LESSON 3263 Tue 4 Feb 2020
from
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
THE
BUDDHA
AND
HIS DHAMMA
by Dr. B. R. Ambedkar
Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Deltagelse i bevidsthed - med bedst animeret Buddha-billede i
klassisk dansk-klassisk dansk, klassisk dansk
https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta
(9. Yogi
843 abonnenter
Chanting af Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategori
Nonprofits & Activism
Licens
Creative Commons Attribution-licens (genbrug tilladt)
Kilde videoer
Se attributter
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Deltagelse i bevidsthed —i, 29) Klassisk engelsk, romersk,
Denne sutta betragtes bredt som en grundlæggende reference til meditationspraksis.
Introduktion
I. Observation af Kāya
A. Afsnit om ānāpāna
B. Afsnit om stillinger
C. Afsnit om sampajañña
D. Afsnit om frastødende virkning
E. Afsnit om elementerne
F. Sektion om de ni charnel-grunde
II. Observation af Vedanā
III. Observation af Citta
IV. Observation af Dhammas
A. Afsnit om Nīvaraṇas
B. Sektion om Khandhas
C. Afsnit om sansesfærerne
D. Afsnit om Bojjhaṅgas
E. Afsnit om sandheden
E1. Udstilling af Dukkhasacca
E2. Udstilling af Samudayasacca
E3. Exposition af Nirodhasacca
E4. Udstilling af Maggasacca
Introduktion
Således har jeg hørt:
Ved en lejlighed blev Bhagavā opholdt sig blandt Kurus ved
Kammāsadhamma, en markedsby for Kurus. Der henvendte han sig til
bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante svarede bhikkhus. Bhagavā sagde:
- Dette, bhikkhus, er den sti, der fører til intet andet end renselse
af væsener, overvindelse af sorg og klageslag, forsvinden af
dukkha-domanassa, opnåelsen af den rigtige måde, realisering af
Nibbāna, det vil sige de fire satipaṭṭhānas.
Hvilke fire? Her bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa mod verden. Han bor og
observerer vedanā i vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, efter at have
opgivet abhijjhā-domanassa mod verden. Han bor og observerer citta i
citta, ātāpī sampajāno, satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa
mod verden. Han bor og observerer dhammaer i dhammaer, ātāpī sampajāno,
satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa mod verden.
I. Kāyānupassanā
A. Afsnit om ānāpāna
Og hvordan, bhikkhus, bor en bhikkhu ved at observere kāya i kāya? Her,
bhikkhus, en bhikkhu, efter at have gået i skoven eller gået ved roden
af et træ eller gået til et tomt rum, sætter sig ved at folde benene
på tværs, sætte kāya lodret og sætte sati parimukhaṃ. Når han er således
sato, trækker han vejret ind, bliver den sato, han trækker ud.
Åndedrættet længe forstår han: ‘Jeg trækker vejret ind’; når jeg trækker
ud, forstår han: ‘Jeg trækker vejret ud’; når han trækker vejret,
forstår han: ‘Jeg trækker vejret’; når jeg trækker ud, forstår han: ‘Jeg
trækker kort ud’; han træner sig selv: ‘føler hele kāya, jeg vil trække
vejret ind’; han træner sig selv: ‘føler hele kāya, jeg vil trække
vejret ud’; han træner sig selv: ‘beroliger kāya-saṅkhāras, jeg vil
trække vejret ind’; han træner sig selv: ‘beroliger kāya-saṅkhāras, jeg
vil trække vejret ud’.
Ligesom bhikkhus, en dygtig turner eller
en turner-lærling, der foretager en lang sving, forstår: ‘Jeg er ved at
gøre en lang sving’; ved at gøre en kort sving, forstår han: ‘Jeg er ved
at gøre en kort sving’; på samme måde forstår bhikkhus, en bhikkhu, der
trækker vejret ind, og forstår: ‘Jeg trækker vejret ind’; når jeg
trækker ud, forstår han: ‘Jeg trækker vejret ud’; når han trækker
vejret, forstår han: ‘Jeg trækker vejret’; når han trækker ud, forstår
han: ‘Jeg trækker kort ud’; han træner sig selv: ‘føler hele kāya, jeg
vil trække vejret ind’; han træner sig selv: ‘føler hele kāya, jeg vil
trække vejret ud’; han træner sig selv: ‘beroliger kāya-saṅkhāras, jeg
vil trække vejret ind’; han træner sig selv: ‘beroliger kāya-saṅkhāras,
jeg vil trække vejret ud’.
Således bor han og observerer kāya i
kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller
han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor
iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at
observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er
kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
B. Afsnit om stillinger
Desuden forstår bhikkhus, en bhikkhu, mens han går, forstår: ‘Jeg går’,
eller mens han står, forstår han: ‘Jeg står’, eller mens han sidder,
forstår han: ‘Jeg sidder’, eller mens han ligger, forstår han: ‘ Jeg
ligger nede. Ellers, uanset hvilken position hans kāya er disponeret,
forstår han det i overensstemmelse hermed.
Således bor han og
observerer kāya i kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya
eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt;
han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han bor
iagttagelse af bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at
observere samudaya og bortgå af fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette
er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa
og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
C. Afsnit om sampajañña
Desuden handler bhikkhus, en bhikkhu, mens han nærmer sig og mens han
rejser, handler med sampajañña, mens han kigger fremad, mens han kigger
rundt, handler han med sampajañña, mens han bøjer sig, og mens han
strækker sig, handler han med sampajañña, mens han bærer kjortlerne og
den øvre kappe og mens han bærer skålen, handler han med sampajañña,
mens han spiser, mens han drikker, mens han tygger, mens han smager,
handler han med sampajañña, mens han tager sig af branchen og tisser,
handler han med sampajañña, mens han går, mens han står, mens han sidder
, mens han sover, mens han er vågen, mens han taler og mens han er
tavs, handler han med sampajañña.
Således bor han og observerer
kāya i kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt,
eller han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor
iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at
observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er
kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bhikkhus, en bhikkhu bor og observerer kāya i kāya.
D. Afsnit om frastødende virkning
Endvidere betragter bhikkhus, en bhikkhu, netop denne krop, fra
fodsålerne op og fra håret på hovedet ned, der er afgrænset af dens hud
og fuld af forskellige former for urenheder: “I denne kāya er der hårene
i hovedet, hår i kroppen, negle, tænder, hud, kød, sener, knogler,
knoglemarv, nyrer, hjerte, lever, pleura, milt, lunger, tarme,
mesenteri, mave med dets indhold, fæces, galle, slim , pus, blod, sved,
fedt, tårer, fedt, spyt, næseslim, synovialvæske og urin. “
Ligesom der, bhikkhus, var der en pose med to åbninger og fyldt med
forskellige slags korn, såsom bakkehvalse, uer, mungbønner, ko-ærter,
sesamfrø og afskallet ris. En mand med et godt syn, som havde løsnet
det, ville overveje [dets indhold]: “Dette er bakkehval, dette er
uafskallet, det er mungbønner, det er ko-ærter, det er sesamfrø, og
dette er afskallet ris;” på samme måde betragter bhikkhus, en bhikkhu
netop denne krop, fra fodsålerne op og fra håret på hovedet ned, som er
afgrænset af dens hud og fuld af forskellige slags urenheder: “I denne
kāya, der er hovedhårene, kroppens hår, negle, tænder, hud, kød, sener,
knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever, pleura, milt, lunger, tarme,
mesenteri, mave med dens indhold, fæces, galde, slim, pus, blod, sved,
fedt, tårer, fedt, spyt, næseslim, synovialvæske og urin. “
Således bor han og observerer kāya i kāya internt, eller han bor og
observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya
internt og eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i
kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang af fænomener i kāya,
eller han bor i at observere samudaya og gå bort fra fænomener i kāya;
Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det
omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig
ikke fast til noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der
observerer kāya i kāya.
E. Afsnit om elementerne
Endvidere reflekterer bhikkhus, en bhikkhu over netop denne kāya, uanset
hvor den er placeret, er den dog disponeret som bestående af elementer:
“I denne kāya er der jordelementet, vandelementet, brandelementet og
luftelementet.”
Ligesom bhikkhus, en dygtig slagter eller en
slagterlærling, der havde dræbt en ko, sad ved en skillevej og skar den i
stykker; på samme måde, bhikkhus, en bhikkhu reflekterer over netop
denne kāya, uanset hvor den er placeret, dog er den bortskaffet: “I
denne kāya er der jordelementet, vandelementet, brandelementet og
luftelementet.”
Således bor han og observerer kāya i kāya
internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor
og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang
af fænomener i kāya, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede
i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han
løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
F. Sektion om de ni charnel-grunde
(1)
Endvidere bhikkhus, en bhikkhu, ligesom hvis han så et dødt legeme,
kastet i en charnelgrund, en dag død eller to dage død eller tre dage
død, hævet, blålig og festende, anser han for denne meget kāya: ” Denne
kāya er også af en sådan karakter, den vil blive sådan og er ikke fri
for en sådan tilstand. “
Således bor han og observerer kāya i
kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller
han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor
iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at
observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er
kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
(2)
Desuden bhikkhus, en bhikkhu, ligesom han så et dødt legeme, kastet i
en karnell, blev spist af krager, bliver spist af høge, bliver spist af
gribbe, bliver spist af hegre, bliver spist af hunde, bliver spist af
tigre, spist af pantere, bliver spist af forskellige slags væsener, han
betragter dette som meget kāya: “Denne kāya er også af en sådan art, den
vil blive sådan og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Således
bor han og observerer kāya i kāya internt, eller han bor og observerer
kāya i kāya eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya internt og
eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller
han dvæler ved at observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i
at observere samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:]
“dette er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er
ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til
noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i
kāya.
(3)
Yderligere, bhikkhus, en bhikkhu, ligesom hvis han
så et dødt legeme, kastet i en charnelgrund, et skelet med kød og blod,
holdt sammen af sener, betragter han denne meget kāya: “Denne kāya er
også af sådan en naturen, den vil blive sådan og er ikke fri for en
sådan tilstand. “
Således bor han og observerer kāya i kāya
internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor
og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang
af fænomener i kāya, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede
i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han
løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
(4)
Yderligere, bhikkhus, en bhikkhu, ligesom hvis han så et dødt legeme,
kastet i en charnelgrund, et skelet uden kød og smurt med blod, holdt
sammen af sener, anser han for denne meget kāya: “Denne kāya er også
af en sådan karakter, den vil blive sådan og er ikke fri for en sådan
tilstand. “
Således bor han og observerer kāya i kāya internt,
eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor og
observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang
af fænomener i kāya, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede
i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han
løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
(5)
Yderligere, bhikkhus, en bhikkhu, ligesom hvis han så et dødt legeme,
kastet i en charnelgrund, et skelet uden kød eller blod, holdt sammen af
sener, betragter han denne meget kāya: “Denne kāya er også af sådan
en naturen, den vil blive sådan og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Således bor han og observerer kāya i kāya internt, eller han bor og
observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya
internt og eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i
kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang af fænomener i kāya,
eller han bor i at observere samudaya og gå bort fra fænomener i kāya;
Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det
omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig
ikke fast til noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der
observerer kāya i kāya.
(6)
Endvidere kastede bhikkhus, en
bhikkhu, ligesom han så et dødt legeme, kastet ned i en skråningsjord,
frakoblede knogler spredt her og der, her en håndben, der en fodben, her
en ankelben, der et skinneben , her et lårben, der en hofteben, her et
ribben, der en rygben, her en rygmarv, der en halsben, her en kæbe
knogle, der en tand knogle, eller der kraniet, han betragter dette meget
kāya : “Denne kāya er også af en sådan karakter, den vil blive sådan og
er ikke fri for en sådan tilstand.”
Således bor han og
observerer kāya i kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya
eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt;
han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler
ved at observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at
observere samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:]
“dette er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er
ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til
noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i
kāya.
(7)
Endvidere bhikkhus, en bhikkhu, ligesom hvis han så
et dødt legeme, kastet i en charnelgrund, knoglerne hvide som en
muslingeskal, han betragter denne meget kāya: “Denne kāya er også af en
sådan karakter, det går at blive sådan, og er ikke fri for en sådan
betingelse. “
Således bor han og observerer kāya i kāya internt,
eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor og
observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang
af fænomener i kāya, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede
i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han
løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
(8)
Endvidere betragter bhikkhus, en bhikkhu, ligesom han så et dødt legeme,
kastet ned i en charnelgrund, hobet op knogler over et år gammelt, han
betragter denne meget kāya: “Denne kāya er også af en sådan karakter,
det er vil blive sådan, og er ikke fri for en sådan betingelse. “
Således bor han og observerer kāya i kāya internt, eller han bor og
observerer kāya i kāya eksternt, eller han bor og observerer kāya i kāya
internt og eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i
kāya, eller han dvæler ved at observere bortgang af fænomener i kāya,
eller han bor i at observere samudaya og gå bort fra fænomener i kāya;
Ellers [indse:] “dette er kāya!” sati er til stede i ham, lige i det
omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig
ikke fast til noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der
observerer kāya i kāya.
(9
Yderligere, bhikkhus, en bhikkhu,
ligesom hvis han så et dødt legeme, kastet i en charnelgrund, rådne
knogler reduceret til pulver, anser han for denne meget kāya: “Denne
kāya er også af en sådan karakter, det vil bliver sådan her og er ikke
fri for en sådan tilstand. “
Således bor han og observerer kāya i
kāya internt, eller han bor og observerer kāya i kāya eksternt, eller
han bor og observerer kāya i kāya internt og eksternt; han bor
iagttagelse af samudaya af fænomener i kāya, eller han dvæler ved at
observere bortgang af fænomener i kāya, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i kāya; Ellers [indse:] “dette er
kāya!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya.
II. Observation af Vedanā
Og desuden, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu ved at observere vedanā i vedanā?
Her understregede bhikkhus, en bhikkhu, der oplever en sukha vedanā:
“Jeg oplever en sukha vedanā”; oplever en dukkha vedanā, understregede:
“Jeg oplever en dukkha vedanā”; oplever en adukkham-asukhā vedanā,
understreger: “Jeg oplever en adukkham-asukhā vedanā”; oplever en sukha
vedanā sāmisa, understreger: “Jeg oplever en sukha vedanā sāmisa”;
oplever en sukha vedanā nirāmisa, understreger: “Jeg oplever en sukha
vedanā nirāmisa”; oplever en dukkha vedanā sāmisa, understregede: “Jeg
oplever en dukkha vedanā sāmisa”; oplever en dukkha vedanā nirāmisa,
understregede: “Jeg oplever en dukkha vedanā nirāmisa”; oplever en
adukkham-asukhā vedanā sāmisa, understøtter: “Jeg oplever en
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; oplever en adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, understreger: “Jeg oplever en adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.
Således bor han og observerer vedanā i vedanā internt,
eller han bor iagttagende vedanā i vedanā eksternt, eller han bor
iagttagende vedanā i vedanā internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i vedanā, eller han bor iagttagelse af bortgang af
fænomener i vedanā, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i vedanā; Ellers [indse:] “dette er vedanā!” sati er til
stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor
han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer vedanā i vedanā.
III. Observation af Citta
Og desuden, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i at observere citta i citta?
Her, bhikkhus, forstår en bhikkhu citta med rāga som “citta med rāga”,
eller han forstår citta uden rāga som “citta uden rāga”, eller han
forstår citta med dosa som “citta med dosa”, eller han forstår citta
uden dosa som “citta uden dosa”, eller han forstår citta med moha som
“citta med moha”, eller han forstår citta uden moha som “citta uden
moha”, eller han forstår en samlet citta som “en samlet citta”, eller
han forstår en spredt citta som “en spredt citta”, eller han forstår en
udvidet citta som “en udvidet citta”, eller han forstår en
ikke-ekspanderet citta som “en ikke-ekspanderet citta”, eller han
forstår en overgåelig citta som “en overgåelig citta”, eller han forstår
en uovertruffen citta som “en uovertruffen citta”, eller han forstår en
afviklet citta som “en afviklet citta”, eller han forstår en uudviklet
citta som “en uudviklet citta”, eller han forstår en befriet citta som
“en befriet citta”, eller han forstår en uliberet citta som “en uliberet
citta”.
Således bor han og observerer citta i citta internt,
eller han bor og observerer citta i citta eksternt, eller han bor og
observerer citta i citta internt og eksternt; han bor iagttagelse af
samudaya af fænomener i citta, eller han bor og observerer bortgang af
fænomener i citta, eller han bor iagttagelse af samudaya og bortgang af
fænomener i citta; Ellers [indse:] “dette er citta!” sati er til stede i
ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han
løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bhikkhus,
en bhikkhu bor og observerer citta i citta.
IV. Observation af Dhammas
A. Afsnit om Nīvaraṇas
Og desuden, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i at observere dhammas i
dhammas? Her, bhikkhus, bor en bhikkhu og observerer dhammas i dhammas
med henvisning til de fem nīvaraṇas. Og desuden, bhikkhus, hvordan bor
en bhikkhu i at observere dhammas i dhammas med henvisning til de fem
nīvaraṇas?
Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der er kāmacchanda
til stede inden i, “der er kāmacchanda inden i mig”; der ikke er
kāmacchanda til stede inden i, forstår han: “der er ingen kāmacchanda
inden i mig”; han forstår, hvordan den uopståede kāmacchanda kommer til
at opstå; han forstår, hvordan den opståede kāmacchanda forlades; og han
forstår, hvordan den forladte kāmacchanda ikke kommer til at opstå i
fremtiden.
Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der er byāpāda til
stede indeni, “der er byāpāda inden i mig”; der ikke er byāpāda til
stede inden i, forstår han: “der er ingen byāpāda inden i mig”; han
forstår, hvordan den uopståede byāpāda kommer til at opstå; han forstår,
hvordan den opståede byāpāda opgives; og han forstår, hvordan den
forladte byāpāda ikke kommer til at opstå i fremtiden.
Her
forstår bhikkhus, en bhikkhu, der er thīnamiddhā til stede inden i, “der
er thīnamiddhā i mig”; der ikke er thīnamiddhā til stede indeni,
forstår han: “der er ingen thīnamiddhā i mig”; han forstår, hvordan den
uopståede thīnamiddhā kommer til at opstå; han forstår, hvordan den
opståede thnamnamhā forlades; og han forstår, hvordan den forladte
thīnamiddhā ikke kommer til at opstå i fremtiden.
Her forstår
bhikkhus, en bhikkhu, der er uddhacca-kukkucca til stede inden i, “der
er uddhacca-kukkucca inden i mig”; der ikke er uddhacca-kukkucca til
stede inden i, forstår han: “der er ingen uddhacca-kukkucca inden i
mig”; han forstår, hvordan den uarisenede uddhacca-kukkucca kommer til
at opstå; han forstår, hvordan den opståede uddhacca-kukkucca opgives;
og han forstår, hvordan den forladte uddhacca-kukkucca ikke kommer til
at opstå i fremtiden.
Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der er
vicikicchā til stede i,: “der er vicikicchā inden i mig”; der ikke er
vicikicchā til stede inden i, forstår han: “der er ingen vicikicchā i
mig”; han forstår, hvordan den uberegnede vicikicchā kommer til at
opstå; han forstår, hvordan den opståede vicikicchā opgives; og han
forstår, hvordan den forladte vicikicchā ikke kommer til at opstå i
fremtiden.
Således bor han og observerer dhammas i dhammas
internt, eller han bor og observerer dhammas i dhammas eksternt, eller
han bor i at observere dhammas i dhammas internt og eksternt; han bor
iagttagelse af samudaya af fænomener i dhammas, eller han bor og
observerer bortgang af fænomener i dhammas, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i dhammas; Ellers [indse:] “dette er
dhammas!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer dhammas i
dhammas, med henvisning til de fem nīvaraṇas.
B. Sektion om Khandhas
Og desuden bhikkhus, der bor en bhikkhu, der observerer dhammas i
dhammas med henvisning til de fem khandhas. Og desuden, bhikkhus,
hvordan bor en bhikkhu i at observere dhammas i dhammas med henvisning
til de fem khandhas?
Her bhikkhus, en bhikkhu [skelner]: “sådan
er rūpa, sådan er sampaaya af rūpa, sådan er bortgang af rūpa; sådan er
vedanā, sådan er samudaya af vedanā, sådan er bortgangen fra vedanā;
sådan er saññā, sådan er samudaya af saññā, sådan er bortgang af saññā;
sådan er saṅkhāra, sådan er samudaya af saṅkhāra, sådan er bortgang af
saṅkhāra; sådan er viññāṇa, sådan er samudaya fra sañkāra, sådan er
bortgangen af viññāṇa “.
Således bor han og observerer dhammas i
dhammas internt, eller han bor og observerer dhammas i dhammas
eksternt, eller han bor i at observere dhammas i dhammas internt og
eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i dhammas, eller
han bor og observerer bortgang af fænomener i dhammas, eller han bor i
at observere samudaya og gå bort fra fænomener i dhammas; Ellers
[indse:] “dette er dhammas!” sati er til stede i ham, lige i det omfang,
der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke
fast til noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der
observerer dhammas i dhammas, med henvisning til de fem khandhas.
C. Afsnit om sansesfærerne
Og desuden bhikkhus, der bor en bhikkhu, der observerer dhammas i
dhammas med henvisning til de seks interne og eksterne āyatanas. Og
desuden, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i at observere dhammas i
dhammas med henvisning til de seks interne og eksterne yatanas?
Her, bhikkhus, en bhikkhu forstår cakkhu, han forstår rūpa, han forstår
saṃyojana, der opstår på grund af disse to, han forstår, hvordan den
uopståede saṃyojana kommer til at opstå, han forstår, hvordan den
opståede saṃyojana er forladt, og han forstår, hvordan den forladte
saṃyojana opstår ikke i fremtiden.
Han forstår sota, han forstår
sadda, han forstår saṃyojana, der opstår på grund af disse to, han
forstår, hvordan den uopståede saṃyojana kommer til at opstå, han
forstår, hvordan den opståede saṃyojana opgives, og han forstår, hvordan
den forladte saṃyojana ikke kommer til at opstå i fremtiden.
Han
forstår ghana, han forstår ganda, han forstår saṃyojana, der opstår på
grund af disse to, han forstår, hvordan den uopståede saṃyojana kommer
til at opstå, han forstår, hvordan den opståede saṃyojana opgives, og
han forstår, hvordan den forladte saṃyojana ikke kommer til at opstå i
fremtiden.
Han forstår jivha, han forstår rasa, han forstår
saṃyojana, der opstår på grund af disse to, han forstår, hvordan den
uopståede saṃyojana kommer til at opstå, han forstår, hvordan den
opståede saṃyojana opgives, og han forstår, hvordan den forladte sa
abandonedyojana ikke kommer til at opstå i fremtiden.
Han forstår
kāya, han forstår phoṭṭhabba, han forstår saṃyojana, der opstår på
grund af disse to, han forstår, hvordan den uberørte saṃyojana opstår,
han forstår, hvordan den opståede saṃyojana er forladt, og han forstår,
hvordan den forladte saṃyojana ikke kommer til at opstå i fremtiden.
Han forstår mana, han forstår dhammas, han forstår saṃyojana, der
opstår på grund af disse to, han forstår, hvordan den uopståede
saṃyojana kommer til at opstå, han forstår, hvordan den opståede
saṃyojana opgives, og han forstår, hvordan den forladte saṃyojana ikke
kommer til at opstå i fremtiden.
Således bor han og observerer
dhammas i dhammas internt, eller han bor og observerer dhammas i dhammas
eksternt, eller han bor i at observere dhammas i dhammas internt og
eksternt; han bor iagttagelse af samudaya af fænomener i dhammas, eller
han bor og observerer bortgang af fænomener i dhammas, eller han bor i
at observere samudaya og gå bort fra fænomener i dhammas; Ellers
[indse:] “dette er dhammas!” sati er til stede i ham, lige i det omfang,
der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke
fast til noget i verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der
observerer dhammas i dhammas, med henvisning til de seks interne og
eksterne āyatanas.
D. Afsnit om Bojjhaṅgas
Og desuden
bhikkhus, der bor en bhikkhu, der observerer dhammas i dhammas med
henvisning til de syv bojjhaṅgas. Og desuden bhikkhus, hvordan bor en
bhikkhu i at observere dhammas i dhammas med henvisning til de syv
bojjhaṅgas?
Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der er sati
sambojjhaṅga til stede inden i, “der er sati sambojjhaṅga inden i mig”;
der ikke er sati sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er
ingen sati sambojjhaṅga inden i mig”; han forstår, hvordan den uopståede
sati sambojjhaṅga kommer til at opstå; han forstår, hvordan den
opståede sati sambojjhaṅga udvikles til perfektion.
Da der er
dhammavicaya sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er
dhammavicaya sambojjhaṅga inden i mig”; der ikke at være dhammavicaya
sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er ingen dhammavicaya
sambojjhaṅga inden i mig”; han forstår, hvordan den uopståede
dhammavicaya sambojjhaṅga kommer til at opstå; han forstår, hvordan den
opståede dhammavicaya sambojjhaṅga udvikles til perfektion.
Da
vīriya sambojjhaṅga er til stede inden i, forstår han: “der er vīriya
sambojjhaṅga inden i mig”; der ikke er vīriya sambojjhaṅga til stede
inden i, forstår han: “der er ingen vīriya sambojjhaṅga inden i mig”;
han forstår, hvordan den uarisen vīriya sambojjhaṅga kommer til at
opstå; han forstår, hvordan den opståede vīriya sambojjhaṅga udvikles
til perfektion.
Da der er pīti sambojjhaṅga til stede inden i,
forstår han: “der er pīti sambojjhaṅga inden i mig”; der ikke er pīti
sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er ingen pīti
sambojjhaṅga inden i mig”; han forstår, hvordan den uopståede pīti
sambojjhaṅga kommer til at opstå; han forstår, hvordan den opståede pīti
sambojjhaṅga udvikles til perfektion.
Da der er passaddhi
sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er passaddhi
sambojjhaṅga inden i mig”; der ikke er passaddhi sambojjhaṅga til stede
inden i, forstår han: “der er ingen passaddhi sambojjhaṅga inden i mig”;
han forstår, hvordan den uopståede passaddhi sambojjhaṅga kommer til at
opstå; han forstår, hvordan den opståede passaddhi sambojjhaṅga
udvikles til perfektion.
Da der er samādhi sambojjhaṅga til stede
inden i, forstår han: “der er samādhi sambojjhaṅga inden i mig”; der
ikke er samādhi sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er
ingen samādhi sambojjhaṅga inden i mig”; han forstår, hvordan den
uopståede samādhi sambojjhaṅga kommer til at opstå; han forstår, hvordan
den opståede samādhi sambojjhaṅga udvikles til perfektion.
Da
der er upekkhā sambojjhaṅga til stede inden i, forstår han: “der er
upekkhā sambojjhaṅga inden i mig”; der ikke er upekkhā sambojjhaṅga til
stede inden i, forstår han: “der er ingen upekkhā sambojjhaṅga inden i
mig”; han forstår, hvordan den uopståede upekkhā sambojjhaṅga kommer til
at opstå; han forstår, hvordan den opståede upekkhā sambojjhaṅga
udvikles til perfektion.
Således bor han og observerer dhammas i
dhammas internt, eller han bor og observerer dhammas i dhammas eksternt,
eller han bor i at observere dhammas i dhammas internt og eksternt; han
bor iagttagelse af samudaya af fænomener i dhammas, eller han bor og
observerer bortgang af fænomener i dhammas, eller han bor i at observere
samudaya og gå bort fra fænomener i dhammas; Ellers [indse:] “dette er
dhammas!” sati er til stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og
ren paṭissati, bor han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i
verden. Således bor bhikkhus, en bhikkhu, der observerer dhammas i
dhammas, med henvisning til de syv bojjhaṅgas.
E. Afsnit om sandheden
Og desuden bhikkhus, der bor en bhikkhu, der observerer dhammas i
dhammas med henvisning til de fire Ariasakkaer. Og desuden, bhikkhus,
hvordan bor en bhikkhu i at observere dhammas i dhammas med henvisning
til de fire ariya-saccas?
E1. Udstilling af Dukkhasacca
Og
hvad, bhikkhus, er dukkha ariyasacca? Jāti er dukkha, aldring er dukkha
(sygdom er dukkha) maraṇa er dukkha, sorg, klageslag, dukkha, domanassa
og nød er dukkha, tilknytning til hvad man ikke kan lide er dukkha,
dissociation fra hvad man kan lide er dukkha, ikke at få hvad man vil er
dukkha; kort sagt, de fem upādāna · k · khandhas er dukkha.
Og
hvad, bhikkhus, er jati? For de forskellige væsener i de forskellige
klasser af væsener, jāti, fødslen, nedstigningen [ind i livmoderen], den
opstående [i verden], udseendet, tilsyneladelsen af khandhas,
erhvervelsen af āyatanas. Dette, bhikkhus, kaldes jāti.
Og
hvad, bhikkhus, er jarā? For de forskellige væsner i forskellige klasser
af væsener, jarā, at være forfaldne, at have brudt [tænder], at have
gråt hår, at være krøllet, forringelse af vitalitet, forfald af
indriierne: dette, bhikkhus, kaldes jarā.
Og hvad, bhikkhus, er
maraṇa? For de forskellige væsner i de forskellige klasser af væsener,
død, tilstanden til at skifte [ud af eksistensen], opbruddet,
forsvinden, døden, maraṇa, bortgangen, opdeling af khandhaer,
nedlæggelse af liget: dette, bhikkhus, kaldes maraṇa.
Og hvad,
bhikkhus, er sorg? I det ene, bhikkhus, forbundet med forskellige former
for ulykke, berørt af forskellige former for dukkha dhammas, sorrrow,
sorg, tilstand af sorg, den indre sorg, den indre store sorg: dette,
bhikkhus, kaldes sorg.
Og hvad, bhikkhus, er klagesang? I det
ene, bhikkhus, der er forbundet med forskellige former for ulykke,
berørt af forskellige slags dukkha dhammas, skrigene, klagesagerne,
gråd, græd, tilstand af gråd, tilstand af klagende: dette, bhikkhus,
kaldes klagesang.
Og hvad, bhikkhus, er dukkha? Uanset hvad,
bhikkhus, kropslig dukkha, kropslig ubehagelighed, dukkha fremkaldt af
kropslig kontakt, ubehagelig vedayitas: dette, bhikkhus, kaldes dukkha.
Og hvad, bhikkhus, er domanassa? Uanset hvad, bhikkhus, mental dukkha,
mental ubehagelighed, dukkha fremkaldt af mental kontakt, ubehagelig
vedayitas: dette, bhikkhus, kaldes domanassa.
Og hvad, bhikkhus,
er fortvivlelse? I det ene, bhikkhus, der er forbundet med forskellige
former for ulykke, berørt af forskellige slags dukkha dhammas, besværet,
fortvivlelsen, staten i at være i problemer, staten at være i
fortvivlelse: dette, bhikkhus, kaldes fortvivlelse.
Og hvad,
bhikkhus, er dukkhaen ved at være forbundet med hvad der er uenig? Her
angår former, lyde, smag, lugt, kropslige fænomener og mentale fænomener
der er som er ubehagelige, ikke underholdende, ubehagelige eller ellers
de der ønsker ens ulempe, dem der ønsker ens tab, dem der ønsker ens
ubehag, dem der ønsker ens ikke-befrielse fra tilknytning, møde, at
blive tilknyttet, være sammen, møde dem: dette, bhikkhus, kaldes dukkha
af at være forbundet med hvad der er uenig.
Og hvad, bhikkhus, er
dukkhaen ved at blive adskilt fra hvad der er behageligt? Her, hvad
angår former, lyde, smag, lugt, kropslige fænomener og mentale
fænomener, der er der er behagelige, fornøjelige, behagelige eller
ellers de der ønsker ens fordel, dem der ønsker ens fordel, dem der
ønsker ens komfort, dem der ønsker ens befrielse fra tilknytning, ikke
at mødes, ikke være forbundet, ikke være sammen, ikke møde dem: dette,
bhikkhus, kaldes dukkha af at blive adskilt fra hvad der er behageligt.
Og hvad, bhikkhus, er dukkha ved ikke at få det, man vil? Hos væsener,
bhikkhus, der har karakteristikken ved at blive født, opstår et sådant
ønske: “Åh virkelig, måske er der ikke jāti for os, og virkelig, må vi
ikke komme til jāti.” Men dette skal ikke opnås ved at ønske. Dette er
dukkha ved ikke at få det, man ønsker.
Hos væsener, bhikkhus, der
har karakteristikken ved at ældes, opstår et sådant ønske: “Åh
virkelig, måske er der ikke jarā for os, og virkelig, må vi ikke komme
til jarā.” Men dette skal ikke opnås ved at ønske. Dette er dukkha ved
ikke at få det, man ønsker.
Hos væsener, bhikkhus, der har
kendetegnende for at blive syge, opstår et sådant ønske: “Åh, måske er
der ikke sygdom for os, og måske må vi ikke komme til sygdom.” Men dette
skal ikke opnås ved at ønske. Dette er dukkha ved ikke at få det, man
ønsker.
Hos væsener, bhikkhus, der har karakteristikken ved at
blive gammel, opstår et sådant ønske: “Åh virkelig, måske er der ikke
maraṇa for os, og virkelig, må vi ikke komme til maraṇa.” Men dette skal
ikke opnås ved at ønske. Dette er dukkha ved ikke at få det, man
ønsker.
Hos væsener, bhikkhus, der har karakteristika for sorg,
klagesang, dukkha, domanassa og nød, opstår et sådant ønske: “Åh, måske
er der ikke sorg, klagesang, dukkha, domanassa og nød for os, og
virkelig, må vi ikke kom til sorg, klagesang, dukkha, domanassa og nød. ”
Men dette skal ikke opnås ved at ønske. Dette er dukkha ved ikke at få
det, man ønsker.
Og hvad, bhikkhus, er kort sagt de fem
upādānakkhandhas? De er: rūpa upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha,
saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha, viññāṇa
upādānakkhandha. Disse kaldes kort sagt bhikkhus, de fem
upādānakkhandhas.
Dette kaldes bhikkhus, dukkha ariyasacca
E2. Udstilling af Samudayasacca
Og hvad, bhikkhus, er dukkha-samudaya ariyasacca? Det er denne taṇhā,
der fører til genfødsel, forbundet med lyst og glæde, der finder glæde
her eller der, det vil sige: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā og vibhava-taṇhā.
Men denne taṇhā, bhikkhus, når den rejser sig, hvor opstår den, og når
den bosætter sig, hvor bosætter den sig? I det i den verden, der
forekommer behagelig og behagelig, er det, hvor taṇhā, når det opstår,
opstår, hvor det når det sætter sig ned.
Og hvad i all verden er
behageligt og behageligt? Øjet i verden er behageligt og behageligt, der
taṇhā, når det opstår, opstår, der når det sætter sig, det sætter sig.
Øret i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår,
opstår, der når det sætter sig, det sætter sig. Næsen i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den opstår, opstår, der når den
sætter sig, den sætter sig. Tungen i verden er behagelig og behagelig,
der taṇhā, når den opstår, opstår, der når den sætter sig, den sætter
sig. Kāya i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår,
opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Mana i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosætter sig, det sætter sig.
Synlige former i verden er
behagelige og behagelige, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Lyde i verden er behagelige og behagelige,
der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Lugt i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår,
opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Smager i verden er
behagelige og behagelige, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Kropslige fænomener i verden er behagelige og
behagelige, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig. Dhammas i verden er behagelige og behagelige, der taṇhā,
når de opstår, opstår, der når de bosætter sig, det sætter sig.
Eye-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Øre-viññāṇa i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der
når der bosættes, det sætter sig. Næsen-viññāṇa i verden er behagelig
og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig. Tungen-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Kāya-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Mana-viññāṇa i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der
når der bosættes, det sætter sig.
Eye-samphassa i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Ear-samphassa i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når der bosættes, det
sætter sig. Næse-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Tungen-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den
opstår, opstår, der når den sætter sig, den sætter sig. Kāya-samphassa i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår,
der når der bosættes, det sætter sig. Mana-samphassa i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig.
Vedanā født af øje-samphassa i verden
er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når
der bosættes, det sætter sig. Vedanāen, der er født af øre-samphassa i
verden, er behagelig og behagelig, der ta arhā, når den rejser sig,
opstår, der når den sætter sig, den sætter sig. Vedanā født af
næse-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Vedanā født af
tunge-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Vedanāen, der er
født af kāya-samphassa i verden, er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den opstår, opstår, der når den bosætter sig, den sætter sig. Den
vedanā, der er født af mana-samphassa i verden, er behagelig og
behagelig, der ta arhā, når der opstår, opstår, der, når der bosættes,
det sætter sig.
Saññā af synlige former i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det
sætter sig. Saññā af lyde i verden er behageligt og behageligt, der
taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Saññā af lugt i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Saññā af smag i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der
når der bosættes, det sætter sig. Saññā af kropslige fænomener i verden
er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når
det bosætter sig, det sætter sig. Dhammas ’saññā i verden er behagelig
og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig.
Hensigten [relateret til] synlige former i verden
er behagelig og behagelig, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når
der bosættes, det sætter sig. Hensigten [relateret til] lyde i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Intentionen [relateret til] lugt i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Hensigten [relateret til] smag i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Intensionen [relateret til] kropslige
fænomener i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår,
opstår, der når man bosætter sig, det sætter sig. Intentionen
[relateret til] dhammas i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den rejser sig, opstår, der når den bosætter sig, sætter den sig.
Taṇhā for synlige former i verden er behageligt og behageligt, der
taṇhā, når det opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Taṇhā for lyde i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det
opstår, opstår, der når det sætter sig, det sætter sig. Taṇhā for lugt i
verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår, opstår,
der når der bosættes, det sætter sig. Taṇhā for smag i verden er
behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når det
sætter sig, det sætter sig. Taṇhā for kropslige fænomener i verden er
behageligt og behageligt, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når det
bosætter sig, det sætter sig. Taṇhā for dhammas i verden er behageligt
og behageligt, der taṇhā, når det opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig.
Vitakka af synlige former i verden er behagelig
og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig. Vitakka af lyde i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Vitakka af lugt i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der
opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Vitakka af smag i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der
når der bosættes, det sætter sig. Vitakka af kropslige fænomener i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der
når der bosættes, det sætter sig. Dammas vitakka i verden er behagelig
og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes,
det sætter sig.
Vikaraen af synlige former i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der
bosættes, det sætter sig. Omgivelsen af lyde i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det
sætter sig. Omgivelsen af lugt i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig.
Stedets smag i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det
opstår, opstår, der, når der bosættes, det sætter sig. Omgivelsen til
kropslige fænomener i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når
der opstår, opstår, der når der bosættes, det sætter sig. Dhammas vicara
i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når der opstår, opstår,
der når der bosættes, det sætter sig. Dette kaldes bhikkhus, dukkha ·
samudaya ariyasacca.
E3. Exposition af Nirodhasacca
Og
hvad, bhikkhus, er dukkha-samudaya ariyasacca? Det er denne taṇhā, der
fører til genfødsel, forbundet med lyst og glæde, der finder glæde her
eller der, det vil sige: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā og vibhava-taṇhā. Men
dette taṇhā, bhikkhus, når det er forladt, hvor er det forladt, og når
det ophører, hvor ophører det? I det i verden, der synes behageligt og
behageligt, er det, hvor taṇhā, når den er forladt, opgives, hvor den
ophører, når den ophører.
Og hvad i all verden er behageligt og
behageligt? Øjet i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når
det er forladt, forladt, der når det ophører, det ophører. Øret i verden
er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er forladt,
der når det ophører, det ophører. Næsen i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den
ophører, den ophører. Tungen i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den
ophører. Kāya i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er
forladt, er forladt, der når den ophører, den ophører. Mana i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører.
Synlige former i verden er
behagelige og behagelige, der taṇhā, når de er forladt, forlades, der
når de ophører, den ophører. Lyde i verden er behagelige og behagelige,
der er taṇhā, når de er forladt, forladt, der når de ophører, den
ophører. Lugt i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det
er forladt, er forladt, der når det ophører, det ophører. Smager i
verden er behagelige og behagelige, der taṇhā, når det er forladt,
forladt, der når det ophører, det ophører. Kropslige fænomener i verden
er behagelige og behagelige, der taṇhā, når de er forladt, forlades, der
når de ophører, den ophører. Dhammas i verden er behagelige og
behagelige, der taṇhā, når de er forladt, bliver forladt, der når de
ophører, den ophører.
Eye-viññāṇa i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når den er forladt, der er forladt, der når den
ophører, den ophører. Øre-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig,
der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den
ophører. Næsen-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Tungen-viññāṇa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er
forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører. Kāya-viññāṇa
i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt,
bliver forladt, der når den ophører, den ophører. Mana-viññāṇa i verden
er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører.
Eye-samphassa i verden
er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører. Ear-samphassa i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, er forladt, der
når den ophører, den ophører. Næse-samphassa i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når den er forladt, er forladt, der når den
ophører, den ophører. Tungesamphassa i verden er behagelig og behagelig,
der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den
ophører. Kāya-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Mana-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er
forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Vedanā født af øje-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der ta
agrehā, når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den
ophører. Vedanā født af øre-samphassa i verden er behagelig og
behagelig, der ta agrehā, når den er forladt, bliver forladt, der når
den ophører, den ophører. Vedanā født af næse-samphassa i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Vedanā født af tunge-samphassa i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører. Den vedanā, der er født af
kāya-samphassa i verden, er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den
er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører. Vedanā
født af mana-samphassa i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Saññā af synlige former i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā,
når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Saññā af lyde i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det
er forladt, er forladt, der når det ophører, det ophører. Saññā af lugt i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører. Saññā af smag i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Saññā af kropslige fænomener i verden
er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er forladt,
der når det ophører, det ophører. Dhammas ’saññā i verden er behagelig
og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den
ophører, den ophører.
Intensionen [relateret til] synlige former
i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt,
bliver forladt, der når den ophører, den ophører. Intensionen [relateret
til] lyde i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er
forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører. Intentionen
[relateret til] lugt i verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når
den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den ophører.
Intentionen [relateret til] smag i verden er behagelig og behagelig, der
taṇhā, når den er forladt, bliver forladt, der når den ophører, den
ophører. Intensionen [relateret til] kropslige fænomener i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Intentionen [relateret til] dhammas i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører.
Taṇhā for synlige
former i verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er
forladt, er forladt, der når det ophører, det ophører. Taṇhā for lyde i
verden er behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er
forladt, der når det ophører, det ophører. Taṇhā for lugt i verden er
behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der
når det ophører, det ophører. Taṇhā for smag i verden er behagelig og
behagelig, der ta therehā, når den er forladt, bliver forladt, der når
den ophører, den ophører. Taṇhā for kropslige fænomener i verden er
behageligt og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der
når det ophører, det ophører. Taṇhā for dhammas i verden er behageligt
og behageligt, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der når det
ophører, det ophører.
Vitakka af synlige former i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, er forladt, der
når den ophører, den ophører. Vitakka af lyde i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der når det
ophører, det ophører. Vitakka af lugt i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der når det
ophører, det ophører. Vitakka af smag i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der når det
ophører, det ophører. Vitakka af kropslige fænomener i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der
når det ophører, det ophører. Dammas vitakka i verden er behagelig og
behagelig, der taṇhā, når det er forladt, er forladt, der når det
ophører, det ophører.
Vikaraen af synlige former i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Omgivelsen af lyde i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Omgivelsen af lugt i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Væksten af smag i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Omgivelsen af kropslige fænomener i
verden er behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver
forladt, der når den ophører, den ophører. Dhammas vicara i verden er
behagelig og behagelig, der taṇhā, når den er forladt, bliver forladt,
der når den ophører, den ophører. Dette kaldes bhikkhus, dukkha ·
nirodha ariyasacca.
E4. Udstilling af Maggasacca
Og hvad,
bhikkhus, er dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Det er netop
denne ariya aṭṭhaṅgika magga, det vil sige sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati og
sammāsamādhi.
Og hvad, bhikkhus, er sammādiṭṭhi? Det, bhikkhus,
som er dukkha’s ñāṇa, dukkha-samudaya’s ñāṇa, dukkha-nirodha’s ñāṇa og
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada ñāṇa, det kaldes bhikkhus, sammādiṭṭhi.
Og hvad, bhikkhus, er sammāsaṅkappas? Disse, bhikkhus, som er saṅkappas
af nekkhamma, saṅkappas af abyāpāda, saṅkappas af avihiṃsā, de kaldes,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.
Og hvad, bhikkhus, er sammāvācā? At
bhikkhus, der afholder sig fra musāvādā, afholder sig fra pisuṇa vācā,
afholder sig fra pharusa vācā, og afholder sig fra samphappalāpa, der
kaldes bhikkhus, sammāvācā.
Og hvad, bhikkhus, er sammā-kammanta?
At bhikkhus, der afholder sig fra pāṇātipāta, afholder sig fra
adinnādāna, afholder sig fra abrahmacariya, det kaldes bhikkhus,
sammā-kammanta.
Og hvad, bhikkhus, er sammā-ājīva? Her støtter
bhikkhus, en ædel discipel, der har forladt forkert levebrød hans liv
ved hjælp af rigtige levebrød, det vil sige bhikkhus, sammā-ājīva.
Og hvad, bhikkhus, er sammāvāyāma? Her, bhikkhus, genererer en bhikkhu
sin chanda til ikke-opståen af uopstået pāpaka og akusala dhammas, han
udøver sig, vækker sin viriya, anvender kraftigt sin citta og stræber;
han genererer sin chanda til at forlade de opståede pāpaka og akusala
dhammas, han udøver sig, vækker sin viriya, anvender kraftigt sin citta
og stræber; han genererer sin chanda til opståen af uopstået kusala
dhammas, han udøver sig, vækker sin viriya, anvender kraftigt sit citta
og stræber; han genererer sin chanda til standhaftighed hos opståede
kusala dhammas, for deres fravær af forvirring, for deres stigning,
deres udvikling, deres dyrkning og deres færdiggørelse, han udøver sig,
vækker sin viriya, anvender kraftigt sin citta og stræber. Dette kaldes
bhikkhus, sammāvāyāma.
En hvad, bhikkhus, er sammāsati? Her bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer kāya i kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa mod verden. Han bor og
observerer vedanā i vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, efter at have
opgivet abhijjhā-domanassa mod verden. Han bor og observerer citta i
citta, ātāpī sampajāno, satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa
mod verden. Han bor og observerer dhammaer i dhammaer, ātāpī sampajāno,
satimā, efter at have opgivet abhijjhā-domanassa mod verden. Dette
kaldes bhikkhus, sammāsati.
Og hvad, bhikkhus, er sammāsamādhi?
Her forbliver bhikkhus, en bhikkhu, løsrevet fra kāma, løsrevet fra
akusala dhammas, når han er kommet ind i den første jhāna, deri, med
vitakka og vicāra, med pīti og sukha født af løsrivelse. Med stillingen
af vitakka-vicāra, efter at han er kommet ind i den anden jhāna,
forbliver han deri med indre tanquilization, forening af citta, uden
vitakka eller vicāra, med pti og sukha født af samādhi. Og med
ligegyldighed over for pīti forbliver han i upekkha, sato og sampajāno,
han oplever i kāya den sukha, som ariyaerne beskriver: ‘en der er
ensartet og opmærksom, bor i [denne] sukha’, når han er kommet ind i den
tredje jhāna, overholder han deri. At forlade sukha og opgive dukkha,
somanassa og domanassa, der tidligere er forsvundet, uden sukha eller
dukkha, med renheden af upekkha og sati, efter at have gået ind i den
fjerde jhāna, bliver han der. Dette kaldes bhikkhus, sammāsamādhi.
Dette kaldes bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.
Således bor han og observerer dhammas i dhammas internt, eller han bor
og observerer dhammas i dhammas eksternt, eller han bor i at observere
dhammas i dhammas internt og eksternt; han bor iagttagelse af samudaya
af fænomener i dhammas, eller han bor og observerer bortgang af
fænomener i dhammas, eller han bor i at observere samudaya og gå bort
fra fænomener i dhammas; Ellers [indse:] “dette er dhammas!” sati er til
stede i ham, lige i det omfang, der kun er ñāṇa og ren paṭissati, bor
han løsrevet og klæber sig ikke fast til noget i verden. Således bor
bhikkhus, en bhikkhu, der observerer dhammas i dhammas, med henvisning
til de fire Ariasakkaer.
Fordelene ved at øve Satipaṭṭhānas
For den, bhikkhus, som ville øve disse fire satipaṭṭhānas på denne måde
i syv år, kan man forvente et af to resultater: enten [perfekt] viden
om synlige fænomener, eller hvis der er en vis klamring tilbage,
anāgāmita.
Bortset fra syv år, bhikkhus. For den, bhikkhus, som
ville praktisere disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i seks år, kan
man forvente et af to resultater: enten [perfekt] viden om synlige
fænomener, eller hvis der er noget klamrende tilbage, anāgāmita.
Bortset fra seks år, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville praktisere
disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i fem år, kan et af to resultater
forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der
er en vis klamring tilbage, anāgāmita.
Bortset fra fem år,
bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānas på denne måde i fire år, kan et af to resultater
forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der er
noget fastklamrende tilbage, anāgāmita.
Bortset fra fire år,
bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānas på denne måde i tre år, kan man forvente et af to
resultater: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der
er noget klamrende tilbage, anāgāmita.
Bortset fra tre år,
bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānas på denne måde i to år, kan et af to resultater forventes:
enten [perfekt] viden i synlige fænomener, eller hvis der er noget
fastklamrende tilbage, anāgāmita.
Bortset fra to år, bhikkhus.
For den, bhikkhus, som ville øve disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i
et år, kan et af to resultater forventes: enten [perfekt] viden om
synlige fænomener, eller hvis der er en vis klamring tilbage, anāgāmita.
For ikke at sige et år, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve
disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i syv måneder, kan et af to
resultater forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller
hvis der er noget fastklamrende tilbage, anāgāmita.
Bortset fra
syv måneder, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve disse fire
satipaṭṭhānas på denne måde i seks måneder, kan et af to resultater
forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der er
en vis klamring tilbage, anāgāmita.
Bortset fra seks måneder,
bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve disse fire satipaṭṭhānas på
denne måde i fem måneder, kan man forvente et af to resultater: enten
[perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der er en vis klamring
tilbage, anāgāmita.
Bortset fra fem måneder, bhikkhus. For den,
bhikkhus, som ville praktisere disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i
fire måneder, kan et af to resultater forventes: enten [perfekt] viden
om synlige fænomener, eller hvis der er en vis klamring tilbage,
anāgāmita.
Bortset fra fire måneder, bhikkhus. For den, bhikkhus,
som ville øve disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i tre måneder, kan
et af to resultater forventes: enten [perfekt] viden om synlige
fænomener, eller hvis der er en vis klamring tilbage, anāgāmita.
Bortset fra tre måneder, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville
praktisere disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i to måneder, kan et
af to resultater forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener,
eller hvis der er noget fastklamrende tilbage, anāgāmita.
For
ikke at sige to måneder, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve
disse fire satipaṭṭhānas på denne måde i en måned, kan et af to
resultater forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller
hvis der er en vis klamring tilbage, anāgāmita.
Bortset fra en
måned, bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve disse fire
satipaṭṭhānas på denne måde i en halv måned, kan et af to resultater
forventes: enten [perfekt] viden om synlige fænomener, eller hvis der er
en vis klamring tilbage, anāgāmita.
Bortset fra en halv måned,
bhikkhus. For den, bhikkhus, som ville øve disse fire satipaṭṭhānas på
denne måde i en uge, kan et af to resultater forventes: enten [perfekt]
viden om synlige fænomener, eller hvis der er en vis klamring tilbage,
anāgāmita.
”Dette, bhikkhus, er den sti, der fører til intet
andet end rensningen af væsener, overvindelsen af sorg og klageslag,
forsvinden af dukkha-domanassa, opnåelsen af den rigtige måde,
realiseringen af Nibbāna, dvs. satipaṭṭhānas.” Således er det blevet
sagt, og på grundlag af alt dette er det blevet sagt.
Således talte Bhagavā. Bhikkhus glæder sig over Bhagavas ord.
http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/07_01.html
BOOK SEVEN: THE WANDERER’S LAST JOURNEY
Book Seven, Part I—The Meeting of those Near and Dear
1. *The Centres of His Preachings* — 2. *The Places He Visited* –
3. *Last Meeting between Mother and Son, and between Wife and Husband*
– 4. *Last Meeting between Father and Son* — 5. *Last Meeting between
the Buddha and Sariputta*
§1. The Centres of His Preachings
1. It is not that after the appointment of the missionaries the
Lord sat at one place. He too continued to be his own missionary.
3. Of such centres, the chief were Shravasti and Rajagraha.
4. He visited Shravasti about 75 times, and Rajagraha about 24 times.
5. Certain other places were made minor centres.
6. They were Kapilavastu, which he visited 6 times; Vesali, which he visited 6 times; and Kamas-sadhamma, 4 times.
§ 2. The Places He Visited
1. Besides these main and minor centres, the Blessed Lord
visited many other places during the course of his missionary tour.
2. He visited Ukkatha, Nadika, Sal, Assapura, Ghoshitaram, Nalanda, Appana, Etuma.
3. He visited Opasad, lccha-naukal, Chandal Kuppa, Kushinara.
4. He visited Devadaha, Pava, Ambasanda, Setavya, Anupiya, and Ugunma.
5. The names of the places he visited show that he travelled over the Sakya Desa, the Kuru Desa, and [the] Anga Desa.
6. Roughly speaking, he travelled over the whole of Northern India.
7. These appear to be a few places. But what distance do they
cover? Rajagraha from Lumbini is not less than 250 miles. This just
gives an idea of distances.
8. These distances the Lord walked on foot. He did not even use a bullock-cart.
9. In his wanderings he had no place to stay, until later on
when his lay disciples built Viharas and resting places which he and his
Bhikkhus used as halts on their journeys. Most often he lived under the
shade of wayside trees.
10. He went from place to place,
sometimes from village to village, resolving the doubts and difficulties
of those who were willing to accept his message, controverting the
arguments of those who were his opponents, and preaching his gospel to
those who, like children, came to him for guidance.
11. The
Blessed Lord knew that all those who came to listen to him were not all
of them intelligent, not all of them came with an open and a free mind.
12. He had even warned the brethren that there were three sorts of listeners:
13. The empty-head, the fool who cannot see–though oft and
oft, unto the brethren going, he hears their talk, beginning, middle,
end, but can never grasp it. Wisdom is not his.
14. Better
than he the man of scattered brains, who oft and oft, unto the brethren
going, hears all their talk, beginning, middle, end, and seated there
can grasp the very words, yet, rising, nought retains. Blank is his
mind.
15. Better than these the man of wisdom wide. He, oft
and oft unto the brethren going, hears all their talk, beginning,
middle, end, and seated there, can grasp the very words, bears all in
mind, steadfast, unwavering, skilled in the Norm and what conforms
thereto.
16. Notwithstanding this, the Lord was never tired of going from place to place preaching his gospel.
17. As a bhikkhu the Lord never had more than three pieces of
clothes [=clothing]. He lived on one meal a day, and he begged his food
from door to door every morning.
18. His mission was the hardest task assigned to any human being. He discharged it so cheerfully.
§ 3. Last Meeting between Mother and Son, and between Wife and Husband
1. Before their death Mahaprajapati and Yeshodhara met the Blessed Lord,
2. It was probably their last meeting with him.
3. Mahaprajapati went, and first worshipped him.
4. She thanked him for having given her the happiness of the
good doctrine; for her having been spiritually born through him; for the
doctrine having grown in her through him; for her having suckled him,
drinking the Dhamma-milk of him; for her having plunged in and crossed
over the ocean of becoming through him–what a glorious thing it has
been to be known as the mother of the Buddha!
5. And then she uttered her plea: “I desire to die, finally having put away this corpse. O sorrow-ender, permit me.”
6. Yeshodhara, addressing the Blessed Lord, said that she was
in her seventy-eighth year. The Blessed Lord replied that he was in his
eighties.
7. She told him that she was to die that very
night. Her tone was more self-reliant than that of Mahaprajapati. She
did not ask his permission to die, nor did she go to him to seek him as
her refuge.
8. On the contrary, she said to him (me saranam atthano), ” I am my own refuge.”
9. She had conquered all the cankers in her life.
10. She came to thank him, because it was he who had shown her the way and given her the power.
§ 4. Last Meeting between Father and Son
1. Once when the Lord was staying at Raja-graha in the bamboo grove, Rahula was staying at Ambalathika.
2. The Blessed One, arising towards eventide from his
meditation, went over to Rahula, who seeing the Lord some way off, set a
seat for him and water to wash his feet.
3. Seating himself
on the seat set for him, the Lord poured water over his feet, while
Rahula, after salutations, took his seat to one side.
4.
Addressing Rahula, the Blessed Lord said, “He who does not shrink from
deliberate lying has not, say I, left undone any evil thing which he
could. Therefore, you must school yourself never to tell a lie even in
jest.
5. “In the same way you must reflect, and again in
doing every act, in speaking every word, and in thinking every thought.
6. “When you want to do anything, you must reflect whether it
would conduce to your or others’ harm or to both, and so is a wrong act
productive of woe and ripening into woe. If reflection tells you that
this is the nature of that contemplated act, you should not do it.
7. “But if reflection assures you there is no harm but good in it, then you may do it.
8. “Grow in loving kindness; for as you do so, malevolence will pass away.
9. “Grow in compassion; for as you do so, vexation will pass away.
10. “Grow in gladness over others’ welfare; for as you do so, aversions will pass away.
11. “Grow in poised equanimity; for as you do so, all repugnance will pass away.
12. “Grow in contemplation of the body’s corruption; for as you do so, passion will pass away.
13. “Grow in perception of the fleeting nature of things; for as you do so, the pride of self will fall away.”
14. Thus spoke the Lord. Glad at heart, Rahula rejoiced in what the Lord had said.
§ 5. Last Meeting between the Buddha and Sariputta
1. The Blessed Lord was staying in Shravasti, in the Jetavana in the Gaudhakuti Vihar.
2. Sariputta arrived there with a company of five hundred brethren.
3. After saluting the Blessed One, Sariputta told him that the
last day of his life on earth had arrived. Will the Blessed Lord be
pleased to permit him to give up his mortal coils [=body]?
4. The Blessed Lord asked Sariputta if he had selected any place for his parinibbana.
5. Sariputta told the Blessed One, “I was born in the village
Nalaka in Magadha. The house in which I was born still stands. I have
chosen my home for my parinibbana.”
6. The Lord replied, “Dear Sariputta! Do what pleases you.”
7. Sariputta fell on the feet of the Blessed Lord arid said, “I
have practised the paramitas for one thousand Kalpas with only one
wish: to have the honour of falling on [=at] your feet. I have achieved
that end, and there is no end to my happiness.”
8. “We do
not believe in rebirth. Therefore this is our last meeting. Let the Lord
forgive me my faults. My last day has come.”
9. “Sariputta! There is nothing to forgive,” said the Lord.
10. When Sariputta rose to go, the Lord in his honour got up, and stood up on the verandah of the Gauohakuti Vihar.
11. Then Sariputta said to the Blessed Lord, “I was happy when I
saw you first. I am happy to see you now. I know this is the last
darshan of you [that] I am having. I shall not have your darshan again.”
12. Joining together the palms of his hand[s], he walked away without showing his back to the Blessed Lord.
13. Then the Blessed Lord said to the assembled brethren,
“Follow your Elder Brother”–and the assembly for the first time left
the Blessed Lord and went after Sariputta.
14. Sariputta, on reaching his village, died in his home, in the very room in which he was born.
15. He was cremated, and his ashes were taken to the Blessed Lord.
16. On receiving the ashes, the Blessed Lord said to the
brethren, “He was the wisest, he had no acquisitive instinct, he was
energetic and industrious, he hated sin–ye brethren, see his ashes! He
was as strong as the earth in his forgiveness, he never allowed anger to
enter his mind, he was never controlled by any desire, he had conquered
all his passions, he was full of sympathy, fellowship and love.”
17. About that time Mahamogallan was then living in a solitary
Vihar near Rajagraha. He was murdered by some assassins employed by the
enemies of the Blessed Lord.
18. The sad news of his end was
conveyed to the Blessed One. Sariputta and Mahamogallan were his two
chief disciples. They were called Dharma-Senapati–Defenders of the
Faith. The Blessed Lord depended upon them to continue the spread of his
gospel.
19. The Blessed Lord was deeply affected by their death in his lifetime.
20. He did not like to stay in Shravasti; and to relieve his mind, he decided to move on.
Centres of His PreachingsThe Places He VisitedLast Meeting between
Mother and Son, and between Wife and HusbandLast Meeting between Father
and SonLast Meeting between the Buddha and Sariputta
Centres of His PreachingsThe Places He VisitedLast Meeting between
Mother and Son, and between Wife and HusbandLast Meeting between Father
and SonLast Meeting between the Buddha and Sariputta
Part V, Chapter IV
_109.jpg)
render it necessary for him to take immediate action, he may
promulgate such Ordinances as the circumstances appear to him to
require.
(2) An Ordinance
promulgated under this article shall have the same force and effect as
an Act of Parliament, but every such Ordinance—
(a) shall be laid before both Houses of Parliament and shall
cease to operate at the expiration of six weeks from the reassembly of
Parliament, or, if before the expiration of that period resolutions
disapproving it are passed by both Houses, upon the passing of the
second of those resolutions; and
(b) may be withdrawn at any time by the President.
Explanation.—Where
the Houses of Parliament are summoned to reassemble on different dates,
the period of six weeks shall be reckoned from the later of those dates
for the purposes of this clause.
(3) If and so far
as an Ordinance under this article makes any provision which Parliament
would not under this Constitution be competent to enact, it shall be
void.
Chapter IV.—The Union Judiciary
124. (1) There shall be a Supreme Court of India consisting of a
Chief Justice of India and, until Parliament by law prescribes a larger
number, of not more than seven other Judges.
(2) Every Judge
of the Supreme Court shall be appointed by the President by warrant
under his hand and seal after consultation with such of the Judges of
the Supreme Court and of the High Courts in the States as the President
may deem necessary for the purpose and shall hold office until he
attains the age of sixty-five years:
Provided that in
the case of appointment of a Judge other than the Chief Justice, the
Chief Justice of India shall always be consulted:
Provided further that—
(a) a Judge may, by writing under his hand addressed to
Establishment and constitution of Supreme Court.
_111.jpg)
(b) a Judge may be removed from his office in the manner provided in clause (4).
(3) A person shall not be qualified for appointment as a Judge of the Supreme Court unless he is a citizen of India and—
(a) has been for at least five years a Judge of a High Court or of two or more such Courts in succession; or
(b) has been for at least ten years an advocate of a High Court or of two or more such Courts in succession; or
(c) is, in the opinion of the President, a distinguished jurist.
Explanation I.—In
this clause “High Court” means a High Court which exercises, or which
at any time before the commencement of this Constitution exercised,
jurisdiction in any part of the territory of India.
Explanation II.—In
computing for the purpose of this clause the period during which a
person has been an advocate, any period during which a person has held
judicial office not inferior to that of a district judge after he became
an advocate shall be included.
(4) A
Judge of the Supreme Court shall not be removed from his office except
by an order of the President passed after an address by each House of
Parliament supported by a majority of the total membership of that House
and by a majority of not less than two-thirds of the members of that
House present and voting has been presented to the President in the same
session for such removal on the ground of proved misbehaviour or
incapacity.
(5)
Parliament may by law regulate the procedure for the presentation of an
address and for the investigation and proof of the misbehaviour or
incapacity of a Judge under clause (4).
(6) Every
person appointed to be a Judge of the Supreme Court shall, before he
enters upon his office, make and subscribe before the President, or some
person appointed in that behalf by him, an oath or affirmation
according to the form set out for the purpose in the Third Schedule.
(7) No person who has held office as a Judge of the Supreme
_113.jpg)
Court shall plead or act in any court or before any authority within the territory of India.
125. (1) There shall be paid to the Judges of the Supreme Court such salaries as are specified in the Second Schedule.
(2) Every Judge
shall be entitled to such privileges and allowances and to such rights
in respect of leave of absence and pension as may from time to time be
determined by or under law made by Parliament and, until so determined,
to such privileges, allowances and rights as are specified in the Second
Schedule:
Provided that
neither the privileges nor the allowances of a Judge nor his rights in
respect of leave of absence or pension shall be varied to his
disadvantage after his appointment.
126. When the office of Chief Justice of India is vacant or when
the Chief Justice is, by reason of absence or otherwise, unable to
perform the duties of his office, the duties of the office shall be
performed by such one of the other Judges of the Court as the President
may appoint for the purpose.
127. (1) If at any time there should not be a quorum of the
Judges of the Supreme Court available to hold or continue any session of
the Court, the Chief Justice of India may, with the previous consent of
the President and after consultation with the Chief Justice of the High
Court concerned, request in writing the attendance at the sittings of
the Court, as an ad hoc Judge, for such period as may be
necessary, of a Judge of a High Court duly qualified for appointment as a
Judge of the Supreme Court to be designated by the Chief Justice of
India.
(2) It shall be
the duty of the Judge who has been so designated, in priority to other
duties of his office, to attend the sittings of the Supreme Court at the
time and for the period for which his attendance is required, and while
so attending he shall have all the jurisdiction, powers and privileges,
and shall discharge the duties, of a Judge of the Supreme Court.
128. Notwithstanding anything in this Chapter, the Chief Justice
of India may at any time, with the previous consent of the President,
Salaries, etc., of Judges.
Appointment of acting Chief Justice.
Appointment of ad hoc Judges.
Attendance of retired Judges at sittings of the Supreme Court.
_115.jpg)
request any person who has held the office of a Judge of the Supreme
Court or of the Federal Court to sit and act as a Judge of the Supreme
Court, and every such person so requested shall, while so sitting and
acting, be entitled to such allowances as the President may by order
determine and have all the jurisdiction, powers and privileges of, but
shall not otherwise be deemed to be, a Judge of that Court:
Provided that
nothing in this article shall be deemed to require any such person as
aforesaid to sit and act as a Judge of that Court unless he consents so
to do.
129. The Supreme Court shall be a court of record and shall have
all the powers of such a court including the power to punish for
contempt of itself.
130. The Supreme Court shall sit in Delhi or in such other place
or places, as the Chief Justice of India may, with the approval of the
President, from time to time, appoint.
131. Subject to the provisions of this Constitution, the Supreme
Court shall, to the exclusion of any other court, have original
jurisdiction in any dispute—
(a) between the Government of India and one or more States; or
(b) between the Government of India and any State or States on one side and one or more other States on the other; or
(c) between two or more States,
if and in so far as the dispute involves any question (whether of law
or fact) on which the existence or extent of a legal right depends:
Provided that the said jurisdiction shall not extend to—
(i) a dispute to which a State specified in Part B of the First
Schedule is a party, if the dispute arises out of any provision of a
treaty, agreement, covenant, engagement, sanad or other similar instrument which was entered into or executed
Supreme Court to be a court of record.
Seat of Supreme Court.
Original jurisdiction of the Supreme Court.
_117.jpg)
(ii) a dispute to which any State is a party, it the dispute arises
out of any provision of a treaty, agreement, covenant, engagement, sanad or other similar instrument which provides that the said jurisdiction shall not extend to such a dispute.
132. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any judgment,
decree or final order of a High Court in the territory of India, whether
in a civil, criminal or other proceeding, if the High Court certifies
that the case involves a substantial question of law as to the
interpretation of this Constitution.
(2) Where the
High Court has refused to give such a certificate, the Supreme Court
may, if it is satisfied that the case involves a substantial question of
law as to the interpretation of this Constitution, grant special leave
to appeal from such judgment, decree or final order.
(3) Where such a
certificate is given, or such leave is granted, any party in the case
may appeal to the Supreme Court on the ground that any such question as
aforesaid has been wrongly decided and, with the leave of the Supreme
Court, on any other ground.
Explanation.—For
the purposes of this article, the expression “final order” includes an
order deciding an issue which, if decided in favour of the appellant,
would be sufficient for the final disposal of the case.
133. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any
judgment, decree or final order in a civil proceeding of a High Court in
the territory of India if the High Court certifies—
(a) that the amount or value of the subject-matter of the
dispute in the court of first instance and still in dispute on appeal
was and is not less than twenty thousand rupees or such other sum as may
be specified in that behalf by Parliament by law; or
Appellate Jurisdiction of Supreme Court in appeals from High Courts in certain cases.
Appellate jurisdiction of Supreme Court in appeals from High Courts in regard to civil matters.
_119.jpg)
(b) that the judgment, decree or final order involves directly
or indirectly some claim or question respecting property of the like
amount or value; or
(c) that the case is a fit one for appeal to the Supreme Court;
and, where the judgment, decree or final order appealed from affirms
the decision of the court immediately below in any case other than a
case referred to in sub-clause (c), if the High Court further certifies that the appeal involves some substantial question of law.
(2)
Notwithstanding anything in article 132, any party appealing to the
Supreme Court under clause (1) may urge as one of the grounds in such
appeal that a substantial question of law as to the interpretation of
this Constitution has been wrongly decided.
(3)
Notwithstanding anything in this article, no appeal shall, unless
Parliament by law otherwise provides, lie to the Supreme Court from the
judgment, decree or final order of one Judge of a High Court.
134. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any
judgment, final order or sentence in a criminal proceeding of a High
Court in the territory of India if the High Court—
(a) has on appeal reversed an order of acquittal of an accused person and sentenced him to death; or
(b) has withdrawn for trial before itself any case from any
court subordinate to its authority and has in such trial convicted the
accused person and sentenced him to death; or
(c) certifies that the case is a fit one for appeal to the Supreme Court:
Provided that an appeal under sub-clause (c)
shall lie subject to such provisions as may be made in that behalf
under clause (1) of article 145 and to such conditions as the High Court
may establish or require.
(2) Parliament
may by law confer on the Supreme Court any further powers to entertain
and hear appeals from any judgment, final order or sentence in a
criminal proceeding of a High Court in the
Appellate jurisdiction of Supreme Court in regard to criminal matters.
_121.jpg)
territory of India subject to such conditions and limitations as may be specified in such law.
135. Until Parliament by law otherwise provides, the Supreme
Court shall also have jurisdiction and powers with respect to any matter
to which the provisions of article 133 or article 134 do not apply if
jurisdiction and powers in relation to that matter were exercisable by
the Federal Court immediately before the commencement of this
Constitution under any existing law.
136. (1) Notwithstanding anything in this Chapter, the Supreme
Court may, in its discretion, grant special leave to appeal from any
judgment, decree, determination, sentence or order in any cause or
matter passed or made by any court or tribunal in the territory of
India.
(2) Nothing in
clause (1) shall apply to any judgment, determination, sentence or order
passed or made by any court or tribunal constituted by or under any law
relating to the Armed Forces.
137. Subject to the provisions of any law made by Parliament or
any rules made under article 145, the Supreme Court shall have power to
review any judgment pronounced or order made by it.
138. (1) The Supreme Court shall have such further jurisdiction
and powers with respect to any of the matters in the Union List as
Parliament may by law confer.
(2) The Supreme
Court shall have such further jurisdiction and powers with respect to
any matter as the Government of India and the Government of any State
may by special agreement confer, if Parliament by law provides for the
exercise of such jurisdiction and powers by the Supreme Court.
139. Parliament may by law confer on the Supreme Court power to
issue directions, orders or writs, including writs in the nature of habeas corpus, mandamus, prohibition, quo warranto and certiorari, or any of them, for any purposes other than those mentioned in clause (2) of article 32.
140. Parliament may by law make provision for conferring upon the
Supreme Court such supplemental powers not inconsistent with any of the
provisions of this Constitution as may appear to be necessary or
desirable for the purpose of enabling the Court more effectively to
exercise
Jurisdiction and powers of the Federal Court under existing law to be exercisable by the Supreme Court.
Special leave to appeal by the Supreme Court.
Review of judgments or orders by the Supreme Court.
Enlargement of the jurisdiction of the Supreme Court.
Conferment on the Supreme Court of powers to issue certain writs.
Ancillary powers of Supreme Court.
_123.jpg)
the jurisdiction conferred upon it by or under this Constitution.
141. The law declared by the Supreme Court shall be binding on all courts within the territory of India.
142. (1) The Supreme Court in the exercise of its jurisdiction
may pass such decree or make such order as is necessary for doing
complete justice in any cause or matter pending before it, and any
decree so passed or order so made shall be enforceable throughout the
territory of India in such manner as may be prescribed by or under any
law made by Parliament and, until provision in that behalf is so made,
in such manner as the President may by order prescribe.
(2) Subject to
the provisions of any law made in this behalf by Parliament, the Supreme
Court shall, as respects the whole of the territory of India, have all
and every power to make any order for the purpose of securing the
attendance of any person, the discovery or production of any documents,
or the investigation or punishment of any contempt of itself.
143. (1) If at any time it appears to the President that a
question of law or fact has arisen, or is likely to arise, which is of
such a nature and of such public importance that it is expedient to
obtain the opinion of the Supreme Court upon it, he may refer the
question to that Court for consideration and the Court may, after such
hearing as it thinks fit, report to the President its opinion thereon.
(2) The President
may, notwithstanding anything in clause (i) of the proviso to article
131, refer a dispute of the kind mentioned in the said clause to the
Supreme Court for opinion and the Supreme Court shall, after such
hearing as it thinks fit, report to the President its opinion thereon.
144. All authorities, civil and judicial, in the territory of India shall act in aid of the Supreme Court.
145. (1) Subject to the provisions of any law made by Parliament,
the Supreme Court may from time to time, with the approval of the
President, make rules for regulating generally the practice and
procedure of the Court including—
(a) rules as to the persons practising before the Court;
(b) rules as to the procedure for hearing appeals and other matters pertaining to appeals including the time
Law declared by Supreme Court to be binding on all courts.
Enforcement of decrees and orders of Supreme Court and orders as to discovery, etc.
Power of President to consult Supreme Court.
Civil and judicial authorities to act in aid of the Supreme Court.
Rules of Court, etc.
_125.jpg)
(c) rules as to the proceedings in the Court for the enforcement of any of the rights conferred by Part III;
(d) rules as to the entertainment of appeals under sub-clause (c) of clause (1) of article 134;
(e) rules as to the conditions subject to which any judgment
pronounced or order made by the Court may be reviewed and the procedure
for such review including the time within which applications to the
Court for such review are to be entered;
(f) rules as to the costs of and incidental to any proceedings
in the Court and as to the fees to be charged in respect of proceedings
therein;
(g) rules as to the granting of bail;
(h) rules as to stay of proceedings;
(i) rules providing for the summary determination of any
appeal which appears to the Court to be frivolous or vexatious or
brought for the purpose of delay;
(j) rules as to the procedure for inquiries referred to in clause (1) of article 317.
(2) Subject to
the provisions of clause (3), rules made under this article may fix the
minimum number of Judges who are to sit for any purpose, and may
provide for the powers of single Judges and Division Courts.
(3) The
minimum number of Judges who are to sit for the purpose of deciding any
case involving a substantial question of law as to the interpretation of
this Constitution or for the purpose of hearing any reference under
article 143 shall be five:
Provided
that, where the Court hearing an appeal under any of the provisions of
this Chapter other than article 132 consists of less than five Judges
and in the course of the hearing of the appeal the Court is satisfied
that the appeal involves a substantial question of law as to the
interpretation of this Constitution the determination of which is
necessary for the disposal of the appeal, such Court shall refer the
_127.jpg)
question for opinion to a Court constituted as required by this
clause for the purpose of deciding any case involving such a question
and shall on receipt of the opinion dispose of the appeal in conformity
with such opinion.
(4) No judgment
shall be delivered by the Supreme Court save in open Court, and no
report shall be made under article 143 save in accordance with an
opinion also delivered in open Court.
(5) No judgment
and no such opinion shall be delivered by the Supreme Court save with
the concurrence of a majority of the Judges present at the hearing of
the case, but nothing in this clause shall be deemed to prevent a Judge
who does not concur from delivering a dissenting judgment or opinion.
146. (1) Appointments of officers and servants of the Supreme
Court shall be made by the Chief Justice of India or such other Judge or
officer of the Court as he may direct:
Provided that the
President may by rule require that in such cases as may be specified in
the rule, no person not already attached to the Court shall be
appointed to any office connected with the Court, save after
consultation with the Union Public Service Commission.
(2) Subject to
the provisions of any law made by Parliament, the conditions of service
of officers and servants of the Supreme Court shall be such as may be
prescribed by rules made by the Chief Justice of India or by some other
Judge or officer of the Court authorised by the Chief Justice of India
to make rules for the purpose:
Provided that the
rules made under this clause shall, so far as they relate to salaries,
allowances, leave or pensions, require the approval of the President.
(3) The
administrative expenses of the Supreme Court, including all salaries,
allowances and pensions payable to or in respect of the officers and
servants of the Court, shall be charged upon the Consolidated Fund of
India, and any fees or other moneys taken by the Court shall form part
of that Fund.
147. In this Chapter and in Chapter V of Part VI, references to any substantial question of law as to the interpretation of this
Officers and servants and the expenses of the Supreme Court.
Interpretation.
_129.jpg)
Constitution shall be construed as including references to any
substantial question of law as to the interpretation of the Government
of India Act, 1935 (including any enactment amending or supplementing
that Act), or of any Order in Council or order made thereunder, or of
the Indian Independence Act, 1947, or of any order made thereunder.
Chapter V.—Comptroller and Auditor-General of India
148. (1) There shall be a Comptroller and Auditor-General of India
who shall be appointed by the President by warrant under his hand and
seal and shall only be removed from office in like manner and on the
like grounds as a Judge of the Supreme Court.
(2) Every
person appointed to be the Comptroller and Auditor-General of India
shall, before he enters upon his office, make and subscribe before the
President, or some person appointed in that behalf by him, an oath or
affirmation according to the form set out for the purpose in the Third
Schedule.
(3) The
salary and other conditions of service of the Comptroller and
Auditor-General shall be such as may be determined by Parliament by law
and, until they are so determined, shall be as specified in the Second
Schedule:
Provided
that neither the salary of a Comptroller and Auditor-General nor his
rights in respect of leave of absence, pension or age of retirement
shall be varied to his disadvantage after his appointment.
(4) The
Comptroller and Auditor-General shall not be eligible for further office
either under the Government of India or under the Government of any
State after he has ceased to hold his office.
(5)
Subject to the provisions of this Constitution and of any law made by
Parliament, the conditions of service of persons serving in the Indian
Audit and Accounts Department and the administrative powers of the
Comptroller and Auditor-General shall be such as may be prescribed by
rules made by the President after consultation with the Comptroller and
Auditor-General.
(6) The administrative expenses of the office of the Comptroller
Comptroller and Auditor-General of India.
LESSON 3262 Mon 3 Feb 2020
from
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
THE
BUDDHA
AND
HIS DHAMMA
by Dr. B. R. Ambedkar
http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/06_01.html
BOOK SIX: HE AND HIS CONTEMPORARIES
Book Six, Part I—His Benefactors
*Book Six, Part I — His Benefactors*
1. *Gift from King Bimbisara* — 2. *Gift from Anathapindika* — 3.
*Gift from Jeevaka* — 4. *Gift from Ambrapali* — 5. *Munificence of
Vishakha*
§ 1. Gift from King Bimbisara
1.
King Bimbisara was not merely a follower of the Blessed Lord; he was
also a great devotee, and a great supporter of his Dhamma.
2. After his becoming a lay disciple, Bimbisara asked, “Might the
Blessed Lord consent to take his meal with me tomorrow, together with
the fraternity of the monks?”
3. The Blessed One expressed his consent by remaining silent.
4. Then King Bimbisara, when he understood that the Blessed One
had accepted his invitation, rose from his seat, respectfully saluted
the Blessed One, and, passing round him with his right side towards him,
went away.
5. And when the night had elapsed, Bimbisara
ordered excellent food to be prepared, and at [that] time announced to
the Blessed One in the words: “It is time. Lord, the meal is ready.”
6. And in the forenoon the Blessed One, having put on his
under-robe, took his alms-bowl, and with his robe on, entered the city
of Rajagraha, accompanied by monks who had all been Jatilas before.
7. And the Blessed One went to the palace of King Bimbisara.
Having gone there, he sat down with the monks who followed him, on seats
laid out for them. Then King Bimbisara with his own hands served the
fraternity of monks with the Buddha at its head; and when the Blessed
One had finished his meal and cleaned his bowl and his hands, he sat
down near him.
8. Sitting near him King Bimbisara thought:
“Where may I find a place for the Blessed One to live in, not too far
from the village and not too near, suitable for going and coming, easily
accessible for people who keep on seeking him, by day not too crowded,
where there is little sound, little noise by night, sequestered, hidden
from men, well fitted for a retired life?”
9. And King
Bimbisara thought: “There is the Veluvana, my pleasure garden, which is
not too far from the town and not too near, suitable for going and
coming. What if I were to make an offering of the Veluvana pleasure
garden to the fraternity of monks, with the Buddha at its head?”
10. And King Bimbisara took a golden vessel with water in it, to be
poured over the Buddha’s hand; and made a gift to the Blessed One,
saying, “I give this Veluvana pleasure garden, Lord, to the fraternity
of monks with the Buddha at its head.” The Blessed One accepted the
park.
11. Then the Blessed One, after having taught,
incited, animated, and gladdened King Bimbisara by religious discourse,
rose from his seat and went away.
12. And in consequence of
this event the Blessed One, after having delivered a religious
discourse, addressed the monks: “I allow you, monks, to receive this
donation of a park.”
§ 2. Gift from Anathapindika
1. After his conversion, Anathapindika once went to the Blessed Lord. Taking his seat on his right side, he said:
2. “The Lord knows that I dwell in Shravasti, a land rich in
produce, and enjoying peace; Pasendi is the great king thereof.
3. “Now am I wishful to found a Vihar there. I pray you, of your tenderness, come to Shravasti and accept it from me.”
4. The Blessed Lord kept silent and thereby showed his willingness to accept the gift.
5. Anathapindika, the friend of the destitute and the supporter
of orphans, having returned home, saw the garden of the heir-apparent,
Jeta, with its green groves and limpid rivulets, and thought: “This is
the place which will be most suitable as a Vihara for the fraternity of
the Blessed One.” And he went to the prince and asked leave to buy the
ground.
6. The prince was not inclined to sell the garden,
for he valued it highly. He at first refused, but said at last: “If you
can cover it with gold, then, and for no other price, shall you have
it.”
7. Anathapindika rejoiced and began to spread his gold;
but Jeta said: “Spare yourself trouble, for I will not sell.” But
Anathapindika insisted. Thus they differed and contended, until they
resorted to the magistrate.
8. Meanwhile the people began to
talk of the unwonted proceeding; and the prince, hearing more of the
details, and knowing that Anathapindika was not only very wealthy but
also straightforward and sincere, inquired into his plans. On hearing
the name of the Blessed One, the prince became anxious to share in the
foundation, and he accepted only one-half of the gold, saying: “Yours is
the land, but mine are the trees. I will give the trees as my share of
the offering to the Lord.”
9. Having made the foundation,
they began to build the hall which rose loftily in due proportions,
according to the directions which the Blessed One had given; and it was
beautifully decorated with appropriate carvings.
10. This
Vihara was called Jetavana, and the friend of the orphans invited the
Lord to come to Shravasti and receive the gift. And the Blessed One left
Kapilavastu and came to Shravasti.
11. While the Blessed
One entered Jetavana, Anathapindika scattered flowers and burned
incense, and as a sign of the gift he poured water from a golden dragon
pitcher, saying, “This Jetavana Vihara I give for the use of the
brotherhood throughout the world.”
12. The Blessed One
received the gift, and replied: “May all evil influences be overcome;
may the offering promote the kingdom of righteousness, and be a
permanent blessing to mankind in general and especially also to the
giver.”
13. Anathapindika was one of the eighty chief disciples who bore the title of Chief Almsgiver.
§ 3. Gift from Jeevaka
1. Jeevaka the physician visited the Blessed One twice a day, whenever the Blessed One happened to be in Rajagraha.
2. Jeevaka found the Veluvana, gifted away to the Blessed One by King Bimbisara, too far away.
3. Jeevaka had his own park in Rajagraha, known as Ambavana, which was much nearer from [=to] his place.
4. He thought of building a Vihara with all its adjuncts, and
present[ing] the Ambavana and the Vihara to the Blessed One.
5. With this idea in his mind he approached the Blessed One, and requested him to let him fulfil his wishes.
6. The Blessed Lord showed his acceptance by remaining silent.
§ 4. Gift from Ambrapali
1. Now the Exalted One was staying at Nadika and was wishing
for a change. He addressed Ananda, and said: “Come, Ananda, let us go on
to Vesali.”
2. “So be it. Lord,” said Ananda, in assent, to the Exalted One.
3. Then the Exalted One proceeded, with a great company of the
brethren, to Vesali, and there at Vesali, the Exalted One stayed at
Ambrapali’s grove.
4. Now the courtesan Ambrapali heard that
the Exalted One had arrived at Vesali, and was staying there at her
mango grove. And ordering a number of state vehicles to be made ready,
she mounted one of them, and went forth with her train from Vesali
towards her garden. She went in the carriage as far as the ground was
passable for carriages; there she alighted, and she proceeded on foot to
the place where the Exalted One was, and took her seat respectfully on
one side. And when she was thus seated the Exalted One instructed her
with religious discourse.
5. Then she addressed the Exalted
One, and said: ” May the Exalted One do me the honour of taking his
meal, together with the brethren, at my house tomorrow ? “
6. And the Exalted One gave, by silence, his consent. Then when
Ambrapali the courtesan saw that the Exalted One had consented, she rose
from her seat and bowed down before him; and keeping him on her right
hand as she passed him, she departed thence.
7. Now the
Licchavis of Vesali heard that the Exalted One had arrived at Vesali,
and was staying at Ambrapali’s grove. They too wanted to invite the
Buddha to their place for a meal. And ordering a number of state
carriages to be made ready, they each mounted one of them and went forth
with their train from Vesali.
8. They and Ambrapali crossed on the way.
9. And Ambrapali drove up against the young Licchavis, axle to
axle, wheel to wheel, and yoke to yoke, and the Licchavis said to
Ambrapali the courtesan, “How is it, Ambrapali, that thou drivest up
against us thus?”
10. “My Lords, I have just invited the Exalted One and his brethren for their morrow’s meal,” said Ambrapali.
11. “Ambrapali, sell this honour to us fora hundred thousand,” said they.
12. “My Lords, were you to offer all Vesali with its subject territory, I would not give it up.”
13. The Licchavis cast up their hands, exclaiming: “We are
outdone by this mango girl. We are out-reached by this mango girl,” and
they went on to Ambrapali’s grove.
14. Knowing that they
were outdone, they still thought of approaching the Blessed One, in the
hope that he might reconsider and give their invitation first
preference. So they went on to Ambrapali’s grove.
15. When
the Exalted One saw the Licchavis approaching in the distance, he
addressed the brethren and said: “Brethren, let those of the brethren
who have never seen the devas, gaze upon this company of the Licchavis,
behold this company of the Licchavis, compare this company of the
Licchavis–for they are even a company of next-world devas.”
16. And when they had ridden as far as the ground was passable for
carriages, the Licchavis alighted there, and then went on foot to the
place where the Exalted One was, and took their seats respectfully by
his side.
17. Then they addressed the Exalted One, and said :
“May the Exalted One do us the honour of taking his meal, together with
the brethren, at our house tomorrow?”
18. “I have promised, Licchavis, to dine tomorrow with Ambrapali,” was the reply.
19. Then the Licchavis knew that they had failed. And after
expressing their thanks and approval of the words of the Exalted One,
they rose from their seats and bowed down before the Exalted One, and
keeping him on their right hand as they passed him, departed thence.
20. And at the end of the night, Ambrapali the courtesan made
ready in her mansion sweet rice and cakes, and announced the time to the
Exalted One, saying, “The hour. Lord, has come, and the meal is ready.”
21. And the Exalted One who had dressed himself early in the
morning, took his bowl and his robe, and went with the brethren to the
place where Ambrapali’s mansion was; and when he had come there he
seated himself on the seat prepared for him. And Ambrapali, the
courtesan, set the sweet rice and cakes before the order, with the
Buddha at their head, and waited upon them till they refused any more.
22. And when the Blessed One had quite finished his meal, and
had cleansed the bowl and his hands, the courtesan had a low stool
brought, and sat down-at his side, and addressed the Exalted One, and
said:
23. ” Lord, I present my pleasance to you and to the
order.” And the Exalted One accepted the gift; and after giving a
religious discourse, he rose from his seat and took her leave.
§ 5. Munificence of Vishakha
1. Vishakha was a wealthy woman of Shravasti. She had many children and grandchildren.
2. When the Blessed One stayed at Shravasti, Vishakha went up
to the place where the Blessed One was, and tendered Him an invitation
to take his meal at her house, which the Blessed One accepted.
3. And heavy rain fell during the night and the next morning; and the
bhikkhus doffed their robes to keep themselves dry, and let the rain
fall upon their bodies.
4. When the next day the Blessed One
had finished his meal, she took her seat at his side and spoke thus:
“Eight are the boons, Lord, which I beg of the Blessed One.”
5. Then the Blessed One said: “The Tathagatas, O Vishakha, grant no boons unless they know what they are.”
6. Vishakha replied: “Proper, Lord, and unobjectionable are the boons I ask.”
7. Having received permission to ask the boons, Vishakha said:
“I desire. Lord, through all my life to bestow robes for the rainy
season on the Sangha, and food for incoming bhikkhus, and food for
outgoing bhikkhus, and food for the sick, and food for those who wait
upon the sick, and medicine for the sick, and a constant supply of
rice-milk for the Sangha, and bathing robes for the bhikkhunis, the
sisters.”
8. “But,” said the Lord, “What, O Vishakha, have you in view, in asking these eight boons of the Tathagata?”
9. And Vishakha replied: “I gave command, Lord, to my
maid-servant, saying, ‘Go thou and announce to the fraternity that the
meal is ready,’ and my maid went, but when she came to the vihara, she
observed that the bhikkhus had doffed their robes, while it was raining,
and she thought: ‘These are not bhikkhus, but naked ascetics letting
the rain fall on them.’ So she returned to me and reported accordingly,
and I had to send her a second time.
10. “Impure, Lord, is
nakedness, and revolting. It was this circumstance, Lord, that I had in
view in desiring to provide the Sangha throughout my life with special
garments for use in the rainy season.
11. “As to my second
wish. Lord, an incoming bhikku, not being able to take the direct roads,
and not knowing the places where food can be procured, comes on his way
wearied out by seeking for alms. It was this circumstance, Lord, that I
had in view, in desiring to provide the Sangha throughout my life with
food for incoming bhikkhus.
12. “Thirdly, Lord, an outgoing
bhikkhu, while seeking about for alms, may be left behind, or may arrive
too late at the place whither he desires to go, and will set out on the
road in weariness.
13. “Fourthly, Lord, if a sick bhikkhu
does not obtain suitable food, his sickness may increase upon him, and
he may die.
14. “Fifthy, Lord, a bhikkhu who is waiting upon
the sick will lose his opportunity of going out to seek food for
himself.
15. “Sixthly, Lord, if a sick bhikkhu does not
obtain suitable medicines, his sickness may increase upon him, and he
may die.
16. “Seventhly, Lord, I have heard that the Blessed
One has praised rice-milk, because it gives readiness of mind, dispels
hunger and thirst; it is wholesome nourishment for the healthy, and for
the sick as a medicine. Therefore I desire to provide the Sangha
throughout my life with [a] constant supply of rice-milk.
17. “Finally, Lord, the bhikkhunis are in the habit of bathing in the
river Archiravati with the courtesans, at the same landing-place, and
naked. And the courtesans. Lord, ridicule the bhikkhunis, saying, ‘What
is the good, ladies, of your maintaining chastity when you are young?
When you are old, maintain chastity then; thus will you be obtainers of
both ends.’ Impure, Lord, is nakedness for a woman, disgusting, and
revolting.
18. “These are the circumstances, Lord, that I had in view.”
19. The Blessed One said, “But what was the advantage you had
in view for yourself, O Vishakha, in asking these eight boons of the
Tathagatha?”
20. Vishakha replied: “Bhikkhus who have spent
the rainy season in various places will come, Lord, to Shravasti to
visit the Blessed One. And on coming to the Blessed One they will ask,
saying: ‘Such and such a bhikkhu. Lord, has died. What, now, is his
destiny?’ Then will the Blessed One explain that he has attained the
fruits of conversion; that he has entered Nirvana or attained
arhantship, as the case may be.
21. “And I, going up to
them, shall ask, ‘Was that brother, sirs, one of those who had formerly
been at Shravasti?’ then shall I arrive at the conclusion, ‘For a
certainty did that brother enjoy either the robes for the rainy season,
or the food for the incoming bhikkhus, or the food for the outgoing
bhikkhus, or the food for the sick, or the food for those that wait upon
the sick, or the medicine for the sick, or the constant supply of
rice-milk.’
22. “Then will gladness spring up within me;
thus gladdened joy will come to me; and so rejoicing all my frame will
be at peace. Being thus at peace, I shall experience a blissful feeling
of content; and in that bliss my heart will be at rest. That will be to
me an exercise of my moral powers, an exercise of the seven kinds of
wisdom! This, Lord, was the advantage I had in view for myself, in
asking those eight boons of the Blessed One.”
23. Then the
Blessed One said, “It is well, it is well, Vishakha. Thou hast done well
in asking these eight boons of the Tathagata with such advantage in
view. Charity bestowed upon those who are worthy of it is like good
seeds sown in good soil that yields an abundance of fruits. But alms
given to those who are yet under the tyrannical yoke of the passions are
like a seed deposited in bad soil. The passions of the receiver of the
alms choke, as it were, the growth of merits.”
24. And the
Blessed One gave thanks to Vishakha in these verses: “Whatsoever
donation a woman upright in life, a disciple of the Blessed One, may
bestow in gladness of heart and without stint, her gift is heavenly,
destructive of sorrow, and productive of bliss.” ” A blissful life does
she attain entering upon the path that is from corruption and impurity.”
“Aiming at good, happy does she become; and she rejoices in her
charitable actions.”
25. Vishakha gave to the Order the
Purva-Aram or Eastern Garden, and was the first to become a matron of
the lay-sisters.
Six, Part I His Benefactors Gift from King BimbisaraGift from
AnathapindikaGift from JeevakaGift from AmbrapaliMunificence of Vishakha
_107.jpg)
matter or to any Bill for the appropriation of moneys out of the
Consolidated Fund of India, and, if and so far as any provision of any
law so made is inconsistent with any rule made by a House of Parliament
under clause (1) of article 118 or with any rule or standing order
having effect in relation to Parliament under clause (2) of that
article, such provision shall prevail.
120. (1) Notwithstanding anything in Part XVII, but subject to
the provisions of article 348, business in Parliament shall be
transacted in Hindi or in English:
Provided that the
Chairman of the Council of States or Speaker of the House of the
People, or person acting as such, as the case may be, may permit any
member who cannot adequately express himself in Hindi or in English to
address the House in his mother tongue.
(2) Unless
Parliament by law otherwise provides, this article shall, after the
expiration of a period of fifteen years from the commencement of this
Constitution, have effect as if the words “or in English” were omitted
therefrom.
121. No discussion shall take place in Parliament with respect to
the conduct of any Judge of the Supreme Court or of a High Court in the
discharge of his duties except upon a motion for presenting an address
to the President praying for the removal of the Judge as hereinafter
provided.
122. (1) The validity of any proceedings in Parliament shall not
be called in question on the ground of any alleged irregularity of
procedure.
(2) No officer or
member of Parliament in whom powers are vested by or under this
Constitution for regulating procedure or the conduct of business, or for
maintaining order, in Parliament shall be subject to the jurisdiction
of any court in respect of the exercise by him of those powers.
Chapter III.—Legislative Powers of the President
123. (1) If at any time, except when both Houses of Parliament are in
session, the President is satisfied that circumstances exist which
Language to be used in Parliament.
Restriction on discussion in Parliament.
Courts not to inquire into proceedings of Parliament.
Power of President to promulgate Ordinances during recess of Parliament.
render it necessary for him to take immediate action, he may
promulgate such Ordinances as the circumstances appear to him to
require.
(2) An Ordinance
promulgated under this article shall have the same force and effect as
an Act of Parliament, but every such Ordinance—
(a) shall be laid before both Houses of Parliament and shall
cease to operate at the expiration of six weeks from the reassembly of
Parliament, or, if before the expiration of that period resolutions
disapproving it are passed by both Houses, upon the passing of the
second of those resolutions; and
(b) may be withdrawn at any time by the President.
Explanation.—Where
the Houses of Parliament are summoned to reassemble on different dates,
the period of six weeks shall be reckoned from the later of those dates
for the purposes of this clause.
(3) If and so far
as an Ordinance under this article makes any provision which Parliament
would not under this Constitution be competent to enact, it shall be
void.
Chapter IV.—The Union Judiciary
124. (1) There shall be a Supreme Court of India consisting of a
Chief Justice of India and, until Parliament by law prescribes a larger
number, of not more than seven other Judges.
(2) Every Judge
of the Supreme Court shall be appointed by the President by warrant
under his hand and seal after consultation with such of the Judges of
the Supreme Court and of the High Courts in the States as the President
may deem necessary for the purpose and shall hold office until he
attains the age of sixty-five years:
Provided that in
the case of appointment of a Judge other than the Chief Justice, the
Chief Justice of India shall always be consulted:
Provided further that—
(a) a Judge may, by writing under his hand addressed to
Establishment and constitution of Supreme Court.