Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
February 2020
M T W T F S S
« Jan   Mar »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
242526272829  
02/10/20
LESSON 3272 Wed 11 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 5:42 pm

LESSON 3272 Wed 11 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,


33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Pagdalo sa kamalayan - na may pinakamahusay na animated na
imahe ng Buddha sa Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 mga tagasuskribi
Chanting ng Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategorya
Mga Nonprofits at Aktibismo
Lisensya
Ang lisensya sa Lisensya ng Lisensya ng Creative (pinapayagan ulit)
Mga mapagkukunan ng video
Tingnan ang mga katangian
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Dumalo sa kamalayan — sa, 29) Classical English, Roman,

Ang sutta na ito ay malawak na itinuturing bilang isang pangunahing sanggunian para sa pagsasanay sa pagmumuni-muni.
Panimula

I. Pagmamasid kay Kāya
A. Seksyon sa ānāpana
B. Seksyon sa pustura
C. Seksyon sa sampajañña
D. Seksyon sa repulsiveness
E. Seksyon sa Mga Elemento
F. Seksyon sa siyam na bakuran ng charnel

II. Pagmamasid sa Vedanā

III. Pagmamasid sa Citta

IV. Pagmamasid sa Dhammas
A. Seksyon sa Nīvaraṇas
B. Seksyon sa Khandhas
C. Seksyon sa Sense Spheres
D. Seksyon sa Bojjhaṅgas
E. Seksyon sa mga Katotohanan
E1. Exposition ng Dukkhasacca
E2. Exposition ng Samudayasacca
E3. Exposition ng Nirodhasacca
E4. Exposition ng Maggasacca

Panimula

Ganito ang narinig ko:
Sa isang okasyon, ang Bhagavā ay nanatili sa mga Kurus sa
Kammāsadhamma, isang bayan ng merkado ng Kurus. Doon, binanggit niya ang
bhikkhus:
- Bhikkhus.– Sinagot ni Bhaddante ang bhikkhus. Sinabi ng Bhagavā:
- Ito, bhikkhus, ay ang landas na humahantong sa walang anuman kundi
ang paglilinis ng mga nilalang, ang pagtagumpayan ng kalungkutan at
pagdadalamhati, ang paglaho ng dukkha-domanassa, ang pagkamit ng tamang
paraan, ang pagsasakatuparan ng Nibbāna, ibig sabihin ang apat
satipaṭṭhānas.

Aling apat? Dito, ang bhikkhus, isang bhikkhu ay
nakatira sa pagmamasid sa kāya sa kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nang
isuko ang abhijjhā-domanassa patungo sa mundo. Naninirahan siya ng
pagmamasid sa vedanā sa vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, nang isuko ang
abhijjhā-domanassa patungo sa mundo. Naninirahan siya ng pagmamasid sa
citta sa citta, ātāpī sampajāno, satimā, nang isuko ang
abhijjhā-domanassa patungo sa mundo. Naninirahan siya ng pagmamasid sa
dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, nang isuko ang abhijjhā-domanassa
patungo sa mundo.

I. Kāyānupassanā

A. Seksyon sa ānāpana


At paano, bhikkhus, naninirahan ba ang isang bhikkhu na nagmamasid sa
kāya sa kāya? Dito, ang bhikkhus, isang bhikkhu, na napunta sa kagubatan
o napunta sa ugat ng isang puno o napunta sa isang walang laman na
silid, umupo ng nakatiklop ang mga binti na tumawid, nagtatakda ng kāya
patayo, at nagtatakda ng sati parimukhaṃ. Ang pagiging hayop na ito ay
humihinga, sa gayon ay hayop na siya ay humihinga. Ang paghinga nang
matagal ay naiintindihan niya: ‘Huminga ako nang matagal’; mahabang
paghinga ay nauunawaan niya: ‘Huminga ako nang matagal’; paghinga nang
maikli ay nauunawaan niya: ‘Huminga ako nang maikli’; paghinga ng
maikling naiintindihan niya: ‘Humihinga ako ng maikli’; sinasanay niya
ang sarili: ‘naramdaman ang buong kāya, hihinga ako’; sinasanay niya ang
kanyang sarili: ‘naramdaman ang buong kāya, hihinga ako’; sinasanay
niya ang kanyang sarili: ‘pinapakalma ang kāya-saṅkhāras, hihinga ako’;
sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pinapakalma ang kāya-saṅkhāras,
hihinga ako’.

Tulad ng, ang bhikkhus, isang bihasang
tagapagbalita o mag-aprentis ng tagasunod, na gumagawa ng isang mahabang
pagliko, ay nauunawaan: ‘Gumagawa ako ng mahabang oras’; paggawa ng
isang maikling pagliko, nauunawaan niya: ‘Ako ay gumagawa ng isang
maikling pagliko’; sa parehong paraan, ang bhikkhus, isang bhikkhu,
paghinga nang mahaba, ay nauunawaan: ‘Huminga ako nang matagal’;
mahabang paghinga ay nauunawaan niya: ‘Huminga ako nang matagal’;
paghinga nang maikli ay nauunawaan niya: ‘Huminga ako nang maikli’;
paghinga ng maikling naiintindihan niya: ‘Humihinga ako ng maikli’;
sinasanay niya ang sarili: ‘naramdaman ang buong kāya, hihinga ako’;
sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘naramdaman ang buong kāya, hihinga
ako’; sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pinapakalma ang
kāya-saṅkhāras, hihinga ako’; sinasanay niya ang kanyang sarili:
‘pinapakalma ang kāya-saṅkhāras, hihinga ako’.

Sa gayon siya ay
naninirahan ng pagmamasid sa kāya sa kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pag-obserba ng kāya sa kāya panlabas, o nananahan siya ng pag-obserba
ng kāya sa kāya sa loob at panlabas; tinitirhan niya ang pagmamasid sa
samudaya ng mga penomena sa kāya, o naninirahan siya na nagmamasid sa
paglipas ng mga penya sa kāya, o naninirahan siya sa pagmamasid sa
samudaya at paglipas ng mga penya sa kāya; o kung hindi man,
[napagtatanto:] “ito ay kāya!” naroroon si sati sa kanya, hanggang sa
sukat lamang ng ñāṇa at lamang paṭissati, nananahan siya nang hiwalay,
at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Sa gayon, ang bhikkhus,
isang bhikkhu ay nakatira sa pag-obserba ng kāya sa kāya.

B. Seksyon sa pustura


Bukod dito, ang bhikkhus, isang bhikkhu, habang naglalakad, nauunawaan:
‘Ako ay lumalakad’, o habang nakatayo ay naiintindihan niya: ‘Ako ay
nakatayo’, o habang nakaupo ay naiintindihan niya: ‘Ako ay nakaupo’, o
habang nakahiga ay naiintindihan niya: ‘ Nakahiga ako ‘. O kung hindi
man, sa alinmang posisyon ang itinapon ng kanyang kawani, nauunawaan
niya ito nang naaayon.

Siksi hän asuu tarkkailemalla kāya in kāya
sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla kāya in kāya ulkoisesti, tai
hän asuu tarkkailemalla kāya in kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu
tarkkailemalla Kāyan ilmiöiden samudayaa, tai hän asuu tarkkailemalla
ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja
ilmiöiden häviämistä Kāyassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati
on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa,
hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus,
bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

C. Osa sampajaññasta


Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, lähestyessään ja poistuessaan, toimii
Sampajaññan kanssa, katsellen eteenpäin ja katseleessaan hän toimii
Sampajaññan kanssa, taivuttaessaan ja venyttäessään hän toimii
Sampajaññan kanssa, samalla kun hänellä on kylpytakit ja ylempi viitta
ja kuljettaessaan kulhoa, hän toimii sampajaññan kanssa, syödessään,
juoden, pureskeltaessa, maistellessaan hän toimii sampajaññan kanssa,
hoitaessaan puhaltamisen ja virtsaamisen liiketoimintaa, hän toimii
sampajaññan kanssa, kävellen, seisoessaan, istuen , nukkuneena,
hereillä, puhuessaan ja hiljaa hän toimii Sampajaññan kanssa.


Siksi hän asuu tarkkailemalla kāya in kāya sisäisesti, tai hän asuu
tarkkailemalla kāya in kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla kāya
in kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla Kāyan
ilmiöiden samudayaa, tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä
Kāyassa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä
Kāyassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä,
pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan
eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu
tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

D. Vastuullisuutta käsittelevä jakso


Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, pitää tätä vartaloa jalkojen pohjista
ylöspäin ja pään alapuolella olevista karvoista, jotka on rajoitettu
ihonsa kanssa ja täynnä erilaisia ​​epäpuhtauksia: “Tässä kāyassa on
karvat pään, kehon karvat, kynnet, hampaat, iho, liha, jänteet, luut,
luuytimet, munuaiset, sydän, maksa, keuhkoputki, perna, keuhkot, suolet,
suolilieve, vatsa ja sen sisältö, uloste, sappi, limaa , mätä, veri,
hiki, rasva, kyyneleet, rasva, sylki, nenän lima, nivelneste ja virtsa. “


Aivan kuin bhikkhus, siellä oli pussi, jossa oli kaksi aukkoa ja joka
oli täynnä erilaisia ​​viljoja, kuten mäki-paddy, paddy, mung pavut,
lehmänherneet, seesaminsiemenet ja esikuorittu riisi. Mies, jolla on
hyvä näkö, avattuaan sen, harkitsee [sen sisältöä]: “Tämä on mäki-paddy,
tämä on paddy, ne ovat mung pavut, ne ovat lehmän herneitä, nämä ovat
seesaminsiemeniä ja tämä on esikuorittu riisi;” samalla tavalla,
bhikkhus, bhikkhu pitää tätä vartaloa, jalkojen pohjista ylöspäin ja
pään alapuolella olevista hiuksista, joita sen iho rajaa ja täynnä
erilaisia ​​epäpuhtauksia: “Tässä kāyassa ovat päänkarvat,
vartalonkarvat, kynnet, hampaat, iho, liha, jänteet, luut, luuydin,
munuaiset, sydän, maksa, keuhkoputki, perna, keuhkot, suolet,
suolilieve, vatsa ja sen sisältö, uloste, sappi, lima, mätä, veri, hiki,
rasva, kyyneleet, rasva, sylki, nenän lima, nivelneste ja virtsa. “


Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu
tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya
in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla
ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja
ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati
on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa,
hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus,
bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

E. Osio elementeistä


Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, heijastaa tätä hyvin kāyaa, vaikka se
kuitenkin sijoitetaan, mutta se on kuitenkin muodostettu
alkioelementeistä: “Tässä kāyassa on maaelementti, vesielementti,
paloelementti ja ilmaelementti.”

Aivan kuten bhikkhus, taitava
teurastaja tai teurastajan oppipoika, tappaen lehmän, istuisi
tienhaarassa leikkaamalla sen paloiksi; samalla tavalla, bhikkhus,
bhikkhu heijastaa tätä hyvin kājaa, vaikka se kuitenkin sijoitetaan,
vaikka se olisikin sijoitettu: “Tässä kāyassa on maaelementti,
vesielementti, paloelementti ja ilmaelementti.”

Siksi hän asuu
tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya
in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti
ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa
Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa,
tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä
Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä,
pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan
eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu
tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

F. Jakso yhdeksältä charnel-perusteelta

(1)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän näkisi kuolleen ruumiin,
heitetään karnelaattia maahan, yhden päivän kuollut tai kaksi päivää
kuollut tai kolme päivää kuollut, turvonnut, sinertävä ja haiseva, hän
pitää tätä hyvin kāya: ” Myös tämä kāya on luonteeltaan sellaista, siitä
tulee tällainen eikä ole vapaa sellaisesta kunnosta. “

Siksi hän
asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu
tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya
in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla
ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja
ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati
on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa,
hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus,
bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

(2)
Lisäksi
bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän näkisi kuolleen ruumiin, heitti
karneaaliin, varikset söivät, haukot söivät, korppikotka syövät,
haikarat söivät, koirat söivät, olivat tiikerien syömiä, panttereiden
syömiä, erilaisten olentojen syömiä, hän pitää tätä hyvin kāya: “Tämä
kāya on myös luonteeltaan sellainen, siitä tulee tällainen eikä ole
vapaa sellaisesta kunnosta. “

Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya
in Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti,
tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän
oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten,
[tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja
pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa
Kāyassa.

(3)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän
näkisi kuolleen ruumiin, heitetyn karniininpinnassa, liha- ja
verikirkonen, jota pitävät jänteet, hän pitää tätä hyvin kāya: “Tämä
kāya on myös sellainen luonto, siitä tulee tällainen, eikä se ole vapaa
sellaisesta kunnosta. “

Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya in
Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti,
tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän
oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten,
[tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja
pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa
Kāyassa.

(4)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän
näkisi kuolleen ruumiin, heitettiin karneaaliin, lihaa sisältämättömään
ja veren kanssa siveltään, jänteiden pitämään, hän pitää tätä hyvin
kāya: “Tämä kāya on myös sellainen luonne, siitä tulee tällainen, eikä
se ole vapaa sellaisesta kunnosta. “

Siksi hän asuu
tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya
in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti
ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa
Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa,
tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä
Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä,
pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan
eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu
tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

(5)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu,
aivan kuin hän näkisi kuolleen ruumiin, heitetyn karniinin maahan,
kyynelän, jossa ei ole lihaa eikä verta ja jota pitävät jänteet, hän
pitää tätä hyvin kāya: “Tämä kāya on myös sellainen luonto, siitä tulee
tällainen, eikä se ole vapaa sellaisesta kunnosta. “

Siksi hän
asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla
Kāya in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden
samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä
Kāyassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden
häviämistä Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä
hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu
irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu
tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

(6)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu,
aivan kuin hän näkisi kuolleen ruumiin, heitettiin karneaaliin maahan,
irtaantuneet luut hajallaan täällä ja täällä, täällä käsiluu, siellä
jalka luu, tässä nilkan luu, siellä sääriluu , täällä reisiluu, siellä
lonkkaluu, tässä kylkiluu, siellä selkäluu, tässä selkäranka, siellä
kaulan luu, tässä leukaluu, siellä hammasluu tai siellä kallo, hän pitää
tätä hyvin kājana : “Myös tämä kāya on luonteeltaan sellaista, siitä
tulee tällainen eikä ole vapaa sellaisesta kunnosta.”

Siksi hän
asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla
Kāya in Kāya ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden
samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä
Kāyassa, tai hän oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden
häviämistä Kājassa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä
hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu
irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu
tarkkailemalla kāyaa Kāyassa.

(7)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu,
aivan kuin hän näkisi kuolleen ruumiin, heitetyksi karneelimaassa, luut
valkaistuvat kuin kotilo, hän pitää tätä hyvin kāya: “Tämä kāya on myös
luonteeltaan sellainen, se menee tulla tällaisiksi, eikä ole vapaa
tällaisista olosuhteista. “

Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya in
Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti,
tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän
oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten,
[tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja
pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa
Kāyassa.

(8)
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän
näkisi kuolleen ruumiin, heitetyn ranskalaismaassa, kasaisi yli vuoden
ikäisiä luita, hän pitää tätä hyvin kājana: “Tämä kāya on myös sellainen
luonteeltaan, se on tulee tällaisiksi, eikä ole vapaa sellaisesta
kunnosta. “

Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya
sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti, tai hän
asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän
oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten,
[tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja
pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa
Kāyassa.

(9
Lisäksi bhikkhus, bhikkhu, aivan kuin hän näkisi
kuolleen ruumiin, heitetyn karnelaattimaassa, mätänneet luut
vähennetään jauheeksi, hän pitää tätä hyvin kājana: “Tämä kāya on myös
luonteeltaan sellainen, se tulee tulla tällaisiksi, eikä hän ole vapaa
tällaisista olosuhteista. “

Siksi hän asuu tarkkailemalla Kāya in
Kāya sisäisesti, tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya ulkoisesti,
tai hän asuu tarkkailemalla Kāya in Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; hän
oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa Kājassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä Kāyassa, tai hän oleskelee
tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden häviämistä Kājassa; tai muuten,
[tajuaa:] “tämä on kāya!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja
pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla kāyaa
Kāyassa.

II. Havainto Vedanā

Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu asuu tarkkailemalla vedanaa vedanāssa?


Tässä bhikkhus, bhikkhu, joka kokee sukha vedanā, alleviivoittaa: “Koen
sukha vedanā”; kokee dukkha vedanā, aliarvioi: “Koen dukkha vedanā”;
kokenut adukkham-asukhā vedanā, aliarvioi: “Koen adukkham-asukhā
vedanā”; kokee sukha vedanā sāmisa, alleviivoittaa: “Koen sukha vedanā
sāmisa”; kokee sukha vedanā nirāmisaa, aliarvioi: “Koen sukha vedanā
nirāmisaa”; kokee dukkha vedanā sāmisan, aliarvioi: “Koen dukkha vedanā
sāmisan”; kokee dukkha vedanā nirāmisan, vähentää: “Koen dukkha vedanā
nirāmisaa”; kokee adukkham-asukhā vedanā sāmisan, korostaa: “Koen
adukkham-asukhā vedanā sāmisaa”; kokee adukkham-asukhā vedanā nirāmisan,
aliarvioi: “Koen adukkham-asukhā vedanā nirāmisaa”.

Siksi hän
asuu vedanan havainnoinnissa vedanā sisällä, tai hän asuu vedanā
tarkkailun vedanā ulkoisesti, tai hän asuu tarkkailemalla vedanā vedanā
sisällä, sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla
vedanā-ilmiöiden samudayaa, tai oleskelee tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä vedanāssa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden
poistumista vedanāssa; tai muuten, [tajuaa:] “tämä on vedanā!” sati on
läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän
asuu irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi bhikkhus, bhikkhu
asuu tarkkailemalla vedanaa vedanāssa.

III. Citta-havainto

Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu asuu tarkkailemalla sitaattia sitteessa?


Tässä, bhikkhus, bhikkhu ymmärtää citan kanssa ragan kanssa “citta ja
raga”, tai hän ymmärtää citta ilman ragaa kuin “citta ilman rāga”, tai
hän ymmärtää citta doosan kanssa “citta with dosa”, tai hän ymmärtää
citta ilman dosaa “citta ilman dosaa”, tai hän ymmärtää cittat mohalla
“citta with moha”, tai hän ymmärtää cittat ilman mohaa “citta ilman
mohaa”, tai hän ymmärtää kerätyn citan “kerätyksi cittaksi” tai hän
ymmärtää hajallaan citta “hajallaan sitkana”, tai hän ymmärtää
laajennetun citan “laajennettuna sitkana”, tai hän ymmärtää
laajentamattoman citan “laajennettuna sitkana”, tai hän ymmärtää
ylittävän citan “ylitettävänä sitvana”, tai hän ymmärtää ylittämätön
citta “ylittämättömäksi sitteeksi”, tai hän ymmärtää asettuneen citan
“asettuneeksi cittaksi”, tai hän ymmärtää rauhoittumattoman citan
“asettumattomana sitkana”, tai hän ymmärtää vapautuneen citan
“vapautuneena sitkana”, tai hän ymmärtää levittämättömän citan
“ilmattoman citan”.

Siten hän makaa sitaatin havainnoinnin
sitaassa sisäisesti, tai hän oleskelee tarkkailevan sitaattia sitteassa
ulkoisesti, tai hän oleskelee tarkkailevan sitaattia sitoessa sisäisesti
ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa sitteassa,
tai hän oleskelee havaitsevan ilmiöiden häviämistä sitteassa, tai hän
oleskelee tarkkailemalla samudayaa ja ilmiöiden poistumista sitoessa;
tai muuten, [tajuaa:] “tämä on citta!” sati on läsnä hänessä, pelkästään
ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä
tartu mihinkään maailmassa. Siten bhikkhus, bhikkhu, asuu tarkkailemalla
sitaattia sitaatissa.

IV. Dhamman havaitseminen

A. Jakso Nīvaraṇas


Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu asuu tarkkailemalla dhamastoja
dhammoissa? Täällä, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viidelle nīvaraīalle. Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu
asuu tarkkailemalla dhammasaamia dhammoissa viidelle nīvaraṇalle?


Tässä, bhikkhus, bhikkhu, kun sisällä on läsnä kāmacchanda, ymmärtää:
“Minussa on kāmacchanda”; koska sisällä ei ole kāmacchandaa, hän
ymmärtää: “Minussa ei ole kāmacchandaa”; hän ymmärtää, miten nousematon
kāmacchanda syntyy; hän ymmärtää, kuinka syntynyt kāmacchanda hylätään;
ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä kāmacchandaa ei tule syntyä
tulevaisuudessa.

Tässä bhikkhus, bhikkhu, joka on läsnä ollessa
byāpāda, ymmärtää: “Minussa on byāpāda”; koska sisällä ei ole byāpādaa,
hän ymmärtää: “minussa ei ole byāpādaa”; hän ymmärtää, kuinka
herätömätön byāpāda syntyy; hän ymmärtää, kuinka syntynyt byāpāda
hylätään; ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä byāpādaa ei tule syntyä
tulevaisuudessa.

Täällä bhikkhus, bhikkhu, jossa sisällä on
thīnamiddhā, ymmärtää: “Minussa on thīnamiddhā”; koska sisällä ei ole
thīnamiddhaa, hän ymmärtää: “Minussa ei ole thīnamiddhaa”; hän ymmärtää,
kuinka nousematon thīnamiddha tulee esiin; hän ymmärtää kuinka syntynyt
thīnamiddhā hylätään; ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä thīnamiddhaa ei
tule syntyä tulevaisuudessa.

Tässä, bhikkhus, bhikkhu, jossa
sisällä on uddhacca-kukkucca, ymmärtää: “Minussa on uddhacca-kukkucca”;
Koska uddhacca-kukkuccaa ei sisällä läsnä, hän ymmärtää: “Minussa ei ole
uddhacca-kukkuccaa”; hän ymmärtää, miten nousematon uddhacca-kukkucca
tulee esiin; hän ymmärtää, miten syntynyt uddhacca-kukkucca hylätään; ja
hän ymmärtää, kuinka hylättyä uddhacca-kukkuccaa ei tule syntyä
tulevaisuudessa.

Tässä bhikkhus, bhikkhu, joka sisällä on
vicikicchā, ymmärtää: “Minussa on vicikicchā”; siinä missä vicikicchā ei
ole läsnä, hän ymmärtää: “Minussa ei ole vicikicchā”; hän ymmärtää,
miten nousematon vicikicchā tulee esiin; hän ymmärtää, kuinka syntynyt
vicikicchā hylätään; ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä vicikicchaa ei
tule syntyä tulevaisuudessa.

Siksi hän asuu dhammien
havaitsemisessa dhammassa sisäisesti tai dhammien havainnoinnissa
dhammassa ulkoisesti tai hän asuu tarkkailemalla dhammastoja dhammoissa
sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa
dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä dhammoissa,
tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja poistamalla ilmiöitä
dhammassa; tai muuten, [tajuaa:] “nämä ovat dhammat!” sati on läsnä
hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu
irrallaan eikä tartu mihinkään maailmassa. Siksi bhikkhus, bhikkhu, asuu
tarkkailemalla dhammasaamia dhammassa viitaten viiteen nīvaraṇan.

B. Jakso Khandhas


Ja lisäksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viiden khandhan suhteen. Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu
asuu tarkkailemalla dhammasaateita dhammassa viiden khandhan suhteen?


Tässä, bhikkhus, bhikkhu [havaitsee]: “sellainen on rūpa, sellainen on
rūpan samudaya, sellainen on rūpan katoaminen; sellainen on vedanā,
sellainen on vedanan samudaya, sellainen on vedanan katoaminen;
sellainen on saññā, sellainen on saññan samudaya, sellainen on saññan
katoaminen, sellainen on saṅkhāra, sellainen on saṅkhāran samudaya,
sellainen on saṅkhranan katoaminen; sellainen on viññāṇa, sellainen on
viññāṇan samudaya, sellainen on viññāṇan katoaminen “.

Siksi hän
asuu dhammien havaitsemisessa dhammassa sisäisesti tai dhammien
havainnoinnissa dhammassa ulkoisesti tai hän asuu tarkkailemalla
dhammastoja dhammoissa sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla
ilmiöiden samudayaa dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja
poistamalla ilmiöitä dhammassa; tai muuten, [tajuaa:] “nämä ovat
dhammat!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän
paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään
maailmassa. Siten bhikkhus, bhikkhu, asuu tarkkailemalla dhammasaamia
dhammassa viitaten viiteen khandhaan.

C. Jakso aistipalloista


Ja lisäksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viitaten kuuteen sisäiseen ja ulkoiseen āyatanaan. Ja
lisäksi, bhikkhus, kuinka bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viitaten kuuteen sisäiseen ja ulkoiseen āyatanaan?


Täällä, bhikkhus, bhikkhu ymmärtää cakkhun, hän ymmärtää rūpan, hän
ymmärtää saṃyojanan, joka syntyy näiden kahden takia, hän ymmärtää
kuinka ylösnousemattoman saṃyojana syntyy, hän ymmärtää, kuinka nouseva
saṃyojana hylätään, ja ymmärtää kuinka hylätty saonedyojana ei tule
syntyä tulevaisuudessa.

Hän ymmärtää sotaa, hän ymmärtää saddan,
hän ymmärtää saingyojanan, joka syntyy näiden kahden takia, hän ymmärtää
kuinka ylösnousemattoman saṃyojana syntyy, hän ymmärtää, kuinka nouseva
saṃyojana hylätään, ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä saṃyojanaa ei tule
syntyä. tulevaisuudessa.

Hän ymmärtää ghāna, hän ymmärtää
gandhan, hän ymmärtää saṃyojanan, joka syntyy näiden kahden takia, hän
ymmärtää, miten ylösnousemattoman saṃyojana syntyy, hän ymmärtää, kuinka
nouseva saṃyojana hylätään, ja hän ymmärtää, kuinka hylättyä saṃyojanaa
ei tule syntyä. tulevaisuudessa.

Hän ymmärtää jivhaa, hän
ymmärtää rasaa, hän ymmärtää näiden kahden takia syntyvän saṃyojanan,
hän ymmärtää kuinka ylösnousemattoman sanayojana syntyy, hän ymmärtää
kuinka syntynyt saṃyojana hylätään ja ymmärtää kuinka hylätyn saṃyojana
ei tule syntyä. tulevaisuudessa.

Hän ymmärtää kāyan, hän ymmärtää
phoṭṭhabban, hän ymmärtää saingyojanan, joka syntyy näiden kahden
takia, hän ymmärtää kuinka ylösnousemattoman saṃyojana syntyy, hän
ymmärtää, kuinka nouseva saojayojana hylätään, ja hän ymmärtää, kuinka
hylätyn saṃyojana ei tule syntyvän. tulevaisuudessa.

Hän ymmärtää
manaa, hän ymmärtää dhammat, hän ymmärtää saingyojanan, joka syntyy
näiden kahden takia, hän ymmärtää kuinka ylösnousemattoman saṃyojana
syntyy, hän ymmärtää kuinka syntynyt saṃyojana hylätään ja ymmärtää
kuinka hylätyn saṃyojana ei tule syntyä. tulevaisuudessa.

Siksi
hän asuu dhammien havaitsemisessa dhammassa sisäisesti tai dhammien
havainnoinnissa dhammassa ulkoisesti tai hän asuu tarkkailemalla
dhammastoja dhammoissa sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla
ilmiöiden samudayaa dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja
poistamalla ilmiöitä dhammassa; tai muuten, [tajuaa:] “nämä ovat
dhammat!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän
paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään
maailmassa. Siten bhikkhus, bhikkhu, asettuu havaitsemaan dhammat
dhammoissa viitaten kuuteen sisäiseen ja ulkoiseen āyatanaan.

D. Bojjhaṅgas-osasto


Ja lisäksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viitaten seitsemään bojjhaṅgaan. Ja lisäksi, bhikkhus, kuinka
bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammasaamioita dhammassa viitaten
seitsemään bojjhaṅgaan?

Täällä bhikkhus, bhikkhu, läsnä ollessa
sati sambojjhaṅga, ymmärtää: “Minussa on sati sambojjhaṅga”; Koska
sisällä ei ole läsnä olevaa sati sambojjhaṅgaa, hän ymmärtää: “Minussa
ei ole sati sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten nouseva sati
sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää kuinka syntynyt sati sambojjhaṅga
on kehitetty täydellisyyteen.

Koska dhammavicaya sambojjhaṅga on
läsnä sisäpuolella, hän ymmärtää: “Minussa on dhammavicaya
sambojjhaṅga”; koska sisällä ei ole läsnä dhammavicaya sambojjhaṅgaa,
hän ymmärtää: “Minussa ei ole dhammavicaya sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää,
miten nousematon dhammavicaya sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää,
kuinka syntynyt dhammavicaya sambojjhaṅga on kehittynyt täydellisyyteen.


Koska siellä on läsnä vīriya sambojjha withinga, hän ymmärtää: “Minussa
on vīriya sambojjhaṅga”; Koska vīriya sambojjhaṅga ei sisällä läsnä,
hän ymmärtää: “Minussa ei ole vīriya sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten
nousematon vīriya sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää kuinka
syntynyt vīriya sambojjhaṅga on kehittynyt täydellisyyteen.

Koska
pīti sambojjhaṅga on läsnä sisäpuolella, hän ymmärtää: “sisälläni on
pīti sambojjhaṅga”; Koska pīti sambojjhaṅgaa ei ole läsnä, hän ymmärtää:
“Minussa ei ole piti sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten nousematon
pīti sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää, kuinka syntynyt pīti
sambojjhaṅga on kehitetty täydellisyyteen.

Koska passaddhi
sambojjhaṅga on läsnä sisäpuolella, hän ymmärtää: “Minussa on passaddhi
sambojjhaṅga”; Koska passaddhi sambojjhaṅga ei sisällä läsnä, hän
ymmärtää: “Minussa ei ole passaddhi sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten
nousematon passaddhi sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää, kuinka
syntynyt passaddhi sambojjhaṅga kehitetään täydellisyyteen.

Koska
sisällä on läsnä samādhi sambojjhaṅga, hän ymmärtää: “Minussa on
samādhi sambojjhaṅga”; koska sisällä ei ole samādhi sambojjhaṅgaa, hän
ymmärtää: “minussa ei ole samādhi sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten
nouseva samādhi sambojjhaṅga tulee esiin; hän ymmärtää, kuinka noussut
samādhi sambojjhaṅga on kehitetty täydellisyyteen.

Koska upekkhā
sambojjhaṅga on läsnä sisäpuolella, hän ymmärtää: “Minussa on upekkhā
sambojjhaṅga”; Koska upekkhā sambojjhaṅga ei sisällä läsnä, hän
ymmärtää: “Minussa ei ole upekkhā sambojjhaṅgaa”; hän ymmärtää, miten
nousematon upekkhā sambojjhaṅga syntyy; hän ymmärtää kuinka syntynyt
upekkhā sambojjhaṅga on kehittynyt täydellisyyteen.

Siksi hän
asuu dhammien havaitsemisessa dhammassa sisäisesti tai dhammien
havainnoinnissa dhammassa ulkoisesti tai hän asuu tarkkailemalla
dhammastoja dhammoissa sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu tarkkailemalla
ilmiöiden samudayaa dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden
häviämistä dhammoissa, tai hän asuu tarkkailemalla samudayaa ja
poistamalla ilmiöitä dhammassa; tai muuten, [tajuaa:] “nämä ovat
dhammat!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan ja pelkän
paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu mihinkään
maailmassa. Siksi bhikkhus, bhikkhu, asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viitaten seitsemään bojjhaṅgaan.

E. Totuuksia käsittelevä jakso


Ja lisäksi, bhikkhus, bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammastoja
dhammoissa viitaten neljään ariya · saccasean. Ja lisäksi, bhikkhus,
kuinka bhikkhu asuu tarkkailemalla dhammasaamia dhammassa viitaten
neljään ariya · saccasean?

E1. Dukkhasaccan näyttely

Ja
mikä, bhikkhus, dukkha ariyasacca? Jāti on dukkha, ikääntyminen on
dukkha (sairaus on dukkha) maraṇa on dukkha, suru, valitus, dukkha,
domanassa ja ahdistus on dukkha, yhdistys siihen, mikä ei pidä, dukkha,
dissosiaatio halutusta on dukkha, ei saada mitä haluaa on dukkha;
Lyhyesti sanottuna viisi upādāna · k · khandhas ovat dukkha.

Ja
mikä, bhikkhus, on jāti? Eri olennoluokkien olemille, jāti, syntymä,
laskeutuminen [kohdussa], syntyvä [maailma], ilme, khandhas-ilme,
āyatanien hankkiminen. Tätä, bhikkhus, kutsutaan jāti.

Ja mikä,
bhikkhus, on jarā? Eri luokkien olemille oleville olennoille jarā,
rappeutuneen tilan, hampaiden hajoamisen, harmaan hiuksen, ryppyjen,
elinvoiman heikkenemisen ja intialaisten rappeutumisen tila: tämä,
bhikkhus, kutsutaan jarā.

Ja mikä, bhikkhus, on maraṇa? Eri
luokkien olemille, olennolle, kuolema, muuton tila [olemassaolosta],
hajoaminen, katoaminen, kuolema, maraṇa, katoaminen, khandhasten
hajoaminen, ruumis: tätä, bhikkhus, kutsutaan maraṇa.

Ja mikä,
bhikkhus, on surua? Yhdessä bhikkhus, joka liittyy monenlaisiin
epäonniin ja koskettaa erilaisia ​​dukkha-dhammasi, surua, surua, surun
tilaa, sisäistä surua, sisäistä suurta surua: tätä, bhikkhusia,
kutsutaan suruksi.

Ja mitä, bhikkhus, on valitus? Yhdessä
bhikkhus, joka liittyy erityyppisiin epäonnelmiin ja koskettaa
monenlaisia ​​dukkha-dhammasi, itkuja, valitukset, itkua, itkua,
itkutilaa, valituksen tilaa: tätä, bhikkhusia, kutsutaan valituksena.


Ja mitä, bhikkhus, dukkha on? Mitä ikinä, bhikkhus, ruumiillinen
dukkha, kehon epämukavuus, ruumiillisen kosketuksen aiheuttama dukkha,
epämiellyttävä vedayitas: tätä, bhikkhus, kutsutaan dukkha.

Ja
mitä, bhikkhus, on domanassa? Mitä tahansa, bhikkhus, henkinen dukkha,
henkinen epämiellyttävyys, henkisen kontaktin aiheuttama dukkha,
epämiellyttävä vedayitas: tätä, bhikkhus, kutsutaan domanassa.

Ja
mikä, bhikkhus, on epätoivo? Yhdessä bhikkhus, johon liittyy
monenlaista epäonnea, jota koskettavat monenlaiset dukkha-dhammat,
vaivat, epätoivo, vaikeustila, epätoivoisuuden tila: tätä, bhikkhus,
kutsutaan epätoivoon.

Ja mitä, bhikkhus, dukkha liittyy siihen,
mikä on epämiellyttävää? Mitä tulee muotoihin, ääniin, makuun, hajuihin,
ruumiillisiin ilmiöihin ja henkisiin ilmiöihin, jotka ovat
tyydyttämättömiä, ei nautinnollisia, epämiellyttäviä tai muuten niitä,
jotka haluavat haittaa, niitä, jotka haluavat menetyksiä, niitä, jotka
haluavat epämukavuutta, niitä, jotka haluavat vapautumattomuutta
kiintymyksestä, tapaamisesta, yhdistymisestä, yhdessä olemisesta,
kohtaamisesta heihin: tätä, bhikkhus, kutsutaan dukkhaksi liittymiseen
siihen, mikä on epämiellyttävää.

Ja mitä, bhikkhus, dukkha
erotetaan siitä, mikä on miellyttävää? Tässä on muotoja, ääniä, makuja,
hajuja, kehon ilmiöitä ja mielenilmiöitä, jotka ovat miellyttäviä,
nautinnollisia, miellyttäviä tai muuten niitä, jotka haluavat etunaan,
niitä, jotka haluavat hyötyä, niitä, jotka haluavat mukavuutta, niitä,
jotka haluta vapautumista kiintymyksestä, ei tapaamista, olla
liittymättä, olla yhdessä, olla kohtaamatta heitä: tätä, bhikkhus,
kutsutaan dukkhaksi, joka on erillään siitä, mikä on miellyttävää.


Ja mitä, bhikkhus, dukkha ei saa sitä mitä haluaa? Olemuksissa
bhikkhusilla, jolla on syntymiselle ominainen ominaisuus, syntyy
tällainen toive: “Voi todella, eikö meille välttämättä ole jātiä, ja
todellakaan, jos emme tule jahtiin.” Tätä ei kuitenkaan tarvitse
saavuttaa haluamalla. Tämä on dukkha, jos et saa mitä haluaa.


Olemisissa bhikkhusilla, jolla on ominaisuus vanhentua, syntyy tällainen
toive: “Voi todella, eikö meillä voi olla jarā, ja todella emme saa
tulla jarāan.” Tätä ei kuitenkaan tarvitse saavuttaa haluamalla. Tämä on
dukkha, jos et saa mitä haluaa.

Olennoissa bhikkhusilla, joilla
on sairausominaisuus, syntyy tällainen toive: “Voi todella, eikö meille
voi olla sairautta, ja todella emme saa tulla sairauteen.” Tätä ei
kuitenkaan tarvitse saavuttaa haluamalla. Tämä on dukkha, jos et saa
mitä haluaa.

Olennoissa bhikkhusilla, jolla on ominaisuus
vanhentua, syntyy tällainen toive: “Voi, eikö meillä voi olla maraṇaa,
ja emme todellakaan saa tulla maraṇaan.” Tätä ei kuitenkaan tarvitse
saavuttaa haluamalla. Tämä on dukkha, jos et saa mitä haluaa.

Olemuksissa,
bhikkhusilla, joilla on surulle, valitukselle, dukkhalle, domanasalle
ja ahdistukselle ominaista, syntyy tällainen toive: “Voi, eikö meillä
voi olla surua, valitusta, dukkhaa, domanassaa ja hätää, ja eikö me emme
tulevat surun, valituksen, dukkhan, domanasan ja ahdistuksen kohteeksi.
” Tätä ei kuitenkaan tarvitse saavuttaa haluamalla. Tämä on dukkha, jos
et saa mitä haluaa.

Ja mitä, bhikkhus, ovat lyhyesti sanottuna
viisi upādānakkhandhaa? Ne ovat: rūpa upādānakkhandha, vedanā
upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Näitä kutsutaan lyhyesti, bhikkhus, viisi
upādānakkhandhas.

Tätä kutsutaan, bhikkhus, dukkha ariyasacca

E2. Samudayasaccan näyttely


Ja mikä, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? Juuri tämä taṇhā johtaa
uudestisyntymiseen, liittyen haluun ja nautintoon, josta löytyy ilo
täältä tai toiselle, toisin sanoen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā ja
vibhava-taṇhā. Mutta tämä taṇhā, bhikkhus, kun syntyy, missä se syntyy,
ja kun asettuu [itse], mihin se asettuu? Sillä maailmassa, joka näyttää
miellyttävältä ja miellyttävältä, sieltä syntyy, kun taāhā syntyy, kun
asettuu, se asettuu.

Ja mikä maailmassa on miellyttävää ja
miellyttävää? Silmä maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā syntyy, kun nousee, siellä kun se asettuu, se asettuu. Korva
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun nousee,
syntyy, siellä kun se asettuu, se asettuu. Nenä maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun nousee, syntyy, siellä kun
se asettuu, se asettuu. Kieli maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇha, kun nousee, syntyy, siellä kun se asettuu, se asettuu.
Kāya maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun nousee,
syntyy, siellä kun se asettuu, se asettuu. Mana maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun nousee, syntyy, siellä kun
asettuu, se asettuu.

Näkyvät muodot maailmassa ovat miellyttäviä
ja miellyttäviä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, siellä asettumalla se
asettuu. Äänet maailmassa ovat miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä
taṇhā syntyy, kun nousee, kun asettuu, se asettuu. Hajut maailmassa ovat
miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä taṇhā syntyy, kun nousee, kun
asettuu, se asettuu. Maut maailmassa ovat miellyttäviä ja miellyttäviä,
siellä taṇha, kun syntyy, syntyy, siellä asettumalla se asettuu.
Keholliset ilmiöt maailmassa ovat miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä
taṇhā syntyy, kun syntyy, kun asettuu, se asettuu. Dhammat maailmassa
ovat miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä taṇhā syntyy, kun nousee, kun
asettuu, se asettuu.

Silmä-viññāṇa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu.
Korva-viññāṇa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā
syntyy, kun syntyy, siellä kun se asettuu, se asettuu. Nenä-viññāṇa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Maailman kieli-viññāṇa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se
asettuu. Kāya-viññāṇa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā syntyy, kun nousee, siellä kun se asettuu, se asettuu.
Mana-viññāṇa on maailmassa miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā
syntyy, kun syntyy, siellä kun se asettuu, se asettuu.


Silmä-samphassa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā
syntyy, kun syntyy, siellä asettumalla se asettuu. Korva-samphassa
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun asettuu, se asettuu. Nenä-samphassa maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun
asettuu, se asettuu. Kielenäytteinen maailma on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se
asettuu. Kāya-samphassa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇha, kun nousee, syntyy, siellä asettumalla se asettuu.
Mana-samphassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
nousee, kun asettuu, se asettuu.

Silmä-samphasasta syntynyt
vedanā maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy,
kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Korva-samphasasta syntynyt
vedanā maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy,
kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Nenä-samphasasta syntynyt vedanā
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Maailman kielenäytteistä syntynyt
vedanā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy,
kun se asettuu, se asettuu. Kāya-samphasassa syntynyt vedanā maailmassa
on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Mana-samphassaan syntynyt vedanā maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu.

Maailman näkyvien muotojen saññā on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun
asettuu, se asettuu. Maailman äänien saññā on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, siellä asettumalla se
asettuu. Hajujen saññā maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Maailman makujen
saññā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy,
kun asettuu, se asettuu. Maailman ruumiillisten ilmiöiden saññā on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Dhammasa saññā maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se
asettuu.

Tarkoitus [liittyy] näkyviin muotoihin maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Tarkoitus [liittyy] ääniin maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Tarkoitus [liittyy] hajuihin maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Tarkoitus [liittyy] makuun maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun
asettuu, se asettuu. Aikomus [liittyy] ruumiillisiin ilmiöihin
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Tarkoitus [liittyy] maailman
dhammoihin on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu.

Ta visiblehā näkyville
muodoille maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy,
kun syntyy, siellä asettumalla se asettuu. Maailman äänien taṇhā on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, siellä
asettumalla se asettuu. Taṇhā hajuille maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se
asettuu. Maailman makujen taṇhā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā syntyy, kun syntyy, kun asettuu, se asettuu. Taṇhā ruumiillisten
ilmiöiden suhteen maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā
syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Taṇhā maailman
dhammoille on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu.

Maailman näkyvien muotojen
vitakka on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy,
siellä asettumalla se asettuu. Äänien vitakka maailmassa on miellyttävä
ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun nousee, siellä kun asettuu, se
asettuu. Hajujen vitakka maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, siellä asettumalla se asettuu. Makujen
vitakka maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy,
kun syntyy, siellä asettumalla se asettuu. Kehoilmiöiden vitakka
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Dhammien vitakka maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, siellä
asettumalla se asettuu.

Maailman näkyvien muotojen vikaari on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se
asettuu, se asettuu. Maailman äänien vikaari on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se
asettuu. Hajujen vikaara maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇhā syntyy, kun syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Maailman
makujen vikaara on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun
syntyy, kun se asettuu, se asettuu. Maailman ruumiillisten ilmiöiden
vikaari on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā syntyy, kun syntyy,
kun se asettuu, se asettuu. Maailman dhammien vikaari on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇha, kun nousee, syntyy, siellä astuessaan se
asettuu. Tätä kutsutaan, bhikkhus, dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Nirodhasacca-näyttely


Ja mikä, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? Juuri tämä taṇhā johtaa
uudestisyntymiseen, liittyen haluun ja nautintoon, josta löytyy ilo
täältä tai toiselle, toisin sanoen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā ja
vibhava-taṇhā. Mutta tämä taṇhā, bhikkhus, kun se hylätään, missä se
hylätään, ja kun lakkaa, missä se loppuu? Siinä maailmassa, joka näyttää
miellyttävältä ja miellyttävältä, siinä tahha hylätään, kun lopetetaan,
kun se lakkaa.

Ja mikä maailmassa on miellyttävää ja
miellyttävää? Silmä maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Korva
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Nenä maailmassa on miellyttävä
ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun
lakkaa, se lakkaa. Kieli maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.
Kāya maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Mana maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa.

Maailman näkyvät muodot ovat
miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Äänet maailmassa ovat miellyttäviä ja
miellyttäviä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun
lakkaa, se lakkaa. Hajut maailmassa ovat miellyttäviä ja miellyttäviä,
siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.
Maut maailmassa ovat miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä taṇha, kun
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Kehoilmiöt maailmassa
ovat miellyttäviä ja miellyttäviä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman dhammat ovat miellyttäviä ja
miellyttäviä, siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun
lakkaa, se lakkaa.

Silmä-viññāṇa maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa,
se lakkaa. Korva-viññāṇa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.
Nenä-viññāṇa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun
se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman
kieli-viññāṇa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Kāya-viññāṇa on
maailmassa miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Mana-viññāṇa on maailmassa
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa.

Silmä-samphassa maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman korva-samphassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun
lakkaa, se lakkaa. Nenä-samphassa maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa,
se lakkaa. Maailman kieli-samphassa on miellyttävä ja miellyttävä,
siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.
Kāya-samphassa maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā,
kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Mana-samphassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa.

Silmä-samphasasta syntynyt vedanā
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Korva-samphasasta syntynyt
vedanā maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Nenä-samphasasta
syntynyt vedanā maailmassa on miellyttävää ja miellyttävää, siellä
taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman
kielenäyttessä syntynyt vedanā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.
Kāya-samphasassa syntynyt vedanā maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se
lakkaa. Mana-samphasassa syntynyt vedanā maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se
lakkaa.
Maailman näkyvien muotojen saññā on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa,
se lakkaa. Maailman äänien saññā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Hajujen
saññā maailmassa on miellyttävää ja miellyttävää, siellä taṇhā, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman makujen saññā
on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman ruumiillisten ilmiöiden saññā on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä
kun lakkaa, se lakkaa. Dhammasa saññā maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se
lakkaa.

Tarkoitus [liittyy] näkyviin muotoihin maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Tavoite [liittyy] maailman ääniin on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Tarkoitus [liittyy] hajuihin maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Tarkoitus [liittyy] makuun maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä
kun lakkaa, se lakkaa. Tavoite [liittyy] ruumiillisiin ilmiöihin
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman dhammoihin liittyvä
tarkoitus on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.

Ta visiblehā näkyville
muodoille maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman äänien taṇhā
on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman hajujen taṇhā on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa,
se lakkaa. Maailman makujen taṇhā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman
ruumiillisten ilmiöiden taṇhā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman
dhammien taṇhā on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.

Maailman
näkyvien muotojen vitakka on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā,
kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Äänien vitakka
maailmassa on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Hajujen vitakka maailmassa on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Makujen vitakka maailmassa on miellyttävä
ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa,
se lakkaa. Kehoilmiöiden vitakka maailmassa on miellyttävä ja
miellyttävä, siellä taṇhā, kun hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se
lakkaa. Maailman dhammas vitakka on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇhā, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa.


Maailman näkyvien muotojen vikara on miellyttävä ja miellyttävä, siellä
taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman
äänien vikara on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se
hylätään, hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman hajujen
vikaara on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään,
hylätään, siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman makujen vikaara on
miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman ruumiillisten ilmiöiden vikaari
on miellyttävä ja miellyttävä, siellä taṇhā, kun se hylätään, hylätään,
siellä kun lakkaa, se lakkaa. Maailman dhammojen vikaari on miellyttävä
ja miellyttävä, siellä taṇha, kun se hylätään, hylätään, siellä kun
lakkaa, se lakkaa. Tätä kutsutaan, bhikkhus, dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Maggasaccan näyttely

Ja mitä, bhikkhus,
dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Se on juuri tämä ariya
aṭṭhaṅgika magga, ts. Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati ja sammāsamādhi.


Ja mitä, bhikkhus, on sammādiṭṭhi? Se, bhikkhus, joka on dukkhan ñāṇa,
dukkha-samudayan ñāṇa, dukkha-nirodhan ñāṇa ja dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada ñāṇa, jota kutsutaan bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Ja mitä,
bhikkhus, ovat sammāsaṅkappas? Niitä, bhikkhus, jotka ovat nekkhamman
saṅkappas, abyāpāda saṅkappas, avihiṃsā saṅkappas, niitä kutsutaan,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Ja mikä, bhikkhus, on sammāvācā? Se,
bhikkhus, joka pidättäytyy musāvādā, pidättäytyy pisuṇa vācā,
pidättäytyy pharusa vācā, ja pidättäytyy samphappalāpa, jota kutsutaan,
bhikkhus, sammāvācā.

Ja mitä, bhikkhus, on sammā-kammanta? Se,
bhikkhus, joka pidättyy pāṇātipāta, pidättäytyy adinnādāna, pidättäytyy
abrahmacariya, jota kutsutaan, bhikkhus, sammā-kammanta.

Ja mikä,
bhikkhus, on sammā-ājīva? Täällä bhikkhus, jalo opetuslapsi, joka on
luopunut väärin toimeentulosta, tukee elämäänsä oikein toimeentulon
keinoin, jota kutsutaan bhikkhus, sammā-ājīva.

Ja mikä, bhikkhus,
on sammāvāyāma? Täällä, bhikkhus, bhikkhu tuottaa chandansa nousematta
esiin nousemattomasta pāpakasta ja akusala dhammasta, hän harjoittaa
itseään, herättää viriyaansa, soveltaa voimakkaasti cittaansa ja pyrkii;
hän tuottaa chandansa syntyneen pāpakan ja akusala dhamman
hylkäämiseksi, hän harjoittaa itseään, herättää viriyaansa, soveltaa
voimakkaasti cittatansa ja pyrkii; hän tuottaa chandansa nousemattomien
kusala-dhammien syntymiseen, hän harjoittaa itseään, herättää
viriyaansa, soveltaa voimakkaasti sitataansa ja pyrkii; hän tuottaa
chandansa syntyneiden kusala dhammien vankkumattomuudelle, sekaannuksen
puutteelle, lisääntymiselle, kehitykselle, viljelylle ja
loppuunsaattamiselle, hän harjoittaa itseään, herättää viriyaansa,
soveltaa voimakkaasti sitattiaan ja pyrkii. Tätä kutsutaan, bhikkhus,
sammāvāyāma.

Mikä on, bhikkhus, sammāsati? Täällä, bhikkhus,
bhikkhu asuu tarkkailemalla kāiaa kājā, ātāpī sampajāno, satimā,
luopunut abhijjhā-domanassa kohti maailmaa. Hän asuu tarkkailemalla
vedanaa vedanā, ātāpī sampajāno, satimā luopuessaan abhijjhā-domanassa
kohti maailmaa. Hän makaa tarkkailemalla sitaattia sitteessa, ātāpī
sampajāno, satimā, luopunut abhijjhā-domanassa kohti maailmaa. Hän makaa
tarkkailemalla dhamma · s dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, luopunut
abhijjhā-domanassa kohti maailmaa. Tätä kutsutaan, bhikkhus, sammāsati.


Ja mitä, bhikkhus, on samāsamādhi? Täällä bhikkhus, bhikkhu, irrotettu
kāmasta, irrotettu akusala dhammista, saapuneensa ensimmäiseen jhānaan,
pysyy siinä, vitakka ja vicāra, piti ja sukha irrotuksesta syntyneinä.
Vitakka-vicāra-levyn jälkeen, kun hän on tullut toiseen jhānaan, hän
pysyy siinä sisäisessä tanquilisaatiossa, sitoman yhdistämisessä ilman
vitakkaa ja vicāraa, samādhista syntyneillä pillä ja sukhailla. Ja
välinpitämättömyyden suhteen pītiin, hän pysyy upekkhassa, satossa ja
sampajānossa, hän kokee kājassa sukhan, jota ariiat kuvaavat: ‘Se, joka
on yksimielinen ja mielikäs, asuu [tässä] sukhassa’, saapuessaan
kolmanteen jhānaan, hän pysyy. siinä. Luovuttaen sukhasta ja luopumasta
dukkhasta, somanassasta ja domanassasta, jotka ovat aikaisemmin
kadonneet, ilman sukhaa eikä dukkhaa, upekkhan ja satin puhtaudella
päästyään neljänteen jhānaan, ja hän pysyy siinä. Tätä kutsutaan,
bhikkhus, sammāsamādhi.

Tätä kutsutaan, bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Siksi hän asuu dhammien havaitsemisessa dhammassa sisäisesti tai
dhammien havainnoinnissa dhammassa ulkoisesti tai hän asuu
tarkkailemalla dhammastoja dhammoissa sisäisesti ja ulkoisesti; hän asuu
tarkkailemalla ilmiöiden samudayaa dhammoissa, tai hän asuu
tarkkailemalla ilmiöiden häviämistä dhammoissa, tai hän asuu
tarkkailemalla samudayaa ja poistamalla ilmiöitä dhammassa; tai muuten,
[tajuaa:] “nämä ovat dhammat!” sati on läsnä hänessä, pelkästään ñāṇan
ja pelkän paṭissati-asteen rajoissa, hän asuu irrallaan eikä tartu
mihinkään maailmassa. Siksi bhikkhus, bhikkhu, asuu tarkkailemalla
dhammasaamia dhammoissa viitaten neljään ariya · sakkaan.

Satipaṭṭhānojen harjoittamisen edut


Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla
seitsemän vuoden ajan, voidaan odottaa yhtä kahdesta tuloksesta: joko
[täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos jonkin verran
tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

Puhumattakaan seitsemän
vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä neljää
satipaṭṭhānaa tällä tavalla kuuden vuoden ajan, voidaan odottaa
jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä
ilmiöissä tai, jos jäljellä on jotain takertuvaa, anāgāmita.


Puhumattakaan kuusi vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä
neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla viiden vuoden ajan, voidaan odottaa
yhtä kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä
tai, jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.


Puhumattakaan viisi vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä
neljää satipaṭṭhānaa tällä tavoin neljän vuoden ajan, voidaan odottaa
jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä
ilmiöissä tai, jos jäljellä on jotain takertuvaa, anāgāmita.


Puhumattakaan neljä vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä
neljää satipaṭṭhānaa tällä tavoin kolmen vuoden ajan, voidaan odottaa
jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä
ilmiöissä tai, jos jäljellä on jotain takertuvaa, anāgāmita.


Puhumattakaan kolme vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä
neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla kahden vuoden ajan, voidaan odottaa
jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä
ilmiöissä tai, jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.


Puhumattakaan kaksi vuotta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi
näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla yhden vuoden ajan, voidaan
odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa
näkyvissä ilmiöissä tai, jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä,
anāgāmita.

Puhumattakaan yksi vuosi, bhikkhus. Jollei bhikkhus
harjoittaisi näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavoin seitsemän kuukauden
ajan, voidaan odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko
[täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos jäljellä on jotain
takertuvaa, anāgāmita.

Puhumattakaan seitsemän kuukautta,
bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä
tavalla kuuden kuukauden ajan, voidaan odottaa jompaakumpaa kahdesta
tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos
jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

Puhumattakaan
kuudesta kuukaudesta, bhikkhus. Jokainen, bhikkhus, harjoittelee näitä
neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla viiden kuukauden ajan, voidaan
odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellinen] tieto
näkyvistä ilmiöistä tai jos on olemassa takertuvia vasteita, anāgāmita.


Puhumattakaan viisi kuukautta, bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi
näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla neljän kuukauden ajan, voidaan
odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa
näkyvissä ilmiöissä tai, jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä,
anāgāmita.

Puhumattakaan neljä kuukautta, bhikkhus. Jokainen,
bhikkhus, harjoittelee näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla kolmen
kuukauden ajan, voidaan odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko
[täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos jonkin verran
tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

Puhumattakaan kolme
kuukautta, bhikkhus. Jokainen, bhikkhus, harjoittelee näitä neljää
satipaṭṭhānaa tällä tavalla kahden kuukauden ajan, voidaan odottaa yhtä
näistä kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä
ilmiöissä tai, jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.


Puhumattakaan kaksi kuukautta, bhikkhus. Jokainen, bhikkhus,
harjoittelee näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä tavalla yhden kuukauden
ajan, voidaan odottaa jompaakumpaa kahdesta tuloksesta: joko
[täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos jonkin verran
tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

Puhumattakaan yksi kuukausi,
bhikkhus. Jollei bhikkhus harjoittaisi näitä neljää satipaṭṭhānaa tällä
tavalla puoli kuukautta, voidaan odottaa jompaakumpaa kahdesta
tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai, jos
jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

Puhumattakaan
puoli kuukautta, bhikkhus. Jokainen, bhikkhus, harjoittelee näitä neljää
satipaṭṭhānaa tällä tavalla viikon ajan, voidaan odottaa jompaakumpaa
kahdesta tuloksesta: joko [täydellistä] tietoa näkyvissä ilmiöissä tai,
jos jonkin verran tarttuvuutta on jäljellä, anāgāmita.

“Tämä,
bhikkhus, on polku, joka johtaa mihinkään muuhun kuin olentojen
puhdistumiseen, surun ja valituksen voittamiseen, dukkha-domanasan
katoamiseen, oikean tien saavuttamiseen, Nibbanan toteutumiseen, toisin
sanoen neljään satipaṭṭhānas.” Niin on sanottu, ja kaiken tämän
perusteella on sanottu.

Näin puhui Bhagavā. Ilahdutettuna bhikkhus tyytyväinen Bhagavāin sanoihin.

comments (0)