Wit Huis,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat Internasionaal.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Pyn is ‘n geskenk.
In plaas daarvan om dit te vermy,
leer om dit te omhels,
Sonder pyn,
daar is geen groei nie - Boeddha

‘N honger maag,
‘n leë sak
en
‘n gebroke gemoed
die beste kan leer
lewenslesse.

Daar is geen vuur soos passie nie
Geen misdaad soos haat nie,
Geen hartseer soos skeiding nie, geen siekte soos honger nie,
En geen vreugde soos die vreugde van vryheid nie. ‘

‘Die hele geheim van die bestaan is om geen vrees te hê nie.
Moet nooit vrees wat van u sal word nie, moet van niemand afhanklik wees nie.
Slegs die oomblik dat u alle hulp van die hand wys, word u bevry. ”

Kyk binne. Wees stil.
Vry van vrees en gehegtheid,
Ken die lieflike vreugde van
Leef die manier. -Buddha

‘Selfs die dood moet nie gevrees word nie
deur iemand wat verstandig geleef het. ‘

‘Alle wesens bewe
voor geweld.
Almal vrees die dood,
alle liefdeslewe.
Sien jouself
in ander.
Wie kan jy dan seermaak?
Watter skade kan jy doen? ‘
-Buddha

Dr B.R. Ambedkar donder ‘Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.’ (Ek sal Prabuddha Bharat Boeddhisties maak)

Nou dreun alle Aboriginal Awakened Societies ‘Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.’ (Ons sal die wêreld Prabuddha Prapanch maak)

Mense het begin terugkeer na hul oorspronklike Boeddhisme. Die hele wêreld sal die leerstellings van die Ontwaakte volg met bewustheid vir hul geluk, welsyn en vrede om hulle in staat te stel om die Ewige Geluk as hul finale doel te bereik.

DIE GEWELDIGE KRAG VAN REGTE KONSENTRASIE

Vierde Jhāna

Die vierde jhāna bou voort op die derde jhāna. In die vierde jhāna verlaat die verstand selfs die sukha en styg hy bo en behalwe plesier en pyn, vreugde en neerslagtigheid. Gelykheid is vervolmaak. In die toestand gebeur daar iets uiters belangrik: die verstand besit nou bewustheid wat deur ewenaardigheid gesuiwer word. Die mediteerder “sit deur hierdie liggaam met ‘n suiwer helder verstand, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die suiwer, helder verstand deurdring nie.” Dit is die bewustheid wat gesuiwer word deur ewenaardigheid wat die indringing in die ‘direkte kennis’ wat na Nibbana lei, direk moontlik maak.

Die Boeddha se gelykenis van die vierde jhāna sinspeel direk op hierdie suiwerheid van bewustheid. Die gelykenis is een waar ‘n man, nadat hy gebad het, ‘van die kop af met ‘n wit doek bedek sit, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die wit lap bedek is nie; so ook sit die mediteerder deurtrek van hierdie liggaam met ‘n suiwer helder verstand, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die suiwer helder verstand deurdring nie. ‘

Hierdie gelykenis is letterliker as wat die meeste mense dink. Toe hy vir die eerste keer leer om die vierde jhāna aan te gaan, was sy visuele persepsie in daardie toestand duisternis (omdat sy oë toe was), en hy het dus nie regtig begryp waarom die Boeddha dit as ‘pure helder verstand’ beskryf het nie, behalwe miskien metafories vas te stel baie sterk konsentrasie, in hierdie geval konsentreer op die asem en verloor drie uur aaneen geen aandag aan ‘n enkele asem nie, voordat jy jhāna binnegaan. Toe hy dit doen, het hy gevind dat toe hy die vierde jhāna betree, sy visuele persepsie baie helder was. Hy het gesê stel jou voor dat jy op ‘n baie helder en sonnige middag ‘n klein wit tent in die middel van ‘n oop veld opslaan en binne daardie tent sit: jou visuele gevoel sal oorheers word deur wit helderheid in alle rigtings, en dit is wat die visuele ervaring is. in die vierde jhāna op ‘n voldoende diepte van konsentrasie.

Direkte kennis

Die laaste stap is om van hierdie suiwer helder verstand gebruik te maak om ‘direkte kennis’ op te doen. Die manier om dit te doen is om aandag te gee aan die belangstelling met hierdie turbo-gedrewe verstand. Dit is ‘n verstand wat verenig word met volmaakte aandag, verskerp met volmaakte bewustheid, gepasifiseer met perfekte rustigheid, en onbelemmer deur hindernisse, plesier of pyn, soos of nie. Dit is die verstand wat die beste is vir wysheid.

Ja, dit is waar dat die jhānas ‘n wonderlike plek is om net te wees om ‘n “aangename verblyf hier en nou” te geniet. Inderdaad, toe die Boeddha gevra is of ‘n “eksklusiewe aangename wêreld” gerealiseer kan word, het hy geantwoord, ja, en daardie uitsluitlik aangename wêreld is die jhānas [7]. In werklikheid het die Boeddha dit selfs aangemoedig. Hy het gesê: ‘Die vier jhānas word die saligheid van verloëning, die saligheid van afsondering, die saligheid van vrede, die saligheid van die ontwaking met bewustheid genoem. Hierdie soort plesier moet nagestreef word, ontwikkel, gekweek word, moet nie gevrees word nie. ”

Die Boeddha noem dit die edele vyffaktoriese regte konsentrasie: die vier jhānas, en die verkryging van direkte kennis deur die vierde jhāna as basis van operasies te gebruik. Samevattend is dit die vyffaktoriese regte konsentrasie op u pad na Nibbana met die noodsaaklike trapstene wat elke jhana vir u bied: in die eerste jhāna verkry u die lewensveranderende vermoë om in vervoering en geluk te bly, onafhanklik van sensuele plesiere. In die tweede jhana verdwyn die denke en word die verstand rustig en verenig.

In die derde jhana word verstand rustig, wegraping verdwyn en wysheidsfaktore (bewustheid, duidelike begrip en gelykheid) kom na vore. In die vierde jhana styg verstand bo en behalwe alle plesier en pyn, word gelykheid vervolmaak, en die belangrikste van alles word bewustheid gesuiwer deur gelykheid. Boeddha noem dit ‘pure helder verstand’.

Gebruik pure helder verstand, verwerf wysheid en direkte kennis wat lei tot Nibbana.

Die Boeddha het drie vergelykings aangebied met betrekking tot die eindresultaat van hierdie proses.

Die eerste is dat ‘n waterkan vol water op ‘n staander neergesit is, ‘n sterk man kan dit maklik in enige rigting kantel en die water mors. Op dieselfde manier het ‘n mediteerder toegerus met die jhānas ‘n sterk verstand wat enige insig so maklik kan besef as wat die sterk man die pot kan kantel.

Die tweede vergelyking is soortgelyk: ‘n vierkantige dam op ‘n gelyk grond tot op die rand, ‘n sterk man kan een van die vier mure oopmaak en die water sal uitstorm.

Die derde vergelyking behels dat ‘n meesterlike strydwa op ‘n wa wat op volbloedperde ingespan word, op plat grond ry; hy kan maklik in watter rigting ook al ry wanneer hy wil. ‘N Mediteerder toegerus met die jhānas is soos daardie meesterlike strydwa.

In dieselfde Discourse on the Five Factors, stel die Boeddha deur u superduper jhana-gedagtes toepaslik toe te pas, kan u ‘met die vernietiging van die taints, in hierdie einste lewe met direkte kennis die vlekkelose bevryding van verstand en bevryding deur wysheid besef, en daar ingegaan het, woon daarin. ”Met ander woorde Nibbana.

Regte konsentrasie (sammā-samādhi) verwys na die vier jhānas. Die woord jhana beteken letterlik meditasie, maar wanneer die Boeddha die woord gebruik, verwys hy na ‘n spesifieke versameling van vier toenemend verfynde toestande van meditatiewe opname.

Daarom sien u jhana dikwels vertaal as “absorpsie” en soms as “meditasie”. Ek het besluit om jhana onvertaal te laat. Die vier jhānas word eenvoudig die eerste jhāna genoem, die tweede jhāna, die derde jhāna en die vierde jhāna.

Die vier jhānas bied kragtige trapklippe na nirvana. Die Boeddha praat baie gereeld van die jhānas, maar ek vind sy Discourse on the Five Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] besonder nuttig omdat hy ‘n eksplisiete skakel maak tussen die jhānas en die ‘direkte kennis’ wat lei tot nirvana, plus hy gee kleurvolle vergelykings om sy punt te illustreer.

Eerste Jhāna

Eerstens besef u dat hierdie vreugde gebore uit afsondering van sensuele begeerte meer verfyn, volhoubaar en bevredigend is as die vreugde wat afhanklik is van die vervulling van die sensuele begeerte. Tweedens, en nog belangriker, besef u dat dit nie dieselfde problematiese newe-effekte het nie. Elke skeut geluk wat voortkom uit die vervulling van die sensuele begeerte, plant noodwendig ‘n saadjie vir toekomstige lyding: maak nie saak hoeveel aangename sensoriese voorwerpe ons het nie, hulle verander uiteindelik ten slegte (bv. Hulle word oud, verval, ens.) vir hulle (dus word dieselfde voorwerpe mettertyd minder aangenaam of selfs onaangenaam), of ons sal dit uiteindelik verloor, of ons verloor die vermoë om dit te geniet weens ons uiteindelike siekte, broosheid of dood. Erger nog, net soos wanneer melaatses sy eie sere krap, maak hy dit meer waarskynlik dat hy dit nog meer sal moet krap, op dieselfde manier, om die sensuele begeerte te vervul, die vertroue op en verslawing daarvan. Gevolglik is die verkryging van geluk uit die sensuele begeerte soos om geld te leen by ‘n leninghaai wat graag knieë breek: u geniet nou die plesier, maar u sal sekerlik veel meer betaal as wat u op lang termyn kry. Terwyl jy geluk ervaar sonder sensuele begeerte, is dit soos om te ontdek dat jou ryk grootouers vir jou ‘n ruim trustfonds gegee het wat elke dag gratis geld gee om te spandeer. Sodra u besef dat u die bron van inkomste het, sal u nooit weer by ‘n leninghaai wil leen nie, veral nie as die gratis geld meer is as wat u by die leninghaai kan kry nie. Op dieselfde manier sou u, sodra u betroubare toegang tot wegraping en geluk op grond van afsondering het, verstaan waarom die Boeddha sensuele genot ‘laag, vulgêr, grof, onbeduidend en onbenodig’ noem [2]. Die verstand laat dan natuurlik die sensuele begeerte los.

Dit is die rede waarom die Boeddha sê dat die eerste jhāna is waar sensuele begeerte tydelik “sonder res” ophou [3], tesame met slegte wil en wreedheid. Dit is ook die rede waarom hy die jhānas die plek noem waar “Mara en sy volgelinge nie kan gaan nie” en waar die mediteerder Mara geblinddoek het [4]. Mara kan jou net in die hande kry deur die ongesonde bedoelings (van sensuele begeerte, slegte wil en wreedheid) te gebruik, en terwyl jy in die jhānas is, is jy heeltemal vry daarvan, al is dit tydelik. Dit is die rede waarom die eerste jhana so belangrik is : dit bied toegang tot die innerlike vreugde wat die verstand neig tot totale vryheid van wellus en sensuele begeerte, en daardeur die verstand na wysheid en bevryding van alle lyding dryf.

Die tweede jhāna bou voort op die eerste jhāna. In die tweede jhana verdwyn alle denke, en daarom word die verstand rustig en verenig, en u ervaar wat die Boeddha noem “wegraping en geluk gebore uit konsentrasie.” Hierdie wegraping en geluk is nog verfynder en subliemer as die eerste jhāna, maar die belangrikste bydrae van die tweede jhāna is die sterkte van konsentrasie wat sorg vir rustigheid en vereniging van die gees. Dit is hierdie vereniging wat die verstand in ‘n kragtige krag verander om onkunde te verbreek en wysheid te ontwikkel. Dit is soos om ‘n vuur met sonlig te probeer aansteek. As u bloot gloeilamp in die son uitsteek, sal dit waarskynlik nie vlam vat nie, maar as u ‘n vergrootglas gebruik om sonlig in ‘n klein vakkie blik te versamel, kan dit vlam vat. Dit is ook soos om die massa onderdrukte slawe van Mara bymekaar te maak en hulle te verenig, om dit in ‘n enkele vegmag teen Mara se leër te verander. As u net hier en daar ‘n groep Mara-slawe het, het u geen kans teen Mara se onderdrukkende leër nie, maar sodra die slawe in ‘n enkele vegmag saamgevoeg is, kan u weerstand teen Mara begin. Die woord samadhi beteken letterlik ‘versamel’, en die tweede jhāna is waar hierdie versameling van verstand ‘n ware wysheidskrag word om mee rekening te hou.

Die Boeddha se gelykenis van die tweede jhāna behels ‘n meer, ‘Net soos daar ‘n meer is waarvan die waters van onder af opgevloei het, en geen stroom in enige rigting sou instroom nie, en die meer nie deur die reënbuie aangevul sou word nie, dan sou die koel waterbron deur in die meer op te suig, sou die koel water die meer laat deurdring, vul, vul en deurdring, sodat daar geen deel van die hele meer sou wees wat nie deur koel water oorstroom word nie; so ook laat die mediteerder die wegraping en geluk wat uit konsentrasie gebore is, deurdrenk, steil, vul en deurdring, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die wegraping en geluk gebore word uit konsentrasie nie. ” Weereens neem wegraping en geluk die sentrale rol in hierdie gelykenis, maar die beeld van ‘n meer wat nie instroom of uitvloei nie, sinspeel ook op uitgebreide breedte en diepte van die innerlike vreugde, en op die ervaring van rustigheid en versameling.

Die prominente jhāna-onderwyser Leigh Brasinton, by wie ek die meeste van my jhāna-oefening geleer het, het self geleer om die jhānas te bereik voordat hy die kanonieke Boeddhiste-tekste gelees het, sodat hy eers van die Boeddha se gelykenis geleer het nadat hy die tweede jhāna bemeester het, en toe hy dit gedoen het , het hy aan sy onderwyser uitgeroep, “dit is presies hoe die tweede jhana voel!” Daarom voel hy dat die Boeddha se gelykenis van die tweede jhāna nie slegs metaforiese beelde is nie, maar ‘n werklike beskrywing van die ervaring in die tweede jhāna.

Derde Jhāna

Die derde jhāna bou voort op die tweede jhāna. In die derde jhana verdwyn die wegraping en bly jy geluk. Die Pali-woorde wat in “wegraping” en “geluk” vertaal word, is onderskeidelik “pīti” en “sukha”. Pīti word ook vertaal as ‘opbouende vreugde’ of ‘energieke vreugde’ en sukha word ook vertaal as ’saligheid’, ‘plesier’ of ‘nie-energieke vreugde’. Pīti en sukha is kwalitatief verskillende soorte vreugde, met pīti gekenmerk deur energie en opgewondenheid terwyl sukha gekenmerk word deur ‘n kalm gevoel van aangenaamheid. In die derde jhāna word die verstand baie rustiger as die tweede jhāna, en met daardie rustigheid word pīti ongemaklik luid, sodat die verstand dit verlaat en met sukha agterbly. Daarmee sê die Boeddha, “die mediteerder woon eweredig, bewus en duidelik begrypend.” Dit is nie dat daardie faktore nie voorheen aanwesig was nie, maar dat met toenemende rustigheid en vereniging van die gees, hierdie faktore eksponensieel versterk en prominent genoeg word om die voorgrond te begin neem.

‘As ‘n lieflike wit lotus wat nie deur die water besoedel is nie, word ek nie deur die wêreld besoedel nie; daarom is ek ‘n Boeddha, o brahmaan.’

My eie begrip, gebaseer op die beskrywing van die derde jhāna, is dat die lotusse in die gelykenis sinspeel op wysheidsfaktore wat na vore kom. Dit is die belangrikste bydrae van die derde jhāna.

Voetnote

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Die Pali-weergawe van hierdie gelykenis noem nie die bad nie, maar wel die Chinese weergawe, en ek het besluit om dit in die vertelling op te neem, want ek vind die beelde ‘n baie nuttige deel van die gelykenis.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

Shtëpia e Bardhë,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Dhimbja është një dhuratë.
Në vend që ta shmangni atë,
mëso ta përqafosh,
Pa dhimbje,
nuk ka rritje - Buda

Një stomak i uritur,
një xhep bosh
dhe
një mendje e thyer
mund të mësojë më të mirën
mësimet e jetës.

Nuk ka zjarr si pasioni
Asnjë krim si urrejtja,
Pa pikëllim si ndarja, pa sëmundje si uria,
Dhe asnjë gëzim si gëzimi i lirisë “.

“I gjithë sekreti i ekzistencës është të mos kesh frikë.
Asnjëherë mos ki frikë se çfarë do të bëhet me ty, mos u var nga askush.
Vetëm çasti kur refuzoni të gjithë ndihmën çliroheni. ”

Shikoni brenda. Qëndro i qetë.
I lirë nga frika dhe lidhja,
Di gëzimin e ëmbël të
Të jetosh rrugën.-Buda

“Edhe vdekja nuk duhet të ketë frikë
nga ai që ka jetuar me mençuri “.

“Të gjitha qeniet dridhen
para dhunës.
Të gjithë i frikësohen vdekjes,
të gjithë e duan jetën.
Shihni veten
në të tjerët.
Atëherë kë mund të lëndosh?
Çfarë dëmi mund të bësh? ”
-Buda

Dr B.R.Ambedkar gjëmoi “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”. (Do ta bëj Budist Prabuddha Bharat)

Tani Thunder Të gjitha Shoqëritë Aborigjene të Zgjuara “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Ne do ta bëjmë Prabuddha Prapanch botë)

Njerëzit kanë filluar të kthehen në Budizmin e tyre origjinal. E gjithë bota do të ndjekë mësimet e Njërit të Zgjuar me Ndërgjegjësim për lumturinë, mirëqenien dhe paqen e tyre për t’i mundësuar ata të arrijnë Lumturinë e Përjetshme si Qëllimin e tyre Përfundimtar.

FUQIA E TRET E KONCENTRIMIT T CON DREJT

Jhāna e katërt

Xhuna e katërt ndërtohet mbi xhhanën e tretë. Në xhinden e katërt, mendja braktis edhe sukanë dhe ngrihet mbi kënaqësinë dhe dhimbjen, gëzimin dhe hidhërimin. Besueshmëria përsoset. Në atë gjendje, diçka jashtëzakonisht e rëndësishme ndodh: mendja tani zotëron vëmendje të pastruar nga besueshmëria. Medituesi «ulet duke e përshkuar këtë trup me një mendje të pastër të ndritshme, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga mendja e pastër e ndritshme». Thisshtë kjo ndërgjegjësim i pastruar nga besnikëria që drejtpërdrejt mundëson depërtimin në “njohurinë e drejtpërdrejtë” që çon në Nibbana.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e katërt aludon drejtpërdrejt në këtë pastërti të vëmendjes. Përngjasimi është ai ku një burrë, pasi ka bërë një banjë, “ulet i mbuluar nga koka poshtë me një leckë të bardhë, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga pëlhura e bardhë; po ashtu, medituesi ulet duke e përshkuar këtë trup me një mendje të pastër të ndritshme, kështu që nuk ka asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga mendja e pastër e ndritshme. ”

Kjo shëmbëlltyrë është më e mirëfilltë sesa mendojnë shumica e njerëzve. Kur ai mësoi për herë të parë për të hyrë në xhunën e katërt, perceptimi i tij vizual në atë gjendje ishte errësira (sepse sytë i kishin të mbyllur), kështu që ai nuk e kuptonte vërtet pse Buda e përshkroi atë si “mendje të pastër të ndritshme”, përveç mbase përqendrim shumë i fortë, në këtë rast përqendrimi në frymëmarrje dhe mos humbja e vëmendjes ndaj një fryme të vetme për tre orë në një shtrirje, para se të hyni në xhind. Kur e bëri atë, ai zbuloi se kur hyri në xhinden e katërt, perceptimi i tij vizual ishte shumë i ndritshëm. Ai tha imagjinoni në një pasdite shumë të ndritshme dhe me diell, duke ngritur një çadër të vogël të bardhë në mes të një fushe të hapur dhe duke u ulur brenda asaj çadre: shqisa juaj vizuale do të dominohet nga shkëlqimi i bardhë në të gjitha drejtimet, dhe kjo është ajo që përvoja vizuale në xhunën e katërt në një thellësi të mjaftueshme të përqendrimit.

Njohuri të drejtpërdrejta

Hapi i fundit është të përdorni këtë mendje të pastër të ndritshme për të marrë “njohuri të drejtpërdrejtë”. Mënyra për ta bërë këtë është të marrësh pjesë në objektin e interesit me këtë mendje të turbulluar. Kjo është një mendje që është e unifikuar me mjeshtëri të përsosur vëmendjeje, e mprehur me vëmendje të përsosur, e paqëruar me qetësi të përsosur dhe e pa ngarkuar nga pengesat, kënaqësia ose dhimbja, si ose nuk ju pëlqen. Kjo është mendja më e përsosur për mençurinë.

Po, është e vërtetë që xhindet janë një vend i shkëlqyeshëm për të qenë vetëm i lumtur dhe për të shijuar një “qëndrim të këndshëm këtu dhe tani”. Në të vërtetë, kur Buda u pyet nëse “një botë ekskluzivisht e këndshme” mund të realizohet, ai u përgjigj, po, dhe se bota ekskluzivisht e këndshme është xhihasi [7]. Në fakt, Buda madje e inkurajoi atë. Ai tha, “Të katër xhindet quhen lumturia e heqjes dorë, lumturia e izolimit, lumturia e paqes, lumturia e zgjimit me vetëdije. Kjo lloj kënaqësie duhet të ndiqet, zhvillohet, kultivohet, nuk duhet të ketë frikë “.

Buda e quan atë përqendrimin fisnik të djathtë pesë-faktorësh: katër xhindet dhe fitimin e njohurive të drejtpërdrejta duke përdorur xhhanën e katërt si bazë të operacioneve. Përmbledhur, këto janë përqendrimi i djathtë pesë-faktorësh në rrugën tuaj për në Nibbana me gurë thelbësorë që ju ofron çdo xhiha: Në xhinden e parë, ju fitoni aftësinë që ndryshon jetën për të qëndruar në rrëmbim dhe lumturi të pavarur nga kënaqësitë sensuale. Në xhunën e dytë, të menduarit ulet dhe mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar.

Në xhindën e tretë, mendja bëhet e qetë, rrëmbimi zbehet dhe faktorët e mençurisë (vëmendja, kuptueshmëria e qartë dhe qëndrueshmëria) dalin në pah. Në xhunën e katërt, mendja ngrihet mbi dhe përtej çdo kënaqësie dhe dhimbje, qëndrueshmëria bëhet e përsosur dhe më e rëndësishme nga të gjitha, vëmendja pastrohet me besnikëri. Buda e quan atë “mendje të pastër të ndritshme”.

Duke përdorur mendje të pastër të ndritshme, fitoni mençuri dhe njohuri të drejtpërdrejtë që çojnë në Nibbana.

Buda ofroi tre krahasime në lidhje me rezultatin përfundimtar të këtij procesi.

E para është një enë uji e mbushur me ujë në një stendë, një njeri i fortë mund ta hedhë lehtë atë në çdo drejtim dhe të derdhë ujin. Në të njëjtën mënyrë, një meditues i pajisur me xhunas ka një mendje të fortë që mund të realizojë çdo depërtim aq lehtë sa njeriu i fortë mund ta nxjerrë kavanozin.

Përngjasimi i dytë është i ngjashëm: një pellg katror në tokë të njëtrajtshme të mbushur deri në grykë, një njeri i fortë mund të hapë cilindo nga katër muret dhe uji do të dalë jashtë.

Shëmbëlltyra e tretë përfshin një karrocier mjeshtëror që kalëron një karrocë të racave të pastra, duke vozitur në tokë të rrafshët, ai lehtë mund të ngasë në cilindo drejtim kur të dojë. Një meditues i pajisur me xhunas është si ai karrocier mjeshtëror.

Në të njëjtin Ligjërim për Pesë Faktorët, Buda shprehet duke zbatuar mendjen tuaj super-duper jhāna në mënyrë të përshtatshme, ju mund “me shkatërrimin e njollave, të realizoni në këtë jetë me njohuri të drejtpërdrejtë çlirimin e palodhur të mendjes dhe çlirimin me mençuri, dhe pasi të keni hyrë në të, banoni në të. “Me fjalë të tjera Nibbana.

Përqendrimi i duhur (sammā-samādhi) i referohet katër xhindeve. Fjala jhāna fjalë për fjalë do të thotë meditim, por kur Buda e përdor atë fjalë, ai i referohet një koleksioni specifik të katër gjendjeve gjithnjë e më të rafinuara të thithjes medituese.

Kjo është arsyeja pse ju shpesh shihni se jhna përkthehet si “thithje” dhe herë pas here, si “meditim”. Vendosa ta lë jhāna të pa përkthyer. Të katër xhindet thjesht emërtohen xhiha e parë, xhiha e dytë, xhiha e tretë dhe xhiha e katërt.

Të katër xhindet ofrojnë gurë të fuqishëm në drejtim të nirvanës. Buda flet shumë shpesh për jhānas, por unë mendoj se Ligjërimi i tij mbi Pesë Faktorët (Pañcaṅgika Sutta) [1] është veçanërisht i dobishëm sepse ai bën një lidhje të qartë midis xhihave dhe “njohurisë së drejtpërdrejtë” që çon në nirvana, plus ai jep shembuj shumëngjyrësh për të ilustruar mendimin e tij.

Jhāna e parë

Xhuna e dytë ndërtohet mbi xhinden e parë. Në xhunën e dytë, të gjithë të menduarit ulen, dhe për shkak të kësaj, mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar, dhe ju përjetoni atë që Buda e quan “rrëmbim dhe lumturi të lindur nga përqendrimi”. Ky rrëmbim dhe lumturi është edhe më i rafinuar dhe më sublim se xhihna e parë, por kontributi më i rëndësishëm i xhindës së dytë është forca e përqendrimit që lejon qetësinë dhe unifikimin e mendjes. Thisshtë ky bashkim i mendjes që e kthen mendjen në një forcë të fuqishme për thyerjen e injorancës dhe zhvillimin e mençurisë. Shtë si të përpiqesh të ndezësh një zjarr me dritën e diellit. Nëse thjesht vendosni tinder në diell, nuk ka gjasa të marrë flakë, por nëse përdorni një lupë për të mbledhur rrezet e diellit në një vend të vogël të tinderit, atëherë mund të marrë flakë. Alsoshtë gjithashtu si të mbledhësh masën e skllevërve të shtypur të Mara-s dhe t’i bashkosh, duke i kthyer në një forcë të vetme luftarake kundër ushtrisë së Mara-s. Kur gjithçka që keni është një grup skllevërish Mara këtu dhe atje, ju nuk keni asnjë shans kundër ushtrisë shtypëse të Mara, por sapo ata skllevër të bashkohen në një forcë të vetme luftarake, atëherë ju mund të filloni rezistencën tuaj kundër Mara. Fjala samadhi do të thotë fjalë për fjalë “për të mbledhur”, dhe xhinda e dytë është vendi ku ky koleksion i mendjes fillon të bëhet një forcë e vërtetë e mençurisë për tu llogaritur.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e dytë përfshin një liqen, “Ashtu si mund të ketë një liqen, ujërat e të cilit mblidhen nga poshtë pa prurje nga asnjë drejtim, dhe liqeni nuk do të plotësohej nga shirat, atëherë sasia e ftohtë e ujit pusi në liqen do të bënte që gropa e ujit të freskët, e pjerrët, të mbushej dhe të përshkonte liqenin, në mënyrë që të mos kishte asnjë pjesë të tërë liqenit që të mos përshkohej nga uji i freskët; po ashtu, medituesi bën rrëmbimin dhe lumturinë e lindur nga përqendrimi, i pjerrët, i mbushur dhe i përshkuar këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga rrëmbimi dhe lumturia e lindur nga përqendrimi. ” Edhe një herë, rrëmbimi dhe lumturia zënë vendin kryesor në këtë krahasim, por imazhi i një liqeni që nuk ka as hyrje as dalje aludon gjithashtu në gjerësinë dhe thellësinë e zgjeruar të gëzimit të brendshëm, dhe në përvojën e qetësisë dhe mbledhjes.

Mësuesi i shquar i xhunasë Leigh Brasinton, nga i cili mësova pjesën më të madhe të praktikës sime të xhindas, vetë mësoi të arrijë xhunas para se të lexonte tekstet kanudike të budistëve, kështu që ai mësoi për krahasimin e Budës vetëm pasi të kishte zotëruar xhunën e dytë dhe kur e bëri , i thirri ai mësuesit të tij, “kjo është saktësisht se si ndihet xhāna e dytë!” Prandaj, ai mendon se shëmbëlltyra e Budës për xhinden e dytë nuk është thjesht përfytyrim metaforik, por një përshkrim aktual i përvojës në xhinden e dytë.

Jhāna e tretë

Xhuna e tretë ndërtohet mbi xhinden e dytë. Në xhinden e tretë, rrëmbimi zbehet dhe ju mbeteni lumturia. Fjalët Pali që janë përkthyer në “rrëmbim” dhe “lumturi” janë përkatësisht “pīti” dhe “sukha”. Pīti është përkthyer gjithashtu si “gëzim ngritës” ose “gëzim energjik” dhe sukha është përkthyer gjithashtu si “lumturi”, “kënaqësi” ose “gëzim jo-energjik”. Pīti dhe sukha janë lloje cilësisht të ndryshme gëzimi, me pīti të shënuar me energji dhe eksitim ndërsa sukha të shënuar nga një ndjenjë e qetë e këndshme. Në xhinden e tretë, mendja bëhet shumë më e qetë sesa xhunaja e dytë, dhe me atë qetësi, pti bëhet shumë i zhurmshëm, kështu që mendja e braktis atë dhe mbetet me sukha. Me këtë, Buda thotë, “medituesi jeton i sigurt, i ndërgjegjshëm dhe qartë i kuptueshëm”. Nuk është se ata faktorë nuk ishin të pranishëm më parë, por që me rritjen e qetësisë dhe unifikimit të mendjes, ata faktorë forcohen në mënyrë eksponenciale dhe bëhen mjaft të spikatur për të filluar të marrin në plan të parë.

Së pari, ju e kuptoni se ky gëzim i lindur nga shkëputja nga dëshira sensuale është më i rafinuar, i qëndrueshëm dhe më i kënaqshëm sesa gëzimi që mbështetet në përmbushjen e dëshirës sensuale. Së dyti, dhe më e rëndësishmja, e kupton që nuk ka të njëjtat efekte anësore problematike. Çdo goditje lumturie që vjen nga përmbushja e dëshirës sensuale domosdoshmërisht mbjell një farë vuajtjeje në të ardhmen: pa marrë parasysh sa objekte të këndshme shqisore kemi, ato përfundimisht ndryshojnë për keq (p.sh., ato plaken, ose prishen, etj.), Ose ne bëjmë zakon ndaj tyre (kështu që edhe objektet e njëjta bëhen më pak të pëlqyeshme ose madje të papëlqyeshme me kalimin e kohës), ose ne do t’i humbasim ato, ose do të humbasim aftësinë për t’i shijuar ato për shkak të sëmundjes, dobësisë ose vdekjes tonë përfundimtare. Më keq akoma, ashtu si kur lebroz kruan plagët e veta, ai e bën më të mundshme që do të duhet t’i gërvishtë ato edhe më shumë, në të njëjtën mënyrë, përmbushja e dëshirës sensuale forcon mbështetjen e dikujt dhe varësinë ndaj tyre. Prandaj, marrja e lumturisë nga dëshira sensuale është si huazimi i parave nga një peshkaqen huaz që gëzon thyerjen e gjunjëve: ju e shijoni kënaqësinë tani, por me siguri do të paguani shumë më tepër sesa merrni në planin afatgjatë. Ndërsa të përjetosh lumturi pa dëshirë sensuale është si të zbulosh se gjyshërit e tu të pasur të lanë një fond bujar besimi që të jep para falas për të shpenzuar çdo ditë. Sapo të kuptoni se keni atë burim të ardhurash, nuk do të dëshironit kurrë më të merrni hua nga një peshkaqen kredie, veçanërisht nëse paratë falas janë më shumë se ato që mund të merrni nga peshkaqenët e kredisë. Në të njëjtën mënyrë, pasi të keni qasje të besueshme në rrëmbim dhe lumturi të bazuar në izolim, do të kuptonit pse Buda e quan kënaqësinë sensuale “të ulët, vulgare, të trashë, të papërfillshme dhe të dobishme” [2]. Mendja atëherë natyrshëm e lëshon dëshirën sensuale.

Kjo është arsyeja pse Buda thotë se xhuna e parë është vendi ku dëshira sensuale përkohësisht “pushon pa mbetur” [3], së bashku me keqdashjen dhe mizorinë. Kjo është edhe arsyeja pse ai i quan xhunas vendin ku “Mara dhe pasuesit e tij nuk mund të shkojnë” dhe ku medituesi ka “lidhur Mara” me sytë [4]. Mara mund të të kapë vetëm duke përdorur qëllime të dëmshme (të dëshirës sensuale, keqdashjes dhe mizorisë), dhe ndërsa je në xhind, ti je plotësisht i lirë prej tyre, megjithëse përkohësisht. Kjo është arsyeja që xhinda e parë është kaq e rëndësishme : siguron qasje në gëzimin e brendshëm që e shtyn mendjen drejt lirisë totale nga epshi dhe dëshira sensuale, dhe kështu e shtyn mendjen drejt mençurisë dhe çlirimit nga të gjitha vuajtjet.

Xhuna e dytë ndërtohet mbi xhinden e parë. Në xhunën e dytë, të gjithë të menduarit ulen, dhe për shkak të kësaj, mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar, dhe ju përjetoni atë që Buda e quan “rrëmbim dhe lumturi të lindur nga përqendrimi”. Ky rrëmbim dhe lumturi është edhe më i rafinuar dhe më sublim se xhihna e parë, por kontributi më i rëndësishëm i xhindës së dytë është forca e përqendrimit që lejon qetësinë dhe unifikimin e mendjes. Thisshtë ky bashkim i mendjes që e kthen mendjen në një forcë të fuqishme për thyerjen e injorancës dhe zhvillimin e mençurisë. Shtë si të përpiqesh të ndezësh një zjarr me dritën e diellit. Nëse thjesht vendosni tinder në diell, nuk ka gjasa të marrë flakë, por nëse përdorni një lupë për të mbledhur rrezet e diellit në një vend të vogël të tinderit, atëherë mund të marrë flakë. Alsoshtë gjithashtu si të mbledhësh masën e skllevërve të shtypur të Mara-s dhe t’i bashkosh, duke i kthyer në një forcë të vetme luftarake kundër ushtrisë së Mara-s. Kur gjithçka që keni është një grup skllevërish Mara këtu dhe atje, ju nuk keni asnjë shans kundër ushtrisë shtypëse të Mara, por sapo ata skllevër të bashkohen në një forcë të vetme luftarake, atëherë ju mund të filloni rezistencën tuaj kundër Mara. Fjala samadhi do të thotë fjalë për fjalë “për të mbledhur”, dhe xhinda e dytë është vendi ku ky koleksion i mendjes fillon të bëhet një forcë e vërtetë e mençurisë për tu llogaritur.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e dytë përfshin një liqen, “Ashtu si mund të ketë një liqen, ujërat e të cilit mblidhen nga poshtë pa prurje nga asnjë drejtim, dhe liqeni nuk do të plotësohej nga shirat, atëherë sasia e ftohtë e ujit pusi në liqen do të bënte që gropa e ujit të freskët, e pjerrët, të mbushej dhe të përshkonte liqenin, në mënyrë që të mos kishte asnjë pjesë të tërë liqenit që të mos përshkohej nga uji i freskët; po ashtu, medituesi bën rrëmbimin dhe lumturinë e lindur nga përqendrimi, i pjerrët, i mbushur dhe i përshkuar këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga rrëmbimi dhe lumturia e lindur nga përqendrimi. ” Edhe një herë, rrëmbimi dhe lumturia zënë vendin kryesor në këtë krahasim, por imazhi i një liqeni që nuk ka as hyrje as dalje aludon gjithashtu në gjerësinë dhe thellësinë e zgjeruar të gëzimit të brendshëm, dhe në përvojën e qetësisë dhe mbledhjes.

Mësuesi i shquar i xhunasë Leigh Brasinton, nga i cili mësova pjesën më të madhe të praktikës sime të xhindas, vetë mësoi të arrijë xhunas para se të lexonte tekstet kanudike të budistëve, kështu që ai mësoi për krahasimin e Budës vetëm pasi të kishte zotëruar xhunën e dytë dhe kur e bëri , i thirri ai mësuesit të tij, “kjo është saktësisht se si ndihet xhāna e dytë!” Prandaj, ai mendon se shëmbëlltyra e Budës për xhinden e dytë nuk është thjesht përfytyrim metaforik, por një përshkrim aktual i përvojës në xhinden e dytë.

Jhāna e tretë

Xhuna e tretë ndërtohet mbi xhinden e dytë. Në xhinden e tretë, rrëmbimi zbehet dhe ju mbeteni lumturia. Fjalët Pali që janë përkthyer në “rrëmbim” dhe “lumturi” janë përkatësisht “pīti” dhe “sukha”. Pīti është përkthyer gjithashtu si “gëzim ngritës” ose “gëzim energjik” dhe sukha është përkthyer gjithashtu si “lumturi”, “kënaqësi” ose “gëzim jo-energjik”. Pīti dhe sukha janë lloje cilësisht të ndryshme gëzimi, me pīti të shënuar me energji dhe eksitim ndërsa sukha të shënuar nga një ndjenjë e qetë e këndshme. Në xhinden e tretë, mendja bëhet shumë më e qetë sesa xhunaja e dytë, dhe me atë qetësi, pti bëhet shumë i zhurmshëm, kështu që mendja e braktis atë dhe mbetet me sukha. Me këtë, Buda thotë, “medituesi jeton i sigurt, i ndërgjegjshëm dhe qartë i kuptueshëm”. Nuk është se ata faktorë nuk ishin të pranishëm më parë, por që me rritjen e qetësisë dhe unifikimit të mendjes, ata faktorë forcohen në mënyrë eksponenciale dhe bëhen mjaft të spikatur për të filluar të marrin në plan të parë.

“Si një lotus i bukur i bardhë që nuk ndotet nga uji, nuk jam i ndotur nga bota: prandaj, o brahmin, unë jam një Buda”.

Kuptimi im, bazuar në përshkrimin e xhhanës së tretë, është se lotot në shëmbëlltyrë aludojnë në faktorët e mençurisë që vijnë në pah. Ky është kontributi më i rëndësishëm i xhhanas së tretë.

Shënimet në fund të faqes

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Versioni Pali i kësaj krahasimi nuk e përmend banjën, por versioni kinez e bën, dhe unë vendosa ta përfshija atë në narracion sepse unë mendoj se imazhet janë një pjesë shumë e dobishme e krahasimit.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

ነጭ ቤት ፣
Punኒያ ብሁሚ ቤንጋልሩ ፣
የማጋዲ ካርናታካ ግዛት ፣
ፕራቡድሃ ብራተር ዓለም አቀፍ ፡፡

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

ህመም ስጦታ ነው ፡፡
እሱን ከማስወገድ ይልቅ
ልትቀበለው ተማር ፣
ያለ ህመም ፣
እድገት የለም - ቡዳ

የተራበ ሆድ ፣
ባዶ ኪስ
እና
የተሰበረ አእምሮ
ምርጡን ሊያስተምር ይችላል
የሕይወት ትምህርቶች.

እንደ ፍቅር ያለ እሳት የለም
እንደ ጥላቻ ያለ ወንጀል ፣
እንደ መለያየት ያለ ሀዘን ፣ እንደ ረሃብ በሽታ የለም ፣
እንደ ነፃነት ደስታም ደስታ የለም ፡፡

“የመኖር አጠቃላይ ምስጢር ያለ ፍርሃት ነው ፡፡
ምን እንደሚሆን በጭራሽ አይፍሩ ፣ በማንም ላይ አይመኑ ፡፡
ሁሉንም እርዳታዎች በሚጥሉበት ቅጽበት ብቻ ነፃ ይወጣሉ ፡፡ ”

ወደ ውስጥ ይመልከቱ ባለህበት እርጋ.
ከፍርሃት እና ከማያያዝ ነፃ
የሚገኘውን ጣፋጭ ደስታ ይወቁ
በመንገዱ መኖር.-ቡዳ

ሞት እንኳን መፍራት የለበትም
በጥበብ በኖረ ሰው ፡፡

“ሁሉም ፍጡራን ይንቀጠቀጣሉ
ከዓመፅ በፊት
ሁሉም ሞትን ይፈራሉ ፣
ሁሉም ፍቅርን ይወዳሉ።
እራስዎን ይመልከቱ
በሌሎች ውስጥ ፡፡
ከዚያ ማንን ሊጎዱ ይችላሉ?
ምን ጉዳት ሊያደርሱ ይችላሉ?
- ቡድሃ

ዶ / ር ቢ አር አምበድካር “ሜን ፕራብዱድሃ ብራህድ ካሚጋ” ነጎድጓድ ነጎደ ፡፡ (ፕራቡድሃ ባህራን ቡዲስት አደርጋለሁ)

አሁን ሁሉም የአቦርጂናል ነቅተው የነበሩ ሕብረተሰብ ነጎድጓድ ”ሁም ፕራፓንች ፕራቡድዳ ፕራፓንችሜይ ካራጅ” (ዓለም ፕራቡድዳ ፕራፓንች እናደርጋለን)

ሰዎች ወደ ቀድሞ ቤታቸው ቡዲዝም መመለስ ጀምረዋል ፡፡ ዘላለማዊ ደስታን እንደ የመጨረሻ ግባቸው እንዲያገኙ ለማስቻል መላው ዓለም የነቃውን ትምህርት ለደስታቸው ፣ ለደኅንነታቸው እና ለሰላም ግንዛቤን ይከተላል ፡፡

የቀና ትኩረት ትኩረት የሚስብ ኃይል

አራተኛ ጃና

አራተኛው ጃና በሦስተኛው ጃና ላይ ይገነባል። በአራተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ሱካዎችን እንኳን ትቶ ከደስታ እና ህመም ፣ ደስታ እና ድብርት በላይ እና ከፍ ይላል ፡፡ እኩልነት ፍጹም ነው ፡፡ በዚያ ሁኔታ አንድ እጅግ አስፈላጊ የሆነ ነገር ይከሰታል-አዕምሮ አሁን በእኩልነት የጠራ አእምሮን ይይዛል ፡፡ ማሰላሰያው “በንጹህ ብሩህ አእምሮ የማይወጠር የመላ አካላቱ አካል ሁሉ እንዳይኖር ይህንን አካል በንጹህ ብሩህ አእምሮ ተውጦ ይቀመጣል ፡፡” ወደ ኒባባና ወደ ሚያመራው “ቀጥተኛ እውቀት” ውስጥ ዘልቆ እንዲገባ የሚያደርገው በእኩልነት የተጣራ ይህ አስተሳሰብ / አስተሳሰብ ነው ፡፡

የቡድሃው የአራተኛው ጃና ተመሳሳይነት በቀጥታ ይህንን የአዕምሮ ንፅህና ይጠቅሳል ፡፡ ምሳሌው አንድ ሰው ገላውን ከታጠበ በኋላ “በነጭ ጨርቅ ያልተሸፈነ የሙሉ አካሉ ክፍል እንዳይኖር ከጭንቅላቱ ላይ ነጭ ጨርቅ ተሸፍኖ ይቀመጣል” ነው። እንዲሁ ደግሞ አስተካካዩ በንጹህ ብሩህ አእምሮ የማይወጠር የሙሉ አካሉ አካል እንዳይኖር ይህንን አካል በንጹህ ብሩህ አእምሮ ተውጦ ይቀመጣል ፡፡ ”

ይህ ተመሳሳይነት ብዙ ሰዎች ከሚያስቡት የበለጠ ቃል በቃል ነው ፡፡ ወደ አራተኛው ጃና ለመግባት ለመጀመሪያ ጊዜ ሲማር ፣ በዚያ ሁኔታ ውስጥ ያለው የእይታ ግንዛቤው ጨለማ ነበር (ዓይኖቹ ስለተዘጉ) ፣ ስለሆነም ቡድሃ “ንጹህ ብሩህ አእምሮ” ብሎ የጠራው ለምን እንደሆነ በትክክል አልተረዳም ፣ ምናልባትም በምሳሌያዊ አቋማችን ከማቋቋም በስተቀር ፡፡ በጣም ጠንካራ ትኩረት ፣ በዚህ ሁኔታ እስትንፋሱ ላይ በማተኮር እና ወደ ጅሀና ከመግባቱ በፊት ለሦስት ሰዓታት ያህል ለአንድ ትንፋሽ ትኩረትን ላለማጣት ፡፡ ያንን ሲያደርግ ወደ አራተኛው ጀና ሲገባ የእይታ እይታው በጣም ብሩህ ነበር ፡፡ እሱ በጣም ብሩህ እና ፀሐያማ በሆነ ከሰዓት በኋላ አስብ ፣ በክፍት ሜዳ መካከል አንድ ትንሽ ነጭ ድንኳን በመክተት በዚያ ድንኳን ውስጥ ይቀመጣል-የእይታ ስሜትዎ በሁሉም አቅጣጫዎች በነጭ ብሩህነት ይገዛል ፣ እና የእይታ ልምዱም ያ ነው በአራተኛው ጃና ውስጥ በቂ ጥልቀት ባለው ጥልቀት ላይ ፡፡

ቀጥተኛ እውቀት

የመጨረሻው እርምጃ “ቀጥተኛ እውቀት” ለማግኘት ይህንን ንጹህ ብሩህ አእምሮ መጠቀም ነው። ማድረግ የሚቻልበት መንገድ በዚህ በተሞላው አእምሮ ፍላጎት ላለው ነገር መከታተል ነው ፡፡ ይህ በፍፁም ትኩረት ጌትነት የተዋሃደ ፣ በፍፁም አስተሳሰብ የተጠናከረ ፣ በፍፁም ፀጥታ የተረጋጋ ፣ በመወደድም ሆነ ባለመውደድ እንቅፋቶች ፣ ደስታ ወይም ህመም የማይመደብ አእምሮ ነው ፡፡ ይህ ለጥበብ በጣም ተስማሚ የሆነ አእምሮ ነው።

አዎ ፣ እውነት ነው ጃሀናዎች ደስታን ለማግኘት እና “እዚህ እና አሁን በመኖር ደስ የሚል መኖር” ለመደሰት ብቻ ጥሩ ቦታ ናቸው። በእርግጥ ቡድሃ “ብቸኛ አስደሳች ዓለም” እውን መሆን ይቻል እንደሆነ በተጠየቀ ጊዜ እሱ መለሰ ፣ አዎን ፣ እና ያ ብቸኛ አስደሳች ዓለም ጃሃናስ ነው [7]። በእርግጥ ቡድሃ እንኳን አበረታተውት ፡፡ እሳቸውም “አራቱ ጃናዎች የቂጣ ደስታ ፣ የመገለል ደስታ ፣ የሰላም ደስታ ፣ የንቃት ደስታ በግንዛቤ ይጠራሉ ፡፡ ይህ ዓይነቱ ደስታ መከታተል ፣ ማልማት ፣ ማልማት ፣ መፍራት የለበትም ፡፡ ”

ቡድሃ የተከበረውን ባለ አምስት-ደረጃ ትክክለኛ ክምችት ይለዋል-አራቱ ጃናዎች እና አራተኛውን ጃሃን ለሥራዎች መሠረት አድርገው ቀጥተኛ ዕውቀትን ማግኘታቸው ፡፡ በማጠቃለያ እነዚህ ወደ ኒባባና በሚወስዱት መንገድ ላይ አምስት እውቅና ያላቸው ናቸው ፡፡ እያንዳንዱ የጃና አስፈላጊ የእርምጃ ድንጋዮች ያቀርብልዎታል-በመጀመሪያ ጃሃና ውስጥ ከስሜታዊ ደስታዎች ገለልተኛ ሆኖ በመነጠቅ እና በደስታ ውስጥ የመኖር ሕይወት-ተለዋዋጭ ችሎታ ያገኛሉ ፡፡

በሦስተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ፀጥ ይሆናል ፣ መነጠቅ ይጠፋል እናም የጥበብ ምክንያቶች (ማስተዋል ፣ ግልጽ ግንዛቤ እና እኩልነት) ወደ ፊት ይወጣሉ በአራተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ከሁሉም ደስታ እና ህመም በላይ ይወጣል ፣ እኩልነት ፍጹም ይሆናል ፣ እና በጣም አስፈላጊ ከሁሉም በላይ ጥንቃቄ በእኩልነት ይነጻል ፡፡ ቡድሃ “ንፁህ ብሩህ አእምሮ” ይለዋል ፡፡

ንጹህ ብሩህ አእምሮን በመጠቀም ወደ ኒባባና የሚያመራ ጥበብ እና ቀጥተኛ ዕውቀት ያግኙ ፡፡

ቡድሃ ከዚህ ሂደት የመጨረሻ ውጤት ጋር የሚዛመዱ ሶስት ተመሳሳይ ነገሮችን አቅርቧል።

የመጀመሪያው በቆመበት ላይ ውሃ የሞላው የውሃ ማሰሮ ነው ፣ ጠንካራ ሰው በቀላሉ ወደየትኛውም አቅጣጫ ሊጠቁም እና ውሃውን ሊያፈሰው ይችላል ፡፡ በተመሳሳይ ሁኔታ በጃህኖች የታጠቀ አሰላላሽ ጠንከር ያለ ሰው ማሰሮውን እንደሚደፋው በቀላሉ ማንኛውንም ማስተዋል ሊገነዘብ የሚችል ጠንካራ አእምሮ አለው ፡፡

ሁለተኛው ተመሳሳይነት ተመሳሳይ ነው-እስከመጨረሻው በተሞላው መሬት ላይ አንድ ካሬ ኩሬ ፣ አንድ ጠንካራ ሰው ማናቸውንም የአራቱን ግድግዳዎች ሊከፍት ይችላል እናም ውሃው በፍጥነት ይወጣል ፡፡

ሦስተኛው ተመሳሳይነት በጠፍጣፋ መሬት ላይ በሚነዳ ሠረገላ ላይ ተጭኖ በሠረገላ ላይ የሚጓዝ የተዋጣለት ሠረገላን ያካትታል ፣ በፈለገበት ጊዜ በቀላሉ ወደየትኛውም አቅጣጫ ማሽከርከር ይችላል ፡፡ በጃናስ የታጠቀ አሰላላሽ እንደዚያው ጥሩ ችሎታ ያለው ጋሪ ሠራዊት ነው።

ቡድኑ በተመሳሳይ በአምስቱ ጉዳዮች ላይ ባደረገው ንግግር ልዕለ-ዱር ጃህን አእምሮዎን በአግባቡ በመተግበር “የጥቃቅን ነገሮች በማጥፋት ፣ በዚህ ሕይወት ውስጥ ቀጥተኛ ያልሆነ እውቀት የሌለውን አእምሮን ነፃ ማውጣት እና በጥበብ ነፃ ማውጣት ፣ ገብተህ በላዩ ተቀመጥ ፡፡ ”በሌላ አገላለጽ ኒባባና ፡፡

የቀኝ ማጎሪያ (ሳማ-ሳማዲ) አራቱን ጃህናን ያመለክታል። ጃና የሚለው ቃል በቃል ትርጓሜው ማለት ማሰላሰል ነው ፣ ግን ቡድሃ ያንን ቃል ሲጠቀም የሚያመለክተው እየጨመረ የሚሄድ የአራት ማሰላሰል / የመምጠጥ ችሎታ ያላቸውን የተወሰኑ ግዛቶችን ነው ፡፡

ለዚያም ነው ብዙውን ጊዜ ጃሃን እንደ “መምጠጥ” እና አልፎ አልፎ እንደ “ማሰላሰል” ተብሎ የተተረጎመው ፡፡ ጃሃን ያለተተረጎመ ለመተው ወሰንኩ ፡፡ አራቱ ጃናዎች በቀዳሚነት የመጀመሪያ ጅሀና ፣ ሁለተኛው ጃህና ፣ ሦስተኛው ጃና እና አራተኛው ጃህና ይባላሉ ፡፡

አራቱ ጃናዎች ወደ ኒርቫና ኃይለኛ የመርገጫ ድንጋዮችን ያቀርባሉ ፡፡ ቡድሃ ስለ ጃህናዎች ደጋግሞ ይናገራል ፣ ግን በአምስቱ ምክንያቶች ላይ ያደረገው ንግግር (ፓñካጊካ ሱታ) [1] በተለይም በጃህናዎች እና ወደ ኒርቫና በሚወስደው “ቀጥተኛ እውቀት” መካከል ግልፅ ትስስር ስለሚፈጥር በተለይም አጋዥ ሆኖ አግኝቼዋለሁ ፡፡ ነጥቡን ለመግለጽ በቀለማት የተሞሉ ምሳሌዎችን ይሰጣል ፡፡

መጀመሪያ ጃና

በመጀመሪያ ፣ ከስሜታዊ ፍላጎት በመነጠል የተወለደው ይህ ደስታ በስሜታዊ ምኞት ላይ ከሚመካ ደስታ ይልቅ የበለጠ የተጣራ ፣ ዘላቂ እና አርኪ እንደሆነ ይገነዘባሉ። ሁለተኛ ፣ እና ከሁሉም በላይ ደግሞ ፣ ተመሳሳይ ችግር የጎንዮሽ ጉዳት እንደሌለው ይገነዘባሉ። ስሜታዊ ፍላጎትን ከማስፈፀም የሚመነጭ እያንዳንዱ የደስታ ምት ለወደፊቱ መከራን ዘርን ይተክላል-ምንም ያህል አስደሳች የስሜት ህዋሳት ቢኖሩን በመጨረሻ ወደ መጥፎ ሁኔታ ይለወጣሉ (ለምሳሌ ፣ ያረጃሉ ፣ ወይም መበስበስ ፣ ወዘተ) ፣ ወይም እኛ ልማድ ለእነሱ (ስለዚህ ተመሳሳይ ተመሳሳይ ነገሮች እንኳን ከጊዜ በኋላ ደስ የሚያሰኙ ወይም አልፎ ተርፎም ደስ የማያሰኙ ይሆናሉ) ፣ ወይም በመጨረሻ እኛ እናጣቸዋለን ፣ ወይም በመጨረሻ በራሳችን ህመም ፣ ደካማነት ወይም ሞት ምክንያት እነሱን የመደሰት ችሎታ እናጣለን። በጣም የከፋው ፣ የሥጋ ደዌ በሽታ የራሱን ቁስሎች በሚስጥርበት ጊዜ ፣ እሱ የበለጠ የበለጠ እነሱን መቧጨር እንደሚፈልግ ያደርገዋል ፣ በተመሳሳይ ሁኔታ ፣ ስሜታዊ ፍላጎትን ማሟላት አንድ ሰው በእሱ ላይ ጥገኛ እና ሱስን ያጠናክረዋል። ስለሆነም ከስሜታዊ ምኞት ደስታን ማግኘት ጉልበት መስበር ከሚደሰት የብድር ሻርክ እንደ መበደር ነው-አሁን ባለው ደስታ ይደሰታሉ ፣ ግን በእርግጥ በረጅም ጊዜ ውስጥ ከሚያገኙት የበለጠ ይከፍላሉ ፡፡ ያለፍላጎት ምኞት ደስታን ማጣጣም ሀብታም አያቶችዎ በየቀኑ የሚያጠፋውን ነፃ ገንዘብ የሚሰጥ ለጋስ የመተማመን ፈንድ እንደተውዎት ማወቅ ነው ፡፡ አንዴ ያ የገቢ ምንጭ እንዳለዎት ከተገነዘቡ እንደገና ከብድር ሻርክ ለመበደር በጭራሽ አይፈልጉም ፣ በተለይም ነፃው ገንዘብ ከብድር ሻርኩ ሊያገኙት ከሚችለው በላይ ከሆነ ፡፡ በተመሳሳይ ሁኔታ ፣ በመገለል ላይ የተመሠረተ የመነጠቅ እና የደስታ አስተማማኝ መዳረሻ ካገኙ ቡዳ ለምን ጊዜያዊ ደስታን “ዝቅተኛ ፣ ጸያፍ ፣ ሻካራ ፣ የማይረባ እና ዋጋ ቢስ ነው” [2] እንደሚል ይገባዎታል። ከዚያ አእምሮ በተፈጥሮው የሥጋዊ ፍላጎትን ይተዋል ፡፡

ቡድሃ የመጀመሪያው ጅሃና የሚለው በስሜታዊነት ምኞት ለጊዜው “ሳይቀረው የሚቆምበት” ነው ፣ [3] ፣ ከጥላቻ እና ከጭካኔ ጋር ፡፡ ለዚያም ነው ጃናዎችን “ማራ እና ተከታዮቻቸው መሄድ የማይችሉበት” እና ማሰላሰያው “ዓይንን ማራ የሸፈነበት” [4] ብሎ የሚጠራው። ማራ እርሶዎን መያዝ የሚችሉት መጥፎ ምኞቶችን (በስሜታዊ ምኞት ፣ መጥፎ ምኞት እና ጭካኔ) በመጠቀም ብቻ ነው ፣ እናም በጃህኖች ውስጥ ምንም እንኳን ለጊዜው ቢሆኑም ከእነሱ ሙሉ በሙሉ ነፃ ነዎት ፡፡ : - አእምሮን ከፍላጎትና ከስሜታዊ ምኞት ወደ ሙሉ ነፃነት የሚያዘነብል ውስጣዊ ደስታን ያቀርባል ፣ በዚህም አእምሮን ወደ ጥበብ እና ከማንኛውም ሥቃይ ነፃ ማውጣት ያስከትላል።

ሁለተኛው ጅሃና በመጀመሪያው ጅሀና ላይ ይገነባል። በሁለተኛው ጃና ውስጥ ሁሉም አስተሳሰብ ይበርዳል ፣ እናም በዚህ ምክንያት አእምሮው ጨዋ እና አንድነት ይኖረዋል ፣ እናም ቡድሃ “በትኩረት የተወለደ መነጠቅ እና ደስታ” ብሎ የሚጠራውን ነገር ታገኛለህ ፡፡ ይህ መነጠቅ እና ደስታ ከመጀመሪያው ጅሀና የበለጠ የተስተካከለ እና የላቀ ነው ፣ ግን የሁለተኛው ጃሀና ትልቁ አስተዋፅዖ ብልህነትን እና አዕምሮን አንድ የሚያደርግ የመሰብሰብ ጥንካሬ ነው ፡፡ አእምሮን ድንቁርናን ለማፍረስ እና ጥበብን ለማዳበር አእምሮን ወደ ኃያል ኃይል የሚቀይረው ይህ የአእምሮ ውህደት ነው ፡፡ በፀሐይ ብርሃን እሳት ለማስነሳት እንደመሞከር ነው። ዝም ብለው ፀሃይን የሚያወጡ ከሆነ እሳት የመያዝ ዕድሉ ሰፊ አይደለም ፣ ግን የፀሐይ ብርሃንን ወደ ጥቃቅን የዘንዶው ቦታ ለመሰብሰብ አጉሊ መነጽር ከተጠቀሙ ከዚያ በእሳት ሊቃጠል ይችላል ፡፡ በተጨማሪም በማራ የተጨቆኑትን ባሮች ብዛት በመሰብሰብ እና እነሱን ከማራ ጦር ጋር በመዋጋት ወደ አንድ የተዋጊ ኃይል እንደመቀየር ነው ፡፡ ያለዎት ሁሉ እዚህ እና እዚያ ያሉት የማራ ባሮች ቡድን ሲሆኑ ፣ በማራ ጨቋኝ ሰራዊት ላይ ምንም ዕድል የለዎትም ፣ ነገር ግን እነዚያ ባሮች አንዴ ወደ አንድ የተዋጊ ኃይል ከተዋሃዱ በኋላ በማራ ላይ ተቃውሞዎን መጀመር ይችላሉ። ሳማዲ የሚለው ቃል በቃል ትርጉሙ “መሰብሰብ” የሚል ሲሆን ሁለተኛው ጃሃና ደግሞ ይህ የአእምሮ ክምችት የሚታሰብበት እውነተኛ የጥበብ ኃይል መሆን የሚጀምርበት ነው ፡፡

የቡዳ የሁለተኛው ጃና ተመሳሳይነት አንድን ሐይቅ ያጠቃልላል ፣ “ውሃው ከየትኛውም አቅጣጫ ምንም ፍሰት ሳይወስድበት ከታች ወደ ላይ የሚፈላ ሐይቅ ሊኖር እንደሚችል ፣ እና ሐይቁ በዝናብ ዝናብ አይሞላም ፣ ከዚያ በቀዝቃዛው የውሃ ምንጭ። በሐይቁ ውስጥ መሞላቱ የቀዘቀዘውን ውሃ እንዲቦርቅ ፣ ቁልቁል እንዲሞላ ፣ እንዲሞላ እና ሐይቁን እንዲሸፍን ያደርገዋል ፣ ስለሆነም በቀዝቃዛ ውሃ የማይዘልቅ የሐይቁ አካል ሁሉ አይኖርም ፡፡ እንዲሁ ደግሞ ፣ ማሰላሰያው በማጎሪያ የተወለደውን ደስታን እና ደስታን የማይሸፍን የመላ አካሉ አካል እንዳይኖር ፣ በማጎሪያ ፣ በማፍሰስ ፣ በመሙላት እና በዚህ አካል እንዲወጠር ያደርገዋል ፡፡ ዳግመኛ መነጠቅ እና ደስታ በዚህ ምሳሌ ማዕከላዊ ቦታ ይይዛሉ ፣ ነገር ግን ወደ ውስጥ የማይገባና የሚወጣ የሀይቅ ምስል እንዲሁ የተስፋፋውን ውስጣዊ ስፋት እና ጥልቀት እንዲሁም የጨዋነት እና የመሰብሰብ ልምድን ይጠቅሳል ፡፡

ታዋቂውን የጃህ አስተማሪ ሊያን ብራስንተን አብዛኛዬን የጃሃን ልምምድን የተማርኩት ራሱ ቀኖናዊ የቡድሃ ቡድኖችን ፅሁፍ ከማንበቡ በፊት ጃሃናን መድረስ ስለተማረ ስለ ቡዳ ተመሳሳይነት የተማረው ሁለተኛውን ጃሃን ከተቆጣጠረ በኋላ እና መቼ እንደ ሆነ ነው ፡፡ ለአስተማሪው “ሁለተኛው ጃህና የሚሰማው ልክ እንደዚህ ነው!” ሲል ተናገረ። ስለሆነም ፣ የሁለተኛው ጃና የቡድሃ ተመሳሳይነት ምሳሌያዊ አነጋገር ብቻ ሳይሆን በሁለተኛው ጀሃና ውስጥ ስላለው ተሞክሮ ትክክለኛ መግለጫ እንደሆነ ይሰማዋል።

ሦስተኛው ጃና

ሦስተኛው ጃና በሁለተኛው ጃህና ላይ ይገነባል። በሦስተኛው ጃና ውስጥ ፣ መነጠቅ ይጠፋል እናም በደስታ ይቀራሉ። ወደ “መነጠቅ” እና “ደስታ” የተተረጎሙት የፓሊ ቃላት በቅደም ተከተል “ፓቲ” እና “ስካ” ናቸው ፡፡ ፒቲ እንዲሁ “ከፍ የሚያደርግ ደስታ” ወይም “ብርቱ ደስታ” ተብሎ የተተረጎመ ሲሆን ሱካ ደግሞ “ደስታ” ፣ “ደስታ” ወይም “ኃይል ያልሆነ ደስታ” ተብሎ ተተርጉሟል ፡፡ ፓቲ እና ሱካ በጥራት ደረጃ የተለያዩ የደስታ ዓይነቶች ናቸው ፣ ፓቲ በሃይል እና በደስታ ምልክት የተደረገባቸው ሲሆን ሱካ በተረጋጋ የደስታ ስሜት ተለይቷል ፡፡ በሦስተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ከሁለተኛው ጃና የበለጠ ፀጥ ይላል ፣ እናም በዚያ መረጋጋት ፒቲ በማይመች ሁኔታ ይጮሃል ፣ ስለሆነም አዕምሮውን ትቶ በሱሃ ይቀራል። በዚህም ቡድሃ “ማሰላሰል በእኩል ፣ በአስተሳሰብ እና በግልፅ ግንዛቤ ውስጥ ይኖራል” ይላል ፡፡ እነዚያ ምክንያቶች ከዚህ በፊት አልነበሩም ማለት አይደለም ፣ ነገር ግን ፀጥታ እና የአእምሮ አንድነት እየጨመረ ሲሄድ እነዚህ ምክንያቶች በከፍተኛ ደረጃ ተጠናክረው የፊት ለፊት ደረጃን ለመጀመር በቂ ጎልተው ይታያሉ ፡፡

“እንደ ውብ ነጭ ሎተስ በውኃ ያልተበከለ ፣ እኔ በአለም አልደከመም ፣ ስለሆነም ብራህሚን ሆይ እኔ ቡዳ ነኝ”

በሦስተኛው የጃና ገለፃ ላይ የተመሠረተ የራሴ ግንዛቤ ፣ በምሳሌው ውስጥ ያሉት ሎተርስ ወደ ፊት የሚመጡትን የጥበብ ምክንያቶች ይጠቅሳሉ ፡፡ ይህ የሦስተኛው የጃና አስተዋፅዖ በጣም አስፈላጊ ነው።

የግርጌ ማስታወሻዎች

[1] አṅጉተታራ ኒያያ 5 28
[2] መጅሂማ ኒካያ 139
[3] ማጅጃማ ኒካያ 78
[4] ማጅጃማ ኒካያ 25
[5] አṅጉተታራ ኒያያ 4 36
[6] የዚህ ተመሳሳይ ምሳሌ ፓሊ ስሪት ስለ መታጠቢያ ገንዳ አይጠቅስም ፣ ግን የቻይንኛ ቅጅ ይናገራል ፣ እና ምስሉ የምስሉ ተመሳሳይ ጠቀሜታ ያለው ሆኖ ስላገኘሁት በትረካው ውስጥ ለማካተት ወሰንኩ ፡፡
[7] ማጅጃማ ኒካያ 79
[8] መጅሂማ ኒካያ 139

البيت الأبيض
بونيا بهومي بنغالورو ،
ولاية ماجادي كارناتاكا ،
برابودا بهارات الدولية.

https://www.youtube.com/watch؟app=desktop&v=02zuwChOyHA

الألم هدية.
بدلاً من تجنبه ،
تعلم احتضانها ،
بدون الم
لا يوجد نمو - بوذا

معدة جائعة
جيب فارغ
و
عقل مكسور
يمكن أن تعلم أفضل
دروس الحياة.

لا يوجد نار مثل العاطفة
لا جريمة مثل الكراهية ،
لا حزن مثل الانفصال ، لا مرض مثل الجوع ،
ولا فرح مثل فرح الحرية “.

“سر الوجود كله هو عدم الخوف.
لا تخف أبدًا مما سيحدث لك ، لا تعتمد على أحد.
فقط في اللحظة التي ترفض فيها كل المساعدة تتحرر “.

أنظر للداخل. ابقى مكانك.
خالية من الخوف والتعلق ،
تعرف على فرحة حلوة
عيش الطريق. - بوذا

“حتى الموت لا يخشى
من عاش بحكمة “.

“كل الكائنات ترتجف
قبل العنف.
كلهم يخشون الموت ،
كل حب الحياة.
انظر لنفسك
في الآخرين.
ثم من يمكن أن تؤذي؟
ما الضرر الذي يمكن أن تفعله؟ ”
-بوذا

أطلق الدكتور بي آر أمبيدكار صوت “مين برابودا بهارات بودماي كارونجا”. (سأجعل برابودا بهارات بوذيًا)

الآن جميع مجتمعات السكان الأصليين المستيقظة رعد “هم برابانش برابودا برابانشماي كارونج.” (سنجعل العالم Prabuddha Prapanch)

بدأ الناس في العودة إلى موطنهم الأصلي البوذية. سيتبع العالم كله تعاليم المستيقظ بوعي من أجل سعادتهم ورفاههم وسلامهم لتمكينهم من تحقيق النعيم الأبدي كهدفهم النهائي.

القوة الرائعة للتركيز الصحيح

الرابع جهنا

الرابع يبني على الجنا الثالث. في الجهانة الرابعة ، يتخلى العقل حتى عن السخا ، ويرتفع فوق اللذة والألم والفرح والحزن. اتزان الكمال. في هذه الحالة ، يحدث شيء مهم للغاية: يمتلك العقل الآن اليقظة التي تنقيها الاتزان. المتأمل “يجلس متغلغلًا في هذا الجسد بعقل نقي نقي ، بحيث لا يوجد جزء من جسده كله لا يسوده العقل الصافي الصافي.” إن هذا اليقظة التي يتم تنقيتها عن طريق الاتزان هي التي تمكن مباشرة من اختراق “المعرفة المباشرة” التي تؤدي إلى نيبانا.

يلمح تشبيه بوذا للجهانا الرابع مباشرة إلى نقاء اليقظة. التشبيه هو حيث يجلس الرجل ، بعد الاستحمام ، مغطى بقطعة قماش بيضاء من رأسه لأسفل ، حتى لا يكون هناك جزء من جسده كله لا يتخلله القماش الأبيض ؛ كذلك أيضًا ، يجلس المتأمل في هذا الجسد بعقل نقي نقي ، بحيث لا يوجد جزء من جسده كله لا يتخلله العقل الصافي الصافي “.

هذا التشبيه أكثر حرفية مما يعتقده معظم الناس. عندما تعلم لأول مرة الدخول إلى الجانا الرابع ، كان إدراكه البصري في تلك الحالة هو الظلام (لأن عينيه كانتا مغمضتين) ، لذلك لم يفهم حقًا لماذا وصفه بوذا بأنه “عقل مشرق نقي” ، باستثناء ربما إنشاء مجازي. تركيز قوي جدًا ، في هذه الحالة التركيز على التنفس وعدم فقدان الانتباه إلى نفس واحد لمدة ثلاث ساعات متتالية ، قبل الدخول إلى الجنا. عندما فعل ذلك ، وجد أنه عندما دخل الجهانة الرابعة ، كان إدراكه البصري مشرقًا جدًا. قال تخيل في ظهيرة مشمس ومشرقة للغاية ، نصب خيمة بيضاء صغيرة في وسط حقل مفتوح ، والجلوس داخل تلك الخيمة: سيهيمن على إحساسك البصري السطوع الأبيض في جميع الاتجاهات ، وهذا هو ما التجربة البصرية في الجنا الرابع على عمق تركيز كاف.

المعرفة المباشرة

والخطوة الأخيرة هي الاستفادة من هذا العقل الصافي النقي لاكتساب “المعرفة المباشرة”. طريقة القيام بذلك هي الاهتمام بموضوع الاهتمام بهذا العقل التوربيني. هذا عقل موحد بإتقان تام في الانتباه ، وشحذ باليقظة الكاملة ، والهدوء مع الهدوء التام ، وغير مثقل بالعوائق أو اللذة أو الألم ، مثل الإعجاب أو الكراهية. هذا هو العقل الأكثر تفضيلاً للحكمة.

نعم ، صحيح أن الجانا مكان رائع للنعيم والاستمتاع بـ “إقامة ممتعة هنا والآن”. في الواقع ، عندما سئل بوذا عما إذا كان يمكن تحقيق “عالم ممتع بشكل حصري” ، أجاب بنعم ، وأن العالم الممتع هو الجانا [7]. في الواقع ، لقد شجعها بوذا. قال: إن الجهانات الأربعة تسمى نعمة الزهد ، نعمة الخلوة ، نعمة السلام ، نعمة الاستيقاظ بوعي. يجب السعي وراء هذا النوع من المتعة ، وتنميته ، وتنميته ، ولا ينبغي الخوف منه “.

يسميها بوذا التركيز الصحيح النبيل المكون من خمسة عوامل: الجانا الأربعة ، واكتساب المعرفة المباشرة باستخدام الجانا الرابع كقاعدة للعمليات. باختصار ، هذه هي العوامل الخمسة الصحيحة التي تركز على طريقك إلى نيبانا مع نقاط انطلاق أساسية يقدمها لك كل جنا: في الجنا الأول ، تكتسب القدرة على تغيير حياتك للبقاء في النشوة والسعادة بغض النظر عن الملذات الحسية. في الجهانة الثانية ، يهدأ التفكير ويصبح العقل هادئًا وموحدًا.

في الجنا الثالث ، يصبح العقل هادئًا ، ويختفي الاختطاف ، وتبرز عوامل الحكمة (اليقظة ، والفهم الواضح ، والاتزان) ، وفي الجهانة الرابعة ، يرتفع العقل فوق كل اللذة والألم ، ويصبح الاتزان كاملاً ، والأهم من ذلك من كل شيء ، يتم تنقية اليقظة عن طريق الاتزان. يسميه بوذا “العقل الساطع النقي”.

باستخدام عقل نقي نقي ، واكتساب الحكمة والمعرفة المباشرة المؤدية إلى نيبانا.

قدم بوذا ثلاث عمليات تشبيه تتعلق بالنتيجة النهائية لهذه العملية.

الأول هو إبريق ماء مملوء بالماء تم وضعه على حامل ، يمكن للرجل القوي أن يقلبه بسهولة في أي اتجاه ويسكب الماء. وبنفس الطريقة ، يمتلك المتأمل المجهز بالجهانا عقلًا قويًا يمكنه إدراك أي بصيرة بنفس السهولة التي يستطيع بها الرجل القوي قلب الجرة.

التشبيه الثاني مشابه: بركة مربعة على أرض مستوية مملوءة حتى أسنانها ، يمكن للرجل القوي فتح أي من الجدران الأربعة وستندفع المياه للخارج.

يتضمن التشبيه الثالث سائق عربة بارع يركب عربة مسخرة للأشجار الأصيلة ، والقيادة على أرض مستوية ، ويمكنه بسهولة القيادة في أي اتجاه متى شاء. المتأمل المجهز بـ jhānas هو مثل ذلك العجلة البارع.

في نفس الخطاب حول العوامل الخمسة ، يقول بوذا من خلال تطبيق عقل جهانا الفائق المخادع بشكل مناسب ، “يمكنك مع تدمير الأوساخ ، أن تدرك في هذه الحياة بالذات بالمعرفة المباشرة التحرير غير الملوث للعقل والتحرر بالحكمة ، ولما دخلوا واسكنوا فيه ». وبعبارة أخرى نبانة.

التركيز الصحيح (سما السمادهي) يشير إلى الجهانات الأربعة. تعني كلمة jhāna حرفيًا التأمل ، ولكن عندما يستخدم بوذا هذه الكلمة ، فإنه يشير إلى مجموعة محددة من أربع حالات تم تنقيحها بشكل متزايد من الاستيعاب التأملي.

لهذا السبب غالبًا ما ترى ترجمة jhāna على أنها “امتصاص” وأحيانًا “تأمل”. قررت ترك جهانا دون ترجمة. يُطلق على الجانا الأربعة ببساطة اسم الجانا الأول ، الجهان الثاني ، الجهان الثالث والرابع.

تقدم الجانا الأربعة نقاط انطلاق قوية نحو النيرفانا. يتحدث بوذا كثيرًا عن الجانا ، لكنني أجد حديثه حول العوامل الخمسة (Pañcaṅgika Sutta) [1] مفيدًا بشكل خاص لأنه يربط صريحًا بين الجانا و “المعرفة المباشرة” التي تؤدي إلى النيرفانا ، بالإضافة إلى يعطي تشبيهات ملونة لتوضيح وجهة نظره.

أول جنا

أولاً ، تدرك أن هذا الفرح المولود من العزلة عن الرغبة الحسية هو أكثر دقة واستدامة وإرضاءً من الفرح الذي يعتمد على تحقيق الرغبة الحسية. ثانيًا ، والأهم من ذلك ، أنك تدرك أنه ليس له نفس الآثار الجانبية الإشكالية. كل لقطة من السعادة التي تأتي من تحقيق الرغبة الحسية تزرع بالضرورة بذرة لمعاناة المستقبل: بغض النظر عن عدد الأشياء الحسية الممتعة التي لدينا ، فإنها تتغير في النهاية إلى الأسوأ (على سبيل المثال ، تصبح قديمة ، أو تتحلل ، إلخ) ، أو نتعود بالنسبة لهم (لذلك حتى الأشياء نفسها تصبح أقل متعة أو حتى غير سارة بمرور الوقت) ، أو سنفقدها في النهاية ، أو نفقد القدرة على الاستمتاع بها بسبب مرضنا النهائي أو ضعفنا أو موتنا. والأسوأ من ذلك ، كما هو الحال عندما يخدش الأبرص قروحه ، فإنه يجعل من الأرجح أنه سيحتاج إلى خدشها أكثر ، وبنفس الطريقة ، فإن تحقيق الرغبة الحسية يعزز اعتماد الفرد عليها وإدمانه عليها. ومن ثم ، فإن استخلاص السعادة من الرغبة الحسية يشبه اقتراض المال من سمكة قرش مستعارة تستمتع بكسر الركبتين: يمكنك الاستمتاع الآن بالمتعة ، ولكنك بالتأكيد ستدفع أكثر بكثير مما تحصل عليه على المدى الطويل. في حين أن تجربة السعادة دون رغبة حسية تشبه اكتشاف أن أجدادك الأغنياء تركوا لك صندوق ائتماني سخيًا يمنحك أموالًا مجانية لإنفاقها كل يوم. بمجرد أن تدرك أن لديك مصدر الدخل هذا ، فلن ترغب أبدًا في الاقتراض من سمكة قرش القرض مرة أخرى ، خاصةً إذا كان المال المجاني أكثر مما يمكنك الحصول عليه من سمكة القرش. بالطريقة نفسها ، بمجرد أن يكون لديك وصول موثوق إلى نشوة الطرب والسعادة على أساس العزلة ، ستفهم لماذا يسمي بوذا المتعة الحسية “منخفضة ، ومبتذلة ، وخشنة ، وخسيسة ، وغير مفيدة” [2]. ثم يترك العقل بشكل طبيعي الرغبة الحسية.

هذا هو السبب في أن بوذا يقول أن الجانا الأول هو المكان الذي تتوقف فيه الرغبة الحسية مؤقتًا “دون باقي” [3] ، جنبًا إلى جنب مع سوء النية والقسوة. ولهذا السبب أيضًا أطلق على الجانا المكان الذي “لا يمكن لمارا وأتباعه الذهاب إليه” وحيث قام المتأمل “بعصب عيني مارا” [4]. لا تستطيع مارا الحصول عليك إلا باستخدام النوايا السيئة (من الرغبة الحسية وسوء النية والقسوة) ، وأثناء وجودك في الجانا ، فأنت متحررة تمامًا منها ، وإن كان ذلك مؤقتًا. وهذا هو السبب في أن الجانا الأول مهم جدًا : يوفر الوصول إلى الفرح الداخلي الذي يوجه العقل نحو التحرر التام من الشهوة والرغبة الحسية ، وبالتالي يدفع العقل نحو الحكمة والتحرر من كل معاناة.

الجهانة الثانية تبني على الجنة الأولى. في الجنا الثاني ، يهدأ كل تفكير ، وبسبب ذلك ، يصبح العقل هادئًا وموحدًا ، وتختبر ما يسميه بوذا “نشوة وسعادة ناتجة عن التركيز.” هذا النشوة والسعادة أكثر دقة وسامية من الجنا الأول ، لكن أهم مساهمة للجهانة الثانية هي قوة التركيز التي تسمح بالهدوء وتوحيد العقل. إن توحيد العقل هو الذي يحول العقل إلى قوة جبارة لكسر الجهل وتنمية الحكمة. إنه مثل محاولة إشعال النار بأشعة الشمس. إذا وضعت مادة الحرق في الشمس ، فمن غير المحتمل أن تشتعل فيها النيران ، ولكن إذا استخدمت عدسة مكبرة لتجميع ضوء الشمس في بقعة صغيرة من الحبار ، فقد تشتعل فيها النيران. كما أنه مثل جمع جماهير مارا المظلومين من عبيد وتوحيدهم وتحويلهم إلى قوة قتالية واحدة ضد جيش مارا. عندما يكون كل ما لديك هو مجموعة من عبيد مارا هنا وهناك ، فلن تكون لديك فرصة ضد جيش مارا القمعي ، ولكن بمجرد أن يتحد هؤلاء العبيد في قوة قتالية واحدة ، عندها يمكنك أن تبدأ مقاومتك ضد مارا. كلمة السمادهي تعني حرفيا “التجميع” ، والثاني جانا هو المكان الذي تبدأ فيه هذه المجموعة الذهنية في أن تصبح قوة حقيقية للحكمة لا يستهان بها.

يشبه تشبيه بوذا للجهانا الثانية بحيرة ، “تمامًا كما قد تكون هناك بحيرة تتدفق مياهها من الأسفل دون تدفق من أي اتجاه ، ولن تتجدد البحيرة بسبب هطول الأمطار ، ثم ينبوع الماء البارد إن الحفر في البحيرة من شأنه أن يجعل المياه الباردة تغمرها ، ومنحدرة ، وتملأ ، وتنتشر في البحيرة ، بحيث لا يكون هناك جزء من البحيرة بأكملها لا تتخلله المياه الباردة ؛ وهكذا أيضًا ، يجعل المتأمل نشوة الطرب والسعادة تولد من غمر التركيز ، والانحدار ، والملء ، والتغلغل في هذا الجسد ، بحيث لا يوجد جزء من جسده بالكامل لا يتخلله الاختطاف والسعادة المولودان من التركيز. مرة أخرى ، يحتل نشوة الطرب والسعادة مكانة مركزية في هذا التشبيه ، لكن صورة البحيرة التي ليس لها تدفق داخلي ولا تدفق تشير أيضًا إلى اتساع وعمق الفرح الداخلي ، وإلى تجربة الهدوء والتجمع.

لي براسينتون ، مدرس جانا البارز ، الذي تعلمت منه معظم ممارسات جهانا ، تعلم بنفسه الوصول إلى الجانا قبل أن يقرأ النصوص البوذية الكنسية ، لذلك لم يتعلم عن تشبيه بوذا إلا بعد أن أتقن الجانا الثاني ، وعندما فعل ذلك ، صرخ لمعلمه ، “هذا هو بالضبط ما يشعر به الجنا الثاني!” ومن ثم ، فهو يشعر أن تشبيه بوذا للجهانا الثاني ليس مجرد صور مجازية ، ولكنه وصف حقيقي للتجربة في الجانا الثاني.

ثالث جنا

والثالث يبني على الجنا الثاني. في الجنا الثالث ، يتلاشى الاختطاف ويتبقى لك السعادة. الكلمات البالية المترجمة إلى “نشوة” و “سعادة” هي “pīti” و “sukha” ، على التوالي. تُترجم Pīti أيضًا على أنها “فرحة تبعث على النشوة” أو “فرحة نشطة” وتُترجم أيضًا sukha على أنها “نعيم” أو “متعة” أو “سعادة غير نشطة”. Pti و sukha هما نوعان مختلفان من الفرح ، حيث تتميز pīti بالطاقة والإثارة بينما تتميز Sukha بشعور هادئ من المتعة. في الجهانة الثالثة ، يصبح العقل أكثر هدوءًا من الجهانة الثانية ، وبهذا الهدوء ، يصبح صوت pīti مرتفعًا بشكل مزعج ، فيتركه العقل ويترك مع السخوة. مع ذلك ، يقول بوذا ، “المتأمّل يسكن متزنًا ويقظًا ويفهم بوضوح.” لا يعني ذلك أن هذه العوامل لم تكن موجودة من قبل ، ولكن مع زيادة الهدوء وتوحيد العقل ، تقوى هذه العوامل بشكل كبير وتصبح بارزة بما يكفي لتبدأ في الصدارة.

“بصفتي لوتس أبيض جميل غير ملوث بالمياه ، فأنا لست ملوثًا بالعالم: لذلك ، يا براهمين ، أنا بوذا.”

ما أفهمه ، بناءً على وصف الجنا الثالث ، هو أن اللوتس في التشبيه يلمح إلى عوامل الحكمة التي تظهر في المقدمة. هذه هي أهم مساهمة للجهنة الثالثة.

الحواشي

[1] Aguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] ماججيما نيكايا 78
[4] ماججيما نيكايا 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] نسخة بالي من هذا التشبيه لا تذكر الحمام ، لكن النسخة الصينية تذكره ، وقررت أن أدرجه في السرد لأنني أجد الصور جزءًا مفيدًا جدًا من التشبيه.
[7] ماججيما نيكايا 79
[8] Majjhima Nikāya 139

Սպիտակ տուն,
Պունիա Բհումի Բենգալուրու,
Մագադի կարնատակա նահանգ,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Painավը նվեր է:
Դրանից խուսափելու փոխարեն,
սովորեք գրկել այն,
Առանց ցավի
աճ չկա ՝ Բուդդա

Սոված ստամոքս,
դատարկ գրպան
և
կոտրված միտք
կարող է սովորեցնել լավագույնը
կյանքի դասեր:

Կրքի նման կրակ չկա
Ոչ մի հանցագործություն, ինչպիսին է ատելությունը,
Ոչ մի վիշտ `բաժանման նման, ոչ մի հիվանդություն` սովի պես,
Եվ ոչ մի ուրախություն, ինչպես ազատության ուրախությունը »:

«Գոյության ողջ գաղտնիքն այն է, որ վախ չունենաս:
Երբեք մի վախեցեք, թե ինչ կստացվի ձեզանից, ոչ մեկից կախված մի եղեք:
Ազատվում ես միայն այն պահը, երբ մերժում ես բոլոր օգնությունները »:

Նայեք ներսում: Եղեք անշարժ:
Զերծ վախից և կապվածությունից,
Իմացեք քաղցր ուրախությունը
Ապրելով ճանապարհով.-Բուդդա

«Նույնիսկ մահից չպետք է վախենալ
մեկի կողմից, ով իմաստուն է ապրել »:

«Բոլոր էակները դողում են
բռնությունից առաջ
Բոլորը վախենում են մահից,
բոլորը սիրում են կյանքը:
Տեսեք ինքներդ ձեզ
ուրիշների մեջ:
Այդ դեպքում ո՞ւմ կարող ես վնասել:
Ի՞նչ վնաս կարող ես տալ »:
-Բուդդա

Դոկտոր B.R.Ambedkar որոտաց «Հիմնական Prabuddha Bharat Baudhmay karunga»: (Ես Prabuddha Bharat- ը կդարձնեմ բուդդայական)

Այժմ բոլոր բնիկ արթնացած հասարակությունները որոտում են. «Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge»: (Մենք կդարձնենք համաշխարհային Prabuddha Prapanch)

Մարդիկ սկսել են վերադառնալ իրենց բուն բուդդիզմը: Ամբողջ աշխարհը հետևելու է Արթնացածի ուսմունքներին ՝ իրազեկելով նրանց երջանկության, բարեկեցության և խաղաղության համար, որպեսզի նրանց հնարավորություն ընձեռվի հասնել Հավերժական երանությանը ՝ որպես իրենց Վերջնական Նպատակը:

ԻՇԽԱՆՈՒԹՅԱՆ ՀԱՄԱԿԱՐԳՉԻ ՎՏԱՆԳ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ

Չորրորդ Jhāna

Չորրորդ jhāna- ն կառուցվում է երրորդ jhāna- ի վրա: Չորրորդ jhāna- ում միտքը հրաժարվում է նույնիսկ սուխայից և վեր է բարձրանում հաճույքից և Painավից, ուրախությունից և նեղությունից: Հավասարությունը կատարելագործվում է: Այդ վիճակում ծայրաստիճան կարևոր բան է պատահում. Միտքն այժմ տիրում է կայունությամբ մաքրված մտքին: Խորհողը «նստում է թափանցելով այս մարմինը մաքուր պայծառ մտքով, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որը չանցնի մաքուր պայծառ միտքը»: Հաստատունությամբ մաքրված այս գիտակցությունն է, որ ուղղակիորեն հնարավորություն է տալիս ներթափանցել դեպի «ուղիղ գիտելիք», որը տանում է դեպի Նիբբանա:

Չորրորդ jhāna- ի Բուդդայի նմանակը ուղղակիորեն ակնարկում է այդ խոհեմության մաքրությունը: Նմանակը մեկն է, երբ մարդը լոգանք ընդունելուց հետո «նստում է գլխից ծածկված սպիտակ կտորով, որպեսզի նրա ամբողջ մարմնի մի հատված չլինի, որը սպիտակ հեղեղով չփչվի. այնպես որ, խորհրդածողը նստում է այս մարմինը թափանցելով մաքուր պայծառ մտքով, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որ չլցվի մաքուր լուսավոր մտքով »:

Այս նմանակը ավելի բառացի է, քան կարծում են շատերը: Երբ նա առաջին անգամ սովորեց մուտք գործել չորրորդ ջհնա, նրա տեսողական ընկալումն այդ վիճակում մթություն էր (քանի որ նրա աչքերը փակ էին), ուստի նա իսկապես չհասկացավ, թե ինչու է Բուդդան այն նկարագրում որպես «մաքուր պայծառ միտք», բացառությամբ փոխաբերականորեն հաստատող շատ ուժեղ համակենտրոնացում, այս դեպքում կենտրոնանալով շնչառության վրա և չկորցնելով ուշադրությունը մի շնչի վրա երեք ժամ ձգվող հատվածում ՝ նախքան ջհնա մտնելը: Երբ նա դա արեց, գտավ, որ երբ նա մտավ չորրորդ ջհնա, նրա տեսողական ընկալումը շատ պայծառ էր: Նա ասաց, որ պատկերացրու շատ պայծառ և արևոտ կեսօրին, բաց դաշտի մեջտեղում մի փոքրիկ սպիտակ վրան գցելով և նստելով այդ վրանի ներսում. չորրորդ jhāna- ում `կենտրոնացման բավարար խորության վրա:

Ուղղակի գիտելիքներ

Վերջին քայլը `օգտագործել այս մաքուր պայծառ միտքը` «անմիջական գիտելիքներ» ձեռք բերելու համար: Դա անելու ձևը `այս տուրբո լիցքավորված մտքով այցելել հետաքրքրության օբյեկտ: Սա միտք է, որը միավորված է կատարյալ ուշադրության վարպետությամբ, սրված է կատարյալ մտածողությամբ, խաղաղեցված է կատարյալ հանգստությամբ և անկաշկանդ խոչընդոտներով, հաճույքով կամ ցավով, դուր է գալիս կամ չի սիրում: Սա միտքն է, որն առավել կատարելապես նպաստում է իմաստությանը:

Այո, ճիշտ է, որ jhānas- ը հիանալի տեղ է պարզապես երանություն ստանալու և «հաճելի բնակություն այստեղ և հիմա» վայելելու համար: Իրոք, երբ Բուդդային հարցրեցին, թե կարո՞ղ է արդյոք իրականացնել «բացառապես հաճելի աշխարհ», նա պատասխանեց ՝ այո, և այդ բացառապես հաճելի աշխարհը ջհաննաներն են [7]: Փաստորեն, Բուդդան նույնիսկ խրախուսեց դա: Նա ասաց. «Չորս ջհնան կոչվում է հրաժարվելու երանություն, մեկուսացման երանություն, խաղաղության երանություն, գիտակցմամբ արթնացման երանություն: Այսպիսի հաճույքը պետք է հետապնդել, զարգացնել, մշակել, չպետք է վախենալ »:

Բուդդան այն անվանում է ազնիվ հնգակողմ աջ համակենտրոնացում. Չորս ջհնաներ և ուղղակի գիտելիքների ստացում, օգտագործելով չորրորդ ջհնան ՝ որպես գործողությունների հիմք: Ամփոփելով, սրանք հինգ գործոնով ճիշտ կենտրոնացում են դեպի Նիբբանա ձեր ճանապարհին առաջին ժհնայի կողմից ձեզ առաջարկվող կարևոր քարեր. Առաջին ժհնայում դուք ձեռք եք բերում կյանքի փոխող ունակություն ՝ մնալ զգայական հաճույքից և երջանկությունից ՝ անկախ զգայական հաճույքներից: Երկրորդ ժհնայում մտածողությունը թուլանում է, և միտքը դառնում է նրբանկատ և միավորված:

Երրորդ ժհնայում միտքը դառնում է հանդարտ, հափշտակությունը մարում է, և առաջին պլան են մղվում իմաստության գործոնները (խոհեմություն, հստակ ընկալում և կայունություն): Չորրորդ ջհնայում միտքը բարձրանում է և վեր է բոլոր հաճույքներից ու ցավերից, կայունությունը դառնում է կատարելագործված և ամենակարևորը: ամեն ինչից, մտքի զգացումը մաքրվում է կայունությամբ: Բուդդան այն անվանում է «մաքուր պայծառ միտք»:

Օգտագործելով մաքուր պայծառ միտք `ձեռք բերեք իմաստություն և անմիջական գիտելիքներ, որոնք տանում են դեպի Nibbana:

Բուդդան առաջարկել է երեք նմանակ ՝ կապված այս գործընթացի վերջնական արդյունքի հետ:

Առաջինը `ջրով լի սափորը դրվել է տաղավարի վրա, ուժեղ տղամարդը կարող է հեշտությամբ հուշել այն ցանկացած ուղղությամբ և թափել ջուրը: Նույն կերպ, ջհնաներով հագեցած խորհողը ուժեղ միտք ունի, որը կարող է ցանկացած հասկացողություն իրականացնել նույնքան հեշտությամբ, որքան ուժեղ մարդը կարող է հուշել բանկան:

Երկրորդ նմանակը նման է. Քառակուսի լճակը գետնին հավասար մակարդակով լցված, ուժեղ տղամարդը կարող է բացել չորս պատերից որևէ մեկը, և ջուրը դուրս կգա:

Երրորդ նմանակը ներառում է վարպետ կառապանի, որը հեծյալ ցեղերով զրահապատ կառք է քշում, հարթ գետնի վրա վարում, նա կարող է հեշտությամբ վարվել ցանկացած ուղղությամբ, երբ ուզի: Jhānas- ով հագեցած խորհրդածողը նման է այդ վարպետ կառապանին:

Հինգ գործոնների վերաբերյալ նույն Դիսկուրսում Բուդդան ասում է, որ պատշաճ կերպով կիրառելով ձեր սուպեր-դուպեր ջհնայի միտքը, դուք կարող եք «աղտոտվածության ոչնչացումով ուղղակի կյանքով գիտակցել մտքի անխոնջ ազատումը և իմաստության միջոցով ազատագրումը, և մտնելով դրա մեջ, բնակվեք դրանում »: Այլ կերպ ասած, Նիբբանան:

Rightիշտ համակենտրոնացումը (sammā-samādhi) վերաբերում է չորս ջհնաներին: Jhāna բառը բառացիորեն նշանակում է մեդիտացիա, բայց երբ Բուդդան օգտագործում է այդ բառը, նա նկատի ունի հատուկ հավաքածուն, որը բաղկացած է մեդիտացիայի կլանման չորս ավելի ու ավելի նուրբ վիճակներից:

Ահա թե ինչու դուք հաճախ տեսնում եք, որ ժհնան թարգմանվում է որպես «կլանում», իսկ երբեմն ՝ «մեդիտացիա»: Ես որոշեցի jhāna- ն թողնել անթարգմանված: Չորս ջհնան պարզապես կոչվում է առաջին ջհնա, երկրորդ ջհնա, երրորդ ջհնա և չորրորդ ջհնա:

Չորս ջինան առաջարկում է հզոր նետող քարեր դեպի նիրվանա: Բուդդան շատ հաճախ է խոսում ժհնաների մասին, բայց ես գտնում եմ, որ նրա Խոսքը հինգ գործոնների մասին (Pañcaṅgika Sutta) [1] հատկապես օգտակար է, քանի որ նա հստակ կապ է հաստատում ջհանների և «ուղղակի գիտելիքների» միջև, որոնք հանգեցնում են նիրվանայի, գումարած նա տալիս է գունագեղ նմանություններ ՝ իր կարծիքը պատկերավորելու համար:

Առաջին Jhāna

Նախ, դուք գիտակցում եք, որ զգայական ցանկությունից առանձնանալու արդյունքում ծնված այս ուրախությունն ավելի նուրբ է, կայուն և բավարարիչ, քան այն ուրախությունը, որը ապավինում է զգայական ցանկության կատարմանը: Երկրորդ, և որ ավելի կարևոր է, գիտակցում եք, որ այն չունի նույն խնդրահարույց կողմնակի ազդեցությունները: Երջանկության յուրաքանչյուր կրակոց, որը գալիս է զգայական ցանկության կատարումից, անպայման սերմ է ցանում ապագա տառապանքի համար. Անկախ նրանից, թե որքան հաճելի զգայական առարկա ունենք, դրանք ի վերջո փոխվում են դեպի վատը (օրինակ ՝ նրանք ծերանում են, կամ փչանում են և այլն), կամ մենք սովոր ենք նրանց համար (այնպես որ նույնիսկ նույն առարկաները ժամանակի ընթացքում դառնում են ավելի քիչ հաճելի կամ նույնիսկ անթույլատրելի), կամ մենք ի վերջո կկորցնենք դրանք, կամ կկորցնենք դրանք վայելելու ունակությունը մեր սեփական վերջնական հիվանդության, թուլության կամ մահվան պատճառով: Դեռ ավելի վատ, ինչպես բորոտը քերծում է իր խոցերը, նա ավելի հավանական է դարձնում, որ պետք է դրանք էլ ավելի քերծի, նույն կերպ ՝ զգայական ցանկության կատարումը ուժեղացնում է նրանց կախվածությունն ու կախվածությունը դրանցից: Հետևաբար, զգայական ցանկությունից երջանկություն ստանալը նման է վարկ վերցրած շնաձկից փող վերցնելուն, որը վայելում է ծնկները կոտրելը. Դուք հիմա վայելում եք հաճույքը, բայց հաստատ կվճարեք շատ ավելին, քան ստանում եք երկարաժամկետ հեռանկարում: Մինչդեռ առանց զգայական ցանկության երջանկություն ապրելը նման է այն բանի, որ հայտնաբերես, որ քո հարուստ տատիկն ու պապիկը քեզ թողել են առատաձեռն վստահության ֆոնդ, որը քեզ անվճար փող է տալիս ծախսել ամեն օր: Երբ հասկանաք, որ ունեք եկամտի այդ աղբյուրը, այլևս երբեք չէիք ցանկանա վարկ վերցնել շնաձկից, հատկապես եթե անվճար փողը ավելին է, քան այն, ինչ կարող եք ստանալ վարկային շնաձկից: Նույն կերպ, մեկուսացման վրա հիմնված հափշտակության և երջանկության հուսալի հնարավորություն ունենալուց հետո դուք կհասկանաք, թե ինչու է Բուդդան զգայական հաճույքը անվանում «ցածր, գռեհիկ, կոպիտ, անխելք և անօգուտ» [2]: Հետո միտքը բնականաբար թողնում է զգայական ցանկությունը:

Ահա թե ինչու Բուդդան ասում է, որ առաջին ժհանն այն է, երբ զգայական ցանկությունը ժամանակավորապես «դադարում է առանց մնացորդի» [3], վատ կամքի և դաժանության հետ միասին: Այդ է պատճառը, որ նա կոչում է ջհնաները այն վայրը, որտեղ «Մարան և նրա հետևորդները չեն կարող գնալ», և որտեղ խորհրդածողը «կապել է Մարային» [4]: Մարան կարող է ձեզ զսպել միայն օգտագործելով տհաճ մտադրություններ (զգայական ցանկություն, վատ կամք և դաժանություն), իսկ ջհնաներում գտնվելու ընթացքում դուք լիովին զերծ եք նրանցից, թեկուզ ժամանակավոր: այն ապահովում է ներքին ուրախության մատչում, որը միտքը թեքում է դեպի ցանկությունը և զգայական ցանկությունը լիակատար ազատությունից, և դրանով իսկ միտքը մղում է դեպի իմաստություն և ազատվում է բոլոր տառապանքներից:

Երկրորդ jhāna- ն կառուցվում է առաջին jhāna- ի վրա: Երկրորդ ժհնայում բոլոր մտածողությունները թուլանում են, և դրա պատճառով միտքը դառնում է փխրուն և միավորված, և դուք զգում եք այն, ինչ Բուդդան անվանում է «հափշտակություն և կենտրոնացումից ծնված երջանկություն»: Այս հափշտակությունն ու երջանկությունը նույնիսկ ավելի նուրբ և վսեմ է, քան առաջին ջհնան, բայց երկրորդ ջհնայի ամենակարևոր ներդրումը կենտրոնացման ուժն է, որը թույլ է տալիս տհաճություն և մտքի միավորում: Հենց մտքի միավորումն է, որ միտքը վերածում է տգիտությունը կոտրելու և իմաստնություն զարգացնելու հզոր ուժի: Դա նման է արևի լույսով կրակ բռնկելուն: Եթե դուք պարզապես տաքդիր եք դնում արևի տակ, հավանական չէ, որ այն հրդեհվի, բայց եթե խոշորացույցով եք օգտագործում արևի լույսը մանր եղջերավոր բշտիկի մեջ հավաքելու համար, ապա այն կարող է կրակ բռնել: Դա նման է նաև Մարայի ճնշված ստրուկների զանգվածին հավաքելուն և նրանց միավորելուն ՝ նրանց մեկ մարտական ուժի վերածելով Մարայի բանակի դեմ: Երբ ձեր ունեցածը Մարայի ստրուկների խումբն է այստեղ և այնտեղ, դուք շանս չունեք Մարայի ճնշող բանակի դեմ, բայց երբ այդ ստրուկները միավորվեն մեկ մարտական ուժի, ապա կարող եք սկսել ձեր դիմադրությունը Մարայի դեմ: Սամադհի բառը բառացիորեն նշանակում է «հավաքել», և երկրորդ ժհնան այն վայրն է, որտեղ այս մտքի հավաքածուն սկսում է դառնալ իմաստության իսկական ուժ, որի հետ հաշվում են:

Երկրորդ ժհնայի Բուդդայի նմանակումով լիճ է ներառված. Լճում ջրհորը կդարձնի զով ջուրը ցամաքելու, զառիթափի մեջ, լցվելու և տարածվելու լճի վրա, այնպես որ ամբողջ լճի մի հատված չլինի, որը չթափանցի սառը ջրով: այնպես որ, խորհողը ստիպում է հափշտակությունն ու երջանկությունը, որը ծնվում է համակենտրոնացման մեջ, կտրուկ, լցվում և տարածվում այս մարմնում, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որը համակվի համակենտրոնացման արդյունքում ծնված հափշտակությունից և երջանկությունից »: Կրկին հափշտակությունն ու երջանկությունը կենտրոնանում են այս նմանության մեջ, բայց լճի պատկերը, որը չունի ոչ ներհոսք և ոչ էլ արտահոսք, նույնպես ակնարկում է ընդլայնված լայնությունն ու ներքին ուրախության խորությունը, ինչպես նաև թուլության և հավաքվածության փորձը:

Հռչակավոր ջհնայի ուսուցիչ Լեյ Բրասինթոնը, ումից ես սովորեցի իմ ջհնայի պրակտիկայի մեծ մասը, ինքը սովորեց հասնել ջհնաներին նախքան կարդաց կանոնական բուդդայական տեքստերը, ուստի Բուդդայի նմանության մասին նա իմացավ միայն երկրորդ ժհնան յուրացնելուց հետո և երբ նա դա արեց: , - բացականչեց նա իր ուսուցչին. «հենց այդպես է զգում երկրորդ ջհնան»: Հետևաբար, նա զգում է, որ Բուդդայի երկրորդ ժհնայի նմանակը ոչ թե պարզապես փոխաբերական պատկեր է, այլ երկրորդ ժհնայի փորձի իրական նկարագրություն:

Երրորդ Jhāna

Երրորդ jhāna- ն կառուցվում է երկրորդ jhāna- ի վրա: Երրորդ ժհնայում հափշտակությունը մարում է, և դու մնում ես երջանկությամբ: Պալիի բառերը, որոնք թարգմանվում են «հափշտակություն» և «երջանկություն», համապատասխանաբար «pīti» և «sukha» են: Pīti- ն թարգմանվում է նաև որպես «բարձրացնող ուրախություն» կամ «էներգետիկ ուրախություն», իսկ սուխան նաև թարգմանվում է որպես «երանություն», «հաճույք» կամ «ոչ էներգետիկ ուրախություն»: Pīti- ն և sukha- ն որակապես տարբեր տեսակի ուրախություն են, որոնցում pti- ն առանձնանում է էներգիայով և հուզմունքով, իսկ sukha- ն `նշվում է հաճելիության հանգիստ զգացողությամբ: Երրորդ ժհնայում միտքը դառնում է շատ ավելի հանդարտ, քան երկրորդ ջհնայում, և այդ հանգստությամբ պստին դառնում է անհարմար բարձր, ուստի միտքը լքում է այն և մնում սուխա: Դրանով, Բուդդան ասում է, որ «խորհրդածողը բնակվում է կայուն, մտավոր և հստակ ըմբռնող»: Այնպես չէ, որ այդ գործոնները նախկինում չկային, բայց աճող անդորրով և մտքի համախմբմամբ այդ գործոններն ուժգնորեն են ամրապնդվում և դառնում են այնքան նշանավոր, որ սկսեն առաջին պլան վերցնել:

«Որպես ջրից չաղտոտված գեղեցիկ սպիտակ լոտոսիս, ես չեմ կեղտոտվում աշխարհից. Հետևաբար, ո՛վ բրահման, ես Բուդդա եմ»:

Իմ սեփական ընկալումը, որը հիմնված է երրորդ ժհնայի նկարագրության վրա, այն է, որ նմանակում գտնվող լոտոսները ակնարկում են առաջին պլան եկող իմաստության գործոնների մասին: Դա երրորդ ժհնայի ամենակարևոր ներդրումն է:

Ծանոթագրություններ

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nik 4ya 4:36
[6] Այս նմանակի պալի տարբերակում չի նշվում լոգարանը, բայց չինական տարբերակը նշում է, և ես որոշեցի այն ներառել շարադրանքի մեջ, քանի որ պատկերները համարում եմ նմանակի շատ օգտակար մաս:
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

Ağ Ev,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka əyaləti,
Prabuddha Bharat Beynəlxalq.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Ağrı hədiyyədir.
Bundan qaçmaq əvəzinə
onu qucaqlamağı öyrən,
Ağrısız,
böyümə yoxdur - Buddha

Ac mədə,
boş cib
və
qırıq bir ağıl
ən yaxşısını öyrədə bilər
həyat dərsləri.

Ehtiras kimi bir atəş yoxdur
Nifrət kimi bir cinayət yoxdur,
Ayrılıq kimi kədər yox, Aclıq kimi xəstəlik yox,
Və azadlığın sevinci kimi bir sevinc yoxdur. ”

“Varlığın bütün sirri qorxu olmamaqdır.
Heç vaxt sizin üçün nə olacağından qorxmayın, heç kimdən asılı olmayın.
Yalnız bütün köməyi rədd etdiyiniz anda azad olursunuz. ”

İçəriyə bax. Hələ.
Qorxu və bağlılıqdan azad,
Şirin sevincini bil
Yolu yaşamaq.-Buddha

“Ölümdən belə qorxmaq olmaz
ağıllı yaşamış biri tərəfindən. ”

“Bütün varlıqlar titrəyir
şiddətdən əvvəl.
Hamısı ölümdən qorxur,
hamısı həyatı sevir.
Özünüzə baxın
digərlərində.
O zaman kimə zərər verə bilərsən?
Nə zərər verə bilərsən? ”
-Buda

Dr B.R.Ambedkar “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.” (Prabuddha Bharat’ı Buddist edəcəyəm)

İndi bütün Aborigen Uyanmış Cəmiyyətlər Göy gurultusu ”Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Dünyanı Prabuddha Prapanch edəcəyik)

İnsanlar orijinal evləri olan Buddizmə qayıtmağa başladılar. Bütün dünya, Son Məqsədləri olaraq Əbədi Səadətə çatmalarını təmin etmək üçün xoşbəxtlikləri, rifahı və sülhü üçün Awakenedin təlimlərinə riayət edəcəkdir.

MÜHÜM DÜŞÜK KONSENTRASİYA GÜCÜ

Dördüncü Jhana

Dördüncü cana üçüncü cana üzərində qurulur. Dördüncü canada ağıl hətta suxanı da tərk edir və ləzzət və ağrı, sevinc və məğlubiyyətin üstündə və ucunda qalxır. Bərabərlik mükəmməldir. Bu vəziyyətdə son dərəcə əhəmiyyətli bir şey olur: ağıl artıq bərabərliklə təmizlənmiş zehinliyə sahibdir. Meditator “bu bədəni təmiz bir parlaq ağılla əhatə edir, belə ki, bütün bədəninin saf parlaq ağılın əhatə etmədiyi bir hissəsi yoxdur.” Nibbanaya aparan birbaşa biliklərə nüfuz etməyi təmin edən bərabərliklə təmizlənmiş bu zehinlikdir.

Buddanın dördüncü jhana ilə bənzətməsi bilavasitə bu düşüncənin saflığına işarə edir. Bənzətmə bir insanın çimdikdən sonra “ağ paltarla başdan aşağı örtülü oturmasıdır ki, bütün bədəninin ağ parça ilə örtülməmiş bir hissəsi olmasın; Eləcə də meditator bu bədəni təmiz parlaq bir ağılla əhatə edir, belə ki, bütün bədəninin saf parlaq ağılla əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ”

Bu bənzətmə çoxunun düşündüyündən daha çox hərflidir. Dördüncü cana girməyi ilk dəfə öyrəndikdə, o vəziyyətdə görmə qavrayışı qaranlıq idi (gözləri bağlı olduğu üçün), bu səbəbdən Buddanın metaforik bir şəkildə təsbit etmək xaricində onu “təmiz parlaq zehin” kimi təsvir etdiyini həqiqətən anlamadı. çox güclü konsentrasiya, bu vəziyyətdə nəfəs üzərində cəmləşmək və jhana girmədən əvvəl üç saat boyunca bir nəfəsə diqqətini itirməmək. Bunu edərkən dördüncü cana girəndə görmə qavrayışının çox parlaq olduğunu gördü. Çox parlaq və günəşli bir günortadan sonra açıq bir sahənin ortasında kiçik bir ağ çadır quraraq o çadırın içində oturaraq təsəvvür edin dedi: görmə duyğunuzda hər tərəfdə ağ parlaqlıq üstünlük təşkil edəcək və görmə təcrübəsi budur dördüncü canda kifayət qədər konsentrasiya dərinliyində.

Birbaşa bilik

Son addım bu birbaşa parlaq ağıldan “birbaşa bilik” əldə etmək üçün istifadə etməkdir. Bunun yolu bu turbo mühərrikli ağılla maraqlanan obyektə qatılmaqdır. Bu, mükəmməl diqqətli ustalıqla birləşdirilmiş, mükəmməl zehinliklə itilənmiş, mükəmməl sakitliklə sakitləşdirilmiş və maneələr, ləzzət və ya ağrı kimi və ya bəyənilməyən bir ağıldır. Bu müdriklik üçün ən mükəmməl bir ağıldır.

Bəli, jhanaların sadəcə xoşbəxt olmaq və “burada və indi xoş bir məskən” yaşamaq üçün əla bir yer olduğu doğrudur. Həqiqətən, Buda’dan “yalnız xoş bir dünya” nın həyata keçirilə biləcəyini soruşduqda, bəli cavab verdi və müstəsna xoş bir dünya cənnətlərdir [7]. Əslində, Buddha bunu təşviq etdi. Dedi: “Dörd cana imtina, tənha, barışıq, şüurlu oyanış xoşbəxtliyi deyilir. Bu cür ləzzət axtarılmalı, inkişaf etdirilməli, inkişaf etdirilməli, qorxulmamalıdır. ”

Buda bunu nəcib beş faktorlu doğru konsentrasiya adlandırır: dörd cənab və əməliyyatın əsasını dördüncü candan istifadə edərək birbaşa bilik qazanma. Xülasə, bunlar Nibbanaya gedən yolda beş faktörlü doğru konsentrasiyadır. hər bir jhananın sizə təklif etdiyi əsas pilləkən daşları: Birinci canda, şəhvətli ləzzətlərdən asılı olmayaraq vəcd və xoşbəxtlik içində yaşamaq üçün həyatı dəyişdirmə qabiliyyətini qazanırsınız. İkinci canada düşüncə səngiyir və ağıl sərt və vahid olur.

Üçüncü zhanda ağıl sakitləşir, vəcd azalır və müdriklik amilləri (zehinlilik, aydın anlama və bərabərlik) önə çıxır. Dördüncü zhanda ağıl hər cür ləzzət və ağrının üstündə yüksəlir, bərabərlik kamilləşir və ən vacibdir. hamıdan, zehinlilik bərabərliklə təmizlənir. Buddha buna “saf parlaq zehin” deyir.

Saf parlaq ağıldan istifadə edərək Nibbanaya aparan müdriklik və bilik əldə edin.

Buda bu prosesin son nəticəsi ilə əlaqədar üç bənzətmə təklif etdi.

Birincisi, su ilə dolu bir su qabının bir stendə qoyulmasıdır, güclü bir adam onu istənilən istiqamətə asanlıqla tökə və suyu tökə bilər. Eyni şəkildə, canlarla təchiz olunmuş bir meditator, güclü bir adam kavanozu tökə biləcəyi qədər asanlıqla hər cür anlayışı həyata keçirə biləcək güclü bir ağıl sahibidir.

İkinci bənzətmə bənzəyir: düz yerdəki kənarına qədər doldurulmuş kvadratik bir gölməçə, güclü bir adam dörd divardan birini aça bilər və su axan.

Üçüncü bənzətmə, təmiz zəmilərə qoşulmuş bir arabaya minərək ustalıqla bir arabanın sürülməsini, düz yerdə sürməsini ehtiva edir, istədiyi zaman asanlıqla istədiyi istiqamətə sürə bilər. Jhānas ilə təchiz olunmuş bir meditator, bu ustad arabaya bənzəyir.

Eyni Beş Faktla Dair Müzakirədə Buddha, super-duper jhana ağlınıza uyğun bir şəkildə tətbiq edərək, “ləkələrin məhv edilməsi ilə bu həyatda birbaşa biliklə zehinin ləkəsiz azadlığını və hikmətlə qurtuluşu həyata keçirə bilərsiniz. və üzərinə girib içində yaşayın. ”Başqa sözlə Nibbana.

Düzgün konsentrasiya (sammā-samādhi) dörd cana aiddir. Jhana sözünün hərfi mənası meditasiya deməkdir, lakin Buddha bu sözü istifadə etdikdə, getdikcə daha da zərifləşən meditativ udma hallarından ibarət xüsusi bir kolleksiyanı nəzərdə tutur.

Bu səbəbdən jhananı tez-tez “udma” və bəzən “meditasiya” kimi tərcümə etdiyini görürsən. Jhananı tərcüməsiz tərk etməyə qərar verdim. Dörd cana sadəcə birinci cana, ikinci cana, üçüncü cana və dördüncü cana adlanır.

Dörd cana nirvanaya doğru güclü daşlar təklif edir. Buddha chanalardan çox tez-tez danışır, amma onun beş faktorla əlaqəli danışıqlarını (Pañcaṅgika Sutta) [1] xüsusilə jhanlar və nirvanaya aparan “birbaşa bilik” ilə açıq bir əlaqə yaratdığına görə faydalı hesab edirəm. fikrini göstərmək üçün rəngli bənzətmələr verir.

Birinci Jhana

Əvvəlcə, həssas istəkdən uzaqlaşmaqdan doğan bu sevincin, həssas istəyin yerinə yetirilməsindən asılı olan sevincdən daha incə, davamlı və razı olduğunu başa düşürsən. İkincisi və daha da əhəmiyyətlisi bunun eyni problemli yan təsirləri olmadığını başa düşürsən. Şəhvətli istəyi reallaşdırmaqdan gələn hər xoşbəxtlik zərurəti gələcək əzablar üçün bir toxum əkir: nə qədər xoş duyğu cisimlərinə sahib olsaq da, nəticədə pisliyə doğru dəyişirlər (məsələn, qocalırlar və ya çürüyürlər və s.) onlara (buna görə eyni obyektlər də zamanla daha az ləzzətli olur və ya hətta xoşagəlməz hala gəlir), ya da nəticədə onları itirəcəyik və ya son xəstəliklərimiz, zəifliyimiz və ya ölümümüz səbəbi ilə onlardan həzz alma qabiliyyətimizi itiririk. Daha da pisi, cüzamlılar öz yaralarını cızdıqda olduğu kimi, onları daha da cızmaq lazım olacağını daha çox ehtimal edir, eyni şəkildə, şəhvətli istəyi yerinə yetirmək insanın onlara olan bağlılığını və asılılığını gücləndirir. Beləliklə, şəhvətli istəkdən xoşbəxtlik qazanmaq, dizlərini qırmaqdan zövq alan bir kredit köpəkbalığından pul borc götürməyə bənzəyir: ləzzətdən indi zövq alacaqsınız, amma şübhəsiz ki, uzunmüddətli dövrdə qazandığınızdan daha çox pul ödəyəcəksiniz. Şəhvətli istək olmadan xoşbəxtlik yaşamaq, zəngin nənə və babanızın sizə hər gün sərf etmək üçün pulsuz pul verən səxavətli bir etibar fondu buraxdığını tapmaq kimi bir şeydir. Bu gəlir mənbəyiniz olduğunu başa düşdükdən sonra, bir daha bir borc köpək balığından borc almaq istəməyəcəksiniz, xüsusən də pulsuz pul kredit köpək balığından əldə edə biləcəyinizdən çoxdur. Eyni şəkildə, tənhalığa əsaslanan vəftiz və xoşbəxtliyə etibarlı bir giriş əldə etdikdə, Buddanın niyə şəhvətli ləzzəti “aşağı, ədəbsiz, qaba, mənasız və faydasız” adlandırdığını başa düşərdiniz [2]. Sonra ağıl, təbii olaraq, şəhvətli istəyi buraxır.

Budda budur ki, ilk jhanə şəhvətli istəyin müvəqqəti olaraq “qalıqsız durduğu” yerdədir [3], pis niyyət və qəddarlıqla birlikdə. Buna görə də o, canları “Mara və onun ardıcıllarının gedə bilməyəcəyi” və meditatorun “gözlərini bağladığı Mara” adını verdi [4]. Mara yalnız zərərli niyyətlərdən (şəhvətli istəkdən, pis niyyətdən və zülmdən) istifadə edərək sizi ələ keçirə bilər və cənazələrdə olarkən müvəqqəti də olsa onlardan tamamilə azadsınız. : zehni şəhvətdən və şəhvətli istəkdən tam azadlığa doğru yönəldən daxili sevincə çatmağı təmin edir və bunun sayəsində ağlı müdrikliyə və bütün əzablardan qurtulmağa yönəldir.

İkinci chana birinci cana üzərində qurulur. İkinci zhanada bütün düşüncə azalır və bu səbəbdən ağıl sərt və vahid olur və Buddanın “konsentrasiyadan doğan vəcd və xoşbəxtlik” dediyini yaşayırsınız. Bu vəfat və xoşbəxtlik birinci candan daha incə və ülvidir, lakin ikinci chananın ən mühüm töhvəsi, rahatlığın və ağılın birləşdirilməsinə imkan verən konsentrasiyanın gücüdür. Şüuru cəhaləti qırmaq və müdrikliyi inkişaf etdirmək üçün güclü bir qüvvəyə çevirən bu ağılın birləşməsidir. Günəş işığı ilə bir atəş açmağa çalışmaq kimidir. Yalnız tinderləri günəşin altına salsanız, yanğın ehtimalı yoxdur, ancaq günəş işığını kiçik bir tinder nöqtəsinə toplamaq üçün böyüdücü bir şüşə istifadə edirsinizsə, o zaman alov alına bilər. Bu eyni zamanda Maranın məzlum kölələrini toplamaq və onları birləşdirərək Mara ordusuna qarşı vahid bir döyüş qüvvəsinə çevirmək kimidir. Tək var olduğunuz Maranın burada və orada bir qrup kölə olduğunda, Maranın zalım ordusuna qarşı heç bir şansınız yoxdur, ancaq bu kölələr vahid döyüş qüvvəsinə birləşdirildikdə, Maraya qarşı müqavimətinizə başlaya bilərsiniz. Samadhi sözü hərfi mənada “toplamaq” mənasını verir və ikinci zhana, bu ağıl toplusunun hesablanacaq həqiqi bir hikmət qüvvəsi olmağa başladığı yerdir.

Buddanın ikinci cana ilə bənzətməsi bir gölə aiddir, “Eynilə suları aşağıdan axan bir göl ola bilər ki, heç bir istiqamətdən axın gəlməsin və göl yağış yağışları ilə doldurulmayacaq, o zaman sərin su mənbəyi göldə bəslənmək sərin suyun axmasına, dik olmasına, dolmasına və gölə bürünməsinə səbəb olardı ki, bütün göldə sərin su ilə əhatə olunmayan bir hissə olmayacaq; Eləcə də, meditator konsentrasiyadan doğan vəhşəti və xoşbəxtliyi bu bədəni darıxdırır, dikləşdirir, doldurur və bürüyür, belə ki bütün bədəninin konsentrasiyadan doğan vəftiz və xoşbəxtliklə əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ” Yenidən vəcd və xoşbəxtlik bu bənzətmədə mərkəzi mərhələyə qədəm qoyur, lakin nə axını, nə də axını olmayan bir göl şəkli, genişlənmiş genişlik və daxili sevinc dərinliyini, rahatlıq və toplanış təcrübəsini göstərir.

Jana praktikamın çoxunu öyrəndiyim görkəmli cana müəllimi Leigh Brasinton özü də cənanələrə çatmağı kanonik Buddist mətnləri oxumadan əvvəl öyrəndi, buna görə Buddanın bənzətməsini yalnız ikinci chananı mənimsədikdən sonra öyrəndi. , deyə müəlliminə qışqırdı, “ikinci chananın məhz belə olduğunu hiss edir!” Beləliklə, Buddanın ikinci cana ilə bənzətməsinin sadəcə metaforik görüntü deyil, ikinci candakı təcrübənin faktiki təsviri olduğunu hiss edir.

Üçüncü Jhana

Üçüncü can ikinci cana üzərində qurulur. Üçüncü zhanada, vəhşiləşmə yox olur və xoşbəxtlik içində qalırsınız. “Rapture” və “xoşbəxtlik” ə çevrilən Pali sözləri, sırasıyla “pīti” və “suha” dır. Pīti ayrıca “yüksəldən sevinc” və ya “enerjili sevinc” və suha da “xoşbəxtlik”, “zövq” və ya “enerjisiz sevinc” kimi tərcümə olunur. Pīti və sukha, keyfiyyətcə fərqli bir sevinc növüdür, p energyti enerji və həyəcanla, suka isə sakit bir xoşluq hissi ilə qeyd olunur. Üçüncü canda ağıl ikinci cana ilə müqayisədə daha sakit olur və bu sakitliklə pti narahatlıqla yüksək səs alır, ona görə də ağıl ondan imtina edib suxa ilə qalır. Budda bununla “meditator həmfikir, düşüncəli və aydın başa düşəndir” deyir. Bu amillərin əvvəllər olmadığı deyil, artan sükunət və zehin birləşməsi ilə bu amillər hədsiz dərəcədə güclənir və ön plana çıxmağa başlayacaq qədər görkəmli olur.

“Su ilə çirklənməmiş sevimli ağ bir lotus kimi dünya məni çirkləndirmir: buna görə ey brahmin, mən Buddayam.”

Üçüncü canın təsvirinə əsaslanan öz anlayışım, bənzətmədə olan lotusların ön plana çıxan müdriklik amillərinə işarə etməsidir. Üçüncü canın ən vacib töhvəsi budur.

Dipnotlar

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Bu bənzətmənin Pali versiyasında hamamdan bəhs edilmir, ancaq Çin versiyasında bəhs olunur və görüntüləri bənzətmənin çox faydalı bir hissəsi hesab etdiyim üçün rəvayətə daxil etməyə qərar verdim.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

White Home,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka estatua,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Mina opari bat da.
Saihestu beharrean,
besarkatzen ikasi,
Minik gabe,
ez dago hazkunderik - Buda

Urdaila gose,
poltsiko huts bat
eta
gogo hautsia
onena irakats dezake
bizitzako ikasgaiak.

Ez dago grina bezalako sua
Gorrotoa bezalako deliturik ez,
Ez dago bereizketarik bezalako penarik, ez gosea bezalako gaixotasunik,
Eta ez askatasunaren poza bezalako pozik “.

«Existentziaren sekretu guztia beldurrik ez izatea da.
Ez izan beldurrik zurekin zer gertatuko den, inoren mende ez egon.
Laguntza guztiak ukatzen dituzun unean bakarrik askatzen zara “.

Begiratu barrura. Lasai egon.
Beldurrik eta loturarik gabe,
Ezagut ezazu poza gozoa
Bidea bizitzea.-Buda

“Heriotza ere ez da beldurgarria
zuhurki bizi izan duen batek “.

“Izaki guztiak dar-dar egiten dute
indarkeriaren aurretik.
Guztiek beldur dira heriotza,
guztiek maite dute bizitza.
Ikusi zure burua
beste batzuetan.
Orduan, nori egin diezaiokezu kalte?
Zer kalte egin dezakezu? ”
-Buda

B.R.Ambedkar doktoreak “Prabuddha Bharat Baudhmay karunga nagusia” bota zuen. (Prabuddha Bharat budista egingo dut)

Orain aborigenen esnatutako sozietate guztiek trumoi egiten dute “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Munduko Prabuddha Prapanch egingo dugu)

Jendea jatorrizko budismora itzultzen hasi da. Mundu osoak Esnatuaren irakaspenei jarraituko die Kontzientziaz beren zoriontasuna, ongizatea eta bakea lortzeko Betirako Zoriontasuna lor dezaten beren Azken Helburu gisa.

KONZENTRAZIO ESKUINAREN BOTERE IZUGARRIA

Laugarren Jhāna

Laugarren jhāna hirugarren jhāna gainean eraikitzen da. Laugarren jhāna-n, adimenak sukha ere alde batera uzten du eta atseginaren eta minaren, pozaren eta atsekabearen gainetik igotzen da. Berdintasuna hobetzen da. Egoera horretan, berebiziko garrantzia duen zerbait gertatzen da: adimenak orain berdintasunez garbitutako adimenaren jabe dira. Meditatzailea “gorputz hau buruan sartzen da adimen distiratsu garbiarekin, beraz, ez dago bere gorputz osoko atalik adimen distiratsu hutsak ez duen zatirik”. Berdintasunak garbitutako arreta hori da zuzenean “ezagutza zuzenean” sartzea ahalbidetzen duena Nibbana-ra eramaten duena.

Budaren laugarren jhana-ren antzekotasunak zuzenean gogoan duen garbitasun hori aipatzen du. Antzezpena gizona, bainua hartu ondoren, “burutik behera estalitako oihal zuriz eserita dagoena da, oihal zuriak hedatzen ez duen bere gorputz osoko zatirik egon ez dadin; hala ere, gogoeta buruan sartzen da gorputz hau buru argi distiratsuarekin, beraz, ez dago bere gorputz osoko atalik adimen distiratsu hutsak estaltzen ez duenik “.

Antzezpen hau jende gehienak uste duena baino literalagoa da. Laugarren jhana sartzen hasi zenean, egoera horretan zuen pertzepzio bisuala iluntasuna zen (begiak itxita zeuzkalako), beraz, ez zuen ulertzen zergatik Buda “adimen distiratsu hutsa” gisa deskribatu zuen, agian metaforikoki ezartzen ez bazuen oso kontzentrazio indartsua, kasu honetan arnasean kontzentratuta eta hiru orduz arnasa bakar bati arreta galdu gabe jhāna sartu aurretik. Hori egin zuenean, aurkitu zuen laugarren jhana sartu zenean, bere pertzepzio bisuala oso argia zela. Imajinatu esan zuen arratsalde oso argitsu eta eguzkitsu batean, karpa zuri txiki bat zelai ireki baten erdian jarriz eta karpa horren barruan eserita: zure ikusizko zentzumenak distira zuria izango du nagusi norabide guztietan, eta hori da esperientzia bisuala. laugarren jhāna kontzentrazio sakonera nahikoa.

Ezagutza zuzena

Azken urratsa adimen distiratsu huts hori “zuzeneko ezagutza” eskuratzeko erabiltzea da. Egin beharreko modua interes turboarekin bururatutako interesarekin bat etortzea da. Arretarako maisutasun perfektuarekin bateratzen den adimena da, arreta ezin hobearekin zorroztutakoa, lasaitasun perfektuarekin baketua eta eragozpenek, plazerrek edo minak, gustukoa edo gustukoa ez dutenak. Hau da jakinduriarako egokiena den gogoa.

Bai, egia da jhānak zoriontsu egoteko eta “hemen eta orain bizitze atsegina” gozatzeko leku aproposa direla. Izan ere, Budari “mundu atsegin bakarra” gauzatu daitekeen galdetu zitzaionean, erantzun zuen, bai, eta mundu atsegin hori jhānas da [7]. Izan ere, Budak bultzatu ere egin zuen. Esan zuen, “Lau jhāna uko egitearen zoriontasuna, bakartasunaren zoriontasuna, bakearen zoriontasuna, kontzientziarekin esnatzearen zoriontasuna deitzen zaie. Plazer mota hau bilatu, garatu, landu, ez da beldurtu behar ».

Budak bost faktore eskuineko kontzentrazio deitzen dio: lau jhāna eta laugarren jhāna eragiketen oinarri gisa ezagutza zuzena lortzea. Laburbilduz, hauek dira Nibbana-ra bidean egiten duzun bost kontzentrazio zuzena. jhāna bakoitzak eskaintzen dizkizun funtsezko pausoak: lehenengo jhāna-n, bizitza aldatzeko gaitasuna lortzen duzu plazer sentsualetatik independentziarako eta zoriontasunean bizitzeko. Bigarren jhāna-n, pentsamendua baretu eta adimena lasai eta bateratu bihurtzen da.

Hirugarren jhanan, adimena lasai bihurtzen da, harrapapena desagertzen da eta jakinduriaren faktoreak (adimena, ulermen argia eta berdintasuna) agertzen dira. Laugarren jhanan, gogoa plazer eta min ororen gainetik igotzen da, berdintasuna hobetzen da eta garrantzitsuena guztien artean, adimenarekin berdintasunez arazten da. Budak “adimen distiratsu hutsa” deitzen dio.

Adimen distiratsu hutsa erabiliz, jakinduria eta jakintza zuzena lortu Nibbana-ra.

Budak prozesu honen azken emaitzarekin lotutako hiru antzekotasun eskaini zituen.

Lehenengoa urez betetako ur pitxer bat jarri da stand batean, gizon indartsu batek edozein norabidetara erraz bota eta ura isuri dezake. Modu berean, jhāna-ekin hornitutako meditatzaile batek gogo sendoa du, gizon indartsuak potea iraultzen duen bezainbeste erraz jabetzeko.

Bigarren antzekotasuna antzekoa da: leporaino betetako putzu karratu bat, gizon indartsuak lau hormetako edozein ireki dezake eta ura aterako da.

Hirugarren antzekotzat, gurdizain maisu batek arra-zurdetara jositako gurdian gidatzen du, lur lauan gidatuz, nahi duen norabidean erraz gidatu dezake. Jhānaz hornitutako meditatzailea gurdi maisu horren antzekoa da.

Bost faktoreei buruzko diskurtso berean, Budak esaten du zure super-duper jhāna adimena modu egokian aplikatuz, “kutsak suntsitzearekin batera, bizitza honetan zuzenean ezagutzeaz konturatzen zara gogamenaren askapen kutsagabea eta jakinduriaren askapena”. eta bertan sartu ondoren, bertan bizi zaitez ». Beste modu batera esanda, Nibbana.

Eskuineko kontzentrazioak (sammā-samādhi) lau jhāna aipatzen ditu. Jhāna hitzak literalki meditazioa esan nahi du, baina Budak hitz hori erabiltzen duenean, gero eta finduagoak diren meditazio xurgapeneko lau egoeren bilduma zehatz bati buruz ari da.

Horregatik maiz ikusten duzu jhāna “xurgapen” gisa itzulita eta noizean behin “meditazio” gisa. Jhāna itzulpenik gabe uztea erabaki nuen. Lau jhāna lehen jhāna izendatzen dira, bigarren jhāna, hirugarren jhāna eta laugarren jhāna.

Lau jhānak nirvanara bidean urrats indartsuak eskaintzen dituzte. Budak oso maiz hitz egiten du jhānaz, baina bere bost diskurtsoei buruzko diskurtsoa (Pañcaṅgika Sutta) [1] oso lagungarria iruditzen zait jhānak eta nirvanara daraman “ezagutza zuzena” arteko lotura esplizitua egiten duelako, gainera antzekotasun koloretsuak ematen ditu bere puntua ilustratzeko.

Lehen Jhāna

Lehenik eta behin, ohartzen zara desio sentsualetik bakartzetik jaiotako poz hori desio sentsuala betetzean oinarritzen den poza baino finduagoa, iraunkorragoa eta asetzailea dela. Bigarrenik, eta are garrantzitsuagoa dena, konturatzen zara ez dituela bigarren mailako efektu problematikoak. Desio sentsuala betetzetik datorren zoriontasun jaurtiketa bakoitzak nahitaez hazten du etorkizuneko sufrimendurako: zenbat sentsore objektu atsegin ditugun, azkenean okerrera aldatzen dira (adibidez, zahartzen dira edo hondatzen dira, etab.), Edo ohitu egiten gara haientzat (beraz, objektu berdinak ere ez dira hain atseginak edo are atseginak izaten denboran zehar), edo azkenean galduko ditugu, edo haiek gozatzeko gaitasuna galtzen dugu gerta daitekeen gaixotasun, ahultasun edo heriotza dela eta. Okerrago oraindik, leprosoak bere zauriak urratzen dituenean bezala, are gehiago urratu beharko ditu, modu berean, desio sentsuala betetzeak norberarekiko konfiantza eta mendekotasuna indartzen ditu. Horregatik, zoriontasuna desio sentsualetik ateratzea belaunak haustea gustatzen zaion mailegu marrazo bati mailegatzea bezalakoa da: plazerraz gozatzea lortuko duzu orain, baina epe luzera lortzen duzuna baino askoz ere gehiago ordainduko duzu. Zoriontasuna desio sentsualik gabe bizitzea, berriz, zure aitona-amonek aberatsek egunero gastatzeko doako dirua eskaintzen dizuten fidantza fondo eskuzabala utzi dizutela ikustea bezalakoa da. Diru sarrera iturri hori duzula konturatu ondoren, ez zenuke berriro mailegu bat maileguan hartu nahi, batez ere doako dirua maileguarekin lor dezakezuna baino gehiago bada. Modu berean, bakartzean eta zoriontasunerako sarbide fidagarria izatean, ulertuko zenuke Budak zergatik deitzen dion plazer sentsuala “baxua, arrunta, zakarra, ezjakina eta onuragabea” [2]. Orduan, adimenak modu naturalean askatzen du desio sentsuala.

Horregatik, Budak dioenez, lehen jhāna desio sentsuala “hondar gabe gelditzen da aldi baterako” [3], borondate txarra eta krudelkeriarekin batera. Horregatik, jhānak deitzen ditu “Mara eta bere jarraitzaileak joan ezin diren lekura” eta meditatzaileak “Mara begiak estalita” dituen tokira [4]. Marak asmo gaiztoak erabiliz (desio sentsuala, borondate txarra eta krudeltasuna) bakarrik har dezake zure esku, eta jhānetan zauden bitartean erabat libre zaude, aldi baterako bada ere. Hori da lehen jhāna hain garrantzitsua den arrazoia. : gogoa lizunkeria eta desio sentsualetik askatasun osorantz inklinatzen duen barne poztasunerako sarbidea ematen du, eta, horrela, jakinduria eta sufrimendu guztietatik askatzera bultzatzen du.

Bigarren jhāna lehen jhāna gainean eraikitzen da. Bigarren jhāna-n, pentsamendu guztiak baretu egiten dira, eta hori dela eta, adimena trankil eta bateratu egiten da, eta Budak “kontzentraziotik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna” deitzen dituenak bizi dituzu. Harrapaketa eta zoriontasuna lehen jhāna baino are findu eta sublimea da, baina bigarren jhāna-ren ekarpenik garrantzitsuena lasaitasuna eta adimena bateratzea ahalbidetzen duen kontzentrazio indarra da. Adimenaren bateratze hori da adimena ezjakintasuna hausteko eta jakinduria garatzeko indar indartsu bihurtzen duena. Eguzki argiarekin sua pizten saiatzea bezalakoa da. Eguzkia ezkutagailua jarri besterik ez baduzu, litekeena da su hartzea, baina lupa erabiltzen baduzu eguzkiaren argia biltzea leku txiki-txiki batean, orduan su har dezake. Marako esklabo zapalduen masa bildu eta haiek elkartzea bezala da, Mararen armadaren aurkako borroka indar bakarra bihurtzea. Duzu dena han eta hemen Mararen esklabo talde bat denean, ez duzu aukerarik Mararen armada zapaltzailearen aurka, baina esklabo horiek borroka indar bakarrean elkartuta, orduan Mararen aurkako erresistentzia has dezakezu. Samadhi hitzak literalki “bildu” esan nahi du eta bigarren jhāna da gogo-bilduma hau kontutan hartu beharreko jakinduriaren benetako indarra bihurtzen hasten denean.

Budaren bigarren jhana-ren antzekotasunak laku bat dakar, “Laku bat egon litekeen bezala, urak behetik isurtzen ziren inolako norabidetik inolako isurketarik gabe, eta lakua euri zaparradek ez lukete berriz hornituko, orduan ur iturri freskoa lakuan ureztatzeak ur freskoa busti, malkartu, bete eta ugaritu egingo luke, beraz, ez dago laku osoko zatirik ur hotzez hedatzen ez den zatirik; hala ere, meditatzaileak kontzentraziotik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna gorputz hau busti, malkartu, bete eta nagusi bihurtzen ditu, beraz, bere gorputz osoko zatirik ez dago kontzentrazioak jaiotako harrapaketarekin eta zoriontasunarekin. Berriro ere, harrapaketak eta zoriontasunak hartzen dute protagonismoa antzekotasun honetan, baina ez du ez isuririk ez irteerarik ez duen aintziraren irudiak barneko pozaren zabalera eta sakontasun zabaldua eta lasaitasun eta bildumaren esperientzia aipatzen ditu.

Leigh Brasinton jhna irakasle entzutetsuak, berarengandik ikasi nuen nire jhāna praktika gehienak, berak ikasi zuen budisten testu kanonikoak irakurri aurretik jhānasera iristen, beraz, Budaren antzekoa ikasi zuen bigarren jhāna menderatu ondoren eta noiz egin zuen. , esan zion bere irakasleari, “horrelaxe sentitzen da bigarren jhāna!” Hori dela eta, sentitzen du Budaren bigarren jhana-ren antzekoa ez dela irudi metaforikoa soilik, bigarren jhana-ren esperientziaren benetako deskribapena baizik.

Hirugarren Jhāna

Hirugarren jhāna bigarren jhāna gainean eraikitzen da. Hirugarren jhanan, harrapaketa desagertzen da eta zoriontasuna geratzen zaizu. “Rapture” eta “zoriontasunera” itzultzen diren palierazko hitzak “pīti” eta “sukha” dira, hurrenez hurren. Pīti “poz pozgarria” edo “poz energetikoa” bezala ere itzultzen da eta sukha “zoriontasuna”, “plazera” edo “poza ez energetikoa” bezala ere itzultzen da. Pīti eta sukha kalitatezko poztasun mota desberdinak dira, energiak eta ilusioak markatutako pīti-k atsegina sentimendu lasaiak dituzten bitartean. Hirugarren jhānan, adimena bigarren jhāna baino askoz lasaiagoa bihurtzen da eta lasaitasun horrekin, pīti deseroso bihurtzen da, beraz, adimenak alde batera utzi eta sukharekin geratzen da. Horrekin batera, Budak dioenez, “meditatzailea adeitsu, adi eta argi ulertzen da”. Ez da faktore horiek lehen ez zeudela, baizik eta lasaitasuna eta gogoa bateratzearekin batera, faktore horiek esponentzialki indartzen direla eta lehen planoa hartzen hasteko adinako nabarmen bilakatzen direla.

“Urak zikindu ez duen lotusis zuri eder bat bezala, munduak ez nau zikintzen: beraz, oh braman, Buda naiz”.

Nire ulermenaren arabera, hirugarren jhana deskribapenean oinarrituta dago, konparazioko lotoek aipatutako jakinduria faktoreak aipatzen dituztela da. Hori da hirugarren jhana-ren ekarpenik garrantzitsuena.

Oin-oharrak

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Simil honen bertsio palian ez da bainua aipatzen, baina bertsio txinatarra bai, eta narrazioan sartzea erabaki nuen, irudiak oso antzekoak iruditzen zaizkidalako.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

Белы дом,
Пунія Бумі Бенгалуру,
Дзяржава Магадхі Карнатака,
Міжнародны Прабудда Бхарат.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Боль - гэта падарунак.
Замест таго, каб пазбягаць гэтага,
навучыцеся яго прымаць,
Без болю,
росту няма - Буда

Галодны жывот,
пустая кішэнь
і
разбіты розум
можа навучыць лепшаму
урокі жыцця.

Няма такога агню, як запал
Няма такога злачынства, як нянавісць,
Няма смутку, як разлука, Няма хваробы, як голад,
І ніякай радасці, як радасць свабоды “.

«Увесь сакрэт існавання ў тым, каб не баяцца.
Ніколі не бойцеся таго, што з вамі стане, ні ад каго не залежыце.
Вы вызваліліся толькі ў той момант, калі вы адхіліце ўсялякую дапамогу “.

Зазірніце ўнутр. Будзьце нерухомыя.
Вольны ад страху і прывязанасці,
Ведай салодкую радасць ад
Жыць шляхам.-Буда

“Нават смерці не трэба баяцца
тым, хто жыў разумна “.

“Усе істоты дрыжаць
да гвалту.
Усе баяцца смерці,
усе любяць жыццё.
Убачыце сябе
у іншых.
Тады каму можна нашкодзіць?
Якую шкоду вы можаце зрабіць? ”
-Буда

Доктар Б.Р.Амбедкар прагрымеў “Галоўная Прабудда Бхарат Баудхмай Карунга”. (Я зраблю будыстам Прабудду Бхарат)

Цяпер усе грамадствы абуджаных абарыгенаў грымяць “Храм Прапанч Прабудда Прапанчмай Карунж”. (Мы зробім сусветны Prabuddha Prapanch)

Людзі пачалі вяртацца да свайго першабытнага будызму. Увесь свет будзе прытрымлівацца вучэнняў Абуджанага з усведамленнем свайго шчасця, дабрабыту і міру, каб яны змаглі дасягнуць Вечнай асалоды як сваёй канчатковай мэты.

Дзіўная сіла правільнай канцэнтрацыі

Чацвёртая Джхана

Чацвёртая джхана абапіраецца на трэцюю джхану. У чацвёртай джхане розум адмаўляецца нават ад сукхі і ўздымаецца вышэй і вышэй задавальнення і Болю, радасці і прыгнечанасці. Раўнадушша ўдасканальваецца. У гэтым стане адбываецца нешта надзвычай важнае: цяпер розум валодае ўважлівасцю, ачышчанай спакойнасцю. Медытатар «сядзіць, пранізваючы гэтае цела, з чыстым светлым розумам, так што няма часткі ўсяго яго цела, якая не была б прасякнута чыстым светлым розумам». Менавіта гэтая ўважлівасць, вычышчаная спакойнасцю, непасрэдна дазваляе пранікненне ў «прамое веданне», якое вядзе да Нібаны.

Параўнанне Буды чацвёртай джханы наўпрост намякае на гэтую чысціню ўважлівасці. Падобнае - гэта той выпадак, калі мужчына, прыняўшы ванну, «сядзіць пакрыты белай тканінай з галавы ўніз, каб на ўсім целе не было часткі, не прасякнутай белай тканінай; таксама медытатар сядзіць, пранізваючы гэтае цела, з чыстым светлым розумам, так што няма часткі ўсяго яго цела, якая не была б прасякнута чыстым светлым розумам “.

Гэта параўнанне з’яўляецца больш літаральным, чым думае большасць людзей. Калі ён упершыню навучыўся ўваходзіць у чацвёртую джхану, яго візуальнае ўспрыманне ў гэтым стане было цемрай (таму што вочы былі зачыненыя), таму ён сапраўды не разумеў, чаму Буда апісаў яго як “чысты светлы розум”, за выключэннем, магчыма, метафарычнага ўстанаўлення вельмі моцная канцэнтрацыя, у гэтым выпадку канцэнтрацыя ўвагі на дыханні і не губляе ўвагі ні на адным дыханні на працягу трох гадзін на ўчастку, перш чым увайсці ў джхану. Зрабіўшы гэта, ён выявіў, што, увайшоўшы ў чацвёртую джхану, яго зрокавае ўспрыманне было вельмі яркім. Ён сказаў, што ўявіце сабе ў вельмі яркі і сонечны дзень, паставіўшы невялікую белую палатку пасярод адкрытага поля і седзячы ў гэтай палатцы: у вашым візуальным пачуцці будзе дамінаваць белая яркасць ва ўсіх напрамках, і менавіта гэта візуальны досвед у чацвёртай джхане на дастатковай глыбіні канцэнтрацыі.

Прамыя веды

Апошні крок - выкарыстанне гэтага чыстага светлага розуму для атрымання “непасрэдных ведаў”. Спосаб зрабіць гэта - звярнуць увагу на аб’ект, які цікавіць, з гэтым турбаваным розумам. Гэта розум, які аб’яднаны з дасканалым майстэрствам увагі, вывастраны з ідэальнай уважлівасцю, супакойваны з ідэальным спакоем і не абцяжараны перашкодамі, задавальненнем альбо болем, падабаецца альбо не падабаецца. Гэта розум найбольш ідэальна спрыяе мудрасці.

Так, гэта праўда, што джханы - выдатнае месца, дзе можна проста дабраславіцца і атрымаць асалоду ад “прыемнага пражывання тут і зараз”. Сапраўды, калі Буду спыталі, ці можна рэалізаваць “выключна прыемны свет”, ён адказаў, што так, і гэты выключна прыемны свет - джханы [7]. На самай справе Буда нават заахвочваў гэта. Ён сказаў: «Чатыры джханы называюцца асалодай адрачэння, асалодай адасобленасці, асалодай свету, асалодай абуджэння з усведамленнем. Такога задавальнення трэба шукаць, развіваць, культываваць, а не баяцца “.

Буда называе гэта высакароднай пяціфактарнай правільнай канцэнтрацыяй: чатыры джханы і атрыманне непасрэдных ведаў з выкарыстаннем чацвёртай джханы ў якасці асновы аперацый. асноўныя прыступкі, якія прапануе кожная джхана: у першай джхане вы набываеце здольнасць, якая змяняе жыццё, заставацца ў захапленні і шчасце, незалежна ад пачуццёвых задавальненняў. У другой джхане мысленне сціхае, а розум становіцца спакойным і адзіным.

У трэцяй джхане розум становіцца спакойным, захапленне згасае, і фактары мудрасці (ўважлівасць, дакладнае разуменне і спакой) выходзяць на першы план. У чацвёртай джхане розум узвышаецца над усялякім задавальненнем і болем, раўнавага ўдасканальваецца і самае галоўнае усім уважлівасць ачышчаецца спакойнасцю. Буда называе гэта “чыстым светлым розумам”.

Выкарыстоўваючы чысты светлы розум, набывайце мудрасць і непасрэдныя веды, якія вядуць да Нібаны.

Буда прапанаваў тры аналагічныя звесткі, якія тычацца канчатковага выніку гэтага працэсу.

Першы - збан з вадой, поўны вады, выстаўлены на падстаўцы, а дужы мужчына можа лёгка перакуліць яго ў любы бок і разліць ваду. Сапраўды гэтак жа медытуючы, абсталяваны джханамі, валодае моцным розумам, які можа зразумець любое разуменне так проста, як асілак можа нахіліць банку.

Другое параўнанне падобнае: квадратны сажалка на роўнай зямлі, запоўненай да самага краю, дужы мужчына можа адкрыць любую з чатырох сцен, і вада пацячэ.

Трэцяе параўнанне ўключае ў сябе майстрыху-калясніцу, якая едзе на запрэжанай у чыстакроўных брыт, ездзіць па роўнай зямлі, ён можа лёгка ехаць у любы бок, калі захоча. Медытатар, абсталяваны джханамі, падобны да гэтага майстэрскага вазніка.

У тым самым Дыскурсе аб пяці фактарах Буда сцвярджае, што, прымяняючы свой розум супер-пупера джханы, вы можаце «са знішчэннем забруджванняў зразумець у гэтым самым жыцці з непасрэдным веданнем нязменнае вызваленне розуму і вызваленне мудрасцю, і, увайшоўшы ў яго, пасяліцеся ў ім “. Іншымі словамі, Нібана.

Правільная канцэнтрацыя (самма-самадхі) адносіцца да чатырох джханаў. Слова jhāna літаральна азначае медытацыю, але калі Буда выкарыстоўвае гэтае слова, ён мае на ўвазе пэўную калекцыю з чатырох усё больш вытанчаных станаў медытатыўнага паглынання.

Вось чаму вы часта бачыце джхану ў перакладзе як “паглынанне”, а часам і як “медытацыя”. Я вырашыў пакінуць jhāna без перакладу. Чатыры джханы проста называюцца першай джханай, другой джханай, трэцяй джханай і чацвёртай джханай.

Чатыры джханы прапануюць магутныя прыступкі да нірваны. Буда вельмі часта гаворыць пра джханы, але я лічу, што яго дыскурс пра пяць фактараў (Pañcaṅgika Sutta) [1] асабліва карысны, таму што ён выразна звязвае сувязь паміж джханамі і “прамым веданнем”, якое вядзе да нірваны, плюс ён дае маляўнічыя аналагі, каб праілюстраваць сваю думку.

Спачатку Джхана

Па-першае, вы разумееце, што радасць, нараджаная адасобленасцю ад пачуццёвага жадання, больш вытанчаная, устойлівая і задавальняючая, чым радасць, якая залежыць ад выканання пачуццёвага жадання. Па-другое, і што больш важна, вы разумееце, што ў яго няма такіх жа праблемных пабочных эфектаў. Кожны стрэл шчасця, які зыходзіць ад выканання пачуццёвага жадання, абавязкова саджае зерне для будучых пакут: незалежна ад таго, колькі ў нас прыемных сэнсарных аб’ектаў, яны ў рэшце рэшт змяняюцца ў горшы бок (напрыклад, старэюць, распадаюцца і г.д.), альбо мы прызвычаімся. да іх (таму нават тыя самыя прадметы з цягам часу становяцца менш прыемнымі альбо нават непрыемнымі), альбо мы ў выніку згубім іх альбо страцім здольнасць карыстацца імі з-за ўласнай хваробы, кволасці альбо смерці. Горш за тое, што, калі пракажоны драпае ўласныя язвы, ён павялічвае верагоднасць таго, што яму трэба будзе яшчэ больш пачухаць іх, такім жа чынам, выкананне пачуццёвага жадання ўзмацняе залежнасць і залежнасць ад іх. Такім чынам, атрымліваць шчасце ад пачуццёвага жадання падобна на пазыку грошай у пазыковай акулы, якой падабаецца ламаць калені: вы атрымліваеце асалоду ад гэтага задавальнення зараз, але напэўна заплаціце значна больш, чым атрымаеце ў доўгатэрміновай перспектыве. У той час як выпрабаваць шчасце без пачуццёвага жадання - гэта ўсё роўна, што даведацца, што вашы багатыя бабулі і дзядулі пакінулі вам шчодры даверны фонд, які дае вам бясплатныя грошы на кожны дзень. Як толькі вы зразумееце, што ў вас ёсць крыніца даходу, вы больш ніколі не захочаце пазычаць у пазыковай акулы, асабліва калі бясплатныя грошы больш, чым вы можаце атрымаць у пазыковай акулы. Сапраўды гэтак жа, атрымаўшы надзейны доступ да захаплення і шчасця, заснаванага на адасобленасці, вы зразумееце, чаму Буда называе пачуццёвае задавальненне “нізкім, вульгарным, грубым, непрыстойным і непрыдатным” [2]. Тады розум натуральна адпускае пачуццёвае жаданне.

Вось чаму Буда кажа, што першая джхана - гэта тое, дзе пачуццёвае жаданне часова “спыняецца без астатку” [3], разам з нядобрай воляй і жорсткасцю. Менавіта таму ён называе джханы месцам, куды «Мара і ягоныя прыхільнікі не могуць пайсці» і дзе медытатар «завязаў Мары вочы» [4]. Мара можа завалодаць вамі толькі з дапамогай нездаровых намераў (пачуццёвага жадання, нежадання і жорсткасці), і, знаходзячыся ў джханах, вы цалкам вызвалены ад іх, хаця і часова. Вось чаму першая джхана так важная : ён забяспечвае доступ да ўнутранай радасці, якая схіляе розум да поўнай свабоды ад пажадлівасці і пачуццёвага жадання, і тым самым падштурхоўвае розум да мудрасці і вызвалення ад усіх пакут.

Другая джхана абапіраецца на першую джхану. У другой джхане ўсё мысленне сціхае, і таму розум становіцца спакойным і адзіным, і вы адчуваеце тое, што Буда называе “захапленнем і шчасцем, народжаным канцэнтрацыяй”. Гэта захапленне і шчасце яшчэ больш вытанчана і ўзнёсла, чым першая джхана, але найбольш важным укладам другой джханы з’яўляецца сіла канцэнтрацыі, якая дазваляе спакойна і аб’яднаць розум. Менавіта гэтае аб’яднанне розуму ператварае розум у магутную сілу для разбурэння невуцтва і развіцця мудрасці. Гэта як спроба распаліць агонь сонечным святлом. Калі вы проста паклалі трут на сонца, малаверагодна, што ён загарыцца, але калі вы выкарыстоўваеце павелічальнае шкло, каб сабраць сонечнае святло ў малюсенькае месца трута, ён можа загарэцца. Гэта таксама падобна на тое, каб сабраць масу прыгнечаных рабоў Мары і аб’яднаць іх, ператварыўшы ў адзіную баявую сілу супраць арміі Мары. Калі ўсё, што ў вас ёсць, - гэта рабы Мары тут і там, у вас няма шанцаў супраць прыгнятальнай арміі Мары, але як толькі гэтыя рабы аб’яднаюцца ў адзіную баявую сілу, вы можаце пачаць супраціў Мары. Слова самадхі літаральна азначае “збіраць”, і другая джхана - гэта месца, дзе гэты збор розуму пачынае станавіцца сапраўднай сілай мудрасці, з якой трэба лічыцца.

Прыпадабненне Буды другой джханы ўключае возера: «Як можа быць возера, вады якога пацяклі знізу без прытоку з якога-небудзь боку, і возера не папоўніцца ліўнем дажджу, тады прахалодная вада вады выпадзенне ў возеры дазволіць прахалоднай вадзе насыціцца, абрынуцца, запоўніць і прасякнуць возера, так што на ўсім возеры не застанецца ніводнай часткі, не ахопленай прахалоднай вадой; таксама медытатар прымушае захапленне і шчасце, народжаныя канцэнтрацыяй, вымачыць, абрынуць, напоўніць і пранікнуць у гэтае цела, так што няма часткі яго цела, якая не была б ахоплена захапленнем і шчасцем, народжаным канцэнтрацыяй “. Чарговы раз захапленне і шчасце займаюць цэнтральнае месца ў гэтым параўнанні, але вобраз возера, якое не мае ні прытоку, ні адтоку, таксама намякае на пашыраную шырыню і глыбіню ўнутранай радасці, а таксама на перажыванне спакойнасці і сабранасці.

Выбітны настаўнік джханы Лі Брасінтан, ад якога я навучыўся большасці практык джханы, сам навучыўся дасягаць джханаў яшчэ да таго, як прачытаў кананічныя тэксты будыстаў, таму ён даведаўся пра прыпадабненне Буды толькі пасля таго, як асвоіў другую джхану, і калі ён гэта зрабіў , - усклікнуў ён настаўніку, - менавіта так адчуваецца другая джхана! Такім чынам, ён адчувае, што параўнанне Буды другой джханы - гэта не проста метафарычныя вобразы, а фактычнае апісанне вопыту ў другой джхане.

Трэцяя Джхана

Трэцяя джхана абапіраецца на другую джхану. У трэцяй джхане захапленне знікае, і вы застаецеся шчаслівым. Словы палі, якія перакладаюцца на “захапленне” і “шчасце”, адпаведна “pīti” і “sukha”. Піці таксама перакладаецца як «узрастаючая радасць» або «энергічная радасць», а сукха таксама перакладаецца як «асалода», «задавальненне» альбо «неэнергетычная радасць». Піці і сукха - гэта якасна розныя віды радасці, піці адзначаны энергіяй і хваляваннем, а сукха - спакойным пачуццём прыемнасці. У трэцяй джхане розум становіцца значна больш спакойным, чым у другой джхане, і пры гэтым спакоі піці становіцца непрыемна гучным, таму розум адмаўляецца ад яго і застаецца з сукха. Буда кажа, што “медытатар жыве спакойна, уважліва і зразумела”. Справа не ў тым, што гэтыя фактары не былі раней, але з павелічэннем спакою і аб’яднання розуму гэтыя фактары ўзмацняюцца ў геаметрычнай прагрэсіі і становяцца дастаткова прыкметнымі, каб пачаць займаць першы план.

“Як цудоўны белы лотас, не запэцканы вадой, я не забруджаны светам: таму, о брахман, я Буда”.

Маё ўласнае разуменне, заснаванае на апісанні трэцяй джханы, заключаецца ў тым, што лотас у аналагічнай форме намякае на фактары мудрасці, якія выходзяць на першы план. Гэта самы важны ўклад трэцяй джханы.

Зноскі

[1] Аўгутара Нікая 5:28
[2] Маджіхіма Нікая 139
[3] Маджіхіма Нікая 78
[4] Маджіхіма Нікая 25
[5] Аўгутара Нікая 4:36
[6] У палійскай версіі гэтага аналагічнага паведамлення не ўзгадваецца ванна, а ў кітайскім - і я вырашыў уключыць яго ў апавяданне, бо лічу, што выявы з’яўляюцца вельмі карыснай часткай аналагічнага малюнка.
[7] Маджіхіма Нікая 79
[8] Маджіхіма Нікая 139

Bijeli dom,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka država,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Bol je poklon.
Umjesto da to izbjegavate,
nauči da ga prihvatiš,
Bez bola,
nema rasta - Buda

Gladan stomak,
prazan džep
i
slomljeni um
mogu naučiti najbolje
lekcije iz života.

Ne postoji vatra poput strasti
Nema zločina poput mržnje,
Nema tuge poput razdvajanja, Nema bolesti poput gladi,
I nema radosti poput radosti slobode. ”

„Cijela tajna postojanja je da nema straha.
Nikad se ne bojite šta će biti s vama, ne ovisite ni o kome.
Oslobođeni ste samo onog trenutka kada odbijete svu pomoć. ”

Pogledajte unutra. Budi miran.
Bez straha i vezanosti,
Znaj slatku radost od
Živi onako kako je.-Buda

“Ne treba se bojati čak ni smrti
od strane onoga koji je mudro živio. ”

“Sva bića drhte
prije nasilja.
Svi se boje smrti,
svi vole život.
Pogledajte sebe
u drugima.
Koga onda možeš povrijediti?
Kakvu štetu možeš učiniti? ”
-Buddha

Doktor B.R.Ambedkar zagrmio je “Glavna Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.” (Ja ću učiniti budistom Prabuddha Bharat-a)

Sada sva aboridžinska probuđena društva grme “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Napravit ćemo svjetski Prabuddha Prapanch)

Ljudi su se počeli vraćati u svoj izvorni budizam. Čitav svijet će slijediti učenja Probuđenog sa sviješću o svojoj sreći, blagostanju i miru kako bi im omogućio da postignu Vječno blaženstvo kao svoj konačni cilj.

ODLIČNA MOĆ PRAVE KONCENTRACIJE

Četvrta Jhāna

Četvrta jhana nadovezuje se na treću jhanu. U četvrtoj jhani, um napušta čak i sukhu i uzdiže se iznad i iznad zadovoljstva i Bola, radosti i potištenosti. Ravnomjernost je usavršena. U tom se stanju događa nešto izuzetno važno: um sada posjeduje pažnju pročišćenu smirenošću. Meditant “sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um.” Upravo ta pažnja pročišćena smirenošću direktno omogućava prodor u „direktno znanje“ koje vodi do Nibbane.

Budin sličnost četvrte jhāne aludira direktno na ovu čistoću pažljivosti. Takva je sličnost kada muškarac, nakon što se okupao, „sjedi pokriven od glave bijelom krpom, tako da ne bi bilo dijela cijelog tijela koji bijela tkanina ne bi prožela; isto tako, meditant sjedi prožimajući ovo tijelo sa čistim bistrim umom, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne bi prožimao čisti bistri um. ”

Ovakav je usporedba doslovnija nego što većina ljudi misli. Kada je prvi put naučio ući u četvrtu jhānu, njegova vizuelna percepcija u tom stanju bila je tama (jer su mu oči bile zatvorene), pa zapravo nije razumio zašto je Buda to opisao kao „čisti bistri um“, osim možda metaforički uspostavljajući vrlo jaka koncentracija, u ovom slučaju koncentriranje na dah i ne gubljenje pažnje ni na jedan dah tri sata uzastopno, prije ulaska u jhānu. Kada je to učinio, otkrio je da je kad je ušao u četvrtu jhanu, njegova vizuelna percepcija bila vrlo blistava. Rekao je da zamislite u vrlo svijetlo i sunčano popodne kako postavite mali bijeli šator usred otvorenog polja i sjednete u taj šator: vašim će vizualnim osjećajem dominirati bijela svjetlina u svim smjerovima, a to je ono što vizualni doživljaj u četvrtoj jhāni na dovoljnoj dubini koncentracije.

Direktno znanje

Posljednji korak je korištenje ovog čistog bistrog uma za stjecanje “izravnog znanja”. Način na koji je to postignut je posetiti predmet od interesa sa ovim turbopunjenim umom. Ovo je um koji je ujedinjen sa savršenim ovladavanjem pažnjom, izoštren savršenom pažnjom, smiren savršenim smirenjem i neopterećen smetnjama, užitkom ili bolom, poput ili ne. Ovo je um koji je najprikladniji za mudrost.

Da, istina je da su jhane sjajno mjesto za počastiti se i uživati ​​u „ugodnom boravku ovdje i sada“. Zaista, kada su Budu pitali da li se može ostvariti „jedan izuzetno ugodan svijet“, on je odgovorio, da, i taj izuzetno ugodan svijet su jhane [7]. Zapravo, Buda ga je čak i ohrabrivao. Rekao je, „Četiri jhane nazivaju se blaženstvom odricanja, blaženstvom povučenosti, blaženstvom mira, blaženstvom buđenja sa sviješću. Ovu vrstu zadovoljstva treba težiti, razvijati, kultivirati, ne treba se bojati. ”

Buda je naziva plemenitom koncentracijom prava s pet faktora: četiri jhāne i stjecanjem izravnog znanja koristeći četvrtu jhānu kao osnovu operacija. Ukratko, to su pet koncentriranih ispravnih koncentracija na vašem putu do Nibbane sa bitne odskočne daske koje vam nudi svaka jhana: U prvoj jhani steknete sposobnost promjene života da ostanete u zanosu i sreći neovisno o čulnim užicima. U drugoj jhani, razmišljanje se smiruje i um postaje spokojan i ujedinjen.

U trećoj jhāni um postaje miran, zanos blijedi, a faktori mudrosti (pažnja, jasno razumijevanje i smirenost) dolaze do izražaja. U četvrtoj jhāni um se uzdiže iznad i iznad svakog zadovoljstva i bola, smirenost se usavršava i najvažnije od svega, pažnja se provodi smirenošću. Buda to naziva “čistim bistrim umom”.

Koristeći čisti bistri um, steknite mudrost i direktno znanje koje vodi do Nibbane.

Buda je ponudio tri sličnosti u vezi sa krajnjim rezultatom ovog procesa.

Prvi je vrč za vodu pun vode postavljen na postolje, snažan čovjek može ga lako prevrnuti u bilo kojem smjeru i proliti vodu. Na isti način, meditant opremljen jhānama ima snažan um koji svaki uvid može ostvariti jednako lako kao što snažni čovjek može prevrnuti teglu.

I drugi je sličan: četvrtast ribnjak na ravnom terenu ispunjen do vrha, snažan čovjek može otvoriti bilo koji od četiri zida i voda će izletjeti.

Treća usporedba uključuje majstorskog kočijaša koji vozi kočije upregnute u rasne pasmine, vozi se po ravnom terenu, a on lako može voziti u bilo kojem smjeru kad god poželi. Meditant opremljen jhānasom je poput tog majstorskog kočijaša.

U istom Diskursu o pet čimbenika, Buda navodi primjenjujući vaš um superdupera jhāne na odgovarajući način, možete „uništavanjem nečistoća, u ovom životu sa neposrednim znanjem shvatiti besprijekorno oslobađanje uma i oslobađanje mudrošću, i ušavši u njega, nastani se u njemu. ”Drugim riječima Nibbana.

Prava koncentracija (sammā-samādhi) odnosi se na četiri jhāne. Riječ jhāna doslovno znači meditacija, ali kad Buda koristi tu riječ, on misli na određenu kolekciju od četiri sve profinjenija stanja meditativne apsorpcije.

Zato jhanu često vidite prevedenu kao “upijanje”, a povremeno i kao “meditacija”. Odlučio sam da jhānu ostavim neprevedenu. Četiri jhāne jednostavno se nazivaju prva jhāna, druga jhāna, treća jhāna i četvrta jhāna.

Četiri jhane nude moćne odskočne daske prema nirvani. Buda vrlo često govori o jhānama, ali smatram da je njegov diskurs o pet čimbenika (Pañcaṅgika Sutta) [1] posebno koristan jer pravi eksplicitnu vezu između jhana i „izravnog znanja“ koje vodi do nirvane, plus daje šarene sličice da ilustruju svoju poentu.

Prvo Jhāna

Prvo, shvatite da je ta radost rođena izolacijom od čulne želje profinjenija, održivija i zadovoljavajuća od radosti koja se oslanja na ispunjenje senzualne želje. Drugo, i što je još važnije, shvatite da nema iste problematične nuspojave. Svaka sreća koja dolazi od ispunjenja senzualne želje nužno sadi sjeme za buduću patnju: bez obzira na to koliko ugodnih osjetilnih predmeta imamo, oni se na kraju promijene na gore (npr. Ostare ili propadnu itd.) Ili mi naviknemo njima (tako da čak i sami isti predmeti s vremenom postaju manje ugodni ili čak neugodni), ili ćemo ih na kraju izgubiti ili ćemo izgubiti sposobnost uživanja u njima zbog naše eventualne bolesti, slabosti ili smrti. Još gore, baš kao kad gubavac ogrebe vlastite čireve, vjerojatnije je da će ih trebati još više ogrebati, na isti način, ispunjenje senzualne želje pojačava oslanjanje i ovisnost o njima. Stoga je izvlačenje sreće iz senzualne želje poput pozajmljivanja novca od zajma morskog psa koji uživa u lomljenju koljena: sada možete uživati ​​u užitku, ali sigurno ćete platiti mnogo više nego što ćete dobiti dugoročno. Iskustvo sreće bez senzualne želje je poput otkrivanja da su vam bogati bake i djedovi ostavili velikodušni fond povjerenja koji vam daje besplatan novac koji možete potrošiti svaki dan. Jednom kada shvatite da imate taj izvor prihoda, više nikada ne biste željeli posuđivati ​​od zajma, posebno ako je besplatni novac veći od onoga što možete dobiti od zajma. Na isti način, kada jednom budete imali pouzdan pristup zanosu i sreći na osnovu povučenosti, shvatili biste zašto Buda senzualno zadovoljstvo naziva „niskim, vulgarnim, grubim, nekorisnim i nekorisnim“ [2]. Um tada prirodno pušta senzualnu želju.

Zbog toga Buda kaže da je prva jhāna tamo gdje senzualna želja privremeno „prestaje bez ostatka“ [3], zajedno sa nevoljom i okrutnošću. Zbog toga jhane naziva mjestom gdje „Mara i njegovi sljedbenici ne mogu ići“ i gdje je meditant „Marama vezao oči“ [4]. Mara se može dokopati vas samo pomoću nezdravih namjera (senzualne želje, nevoljnosti i okrutnosti), a dok ste u jhanama, potpuno ste ih se oslobodili, iako privremeno. To je razlog zašto je prva jhana toliko važna : pruža pristup unutarnjoj radosti koja nagoni um ka potpunoj slobodi od požude i senzualne želje, a time pokreće um ka mudrosti i oslobađanju od svake patnje.

Druga jhāna nadovezuje se na prvu jhānu. U drugoj jhāni, svako razmišljanje se smiruje i zbog toga um postaje smiren i ujedinjen, a vi doživljavate ono što Buda naziva „zanosom i srećom rođenom iz koncentracije“. Ovo zanos i sreća su još profinjeniji i uzvišeniji od prve jhāne, ali najvažniji doprinos druge jhāne je snaga koncentracije koja omogućava smirenost i ujedinjenje uma. To ujedinjenje uma pretvara um u moćnu silu za razbijanje neznanja i razvijanje mudrosti. To je kao da pokušavate zapaliti vatru sunčevom svjetlošću. Ako tinder samo izbacite na sunce, malo je vjerojatno da će se zapaliti, ali ako koristite povećalo za sakupljanje sunčeve svjetlosti na sićušno mjesto tindera, tada se može zapaliti. To je također poput okupljanja mase potlačenih Marinih robova i njihovog ujedinjavanja, pretvarajući ih u jedinstvenu borbenu silu protiv Marine vojske. Kad je sve što imate grupa Mara-inih robova tu i tamo, nemate šanse protiv Marine ugnjetavačke vojske, ali kad se ti robovi ujedine u jedinstvenu borbenu silu, tada možete započeti svoj otpor protiv Mare. Riječ samadhi doslovno znači „sakupljati“, a druga jhāna je mjesto gdje ova kolekcija uma postaje istinska sila mudrosti na koju treba računati.

Budin sličan prikaz druge jhāne uključuje jezero, „Baš kao što bi moglo postojati jezero čija je voda potekla odozdo bez dotoka iz bilo kog pravca, a jezero se ne bi nadopunjavalo kišom, tada hladnim vrelom vode nabijanje u jezeru učinilo bi da se hladna voda natapa, strmo napuni i prožme jezero, tako da ne bi bilo dijela cijelog jezera koji ne bi prožet hladnom vodom; tako i meditator čini da zanos i sreća rođena iz koncentracije natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan dio cijelog njegova tijela koji nije prožet zanosom i srećom rođenim iz koncentracije. ” Još jednom, zanos i sreća zauzimaju središnju pozornicu u ovoj sličnosti, ali slika jezera koje nema ni dotok ni odljev aludira i na proširenu širinu i dubinu unutrašnje radosti, te na iskustvo smirenosti i sabranosti.

Istaknuti učitelj jhāne Leigh Brasinton, od kojeg sam naučio većinu svoje prakse jhāne, i sam je naučio doći do jhana prije nego što je pročitao kanonske budističke tekstove, pa je o Budinoj sličnosti saznao tek nakon što je savladao drugu jhānu i kada je to učinio , uzviknuo je svom učitelju, “upravo se tako osjeća druga jhāna!” Stoga on osjeća da Budina sličnost druge jhāne nije samo metaforična slika, već stvarni opis iskustva u drugoj jhāni.

Treća Jhana

Treća jhāna nadovezuje se na drugu jhānu. U trećoj jhāni, zanos nestaje i vi ostajete sa srećom. Pali riječi koje su prevedene u „zanos“ i „sreća“ su „pīti“, odnosno „sukha“. Pīti se prevodi i kao „uzdižuća radost“ ili „energetska radost“, a sukha se prevodi i kao „blaženstvo“, „zadovoljstvo“ ili „neenergetska radost“. Pīti i sukha su kvalitativno različite vrste radosti, sa pīti obilježenim energijom i uzbuđenjem, dok sukha obilježen mirnim osjećajem ugodnosti. U trećoj jhāni um postaje mnogo mirniji od druge jhāne, a s tim spokojem pīti postaje neugodno glasan, pa ga um napušta i ostaje mu sukha. Uz to, Buda kaže, „meditant prebiva netaknut, pažljiv i jasno shvaća“. Nije da ti faktori ranije nisu bili prisutni, već da s povećanjem spokoja i ujedinjenja uma ti faktori eksponencijalno jačaju i postaju dovoljno istaknuti da počnu da uzimaju prvi plan.

Бял дом,
Пуния Буми Бенгалуру,
Magadhi karnataka State,
Прабуда Бхарат Интернешънъл.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Болката е подарък.
Вместо да го избягвате,
научи се да го прегърнеш,
Без болка,
няма растеж - Буда

Гладен стомах,
празен джоб
и
разбит ум
може да преподава най-доброто
уроци от живота.

Няма огън като страст
Без престъпление като омраза,
Няма тъга като раздяла, Няма болест като глад,
И никаква радост като радостта от свободата. ”

„Цялата тайна на съществуването е да нямаш страх.
Никога не се страхувайте какво ще стане с вас, не зависи от никого.
Освобождавате се само в момента, в който отхвърлите всяка помощ. “

Погледнете вътре. Не мърдай.
Без страх и привързаност,
Познайте сладката радост от
Да живееш по начина.-Буда

„Дори смъртта не трябва да се страхува
от онзи, който е живял разумно. ”

„Всички същества треперят
преди насилие.
Всички се страхуват от смъртта,
всички обичат живота.
Вижте себе си
в други.
Тогава кого можеш да нараниш?
Каква вреда можеш да причиниш? ”
-Буда

Д-р Б.Р. Амбедкар прогърмя „Главната Прабуда Бхарат Баудмай карунга.“ (Ще направя будист от Прабуда Бхарат)

Сега всички пробудени аборигенски общества гърмят ”Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Ще направим света Prabuddha Prapanch)

Хората са започнали да се връщат обратно в първоначалния си будизъм. Целият свят ще следва ученията на Пробудения с Осъзнаване за своето щастие, благополучие и мир, за да им позволи да постигнат Вечното блаженство като своя Крайна цел.

УДИВИТЕЛНАТА МОЩНОСТ НА ДЯСНАТА КОНЦЕНТРАЦИЯ

Четвърта Джхана

Четвъртата джхана надгражда третата джхана. В четвъртата джхана умът изоставя дори сукхата и се издига над и извън удоволствието и Болката, радостта и унинието. Равнодушието се усъвършенства. В това състояние се случва нещо изключително важно: умът сега притежава внимателност, пречистена от спокойствие. Медитиращият „седи проникващ в това тяло с чист светъл ум, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от чистия светъл ум“. Именно тази внимателност, пречистена от спокойствие, директно позволява проникването в „прякото знание“, което води до Нибана.

Подобното на Буда четвърто джхана намеква директно за тази чистота на вниманието. Подобността е тази, при която човек, след като се е изкъпал, „седи покрит от главата надолу с бяла кърпа, така че да няма част от цялото му тяло, която да не е пропита от бялата кърпа; също така, медитиращият седи, прониквайки в това тяло, с чист светъл ум, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от чистия светъл ум. ”

Това сравнение е по-буквално, отколкото повечето хора си мислят. Когато за първи път се научи да влиза в четвъртата джхана, зрителното му възприятие в това състояние беше тъмнина (тъй като очите му бяха затворени), така че той наистина не разбра защо Буда го описа като „чист светъл ум“, освен може би метафорично установяващ много силна концентрация, като в този случай се концентрира върху дъха и не губи внимание на нито един дъх в продължение на три часа, преди да влезе в джхана. Когато направи това, той откри, че когато влезе в четвъртата джхана, зрителното му възприятие беше много ярко. Той каза, че си представете в един много светъл и слънчев следобед, разпънете малка бяла палатка в средата на открито поле и седнете вътре в тази палатка: зрителното ви усещане ще бъде доминирано от бяла яркост във всички посоки и това е, което визуалното преживяване в четвъртата джхана на достатъчна дълбочина на концентрация.

Директно знание

Последната стъпка е да се използва този чист светъл ум за придобиване на „пряко знание“. Начинът да го направите е да се обърнете към обекта, който ви интересува, с този турбиран ум. Това е ум, който е обединен с перфектно майсторство на вниманието, изострен с перфектно внимание, умиротворен с перфектно спокойствие и необременен от пречки, удоволствие или болка, харесване или неприязън. Това е умът, който най-перфектно благоприятства мъдростта.

Да, вярно е, че джаните са чудесно място да бъдете просто за да се насладите и да се насладите на „приятно пребиваване тук и сега“. Всъщност, когато Буда беше попитан дали може да се осъществи „изключително приятен свят“, той отговори, да, и този изключително приятен свят са джаните [7]. Всъщност Буда дори го насърчи. Той каза: „Четирите джани се наричат ​​блаженството на отречението, блаженството на уединението, блаженството на мира, блаженството на пробуждането със съзнание. Този вид удоволствие трябва да бъде преследвано, развито, култивирано, не трябва да се страхувате. ”

Буда го нарича благородната петфакторна дясна концентрация: четирите джани и придобиването на пряко познание, използвайки четвъртата джана като основа на операциите. В обобщение, това са петфакторната дясна концентрация по пътя ви към Нибана с основни стъпки всеки джхана ви предлага: В първата джхана вие придобивате променящата живота способност да пребъдвате във възторг и щастие, независимо от чувствените удоволствия. Във втората джана, мисленето отшумява и умът става спокоен и обединен.

В третата джхана умът става спокоен, възторгът изчезва и факторите на мъдростта (внимателност, ясно разбиране и спокойствие) излизат на преден план. В четвъртата джхана умът се издига над и над всякакво удоволствие и болка, спокойствието се усъвършенства и най-важното от всичко, вниманието се пречиства от спокойствие. Буда го нарича „чист светъл ум“.

Използвайки чист светъл ум, придобийте мъдрост и директни знания, водещи до Нибана.

Буда предложи три прилики, свързани с крайния резултат от този процес.

Първата е каничка с вода, пълна с вода, поставена на стойка, силен мъж може лесно да я наклони във всяка посока и да разлее водата. По същия начин медитиращият, снабден с джани, има силен ум, който може да осъзнае всяко прозрение толкова лесно, колкото силният човек може да наклони буркана.

Второто подобие е подобно: квадратно езерце на равна земя, изпълнено до ръба, силен мъж може да отвори всяка от четирите стени и водата ще изтича навън.

Третото сравнение включва майсторски колесничар, който язди колесница, впрегната в чистокръвни породи, шофирайки на равна земя, той лесно може да шофира в която и да е посока, когато пожелае. Медитаторът, снабден с джани, е като този майсторски колесничар.

В същия дискурс за петте фактора Буда заявява, като прилага подходящо вашия ум свръхдупер джхана, можете „с унищожаването на нечистотиите, да осъзнаете в този живот с пряко знание безкрайното освобождаване на ума и освобождаването чрез мъдрост, и като сте влезли в него, обитавайте в него. ”С други думи Нибана.

Правилната концентрация (sammā-samādhi) се отнася до четирите джани. Думата jhāna буквално означава медитация, но когато Буда използва тази дума, той има предвид конкретна колекция от четири все по-усъвършенствани състояния на медитативно усвояване.

Ето защо често виждате джхана в превод като „усвояване“, а понякога и като „медитация“. Реших да оставя jhāna без превод. Четирите джани са просто наречени първата джхана, втората джхана, третата джхана и четвъртата джхана.

Четирите джани предлагат мощни стъпала към нирвана. Буда говори много често за джаните, но намирам неговата беседа за петте фактора (Pañca Pagika Sutta) [1] за особено полезна, тъй като прави изрична връзка между джаните и „прякото познание“, което води до нирвана, плюс той дава цветни аналози, за да илюстрира своята теза.

Първо Джхана

Първо, осъзнавате, че тази радост, родена от уединението от чувственото желание, е по-изискана, устойчива и удовлетворяваща от радостта, която разчита на изпълнението на чувственото желание. Второ и по-важното е, че осъзнавате, че няма същите проблемни странични ефекти. Всеки изстрел на щастие, който идва от изпълнението на чувственото желание, задължително посява семе за бъдещи страдания: без значение колко приятни сензорни обекти имаме, те в крайна сметка се променят за по-лошо (напр. Остаряват или се разпадат и т.н.) за тях (така че дори едни и същи предмети с времето стават по-малко приятни или дори неприятни), или в крайна сметка ще ги загубим или ще загубим способността да им се наслаждаваме поради собствената ни евентуална болест, немощ или смърт. Още по-лошо, точно както когато прокаженият се почеше по собствените си рани, той прави по-вероятно, че ще трябва да ги надраска още повече, по същия начин, изпълняването на чувственото желание засилва доверието и пристрастяването към тях. Следователно извличането на щастие от чувственото желание е като заемане на пари от акула на заем, която се радва да чупи колене: сега можете да се насладите на удоволствието, но със сигурност ще платите много повече, отколкото в дългосрочен план. Докато да изпитваш щастие без чувствено желание е като да откриеш, че богатите ти баби и дядовци са ти оставили щедър доверителен фонд, който ти дава безплатни пари, които да харчиш всеки ден. След като осъзнаете, че имате този източник на доход, никога повече не бихте искали да вземете назаем от акула на заем, особено ако безплатните пари са повече от това, което можете да получите от заемата акула. По същия начин, след като имате надежден достъп до грабване и щастие, основано на уединение, бихте разбрали защо Буда нарича чувственото удоволствие „ниско, вулгарно, грубо, неблагоприятно и безполезно“ [2]. Тогава умът естествено отпуска чувственото желание.

Ето защо Буда казва, че първата джхана е мястото, където чувственото желание временно „престава без остатък“ [3], заедно с недоброжеланието и жестокостта. Ето защо той нарича джаните мястото, където „Мара и неговите последователи не могат да отидат“ и където медитиращият е „завързал очите на Мара“ [4]. Мара може да ви хване само с помощта на недоброжелателните намерения (на чувствено желание, недоброжелание и жестокост) и докато сте в джаните, вие сте напълно свободни от тях, макар и временно. Ето защо първата джхана е толкова важна : осигурява достъп до вътрешната радост, която наклонява ума към пълна свобода от похот и чувствено желание и по този начин подтиква ума към мъдрост и освобождение от всички страдания.

Втората джхана надгражда първата джхана. Във втората джхана цялото мислене отшумява и поради това умът става спокоен и обединен и вие изпитвате това, което Буда нарича „възторг и щастие, родени от концентрация“. Това възторг и щастие са дори по-изискани и възвишени от първата джхана, но най-важният принос на втората джхана е силата на концентрация, която позволява спокойност и обединение на ума. Това обединение на ума превръща ума в мощна сила за разбиване на невежеството и развитие на мъдрост. Това е като да се опитвате да запалите огън със слънчева светлина. Ако просто поставите тиндер на слънце, няма вероятност да се запали, но ако използвате лупа за събиране на слънчева светлина в малко петно, може да се запали. Това е също като да събереш масата на потиснатите роби на Мара и да ги обединиш, превръщайки ги в една бойна сила срещу армията на Мара. Когато всичко, което имате, е група от роби на Мара тук-там, нямате шанс срещу потисническата армия на Мара, но щом тези роби се обединят в една бойна сила, тогава можете да започнете съпротивата си срещу Мара. Думата самадхи буквално означава „да събираш“, а втората джана е мястото, където тази колекция от ума започва да се превръща в истинска сила на мъдростта, с която трябва да се отчита.

Подобното на Буда второ джхана включва езеро, „Точно както може да има езеро, чиито води да нахлуят отдолу без поток от която и да е посока и езерото да не се попълва от дъждовни дъждове, а след това хладният източник на вода нахлуването в езерото би накарало хладната вода да се напълни, да напълни и да проникне в езерото, така че да няма част от цялото езеро, която да не е проникната от хладна вода; също така, медитиращият прави възторгът и щастието, родени от концентрация, да попиват, стръмно, изпълват и пропиват това тяло, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от възторг и щастие, родени от концентрация. ” За пореден път възторгът и щастието заемат централно място в това сравнение, но образът на езеро, което няма нито приток, нито излив, също намеква за разширена широчина и дълбочина на вътрешната радост, както и за преживяването на спокойствие и събраност.

Изтъкнатият учител по джхана Лий Брасинтън, от когото научих по-голямата част от моята практика по джхана, сам се научи да достига до джаните, преди да прочете каноничните текстове на будистите, така че научи за приликата на Буда едва след като овладее втората джана и когато го направи , възкликна той на учителя си, „точно така се чувства втората джхана!“ Следователно той чувства, че приликата на Буда на втората джана не е просто метафорично изображение, а действително описание на преживяването във втората джана.

Трета Джхана

Третата джхана надгражда втората джхана. В третата джхана възторгът изчезва и вие оставате с щастие. Думите на пали, които са преведени на „възторг“ и „щастие“, са съответно „пити“ и „сукха“. Пити се превежда също като „приповдигаща радост“ или „енергийна радост“, а сукха също се превежда като „блаженство“, „удоволствие“ или „неенергична радост“. Пити и сукха са качествено различни видове радост, с пити, белязани от енергия и вълнение, докато сукха белязани от спокойно чувство на приятност. В третата джхана умът става много по-спокоен от втората джхана и с това спокойствие пити става неудобно силен, така че умът го изоставя и остава със сукха. С това, Буда казва, „медитиращият живее спокойно, внимателен и ясно разбиращ“. Не че тези фактори не са присъствали преди, но че с нарастващото спокойствие и обединение на ума тези фактори се засилват експоненциално и стават достатъчно видни, за да започнат да излизат на преден план.

„Като прекрасен бял лотос, който не е замърсен от водата, аз не съм замърсен от света: следователно, о, брамине, аз съм Буда.“

Моето собствено разбиране, базирано на описанието на третата джхана, е, че лотосите в сравнението се отнасят до факторите на мъдростта, излизащи на преден план. Това е най-важният принос на третата джхана.

Бележки под линия

[1] Agguttara Nikāya 5:28
[2] Маджхима Никая 139
[3] Маджхима Никая 78
[4] Маджхима Никая 25
[5] Agguttara Nikāya 4:36
[6] Версията на Пали на това сравнение не споменава банята, но китайската версия го прави и реших да го включа в разказа, защото намирам изображенията за много полезна част от сравнението.
[7] Маджхима Никая 79
[8] Маджхима Никая 139

கோவிட் -19 மக்களின் இறப்புகள், வழக்குகள் மற்றும் அங்கு இல்லாத மற்றும் மீட்கப்பட்டவர்களின் பெயர்களின் முழுமையான பட்டியல் WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE கோரியது
938,375 பேருக்கு மரண தண்டனை அறிவித்த உலகின் அனைத்து தேர்தல் கமிஷன்களும், 938,375 பேருக்கு வீட்டுக் கைது செய்யப்பட்ட கொரோனா வைரஸ் வழக்குகள்: 29,714,359 உடன்: உலகம் //srv1.worldometers.info/ கடைசியாக புதுப்பிக்கப்பட்டது: செப்டம்பர் 16, 2020, 00:16 எந்த சோதனையும் இல்லாமல் GMT

பூட்டுதல் போன்ற ஊரடங்கு உத்தரவு நீக்கப்பட்டு இயல்புநிலை நிலைத்திருக்கும் வரை அனைத்து அரசாங்கங்களுக்கும் எதிரான ஒத்துழையாமை மற்றும் ஒத்துழையாமை இயக்கம் 99.9% விழித்தெழுந்த பழங்குடியினர் சங்கங்கள் ‘வக்கினேஷன்களுக்கு வேண்டாம்’ என்று கூறி CURFEW LIKE LOCKDOWNS ஐ கவனிக்காமல் சுதந்திரமாக செல்ல முடிவு செய்துள்ளன.

‘ஸ்மைல்ஸ் நாட் மாஸ்க்ஸ்’ அணிவது - ஆட்சி செய்யும் இனவெறி மற்றும் சாதியினருக்கு அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற உணர்வு மற்றும் உணர்வு இல்லாத மனிதர்களின் உள்வரும் மற்றும் வெளிச்செல்லும் அகலத்தில் தலையிட உரிமை இல்லை.

‘சமூக பரவல் இல்லை’ ‘சுதந்திரத்திற்கு யுனைடெட்’ என்று சொல்வது ‘அரசாங்க பொய்களுக்கு இல்லை’ என்று கூறி ‘முகமூடி குறைப்பு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி’ மற்றும் ‘முகமூடிகள் அதிகரிக்கும் பாதிப்பு ஆபத்து’
850,591 இறப்புகள் இருந்தபோதிலும்: கோவிட் -19 இலிருந்து உலகில், இது ‘போலி அறிவியல்’ மற்றும் கோவிட் -19 ஒரு ‘பேட் ஃப்ளூ’ உடன் ஒப்பிடப்படுகிறது

‘CONVID HOAX’.

‘99 .9% விழிப்புணர்வு கொண்ட மக்கள் ஒன்று சேர்ந்து கட்டாய தடுப்பூசிகள், கட்டாய முகமூடிகள், கட்டாய எதற்கும் எதிராக தங்கள் குரல்களைக் கேட்கிறார்கள். பூட்டுதல்கள் போன்ற ஊரடங்கு உத்தரவு இல்லை, மேலும் இரண்டாவது அலை வணிகமும் இல்லை ’.

‘அரசாங்கத்திற்கு எதிராக பயம் மற்றும் அறிவியலுக்கு எதிராக உண்மையை பேசும் சிறந்த டாக்டர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள்.’ அதாவது விழிப்புணர்வு பிரபஞ்சத்துடன் விழித்தெழுந்த ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது (DAOAU) நல்வாழ்வு, மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் அனைத்து அமைதியான மற்றும் அமைதியற்றவர்களுக்காக இறுதி இலக்கு.

டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “பிரதான பாரத் ப ud த்மே கருங்கா” என்று இடிந்தார். (நான் இந்தியாவை ப Buddhist த்தமாக்குவேன்)

அனைத்து பழங்குடியினரும் விழித்தெழுந்த சங்கங்கள் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச் பிரபுத்த பாரத்மய் கருங்கே.” (உலக பிரபுத பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவோம்

புத்தர் கடவுள் அல்ல. அவர் ஒரு கடவுளாக இருக்கவில்லை. அவர் கடவுளின் மகன் என்று ஒருபோதும் உரிமை கோரவில்லை. அவர் கடவுளின் தூதராக இருப்பதாகக் கூறவில்லை.

மனித முயற்சியின் மூலம் நிபானா (நித்திய மகிழ்ச்சி) அடைந்த ஒரு மனிதர் அவர்.

COVID-19 கொரோனா வைரஸ் என்பது ஒரு ‘புரளி’ ‘பூட்டுதல்களைப் போன்ற கூடுதல் சான்றுகள் இல்லை’ ‘இல்லை தடுப்பூசிகள்’. ‘ஸ்மைல்ஸ் முகமூடிகள் இல்லை’ ‘சமூக பரவல் இல்லை’ ‘சுதந்திரத்திற்கான ஐக்கியம்’ ‘அரசாங்க பொய்களுக்கு இல்லை’ ‘முகமூடி குறைப்பு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி’ மற்றும் ‘முகமூடிகள் அதிகரிக்கும் ஆபத்து’ 902,315 இறப்புகள் இருந்தபோதிலும், 19-ல் இருந்தே, இது உலகில் இருந்து வந்தது. ‘மற்றும் கோவிட் -19 ஐ’ பேட் ஃப்ளூ ‘உடன் ஒப்பிடலாம்

‘CONVID HOAX’.

कोविद -19 लोगों की मृत्यु, मामलों के नामों की पूरी सूची, और जो बरामद हुए हैं, जो नहीं है और होक्स की मांग डब्ल्यूएचओ, यूएनओ, सुप्रीम कोर्ट ने नहीं की थी
विश्व, विश्व के शासकों, दुनिया के जनमत, दुनिया के सभी मध्यस्थों, दुनिया के सभी निर्वाचन आयोगों ने 938,375 लोगों को मृत्युदंड की घोषणा की, जिनके घर में कोरोनवायरस वायरस गिरफ्तार हुए: 29,714,359 बरामद: 21,522,438 प्लस 7,811,461,951 वर्तमान विश्व जनसंख्या //srv1.worldometers.info/ अंतिम अपडेट: 16 सितंबर, 2020, 00:16 GMT बिना किसी परीक्षण के

सभी सरकारों के खिलाफ असहयोग और अवज्ञा आंदोलन तब तक बंद हो जाता है जब तक कि कर्फ्यू हटा नहीं दिया जाता है और सामान्य स्थिति बरकरार रखी जाती है, जहां 99.9% जागृत आदिवासी समाजों ने कर्फ्यू की तरह खुलेआम ing ‘NO TO VACCINATIONS’ ’कहते हुए स्वतंत्र रूप से कदम रखने का फैसला किया है।

Uling SMILES NOT MASKS ’पहनना -रूसिंग जातिवादी और जातिवादी को सभी जीवित और गैर-जीवित रहने वाले और गैर-संतरी प्राणियों की आवक और बाहर जाने वाली चौड़ाई के साथ हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है।

कहने के लिए IAL कोई सामाजिक DISTANCING ‘OM स्वतंत्रता के लिए उपयुक्त है, L सरकार के पास नहीं है, M MASKS REDUCE IMMUNITY ’और KS MASKS INCREION INFECTION RISK’ शामिल हैं।
850,591 लोगों की मृत्यु के बावजूद: वर्ल्ड फ्रेंकोविड -19 में, यह IEN FAKE SCIENCE ’था और Covid-19 की तुलना AD BAD FLU’ से की जाती है।

‘CONVID HOAX’।

‘99 .9% जागृत जागरूकता वाले लोग अनिवार्य टीकाकरण, अनिवार्य मुखौटे, वास्तव में कुछ भी अनिवार्य के खिलाफ अपनी आवाज सुनने के लिए एक साथ आए हैं। कोई और कर्फ्यू जैसे लॉकडाउन, नो मोरसेकंड वेव बिजनेस ’।

‘टॉप डॉक्टर्स और नर्सों की तरह ही अलग-अलग सरकारी नौकरी में भर्ती और फाइनेंशियल साइंस की पढ़ाई होती है।’ का मतलब है, अवेयरनेस यूनिवर्स विद अवेयरनेस यूनिवर्स (DAOAU) के लिए कल्याण, खुशियों की शांति, सभी सजातीय और गैर-सजातीय लोगों की शांति और उनके लिए काम करना। फाइनल गोल।

डॉ। बी आर अम्बेडकर ने “मुख्य भारत बौधमय करुंगा” को गुनगुनाया। (मैं भारत को बौद्ध बनाऊंगा)

सभी आदिवासी जागृत समाज थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुणगे” (हम विश्व प्रबुद्ध प्रपंच बनाएंगे

BUDDHA एक भगवान नहीं था। वह कभी भी भगवान की तरह नहीं होता है। वह परमेश्वर के पुत्र बनने के लिए कभी भी तैयार नहीं हुआ। वह भगवान के एक दूत बनने की जरूरत नहीं है।

वह एक आदमी जो निबाना (पूर्वी ब्लिस) था, वह हुमन इफर्ट में आया था।

COVID-19 कोरोनावायरस एक ’घेरा’ W नो मोर कर्फ्यू लेंक लॉकडाउन ’TO NO TO VACCINATIONS’ है। ‘SMILES NOT MASKS’ ‘NO SOCIAL DISTANCING’ ‘UNITE FOR FREEDOM’ ‘NO TO GOVERNMENT LIES’ ‘MASKS REDUCE IMMUNITY’ और ‘MASKS INCREASE INFECTURE RISK’ 902,315 मौतों के बावजूद: COVID-19 से दुनिया में, यह AK FAKE SCIEN ’था। ‘और Covid-19 की तुलना’ BAD FLU ‘से की जा सकती है।

‘CONVID HOAX’।