LESSON 3540 Sun 20 Dec 2020
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Online Step by Step Guide and Practice to Attain Nibbana the Eternal
Bliss in Buddha’s Own Words for Devotees Attired in White Cloth Covered
from Head to Toe in Pure White Snow Fall Environment as in Fourth Jhana
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and
Practice University
(Kevaddha) Sutta: To Kevatta
Now
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
People have started returning back to their
original home Buddhism. The whole world will follow the teachings of the
Awakened One with Awareness for their happiness, welfare and peace to
enable them to attain Eternal Bliss as their Final Goal.
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Online Step by Step Guide and Practice to Attain Nibbana the Eternal
Bliss in Buddha’s Own Words for Devotees Attired in White Cloth Covered
from Head to Toe in Pure White Snow Fall Environment as in Fourth Jhana
Practice
a Sutta a Day Keeps Dukkha Away
DN
11
PTS:
D i 211
Kevatta
(Kevaddha) Sutta: To Kevatta
translated
from the Pali by
Thanissaro
Bhikkhu
© 1997–2011
I have heard that on one
occasion the Blessed One was staying at Nalanda in Pavarika’s mango grove. Then Kevatta the
householder approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down,
sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One:
“Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous and populous, filled with
people who have faith in the Blessed One. It would be good if the Blessed One
were to direct a monk to display a miracle of psychic power from his superior
human state so that Nalanda would to an even greater extent have faith in the
Blessed One.”
When this was said, the
Blessed One said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the
monks in this way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay
people clad in white.’”
A second time… A third time,
Kevatta the householder said to the Blessed One: “I won’t argue with the
Blessed One, but I tell you: Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous
and populous, filled with people who have faith in the Blessed One. It would be
good if the Blessed One were to direct a monk to display a miracle of psychic
power from his superior human state so that Nalanda would to an even greater
extent have faith in the Blessed One.”
A third time, the Blessed One
said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the monks in this
way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay people clad in
white.’
“Kevatta, there are these
three miracles that I have declared, having directly
known and realized them for myself. Which three? The miracle of psychic power,
the miracle of telepathy, and the miracle of instruction.
The Miracle of Psychic Power
“And what is the miracle
of psychic power? There is the case where a monk wields manifold psychic
powers. Having been one he becomes many; having been many he becomes one. He
appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls, ramparts, and mountains
as if through space. He dives in and out of the earth as if it were water. He
walks on water without sinking as if it were dry land. Sitting cross-legged he
flies through the air like a winged bird. With his hand he touches and strokes
even the sun and moon, so mighty and powerful. He exercises influence with his
body even as far as the Brahma worlds.
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds. He reports
this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t it
awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds.’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Gandhari charm by which the monk
wielded manifold psychic powers… exercising influence with his body even as
far as the Brahma worlds.’ What do you think, Kevatta — isn’t that what the man
without faith, without conviction, would say to the man with faith and with
conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of psychic power, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and
disgusted with the miracle of psychic power.
The Miracle of Telepathy
“And what is the miracle
of telepathy? There is the case where a monk reads the minds, the mental
events, the thoughts, the ponderings of other beings, other individuals,
[saying,] ‘Such is your thinking, here is where your thinking is, thus is your
mind.’
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him reading the minds… of other beings… He
reports this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t
it awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him reading the minds… of other beings…’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Manika charm by which the monk
read the minds… of other beings…’ What do you think, Kevatta — isn’t that
what the man without faith, without conviction, would say to the man with faith
and with conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of telepathy, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and disgusted
with the miracle of telepathy.
The Miracle of Instruction
“And what is the miracle
of instruction? There is the case where a monk gives instruction in this way:
‘Direct your thought in this way, don’t direct it in that. Attend to things in
this way, don’t attend to them in that. Let go of this, enter and remain in
that.’ This, Kevatta, is called the miracle of instruction.
“Furthermore, there is
the case where a Tathagata appears in the world, worthy and rightly
self-awakened. He teaches the Dhamma admirable in its beginning, admirable in
its middle, admirable in its end. He proclaims the holy life both in its
particulars and in its essence, entirely perfect, surpassingly pure.
“A householder or
householder’s son, hearing the Dhamma, gains conviction in the Tathagata and
reflects: ‘Household life is confining, a dusty path. The
life gone forth is like the open air. It is not easy living at home to practice
the holy life totally perfect, totally pure, like a polished
shell. What if I were to shave off my hair and beard, put on the ochre
robes, and go forth from the household life into homelessness?’
“So after some time he
abandons his mass of wealth, large or small; leaves his circle of relatives,
large or small; shaves off his hair and beard, puts on the ochre robes, and
goes forth from the household life into homelessness.
“When he has thus gone
forth, he lives restrained by the rules of the monastic code, seeing danger in
the slightest faults. Consummate in his virtue, he guards the doors of his
senses, is possessed of mindfulness and alertness, and is content.
The Lesser Section on Virtue
“And how is a monk
consummate in virtue? Abandoning the taking of life, he abstains from the
taking of life. He dwells with his rod laid down, his knife laid down,
scrupulous, merciful, compassionate for the welfare of all living beings. This
is part of his virtue.
“Abandoning the taking of
what is not given, he abstains from taking what is not given. He takes only
what is given, accepts only what is given, lives not by stealth but by means of
a self that has become pure. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning uncelibacy,
he lives a celibate life, aloof, refraining from the sexual act that is the
villager’s way. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning false speech,
he abstains from false speech. He speaks the truth, holds to the truth, is
firm, reliable, no deceiver of the world. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning divisive
speech he abstains from divisive speech. What he has heard here he does not
tell there to break those people apart from these people here. What he has
heard there he does not tell here to break these people apart from those people
there. Thus reconciling those who have broken apart or cementing those who are
united, he loves concord, delights in concord, enjoys concord, speaks things
that create concord. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning abusive
speech, he abstains from abusive speech. He speaks words that are soothing to
the ear, that are affectionate, that go to the heart, that are polite,
appealing and pleasing to people at large. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning idle chatter,
he abstains from idle chatter. He speaks in season, speaks what is factual,
what is in accordance with the goal, the Dhamma, and the Vinaya. He speaks
words worth treasuring, seasonable, reasonable, circumscribed, connected with
the goal. This, too, is part of his virtue.
“He abstains from
damaging seed and plant life.
“He eats only once a day,
refraining from the evening meal and from food at the wrong time of day.
“He abstains from
dancing, singing, instrumental music, and from watching shows.
“He abstains from wearing
garlands and from beautifying himself with scents and cosmetics.
“He abstains from high
and luxurious beds and seats.
“He abstains from
accepting gold and money.
“He abstains from
accepting uncooked grain… raw meat… women and girls… male and female
slaves… goats and sheep… fowl and pigs… elephants, cattle, steeds, and
mares… fields and property.
“He abstains from running
messages… from buying and selling… from dealing with false scales, false
metals, and false measures… from bribery, deception, and fraud.
“He abstains from
mutilating, executing, imprisoning, highway robbery, plunder, and violence.
“This, too, is part of
his virtue.
The Intermediate Section on Virtue
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to damaging seed
and plant life such as these — plants propagated from roots, stems, joints,
buddings, and seeds — he abstains from damaging seed and plant life such as
these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to consuming
stored-up goods such as these — stored-up food, stored-up drinks, stored-up
clothing, stored-up vehicles, stored-up bedding, stored-up scents, and
stored-up meat — he abstains from consuming stored-up goods such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to watching shows such as these — dancing, singing, instrumental
music, plays, ballad recitations, hand-clapping, cymbals and drums, magic
lantern scenes, acrobatic and conjuring tricks, elephant fights, horse fights,
buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail
fights; fighting with staves, boxing, wrestling, war-games, roll calls, battle
arrays, and regimental reviews — he abstains from watching shows such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to heedless and
idle games such as these — eight-row chess, ten-row chess, chess in the air,
hopscotch, spillikins, dice, stick games, hand-pictures, ball-games, blowing
through toy pipes, playing with toy plows, turning somersaults, playing with
toy windmills, toy measures, toy chariots, toy bows, guessing letters drawn in
the air, guessing thoughts, mimicking deformities — he abstains from heedless
and idle games such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to high and luxurious furnishings such as these — over-sized couches,
couches adorned with carved animals, long-haired coverlets, multi-colored
patchwork coverlets, white woolen coverlets, woolen coverlets embroidered with
flowers or animal figures, stuffed quilts, coverlets with fringe, silk
coverlets embroidered with gems; large woolen carpets; elephant, horse, and
chariot rugs, antelope-hide rugs, deer-hide rugs; couches with awnings, couches
with red cushions for the head and feet — he abstains from using high and
luxurious furnishings such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to scents, cosmetics, and means of beautification such as these —
rubbing powders into the body, massaging with oils, bathing in perfumed water,
kneading the limbs, using mirrors, ointments, garlands, scents, creams,
face-powders, mascara, bracelets, head-bands, decorated walking sticks,
ornamented water-bottles, swords, fancy sunshades, decorated sandals, turbans,
gems, yak-tail whisks, long-fringed white robes — he abstains from using
scents, cosmetics, and means of beautification such as these. This, too, is
part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to talking about lowly topics such as these — talking about kings,
robbers, ministers of state; armies, alarms, and battles; food and drink;
clothing, furniture, garlands, and scents; relatives; vehicles; villages,
towns, cities, the countryside; women and heroes; the gossip of the street and
the well; tales of the dead; tales of diversity [philosophical discussions of
the past and future], the creation of the world and of the sea, and talk of
whether things exist or not — he abstains from talking about lowly topics such
as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to debates such as
these — ‘You understand this doctrine and discipline? I’m the one
who understands this doctrine and discipline. How could you understand this
doctrine and discipline? You’re practicing wrongly. I’m practicing rightly. I’m
being consistent. You’re not. What should be said first you said last. What should
be said last you said first. What you took so long to think out has been
refuted. Your doctrine has been overthrown. You’re defeated. Go and try to
salvage your doctrine; extricate yourself if you can!’ — he abstains from
debates such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to running
messages and errands for people such as these — kings, ministers of state,
noble warriors, priests, householders, or youths [who say], ‘Go here, go there,
take this there, fetch that here’ — he abstains from running messages and
errands for people such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, engage in scheming, persuading,
hinting, belittling, and pursuing gain with gain, he abstains from forms of
scheming and persuading [improper ways of trying to gain material support from
donors] such as these. This, too, is part of his virtue.
The Great Section on Virtue
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, maintain
themselves by wrong livelihood, by such lowly arts as:
reading
marks on the limbs [e.g., palmistry];
reading omens and signs;
interpreting celestial events [falling stars, comets];
interpreting dreams;
reading marks on the body [e.g., phrenology];
reading marks on cloth gnawed by mice;
offering fire oblations, oblations from a ladle, oblations of husks, rice
powder, rice grains, ghee, and oil;
offering oblations from the mouth;
offering blood-sacrifices;
making predictions based on the fingertips;
geomancy;
laying demons in a cemetery;
placing spells on spirits;
reciting house-protection charms;
snake charming, poison-lore, scorpion-lore, rat-lore, bird-lore, crow-lore;
fortune-telling based on visions;
giving protective charms;
interpreting the calls of birds and animals —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as: determining lucky and unlucky gems,
garments, staffs, swords, spears, arrows, bows, and other weapons; women, boys,
girls, male slaves, female slaves; elephants, horses, buffaloes, bulls, cows,
goats, rams, fowl, quails, lizards, long-eared rodents, tortoises, and other
animals — he abstains from wrong livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
the
rulers will march forth;
the rulers will march forth and return;
our rulers will attack, and their rulers will retreat;
their rulers will attack, and our rulers will retreat;
there will be triumph for our rulers and defeat for their rulers;
there will be triumph for their rulers and defeat for our rulers;
thus there will be triumph, thus there will be defeat —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be a lunar eclipse;
there will be a solar eclipse;
there will be an occultation of an asterism;
the sun and moon will go their normal courses;
the sun and moon will go astray;
the asterisms will go their normal courses;
the asterisms will go astray;
there will be a meteor shower;
there will be a darkening of the sky;
there will be an earthquake;
there will be thunder coming from a clear sky;
there will be a rising, a setting, a darkening, a brightening of the sun, moon,
and asterisms;
such will be the result of the lunar eclipse… the rising, setting, darkening,
brightening of the sun, moon, and asterisms —
he abstains from wrong livelihood,
from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be abundant rain; there will be a drought;
there will be plenty; there will be famine;
there will be rest and security; there will be danger;
there will be disease; there will be freedom from disease;
or they earn their living by counting, accounting, calculation, composing
poetry, or teaching hedonistic arts and doctrines —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
calculating
auspicious dates for marriages, betrothals, divorces; for collecting debts or
making investments and loans; for being attractive or unattractive; curing
women who have undergone miscarriages or abortions;
reciting spells to bind a man’s tongue, to paralyze his jaws, to make him lose
control over his hands, or to bring on deafness;
getting oracular answers to questions addressed to a mirror, to a young girl,
or to a spirit medium;
worshipping the sun, worshipping the Great Brahma, bringing
forth flames from the mouth, invoking the goddess of luck —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
promising
gifts to devas in return for favors; fulfilling such promises;
demonology;
teaching house-protection spells;
inducing virility and impotence;
consecrating sites for construction;
giving ceremonial mouthwashes and ceremonial bathing;
offering sacrificial fires;
preparing emetics, purgatives, expectorants, diuretics, headache cures;
preparing ear-oil, eye-drops, oil for treatment through the nose, collyrium,
and counter-medicines; curing cataracts, practicing surgery, practicing as a
children’s doctor, administering medicines and treatments to cure their
after-effects —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these. This, too, is part of his virtue.
“A monk thus consummate
in
virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue. Just
as a head-anointed noble warrior king who has defeated his
enemies sees no danger anywhere from his enemies, in the same way the monk thus
consummate in virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue.
Endowed with this noble aggregate of virtue, he is inwardly sensitive to the
pleasure of being blameless. This is how a monk is consummate in virtue.
Sense Restraint
“And how does a monk
guard the doors of his senses? On seeing a form with the eye, he does not grasp
at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint over
the faculty of the eye — evil, unskillful qualities such as greed or distress
might assail him. On hearing a sound with the ear… On smelling an odor with
the nose… On tasting a flavor with the tongue… On touching a tactile
sensation with the body… On cognizing an idea with the intellect, he does not
grasp at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint
over the faculty of the intellect — evil, unskillful qualities such as greed or
distress might assail him. Endowed with this noble restraint over the sense
faculties, he is inwardly sensitive to the pleasure of being blameless. This is
how a monk guards the doors of his senses.
Mindfulness & Alertness
“And how is a monk
possessed of mindfulness and alertness? When going forward and returning, he
acts with alertness. When looking toward and looking away… when bending and
extending his limbs… when carrying his outer cloak, his upper robe, and his
bowl… when eating, drinking, chewing, and tasting… when urinating and
defecating… when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up,
talking, and remaining silent, he acts with alertness. This is how a monk is
possessed of mindfulness and alertness.
Contentedness
“And how is a monk
content? Just as a bird, wherever it goes, flies with its
wings as its only burden; so too is he content with a set of robes to provide
for his body and almsfood to provide for his hunger. Wherever he goes, he takes
only his barest necessities along. This is how a monk is content.
Abandoning the Hindrances
“Endowed with this noble
aggregate of virtue, this noble restraint over the sense faculties, this noble
mindfulness and alertness, and this noble contentment, he seeks out a secluded
dwelling: a forest, the shade of a tree, a mountain, a glen, a hillside cave, a
charnel ground, a jungle grove, the open air, a heap of straw. After his meal,
returning from his alms round, he sits down, crosses his legs, holds his body
erect, and brings mindfulness to the fore.
“Abandoning covetousness
with regard to the world, he dwells with an awareness devoid of covetousness.
He cleanses his mind of covetousness. Abandoning ill will and anger, he dwells
with an awareness devoid of ill will, sympathetic with the welfare of all
living beings. He cleanses his mind of ill will and anger. Abandoning sloth
& drowsiness, he dwells with an awareness devoid of sloth & drowsiness,
mindful, alert, percipient of light. He cleanses his mind of sloth &
drowsiness. Abandoning restlessness and anxiety, he dwells undisturbed, his
mind inwardly stilled. He cleanses his mind of restlessness and anxiety.
Abandoning uncertainty, he dwells having crossed over uncertainty, with no
perplexity with regard to skillful mental qualities. He cleanses his mind of
uncertainty.
“Suppose
that a man, taking a loan, invests it in his business affairs. His business
affairs succeed. He repays his old debts and there is extra left over for
maintaining his wife. The thought would occur to him, ‘Before, taking a loan, I
invested it in my business affairs. Now my business affairs have succeeded. I
have repaid my old debts and there is extra left over for maintaining my wife.’
Because of that he would experience joy and happiness.
“Now suppose
that a man falls sick — in pain and seriously ill. He does not enjoy his
meals, and there is no strength in his body. As time passes, he eventually
recovers from that sickness. He enjoys his meals and there is strength in his
body. The thought would occur to him, ‘Before, I was sick… Now I am recovered
from that sickness. I enjoy my meals and there is strength in my body.’ Because
of that he would experience joy and happiness.
“Now
suppose that a man is bound in prison. As time passes, he eventually is
released from that bondage, safe and sound, with no loss of property. The
thought would occur to him, ‘Before, I was bound in prison. Now I am released
from that bondage, safe and sound, with no loss of my property.’ Because of
that he would experience joy and happiness.
“In the same way, when
these five hindrances are not abandoned in himself, the monk regards it as a
debt, a sickness, a prison, slavery, a road through desolate country. But when
these five hindrances are abandoned in himself, he regards it as
unindebtedness, good health, release from prison, freedom, a place of security.
Seeing that they have been abandoned within him, he becomes glad. Glad, he
becomes enraptured. Enraptured, his body grows tranquil. His body tranquil, he
is sensitive to pleasure. Feeling pleasure, his mind becomes concentrated.
The Four Jhanas
“Quite withdrawn from
sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities, he enters and remains
in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by
directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills
this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. Just as if a skilled bathman or bathman’s apprentice would
pour bath powder into a brass basin and knead it together, sprinkling it again
and again with water, so that his ball of bath powder — saturated,
moisture-laden, permeated within and without — would nevertheless not drip;
even so, the monk permeates… this very body with the rapture and pleasure
born of withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture
and pleasure born from withdrawal.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“Furthermore, with the
stilling of directed thoughts & evaluations, he enters and remains in the
second jhana: rapture and pleasure born of composure, unification of awareness
free from directed thought and evaluation — internal assurance. He permeates
and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure
born of composure. Just like a lake with spring-water welling
up from within, having no inflow from the east, west, north, or south, and with
the skies supplying abundant showers time and again, so that the cool fount of
water welling up from within the lake would permeate and pervade, suffuse and
fill it with cool waters, there being no part of the lake unpervaded by the
cool waters; even so, the monk permeates… this very body with the rapture and
pleasure born of composure. There is nothing of his entire body unpervaded by
rapture and pleasure born of composure.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with the
fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses
pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which
the Noble Ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.’
He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the pleasure
divested of rapture. Just as in a lotus pond, some of the
lotuses, born and growing in the water, stay immersed in the water and flourish
without standing up out of the water, so that they are permeated and pervaded,
suffused and filled with cool water from their roots to their tips, and nothing
of those lotuses would be unpervaded with cool water; even so, the monk
permeates… this very body with the pleasure divested of rapture. There is
nothing of his entire body unpervaded with pleasure divested of rapture.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with
the abandoning of pleasure and stress — as with the earlier disappearance of
elation and distress — he enters and remains in the fourth jhana: purity of
equanimity and mindfulness, neither-pleasure nor stress. He sits, permeating
the body with a pure, bright awareness. Just as if a man were
sitting covered from head to foot with a white cloth so that there would be no
part of his body to which the white cloth did not extend; even so, the monk
sits, permeating the body with a pure, bright awareness. There is nothing of
his entire body unpervaded by pure, bright awareness.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Insight Knowledge
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge and vision. He discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed
of the four primary elements, born from mother and father, nourished with rice
and porridge, subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and
dispersion. And this consciousness of mine is supported here and bound up
here.’ Just as if there were a beautiful beryl gem of the
purest water — eight faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all
its aspects, and going through the middle of it was a blue, yellow, red, white,
or brown thread — and a man with good eyesight, taking it in his hand, were to
reflect on it thus: ‘This is a beautiful beryl gem of the purest water, eight
faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all its aspects. And this,
going through the middle of it, is a blue, yellow, red, white, or brown thread.’
In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and bright,
unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained to
imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge and vision. He
discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed of the four primary
elements, born from mother and father, nourished with rice and porridge,
subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and dispersion. And
this consciousness of mine is supported here and bound up here.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Mind-made Body
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to creating a mind-made body. From this body he creates another body, endowed
with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in its
faculties. Just as if a man were to draw a reed from its
sheath. The thought would occur to him: ‘This is the sheath, this is the reed.
The sheath is one thing, the reed another, but the reed has been drawn out from
the sheath.’ Or as if a man were to draw a sword from its
scabbard. The thought would occur to him: ‘This is the sword, this is the
scabbard. The sword is one thing, the scabbard another, but the sword has been
drawn out from the scabbard.’ Or as if a man were to pull a
snake out from its slough. The thought would occur to him: ‘This is the snake,
this is the slough. The snake is one thing, the slough another, but the snake
has been pulled out from the slough.’ In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines
it to creating a mind-made body. From this body he creates another body,
endowed with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in
its faculties.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Supranormal Powers
“With
his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability, he
directs and inclines it to the modes of supranormal powers. He wields manifold
supranormal powers. Having been one he becomes many; having been many he
becomes one. He appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls,
ramparts, and mountains as if through space. He dives in and out of the earth
as if it were water. He walks on water without sinking as if it were dry land.
Sitting cross-legged he flies through the air like a winged bird. With his hand
he touches and strokes even the sun and moon, so mighty and powerful. He
exercises influence with his body even as far as the Brahma worlds. Just as a skilled potter or his assistant could craft from
well-prepared clay whatever kind of pottery vessel he likes, or
as a skilled ivory-carver or his assistant could craft from well-prepared
ivory any kind of ivory-work he likes, or as a skilled goldsmith
or his assistant could craft from well-prepared gold any kind of gold article
he likes; in the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the modes of
supranormal powers… He exercises influence with his body even as far as the
Brahma worlds.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Clairaudience
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element,
purified and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether
near or far. Just as if a man traveling along a highway were
to hear the sounds of kettledrums, small drums, conchs, cymbals, and tom-toms.
He would know, ‘That is the sound of kettledrums, that is the sound of small
drums, that is the sound of conchs, that is the sound of cymbals, and that is
the sound of tom-toms.’ In the same way — with his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to
the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element, purified
and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether near
or far.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Mind Reading
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the awareness of other beings. He knows the awareness of other
beings, other individuals, having encompassed it with his own awareness. He
discerns a mind with passion as a mind with passion, and a mind without passion
as a mind without passion. He discerns a mind with aversion as a mind with
aversion, and a mind without aversion as a mind without aversion. He discerns a
mind with delusion as a mind with delusion, and a mind without delusion as a
mind without delusion. He discerns a restricted mind as a restricted mind, and
a scattered mind as a scattered mind. He discerns an enlarged mind as an
enlarged mind, and an unenlarged mind as an unenlarged mind. He discerns an
excelled mind [one that is not at the most excellent level] as an excelled
mind, and an unexcelled mind as an unexcelled mind. He discerns a concentrated
mind as a concentrated mind, and an unconcentrated mind as an unconcentrated
mind. He discerns a released mind as a released mind, and an unreleased mind as
an unreleased mind. Just as if a young woman — or man —
fond of ornaments, examining the reflection of her own face in a bright mirror
or a bowl of clear water would know ‘blemished’ if it were blemished, or
‘unblemished’ if it were not. In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk directs and
inclines it to knowledge of the awareness of other beings. He knows the
awareness of other beings, other individuals, having encompassed it with his
own awareness. He discerns a mind with passion as a mind with passion, and a
mind without passion as a mind without passion… a released mind as a released
mind, and an unreleased mind as an unreleased mind.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Recollection of Past Lives
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the recollection of past lives (lit: previous homes). He
recollects his manifold past lives, i.e., one birth, two births, three births,
four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, one thousand, one
hundred thousand, many aeons of cosmic contraction, many aeons of cosmic
expansion, many aeons of cosmic contraction and expansion, [recollecting],
‘There I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such
was my food, such my experience of pleasure and pain, such the end of my life.
Passing away from that state, I re-arose there. There too I had such a name,
belonged to such a clan, had such an appearance. Such was my food, such my
experience of pleasure and pain, such the end of my life. Passing away from
that state, I re-arose here.’ Thus he recollects his manifold past lives in
their modes and details. Just as if a man were to go from
his home village to another village, and then from that village to yet another
village, and then from that village back to his home village. The thought would
occur to him, ‘I went from my home village to that village over there. There I
stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I went to that village over there, and
there I stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I came back home.’ In the same way —
with his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk
directs and inclines it to knowledge of the recollection of past lives. He
recollects his manifold past lives… in their modes and details.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Passing Away & Re-appearance
of Beings
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the passing away and re-appearance of beings. He sees — by
means of the divine eye, purified and surpassing the human — beings passing
away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and superior,
beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with their kamma:
‘These beings — who were endowed with bad conduct of body, speech, and mind,
who reviled the noble ones, held wrong views and undertook actions under the
influence of wrong views — with the break-up of the body, after death, have
re-appeared in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms,
in hell. But these beings — who were endowed with good conduct of body, speech,
and mind, who did not revile the noble ones, who held right views and undertook
actions under the influence of right views — with the break-up of the body,
after death, have re-appeared in the good destinations, in the heavenly world.’
Thus — by means of the divine eye, purified and surpassing the human — he sees
beings passing away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and
superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with
their kamma. Just as if there were a tall building in the
central square [of a town], and a man with good eyesight standing on top of it
were to see people entering a house, leaving it, walking along the street, and
sitting in the central square. The thought would occur to him, ‘These people
are entering a house, leaving it, walking along the streets, and sitting in the
central square.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified,
and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and
attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge of
the passing away and re-appearance of beings. He sees — by means of the divine
eye, purified and surpassing the human — beings passing away and re-appearing,
and he discerns how they are inferior and superior, beautiful and ugly,
fortunate and unfortunate in accordance with their kamma…
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Ending of Mental Fermentations
“With his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines it to
the knowledge of the ending of the mental fermentations. He discerns, as it has
come to be, that ‘This is stress… This is the origination of stress… This
is the cessation of stress… This is the way leading to the cessation of
stress… These are mental fermentations… This is the origination of
fermentations… This is the cessation of fermentations… This is the way
leading to the cessation of fermentations.’ His heart, thus knowing, thus
seeing, is released from the fermentation of sensuality, the fermentation of
becoming, the fermentation of ignorance. With release, there is the knowledge,
‘Released.’ He discerns that ‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task
done. There is nothing further for this world.’ Just as if there
were a pool of water in a mountain glen — clear, limpid, and unsullied —
where a man with good eyesight standing on the bank could see shells, gravel,
and pebbles, and also shoals of fish swimming about and resting, and it would
occur to him, ‘This pool of water is clear, limpid, and unsullied. Here are
these shells, gravel, and pebbles, and also these shoals of fish swimming about
and resting.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the knowledge of the
ending of the mental fermentations. He discerns, as it has come to be, that
‘This is stress… This is the origination of stress… This is the cessation
of stress… This is the way leading to the cessation of stress… These are
mental fermentations… This is the origination of fermentations… This is the
cessation of fermentations… This is the way leading to the cessation of
fermentations.’ His heart, thus knowing, thus seeing, is released from the
fermentation of sensuality, the fermentation of becoming, the fermentation of
ignorance. With release, there is the knowledge, ‘Released.’ He discerns that
‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing
further for this world.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“These are the three
miracles that I declare, Kevatta, having directly known and realized them for
myself.
Conversations with the Gods
“Once, Kevatta, this
train of thought arose in the awareness of a certain monk in this very
community of monks: ‘Where do these four great elements — the earth property,
the liquid property, the fire property, and the wind property — cease without
remainder?’ Then he attained to such a state of concentration that the way
leading to the gods appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of the Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t
know where the four great elements… cease without remainder. But there are
the Four Great Kings who are higher and more sublime than we. They should know
where the four great elements… cease without remainder.’
“So the monk approached
the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the Thirty-three
who are higher and more sublime than we. They should know…’
“So the monk approached
the gods of the Thirty-three and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the Thirty-three said to the monk, ‘We also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there is Sakka, the ruler of the
gods, who is higher and more sublime than we. He should know… ‘
“So the monk approached
Sakka, the ruler of the gods, and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, Sakka,
the ruler of the gods, said to the monk, ‘I also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there are the Yama
gods who are higher and more sublime than I. They should know…’…
“The Yama gods said, ‘We
also don’t know… But there is the god named Suyama… He
should know…’…
“Suyama said, ‘I also
don’t know… But there is the god named Santusita… He
should know…’…
“Santusita said, ‘I also
don’t know… But there are the Nimmanarati gods…
They should know…’…
“The Nimmanarati gods
said, ‘We also don’t know… But there is the god named Sunimmita…
He should know…’…
“Sunimmita said, ‘I also
don’t know… But there are the Paranimmitavasavatti
gods… They should know…’…
“The Paranimmitavasavatti
gods said, ‘We also don’t know… But there is the god named Paranimmita Vasavatti… He should know…’…
“So the monk approached
the god Vasavatti and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
god Vasavatti said to the monk, ‘I also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the retinue of
Brahma who are higher and more sublime than I. They should know where the four
great elements… cease without remainder’…
“Then the monk attained
to such a state of concentration that the way leading to the gods of the
retinue of Brahma appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of Brahma and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these
four great elements — the earth property, the liquid property, the fire
property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of Brahma said to the monk, ‘We also don’t know where the
four great elements… cease without remainder. But there is Brahma,
the Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful,
the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of
All That Have Been and Shall Be. He is higher and more sublime than we. He
should know where the four great elements… cease without remainder.’
“‘But where, friends, is
the Great Brahma now?’
“‘Monk, we also don’t
know where Brahma is or in what way Brahma is. But when signs appear, light
shines forth, and a radiance appears, Brahma will appear. For these are the
portents of Brahma’s appearance: light shines forth and a radiance appears.’
“Then
it was not long before Brahma appeared.
“So the monk approached
the Great Brahma and, on arrival, said, ‘Friend, where do these four great
elements — the earth property, the liquid property, the fire property, and the
wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
Great Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the
Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord,
the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been
and Shall Be.’
A second time, the monk said
to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the Great
Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“A second time, the Great
Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the Conqueror,
the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker,
Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall
Be.’
“A third time, the monk
said to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the
Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“Then the Great Brahma,
taking the monk by the arm and leading him off to one side, said to him, ‘These
gods of the retinue of Brahma believe, “There is nothing that the Great
Brahma does not know. There is nothing that the Great Brahma does not see.
There is nothing of which the Great Brahma is unaware. There is nothing that
the Great Brahma has not realized.” That is why I did not say in their
presence that I, too, don’t know where the four great elements… cease without
remainder. So you have acted wrongly, acted incorrectly, in bypassing the
Blessed One in search of an answer to this question elsewhere. Go right back to
the Blessed One and, on arrival, ask him this question. However he answers it,
you should take it to heart.’
“Then — just as a strong
man might extend his flexed arm or flex his extended arm — the monk disappeared
from the Brahma world and immediately appeared in front of me. Having bowed
down to me, he sat to one side. As he was sitting there he said to me, ‘Lord,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
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अभ्यास
एक सूत्ता एक दिन दूर रखता है
डीएन
1 1
अंक:
D i 211
Kevatta
(केवड़ा) सुत्त: को केवट
अनुवाद
पाली से
Thanissaro
भिक्खु
© 1997–2011
मैंने एक पर सुना है
इस अवसर पर पवनिका के आम के नालंदा में रहने वाले धन्य थे। तब केवट द
गृहस्वामी ने आशीर्वाद दिया और आने पर, प्रणाम किया,
एक तरफ बैठ गया। जब वह वहाँ बैठा था तो उसने धन्य से कहा:
“भगवान, यह नालंदा शक्तिशाली है, दोनों समृद्ध और आबादी से भरा है
जो लोग धन्य में विश्वास रखते हैं। यह अच्छा होगा अगर धन्य है
एक भिक्षु को अपने से बेहतर मानसिक शक्ति का चमत्कार प्रदर्शित करने के लिए
निर्देशित किया गया
मानव राज्य ताकि नालंदा का और भी अधिक विश्वास हो
धन्य है। ”
जब यह कहा गया था,
आशीर्वाद वन ने केवट को कहा, “केवट, मैं इसे नहीं सिखाता
इस तरह से भिक्षु:, आओ, भिक्षुओं, मानसिक शक्ति के चमत्कार को रखना
लोग सफेद कपड़े पहने हैं। ‘’
दूसरी बार … तीसरी बार,
केवट ने गृहस्वामी से कहा कि वह धन्य है: “मैंने इस पर बहस नहीं की
धन्य है, लेकिन मैं तुमसे कहता हूं: हे प्रभु, यह नालंदा शक्तिशाली है,
दोनों समृद्ध हैं
और उन लोगों से भरा हुआ है, जो धन्य धन्य में विश्वास रखते हैं। यह होगा
अच्छा है अगर धन्य एक साधु को चमत्कार का प्रदर्शन करने के लिए निर्देशित
किया जाए
अपने श्रेष्ठ मानव राज्य से शक्ति ताकि नालंदा और भी बड़ा हो
हद है कि धन्य में विश्वास है। ”
तीसरी बार, धन्य है
केवट से कहा, “केवट, मैं इसमें साधुओं को नहीं सिखाता
तरीका: of आओ, भिक्षुओं, मानसिक शक्ति का एक चमत्कार प्रदर्शित करें,
जिसमें लोग चढ़ते हैं
सफेद।’
“केवट, ये हैं
तीन चमत्कार जो मैंने सीधे तौर पर घोषित किए हैं
अपने लिए उन्हें जाना और महसूस किया। कौन से तीन? मानसिक शक्ति का चमत्कार,
टेलीपैथी का चमत्कार, और शिक्षा का चमत्कार।
द मिरेकल ऑफ साइकिक पावर
“और क्या चमत्कार है
मानसिक शक्ति का? ऐसा मामला है जहां एक साधु कई गुना मानसिक है
शक्तियों। एक होने के बाद वह कई हो जाते हैं; कई वह एक हो गया है। वह
प्रकट होता है। वह गायब हो जाता है। वह दीवारों, प्राचीर और पहाड़ों के
माध्यम से बेरोकटोक चला जाता है
मानो अंतरिक्ष के माध्यम से। वह धरती के अंदर और बाहर ऐसा डुबकी लगाता है
मानो पानी हो। वह
बिना डूबे पानी पर चलता है मानो वह सूखी जमीन हो। क्रॉस-लेग करके बैठे
एक पंख वाले पक्षी की तरह हवा में उड़ता है। अपने हाथ से वह छूता और
स्ट्रोक करता
यहां तक कि सूरज और चंद्रमा, इतना शक्तिशाली और शक्तिशाली। वह अपने प्रभाव
से अभ्यास करता है
ब्रह्मा संसार से भी दूर।
“फिर कोई है जिसके पास है
उस पर विश्वास और दृढ़ विश्वास उसे कई गुना मानसिक शक्तियों को देखता है
…
जहाँ तक ब्रह्म संसार है, उसके शरीर के साथ व्यायाम का प्रभाव है। वह
रिपोर्ट करता है
ऐसा कोई व्यक्ति जिसके पास कोई विश्वास नहीं है और कोई विश्वास नहीं है,
उसे बता रहा है, यह नहीं है
बहुत बढ़िया। यह आश्चर्यजनक नहीं है, कितनी बड़ी शक्ति है, कितनी महान है
यह मननशील। अभी-अभी मैंने उसे कई गुना मानसिक शक्तियों से घिरते देखा …
जहां तक ब्रह्म दुनिया है, उसके शरीर के साथ व्यायाम का प्रभाव। ‘
“फिर बिना व्यक्ति के
विश्वास, विश्वास के बिना, विश्वास के साथ और व्यक्ति को कहेंगे
दृढ़ विश्वास: iction सर, एक आकर्षण है जिसे गांधारी आकर्षण कहा जाता है
मानसिक शक्तियों को कई गुना … उसके शरीर के साथ भी प्रभावित करने वाले
व्यायाम
ब्रह्मा दुनिया से बहुत दूर हैं। ‘आपको क्या लगता है, केवट - क्या वह आदमी
नहीं है
विश्वास के बिना, विश्वास के साथ, विश्वास के साथ और आदमी को कहेंगे
सजा? ”
“हाँ, भगवान, बस यही है
वह क्या कहेगा। ”
“इस कमी को देखकर
मानसिक शक्ति का चमत्कार, केवट, मुझे भयभीत, अपमानित और महसूस करता है
मानसिक शक्ति के चमत्कार से घृणा।
द मिरेकल ऑफ टेलीपैथी
“और क्या चमत्कार है
टेलीपैथी का? ऐसा मामला है जहां एक भिक्षु मन, मानसिक पढ़ता है
घटनाओं, विचारों, अन्य प्राणियों के विचार, अन्य व्यक्तियों,
[कह रहा है,] is ऐसी आपकी सोच है, यहीं आपकी सोच है, इस प्रकार आपकी सोच है
मन।’
“फिर कोई है जिसके पास है
उस पर विश्वास और दृढ़ विश्वास उसे अन्य प्राणियों के दिमाग … को पढ़ता
हुआ देखता है
यह किसी ऐसे व्यक्ति को रिपोर्ट करता है, जिसके पास कोई विश्वास नहीं है और
कोई भी दोषी नहीं है, उसे बता रहा है, ’नहीं
यह बहुत बढ़िया है। यह आश्चर्यजनक नहीं है, कितनी बड़ी शक्ति है, कितनी
महान है
यह मननशील। अभी-अभी मैंने उसे दूसरे प्राणियों के दिमाग … को पढ़ते देखा
है।
“फिर बिना व्यक्ति के
विश्वास, विश्वास के बिना, विश्वास के साथ और व्यक्ति को कहेंगे
दृढ़ विश्वास: iction महोदय, एक आकर्षण है जिसे मनिका आकर्षण कहा जाता है
अन्य प्राणियों के दिमागों को पढ़ें … ‘आपको क्या लगता है, केवट - वह
नहीं है
विश्वास के बिना विश्वास के बिना आदमी विश्वास के साथ आदमी को क्या कहेंगे
और विश्वास के साथ? ”
“हाँ, भगवान, बस यही है
वह क्या कहेगा। ”
“इस कमी को देखकर
टेलीपैथी का चमत्कार, केवेटा, मैं भयभीत, अपमानित और निराश महसूस करता हूं
टेलीपैथी के चमत्कार के साथ।
के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
चार महान राजाओं ने भिक्षु से कहा, Kings हम यह भी नहीं जानते कि चार महान कहां हैं
तत्वों … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन तैंतीस के देवता हैं
हम से उच्च और अधिक उदात्त कौन हैं। उन्हें पता होना चाहिए … ‘
“तो भिक्षु ने संपर्क किया
तैंतीस के देवता, और आने पर, उनसे पूछा, where मित्र, कहां करते हैं
इन चार महान तत्वों … शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
तैंतीस के देवता ने भिक्षु से कहा, don हम यह भी नहीं जानते कि चारों कहाँ हैं
महान तत्व … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन वहां के शासक सक्का हैं
देवता, जो हमसे अधिक और अधिक उदात्त हैं। उसे पता होना चाहिए … ‘
“तो भिक्षु ने संपर्क किया
देवताओं के शासक, और, आगमन पर, उनसे पूछा, where मित्र, कहां करते हैं
इन चार महान तत्वों … शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था, सक्का,
देवताओं के शासक ने भिक्षु से कहा, god मुझे यह भी पता नहीं है कि चारों कहाँ हैं
महान तत्वों … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन यम हैं
देवता जो I से अधिक उच्च और उदात्त हैं … उन्हें पता होना चाहिए … ‘’
“यम देवताओं ने कहा, s हम
यह भी नहीं जानते … लेकिन सुआमा नाम का देवता है … वह
जानना चाहिए…’…
“सुयामा ने कहा,, मैं भी
पता नहीं है … लेकिन वहाँ भगवान संतोषी नाम है … वह
जानना चाहिए…’…
“संतोषिता ने कहा,, मैं भी
पता नहीं … लेकिन निमनमारती देवता हैं …
उनिर्देश का चमत्कार
“और क्या चमत्कार है
निर्देश का? ऐसा मामला है जहां एक साधु इस तरह से निर्देश देता है:
It इस तरह से अपने विचार को निर्देशित करें, उस में इसे निर्देशित न करें। में चीजों में भाग लेते हैं
इस तरह, उस में वे शामिल नहीं होंगे। इसे जाने दो, प्रवेश करो और भीतर रहो
वह। ‘यह, केवट, को शिक्षा का चमत्कार कहा जाता है।
“इसके अलावा, वहाँ है
मामला जहां एक तथागत दुनिया में दिखाई देता है, वह योग्य और सही है
आत्म जागा। वह धम्म को अपनी शुरुआत में सराहनीय, प्रशंसनीय में सिखाता है
इसके मध्य, इसके अंत में सराहनीय है। वह इसके पवित्र जीवन की घोषणा करता है
विशेष रूप से और इसके सार में, पूरी तरह से परिपूर्ण, असाधारण रूप से शुद्ध।
“एक गृहस्थ या
गृहस्वामी का पुत्र, धम्म की बात सुनकर, तथागत में विश्वास जगाता है और
प्रतिबिंबित करता है:: गृहस्थ जीवन सीमित है, एक धूल भरा रास्ता है।
आगे चली गई जिंदगी खुली हवा की तरह है। अभ्यास के लिए घर पर रहना आसान नहीं है
पवित्र जीवन पूरी तरह से परिपूर्ण, पूरी तरह से शुद्ध, एक पॉलिश की तरह
खोल। क्या होगा अगर मैं अपने बाल और दाढ़ी को दाढ़ी बनाने के लिए, गेरू पर डालूं
लूट, और गृहस्थ जीवन से बेघर हो जाना? ‘
“तो कुछ समय बाद वह
धन के बड़े पैमाने पर त्याग, बड़े या छोटे; रिश्तेदारों के अपने सर्कल छोड़ देता है,
बड़ा या छोटा; अपने बाल और दाढ़ी बंद कर देता है, गेरू वस्त्र पहनता है, और
गृहस्थ जीवन से बेघर हो जाता है।
“जब वह इस प्रकार गया है
आगे, वह मठ कोड के नियमों से संयमित रहता है, जिसमें खतरे को देखते हुए
थोड़े से दोष। उसके गुण में, वह उसके दरवाजे की रखवाली करता है
इंद्रियां, मनमर्जी और सतर्कता से युक्त होती हैं, और संतोषी होती हैं।
पुण्य पर कम धारा
“और कैसा साधु है
पुण्य में घाघ? जीवन का त्याग करते हुए, वह त्याग करता है
जान ले रहा है। वह अपनी छड़ी के साथ नीचे रहता है, उसका चाकू नीचे रखा जाता है,
सभी जीवों के कल्याण के लिए विनम्र, दयालु, दयालु। यह
उसके पुण्य का हिस्सा है।
“लेने का त्याग
जो नहीं दिया जाता है, वह जो नहीं दिया जाता है उसे लेने से परहेज करता है। वह ही लेता है
जो दिया जाता है, केवल वही दिया जाता है जो दिया जाता है, चोरी से नहीं, बल्कि उसी के द्वारा जीता है
एक आत्म जो शुद्ध हो गई है। यह भी, उसके पुण्य का हिस्सा है।
“असमानता का त्याग,
वह एक ब्रह्मचर्यपूर्ण जीवन व्यतीत करता है, अलग-थलग, यौन क्रिया से बचना
ग्रामीणों का रास्ता। यह भी, उसके पुण्य का हिस्सा है।
“झूठे भाषण का त्याग,
वह झूठे भाषण से परहेज करता है। वह सत्य बोलता है, सत्य को धारण करता है, है
दृढ़, विश्वसनीय, दुनिया का कोई धोखेबाज नहीं। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“विभाजनकारी को त्यागना
भाषण वह विभाजनकारी भाषण से परहेज करता है। उसने यहाँ क्या सुना है वह नहीं करता है
यहाँ उन लोगों के अलावा उन लोगों को तोड़ने के लिए कहो। उसके पास क्या है
सुना है वह यहाँ नहीं बताता कि इन लोगों को उन लोगों से अलग कर दिया जाए
वहाँ। इस प्रकार जो लोग अलग हो गए हैं या जो लोग हैं, उन्हें अलग करना है
एकजुट है, वह कॉनकॉर्ड प्यार करता है, कॉन्सर्ट में प्रसन्न होता है, कॉन्सर्ड का आनंद लेता है, बातें करता है
यह सहमति बनाएं। यह भी, उसके पुण्य का हिस्सा है।
“अपमानजनक त्याग
भाषण, वह अपमानजनक भाषण से बचता है। वह ऐसे शब्द बोलते हैं जो करने के लिए सुखदायक हैं
कान, जो स्नेही हैं, कि दिल में जाते हैं, विनम्र होते हैं,
बड़े पैमाने पर लोगों से अपील और मनभावन। यह भी, उसके पुण्य का हिस्सा है।
“बेकार बकवास को त्यागना,
वह बेकार की बकवास से बचता है। वह सीज़न में बोलता है, जो तथ्यपूर्ण है, बोलता है
लक्ष्य, धम्म और विनय के अनुसार क्या है। वह बोलता है
शब्दकोष, सीज़न योग्य, उचित, परिचालित, से जुड़े हुए शब्द
लक्ष्य। यह भी, उसके पुण्य का हिस्सा है।
उन्होंने कहा, ‘’ वह रुक गया
हानिकारक बीज और पौधों का जीवन।
“वह दिन में केवल एक बार भोजन करता है,
शाम के भोजन से और दिन के गलत समय पर भोजन से परहेज करना।
उन्होंने कहा, ‘’ वह रुक गया
नृत्य, गायन, वाद्य संगीत और शो देखने से।
“वह पहनने से बचता है
माला और खुद को scents और सौंदर्य प्रसाधन के साथ सुशोभित करने से।
“वह उच्च से परहेज करता है
और शानदार बेड और सीटें।
उन्होंने कहा, ‘’ वह रुक गया
सोना और पैसा स्वीकार करना।
उन्होंने कहा, ‘’ वह रुक गया
कच्चा अनाज… कच्चा मांस… महिलाओं और लड़कियों… पुरुष और महिला को स्वीकार करना
गुलाम … बकरियाँ और भेड़ें … मुर्गी और सुअर … हाथी, मवेशी, सीढ़ियाँ, और
mares … फ़ील्ड और प्रॉपर्टी।
“वह दौड़ने से परहेज करता है
संदेश … खरीदने और बेचने से … झूठे तराजू से निपटने से, झूठ
धातु, और झूठे उपाय… रिश्वत, धोखे और धोखाधड़ी से।
उन्होंने कहा, ‘’ वह रुक गया
उत्परिवर्तन, निष्पादन, कारावास, राजमार्ग डकैती, लूट, और हिंसा।
“यह भी, का हिस्सा है
उसका पुण्य।
पुण्य पर मध्यवर्ती खंड
“जबकि कुछ पुजारी और
विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहने वाले चिंतनशील, हानिकारक बीज के आदी हैं
और पौधे का जीवन जैसे कि - पौधे जड़ों, तनों, जोड़ों से फैलता है,
नवोदित, और बीज - वह हानिकारक बीज और पौधों जैसे जीवन से परहेज करता है
इन। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहने वाले, उपभोग करने के आदी हैं
संग्रहित सामान जैसे कि ये - संग्रहित भोजन, संग्रहित पेय, संग्रहित
कपड़े, संग्रहित वाहन, संग्रहित बिस्तर, संग्रहित scents, और
संग्रहित मांस - वह संग्रहित वस्तुओं जैसे कि उपभोग से परहेज करता है
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहने वाले, उपभोग करने के आदी हैं
संग्रहित सामान जैसे कि ये - संग्रहित भोजन, संग्रहित पेय, संग्रहित
कपड़े, संग्रहित वाहन, संग्रहित बिस्तर, संग्रहित scents, और
संग्रहीत मांस - वह इन जैसे संग्रहित सामानों के सेवन से परहेज करता है।
यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जहाँ तक
कुछ पुजारी और विचारक, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं
इन जैसे शो देखने के आदी - नृत्य, गायन, वाद्य
संगीत, नाटक, गाथागीत, हाथ से ताली बजाना, झांझ और ढोल, जादू
लालटेन के दृश्य, कलाबाज़ और आकर्षक चाल, हाथी की लड़ाई, घोड़े की लड़ाई,
भैंस की लड़ाई, बैल की लड़ाई, बकरी की लड़ाई, राम की लड़ाई, मुर्गा लड़ाई, बटेर
झगड़े; सीढ़ियों, मुक्केबाजी, कुश्ती, युद्ध-खेल, रोल कॉल, लड़ाई के साथ लड़ना
arrays, और रेजिमेंटल समीक्षा - वह इन जैसे शो देखने से परहेज करता है।
यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जबकि कुछ पुजारी और
चिंतन करने वाले, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, वे असामियों के आदी हैं
इस तरह के निष्क्रिय खेल - आठ-पंक्ति शतरंज, दस-पंक्ति शतरंज, हवा में शतरंज,
हॉप्सकॉच, स्पिलिकिन, पासा, स्टिक गेम्स, हैंड-पिक्चर्स, बॉल-गेम्स, ब्लोइंग
खिलौना पाइप के माध्यम से, खिलौना हल के साथ खेल, somersaults मोड़, के साथ खेल
खिलौना windmills, खिलौना उपाय, खिलौना रथ, खिलौना धनुष, अनुमान लगाया पत्र में खींचा
हवा, विचारों का अनुमान लगाना, विकृति की नकल करना - वह विषम परिस्थितियों से बचता है
और इन जैसे निष्क्रिय खेल। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जहाँ तक
कुछ पुजारी और विचारक, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं
इन जैसे उच्च और शानदार सामान के आदी - अति-आकार के सोफे,
नक्काशीदार जानवरों, लंबे बालों वाले कवरलेट्स, बहु-रंगीन के साथ सजी सोफे
पैचवर्क कवरलेट, सफेद ऊनी कवरलेट, ऊनी कवरलेट कढ़ाई के साथ
फूल या जानवरों के आंकड़े, भरवां रजाई, फ्रिंज, रेशम के साथ कवरलेट
रत्नों के साथ कवर्ड कढ़ाई; बड़े ऊनी कालीन; हाथी, घोड़ा, और
रथ आसनों, मृग-छिपी आसनों, हिरण-छिपी आसनों; awnings के साथ सोफे, सोफे
सिर और पैरों के लिए लाल कुशन के साथ - वह उच्च और का उपयोग करने से परहेज करता है
शानदार साज-सज्जा जैसे सामान। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जहाँ तक
कुछ पुजारी और विचारक, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं
इनकी सुगंध, सौंदर्य प्रसाधन और सौंदर्यीकरण के साधन जैसे -
चूर्ण को शरीर में रगड़े, तेल से मालिश करे, सुगंधित पानी से स्नान करे,
अंगों को सानना, दर्पण, मलहम, माला, कैंची, क्रीम का उपयोग करना,
चेहरा-पाउडर, काजल, कंगन, सिर-बैंड, सजी हुई छड़ी,
अलंकृत पानी की बोतलें, तलवारें, फैंसी सनशेड, सजे हुए सैंडल, पगड़ी,
रत्नों, याक-पूंछ की फुसफुसाहट, लंबे समय से फंसे हुए सफेद वस्त्र - वह प्रयोग करने से बचते हैं
scents, सौंदर्य प्रसाधन, और सौंदर्यीकरण के साधन जैसे कि। यह भी है
उसके पुण्य का हिस्सा।
“जहाँ तक
कुछ पुजारी और विचारक, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं
इन जैसे नीच विषयों के बारे में बात करने के आदी - राजाओं के बारे में बात करना,
लुटेरे, राज्य के मंत्री; सेनाएँ, अलार्म, और लड़ाइयाँ; खाद्य और पेय;
कपड़े, फर्नीचर, माला और scents; रिश्तेदारों; वाहनों; गांवों,
कस्बों, शहरों, ग्रामीण इलाकों; महिलाओं और नायकों; गली की गपशप और
अच्छी तरह से; मृतकों की दास्तां; विविधता के किस्से [के दार्शनिक चर्चा
अतीत और भविष्य], दुनिया और समुद्र का निर्माण, और बात करते हैं
चीजें मौजूद हैं या नहीं - वह इस तरह के नीच विषयों पर बात करने से परहेज करता है
इन जैसे। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जबकि कुछ पुजारी और
विश्वास में दिए गए भोजन, रहने वाले चिंतन, जैसे बहस के आदी हैं
ये - do आप इस सिद्धांत और अनुशासन को समझते हैं? मैं ही हूँ
जो इस सिद्धांत और अनुशासन को समझता है। आप इसे कैसे समझ सकते हैं
सिद्धांत और अनुशासन? आप गलत तरीके से अभ्यास कर रहे हैं मैं सही तरीके से अभ्यास कर रहा हूं मैं हूँ
सुसंगत होना। तुम नहीं। जो आपने पहले कहा था, उसे अंतिम रूप से कहा जाना चाहिए। क्या चाहिए
आखिरी कहा जाए कि आपने पहले कहा। आपको यह सोचने में बहुत समय लगा कि आप क्या कर रहे हैं
का खंडन किया। आपके सिद्धांत को उखाड़ फेंका गया है। आप हार गए हैं जाओ और कोशिश करो
अपने सिद्धांत को उबारो; यदि आप कर सकते हैं तो अपने आप को बाहर निकालें! ‘- वह इससे परहेज़ करता है
इन जैसी बहस। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जबकि कुछ पुजारी और
विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहने वाले चिंतन, दौड़ने के आदी हैं
इन जैसे लोगों के लिए संदेश और काम - राजा, राज्य मंत्री,
कुलीन योद्धा, पुरोहित, गृहस्थ, या युवक [जो कहते हैं],, इधर जाओ, उधर जाओ,
इसे वहां ले जाएं, यहां ले जाएं ‘- वह संदेश चलाने से परहेज करता है और
इन जैसे लोगों के लिए काम करता है। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“जबकि कुछ पुजारी और
चिंतन करने वाले, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, योजना बनाने, समझाने में लगे रहते हैं,
संकेत, विश्वास और लाभ के साथ लाभ का पीछा करते हुए, वह रूपों से परहेज करता है
योजनाबद्ध और अनुनय [अनुचित तरीके से सामग्री समर्थन प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है
दाताओं] जैसे कि ये। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
पुण्य पर महान धारा
“जहाँ तक
कुछ पुजारी और विचारक, विश्वास में दिए गए भोजन को छोड़कर, बनाए रखते हैं
स्वयं गलत आजीविका के द्वारा, ऐसी नीच कलाओं द्वारा:
पढ़ना
अंगों पर निशान [जैसे, हस्तरेखा शास्त्र];
पठन और संकेत;
आकाशीय घटनाओं [सितारों, धूमकेतुओं] की व्याख्या करना;
सपनों की व्याख्या करना;
शरीर पर निशान पढ़ना [जैसे, फेनोलॉजी];
चूहों द्वारा कुतरने वाले कपड़े पर पढ़ने के निशान;
अग्नि की भेंट, एक करछुल से उपले, भूसी, चावल के दान
पाउडर, चावल के दाने, घी, और तेल;
मुंह से दायित्व की पेशकश;
रक्त-अर्पण;
उंगलियों के आधार पर भविष्यवाणियां करना;
रमल;
कब्रिस्तान में राक्षसों को रखना;
आत्माओं पर मंत्र देना;
घर की सुरक्षा के आकर्षण;
साँप आकर्षक, विष-विद्या, बिच्छू-विद्या, चूहा-विद्या, पक्षी-विद्या, कौवा-विद्या;
भाग्य-दर्शन पर आधारित;
सुरक्षात्मक आकर्षण देना;
पक्षियों और जानवरों की कॉल की व्याख्या -
वह गलत काम करता है
इन जैसी नीच कलाओं से आजीविका।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
इस तरह की नीच कलाओं से आजीविका: भाग्यशाली और अशुभ रत्नों का निर्धारण,
वस्त्र, कर्मचारी, तलवार, भाले, तीर, धनुष और अन्य हथियार; महिलाओं, लड़कों,
लड़कियों, पुरुष दास, महिला दास; हाथी, घोड़े, भैंस, बैल, गाय,
बकरियां, मेढ़े, मुर्गी, बटेर, छिपकली, लंबे कान वाले कृंतक, कछुए, और अन्य
जानवर - वह गलत आजीविका से दूर रहता है, जैसे नीच कलाओं से।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
पूर्वानुमान के रूप में ऐसी नीच कलाओं द्वारा आजीविका:
शासक आगे मार्च करेंगे;
शासक आगे मार्च करेंगे और वापस लौटेंगे;
हमारे शासक हमला करेंगे, और उनके शासक पीछे हटेंगे;
उनके शासक हमला करेंगे, और हमारे शासक पीछे हटेंगे;
हमारे शासकों के लिए जीत होगी और उनके शासकों के लिए हार होगी;
उनके शासकों के लिए जीत होगी और हमारे शासकों के लिए हार होगी;
इस प्रकार विजय होगी, इस प्रकार हार होगी -
वह गलत काम करता है
इन जैसी नीच कलाओं से आजीविका।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
पूर्वानुमान के रूप में ऐसी नीच कलाओं द्वारा आजीविका:
वहाँ
चंद्रग्रहण होगा;
सूर्य ग्रहण होगा;
वहाँ एक क्षुद्रग्रह का उल्लंघन होगा;
सूरज और चंद्रमा अपने सामान्य पाठ्यक्रम में जाएंगे;
सूर्य और चंद्रमा भटक जाएंगे;
क्षुद्रग्रह अपने सामान्य पाठ्यक्रम जाएंगे;
क्षुद्रग्रह भटक जाएंगे;
एक उल्का बौछार होगी;
आसमान में अंधेरा छा जाएगा;
भूकंप होगा;
स्पष्ट आकाश से आने वाली गड़गड़ाहट होगी;
एक उदय होगा, एक सेटिंग, एक अंधेरा, सूरज की एक चमक, चंद्रमा,
और तारांकन;
ऐसा होगा चंद्रग्रहण का परिणाम … उठना, स्थापित होना, काला होना,
सूर्य, चंद्रमा और क्षुद्रग्रहों का चमकना -
वह गलत आजीविका से दूर रहता है,
इन जैसी नीच कलाओं से।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
पूर्वानुमान के रूप में ऐसी नीच कलाओं द्वारा आजीविका:
वहाँ
भरपूर बारिश होगी; एक सूखा होगा;
बहुत होगा; अकाल होगा;
आराम और सुरक्षा होगी; खतरा होगा;
बीमारी होगी; बीमारी से मुक्ति होगी;
या वे गिनती, हिसाब, गणना, रचना करके अपना जीवन यापन करते हैं
कविता, या शिक्षण कला और सिद्धांत -
वह गलत काम करता है
इन जैसी नीच कलाओं से आजीविका।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
आजीविका, ऐसी नीच कलाओं द्वारा:
की गणना
विवाह, विवाहोत्सव, तलाक के लिए शुभ तिथियां; ऋण एकत्र करने के लिए या
निवेश और ऋण बनाना; आकर्षक या अनाकर्षक होने के लिए; इलाज
जो महिलाएं गर्भपात या गर्भपात से गुजरती हैं;
किसी व्यक्ति की जीभ को बांधने के लिए, उसके जबड़े को लकवाग्रस्त करने के लिए, उसे खोने के लिए मंत्र देना
अपने हाथों पर नियंत्रण, या बहरापन लाने के लिए;
एक युवा लड़की को, दर्पण को संबोधित सवालों के शानदार जवाब मिल रहे हैं,
या आत्मा के माध्यम से;
सूर्य की पूजा करना, महान ब्रह्मा की पूजा करना, लाना
मुंह से आग की लपटें, भाग्य की देवी का आह्वान -
वह गलत काम करता है
इन जैसी नीच कलाओं से आजीविका।
“जबकि कुछ पुजारी और
विचारशील, विश्वास में दिए गए भोजन से दूर रहते हैं, गलत तरीके से खुद को बनाए रखते हैं
आजीविका, ऐसी नीच कलाओं द्वारा:
का वादा
इष्ट के बदले में देवों को उपहार; ऐसे वादों को पूरा करना;
प्रेत;
शिक्षण घर-संरक्षण मंत्र;
पौरूष और नपुंसकता उत्प्रेरण;
निर्माण के लिए संरक्षित स्थल;
औपचारिक माउथवॉश और औपचारिक स्नान देना;
बलिदान की आग की पेशकश;
इमेटिक्स, purgatives, expectorants, मूत्रवर्धक, सिरदर्द इलाज तैयार करना;
कान, तेल, आंखों की बूंदें, नाक के माध्यम से उपचार के लिए तेल तैयार करना
और जवाबी दवाएं; मोतियाबिंद का इलाज, सर्जरी का अभ्यास, एक के रूप में अभ्यास
बच्चों के चिकित्सक, उनके इलाज के लिए दवाओं और उपचारों का प्रशासन करते हैं
प्रभाव के बाद -
वह गलत काम करता है
इन जैसी नीच कलाओं से आजीविका। यह भी उनके पुण्य का हिस्सा है।
“एक भिक्षु इस तरह घाघ
पुण्य के माध्यम से अपने संयम से कहीं भी कोई खतरा नहीं दिखता है। बस एक सिरदार अभिषिक्त योद्धा राजा के रूप में जिसने उसे हराया है
दुश्मनों को अपने दुश्मनों से कहीं भी कोई खतरा नहीं दिखता है, उसी तरह से भिक्षु इस प्रकार है
पुण्य में घाघ अपने संयम से पुण्य के माध्यम से कहीं भी कोई खतरा नहीं देखता है।
पुण्य के इस महान समुच्चय के साथ संपन्न, वह भीतर से संवेदनशील है
निर्लज्ज होने का सुख। यह कैसे एक साधु ने पुण्य में घाघ है।
संयम संयम
“और एक साधु कैसे होता है
उसकी इंद्रियों के द्वार की रक्षा करो? आँख से एक रूप देखने पर, वह समझ नहीं पाता
किसी भी विषय या विवरण के आधार पर - यदि वह संयम के बिना रहने वाले थे
आंख के संकाय - बुराई, अकुशल गुण जैसे लालच या संकट
उसे मार सकता है। कान के साथ एक आवाज सुनने पर … के साथ एक गंध सूंघने पर
नाक … जीभ के साथ एक स्वाद चखने पर … स्पर्श करने पर
शरीर के साथ अनुभूति … बुद्धि के साथ एक विचार को पहचानने पर, वह नहीं करता है
किसी भी विषय या विवरण पर समझ - जिसके द्वारा वह संयम के बिना रहने वाले थे
बुद्धि के संकाय में - बुराई, अकुशल गुण जैसे लालच या
संकट उसे मार सकता है। इस उत्तम संयम के साथ भावना से संपन्न
संकायों, वह निर्दोष होने के सुख के लिए आंतरिक रूप से संवेदनशील है। ये है
कैसे एक साधु अपनी इंद्रियों के द्वार की रक्षा करता है।
माइंडफुलनेस और अलर्टनेस
“और कैसा साधु है
ध्यान और सतर्कता के बारे में? जब आगे जाकर वापस लौट रहा था, तो वह
सतर्कता के साथ काम करता है। जब देखने और दूर देखने … जब झुकने और
अपने अंगों को बढ़ाते हुए … जब अपने बाहरी लबादे, अपने ऊपरी बागे और अपने साथ ले जाते हैं
कटोरा … जब खाने, पीने, चबाने, और चखने … जब पेशाब और
शौच करना … जब चलना, खड़े होना, बैठना, गिरना, जागना,
बात करना और चुप रहना, वह सतर्कता के साथ काम करता है। यह कैसा संन्यासी है
ध्यान और सतर्कता से युक्त।
संतोष
“और कैसा साधु है
सामग्री? एक पक्षी के रूप में, जहाँ भी वह जाता है, उसके साथ उड़ता है
इसके एकमात्र बोझ के रूप में पंख; तो वह भी प्रदान करने के लिए एक सेट के साथ सामग्री है
अपने शरीर और एल्मफूड के लिए अपनी भूख के लिए प्रदान करने के लिए। वह जहां भी जाता है, ले जाता है
केवल उसकी सबसे अच्छी जरूरत के साथ। यह कैसा भिक्षु है।
हिंडन को छोड़कर
“इस नेक के साथ संपन्न हुआ
पुण्य का समुच्चय, यह बोध संकायों पर संयम, यह महान
सतर्कता और सतर्कता, और यह महान संतोष, वह एकांत की तलाश करता है
निवास: एक जंगल, एक पेड़ की छाया, एक पहाड़, एक ग्लेन, एक पहाड़ी गुफा, एक
लकड़ी का मैदान, एक जंगल ग्रोव, खुली हवा, पुआल का ढेर। उसके भोजन के बाद,
अपने भिक्षा-चक्र से लौटते हुए, वह नीचे बैठता है, अपने पैरों को पार करता है, अपना शरीर धारण करता है
erect, और mindfulness को सामने लाता है।
“लोभ का त्याग करना
दुनिया के संबंध में, वह लोभ की जागरूकता से रहित है।
वह अपने मन के लोभ को दूर करता है। बीमार इच्छा और क्रोध को त्यागकर वह वास करता है
बीमार जागरूकता से रहित, सभी के कल्याण के साथ सहानुभूति
जीवित प्राणियों। वह अपने मन की बीमार इच्छा और क्रोध को साफ करता है। सुस्ती का त्याग
& उनींदापन, वह सुस्ती और उनींदापन से रहित जागरूकता के साथ रहता है,
दिमाग, सतर्क, प्रकाश की चिंता। वह सुस्ती और अपने मन को साफ करता है
उनींदापन। बेचैनी और चिंता का त्याग करते हुए, वह अपने आप को कमज़ोर बना लेता है
मन भीतर की ओर स्थिर। वह बेचैनी और चिंता के अपने मन को साफ करता है।
अनिश्चितता का परित्याग करते हुए, वह अनिश्चितता से अधिक पार कर लेता है, नहीं के साथ
कुशल मानसिक गुणों के संबंध में चिंता। वह अपने मन की सफाई करता है
अनिश्चितता।
“मान लीजिए
एक आदमी, एक ऋण ले रहा है, अपने व्यावसायिक मामलों में निवेश करता है। उसका व्यवसाय
मामले सफल होते हैं। वह अपने पुराने ऋणों को चुकाता है और इसके लिए अतिरिक्त छूट है
अपनी पत्नी को बनाए रखना। सोचा था कि उसे, ऋण लेने से पहले, मैं
इसे मेरे व्यावसायिक मामलों में निवेश किया। अब मेरे व्यावसायिक मामले सफल हो गए हैं। मैं
मेरे पुराने ऋणों को चुका दिया है और मेरी पत्नी को बनाए रखने के लिए अतिरिक्त बचा है। ‘
उसके कारण वह खुशी और खुशी का अनुभव करेगा।
“अब मान लो
कि एक आदमी बीमार पड़ता है - दर्द में और गंभीर रूप से बीमार। वह उसका आनंद नहीं लेता है
भोजन, और उसके शरीर में कोई ताकत नहीं है। जैसे-जैसे समय बीतता है, वह आखिरकार
उस बीमारी से उबरता है। वह अपने भोजन का आनंद लेता है और उसमें ताकत होती है
तन। सोचा था कि उसे होगा,, इससे पहले, मैं बीमार था … अब मैं ठीक हो गया हूं
उस बीमारी से। मैं अपने भोजन का आनंद लेता हूं और मेरे शरीर में ताकत है। ‘
उसे खुशी और खुशी का अनुभव होगा।
“अभी
मान लीजिए कि एक आदमी जेल में है। जैसे-जैसे समय बीतता है, वह आखिरकार है
संपत्ति के नुकसान के साथ, उस बंधन, सुरक्षित और ध्वनि से जारी किया गया।
सोचा था कि उसके साथ होगा, to इससे पहले, मैं जेल में था। अब मैं रिहा हो गया हूं
मेरी संपत्ति का कोई नुकसान नहीं है, उस बंधन, सुरक्षित और ध्वनि से। ‘
वह खुशी और खुशी का अनुभव करेगा।
“अब मान लो
एक आदमी एक गुलाम है, दूसरों के अधीन है, खुद के अधीन नहीं है, असमर्थ है
जहां वह पसंद करता है वहां जाएं। जैसे ही समय बीतता है, वह अंततः उस गुलामी से मुक्त हो जाता है,
अपने अधीन, विषय के अधीन नहीं
“उसी
तरह, जब
इन पाँच अड़चनों को स्वयं में नहीं छोड़ा जाता है, भिक्षु इसे एक मानते हैं
कर्ज, एक बीमारी, एक जेल, दासता, उजाड़ देश के माध्यम से एक सड़क। लेकिन जब
इन पांच अड़चनों को खुद में छोड़ दिया जाता है, वह इसे मानता है
बेरोकटोक, अच्छा स्वास्थ्य, जेल से रिहाई, स्वतंत्रता, सुरक्षा का स्थान।
यह देखकर कि वह उसके भीतर छोड़ दिया गया है, वह खुश हो जाता है। खुशी है,
वह
प्रफुल्लित हो जाता है। प्रफुल्लित, उसका शरीर शांत हो जाता है। उसका शरीर
शान्त, वह
आनंद के प्रति संवेदनशील है। आनंद महसूस करते हुए उसका मन एकाग्र हो जाता
है।
चार झन
“काफी से वापस ले लिया
कामुकता, अकुशल मानसिक गुणों से हटकर, वह प्रवेश करता है और बना रहता है
पहले झन में: प्रत्याहार से उत्पन्न उत्साह और आनंद, साथ
निर्देशित विचार और मूल्यांकन। वह अनुमति देता है और व्याप्त रहता है, सहता
है और भरता है
वापसी के साथ पैदा हुए उत्साह और खुशी के साथ यह बहुत ही शरीर है। ठीक वैसे
ही जैसे एक कुशल स्नानागार या स्नानागार का प्रशिक्षु होगा
एक पीतल बेसिन में स्नान पाउडर डालें और इसे फिर से छिड़ककर, एक साथ गूंधें
और फिर से पानी के साथ, ताकि स्नान के पाउडर की उसकी गेंद - संतृप्त हो,
नमी से लदी, भीतर और बिना - फिर भी टपकती नहीं;
फिर भी, भिक्षु अनुमति देता है … उत्साह और आनंद के साथ यह बहुत ही शरीर
है
वापसी का जन्म। उनके पूरे शरीर में कुछ भी नहीं है जो उत्साह से विकसित
नहीं हुआ है
और वापसी से पैदा हुआ आनंद।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
“इसके अलावा, के साथ
निर्देशित विचारों और मूल्यांकन के बावजूद, वह प्रवेश करता है और अंदर रहता
है
दूसरा झन: राग और आनंद पैदा करने वाला, जागरूकता का एकीकरण
निर्देशित विचार और मूल्यांकन से मुक्त - आंतरिक आश्वासन। वह अनुमति देता
है
और व्याप्त हो जाता है, पीड़ित होता है और इस शरीर को उत्साह और आनंद से भर
देता है
पैदा होने का भाव। ठीक उसी तरह जैसे झरने के पानी वाली झील
भीतर से, पूर्व, पश्चिम, उत्तर, या दक्षिण से और कोई भी प्रवाह नहीं है
स्काई प्रचुर मात्रा में वर्षा की आपूर्ति बार-बार करता है, ताकि शांत
फव्वारा
झील के भीतर से निकलने वाला पानी अच्छी तरह से फैल जाएगा और फैल जाएगा, और
फैल जाएगा
इसे ठंडे पानी से भर दें, झील का कोई हिस्सा नहीं है, जिसके पास झील है
ठंडा पानी; फिर भी, भिक्षु अनुमति देता है … यह बहुत उत्साह के साथ शरीर
और
खुशी का जन्म। उसके पूरे शरीर में कुछ भी नहीं है
उत्साह और खुशी का जन्म।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
“और इसके अलावा, के साथ
उत्साह का लुप्त होना, वह सर्वसम्मति से, दिमागदार, और सतर्क और होश में
रहता है
शरीर के साथ आनंद। वह तीसरे झन में प्रवेश करता है और रहता है, जिसमें से
कुलीन लोग घोषणा करते हैं, anim समरूप और दिमागदार, उनके पास एक सुखद निवास
है। ‘
वह अनुमति देता है और विकृत करता है, सहता है और इस शरीर को आनंद से भर
देता है
उत्साह का विभाजन। जैसे कमल के तालाब में, कुछ
कमल, पानी में पैदा हुए और बढ़ते हुए, पानी में डूबे रहे और फलते-फूलते रहे
पानी से बाहर खड़े होने के बिना, ताकि उन्हें अनुमति हो और विकृत हो,
घुटन और उनकी जड़ों से ठंडे पानी से भरा हुआ उनके सुझावों के लिए, और कुछ
भी नहीं
उन कमलों में से ठंडे पानी से अप्रकाशित किया जाएगा; फिर भी, भिक्षु
अनुमति … खुशी के साथ यह बहुत शरीर उत्साह का विभाजन। वहाँ है
उसके पूरे शरीर में से कुछ भी खुशी से बँधा हुआ नहीं था।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
“और इसके साथ, साथ
आनंद और तनाव का परित्याग - जैसा कि पहले गायब हो गया था
उत्थान और संकट - वह प्रवेश करता है और चौथे झन में रहता है: की पवित्रता
सम्यक्त्व और चित्तवृत्ति, न सुख-तनाव। वह बैठता है, अनुमति देता है
शुद्ध, उज्ज्वल जागरूकता वाला शरीर। जैसे कोई आदमी हो
सफेद कपड़े से सिर से पांव तक ढँके बैठे ताकि कोई न हो
उनके शरीर का एक हिस्सा, जिसमें सफेद कपड़ा नहीं था; फिर भी, भिक्षु
बैठता है, शुद्ध, उज्ज्वल जागरूकता के साथ शरीर को अनुमति देता है। का कुछ
भी नहीं है
उनका पूरा शरीर शुद्ध, उज्ज्वल जागरूकता से अप्रभावित है।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
इनसाइट नॉलेज
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
ज्ञान और दृष्टि के लिए। वह विचार करता है: of मेरा यह शरीर रूप से बना है,
रचना है
माँ और पिता से पैदा हुए चार प्राथमिक तत्व, चावल से पोषित हुए
और दलिया, अनिश्चितता के अधीन, रगड़, दबाने, विघटन, और
फैलाव। और मेरी इस चेतना का समर्थन यहाँ किया जाता है और बँधा हुआ है
यहाँ। ‘’ मानो एक सुंदर बेरिल रत्न हो
शुद्धतम पानी - आठ मुख वाला, अच्छी तरह से पॉलिश, साफ, चूना, सभी में घाघ
इसके पहलुओं, और इसके बीच से गुजरना एक नीला, पीला, लाल, सफेद, था
या भूरे रंग का धागा - और अच्छी दृष्टि वाला एक आदमी, इसे अपने हाथ में ले
रहा था
इस पर प्रतिबिंबित करें: ‘यह शुद्ध पानी का एक सुंदर बेरिल रत्न है, आठ
स्पष्ट, अच्छी तरह से पॉलिश, स्पष्ट, चूना, सभी पहलुओं में घाघ। और इस,
इसके बीच से गुजरना, एक नीला, पीला, लाल, सफेद या भूरे रंग का धागा है।
उसी तरह - उसके मन के साथ इस प्रकार सह
इनसाइट नॉलेज
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
ज्ञान और दृष्टि के लिए। वह विचार करता है: of मेरा यह शरीर रूप से बना है, रचना है
माँ और पिता से पैदा हुए चार प्राथमिक तत्व, चावल से पोषित हुए
और दलिया, अनिश्चितता के अधीन, रगड़, दबाने, विघटन, और
फैलाव। और मेरी इस चेतना का समर्थन यहाँ किया जाता है और बँधा हुआ है
यहाँ। ‘’ मानो एक सुंदर बेरिल रत्न हो
शुद्धतम पानी - आठ मुख वाला, अच्छी तरह से पॉलिश, साफ, चूना, सभी में घाघ
इसके पहलुओं, और इसके बीच से गुजरना एक नीला, पीला, लाल, सफेद, था
या भूरे रंग का धागा - और अच्छी दृष्टि वाला एक आदमी, इसे अपने हाथ में ले रहा था
इस पर प्रतिबिंबित करें: ‘यह शुद्ध पानी का एक सुंदर बेरिल रत्न है, आठ
स्पष्ट, अच्छी तरह से पॉलिश, स्पष्ट, चूना, सभी पहलुओं में घाघ। और इस,
इसके बीच से गुजरना, एक नीला, पीला, लाल, सफेद या भूरे रंग का धागा है।
उसी तरह - उसके मन के साथ इस प्रकार एकाग्र, शुद्ध, और उज्ज्वल,
निष्कलंक, दोषों से मुक्त, विशाल, निंदनीय, स्थिर और प्राप्त करने के लिए
अपरिमेयता - भिक्षु इसे ज्ञान और दृष्टि के लिए निर्देशित और प्रोत्साहित करता है। वह
विचार: of मेरा यह शरीर चार प्राथमिक से मिलकर बना है
तत्वों, जो माँ और पिता से पैदा हुए, चावल और दलिया से पोषित,
अस्थिरता, रगड़, दबाने, विघटन और फैलाव के अधीन। तथा
मेरी इस चेतना का समर्थन यहाँ किया जाता है और यहाँ बँधा हुआ है। ‘
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
मन-निर्मित शरीर
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
एक मन बनाया शरीर बनाने के लिए। इस शरीर से वह एक और शरीर बनाता है
रूप के साथ, मन से बना है, अपने सभी भागों में पूर्ण है, इसमें हीन नहीं है
शिक्षा संकाय। मानो एक आदमी को इसकी ओर से ईख खींचना था
म्यान। उसके बारे में सोचा जाएगा: is यह म्यान है, यह ईख है।
म्यान एक चीज है, ईख एक और है, लेकिन ईख को इससे निकाला गया है
म्यान। ‘या मानो एक आदमी को इसकी तलवार खींचनी थी
म्यान। सोचा था कि उसे होगा: is यह तलवार है, यह है
म्यान। तलवार एक चीज है, खुरपी दूसरे की, लेकिन तलवार रही है
खुरपी से निकाला गया। ‘
साँप अपनी खुरपी से। सोचा उसे होगा: is यह सांप है,
यह स्लाउ है। सांप एक चीज है, दूसरा सांप, लेकिन सांप
इस तरह से उसे बाहर निकाल दिया गया है। ‘
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए प्राप्त, भिक्षु निर्देश और inclines
यह एक मन बनाया शरीर बनाने के लिए है। इस शरीर से वह दूसरा शरीर बनाता है,
रूप से युक्त, मन से बना हुआ, अपने सभी भागों में पूर्ण, अंदर से हीन नहीं
इसके संकायों।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
सुपरनॉर्मल पॉवर्स
“साथ में
उनका मन इस प्रकार एकाग्र, शुद्ध, और उज्ज्वल, निष्कलंक, से मुक्त है
दोष, विशाल, निंदनीय, स्थिर और अभेद्यता के लिए, वह
इसे प्रत्यक्ष और अप्राकृतिक शक्तियों के तौर-तरीकों में शामिल करता है। वह कई गुना पैदावार देता है
अलौकिक शक्तियाँ। एक होने के बाद वह कई हो जाते हैं; कई वह कर रहा है
एक हो जाता है। वह प्रकट होता है। वह गायब हो जाता है। वह दीवारों के माध्यम से बेकाबू हो जाता है,
प्राचीर, और पहाड़ जैसे कि अंतरिक्ष के माध्यम से। वह पृथ्वी के भीतर और बाहर गोता लगाता है
मानो पानी हो। वह बिना डूबे पानी पर चलता है जैसे कि यह सूखी भूमि हो।
क्रॉस लेग्ड बैठे वह एक पंख वाले पक्षी की तरह हवा में उड़ता है। उसके हाथ से
वह सूरज और चंद्रमा को छूता है और स्ट्रोक करता है, इतना शक्तिशाली और शक्तिशाली। वह
जहाँ तक ब्रह्म दुनिया है, उसके शरीर के साथ व्यायाम प्रभावित करता है। बस एक कुशल कुम्हार या उसके सहायक से शिल्प सकता है
अच्छी तरह से तैयार की गई मिट्टी जिसे मिट्टी के बर्तन पसंद हैं, या
एक कुशल हाथी दांत-कार्वर या उसके सहायक के रूप में अच्छी तरह से तैयार किया जा सकता है
किसी भी प्रकार के हाथीदांत-कार्य को वह पसंद करता है, या एक कुशल सुनार के रूप में
या उसका सहायक अच्छी तरह से तैयार किए गए सोने से किसी भी प्रकार के सोने के लेख को शिल्प कर सकता है
वह पसंद करता है; उसी तरह - उसके मन के साथ इस प्रकार केंद्रित, शुद्ध, और
उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, विशाल, निंदनीय, स्थिर, और प्राप्त
अभेद्यता के लिए - भिक्षु निर्देशन करता है और इसे मोड के लिए कहता है
असाधारण शक्तियां … वह अपने शरीर के साथ जहां तक भी प्रभावित करती है, व्यायाम करती है
ब्रह्मा संसार।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
clairaudience
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
दिव्य कान-तत्व को। वह सुनता है - दिव्य कान तत्व के माध्यम से,
शुद्ध और मानव से परे - दोनों प्रकार की ध्वनियाँ: दिव्य और मानव, चाहे
पास या दूर। मानो किसी हाईवे के किनारे यात्रा करने वाला आदमी हो
kettledrums की आवाज़ सुनने के लिए, छोटे डी
clairaudience
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
दिव्य कान-तत्व को। वह सुनता है - दिव्य कान तत्व के माध्यम से,
शुद्ध और मानव से परे - दोनों प्रकार की ध्वनियाँ: दिव्य और मानव, चाहे
पास या दूर। मानो किसी हाईवे के किनारे यात्रा करने वाला आदमी हो
केटलड्रम्स, छोटे ड्रम, शंख, झांझ, और टॉम-टॉम्स की आवाज़ सुनना।
वह जानता होगा, r यह केटलड्रम्स की आवाज है, जो छोटी की आवाज है
ढोल, वह शंख की ध्वनि है, कि झांझ की ध्वनि है, और वह है
टॉम-टॉम्स की आवाज़। ‘उसी तरह से - उसके दिमाग के साथ इस तरह केंद्रित है,
शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत, निंदनीय,
स्थिर, और अभेद्यता के लिए प्राप्त - भिक्षु निर्देशन करता है और उसे बताता है
दिव्य कान-तत्व। वह सुनता है - दिव्य कान-तत्व के माध्यम से, शुद्ध
और मानव को पार करना - दोनों प्रकार की ध्वनियाँ: दिव्य और मानव, चाहे पास हों
या दूर है।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
दिमाग पड़ना
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
अन्य प्राणियों की जागरूकता का ज्ञान। वह दूसरे के बारे में जागरूकता जानता है
प्राणियों, अन्य व्यक्तियों, अपनी जागरूकता के साथ इसे शामिल किया गया। वह
जोश के साथ एक दिमाग को जुनून के साथ दिमाग और एक जुनून के बिना दिमाग को समझ में आता है
जुनून के बिना एक मन के रूप में। वह मन को घृणा के साथ मन के रूप में समझती है
घृणा, और एक चित्त बिना विक्षुब्ध के मन के रूप में। वह एक विचार करता है
भ्रम के साथ मन के रूप में भ्रम, और भ्रम के बिना एक मन के रूप में मन
भ्रम के बिना मन। वह प्रतिबंधित दिमाग को प्रतिबंधित दिमाग के रूप में देखता है, और
बिखरे हुए मन के रूप में बिखरा हुआ मन। वह एक के रूप में एक बढ़े हुए मन की व्याख्या करता है
बढ़े हुए मन, और एक अचेतन मन के रूप में। वह एक विचार करता है
उत्कृष्ट दिमाग [एक है कि एक उत्कृष्ट स्तर पर नहीं है] एक उत्कृष्ट के रूप में
मन और एक अलिखित मन के रूप में एक अस्पष्टीकृत मन। वह एकाग्रचित्त होता है
मन एक एकाग्र मन के रूप में, और एक असंबद्ध मन एक असंबद्ध के रूप में
मन। वह एक जारी दिमाग को एक जारी दिमाग के रूप में और एक अप्रकाशित मन के रूप में देखता है
एक असंबंधित मन। जैसे कोई युवती - या पुरुष -
एक उज्ज्वल दर्पण में अपने स्वयं के चेहरे के प्रतिबिंब की जांच, गहने के शौकीन
या साफ पानी की एक कटोरी से पता चलेगा कि यह ‘धब्बा’ है या नहीं, यदि यह प्रस्फुटित होता है या
‘बेदाग’ अगर यह नहीं था उसी तरह - उसके मन के साथ इस प्रकार
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए प्राप्त - भिक्षु निर्देश और
इसे अन्य प्राणियों की जागरूकता के बारे में जानकारी देता है। वह जानता है
अन्य प्राणियों, अन्य व्यक्तियों के बारे में जागरूकता, इसे उसके साथ शामिल किया गया
खुद की जागरूकता। वह जुनून के साथ एक दिमाग को जुनून के साथ एक दिमाग के रूप में देखता है, और ए
जुनून के बिना मन के बिना जुनून … एक जारी के रूप में एक जारी मन
मन और एक असंबंधित मन।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
पास्ट लाइव्स का स्मरण
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
पिछले जन्मों के स्मरण का ज्ञान (प्रकाशित: पिछले घरों)। वह
अपने पिछले कई जन्मों को याद करता है, यानी एक जन्म, दो जन्म, तीन जन्म,
चार, पाँच, दस, बीस, तीस, चालीस, पचास, एक सौ, एक हजार, एक
सौ हजार, ब्रह्मांडीय संकुचन के कई एईएन, कॉस्मिक के कई एईएन
विस्तार, ब्रह्मांडीय संकुचन और विस्तार के कई अंग, [स्मरण करना],
‘वहाँ मेरा ऐसा नाम था, इस तरह के कबीले से ताल्लुक रखते थे। ऐसा
मेरा भोजन, सुख और दर्द का मेरा ऐसा अनुभव था, मेरे जीवन का ऐसा अंत।
उस राज्य से गुजरते हुए, मैं वहाँ फिर से खड़ा हो गया। वहाँ भी मेरा ऐसा नाम था,
इस तरह के कबीले से ताल्लुक रखते थे। ऐसा मेरा भोजन था, ऐसा मेरा
खुशी और दर्द का अनुभव, मेरे जीवन का ऐसा अंत। से गुजर रहा है
उस स्थिति में, मैं यहां फिर से पैदा हुआ। ‘इस प्रकार वह अपने पिछले जीवन में कई गुना याद करता है
उनके तरीके और विवरण। जैसे कोई आदमी से जाना हो
उसका घर गाँव से दूसरे गाँव में, और फिर उस गाँव से दूसरे गाँव में
गाँव, और फिर उस गाँव से वापस अपने गृह गाँव। सोचा होगा
उसके साथ, to मैं अपने घर गाँव से उस गाँव में गया। वहां मैं
इस तरह से खड़ा था, इस तरह से बैठ गया, इस तरह से बात की, और बना रहा
ऐसे में चुप। उस गाँव से मैं वहाँ पर उस गाँव में गया, और
वहाँ मैं इस तरह से खड़ा था, इस तरह से बैठ गया, इस तरह से बात की, और बना रहा
ऐसे में चुप। उस गाँव से मैं घर वापस आ गया। ‘
इस प्रकार उसका मन एकाग्र, शुद्ध और उज्ज्वल, निष्कलंक, से मुक्त होता है
दोष, बहुतायत, निंदनीय, स्थिर और अभेद्यता के लिए प्राप्त - भिक्षु
पिछले एल के स्मरण के ज्ञान के लिए इसे निर्देशित और उत्तेजित करता है
पास्ट लाइव्स का स्मरण
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
पिछले जन्मों के स्मरण का ज्ञान (प्रकाशित: पिछले घरों)। वह
अपने पिछले कई जन्मों को याद करता है, यानी एक जन्म, दो जन्म, तीन जन्म,
चार, पाँच, दस, बीस, तीस, चालीस, पचास, एक सौ, एक हजार, एक
सौ हजार, ब्रह्मांडीय संकुचन के कई एईएन, कॉस्मिक के कई एईएन
विस्तार, ब्रह्मांडीय संकुचन और विस्तार के कई अंग, [स्मरण करना],
‘वहाँ मेरा ऐसा नाम था, इस तरह के कबीले से ताल्लुक रखते थे। ऐसा
मेरा भोजन, सुख और दर्द का मेरा ऐसा अनुभव था, मेरे जीवन का ऐसा अंत।
उस राज्य से गुजरते हुए, मैं वहाँ फिर से खड़ा हो गया। वहाँ भी मेरा ऐसा नाम था,
इस तरह के कबीले से ताल्लुक रखते थे। ऐसा मेरा भोजन था, ऐसा मेरा
खुशी और दर्द का अनुभव, मेरे जीवन का ऐसा अंत। से गुजर रहा है
उस स्थिति में, मैं यहां फिर से पैदा हुआ। ‘इस प्रकार वह अपने पिछले जीवन में कई गुना याद करता है
उनके तरीके और विवरण। जैसे कोई आदमी से जाना हो
उसका घर गाँव से दूसरे गाँव में, और फिर उस गाँव से दूसरे गाँव में
गाँव, और फिर उस गाँव से वापस अपने गृह गाँव। सोचा होगा
उसके साथ, to मैं अपने घर गाँव से उस गाँव में गया। वहां मैं
इस तरह से खड़ा था, इस तरह से बैठ गया, इस तरह से बात की, और बना रहा
ऐसे में चुप। उस गाँव से मैं वहाँ पर उस गाँव में गया, और
वहाँ मैं इस तरह से खड़ा था, इस तरह से बैठ गया, इस तरह से बात की, और बना रहा
ऐसे में चुप। उस गाँव से मैं घर वापस आ गया। ‘
इस प्रकार उसका मन एकाग्र, शुद्ध और उज्ज्वल, निष्कलंक, से मुक्त होता है
दोष, बहुतायत, निंदनीय, स्थिर और अभेद्यता के लिए प्राप्त - भिक्षु
इसे पिछले जन्मों के स्मरण के ज्ञान के लिए निर्देशित और प्रोत्साहित करता है। वह
अपने कई गुना पिछले जीवन … उनके मोड और विवरण में याद करता है।
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
पासिंग अवे और पुन: उपस्थिति
बीइंग का
“इस प्रकार उसके मन के साथ
केंद्रित, शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत,
निंदनीय, स्थिर, और अभेद्यता के लिए, वह इसे निर्देशित और रेखांकित करता है
निधन और प्राणियों के फिर से दिखने का ज्ञान। वह देखता है - द्वारा
दिव्य चक्षु के साधन, शुद्ध और पार करने वाले मानव - प्राणियों से
दूर और फिर से दिखने वाला, और वह समझ गया कि वे कैसे नीच और श्रेष्ठ हैं,
उनके कर्म के अनुसार सुंदर और बदसूरत, भाग्यशाली और दुर्भाग्यपूर्ण:
Of ये प्राणी - जो शरीर, वाणी और मन के बुरे आचरण से संपन्न थे,
जिन्होंने महान लोगों को संशोधित किया, गलत विचार रखे और के तहत कार्रवाई की
गलत विचारों का प्रभाव - मृत्यु के बाद, शरीर के टूटने के साथ
अभाव के विमान में फिर से दिखाई दिया, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों,
नरक में। लेकिन ये जीव - जो शरीर, वाणी के अच्छे आचरण से संपन्न थे,
और मन, जिन्होंने नेक विचारों को प्रकट नहीं किया, जिन्होंने सही विचार रखे और आगे बढ़ाया
सही विचारों के प्रभाव में क्रियाएँ - शरीर के विच्छेद के साथ,
मृत्यु के बाद, स्वर्गीय दुनिया में, अच्छे गंतव्यों में फिर से दिखाई दिए। ‘
इस प्रकार - दिव्य नेत्र के माध्यम से, मानव को शुद्ध और पार करना - वह देखता है
वहाँ से गुजरने वाले और फिर से प्रकट होने वाले प्राणी, और वह समझ जाता है कि वे कैसे हीन हैं और
श्रेष्ठ, सुंदर और बदसूरत, भाग्यशाली और दुर्भाग्य के अनुसार
उनका कम्मा जैसे कि कोई ऊंची इमारत हो
केंद्रीय वर्ग [एक कस्बे का], और अच्छी दृष्टि वाला एक व्यक्ति जिसके शीर्ष पर खड़ा है
लोगों को एक घर में प्रवेश करते हुए, उसे छोड़कर, सड़क पर चलते हुए और
केंद्रीय वर्ग में बैठे। सोचा था कि उसे होगा, him ये लोग
एक घर में प्रवेश कर रहे हैं, इसे छोड़कर, सड़कों पर चल रहे हैं, और अंदर बैठे हैं
केंद्रीय वर्ग। ‘उसी तरह से - उसके मन के साथ इस तरह केंद्रित, शुद्ध,
और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, विशाल, निंदनीय, स्थिर, और
अभेद्यता के लिए प्राप्त - भिक्षु निर्देशन करता है और ज्ञान के बारे में बताता है
निधन और प्राणियों की फिर से उपस्थिति। वह देखता है - परमात्मा के माध्यम से
आँख, शुद्ध और मानव को पार करने वाले - दूर से गुजरने वाले और फिर से दिखने वाले,
और वह जानता है कि वे कैसे हीन और श्रेष्ठ, सुंदर और कुरूप हैं,
उनके कर्म के अनुसार भाग्यशाली और दुर्भाग्यपूर्ण …
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
मानसिक किण्वन की समाप्ति
“उसके मन के साथ इस तरह केंद्रित है,
शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत, निंदनीय,
स्थिर और अभेद्यता के लिए, साधु निर्देशन करता है और इसे करने के लिए कहता है
मानसिक किण्वन के अंत का ज्ञान। वह विचार करता है, जैसा कि उसके पास है
होने के लिए, कि is यह तनाव है … यह तनाव की उत्पत्ति है … यह
तनाव का अंत है … यह तरीका है जिसके समाप्ति के लिए अग्रणी है
तनाव … ये मानसिक किण्वन हैं … यह उत्पत्ति है
किण्वन … यह किण्वन की समाप्ति है … यह तरीका है
किण्वन की समाप्ति के लिए अग्रणी है। ‘
देख रहा हूँ, मैं
शुद्ध, और उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, बहुतायत, निंदनीय,
स्थिर और अभेद्यता के लिए, साधु निर्देशन करता है और इसे करने के लिए कहता है
मानसिक किण्वन के अंत का ज्ञान। वह विचार करता है, जैसा कि उसके पास है
होने के लिए, कि is यह तनाव है … यह तनाव की उत्पत्ति है … यह
तनाव का अंत है … यह तरीका है जिसके समाप्ति के लिए अग्रणी है
तनाव … ये मानसिक किण्वन हैं … यह उत्पत्ति है
किण्वन … यह किण्वन की समाप्ति है … यह तरीका है
किण्वन की समाप्ति के लिए अग्रणी है। ‘
देख रहा है, कामुकता के किण्वन से जारी किया जाता है, का किण्वन
बनने, अज्ञानता की किण्वन। रिलीज के साथ, ज्ञान है,
‘विमोचन।’ उन्होंने कहा कि ’जन्म समाप्त हो गया है, पवित्र जीवन पूरा हुआ, कार्य
किया हुआ। इस दुनिया के लिए आगे कुछ नहीं है। ‘
एक पहाड़ में पानी का एक पूल चमक रहा था - साफ, चूना, और असंतुलित -
जहाँ बैंक पर अच्छी नज़र रखने वाला आदमी खोल, बजरी देख सकता है,
और कंकड़, और मछली के बारे में भी तैरने और आराम करने के लिए, और यह होगा
उसके साथ, pool पानी का यह कुंड साफ, चूना और अशक्त है। यहाँ हैं
इन गोले, बजरी, और कंकड़, और भी मछली के इन shoals के बारे में तैराकी
और आराम कर रहा है। ‘उसी तरह - उसके मन के साथ इस तरह केंद्रित, शुद्ध, और
उज्ज्वल, बेदाग, दोषों से मुक्त, विशाल, निंदनीय, स्थिर, और प्राप्त
अभेद्यता के लिए - भिक्षु निर्देशन करता है और उसे ज्ञान के लिए प्रेरित करता है
मानसिक पीड़ाओं का अंत। वह विचार करता है, जैसा कि यह हो गया है, कि
‘यह तनाव है … यह तनाव की उत्पत्ति है … यह समाप्ति है
तनाव … यह तनाव के समापन के लिए रास्ता है … ये हैं
मानसिक किण्वन … यह किण्वन की उत्पत्ति है … यह है
किण्वन की समाप्ति … यह तरीका है समाप्ति की ओर जाता है
किण्वन। ‘इस प्रकार, उसका हृदय, इस प्रकार देखना, जानना, से जारी किया गया है
कामुकता की किण्वन, बनने की किण्वन, किण्वन
अज्ञान। विमोचन के साथ, ज्ञान है,, विमोचन। ’उन्होंने कहा कि
, जन्म समाप्त हो गया, पवित्र जीवन पूरा हुआ, कार्य पूरा हुआ। वहां कुछ भी नहीं है
इस दुनिया के लिए आगे। ‘
“इसे भी कहा जाता है
शिक्षा का चमत्कार।
“ये तीन हैं
चमत्कार, जिन्हें मैं घोषित करता हूं, केवट को सीधे उनके लिए जाना और महसूस किया
खुद।
देवताओं के साथ बातचीत
“एक बार, केवट, यह
विचार की ट्रेन इस में एक निश्चित भिक्षु की जागरूकता में पैदा हुई
भिक्षुओं का समुदाय: four ये चार महान तत्व कहां हैं - पृथ्वी संपत्ति,
तरल संपत्ति, आग संपत्ति, और हवा संपत्ति - बिना संघर्ष
शेष? ’फिर वह एकाग्रता की ऐसी स्थिति में पहुंच गया कि जिस तरह से
देवताओं की ओर अग्रसर उनके केंद्रित मन में दिखाई दिया। इसलिए वह देवताओं के पास पहुंचा
चार महान राजाओं के सेवानिवृत्त होने और आने पर, उनसे पूछा, the मित्रो,
ये चार महान तत्व कहां हैं - पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति,
आग संपत्ति, और हवा संपत्ति - शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
चार महान राजाओं के रेटिन्यू के देवताओं ने भिक्षु से कहा, in हम भी नहीं करते
जानते हैं कि चार महान तत्व कहाँ हैं … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन वहां थे
चार महान राजा जो हमसे उच्च और अधिक उदात्त हैं। उन्हें पता होना चाहिए
जहां चार महान तत्व … शेष के बिना संघर्ष करते हैं। ‘
“तो भिक्षु ने संपर्क किया
द फोर ग्रेट किंग्स और आने पर, उनसे पूछा, where दोस्तों, ये चार कहां हैं
महान तत्वों … शेष
न्हें पता होना चाहिए … ‘
“निमनमारती देवता
कहा,, हम यह भी नहीं जानते… लेकिन सुनीमिता नाम के देवता हैं…
उसे पता होना चाहिए … ‘
“सुनीमिता ने कहा, said मैं भी
पता नहीं … लेकिन वहाँ Paranim कर रहे हैं
“सुनीमिता ने कहा, said मैं भी
पता नहीं … लेकिन वहाँ Paranimmitavasavatti हैं
देवताओं … उन्हें पता होना चाहिए … ‘
“परमनिमितवस्वती
देवताओं ने कहा, said हम यह भी नहीं जानते … लेकिन परमनिमित वसावत्ती नाम का देवता है … उसे चाहिए … …
“तो भिक्षु ने संपर्क किया
भगवान वसावती और आगमन पर, उनसे पूछा, where मित्र, ये चार कहां हैं
महान तत्वों … शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
भगवान वसवत्ती ने भिक्षु से कहा, to मुझे यह भी पता नहीं है कि चारों महान कहां हैं
तत्वों … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन के रेटिन्यू के देवता हैं
ब्रह्मा जो I. की तुलना में उच्च और अधिक उदात्त हैं। उन्हें पता होना चाहिए कि चार कहाँ हैं
महान तत्व … शेष के बिना संघर्ष ‘…
“तब भिक्षु को प्राप्त हुआ
एकाग्रता की ऐसी स्थिति के लिए जिस तरह से देवताओं के लिए अग्रणी
ब्रह्मा के रेटिन्यू उनके केंद्रित दिमाग में दिखाई दिए। इसलिए वह देवताओं के पास पहुंचा
ब्रह्मा के रिटिन्यू और आने पर, उनसे पूछा, where दोस्तों, ये कहाँ करते हैं
चार महान तत्व - पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति, आग
संपत्ति, और पवन संपत्ति - शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
ब्रह्मा के रेटिन्यू के देवताओं ने भिक्षु से कहा, don हमें यह भी पता नहीं है कि कहां है
चार महान तत्व … शेष के बिना संघर्ष। लेकिन ब्रह्म है,
महान ब्रह्मा, विजेता, निर्विवाद, सभी-देखने वाले, सभी शक्तिशाली,
प्रभु, निर्माता, निर्माता, प्रमुख, नियुक्तिकर्ता और शासक, प्रभु के पिता
ऑल दैट हैव बीन एंड शैल बी। वह हम से उच्च और अधिक उदात्त है। वह
पता होना चाहिए कि चार महान तत्व कहां हैं … शेष के बिना संघर्ष करें। ‘
““ लेकिन जहां, दोस्तों, है
अब महान ब्रह्मा? ‘
“‘ भिक्षु, हम भी नहीं करते
जानते हैं कि ब्रह्मा कहाँ है या ब्रह्मा कहाँ है। लेकिन जब संकेत दिखाई देते हैं, तो प्रकाश
आगे चमकता है, और एक चमक दिखाई देती है, ब्रह्म दिखाई देगा। इनके लिए ये हैं
ब्रह्मा के रूप के चित्र: प्रकाश चमकता है और एक चमक दिखाई देती है। ‘
“फिर
ब्रह्मा के प्रकट होने से बहुत पहले ऐसा नहीं हुआ था।
“तो भिक्षु ने संपर्क किया
द ग्रेट ब्रह्मा और, आगमन पर, कहा, where मित्र, ये चार महान कहां हैं
तत्वों - पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति, आग संपत्ति, और
पवन संपत्ति - शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था,
महान ब्रह्मा ने भिक्षु से कहा, hma मैं, भिक्षु, ब्रह्म हूँ, महान ब्रह्मा, द
विजेता, निर्विवाद, सभी-देखने वाला, सभी शक्तिशाली, प्रभु प्रभु,
निर्माता, निर्माता, मुख्य, नियुक्तिकर्ता और शासक, सभी के पिता हैं
और हो जाएगा
दूसरी बार, भिक्षु ने कहा
महान ब्रह्मा के लिए,, मित्र, मैंने आपसे यह नहीं पूछा कि क्या आप ब्रह्मा, महान थे
ब्रह्मा, विजेता, निर्विवाद, सर्व-दर्शन, सर्व-शक्तिमान,
प्रभु, निर्माता, निर्माता, प्रमुख, नियुक्तिकर्ता और शासक, सभी के पिता
दैट हैव बीन एंड शैल। मैंने आपसे पूछा कि ये चार महान तत्व कहां हैं - द
पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति, अग्नि संपत्ति, और पवन संपत्ति -
शेष के बिना संघर्ष
“दूसरी बार, महान
ब्रह्मा ने भिक्षु से कहा,, मैं, भिक्षु, ब्रह्मा, महान ब्रह्मा, विजेता,
निर्विवाद, सर्व-दर्शन, सर्व-शक्तिमान, प्रभु प्रभु, निर्माता,
निर्माता, प्रमुख, नियुक्तिकर्ता और शासक, सभी के पिता हैं जो बन गए हैं और शाल
रहें। ‘
“तीसरी बार, साधु
महान ब्रह्मा से कहा, hma मित्र, मैंने आपसे यह नहीं पूछा कि क्या आप ब्रह्मा थे,
महान ब्रह्मा, विजेता, निर्विवाद, सभी-देखने वाले, सभी शक्तिशाली
प्रभु, निर्माता, निर्माता, प्रमुख, नियुक्तिकर्ता और शासक, सभी के पिता
दैट हैव बीन एंड शैल। मैंने आपसे पूछा कि ये चार महान तत्व कहां हैं - द
पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति, अग्नि संपत्ति, और पवन संपत्ति -
शेष के बिना संघर्ष
“फिर महान ब्रह्मा,
भिक्षु को बांह से पकड़कर एक ओर कर दिया और उससे कहा, the ये
ब्रह्मा के रेटिन्यू के देवता मानते हैं, “कुछ भी नहीं है जो महान है
ब्रह्मा को नहीं पता। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे महान ब्रह्मा नहीं देखते हैं।
ऐसा कुछ भी नहीं है जिससे महान ब्रह्मा अनभिज्ञ हों। ऐसा कुछ भी नहीं है
महान ब्रह्मा ने महसूस नहीं किया है। ” इसीलिए मैंने उनकी बातों में नहीं कहा
उपस्थिति कि मैं भी, चार महान तत्वों के बिना पता नहीं है … बिना
शेष। तो आपने गलत काम किया है, गलत तरीके से काम किया है, को दरकिनार करते हुए
इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में धन्य है अन्यत्र। सही वापस जाओ
धन्य है, और आने पर, उससे यह सवाल पूछें। हालाँकि वह इसका उत्तर देता है,
आपको इसे दिल पर लेना चाहिए। ‘
“तब - मैं एक मजबूत के रूप में
मनुष्य अपने लचीले हाथ का विस्तार कर सकता है या अपने विस्तारित हाथ को फ्लेक्स कर सकता है - भिक्षु गायब हो गया
ब्रह्मा जगत से और तुरंत मेरे सामने प्रकट हुए। झुका हुआ
मेरे पास, वह एक तरफ बैठ गया। जब वह बैठा था तो उसने मुझसे कहा, he हे प्रभु,
ये चार महान तत्व कहां हैं - पृथ्वी संपत्ति, तरल संपत्ति,
आग संपत्ति, और हवा संपत्ति - शेष के बिना संघर्ष? ‘
“जब यह कहा गया था, तो मैंने उससे कहा, [2] mon एक बार, भिक्षु, कुछ समुद्री यात्रा
व्यापारियों ने एक दूरदर्शी पक्षी देखा और अपने जहाज में पाल स्थापित किया। जब वे
किनारे को देख नहीं सकते थे, उन्होंने किनारे से दिखने वाले पक्षी को छोड़ दिया। यह करने के लिए उड़ान भरी
पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, सीधे और सभी मध्यवर्ती बिंदुओं तक
दिशा सूचक। अगर इसमें किनारे को देखा
“जब यह कहा गया था, तो मैंने उससे कहा, [2] mon एक बार, भिक्षु, कुछ समुद्री यात्रा
व्यापारियों ने एक दूरदर्शी पक्षी देखा और अपने जहाज में पाल स्थापित किया। जब वे
किनारे को देख नहीं सकते थे, उन्होंने किनारे से दिखने वाले पक्षी को छोड़ दिया। यह करने के लिए उड़ान भरी
पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, सीधे और सभी मध्यवर्ती बिंदुओं तक
दिशा सूचक। यदि यह किसी भी दिशा में किनारे को देखता है, तो यह वहां से उड़ गया। अगर यह नहीं किया
किसी भी दिशा में किनारे देखें, यह जहाज पर वापस लौट आया। उसी में
रास्ता, भिक्षु, एक उत्तर की तलाश में ब्रह्मा दुनिया के रूप में दूर चला गया है
आपका प्रश्न, आप मेरी उपस्थिति पर वापस आ गए हैं।
““ आपका सवाल होना चाहिए
इस तरह से काम नहीं किया जाना चाहिए: ये चार महान तत्व कहां हैं - पृथ्वी
संपत्ति, तरल संपत्ति, आग संपत्ति, और पवन संपत्ति - संघर्ष
बिना बचे? इसके बजाय, इसे इस तरह से परिभाषित किया जाना चाहिए:
कहाँ पे
क्या पानी, पृथ्वी, अग्नि और पवन का कोई पैर नहीं है? लंबे और छोटे कहाँ हैं,
मोटे और ठीक, निष्पक्ष और बेईमानी, नाम और रूप का अंत?
““ और उस का जवाब
है:
चेतना
बिना सुविधा के, [१] बिना अंत के,
चारों ओर चमकदार: यहाँ जल, पृथ्वी, अग्नि और पवन का कोई पैर नहीं है। यहाँ
लंबे और छोटे मोटे और ठीक निष्पक्ष और बेईमानी नाम और रूप सभी हैं
अंत तक लाया गया। प्रत्येक की चेतना [की गतिविधि] की समाप्ति के साथ
यहाँ लाया गया है। “”
वह जो धन्य है
कहा हुआ। धन्य है, केवट ने धन्य के शब्दों में गृहस्थ को प्रसन्न किया।
टिप्पणियाँ
1।
वनननम ऐसडसनम। यह शब्द कैनन में कहीं नहीं समझाया गया है, हालांकि एमएन 49
उल्लेख करता है कि यह “सभी की अनुपस्थिति में भाग नहीं लेता है” - द
“सभी का अर्थ है छः आंतरिक और छह बाह्य इंद्रिय मीडिया (एसएन 35.23 देखें)। इसमें यह अलग है
सह-आश्रित में चेतना कारक, जो के संदर्भ में परिभाषित किया गया है
छह सेंस मीडिया। समय और स्थान के बाहर झूठ बोलना, यह भी नहीं आएगा
चेतना-समुच्चय, जो निकट और दूर तक सभी चेतना को कवर करता है; अतीत,
वर्तमान, और भविष्य। हालांकि, यह तथ्य कि यह समय और स्थान से बाहर है -
एक ऐसे आयाम में जहाँ यहाँ, वहाँ नहीं है, या बीच में (Ud 1.10), कोई नहीं आ रहा है, कोई नहीं जा रहा है, या
रहना (उड 8.1) - इसका मतलब है कि यह नहीं हो सकता
स्थायी या सर्वव्यापी के रूप में वर्णित, ऐसे शब्द जिनका अर्थ केवल भीतर है
स्थान और समय। मृत्यु के बाद निबाना का मानक विवरण है, “सभी
यह होश में है, खुश नहीं है, यहीं ठंड बढ़ेगी। ” (एमएन 140 और ईटीआई 44 देखें।) फिर, जैसा कि “सभी” है
अर्थ मीडिया के रूप में परिभाषित, यह सवाल उठाता है कि क्या
सुविधा के बिना चेतना इस “सभी” द्वारा कवर नहीं की जाती है हालांकि, एएन 4.174 चेतावनी देता है कि किसी भी तरह की अटकलें
क्या कुछ भी नहीं या शेष के रुकने के बाद नहीं रहता है
छह सेंस मीडिया “नॉन-ऑब्जेक्टिफ़िकेशन को ऑब्जेक्टिफाई करना” है, जो अंदर हो जाता है
गैर-वस्तु प्राप्त करने का तरीका। इस प्रकार यह एक ऐसा प्रश्न है जो सबसे अच्छा है
अलग रख दें।
शुल्क ऑनलाइन कदम गाइड और अभ्यास द्वारा निबाना को प्राप्त करने के लिए
बुद्ध के अनंत शब्दों को बुद्ध के स्वयं के शब्दों में भक्तों के लिए सफेद
कपड़े में शामिल किया गया, जो सिर से लेकर पैर तक शुद्ध सफेद हिमपात
पर्यावरण में चौथा झना में शामिल हैं।
Buddha. Siddhartha Gautama, who later became known as “The Buddha,”
lived during the 5th century B.C. … Although he had an easy life,
Gautama was moved by suffering in the world. He decided to give up his
lavish lifestyle and endure poverty.”
बुद्ध के 151 अनमोल विचार | Mahatma Buddha Quotes in Hindi |The Buddha.
Siddhartha Gautama, who later became known as “The Buddha,” lived during
the ...
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16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
ফ্রি
অনলাইন স্টেপ বাই স্টেপ গাইড এবং চতুর্থ ঝানার মতো খাঁটি সাদা তুষার পতনের
পরিবেশে মাথা থেকে পা পর্যন্ত আচ্ছাদিত সাদা পোশাকে অনুগত ভক্তদের বুদ্ধের
নিজস্ব ভাষায় নিব্বানকে চির শাশ্বত আনন্দ অর্জনের জন্য অনুশীলন করুন
অনুশীলন করা
একটি সূতা একদিন দুখাকে দূরে রাখে
ডিএন
11
পিটিএস:
ডি আমি 211
কেভট্টা
(কেভদ্ধ) সূত্ত: কেভট্টকে
অনুবাদ
পালি থেকে
থানিসারো
ভিক্ষু
© 1997–2011
আমি এক শুনেছি
উপলক্ষ্য ধন্য একজন পাভেরিকার আমের গ্রোভের নালন্দায় অবস্থান করছিলেন।
তারপরে কেভট্ট দি
গৃহকর্তা বরকতময় ব্যক্তির নিকটে পৌঁছে এবং পৌঁছে, মাথা নত করে,
একপাশে বসে। তিনি যখন সেখানে বসেছিলেন, তিনি ধন্য ব্যক্তিকে বললেন:
“প্রভু, এই নালন্দা শক্তিশালী, উভয়ই সমৃদ্ধ এবং জনবহুল with
এমন লোকেরা যারা lessedশ্বরকে বিশ্বাস করে। বরকতময় হলে ভাল হত
একজন সন্ন্যাসীকে তার উচ্চতর থেকে মনস্তাত্ত্বিক শক্তির একটি অলৌকিক চিত্র
প্রদর্শন করতে নির্দেশিত করা হয়েছিল
মানব রাষ্ট্র যাতে নালন্দা আরও বেশি পরিমাণে বিশ্বাস রাখে
ধন্য!
যখন এই বলা হয়েছিল,
ধন্য একজন গৃহকর্তা কেভট্টকে বললেন, “কেভট্ট, আমি এই শিক্ষা দিই না
সন্ন্যাসী এইভাবে: ‘আসুন, ভিক্ষুগণ, মানসিক শক্তির একটি অলৌকিক চিহ্ন
প্রদর্শন করুন
লোকেরা সাদা পোশাক পরেছিল ’’
দ্বিতীয়বার … তৃতীয়বার,
গৃহকর্তা কেভট্টা বরকতময়কে বলেছেন: “আমি এই বিষয়ে তর্ক করব না
ধন্য একজন, তবে আমি আপনাকে বলছি: প্রভু, এই নালন্দ শক্তিশালী, উভয়ই সমৃদ্ধ
এবং জনবহুল, ধন্য সেই লোকের দ্বারা যারা বিশ্বাসী। এটা হবে
মঙ্গলময় যদি একজন সন্ন্যাসীর মনস্তাত্ত্বিক কোনও অলৌকিক ঘটনা প্রদর্শন
করার জন্য নির্দেশনা দিতেন তবে ভাল
তার উচ্চতর মানব রাষ্ট্র থেকে শক্তি যাতে নালন্দা আরও একটি বৃহত্তর হতে
পারে
প্রশংসিত আল্লাহর উপর বিশ্বাস রাখা।
তৃতীয় বার, ধন্য এক
গৃহস্থকে কেভট্টকে বললেন, “কেভট্ট, আমি এতে সন্ন্যাসীদের শিক্ষা দিই না
উপায়: ‘আসুন, সন্ন্যাসীরা, পোশাক পরে থাকা লোকদের কাছে মানসিক শক্তির একটি
অলৌকিক চিহ্ন প্রদর্শন করুন
সাদা
“কেভট্ট, এই আছে
তিনটি অলৌকিক ঘটনা যা আমি ঘোষণা করেছিলাম having
আমার জন্য তাদের পরিচিত এবং উপলব্ধি। কোন তিনটি? মানসিক শক্তির অলৌকিক
ঘটনা,
টেলিপ্যাথির অলৌকিক ঘটনা এবং নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
সাইকিক পাওয়ারের অলৌকিক ঘটনা
“এবং কি অলৌকিক কাজ
মানসিক শক্তি? এমন একটি মামলা রয়েছে যেখানে একজন সন্ন্যাসী বহুগুণে
মনস্তাত্ত্বিক হন
ক্ষমতা। এক হয়ে তিনি অনেক হয়ে যান; অনেক হয়েছে সে এক হয়ে যায়। তিনি
হাজির উধাও। তিনি দেয়াল, mpালু এবং পর্বতমালার মধ্য দিয়ে নির্বিঘ্নে যান
যেন স্থানের মধ্য দিয়ে। তিনি পৃথিবীতে এবং বাইরে ডুব দিয়েছিলেন যেন এটি
জল। তিনি
ডুবে না গিয়ে পানির উপর দিয়ে হাঁটে যেন এটি শুষ্ক জমি। তিনি ক্রস লেগ বসে
পাখির মতো পাখির মতো বাতাসে উড়ে যায় তার হাত দিয়ে সে স্পর্শ করে এবং
স্ট্রোক করে
এমনকি সূর্য এবং চাঁদ, তাই শক্তিশালী এবং শক্তিশালী। তিনি তার সাথে প্রভাব
অনুশীলন
দেহ এমনকি ব্রহ্মা বিশ্ব হিসাবে।
“তাহলে যার আছে
তাঁর মধ্যে বিশ্বাস ও দৃ় প্রত্যয় তাকে বহুবিধ মনস্তাত্ত্বিক শক্তি প্রদান
করে দেখছে …
এমনকি ব্রহ্মা বিশ্ব হিসাবে তাঁর শরীরের সাথে প্রভাব অনুশীলন। তিনি রিপোর্ট
করেছেন
এটি এমন একজনের কাছে যার বিশ্বাস নেই এবং কোনও দৃ conv়বিশ্বাস নেই, তাকে
বলছে, ‘তা নয়
অসাধারণ. কী অবাক নয়, কত দুর্দান্ত শক্তি, কতটা বীরত্ব
এই মননশীল। এখনই আমি তাকে বহুবিধ মনস্তাত্ত্বিক শক্তি প্রয়োগ করতে দেখেছি
…
এমনকি তাঁর ব্রহ্মার জগতেও তাঁর শরীরের সাথে প্রভাব অনুশীলন করা। ’
“তার পরে লোকটি
বিশ্বাস, বিনা বিশ্বাসে, বিশ্বাস ব্যক্তির সাথে এবং তার সাথে বলে
দৃiction়প্রত্যয়: ‘স্যার, গান্ধারী মোহন নামে একটি কবিতা রয়েছে যার
দ্বারা সন্ন্যাসী
চালিত বহুবিধ মানসিক শক্তি … এমনকি তার শরীরের সাথে প্রভাব অনুশীলন
ব্রহ্মা পৃথিবী অবধি। ’আপনি কী ভাবেন, কেভট্ট is মানুষটি তা নয়
বিশ্বাস ব্যতীত, বিনা বিশ্বাসে, বিশ্বাসী এবং সাথে লোকটিকে বলত
দৃঢ় বিশ্বাস?”
“হ্যাঁ, হুজুর, ঠিক আছে
তিনি কি বলতেন। ”
“এই অপূর্ণতা দেখে
মানসিক শক্তির অলৌকিক ঘটনা, কেভট্টা, আমি আতঙ্কিত, অপমানিত এবং
মনস্তাত্ত্বিক শক্তির অলৌকিক ঘটনা নিয়ে বিরক্ত।
টেলিপ্যাথির অলৌকিক ঘটনা
“এবং কি অলৌকিক কাজ
টেলিপ্যাথির? সেখানে একটি সন্ন্যাসী মন, মানসিক পড়া পড়েন reads
ঘটনা, চিন্তাভাবনা, অন্যান্য প্রাণীর চিন্তাভাবনা, অন্যান্য ব্যক্তি,
[বলছেন] ‘আপনার ভাবনাটি এখানে, আপনার চিন্তাভাবনাটি এখানে
মন
“তাহলে যার আছে
তাঁর মধ্যে বিশ্বাস ও দৃ় বিশ্বাস তাকে অন্য মনুষ্যদের… তিনি পড়তে দেখে
এটি বিশ্বাস করে এমন কোনও ব্যক্তিকে এই প্রতিবেদন করে, যার বিশ্বাস নেই এবং
কোনও দৃiction়বিশ্বাস নেই, তাকে বলছে, ‘ইসন নয়
এটা দুর্দান্ত। কী অবাক হওয়ার মতো নয়, কত দুর্দান্ত শক্তি, কতটা
দুর্দান্ত শক্তি
এই মননশীল। এখনই আমি তাকে অন্য মননের… পড়তে দেখেছি… ’
“তার পরে লোকটি
বিশ্বাস, বিনা বিশ্বাসে, বিশ্বাস ব্যক্তির সাথে এবং তার সাথে বলে
দৃiction়প্রত্যয়: ‘স্যার, মনিকা মোহন নামে একটি কবিতা রয়েছে যার দ্বারা
সন্ন্যাসী
অন্য প্রাণীদের মন পড়ুন… ’আপনি কী ভাবেন, কেভট্ট - তা নয়
বিনা বিশ্বাসে, বিনা বিশ্বাসে মানুষ faithমানদার লোকটিকে কী বলত
এবং দৃiction়তার সাথে? ”
“হ্যাঁ, হুজুর, ঠিক আছে
তিনি কি বলতেন। ”
“এই অপূর্ণতা দেখে
টেলিপ্যাথির অলৌকিক ঘটনা, কেভট্টা, আমি আতঙ্কিত, অপমানিত এবং বিব্রত বোধ
করি
টেলিপ্যাথির অলৌকিক ঘটনা নিয়ে।
নির্দেশকের অলৌকিক ঘটনা
“এবং কি অলৌকিক কাজ
নির্দেশের? একটি সন্ন্যাসী এইভাবে নির্দেশ দেয় এমন ক্ষেত্রে রয়েছে:
‘আপনার চিন্তা এইভাবে পরিচালনা করুন, এটি এটিকে নির্দেশ করবেন না। জিনিসগুলিতে যোগ দিন
এইভাবে, এতে তাদের উপস্থিত থাকবেন না। এর যাক, প্রবেশ করুন এবং ভিতরে থাকুন
যে। ’এটিকে কেভট্টকে নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা বলা হয়।
“আরও আছে, আছে
যে পরিস্থিতি পৃথিবীতে হাজির হয়, উপযুক্ত এবং সঠিকভাবে
আত্ম-জাগ্রত। তিনি ধম্মকে এর শুরুতে প্রশংসনীয় শিক্ষা দেন, প্রশংসনীয়
এর মাঝখানে, শেষ পর্যন্ত প্রশংসনীয়। তিনি উভয়ই পবিত্র জীবন প্রচার করেন
বিশদ বিবরণ এবং এর সংক্ষেপে, সম্পূর্ণ নিখুঁত, উত্তমরূপে খাঁটি।
“একজন গৃহকর্তা বা
ধাম্মা শুনে গৃহকর্তার পুত্র तथाগাতে দৃ in় বিশ্বাস অর্জন করে এবং
প্রতিবিম্বিত: ‘গৃহস্থালীর জীবন সীমাবদ্ধ, ধুলাবালি। দ্য
জীবন চলে গেছে খোলা বাতাসের মতো। অনুশীলন করা বাড়িতে বাস করা সহজ নয়
পবিত্র জীবন পুরোপুরি নির্ভুল, সম্পূর্ণ খাঁটি, পালিশের মতো
খোল আমি যদি আমার চুল এবং দাড়ি শেভ করি, তবে গিরাটি লাগান
পোশাক পরে, এবং গৃহজীবন থেকে গৃহহীন হয়ে যায়? ’
“তাই কিছুক্ষণ পরে তিনি
বড় বা ছোট তার ধন সম্পদ ত্যাগ করে; তার আত্মীয়দের বৃত্ত ছেড়ে দেয়,
বড় বা ছোট; চুল এবং দাড়ি কামিয়ে দেয়, গরুর পোশাক পরে রাখে এবং
গৃহজীবন থেকে গৃহহীন হয়ে যায়।
“যখন সে এভাবে চলে গেছে
সামনে, তিনি সন্ন্যাস কোডের নিয়মগুলি দ্বারা সংযত জীবনযাপন করছেন, এতে বিপদ দেখে lives
সামান্যতম ত্রুটি। তার পুণ্যের সাথে একমত হয়ে সে তার দরজা পাহারা দেয়
ইন্দ্রিয়গুলি মননশীলতা এবং সতর্কতার অধিকারী এবং এটি সন্তুষ্ট।
পুণ্যের উপর কম বিভাগ
“আর কেমন করে সন্ন্যাসী
পুণ্য মধ্যে গ্রাস? জীবন গ্রহণ করা ত্যাগ করে, তিনি প্রভুর কাছ থেকে দূরে থাকেন
জীবন গ্রহণ। সে লাঠি দিয়ে শুয়ে থাকে, ছুরি পড়ে আছে,
বিবেকবান, করুণাময়, সমস্ত জীবের কল্যাণের জন্য সমবেদনাপূর্ণ। এই
তার পুণ্যের অংশ।
“গ্রহণ গ্রহণ ত্যাগ
যা দেওয়া হয় না, সে যা দেয় না তা গ্রহণ থেকে বিরত থাকে। সে নেয় মাত্র
যা দেওয়া হয়, কেবল যা দেওয়া হয় তা গ্রহণ করে, চুরি করে নয়, বরং জীবনযাপন করে
খাঁটি হয়ে গেছে এমন একটি স্ব এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“অনৈতিকতা পরিত্যাগ,
তিনি একটি ব্রহ্মচরিত জীবনযাপন করেন, এলোমেলোভাবে যৌন আচরণ থেকে বিরত থাকেন
গ্রামবাসীর উপায় এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“মিথ্যা কথা ত্যাগ,
সে মিথ্যা কথা বলা থেকে বিরত থাকে। সে সত্য কথা বলে, সত্যকে ধারণ করে, হয়
দৃ firm়, নির্ভরযোগ্য, বিশ্বের কোন প্রতারক। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“বিভাজন পরিত্যাগ
বক্তৃতা তিনি বিভাজনমূলক বক্তৃতা থেকে বিরত থাকেন। তিনি এখানে যা শুনেছেন তা তিনি করেন না
এখানে এই লোকদের বাদ দিয়ে এই লোকদের ভাঙ্গতে বলুন। তার যা আছে
শুনেছি তিনি এখানে এই লোকদের বাদ দিয়ে এই লোকদের ভাঙ্গতে বলছেন না
সেখানে এইভাবে যারা ভেঙে গেছে তাদের সাথে পুনর্মিলন বা যাঁরা সিমেন্টিং করছেন
unitedক্যবদ্ধ, তিনি সমবেতকে পছন্দ করেন, সমঝোতায় আনন্দিত হন, সম্মতি উপভোগ করেন, কথা বলেন speaks
যে সম্মতি তৈরি। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“আপত্তিজনক ত্যাগ
বক্তব্য, তিনি আপত্তিজনক বক্তৃতা থেকে বিরত। তিনি এমন কথা বলেছেন যা মনোরম
কান, যে স্নেহযুক্ত, যে হৃদয় যেতে, ভদ্র যে,
জনগণের কাছে আবেদন এবং আনন্দদায়ক। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“অলস বকবক পরিত্যাগ,
তিনি অলস বকবক থেকে বিরত থাকেন। তিনি মরসুমে কথা বলেন, যা সত্য তা বলেন speaks
লক্ষ্য, ধম্ম এবং বিনয় অনুসারে কী। সে বলে
ভাণ্ডার মূল্যবান, মরসুমযুক্ত, যুক্তিসঙ্গত, সংক্ষিপ্ত, এর সাথে সংযুক্ত
লক্ষ. এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“তিনি এড়িয়ে চলেন
ক্ষতিকারক বীজ এবং উদ্ভিদ জীবন।
“সে দিনে মাত্র একবার খায়,
দিনের ভুল সময়ে সন্ধ্যা খাবার এবং খাবার থেকে বিরত থাকুন।
“তিনি এড়িয়ে চলেন
নাচ, গান, উপকরণ সংগীত এবং শো শো থেকে।
“তিনি পরা থেকে বিরত থাকেন
মালা এবং সুবাস এবং প্রসাধনী সঙ্গে নিজেকে শোভাকর থেকে।
“সে উঁচু থেকে দূরে থাকে
এবং বিলাসবহুল বিছানা এবং আসন।
“তিনি এড়িয়ে চলেন
স্বর্ণ এবং অর্থ গ্রহণ।
“তিনি এড়িয়ে চলেন
রান্না করা শস্য গ্রহণ করা হচ্ছে … কাঁচা মাংস … মহিলা এবং মেয়েরা … পুরুষ এবং মহিলা
দাস … ছাগল এবং ভেড়া … পাখি এবং শূকর … হাতি, গবাদি পশু, খড়, এবং
mares… ক্ষেত্র এবং সম্পত্তি।
“সে দৌড়াতে বিরত থাকে
বার্তা … কেনা বেচা থেকে … মিথ্যা আইশের সাথে মিথ্যা, মিথ্যা from
ধাতু এবং মিথ্যা ব্যবস্থা … ঘুষ, প্রতারণা এবং জালিয়াতি থেকে।
“তিনি এড়িয়ে চলেন
অপসারণ, কার্যকর করা, কারাবন্দী করা, হাইওয়ে ডাকাতি, লুণ্ঠন এবং সহিংসতা।
“এটিও একটি অংশ
তার পুণ্য।
পুণ্য উপর মধ্যবর্তী বিভাগ
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাধারা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার ব্যতীত, ক্ষতিকারক বীজের প্রতি আসক্ত
এবং গাছগুলির জীবন যেমন - উদ্ভিদগুলি শিকড়, কাণ্ড, জয়েন্টগুলি থেকে প্রচারিত হয়,
বন্ধু এবং বীজ - তিনি ক্ষতিকারক বীজ এবং গাছের জীবন থেকে বিরত থাকেন
এইগুলো. এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাভাবনা করা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, সেবন করার আসক্তি
স্টোরেজ-আপ পণ্য যেমন - স্টোরেজ-আপ খাবার, স্টোরেজ-আপ পানীয়, সঞ্চিত-আপ
পোশাক, সজ্জিত যানবাহন, সঞ্চিত আপ বিছানাপত্র, সঞ্চিত আপস সুগন্ধ এবং
সঞ্চিত মাংস - তিনি সঞ্চিত পণ্য যেমন খাওয়া থেকে বিরত থাকেন
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাভাবনা করা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, সেবন করার আসক্তি
স্টোরেজ-আপ পণ্য যেমন - স্টোরেজ-আপ খাবার, স্টোরেজ-আপ পানীয়, সঞ্চিত-আপ
পোশাক, সজ্জিত যানবাহন, সঞ্চিত আপ বিছানাপত্র, সঞ্চিত আপস সুগন্ধ এবং
সঞ্চিত মাংস - তিনি এই জাতীয় সঞ্চিত পণ্য গ্রহণ থেকে বিরত থাকেন।
এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও
কিছু যাজক এবং মননশীল, বিশ্বাসে দেওয়া খাবারের বাইরে জীবনযাপন করছেন
এগুলির মতো শো দেখার আসক্তি - নাচ, গান, উপকরণ
সংগীত, নাটক, বলের আবৃত্তি, হাততালি, সিম্বল এবং ড্রামস, যাদু
ফানুস দৃশ্য, অ্যাক্রোব্যাটিক এবং দৃষ্টিনন্দন কৌশল, হাতির লড়াই, ঘোড়ার লড়াই,
মহিষের লড়াই, ষাঁড়ের লড়াই, ছাগলের লড়াই, ভেড়ার লড়াই, মোরগের লড়াই, কোয়েল
মারামারি; স্টাভ, বক্সিং, রেসলিং, যুদ্ধ-গেমস, রোল কল, যুদ্ধের সাথে লড়াই করা
অ্যারে, এবং রেজিমেন্টাল পর্যালোচনা - তিনি এই জাতীয় শো দেখার থেকে বিরত থাকেন।
এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাধারা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, গাফিল এবং আসক্ত
অলস খেলাগুলি যেমন - আট-সারি দাবা, দশ-সারির দাবা, বাতাসে দাবা,
হপস্কোচ, স্পিলিকিনস, ডাইস, স্টিক গেমস, হ্যান্ড-ছবি, বল-গেমস, ফুঁকানো
খেলনা পাইপের মাধ্যমে, খেলনা লাঙলের সাথে খেলতে, সোমারসোল্ট ঘুরিয়ে, খেলতে playing
খেলনা উইন্ডমিলস, খেলনা ব্যবস্থা, খেলনা রথ, খেলনা ধনুক, অনুমান করা অক্ষর আঁকা
বায়ু, চিন্তাভাবনা অনুমান করা, বিকৃতি নকল করা - তিনি গাফিল থেকে বিরত থাকেন
এবং এই যেমন নিষ্ক্রিয় গেম। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও
কিছু যাজক এবং মননশীল, বিশ্বাসে দেওয়া খাবারের বাইরে জীবনযাপন করছেন
উচ্চ এবং বিলাসবহুল আসবাব যেমন এগুলি - অতিরিক্ত আকারের পালঙ্ক,
খোদাই করা প্রাণী, দীর্ঘ কেশিক কভারলেটগুলি, বহু রঙের দ্বারা সজ্জিত পালঙ্কগুলি
প্যাচওয়ার্ক কভারলেটস, সাদা উওলেন কভারলেটস সহ এমব্রয়ডারিযুক্ত উলের কভারলেটগুলি
ফুল বা পশুর পরিসংখ্যান, স্টাফ করা quilts, স্রোতের সাথে কভারলেটস, সিল্ক
কভারলেটগুলি রত্ন দিয়ে সূচিকর্ম; বড় উলের গালিচা; হাতি, ঘোড়া, এবং
রথের গালি, হরিণ-আড়াল কম্বল, হরিণ-আড়াল কম্বল; awnings সঙ্গে পালঙ্ক, পালঙ্ক
মাথা এবং পায়ের জন্য লাল কুশনযুক্ত - তিনি উচ্চ এবং ব্যবহার করা থেকে বিরত থাকেন
যেমন বিলাসবহুল গৃহসজ্জা। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও
কিছু যাজক এবং মননশীল, বিশ্বাসে দেওয়া খাবারের বাইরে জীবনযাপন করছেন
সুগন্ধি, প্রসাধনী এবং সৌন্দর্যের মাধ্যমগুলিতে আসক্ত -
দেহে গুঁড়ো মাখানো, তেল দিয়ে মালিশ করা, সুগন্ধযুক্ত জলে স্নান করা,
অঙ্গ মগ্নকরণ, আয়না, মলম, মালা, সুগন্ধি, ক্রিম ব্যবহার করে,
ফেস-পাউডার, মাসকারা, ব্রেসলেট, হেড-ব্যান্ড, সাজানো হাঁটার লাঠি,
অলঙ্কৃত জলের বোতল, তরোয়াল, অভিনব সানশ্যাডস, সজ্জিত স্যান্ডেল, পাগড়ি,
রত্ন, ইয়াক-লেজ কুঁচকায়, লম্বালম্বি সাদা সাদা পোশাক - সে ব্যবহার থেকে বিরত থাকে
সুগন্ধি, প্রসাধনী এবং সৌন্দর্যমণ্ডিতের মাধ্যমগুলি যেমন। এটিও,
তার পুণ্যের অংশ।
“যদিও
কিছু যাজক এবং মননশীল, বিশ্বাসে দেওয়া খাবারের বাইরে জীবনযাপন করছেন
এগুলি যেমন নিম্নমানের বিষয়ে কথা বলার অভ্যাস - রাজাদের বিষয়ে কথা বলা,
ডাকাত, প্রতিমন্ত্রী; আর্মি, অ্যালার্ম এবং যুদ্ধ; খাদ্য ও পানীয়;
পোশাক, আসবাব, মালা এবং সুগন্ধ; আত্মীয়; যানবাহন; গ্রাম,
শহর, শহর, গ্রামাঞ্চল; মহিলা এবং বীরাঙ্গন; রাস্তার গসিপ এবং
ভাল; মৃতদের গল্প; বিভিন্নতার গল্প [দার্শনিক আলোচনা
অতীত এবং ভবিষ্যত], বিশ্ব এবং সমুদ্রের সৃষ্টি এবং আলোচনা
জিনিসের অস্তিত্ব থাকুক বা না থাকুক - সে নিম্নমানের বিষয় নিয়ে কথা বলা থেকে বিরত থাকে
এই হিসাবে. এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাভাবনা করা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া যেমন বিতর্কে আসক্ত
এগুলি - ‘আপনি এই মতবাদ এবং শৃঙ্খলা বুঝতে পেরেছেন? আমি একজন
কে এই মতবাদ এবং শৃঙ্খলা বোঝে। আপনি এই কিভাবে বুঝতে পারে
মতবাদ ও শৃঙ্খলা? আপনি ভুল অনুশীলন করছেন। আমি সঠিকভাবে অনুশীলন করছি। আমি আছি
সামঞ্জস্যপূর্ণ হচ্ছে। তুমি নও. প্রথমে আপনি যা বলেছিলেন তা শেষ বলেছিলেন। কি করা উচিত
আপনি প্রথমে বলেছিলেন সর্বশেষ বলা। আপনি এতক্ষণ যা ভাবতে চেয়েছিলেন তা হয়েছে
খণ্ডিত আপনার মতবাদকে উচ্ছেদ করা হয়েছে। তুমি পরাজিত যাও এবং চেষ্টা করুন
আপনার মতবাদ উদ্ধার; আপনি যদি পারেন তবে নিজেকে উচ্ছেদ করুন! ’- তিনি এড়ান না
এই হিসাবে বিতর্ক। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাভাবনা করা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, দৌড়ের আসক্ত
এইগুলির মতো লোকদের জন্য বার্তা এবং কাজগুলি - রাজা, প্রতিমন্ত্রী,
মহৎ যোদ্ধা, পুরোহিত, গৃহকর্তা বা যুবক [যারা বলে], ‘এখানে যাও, সেখানে যাও,
এটি সেখানে নিয়ে যান, এখানে আনুন - - তিনি বার্তা চালানো এবং থেকে বিরত থাকেন
এগুলির মতো লোকের জন্য কাজগুলি। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাভাবনা করা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, পরিকল্পনার সাথে জড়িত হওয়া, প্ররোচিত করা,
ইঙ্গিত, বেল্টলিং, এবং লাভের সাথে অর্জনের চেষ্টা করে, সে রূপগুলি থেকে বিরত থাকে
স্কিমিং এবং প্ররোচিত [এর থেকে উপাদান সমর্থন পাওয়ার চেষ্টা করার ভুল পদ্ধতি
দাতা] যেমন। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
ফজিলত উপর দুর্দান্ত বিভাগ
“যদিও
কিছু যাজক এবং মননশীল, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে রাখেন, রক্ষণ করেন
নিজেরাই ভুল জীবিকা দ্বারা, যেমন নিচু শিল্প দ্বারা:
পড়া
অঙ্গগুলিতে চিহ্ন [উদাঃ, হস্তমৈথুন];
অদ্বিতীয় এবং লক্ষণ পড়া;
আসমানীয় ঘটনাগুলির ব্যাখ্যা [পতনকারী তারা, ধূমকেতুড়];
স্বপ্নের ব্যাখ্যা;
শরীরে পড়ার চিহ্নগুলি [উদাঃ, বর্ণবাদ];
ইঁদুর দ্বারা ছেঁড়া কাপড়ের উপর পড়ার চিহ্ন;
আগুনের নৈবেদ্য, একটি লাড্ডি থেকে উত্সর্গাদ, ভুষি, চাল offering
গুঁড়া, চালের দানা, ঘি এবং তেল;
মুখ থেকে নৈবেদ্য প্রদান;
রক্ত-বলিদান;
আঙ্গুলের উপর ভিত্তি করে ভবিষ্যদ্বাণী করা;
ভূতত্ত্ব;
একটি কবরস্থানে ভূত স্থাপন;
প্রফুল্লতা উপর मंत्र স্থাপন;
ঘর সুরক্ষা কবজ আবৃত্তি;
সাপের কমনীয়, বিষ-লোর, বিচ্ছু-লোর, ইঁদুর-লোর, পাখি-লোর, কাক-লোর;
ভাগ্য-বলার উপর ভিত্তি করে;
প্রতিরক্ষামূলক কবজ দেওয়া;
পাখি এবং প্রাণীদের কল ব্যাখ্যা -
সে অন্যায় থেকে বিরত থাকে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের শিল্প থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহ যেমন নিচু শিল্প দ্বারা: ভাগ্যবান এবং দুর্ভাগ্য রত্ন নির্ধারণ,
পোশাক, লাঠি, তরোয়াল, বর্শা, তীর, ধনুক এবং অন্যান্য অস্ত্র; মহিলা, ছেলেরা,
মেয়েরা, পুরুষ দাস, মহিলা দাস; হাতি, ঘোড়া, মহিষ, ষাঁড়, গরু,
ছাগল, ভেড়া, পাখি, কোয়েল, টিকটিকি, দীর্ঘ কানের দড়ি, কচ্ছপ এবং অন্যান্য
প্রাণী - তিনি ভুল জীবিকা থেকে বিরত থাকেন, এগুলির মতো নিম্নমানের কলা থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের কলা দ্বারা:
দ্য
শাসকরা পদযাত্রা করবে;
শাসকরা মিছিল করে ফিরে আসবে;
আমাদের শাসকরা আক্রমণ করবে এবং তাদের শাসকরা পিছু হটবে;
তাদের শাসকরা আক্রমণ করবে এবং আমাদের শাসকরা পিছু হটবে;
আমাদের শাসকদের জন্য বিজয় এবং তাদের শাসকদের পরাজিত হবে;
তাদের শাসকদের জন্য বিজয় এবং আমাদের শাসকদের পরাজিত হবে;
এইভাবে বিজয় হবে, এভাবে পরাজয় হবে -
সে অন্যায় থেকে বিরত থাকে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের শিল্প থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের কলা দ্বারা:
সেখানে
একটি চন্দ্রগ্রহণ হবে;
সেখানে একটি সূর্যগ্রহণ থাকবে;
একটি অ্যাসিরিজম এর গুপ্তচরবৃত্তি হবে;
সূর্য এবং চাঁদ তাদের স্বাভাবিক কোর্স করবে;
সূর্য ও চাঁদ পথভ্রষ্ট হবে;
গ্রহাণুগুলি তাদের স্বাভাবিক কোর্সগুলিতে যাবে;
নক্ষত্রগুলি বিপথগামী হবে;
একটি উল্কা ঝরনা হবে;
আকাশের অন্ধকার হবে;
ভূমিকম্প হবে;
সেখানে পরিষ্কার আকাশ থেকে বজ্রপাত হবে;
সেখানে একটি উত্থান হবে, একটি স্থাপনা হবে, একটি অন্ধকার হবে, সূর্য, চাঁদের আলোকিত হবে,
এবং গ্রহ;
যেমন চন্দ্রগ্রহণের ফলাফল হবে … উত্থিত, স্থাপন, অন্ধকার,
সূর্য, চাঁদ এবং গ্রহকে আলোকিত করা -
সে ভুল জীবিকা থেকে বিরত থাকে,
এই যেমন নিচু শিল্প থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের কলা দ্বারা:
সেখানে
প্রচুর বৃষ্টি হবে; খরা থাকবে;
প্রচুর পরিমাণে থাকবে; দুর্ভিক্ষ হবে;
বিশ্রাম এবং সুরক্ষা থাকবে; বিপদ হবে;
রোগ হবে; রোগ থেকে মুক্তি থাকবে;
অথবা তারা গণনা, অ্যাকাউন্টিং, গণনা, রচনা দ্বারা জীবিকা নির্বাহ করে
কবিতা বা তাত্পর্যপূর্ণ কলা এবং মতবাদ শেখানো -
সে অন্যায় থেকে বিরত থাকে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের শিল্প থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহ যেমন নিচু শিল্প দ্বারা:
গণনা করা
বিবাহ, বেটারোথালস, ডিভোর্সের জন্য শুভ তারিখ; debtsণ সংগ্রহের জন্য বা
বিনিয়োগ এবং loansণ তৈরীর; আকর্ষণীয় বা অপ্রচলিত হওয়ার জন্য; নিরাময়
যেসব মহিলা গর্ভপাত বা গর্ভপাত করেছেন;
কোনও ব্যক্তির জিহ্বাকে আবদ্ধ করার জন্য, তার চোয়ালকে পঙ্গু করতে, তাকে হারাতে বাধ্য করার জন্য মন্ত্র পাঠ করা
তার হাতে নিয়ন্ত্রণ, বা বধিরতা আনতে;
একটি আয়না, একটি যুবতী মেয়েকে দেওয়া প্রশ্নের উত্তরগুলি পেয়েছি,
বা একটি আত্মা মাধ্যমে;
সূর্য উপাসনা, মহান ব্রহ্মার পূজা, আনা
ভাগ্য দেবীকে অনুরোধ করে মুখ থেকে শিখা প্রকাশ করুন -
সে অন্যায় থেকে বিরত থাকে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের শিল্প থেকে।
“যদিও কিছু পুরোহিত এবং
চিন্তাবিদরা, বিশ্বাসে দেওয়া খাবার বন্ধ করে দেওয়া, ভুল করে নিজেকে বজায় রাখে
জীবিকা নির্বাহ যেমন নিচু শিল্প দ্বারা:
প্রতিশ্রুতিবদ্ধ
দেবসকে উপহারের বদলে উপহার; যেমন প্রতিশ্রুতি পূরণ;
অসুরতত্ত্ব;
ঘর-সুরক্ষা বানান শিক্ষা;
ভার্চুয়ালতা এবং পুরুষত্বকে প্ররোচিত করা;
নির্মাণের জন্য পবিত্র সাইটগুলি;
আনুষ্ঠানিক মাথওয়াশ এবং আনুষ্ঠানিক স্নান প্রদান;
কোরবানি আগুন দেওয়া;
ইমেটিকস, পিউরিভেটিভস, এক্সফেক্টরেন্টস, মূত্রবর্ধক, মাথা ব্যথার নিরাময়ের প্রস্তুতি;
কানের তেল, চোখের ফোটা, নাক দিয়ে চিকিত্সার জন্য তেল, কলিরিয়াম,
এবং পাল্টা ওষুধ; ছানি নিরাময়, সার্জারি অনুশীলন, ক হিসাবে অনুশীলন
শিশুদের ডাক্তার, ওষুধ ও চিকিত্সার জন্য তাদের চিকিত্সা পরিচালনা করে
পরবর্তী প্রভাব -
সে
অন্যায় থেকে বিরত থাকে
জীবিকা নির্বাহের মতো নিম্নমানের শিল্প থেকে। এটিও তাঁর পুণ্যের অংশ।
“একজন সন্ন্যাসী এভাবে গ্রাস হয়ে যায়
পুণ্যবাদে পুণ্যের মাধ্যমে তার সংযম থেকে কোথাও কোনও বিপদ দেখা যায় না।
ঠিক যেমন একটি অভিষিক্ত অভিজাত যোদ্ধা রাজা যিনি তাকে পরাজিত করেছেন
শত্রুরা তার শত্রুদের থেকে কোথাও কোনও বিপদ দেখতে পায় না, একইভাবে
সন্ন্যাসীকে এভাবে করে
পুণ্য দ্বারা গ্রাহ্য পুণ্যের মাধ্যমে তার সংযম থেকে কোথাও কোন বিপদ দেখে
না।
পুণ্যের এই মহৎ সামগ্রীতে সমৃদ্ধ, তিনি আধ্যাত্মিকভাবে অভ্যন্তরীণ
সংবেদনশীল
নির্দোষ হওয়ার আনন্দ এইভাবে সন্ন্যাসীর পুণ্যে পুষ্ট হয়।
সংবেদন প্রতিরোধ
“এবং সন্ন্যাসী কী করে?
তার ইন্দ্রিয়ের দরজা পাহারা দেবে? চোখ দিয়ে কোনও রূপ দেখে তিনি আঁকড়ে
ধরেন না
যে কোনও থিম বা বিবরণে - যদি তিনি নিয়ন্ত্রণ না করে বাস করতে পারেন dwell
চোখের অনুষদ - লোভ বা সঙ্কটের মতো দুষ্ট, দক্ষ নয় এমন গুণাবলী
তাকে আক্রমণ করতে পারে। কানের সাথে একটি শব্দ শুনে… গন্ধ সঙ্গে গন্ধ
নাক… জিহ্বা দিয়ে স্বাদ আস্বাদন করার সময় … স্পর্শ করার সময়
শরীরের সাথে সংবেদন … বুদ্ধি দিয়ে একটি ধারণা উপলব্ধি করার সময়, সে তা
করে না
যে কোনও থিম বা বিশদ দ্বারা তা উপলব্ধি করুন - যদি তিনি সংযম ছাড়াই বাস
করেন
বুদ্ধি অনুষদ উপর - দুষ্ট, অদম্য গুণ যেমন লোভ বা
কষ্ট তাকে পীড়িত করতে পারে। ইন্দ্রিয়ের উপরে এই মহৎ সংযমের অধিকারী
অনুষদগুলি, তিনি নির্দোষ হওয়ার আনন্দের প্রতি অভ্যন্তরীণ সংবেদনশীল। এই
কীভাবে একজন সন্ন্যাসী তাঁর জ্ঞানের দ্বার রক্ষা করেন।
মাইন্ডফুলনেস এবং সতর্কতা
“আর কেমন করে সন্ন্যাসী
মননশীলতা এবং সতর্কতার অধিকারী? এগিয়ে যখন এবং ফিরে, তিনি
সতর্কতার সাথে কাজ করে। যখন দিকে তাকানো এবং দূরে সন্ধান যখন … যখন নমন
এবং
তার অঙ্গগুলি প্রসারিত করা… যখন বাইরের পোশাকটি, তার উপরের পোশাক এবং তার
বহন করে
বাটি … খাওয়া, পান করা, চিবানো এবং স্বাদ গ্রহণের সময়… প্রস্রাব করার
সময় এবং
মলত্যাগ করা … যখন হাঁটা, দাঁড়ানো, বসে, ঘুমিয়ে পড়া, জাগ্রত,
কথা বলছেন, এবং নীরব থাকেন, তিনি সতর্কতার সাথে কাজ করেন। সন্ন্যাসী এভাবেই
হয়
মননশীলতা এবং সতর্কতার অধিকারী।
তৃপ্তি
“আর কেমন করে সন্ন্যাসী
বিষয়বস্তু? ঠিক যেমন কোনও পাখি যেখানেই যায়, তার সাথে উড়ে যায়
ডানা এটির একমাত্র বোঝা হিসাবে; তাই তিনি সরবরাহের জন্য পোশাকের সেট নিয়ে
সন্তুষ্ট
তার ক্ষুধার জন্য তার দেহ এবং রক্তদানের জন্য। সে যেখানেই যায়, নিয়ে যায়
পাশাপাশি তার বিরল প্রয়োজনীয়তা। সন্ন্যাসী সন্তুষ্ট এইভাবে।
হিন্দারেন্স ত্যাগ করা
“এই মহিমান্বিত দ্বারা সমৃদ্ধ
পুণ্যের সামগ্রিক, জ্ঞান অনুষদ উপর এই মহৎ সংযম, এই মহৎ
মননশীলতা এবং সতর্কতা এবং এই মহৎ সন্তুষ্টি, তিনি নির্জন খুঁজে বের করেন
বসবাস: একটি বন, গাছের ছায়া, একটি পর্বত, একটি গ্লেন, একটি পাহাড়ের গুহা,
ক
চার্নেল গ্রাউন্ড, একটি জঙ্গলের গ্রোভ, খোলা বাতাস, খড়ের এক গাদা। তার
খাওয়ার পরে,
নিজের ভিক্ষা থেকে ফিরে তিনি বসে আছেন, পা কেটেছেন এবং তাঁর দেহটি ধরে
রেখেছেন
খাড়া, এবং সামনে মননশীলতা এনেছে।
“লোভ ত্যাগ করা
বিশ্বের বিষয়ে, তিনি লোভহীন একটি সচেতনতার সাথে বাস করেন।
সে তার মন লোভের বিষয়টিকে পরিষ্কার করে দেয়। অসুস্থ ইচ্ছা ও ক্রোধ ত্যাগ
করে তিনি থাকেন
সকলের কল্যাণে সহানুভূতিশীল অসুস্থ ইচ্ছা থেকে মুক্ত সচেতনতার সাথে
জীবিত প্রাণী। তিনি নিজের মন খারাপ ও রাগকে পরিষ্কার করেন। অলসতা ত্যাগ করা
ও তন্দ্রাচ্ছন্ন, তিনি অলসতা এবং তন্দ্রাবিহীন সচেতনতার সাথে বাস করেন
মননশীল, সতর্কতা, আলোর অনুমতিপ্রাপ্ত তিনি অলসতা এবং তার মনকে পরিষ্কার
করেন
তন্দ্রা অস্থিরতা ও উদ্বেগ ত্যাগ করে তিনি নির্বিঘ্নে বাস করেন, তাঁর
মন অন্তর্নিহিত স্তিমিত। তিনি অস্থিরতা এবং উদ্বেগের সাথে তার মনকে
পরিষ্কার করেন।
অনিশ্চয়তা ত্যাগ করে, তিনি কোনও অনিশ্চয়তার বাইরে চলে যান
দক্ষ মানসিক গুণাবলী সম্পর্কে বিভ্রান্তি। তিনি তার মনকে পরিষ্কার করেন
অনিশ্চয়তা
“ধরুন
যে কোনও লোক aণ গ্রহণ করে, এটি তার ব্যবসায়িক কাজে বিনিয়োগ করে। তার
ব্যবসা
বিষয় সফল। তিনি তার পুরানো debtsণ শোধ করেন এবং অতিরিক্ত অতিরিক্ত বাকি
রয়েছে
তার স্ত্রী রক্ষণাবেক্ষণ। তাঁর মনে এই ভাবনা আসবে, ‘takingণ নেওয়ার আগে,
আমি
এটি আমার ব্যবসায়িক বিষয়গুলিতে বিনিয়োগ করেছে। এখন আমার ব্যবসায়িক
বিষয় সফল হয়েছে। আমি
আমার পুরানো repণ শোধ করেছে এবং আমার স্ত্রী বজায় রাখার জন্য আরও কিছু
বাকী রয়েছে। ’
যে কারণে তিনি আনন্দ এবং আনন্দ উপভোগ করতেন।
“এখন ধরুন
যে কোনও ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়ে - বেদনায় এবং গুরুতরভাবে অসুস্থ। সে তার
উপভোগ করে না
খাওয়া দাওয়া করে, আর তার দেহে কোনও শক্তি নেই। সময় কেটে যাওয়ার সাথে
সাথে তিনি শেষ পর্যন্ত
সেই অসুস্থতা থেকে সেরে ওঠে। তিনি তার খাবার উপভোগ করেন এবং তার মধ্যে
শক্তিও রয়েছে
শরীর। তাঁর মনে এই ধারণা আসবে, ‘আগে আমি অসুস্থ ছিলাম… এখন আমি সুস্থ
হয়েছি
যে অসুস্থতা থেকে। আমি আমার খাবার উপভোগ করি এবং আমার দেহে শক্তি আছে।
’কারণ Because
যে তিনি আনন্দ এবং সুখ অভিজ্ঞতা হবে।
“এখন
মনে করুন যে কোনও ব্যক্তি কারাগারে বন্দী সময় কেটে যাওয়ার সাথে সাথে সে
শেষ পর্যন্ত
সম্পত্তি থেকে কোনও ক্ষতি ছাড়াই নিরাপদ ও সুদৃ from় দাসত্ব থেকে মুক্তি
পেয়েছে। দ্য
তাঁর মনে হয়েছিল, ‘আগে আমি কারাগারে বন্দি ছিলাম। এখন আমি মুক্তি পেয়েছি
সেই দাসত্ব থেকে, নিরাপদ ও সুরক্ষিত, আমার সম্পত্তির কোনও ক্ষতি ছাড়াই। ‘
যে তিনি আনন্দ এবং সুখ অভিজ্ঞতা হবে।
“এখন ধরুন
যে একজন মানুষ দাস, অন্যের বশীভূত, নিজের অধীন নয়, অক্ষম
যেখানে তিনি পছন্দ করেন সেখানে যান। সময় কেটে যাওয়ার সাথে সাথে তিনি শেষ
পর্যন্ত সেই দাসত্ব থেকে মুক্তি পেয়েছিলেন,
নিজের সাপেক্ষে, সাবজেক্ট নয়
“একইভাবে, কখন
এই পাঁচটি প্রতিবন্ধকতা নিজের মধ্যে পরিত্যাগ করা হয় না, সন্ন্যাসী এটিকে একটি হিসাবে বিবেচনা করে
debtণ, একটি অসুস্থতা, একটি কারাগার, দাসত্ব, নির্জন দেশের মধ্য দিয়ে একটি রাস্তা। কিন্তু যখন
এই পাঁচটি প্রতিবন্ধকতা নিজের মধ্যে পরিত্যাজ্য, তিনি এটিকে শ্রদ্ধা করেন
নির্বিচারে, সুস্বাস্থ্যের, কারাগার থেকে মুক্তি, স্বাধীনতা, সুরক্ষার জায়গা of
তারা তাঁর মধ্যে পরিত্যক্ত হয়েছে দেখে তিনি আনন্দিত হন। খুশি, তিনি
enraptured হয়ে যায়। ক্ষিপ্ত হয়ে তার শরীর প্রশান্তি বাড়ায়। তার দেহ প্রশান্ত, তিনি
আনন্দের প্রতি সংবেদনশীল। আনন্দ অনুভব করে তার মন ঘন হয়ে যায়।
চার ঝানা
“বেশ থেকে প্রত্যাহার
সংবেদনশীলতা, অদক্ষ মানসিক গুণাবলী থেকে সরে এসে সে প্রবেশ করে এবং থেকে যায়
প্রথম ঝর্ণায়: প্রত্যাহার এবং উত্সাহ প্রত্যাহার থেকে জন্ম, সহ
নির্দেশিত চিন্তা ও মূল্যায়ন। তিনি বেহাত হয়ে ওঠে, বেহাল হয়ে ভরাট করে
প্রত্যাহার থেকে জন্মানা এবং আনন্দ নিয়ে এই খুব শরীর। ঠিক যেন একজন দক্ষ বাথম্যান বা বাথম্যানের শিক্ষানবিশ
একটি ব্রাস বেসিনে স্নানের গুঁড়ো pourালা এবং এটি একসাথে গিঁট দিয়ে আবার ছিটিয়ে দিন
এবং আবার জল দিয়ে, যাতে তার স্নানের গুঁড়ো - স্যাচুরেটেড,
আর্দ্রতাযুক্ত, ভিতরে এবং বাইরে জমে - তবুও ড্রিপ হবে না;
তবুও, সন্ন্যাসী ডুবে যায় … এই খুব দেহভঙ্গি এবং আনন্দ দিয়ে
প্রত্যাহারের জন্ম। র্যাচারে তাঁর দেহের পুরো দেহ কিছুই নেই
এবং প্রত্যাহার থেকে জন্ম আনন্দ।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
“আরও, সাথে
নির্দেশিত চিন্তা ও মূল্যায়নের স্থিরতার পরে তিনি প্রবেশ করেন এবং সেখানে রয়েছেন remains
দ্বিতীয় ঝানা: স্বাচ্ছন্দ্য এবং সংমিশ্রণে জন্ম নেয় আনন্দ, সচেতনতার একীকরণ
নির্দেশিত চিন্তা ও মূল্যায়ন থেকে মুক্ত - অভ্যন্তরীণ নিশ্চয়তা। সে বেগে আছে
এবং প্রচলিত, কষ্ট দেয় এবং পরমানন্দ এবং আনন্দ দিয়ে এই খুব শরীরকে পূর্ণ করে
সুরক্ষার জন্ম। ঠিক যেন ঝর্ণা-জলের কল্যাণ সহ একটি হ্রদ
পূর্ব, পশ্চিম, উত্তর বা দক্ষিণ এবং এর সাথে কোনও প্রবাহ নেই within
আকাশগুলি প্রচুর পরিমাণে ঝরনা বারবার সরবরাহ করে, যাতে শীতল জমি
হ্রদের ভেতর থেকে জল উত্তাপিত হয়ে ডুবে থাকবে এবং ছড়িয়ে পড়বে, হ্রাস পাবে এবং
এটি ঠান্ডা জলে ভরাট করুন, সেখানে লেকের কোনও অংশ সদাপ্রভুর দ্বারা বিচ্ছিন্ন
শীতল জল; তা সত্ত্বেও, সন্ন্যাসী ডুবে যায় … এই খুব দেহকে রাম দিয়ে এবং
সন্তুষ্টি জন্মগ্রহণ আনন্দ। তাঁর পুরো দেহের কিছুই অবিস্মরণে নেই
পরমানন্দ এবং সন্তুষ্টির জন্ম আনন্দ।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
“এবং আরও, সাথে
পরমানন্দের বিবর্ণ হয়ে যাওয়া, তিনি সমান, মননশীল এবং সতর্কতা এবং সংবেদনশীল রয়েছেন
শরীরের সাথে আনন্দ তিনি প্রবেশ করেন এবং তৃতীয় ঝানায় রয়ে যান, যার মধ্যে
নোবেলরা ঘোষণা করে, ‘সমান এবং মনের দিক থেকে, তার মনোরম অভ্যাস রয়েছে’ ’
তিনি এই শরীরকে বেহায়াপন করে এবং বেহায়াপন করে, আনন্দিত করে এবং আনন্দিত করে very
পরমানন্দের divested। যেমন পদ্ম পুকুরে, কিছু
পদ্ম, জন্মে এবং জলে জলে জলে ডুবে থাকে এবং বিকাশ লাভ করে
পানির বাইরে না দাঁড়িয়ে, যাতে সেগুলি নিবিষ্ট হয়ে যায় এবং
তাদের শিকড় থেকে তাদের টিপস পর্যন্ত শীতল জল দিয়ে ভোগাচ্ছে এবং পূর্ণ
এই পদ্মগুলির শীতল জল দিয়ে উদ্বেগিত হবে; তবুও, সন্ন্যাসী
অনুভূত হয় … পরিতোষ এর divested পরিতোষ সঙ্গে এই খুব শরীর। এখানে
তার পুরো শরীরের কিছুই আনন্দের সাথে উত্সাহিত divested আনন্দের সাথে উদ্বিগ্ন।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
“এবং আরও, সাথে
পূর্ববর্তী অন্তর্ধানের সাথে - আনন্দ এবং মানসিক চাপ ছেড়ে দেওয়া
আনন্দ এবং দুর্দশা - তিনি tersোকেন এবং চতুর্থ ঘাণে রয়েছেন: শুদ্ধতা
সমতা এবং মননশীলতা, না-আনন্দ বা স্ট্রেস। সে বসে আছে, বেড়াচ্ছে
একটি খাঁটি, উজ্জ্বল সচেতনতা সঙ্গে শরীর। ঠিক যেন একজন মানুষ
একটি সাদা কাপড় দিয়ে মাথা থেকে পা পর্যন্ত sittingেকে বসে যাতে কোনওরকম কিছু না থাকে
তাঁর শরীরের এমন অংশ যা সাদা কাপড় প্রসারিত হয়নি; তবুও, সন্ন্যাসী
একটি শুদ্ধ, উজ্জ্বল সচেতনতা সঙ্গে শরীরের নিবিষ্ট, বসে। এর কিছুই নেই
তাঁর পুরো শরীর খাঁটি, উজ্জ্বল সচেতনতায় অবরুদ্ধ।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞান
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
জ্ঞান এবং দৃষ্টি। তিনি বুঝতে পারেন: ‘আমার এই দেহটি রুপে সমৃদ্ধ, রচিত
মা ও বাবার থেকে জন্ম নেওয়া এই চারটি প্রাথমিক উপাদানের মধ্যে ধানের সাথে লালিত হয়েছে
এবং porridge, অসঙ্গতি, ঘষা, টিপুন, দ্রবীভূতকরণ এবং
ছত্রভঙ্গ এবং আমার এই চেতনা এখানে সমর্থিত এবং আবদ্ধ
এখানে। ’ঠিক যেন সেখানে একটি সুন্দর বেরিল রত্ন রয়েছে
বিশুদ্ধতম জল - আটটি মুখযুক্ত, ভাল পালিশ করা, পরিষ্কার, লিম্পিড, সর্বোপরি গ্রাস
এর দিকগুলি এবং এর মধ্য দিয়ে যাওয়া ছিল নীল, হলুদ, লাল, সাদা,
বা বাদামী থ্রেড - এবং ভাল দৃষ্টিশক্তি সহ একটি মানুষ, এটি হাতে নিয়েছিল
এর প্রতিফলিত করুন: ‘এটি বিশুদ্ধতম জলের একটি সুন্দর বেরিল মণি, আট
মুখযুক্ত, ভাল পালিশ, পরিষ্কার, লিম্পিড, তার সমস্ত দিকগুলিতে পরিপূর্ণ। এবং এই,
এর মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, এটি একটি নীল, হলুদ, লাল, সাদা বা বাদামী সুতো ’
একইভাবে - তার মন এইভাবে সহ
অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞান
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
জ্ঞান এবং দৃষ্টি। তিনি বুঝতে পারেন: ‘আমার এই দেহটি রুপে সমৃদ্ধ, রচিত
মা ও বাবার থেকে জন্ম নেওয়া এই চারটি প্রাথমিক উপাদানের মধ্যে ধানের সাথে লালিত হয়েছে
এবং porridge, অসঙ্গতি, ঘষা, টিপুন, দ্রবীভূতকরণ এবং
ছত্রভঙ্গ এবং আমার এই চেতনা এখানে সমর্থিত এবং আবদ্ধ
এখানে। ’ঠিক যেন সেখানে একটি সুন্দর বেরিল রত্ন রয়েছে
বিশুদ্ধতম জল - আটটি মুখযুক্ত, ভাল পালিশ করা, পরিষ্কার, লিম্পিড, সর্বোপরি গ্রাস
এর দিকগুলি এবং এর মধ্য দিয়ে যাওয়া ছিল নীল, হলুদ, লাল, সাদা,
বা বাদামী থ্রেড - এবং ভাল দৃষ্টিশক্তি সহ একটি মানুষ, এটি হাতে নিয়েছিল
এর প্রতিফলিত করুন: ‘এটি বিশুদ্ধতম জলের একটি সুন্দর বেরিল মণি, আট
মুখযুক্ত, ভাল পালিশ, পরিষ্কার, লিম্পিড, তার সমস্ত দিকগুলিতে পরিপূর্ণ। এবং এই,
এর মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, এটি একটি নীল, হলুদ, লাল, সাদা বা বাদামী সুতো ’
একইভাবে - তাঁর মন দিয়ে এভাবে একাগ্র, শুদ্ধ এবং উজ্জ্বল,
নিরঙ্কুশ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, চঞ্চল, ক্ষয়যোগ্য, অবিচলিত এবং প্রাপ্ত
অবিচ্ছিন্নতা - সন্ন্যাসী নির্দেশ এবং এটি জ্ঞান এবং দৃষ্টির দিকে ঝুঁকছেন। তিনি
বিবেচনা করুন: ‘আমার এই দেহটি চারটি প্রাথমিকের সমন্বয়ে রুপে সমৃদ্ধ
মা এবং বাবার থেকে জন্ম নেওয়া উপাদানগুলি, চাল এবং দই দিয়ে পুষ্ট,
অসুবিধা, ঘষা, টিপুন, দ্রবীভূতকরণ এবং ছড়িয়ে পড়ার বিষয়। এবং
আমার এই চেতনাটি এখানে সমর্থিত এবং এখানে আবদ্ধ।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
মন তৈরি শরীর
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
একটি মন-তৈরি শরীর তৈরি করতে। এই দেহ থেকে তিনি অপর একটি দেহ সৃষ্টি করেন
রূপের সাথে, মনের তৈরি, তার সমস্ত অংশে সম্পূর্ণ, এর মধ্যে নিকৃষ্ট নয়
অনুষদ। ঠিক যেন কোনও মানুষ এর থেকে একটি নাক আঁকবে
খাপ. তাঁর কাছে এই চিন্তাভাবনা দেখা দেবে: ‘এটাই ময়দা, এটাই খাঁটি।
খাপটি হ’ল এক জিনিস, খাঁজ অন্যটি, তবে খাঁজটি এখান থেকে বের করা হয়েছে
চাদর। ’অথবা যেন কোনও মানুষ এর থেকে তরোয়াল টানতে পারে
স্ক্যাবার্ড তাঁর মনে এই ধারণা আসবে: ‘এটি তরোয়াল, এটাই this
স্ক্যাবার্ড তরোয়ালটি একটি জিনিস, স্ক্যাবার্ড আরেকটি, তবে তরোয়ালটি হয়েছে
স্ক্যাবার্ড থেকে টানা। ’বা যেন কোনও লোক টানতে থাকে
সাপ তার আঠালো থেকে তাঁর মনে এই চিন্তাভাবনা ঘটবে: ‘ইনি সাপ,
এই হতাশ। সাপ একটি জিনিস, আস্তে আরেকটি, তবে সাপ
ঝর্ণা থেকে টেনে এনেছে। ’একইভাবে তাঁর মন দিয়ে এভাবে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
অবনমনযোগ্য, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, সন্ন্যাসী নির্দেশ এবং inclines
এটি একটি মন-তৈরি শরীর তৈরি করতে। এই দেহ থেকে তিনি অন্য একটি দেহ সৃষ্টি করেন,
রূপ দিয়ে সমৃদ্ধ, মনের দ্বারা তৈরি, এর সমস্ত অংশে সম্পূর্ণ, নিম্নমানের নয়
এর অনুষদ।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
অতিমানবিক শক্তি
“সঙ্গে
তাঁর মন এইভাবে একাগ্র, শুদ্ধ এবং উজ্জ্বল, নিরস্ত্র, মুক্ত free
তিনি ত্রুটিযুক্ত, মজবুত, ক্ষয়যোগ্য, অবিচলিত এবং সংকীর্ণতা অর্জন করেছেন, তিনি
এটি সুপারোনরমাল শক্তির মোডগুলিতে নির্দেশিত এবং প্রবাহিত করে। তিনি বহুগুণ চালান
অতিশক্তি। এক হয়ে তিনি অনেক হয়ে যান; তিনি অনেক ছিল
এক হয়ে যায় তিনি হাজির হলেন. উধাও। সে দেয়াল দিয়ে নির্বিঘ্নে যায়,
উপকূল এবং পর্বতমালা যেন স্থানের মধ্য দিয়ে। তিনি পৃথিবীতে এবং বাইরে ডুব দেন
যেন তা জল। তিনি ডুবে না গিয়ে পানির উপর দিয়ে হাঁটেন যেন তা শুকনো জমি।
ক্রস-পায়ে বসে সে পাখির মতো পাখির মতো বাতাসে উড়ে যায়। তার হাত দিয়ে
তিনি সূর্য এবং চাঁদ এমনকি স্পর্শ এবং স্ট্রোক, তাই শক্তিশালী এবং শক্তিশালী। তিনি
অনুশীলন এমনকি ব্রহ্মা পৃথিবী পর্যন্ত তার শরীরের সাথে প্রভাব ফেলে। ঠিক যেমন একজন দক্ষ কুমোর বা তার সহকারী কারুকাজ করতে পারে
তিনি যে কোনও ধরণের মৃৎশিল্পের পাত্র পছন্দ করেন, তা ভালভাবে প্রস্তুত clay
দক্ষ আইভরি-কার্ভার হিসাবে বা তার সহকারী ভাল প্রস্তুত থেকে কারুকাজ করতে পারে
হাতির দাঁত যে কোনও ধরণের হাতির দাঁত-কাজ পছন্দ করে বা দক্ষ স্বর্ণকার হিসাবে
বা তার সহকারী ভাল প্রস্তত স্বর্ণ থেকে যে কোনও ধরণের সোনার নিবন্ধ তৈরি করতে পারে
সে পছন্দ করে; একইভাবে - তাঁর মন এইভাবে একাগ্র, শুদ্ধ এবং
উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটিমুক্ত, চঞ্চল, ক্ষুব্ধ, অবিচলিত এবং অর্জিত
প্রতিবন্ধকতা - সন্ন্যাসী নির্দেশ দেয় এবং এর মোডগুলিতে ঝোঁক দেয়
অতিমানবিক শক্তি … এমনকি তিনি যতদূর তার শরীরের সাথে প্রভাব অনুশীলন করেন
ব্রহ্মা সংসার।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
দাবী
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
divineশিক কানের উপাদান যাও। তিনি শুনেন - divineশ্বরিক কানের উপাদান দ্বারা,
শুদ্ধ এবং মানবকে ছাড়িয়ে যাওয়া - উভয় ধরণের শব্দ: divineশ্বরিক এবং মানব, কিনা
কাছাকাছি বা দূরে। ঠিক যেন একজন মহাসড়ক ধরে ভ্রমণকারী এক ব্যক্তি
কেটলেড্রামসের শব্দ শুনতে, ছোট d
দাবী
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
divineশিক কানের উপাদান যাও। তিনি শুনেন - divineশ্বরিক কানের উপাদান দ্বারা,
শুদ্ধ এবং মানবকে ছাড়িয়ে যাওয়া - উভয় ধরণের শব্দ: divineশ্বরিক এবং মানব, কিনা
কাছাকাছি বা দূরে। ঠিক যেন একজন মহাসড়ক ধরে ভ্রমণকারী এক ব্যক্তি
কেটলেড্রামস, ছোট ড্রামস, শঙ্খ, ঝিল্লি এবং টম-টমের শব্দ শুনতে পেলাম।
তিনি জানতেন, ‘এটাই কেটলার্মসের শব্দ, এটাই ক্ষুদ্রের শব্দ
ড্রামস, এটি শঙ্খের শব্দ, এটিই সিম্বলগুলির শব্দ এবং এটি
টম-টমসের শব্দ। ’একইভাবে তাঁর মনকে এভাবে একাগ্র করে তোলা,
শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত, ক্ষতিকারক,
অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন - সন্ন্যাসী এটি নির্দেশ দেয় এবং প্রবণতা
divineশ্বরিক কান উপাদান। তিনি শুনেন - theশ্বরিক কান-উপাদান দিয়ে শুদ্ধ হন
এবং মানবকে ছাড়িয়ে যায় - উভয় ধরণের শব্দ: divineশ্বরিক এবং মানব, নিকটেই হোক
বা দূরে।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
মন পড়া
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
অন্যান্য প্রাণীদের সচেতনতা জ্ঞান। তিনি অন্যের সচেতনতা জানেন
জীব, অন্যান্য ব্যক্তি, এটি তার নিজের সচেতনতায় আবদ্ধ। তিনি
আবেগের সাথে মন হিসাবে আবেগের সাথে মনকে এবং আবেগ ছাড়াই একটি মনকে বোঝে
আবেগ ছাড়া মন হিসাবে। তিনি মনের সাথে বিদ্বেষ সহ একটি মনকে উপলব্ধি করেন
বিদ্বেষ, এবং বিরক্তি ছাড়া একটি মন হিসাবে বিদ্বেষ ছাড়া একটি মন। তিনি বি
মায়া হিসাবে মায়া হিসাবে বিভ্রান্তির সাথে মন, এবং একটি মন হিসাবে বিভ্রান্তিহীন একটি মন
বিভ্রান্তি ছাড়াই মন। তিনি একটি সীমাবদ্ধ মনকে একটি সীমাবদ্ধ মন হিসাবে চিহ্নিত করেন এবং
বিক্ষিপ্ত মন হিসাবে একটি বিক্ষিপ্ত মন। তিনি একটি বর্ধিত মনকে একটি হিসাবে চিহ্নিত করেন
বর্ধিত মন, এবং এক বিস্তৃত মন হিসাবে এক বিস্তৃত মন। তিনি একটি
এক্সেল্ড মাইন্ড [একজন যা সর্বোত্তম পর্যায়ে নেই] একটি এক্সেল্ড হিসাবে
মন, এবং একটি অব্যক্ত মন হিসাবে একটি অনাদায়ী মন। তিনি একাগ্রভাবে বিবেচনা করেন
একাগ্র মন হিসাবে মন, এবং একটি কেন্দ্রহীন হিসাবে মন
মন। তিনি একটি মুক্ত মন হিসাবে একটি মুক্তি মন, এবং একটি অপ্রকাশিত মন হিসাবে চিহ্নিত
একটি অপ্রকাশিত মন ঠিক যেন একজন যুবতী - বা পুরুষ -
অলঙ্কারের শখ, একটি উজ্জ্বল আয়নায় তার নিজের মুখের প্রতিবিম্ব পরীক্ষা করে
বা স্পষ্ট জলের একটি বাটি যদি তা দোষী হয়ে থাকে তবে তা জানত ble
‘নিরবিচ্ছিন্ন’ না থাকলে। একইভাবে - তার মন দিয়ে এইভাবে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
অবনমনযোগ্য, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন - সন্ন্যাসী নির্দেশ এবং
এটি অন্য প্রাণীদের সচেতনতার জ্ঞানের সাথে ঝোঁক দেয়। তিনি জানেন
অন্যান্য প্রাণী, অন্যান্য ব্যক্তিদের সম্পর্কে সচেতনতা, এটি তার সাথে আবদ্ধ
নিজস্ব সচেতনতা তিনি আবেগের সাথে মনকে আবেগের সাথে মন হিসাবে চিহ্নিত করেন এবং ক
আবেগ ছাড়াই মন আবেগ ছাড়া মন হিসাবে … একটি মুক্তি মনের হিসাবে একটি মুক্তি
মন, এবং একটি অপ্রকাশিত মন হিসাবে একটি অপ্রকাশিত মন।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
অতীত জীবন স্মরণ
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
অতীত জীবনের স্মৃতিচারণের জ্ঞান (আলোকিত: পূর্ববর্তী বাড়িগুলি)। তিনি
তার বহুগুণিত জীবন স্মরণ করে, অর্থাত্ একটি জন্ম, দুটি জন্ম, তিনটি জন্ম,
চার, পাঁচ, দশ, বিশ, ত্রিশ, চল্লিশ, পঞ্চাশ, একশ, এক হাজার, এক
এক হাজার, মহাজাগতিক সংকোচনের অনেক aeons, মহাজাগতিক অনেক aeons
সম্প্রসারণ, মহাজাগতিক সংকোচনের এবং সম্প্রসারণের বহু যুগ, [স্মরণে],
‘সেখানে আমার এমন নাম ছিল, এ জাতীয় বংশের অন্তর্ভুক্ত ছিল, এ জাতীয় চেহারা ছিল। যেমন
আমার খাবার, আমার আনন্দ এবং বেদনার অভিজ্ঞতা, এমনটাই ছিল আমার জীবনের শেষ।
সেই রাজ্য থেকে দূরে গিয়ে আমি সেখানে আবার উঠলাম- সেখানেও আমার এমন নাম ছিল,
যেমন একটি বংশের অন্তর্গত, যেমন চেহারা ছিল। এ রকম ছিল আমার খাবার, এ জাতীয় আমার
আনন্দ এবং বেদনা অভিজ্ঞতা, যেমন আমার জীবনের শেষ। থেকে দূরে চলে যাওয়া
সেই অবস্থা, আমি এখানে আবার উত্থিত হয়েছিলাম। ’এভাবে তিনি তার বহুবিধ অতীত জীবনকে স্মরণ করেন
তাদের পদ্ধতি এবং বিশদ। ঠিক যেন কোনও লোককে যেতে হবে
তার নিজ গ্রামটি অন্য গ্রামে, এবং তারপরে সেই গ্রাম থেকে আরও একটি গ্রামে
গ্রাম, এবং তারপরে সেই গ্রাম থেকে তার নিজের গ্রামে। চিন্তা হবে
তাঁর কাছে ঘটবে, ‘আমি আমার বাড়ি থেকে সেখানকার সেই গ্রামে গিয়েছিলাম। সেখানে আমি
এমনভাবে দাঁড়িয়ে, এমনভাবে বসে, এইভাবে কথা বলে, এবং থেকে যায়
এমনভাবে নীরব। সেই গ্রাম থেকে আমি সেখানে village গ্রামে গিয়েছিলাম, এবং
সেখানে আমি এমনভাবে দাঁড়িয়েছিলাম, এমনভাবে বসেছিলাম, এমনভাবে কথা বলেছি এবং রয়েছি
এমনভাবে নীরব। সেই গ্রাম থেকে বাড়ি ফিরে এসেছি। ’একইভাবে -
তার মন এইভাবে একাগ্র, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নিরস্ত্র, মুক্ত
ত্রুটিগুলি, মজবুত, তাত্পর্যপূর্ণ, অবিচল, এবং অনর্থক অর্জন - সন্ন্যাসী
এটি পূর্ববর্তী l এর স্মৃতিচারণের জ্ঞানের দিকে নির্দেশ করে এবং প্রবাহিত করে
অতীত জীবন স্মরণ
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
অতীত জীবনের স্মৃতিচারণের জ্ঞান (আলোকিত: পূর্ববর্তী বাড়িগুলি)। তিনি
তার বহুগুণিত জীবন স্মরণ করে, অর্থাত্ একটি জন্ম, দুটি জন্ম, তিনটি জন্ম,
চার, পাঁচ, দশ, বিশ, ত্রিশ, চল্লিশ, পঞ্চাশ, একশ, এক হাজার, এক
এক হাজার, মহাজাগতিক সংকোচনের অনেক aeons, মহাজাগতিক অনেক aeons
সম্প্রসারণ, মহাজাগতিক সংকোচনের এবং সম্প্রসারণের বহু যুগ, [স্মরণে],
‘সেখানে আমার এমন নাম ছিল, এ জাতীয় বংশের অন্তর্ভুক্ত ছিল, এ জাতীয় চেহারা ছিল। যেমন
আমার খাবার, আমার আনন্দ এবং বেদনার অভিজ্ঞতা, এমনটাই ছিল আমার জীবনের শেষ।
সেই রাজ্য থেকে দূরে গিয়ে আমি সেখানে আবার উঠলাম- সেখানেও আমার এমন নাম ছিল,
যেমন একটি বংশের অন্তর্গত, যেমন চেহারা ছিল। এ রকম ছিল আমার খাবার, এ জাতীয় আমার
আনন্দ এবং বেদনা অভিজ্ঞতা, যেমন আমার জীবনের শেষ। থেকে দূরে চলে যাওয়া
সেই অবস্থা, আমি এখানে আবার উত্থিত হয়েছিলাম। ’এভাবে তিনি তার বহুবিধ অতীত জীবনকে স্মরণ করেন
তাদের পদ্ধতি এবং বিশদ। ঠিক যেন কোনও লোককে যেতে হবে
তার নিজ গ্রামটি অন্য গ্রামে, এবং তারপরে সেই গ্রাম থেকে আরও একটি গ্রামে
গ্রাম, এবং তারপরে সেই গ্রাম থেকে তার নিজের গ্রামে। চিন্তা হবে
তাঁর কাছে ঘটবে, ‘আমি আমার বাড়ি থেকে সেখানকার সেই গ্রামে গিয়েছিলাম। সেখানে আমি
এমনভাবে দাঁড়িয়ে, এমনভাবে বসে, এইভাবে কথা বলে, এবং থেকে যায়
এমনভাবে নীরব। সেই গ্রাম থেকে আমি সেখানে village গ্রামে গিয়েছিলাম, এবং
সেখানে আমি এমনভাবে দাঁড়িয়েছিলাম, এমনভাবে বসেছিলাম, এমনভাবে কথা বলেছি এবং রয়েছি
এমনভাবে নীরব। সেই গ্রাম থেকে বাড়ি ফিরে এসেছি। ’একইভাবে -
তার মন এইভাবে একাগ্র, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নিরস্ত্র, মুক্ত
ত্রুটিগুলি, মজবুত, তাত্পর্যপূর্ণ, অবিচল, এবং অনর্থক অর্জন - সন্ন্যাসী
এটি অতীত জীবনের স্মৃতিচারণের জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে এবং প্রবাহিত করে। তিনি
তার বহুবিধ জীবনগুলি স্মরণ করে … তাদের মোডগুলি এবং বিশদগুলিতে।
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
পাসিং অ্যাওয়ে & পুনরায় উপস্থিতি
অফ বিয়িংস
“এইভাবে তার মন দিয়ে
ঘনীভূত, শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নির্দোষ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত,
স্থিতিস্থাপক, অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, তিনি এটি নির্দেশ এবং inclines
জীবন্তদের কেটে যাওয়া এবং পুনরায় উপস্থিতি সম্পর্কে জ্ঞান। তিনি দেখেন - দ্বারা
divineশ্বরিক চোখের মাধ্যম, মানবকে শুদ্ধ ও ছাড়িয়ে যাওয়া - জীবিত মানুষগুলি
দূরে এবং পুনরায় হাজির হয় এবং তারা বুঝতে পারে যে তারা কীভাবে নিকৃষ্ট এবং উচ্চতর,
তাদের কামমা অনুসারে সুন্দর এবং কুরুচিপূর্ণ, ভাগ্যবান এবং দুর্ভাগ্যজনক:
‘এই প্রাণীরা- যাদের দেহ, কথাবার্তা এবং মনের খারাপ আচরণ ছিল,
যিনি সম্মানিত লোকদেরকে নিন্দা করেছেন, ভুল মতামত রেখেছিলেন এবং এর অধীনে ব্যবস্থা গ্রহণ করেছেন
ভুল দৃষ্টিভঙ্গির প্রভাব - দেহের ভাঙ্গন সহ, মৃত্যুর পরে, আছে
বঞ্চনা, খারাপ গন্তব্য, নিম্ন অঞ্চলগুলিতে আবার উপস্থিত হয়েছিল
নরকে. তবে এই প্রাণীরা - যাদের দেহ, কথাবার্তা,
এবং মন, যারা মহৎদেরকে নিন্দা করেন নি, যারা সঠিক মতামত রেখেছিল এবং গ্রহণ করেছিল
শরীরের ভাঙ্গন সহ - সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রভাবের অধীনে ক্রিয়াগুলি,
মৃত্যুর পরে, স্বর্গীয় বিশ্বে ভাল গন্তব্যে পুনরায় হাজির হয়েছেন ’’
সুতরাং - divineশ্বরিক চোখের মাধ্যমে, মানুষকে শুদ্ধ ও ছাড়িয়ে যায় - তিনি দেখেন
প্রাণীরা চলে যাচ্ছে এবং পুনরায় প্রদর্শিত হচ্ছে এবং তারা বুঝতে পারে যে তারা কীভাবে নিম্নমানের এবং
শ্রেষ্ঠ, সুন্দর এবং কুরুচিপূর্ণ, ভাগ্যবান এবং অনুসারে দুর্ভাগ্য
তাদের কাম্মা ঠিক তেমন একটি লম্বা বিল্ডিং ছিল
[একটি শহরের কেন্দ্রবিন্দু] এবং তার চোখের সামনে দৃষ্টিশক্তি সহ এক ব্যক্তি
লোকেরা কোনও বাড়িতে প্রবেশ করা, এটিকে ছেড়ে, রাস্তায় হাঁটতে এবং দেখতে পেল
কেন্দ্রীয় চৌকোয় বসে। তাঁর মনে এই চিন্তাভাবনা দেখা দেবে, ‘এই লোকেরা
কোনও ঘরে প্রবেশ করছে, এটিকে ছেড়ে চলেছে, রাস্তায় হাঁটছে এবং ঘরে বসে আছে
কেন্দ্রীয় বর্গক্ষেত্র। ’একইভাবে তাঁর মনকে এভাবে একাগ্র করে, শুদ্ধ করে,
এবং উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটিমুক্ত, চঞ্চল, ক্ষুব্ধ, স্থির এবং
নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন - সন্ন্যাসী নির্দেশ এবং এটি জ্ঞান ঝোঁক
জীবন্তদের চলে যাওয়া এবং পুনরায় উপস্থিতি। তিনি দেখেন - divineশিক মাধ্যমে
চক্ষু, শুদ্ধ এবং মানবকে ছাড়িয়ে যাওয়া - জীবিত ব্যক্তিরা পুনরায় উপস্থিত হয় এবং
এবং তিনি বুঝতে পারেন যে তারা কীভাবে নিকৃষ্ট এবং উচ্চতর, সুন্দর এবং কদর্য,
ভাগ্যবান এবং দুর্ভাগ্যক্রমে তাদের কামা অনুসারে…
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
মানসিক ফেরমেন্টেশনগুলির সমাপ্তি
“তার মন এইভাবে একাগ্রভাবে,
শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত, ক্ষতিকারক,
অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, সন্ন্যাসী এটি নির্দেশ দেয় এবং linesোকা
মানসিক উত্তেজনা শেষ জ্ঞান। তিনি যেমন করেন ঠিক তেমনি বুঝতে পারেন
আসুন, এটি ‘এটি স্ট্রেস… এটি স্ট্রেসের আদি… এটি
হ’ল মানসিক চাপের অবসান … এই পথটি বন্ধ হওয়ার পথে নিয়ে যাওয়া
মানসিক চাপ… এগুলি মানসিক গাঁজন… এটিই এর উত্স
ফেরেন্টেশন … এটি ফেরেন্টেশনের সমাপ্তি … এইভাবেই
উত্তেজনা বন্ধ করার দিকে পরিচালিত করে। ’তাঁর হৃদয়, এভাবে জেনে থাকে
দেখছি, i
“তার মন এইভাবে একাগ্রভাবে,
শুদ্ধ, এবং উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটি থেকে মুক্ত, মজবুত, ক্ষতিকারক,
অবিচল, এবং নৈর্ব্যক্তিকতা অর্জন, সন্ন্যাসী এটি নির্দেশ দেয় এবং linesোকা
মানসিক উত্তেজনা শেষ জ্ঞান। তিনি যেমন করেন ঠিক তেমনি বুঝতে পারেন
আসুন, এটি ‘এটি স্ট্রেস… এটি স্ট্রেসের আদি… এটি
হ’ল মানসিক চাপের অবসান … এই পথটি বন্ধ হওয়ার পথে নিয়ে যাওয়া
মানসিক চাপ… এগুলি মানসিক গাঁজন… এটিই এর উত্স
ফেরেন্টেশন … এটি ফেরেন্টেশনের সমাপ্তি … এইভাবেই
উত্তেজনা বন্ধ করার দিকে পরিচালিত করে। ’তাঁর হৃদয়, এভাবে জেনে থাকে
দেখছি, কামুকের গাঁজন থেকে বেরিয়ে আসে, এর আবর্তন করে
অজ্ঞতার উত্তেজনা হয়ে উঠছে। মুক্তি সঙ্গে, জ্ঞান আছে,
‘মুক্তি পেয়েছে।’ তিনি বুঝতে পেরেছেন যে ‘জন্ম শেষ, পবিত্র জীবন পূর্ণ, কার্য
সম্পন্ন. এই পৃথিবীর আর কিছুই নেই। ’ঠিক যেন সেখানে
একটি পর্বত চকচকে জলের পুল ছিল - পরিষ্কার, লিম্পিড এবং অসম্পূর্ণ -
যেখানে তীরে দাঁড়িয়ে দৃষ্টিশক্তির একজন লোক শাঁস, কঙ্কর দেখতে পেত,
এবং নুড়িপাথর, এবং মাছের সাঁতার কাটা এবং প্রায় বিশ্রাম, এবং এটি হবে
তাঁর কাছে ঘটেছে, ‘এই জলের পুলটি পরিষ্কার, লিম্পিড এবং নিরস্ত্র। এখানে
এই শাঁস, নুড়ি এবং নুড়িপাথর, এবং মাছের এই শোলগুলি প্রায় সাঁতার কাটছে
এবং বিশ্রাম। ’একইভাবে - তাঁর মন এইভাবে একাগ্র, শুদ্ধ এবং
উজ্জ্বল, নিরঙ্কুশ, ত্রুটিমুক্ত, চঞ্চল, ক্ষুব্ধ, অবিচলিত এবং অর্জিত
প্রতিবন্ধকতা - সন্ন্যাসী নির্দেশ এবং এটি জ্ঞানের দিকে ঝোঁক
মানসিক উত্তেজনা শেষ। তিনি বুঝতে পারেন, যেমনটি এসেছে, তেমনি
‘এটাই স্ট্রেস… এটাই স্ট্রেসের আদি… এটি হ’ল সমাপ্তি
মানসিক চাপ … এই উপায়টি স্ট্রেস বন্ধ করার দিকে পরিচালিত করে… এগুলি
মানসিক গাঁজন… এটিই ফেরেন্টেশনের উত্স… এটি
ফেরেন্টেশন বন্ধকরণ… এটিই এর পথ বন্ধ করার পথে পরিচালিত করে
উত্তেজক। ’তাঁর হৃদয়, এইভাবে জেনে, এইভাবে দেখে, fromশ্বরের কাছ থেকে মুক্তি পেয়েছে
কামুকের গাঁজন, পরিণত হওয়ার গাঁজন, এর গাঁজন
অজ্ঞতা মুক্তির সাথে সাথে জ্ঞান রয়েছে, ‘মুক্তি পেয়েছে।’ তিনি তা বুঝতে পারেন
‘জন্ম শেষ, পবিত্র জীবন পূর্ণ, কার্য সম্পন্ন। সেখানে কিছুই নেই
আরও এই বিশ্বের জন্য। ’
“এটিকেও বলা হয়
নির্দেশের অলৌকিক ঘটনা।
“এই তিনটি
আমি যে অলৌকিক ঘটনাগুলি ঘোষণা করি, কেভট্টা তাদের জন্য সরাসরি পরিচিত এবং উপলব্ধি করে
আমার।
Sশ্বরের সাথে কথোপকথন
“একবার, কেভট্ট, এই
চিন্তার ট্রেন এটির মধ্যেই একটি নির্দিষ্ট সন্ন্যাসীর সচেতনতায় উত্থিত হয়েছিল
সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায়: ‘এই চারটি মহান উপাদান কোথায় আছে - পৃথিবীর সম্পত্তি,
তরল সম্পত্তি, অগ্নি সম্পত্তি এবং বায়ু সম্পত্তি - ছাড়াই বন্ধ করুন
বাকি? ’তারপরে সে এমন একাগ্রতার অবস্থায় পৌঁছেছিল যে পথে
দেবতাদের দিকে নিয়ে যাওয়া তাঁর কেন্দ্রিক মনে হাজির হয়েছিল। সুতরাং তিনি দেবতাদের কাছে গেলেন
ফোর গ্রেট কিং-এর পুনর্বিবেচনা এবং আগত তাদের জিজ্ঞাসা করেছিল, ‘বন্ধুরা,
এই চারটি মহান উপাদান কোথায় আছে - পৃথিবীর সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি,
অগ্নি সম্পত্তি এবং বায়ু সম্পত্তি - বাকি ছাড়া বন্ধ? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
ফোর গ্রেট কিং-এর পুনঃপ্রেরণার দেবতা সন্ন্যাসীকে বলেছিলেন, ‘আমরাও করি না
জেনে নিন কোথায় চারটি দুর্দান্ত উপাদান … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। কিন্তু আছে
আমাদের চেয়ে উঁচু এবং আরও উজ্জ্বল চার জন কিংগন। তাদের জানা উচিত
যেখানে চারটি দুর্দান্ত উপাদান … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন ’’
“তাই সন্ন্যাসী কাছে এসেছিলেন
ফোর গ্রেট কিং এবং তাদের আগমনকালে তাদের জিজ্ঞাসা করলেন, ‘বন্ধুরা, এই চারটি কোথায়?
দুর্দান্ত উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই থামবে? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
ফোর গ্রেট কিংস সন্ন্যাসীকে বলেছিলেন, ‘আমরা চারজন মহান কোথায় তাও জানি না
উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। তবে ত্রিশের দেবতা আছেন
আমাদের চেয়ে কে উচ্চতর এবং আরও মহান। তাদের জানা উচিত … ’
“তাই সন্ন্যাসী কাছে এসেছিলেন
ত্রিশের দেবতা এবং পৌঁছে তাদের জিজ্ঞাসা করলেন, ‘বন্ধুরা, কোথায় কর
এই চারটি দুর্দান্ত উপাদান … বাকী ছাড়াই থামবে? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
ত্রিশের দেবতা সন্ন্যাসীকে বলেছিলেন, ‘আমরা চারজন কোথায় জানি না
দুর্দান্ত উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। তবে সেখানে সাক্কা রয়েছেন
godsশ্বর, আমাদের চেয়ে কে উচ্চতর এবং আরও উত্সাহী। তার জানা উচিত … ‘
“তাই সন্ন্যাসী কাছে এসেছিলেন
দেবতাদের অধিপতি সাক্কা এবং পৌঁছে তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, ‘বন্ধু, কোথায় কর
এই চারটি দুর্দান্ত উপাদান … বাকী ছাড়াই থামবে? ’
“যখন এটি বলা হয়েছিল, সাক্কা,
দেবতাদের অধিপতি, সন্ন্যাসীকে বলেছিলেন, ‘আমি জানি না চারটি কোথায়
দুর্দান্ত উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। তবে ইয়াম আছে
দেবতারা যারা আমার চেয়ে উচ্চতর এবং আরও উত্সাহী They তাদের জানা উচিত … ’…
“ইয়াম দেবতারা বলেছিলেন,‘ আমরা
এছাড়াও জানি না … তবে সেখানে সায়মা নামক দেবতা আছে … তিনি
জানা উচিত… ’…
“সায়মা বলল,‘ আমিও
জানি না… তবে সন্তুসিটা নামে theশ্বর আছেন… তিনি
জানা উচিত… ’…
“সন্তুশিতা বলেছিলেন,‘ আমিও
জানি না… তবে সেখানে নিম্মনারতী দেবতা…
তাদের জানা উচিত … ’…
“নিম্মনারতী দেবতারা
বলেছিলেন, ‘আমরাও জানি না… তবে সুনিম্মিতা নামে দেবতা আছে…
তার জানা উচিত … ’…
“সুনিম্মিতা বলেছিলেন,‘ আমিও
জানি না … তবে এখানে পারণি আছে
“সুনিম্মিতা বলেছিলেন,‘ আমিও
জানি না… তবে এখানে রয়েছে পরাণিম্মিতাবাসবতী
দেবতা … তাদের জানা উচিত … ’…
“পারণিম্মিতাবাসবতী
দেবতারা বলেছিলেন, ‘আমরাও জানি না… তবে এখানে পরাণিম্মিতা ভাসাবতী নামে দেবতা আছে… তাঁর জানা উচিত…’…
“তাই সন্ন্যাসী কাছে এসেছিলেন
দেবতা ভাসাভট্টি এবং পৌঁছে তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, ‘বন্ধু, এই চারটি কোথায়?
দুর্দান্ত উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই থামবে? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
Vasশ্বর ভাসাভট্টি সন্ন্যাসীকে বলেছিলেন, ‘আমি জানি না যে চারটি মহান কোথায়
উপাদানগুলি … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। কিন্তু সেখানে ফিরে আসার দেবতা রয়েছে
ব্রহ্মা যারা আমি চেয়ে উচ্চতর এবং আরও উচ্চতর। তাদের জানা উচিত চারটি কোথায়
দুর্দান্ত উপাদানগুলি… বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন ’…
“তখন সন্ন্যাসী লাভ করলেন
যেমন একাগ্রতা একটি রাজত্ব যে পথে দেবতার দেবতা
ব্রহ্মার পুনঃপ্রকাশ তাঁর কেন্দ্রিক মনে হাজির appeared সুতরাং তিনি দেবতাদের কাছে গেলেন
ব্রহ্মার ফিরে আসা এবং আগমনকালে তাদের জিজ্ঞাসা করলেন, ‘বন্ধুরা, এগুলি কোথায় করে?
চারটি মহান উপাদান - পৃথিবী সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি, আগুন
সম্পত্তি, এবং বায়ু সম্পত্তি - বাকী ছাড়াই বন্ধ? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
ব্রহ্মার পুনঃপ্রেরণার দেবতারা সন্ন্যাসীকে বললেন, ‘আমরা কোথায় জানি না
চারটি দুর্দান্ত উপাদান … বাকী ছাড়াই বন্ধ করুন। কিন্তু ব্রহ্মা আছে,
মহান ব্রহ্মা, বিজয়ী, বিজয়ী, সর্বদক্ষ, সর্বশক্তিমান,
সার্বভৌম প্রভু, স্রষ্টা, স্রষ্টা, প্রধান, নিয়োগকারী এবং শাসক, জনক Father
অল দ্যা হ্যাভ বিয়ান অ্যান্ড শেল বি। তিনি আমাদের তুলনায় উচ্চতর এবং আরও মহান। তিনি
চারটি দুর্দান্ত উপাদান কোথায় থাকা উচিত … তা না জানা উচিত ’
“‘ তবে বন্ধুরা, কোথায়
মহান ব্রহ্মা এখন? ’
“‘ সন্ন্যাসী, আমরাও করি না
ব্রহ্মা কোথায় বা কীভাবে ব্রহ্মা তা জানুন। কিন্তু লক্ষণগুলি উপস্থিত হলে, হালকা
সামনে উজ্জ্বল, এবং একটি দীপ্তি প্রদর্শিত হবে, ব্রহ্মা প্রদর্শিত হবে। এই জন্য
ব্রহ্মার উপস্থিতির অংশ: আলোক জ্বলতে থাকে এবং তেজ আসে ’
“তাহলে
ব্রহ্মার আবির্ভাবের খুব বেশি দিন হয়নি।
“তাই সন্ন্যাসী কাছে এসেছিলেন
মহান ব্রহ্মা এবং আগমনের সময় বলেছিলেন, ‘বন্ধু, এই চারটি মহান কোথায় do
উপাদান - পৃথিবী সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি, অগ্নি সম্পত্তি এবং
বায়ু সম্পত্তি - বাকী ছাড়া বন্ধ? ’
“যখন এই বলা হয়েছিল,
মহাত্মা ব্রহ্মা সন্ন্যাসীকে বললেন, ‘আমি, সন্ন্যাসী, আমি ব্রহ্মা, মহান ব্রহ্মা,
বিজয়ী, অদ্বিতীয়, সর্বদর্শন, সর্বশক্তিমান, সার্বভৌম প্রভু,
নির্মাতা, স্রষ্টা, প্রধান, নিয়োগকারী এবং শাসক, যা কিছু হয়েছে তার পিতা
এবং শেল হবে। ’
দ্বিতীয়বার, সন্ন্যাসী ড
মহান ব্রহ্মার কাছে, ‘বন্ধু, আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করি নি যে আপনি মহাত্মা ব্রহ্মা কিনা
ব্রহ্মা, বিজয়ী, বিজয়ী, সর্বদর্শন, সর্বশক্তিমান,
সার্বভৌম লর্ড, স্রষ্টা, স্রষ্টা, প্রধান, নিয়োগকারী এবং শাসক, সকলের পিতা
দ্যাট হ্যাভ বিন অ্যান্ড শেল বি। আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করেছি কোথায় এই চারটি দুর্দান্ত উপাদান - দ্য
পৃথিবীর সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি, আগুনের সম্পত্তি এবং বাতাসের সম্পত্তি -
বাকী না হয়ে থেমে যান। ’
“দ্বিতীয়বার, দ্য গ্রেট
ব্রহ্মা সন্ন্যাসীকে বললেন, ‘আমি, সন্ন্যাসী, ব্রহ্মা, মহান ব্রহ্মা, বিজয়ী,
অ-বিজয়ী, সর্ব-দর্শন, সর্বশক্তিমান, সর্বশক্তিমান প্রভু, সৃষ্টিকর্তা,
স্রষ্টা, প্রধান, নিয়োগকারী এবং শাসক, যা হয়েছে এবং শালের সমস্ত জনক
থাকা.’
“তৃতীয়বার, সন্ন্যাসী
মহান ব্রহ্মাকে বলেছিলেন, ‘বন্ধু, আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করি নি যে আপনি ব্রহ্মা, তিনি
মহান ব্রহ্মা, বিজয়ী, বিজয়ী, সর্বদর্শন, সর্বশক্তিমান,
সার্বভৌম লর্ড, স্রষ্টা, স্রষ্টা, প্রধান, নিয়োগকারী এবং শাসক, সকলের পিতা
দ্যাট হ্যাভ বিন অ্যান্ড শেল বি। আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করেছি কোথায় এই চারটি দুর্দান্ত উপাদান - দ্য
পৃথিবীর সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি, আগুনের সম্পত্তি এবং বাতাসের সম্পত্তি -
বাকী না হয়ে থেমে যান। ’
“তাহলে মহান ব্রহ্মা,
সন্ন্যাসীকে বাহুতে নিয়ে গিয়ে একপাশে নিয়ে গেলেন, তাঁকে বললেন, ‘এগুলি
ব্রহ্মার পুনঃপ্রতিষ্ঠার দেবতারা বিশ্বাস করেন, “মহান এমন কিছুই নেই
ব্রহ্মা জানে না। এমন কিছু নেই যা মহান ব্রহ্মা দেখেন না।
মহান ব্রহ্মা অজ্ঞাত এমন কিছুই নেই। এমন কিছুই নেই
মহান ব্রহ্মা বুঝতে পারেন নি। ” এ কারণেই আমি তাদের মধ্যে বলিনি
উপস্থিতি যা আমিও জানি না যে কোথায় চারটি দুর্দান্ত উপাদান… ছাড়াই থামে
বাকী সুতরাং আপনি বাইপাস করে ভুলভাবে অভিনয় করেছেন, ভুলভাবে অভিনয় করেছেন
এই প্রশ্নটির উত্তরের সন্ধানে ধন্য যিনি অন্য কোথাও। ডানদিকে ফিরে যান
বরকতময় এবং আগমনের সময়, তাকে এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন। তবে তিনি এর উত্তর দিয়েছেন,
আপনার এটা মনে রাখা উচিত। ’
“তারপরে - ঠিক একজন শক্তিশালী হিসাবে
মানুষ তার নমনীয় বাহু প্রসারিত করতে পারে বা তার প্রসারিত বাহুটিকে নমন করতে পারে - সন্ন্যাসী অদৃশ্য হয়ে গেল
ব্রহ্মা বিশ্ব থেকে এবং সঙ্গে সঙ্গে আমার সামনে হাজির। রুকু করা
আমাকে নীচে, তিনি একপাশে বসে। সেখানে বসে তিনি আমাকে বললেন, ‘প্রভু,
এই চারটি মহান উপাদান কোথায় আছে - পৃথিবীর সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি,
অগ্নি সম্পত্তি এবং বায়ু সম্পত্তি - বাকি ছাড়া বন্ধ? ’
“যখন এটি বলা হয়েছিল, আমি তাকে বলেছিলাম, [২]‘ একবার সন্ন্যাসী, কিছুটা সমুদ্রপথে far
ব্যবসায়ীরা একটি তীরে দেখা পাখি নিয়ে তাদের জাহাজে যাত্রা করেছিল। যখন তারা
তীরে দেখতে পেল না, তারা তীরে দেখা পাখিটি ছেড়ে দিল। এটি উড়ে গেছে
পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম, উত্তর, সোজা উপরে এবং এর মধ্যবর্তী পয়েন্টগুলিতে
দিকনির্ণক যন্ত্রটি. এটি যদি তীরে দেখত
“যখন এটি বলা হয়েছিল, আমি তাকে বলেছিলাম, [২]‘ একবার সন্ন্যাসী, কিছুটা সমুদ্রপথে far
ব্যবসায়ীরা একটি তীরে দেখা পাখি নিয়ে তাদের জাহাজে যাত্রা করেছিল। যখন তারা
তীরে দেখতে পেল না, তারা তীরে দেখা পাখিটি ছেড়ে দিল। এটি উড়ে গেছে
পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম, উত্তর, সোজা উপরে এবং এর মধ্যবর্তী পয়েন্টগুলিতে
দিকনির্ণক যন্ত্রটি. এটি যদি কোনও দিক থেকে তীরে দেখে থাকে তবে এটি সেখানে উড়ে গেছে। তা না হলে
তীরটি যে কোনও দিকে দেখুন, এটি সরাসরি জাহাজে ফিরে আসল। একই
উপায়, সন্ন্যাসী, একটি উত্তর অনুসন্ধানে ব্রহ্মা বিশ্বের যতদূর গিয়েছে
আপনার প্রশ্ন, আপনি আমার উপস্থিতিতে ফিরে এসেছেন।
“‘ আপনার প্রশ্ন করা উচিত
এইভাবে কথিত করা হবে না: এই চারটি দুর্দান্ত উপাদান - পৃথিবী
সম্পত্তি, তরল সম্পত্তি, অগ্নি সম্পত্তি এবং বায়ু সম্পত্তি - বন্ধ করুন
বাকী ছাড়া? পরিবর্তে, এটি এর মতো উচ্চারণ করা উচিত:
কোথায়
জল, পৃথিবী, আগুন, বাতাসের কি কোনও ফুট নেই? কোথায় দীর্ঘ এবং সংক্ষিপ্ত,
মোটা ও জরিমানা, ন্যায্য ও মজাদার, নাম এবং ফর্মটি কি শেষ হয়েছে?
“‘ আর তার উত্তর
হ’ল:
চেতনা
বৈশিষ্ট্য ছাড়াই, [1] শেষ ছাড়াই,
চারিদিকে আলোকিত: এখানে জল, পৃথিবী, আগুন এবং বাতাসের কোনও ফল নেই। এখানে
দীর্ঘ এবং সংক্ষিপ্ত মোটা এবং সুন্দর ফর্সা এবং মজাদার নাম এবং ফর্ম সবই
শেষ করা হয়েছে। প্রতিটি চেতনা [ক্রিয়াকলাপ] বন্ধ করার সাথে
এখানেই শেষ করা হয়েছে। ‘
এটাই বরকতময়
ড। সন্তুষ্ট, কেভট্ট গৃহকর্তা ধন্য একের কথায় আনন্দিত।
মন্তব্য
ঘ।
ভাইয়ানাম অনিদাসনাম। এই শব্দটি কোথাও ক্যাননে ব্যাখ্যা করা হয়নি, যদিও এমএন 49
উল্লেখ করেছেন যে এটি “সকলের স্নেহে অংশ নেয় না” - the
“সমস্ত” অর্থ ছয়টি অভ্যন্তরীণ এবং ছয়টি বহিরাগত জ্ঞান মিডিয়া (এসএন 35.23 দেখুন)। এটিতে এটির থেকে পৃথক
নির্ভরশীল সহ-উত্থানের মধ্যে চেতনা ফ্যাক্টর, যা শর্তে সংজ্ঞায়িত হয়
ছয় ইন্দ্রিয় মিডিয়া। সময় ও জায়গার বাইরে শুয়ে থাকলেও তাও আসত না
চেতনা-সমষ্টি, যা কাছাকাছি এবং দূরের সমস্ত চেতনা coversেকে রাখে; অতীত,
বর্তমান এবং ভবিষ্যত। যাইহোক, এটি সত্য যে এটি সময় এবং স্থানের বাইরে -
এমন একটি মাত্রায় যেখানে এখানে নেই, সেখানে নেই বা এর মধ্যে (উদ 1.1) নেই, আসছে না, যাচ্ছে না, বা নেই
থাকা (উদ 8.1) - এর অর্থ এটি হতে পারে না
স্থায়ী বা সর্বব্যাপী হিসাবে বর্ণিত, পদগুলির কেবলমাত্র এর মধ্যে অর্থ রয়েছে
স্থান এবং সময়। মৃত্যুর পরে নিব্বার স্ট্যান্ডার্ড বর্ণনাটি হ’ল, “সব
যা অনুভূত হয়েছে, স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা হচ্ছে না, এখানেই শীত বাড়বে ”” (এমএন 140 এবং ইতি 44 দেখুন)) আবার, “সমস্ত” হিসাবে
ইন্দ্রিয় মিডিয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত, এটি কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে
বৈশিষ্ট্যবিহীন চেতনা এই “সমস্ত” দ্বারা আচ্ছাদিত হয় না। যাইহোক, এএন 4.174 সতর্ক করে যে কোনও জল্পনা কল্পনা করা উচিত
কিছু না কিছু থাকুক বা না থাকুক এটিকে বাকি রাখার মতো থামানোর পরে after
ছয় ইন্দ্রিয়মাধ্যম হ’ল “আপত্তিহীন আপত্তি,” যা আসে
অ-আপত্তিজনক অর্জনের উপায়। সুতরাং এটি একটি প্রশ্ন যা সেরা
একপাশে সরিয়ে রাখা.
অনলাইন স্টেপ বাই স্টেপ গাইড এবং চতুর্থ ঝানার মতো খাঁটি সাদা তুষার পতনের
পরিবেশে মাথা থেকে পা পর্যন্ত আচ্ছাদিত সাদা পোশাকে অনুগত ভক্তদের বুদ্ধের
নিজস্ব ভাষায় নিব্বানকে চির শাশ্বত আনন্দ অর্জনের জন্য অনুশীলন করুন
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
નિ
Onlineશુલ્કને બુદ્ધના પોતાના શબ્દોમાં નિરંકુશ શાશ્વત આનંદ પ્રાપ્ત કરવા
માટે નિ Onlineશુલ્ક પગલું માર્ગદર્શિકા અને પ્રેક્ટિસ, ચોથા ઝાનાની જેમ
શુદ્ધ સફેદ બરફના પતન પર્યાવરણમાં માથાથી પગ સુધી આવરેલા સફેદ કપડાથી નિરાશ
પ્રેક્ટિસ
એક સુત્તા એક દિવસ દુખાને દૂર રાખે છે
ડી.એન.
11
પીટીએસ:
ડી આઇ 211
કેવત્તા
(કેવધ્ધા) સુત્તા: તો કેવત્તાને
ભાષાંતર
દ્વારા પાલી
થાનિસારો
ભીખ્કુ
– 1997–2011
મેં એક જ સાંભળ્યું છે
પ્રસંગે ધન્ય એક પાવરિકાના કેરીના ગ્રોવમાં નાલંદામાં રોકાઈ રહ્યો હતો. પછી
કેવત્તા ધ
ઘરવાળા ધન્ય એકની પાસે પહોંચ્યા અને, આગમન પર, નમન કર્યા પછી,
એક બાજુ બેઠા. તે ત્યાં બેઠો હતો ત્યારે તેણે ધન્ય માણસને કહ્યું:
“પ્રભુ, આ નાલંદા શક્તિશાળી છે, સમૃદ્ધ અને વસ્તીવાળા, ભરેલા છે
ધન્ય લોકોમાં વિશ્વાસ રાખનારા લોકો. ધન્ય હોય તો સારું
સાધુને તેના ચ superiorિયાતી પાસેથી માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર પ્રદર્શિત કરવા
દિશામાન કરવા હતા
માનવ રાજ્ય કે નાલંદા એક મોટી હદ સુધી વિશ્વાસ કરશે
ધન્ય છે. ”
જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
ધન્ય વ્યક્તિએ કેવત્તાને ઘરવાળાને કહ્યું, “કેવત્તા, હું આ શીખવતો નથી
સાધુઓ આ રીતે: ‘આવો, સાધુઓ, માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર દર્શાવે છે
લોકો સફેદ પહેરે છે. ’
બીજી વખત … ત્રીજી વખત,
કેવત્તા ઘરવાળાએ આશીર્વાદિત વ્યક્તિને કહ્યું: “હું દલીલો સાથે દલીલ કરીશ
નહીં
ધન્ય એક, પણ હું તમને કહું છું: હે ભગવાન, આ નાલંદા શક્તિશાળી છે, બંને
સમૃદ્ધ છે
અને વસ્તીવાળા, ધન્ય લોકોમાં વિશ્વાસ ધરાવતા લોકોથી ભરેલા છે. આ થશે
સારું જો ધન્ય કોઈ સાધુને માનસિકનું ચમત્કાર પ્રદર્શિત કરવા દિશામાન કરે
તેના ઉત્કૃષ્ટ માનવ રાજ્યમાંથી શક્તિ જેથી નાલંદા તેનાથી પણ મોટો થઈ શકે
હદ સુધી ધન્ય એક પર વિશ્વાસ છે. ”
ત્રીજી વખત, ધન્ય એક
કેવત્તાએ ઘરવાળાને કહ્યું, “કેવત્તા, હું આમાં સાધુઓને શીખવતો નથી
રસ્તો: ‘આવો, સાધુઓ, પહેરેલા લોકો માટે માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર પ્રદર્શિત
કરો
સફેદ
“કેવત્તા, આ છે
ત્રણ ચમત્કારો જે મેં જાહેર કર્યા, સીધા
જાણે છે અને મારા માટે તેમને સમજાયું. કયા ત્રણ? માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર,
ટેલિપથીનો ચમત્કાર, અને સૂચનાનો ચમત્કાર.
માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર
“અને ચમત્કાર શું છે
માનસિક શક્તિની? એક એવો કેસ છે કે જ્યાં એક સાધુ અનેકગણું માનસિક વલણ
અપનાવે છે
શક્તિઓ. એક હોવા પછી તે ઘણા બને છે; ઘણા હોવા છતાં તે એક થઈ જાય છે. તેમણે
દેખાય છે. તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તે દિવાલો, અસામાન્ય ભાગો અને પર્વતો
દ્વારા અનિયંત્રિત જાય છે
જાણે જગ્યા દ્વારા. તે પૃથ્વીની અંદર અને પાણીમાં ડૂબકી લગાવે છે જાણે કે
પાણી. તેમણે
તે ડૂબ્યા વિના પાણી પર ચાલે છે જાણે કે તે સુકી જમીન છે. ક્રોસ પગવાળો
બેઠો તે
પાંખવાળા પક્ષીની જેમ હવામાં ઉડે છે. તેના હાથથી તે સ્પર્શ કરે છે અને
સ્ટ્રોક કરે છે
પણ સૂર્ય અને ચંદ્ર, તેથી શકિતશાળી અને શક્તિશાળી. તે તેની સાથે પ્રભાવનો
ઉપયોગ કરે છે
શરીર પણ બ્રહ્મા વિશ્વોની જેમ.
“તો પછી જેની પાસે
તેનામાં વિશ્વાસ અને પ્રતીતિ તેને ઘણી વખત માનસિક શક્તિઓ આપતી જુએ છે …
બ્રહ્મા વિશ્વમાં સુધી તેમના શરીર સાથે પ્રભાવનો ઉપયોગ કરવો. તેમણે અહેવાલ
આ એવી વ્યક્તિને કે જેને વિશ્વાસ નથી અને ખાતરી નથી, તેને કહેતા, ‘તે નથી
અદ્ભુત. શું તે આશ્ચર્યજનક નથી, કેટલી શક્તિ છે, કેટલી મહાન શક્તિ છે
આ ચિંતનશીલ. હમણાં જ મેં તેને ઘણી વાર માનસિક શક્તિ આપતા જોયા…
બ્રહ્મા જગતો સુધી તેમના શરીર પર પ્રભાવ પાડવો. ’
“પછી વગરની વ્યક્તિ
વિશ્વાસ, ખાતરી વિના, વિશ્વાસ અને સાથેની વ્યક્તિને કહેશે
પ્રતીતિ: ‘સાહેબ, ગાંધારી વશીકરણ નામનું એક વશીકરણ છે, જેના દ્વારા સાધુ
ચપળતાથી અનેકગણું માનસિક શક્તિઓ … તેના શરીર સાથે પણ પ્રભાવનો પ્રભાવ
બ્રહ્મા વિશ્વનું છે. ’તમે શું વિચારો છો, કેવત્તા - તે માણસ નથી
વિશ્વાસ વિના, ખાતરી વિના, વિશ્વાસ સાથે અને માણસને કહેશે
પ્રતીતિ? ”
“હા સ્વામી, બસ
તે શું કહેશે. ”
“આ ખામી જોઈને
માનસિક શક્તિનો ચમત્કાર, કેવત્તા, હું ભયાનક, અપમાનિત અને
માનસિક શક્તિના ચમત્કારથી નારાજ.
ટેલિપથીનો ચમત્કાર
“અને ચમત્કાર શું છે
ટેલિપથીની? એવું એક કેસ છે જ્યાં એક સાધુ મન, માનસિક વાંચે છે
ઘટનાઓ, વિચારો, અન્ય માણસોની વિચારસરણી, અન્ય વ્યક્તિઓ,
[કહેતા,] ‘આ તમારી વિચારસરણી છે, અહીં તમારી વિચારસરણી છે, આ તમારી છે
મન
“તો પછી જેની પાસે
તેનામાં વિશ્વાસ અને દૃiction વિશ્વાસ તેમને અન્ય મનુષ્યનું મન વાંચતા જુએ
છે… તે
આની જાણ કોઈ એવી વ્યક્તિને કરે છે કે જેને વિશ્વાસ નથી અને ખાતરી નથી,
તેમને કહે છે, ‘ઇઝન
તે અદ્ભુત છે. શું તે આશ્ચર્યજનક નથી, કેટલી શક્તિ છે, કેટલી મહાન શક્તિ છે
આ ચિંતનશીલ. હમણાં જ મેં તેને અન્ય માણસોના મન… વાંચતા જોયા છે. ’
“પછી વગરની વ્યક્તિ
વિશ્વાસ, ખાતરી વિના, વિશ્વાસ અને સાથેની વ્યક્તિને કહેશે
પ્રતીતિ: ‘સાહેબ, મનિક વશીકરણ નામનું વશીકરણ છે, જેના દ્વારા સાધુ
અન્ય માણસોના દિમાગ… વાંચો… ’તમે શું વિચારો છો, કેવત્તા - તે નથી
વિશ્વાસ વિનાનો માણસ, ખાતરી વિના, વિશ્વાસવાળા માણસને શું કહેશે?
અને ખાતરી સાથે? ”
“હા સ્વામી, બસ
તે શું કહેશે. ”
“આ ખામી જોઈને
ટેલિપથીનો ચમત્કાર, કેવત્તા, હું ભયાનક, અપમાનિત અને અણગમો અનુભવું છું
ટેલિપથીના ચમત્કાર સાથે.
સૂચનાનો ચમત્કાર
“અને ચમત્કાર શું છે
સૂચના? એક કેસ છે જ્યાં કોઈ સાધુ આ રીતે સૂચના આપે છે:
‘તમારા વિચારોને આ રીતે દિશા આપો, તેને તે દિશામાં ન કરો. માં વસ્તુઓ માં જોડાઓ
આ રીતે, તેમાં તેમની સાથે ભાગ લેશો નહીં. ચાલો આમાંથી ચાલો, દાખલ કરો અને અંદર રહેવા દો
તે. ’આ, કેવત્તાને સૂચનાનો ચમત્કાર કહેવામાં આવે છે.
“વધુમાં, ત્યાં છે
તે સ્થાન જ્યાં વિશ્વમાં એક તથાગત દેખાય છે, તે યોગ્ય અને યોગ્ય છે
સ્વ જાગૃત. તે તેની શરૂઆતમાં ધામને વખાણવા યોગ્ય, વખાણવા યોગ્ય શીખવે છે
તેના મધ્યમ, તેના અંતમાં પ્રશંસનીય છે. તે બંનેમાં પવિત્ર જીવનની ઘોષણા કરે છે
વિગતો અને તેના સારમાં, સંપૂર્ણ રીતે સંપૂર્ણ, સરસ રીતે શુદ્ધ.
“ગૃહસ્થ અથવા
ધમ્મા સાંભળીને ગૃહસ્થ પુત્ર, તથાગતમાં વિશ્વાસ મેળવે છે અને
પ્રતિબિંબિત કરે છે: ‘ગૃહસ્થ જીવન મર્યાદિત છે, એક ધૂળવાળું માર્ગ. આ
જીવન આગળ ચાલ્યું એ ખુલ્લી હવા જેવું છે. પ્રેક્ટિસ કરવા માટે ઘરે રહેવું સરળ નથી
પવિત્ર જીવન સંપૂર્ણ રીતે સંપૂર્ણ, સંપૂર્ણ રીતે શુદ્ધ, પોલિશ્ડની જેમ
શેલ. શું જો હું મારા વાળ અને દા offી કાપી નાખું તો, તેનાથી બરાબર મૂકો
કપડાં પહેરીને ઘરનાં જીવનમાંથી બેઘર થઈ જાય છે? ’
“તેથી થોડા સમય પછી તે
મોટા અથવા નાના તેમની સંપત્તિનો ત્યાગ કરે છે; તેના સંબંધીઓના વર્તુળને છોડી દે છે,
મોટા અથવા નાના; તેના વાળ અને દાardી કા shaી નાખે છે, ઘેરના ઝભ્ભો રાખે છે અને
ઘરના જીવનમાંથી બેઘર થઈ જાય છે.
“જ્યારે તે આમ ગયો છે
આગળ, તે સાધુ સંહિતાના નિયમો દ્વારા સંયમિત જીવન જીવે છે, તેમાં ભય જોતા હોય છે
સહેજ ખામી. તેના સદ્ગુણમાં વપરાશ, તે તેના દરવાજાની રક્ષા કરે છે
ઇન્દ્રિયો, માઇન્ડફુલનેસ અને ચેતવણીનો માલિકી ધરાવે છે, અને સામગ્રી છે.
સદ્ગુણો પરનો ઓછો વિભાગ
“અને સાધુ કેવું છે
પુણ્ય માં સમાપ્ત? જીવનનો ત્યાગ કરવો, તે ભગવાનથી દૂર રહે છે
જીવન લેવા. તે લાકડી નાખ્યો, તેની છરી નાખ્યો,
બેશરમ, દયાળુ, સર્વ જીવોના કલ્યાણ માટે કરુણાભર્યા. આ
તેના ગુણનો ભાગ છે.
“લેવાનું છોડી દેવું
જે આપવામાં આવ્યું નથી, તે જે આપ્યું નથી તે લેવાનું ટાળે છે. તે લે છે જ
જે આપવામાં આવે છે, જે આપવામાં આવે છે તે જ સ્વીકારે છે, સ્ટીલ્થ દ્વારા નહીં પણ માધ્યમથી જીવે છે
એક સ્વ કે શુદ્ધ થઈ ગયો છે. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“અનસેલિબસીનો ત્યાગ કરવો,
તે બ્રહ્મચારી જીવન જીવે છે, છૂટાછવાયા છે, જે જાતીય કૃત્યથી દૂર છે
ગામડાની રીત આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“ખોટી વાણી છોડી દેવી,
તે ખોટી વાણીથી દૂર રહે છે. તે સત્ય બોલે છે, સત્યને પકડે છે, છે
મક્કમ, વિશ્વસનીય, વિશ્વના કોઈ છેતરનાર. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“તર્ક છોડી દેવું
ભાષણ તે વિભાજનકારી ભાષણથી દૂર રહે છે. તેણે અહીં જે સાંભળ્યું છે તે તે સાંભળતું નથી
ત્યાં લોકોને કહો કે આ લોકોને અહીંથી તોડી નાખો. તેની પાસે શું છે
ત્યાં સાંભળ્યું તે અહીં તે લોકો સિવાય આ લોકોને તોડવાનું કહેતો નથી
ત્યાં. આમ જેઓ તૂટી ગયા છે તેમની સાથે સમાધાન અથવા જેઓ છે તેમને સિમેન્ટિંગ
યુનાઇટેડ, તે કોન્ડોર્ડને પ્રેમ કરે છે, કોન્ડોર્ડમાં આનંદ કરે છે, કોન્ડોર્ડનો આનંદ માણે છે, વસ્તુઓ બોલે છે
તે સંમિશ્ર બનાવે છે. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“અપમાનજનક ત્યાગ કરવો
ભાષણ, તે અપમાનજનક ભાષણથી દૂર રહે છે. તે એવા શબ્દો બોલે છે જે સુખી થાય છે
કાન, કે જે પ્રેમાળ છે, જે હૃદયમાં જાય છે, જે નમ્ર હોય છે,
મોટી સંખ્યામાં લોકોને આકર્ષક અને આનંદદાયક છે. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“નિષ્ક્રીય બકબકનો ત્યાગ કરવો,
તે નિષ્ક્રિય બકબચથી દૂર રહે છે. તે મોસમમાં બોલે છે, જે વાસ્તવિક છે તે બોલે છે,
ધ્યેય, ધમ્મ અને વિન્યા અનુસાર શું છે. તે બોલે છે
ખજાનાની કિંમતી, મોસમી, વાજબી, અવતરણવાળું, જોડાયેલ શબ્દો
લક્ષ. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“તે દૂર રહે છે
નુકસાનકારક બીજ અને છોડના જીવનને.
“તે દિવસમાં માત્ર એક જ વાર ખાય છે,
દિવસના ખોટા સમયે સાંજના ભોજનથી અને ખોરાકથી દૂર રહેવું.
“તે દૂર રહે છે
નૃત્ય, ગાવાનું, વાદ્યસંગીત સંગીત અને જોવાનાં શો.
“તે પહેરવાથી દૂર રહે છે
ગારલેન્ડ્સ અને સુગંધ અને સૌંદર્ય પ્રસાધનોથી પોતાને સુંદર બનાવે છે.
“તે fromંચેથી દૂર રહે છે
અને વૈભવી પલંગ અને બેઠકો.
“તે દૂર રહે છે
સોના અને પૈસા સ્વીકારી.
“તે દૂર રહે છે
ઉકાળેલા અનાજ… કાચા માંસ… સ્ત્રીઓ અને છોકરીઓ… પુરુષ અને સ્ત્રી સ્વીકારી રહ્યા છીએ
ગુલામો… બકરા અને ઘેટાં … પક્ષી અને પિગ … હાથી, cattleોર, પગથીયા અને
mares … ક્ષેત્રો અને મિલકત.
“તે દોડવાનું ટાળે છે
સંદેશા … ખરીદવા અને વેચવાના … ખોટા ભીંગડા સાથે વ્યવહાર કરવાથી, ખોટા
ધાતુઓ અને ખોટા પગલાં … લાંચ, દગાબાજી અને છેતરપિંડીથી.
“તે દૂર રહે છે
ગુનાહિત કરવું, ચલાવવું, કેદ કરવું, હાઇવે લૂંટ, લૂંટ અને હિંસા.
“આ પણ એક ભાગ છે
તેના ગુણ.
સદ્ગુણ પરનો મધ્યવર્તી વિભાગ
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને છોડીને, નુકસાનકર્તા બીજને વ્યસની છે
અને છોડના જીવન જેવા કે - છોડ મૂળ, દાંડી, સાંધા,
બડિંગ્સ અને બીજ - તે નુકસાનકારક બીજ અને છોડના જીવનથી દૂર રહે છે
આ. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતન કરનારાઓ, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, પીવાના વ્યસની છે
સંગ્રહિત અપ માલ જેમ કે આ - સંગ્રહિત ખોરાક, સંગ્રહિત પીણાં, સંગ્રહિત
કપડાં, સંગ્રહિત વાહનો, સંગ્રહિત પથારી, સંગ્રહિત સુગંધ અને
સંગ્રહિત માંસ - તે સ્ટોર-અપ માલ જેવા કે લેવાનું ટાળતું નથી
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતન કરનારાઓ, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, પીવાના વ્યસની છે
સંગ્રહિત અપ માલ જેમ કે આ - સંગ્રહિત ખોરાક, સંગ્રહિત પીણાં, સંગ્રહિત
કપડાં, સંગ્રહિત વાહનો, સંગ્રહિત પથારી, સંગ્રહિત સુગંધ અને
સંગ્રહિત માંસ - તે આ જેવા સંગ્રહિત માલના સેવનથી દૂર રહે છે.
આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે
કેટલાક પાદરીઓ અને ચિંતિતો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખતા હોય છે
આ જેવા નજારો જોવાનું વ્યસન છે - નૃત્ય, ગાયન, સાધન
સંગીત, નાટકો, લોકગીતનો પાઠ કરવો, હાથથી તાળીઓ લગાવવી, સિમ્બલ્સ અને ડ્રમ્સ, જાદુ
ફાનસના દ્રશ્યો, એક્રોબેટિક અને કન્ઝ્યુરિંગ યુક્તિઓ, હાથીની લડત, ઘોડાની લડાઇ,
ભેંસ લડાઇઓ, બળદ લડાઇઓ, બકરી લડાઇઓ, રામ ઝઘડા, ટોટી લડાઇઓ, ક્વેઈલ
ઝઘડા; લાકડીઓ, બોક્સીંગ, કુસ્તી, યુદ્ધ રમતો, રોલ કોલ, યુદ્ધ સાથે લડવું
એરે અને રેજિમેન્ટલ સમીક્ષાઓ - તે આ જેવા શો જોવાથી દૂર રહે છે.
આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતન કરનારાઓ, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને છોડીને, બેદરકારીથી વ્યસની બને છે અને
આ પ્રકારની નિષ્ક્રિય રમતો - આઠ-પંક્તિની ચેસ, દસ-પંક્તિની ચેસ, હવામાં ચેસ,
હોપસ્કોચ, સ્પિલિકિન્સ, ડાઇસ, લાકડી રમતો, હાથ-ચિત્રો, બોલ-રમતો, ફૂંકાતા
રમકડાની પાઈપો દ્વારા, રમકડાની હળથી રમવું, સોર્સસોલ્ટ ફેરવવું, સાથે રમવું
રમકડા પવનચક્કી, રમકડાનાં પગલાં, રમકડા રથ, રમકડાની શરણાગતિ, અનુમાન લગાવતા અક્ષરો
હવા, અનુમાન લગાવતા વિચારો, વિરૂપતાની નકલ - તે બેદરકારીથી દૂર રહે છે
અને આ જેમ નિષ્ક્રિય રમતો. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે
કેટલાક પાદરીઓ અને ચિંતિતો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખતા હોય છે
આ જેવા highંચા અને વૈભવી રાચરચીલું માટે વ્યસની - વધારે કદના કોચથી,
કોતરવામાં આવેલા પ્રાણીઓ, લાંબા પળિયાવાળું કવરલેટ્સ, મલ્ટી રંગીનથી સજ્જ કોચ
પેચવર્ક કવરલેટ, સફેદ વૂલન કવરલેટ્સ, વૂલન કવરલેટ્સ સાથે ભરતકામ કરે છે
ફૂલો અથવા પ્રાણીના આંકડા, સ્ટફ્ડ રજાઇ, ફ્રિંજ સાથે આવરણ, રેશમ
કવરલેટ રત્ન સાથે ભરતકામ; મોટા ooની કાર્પેટ; હાથી, ઘોડો અને
રથ ગાદલા, કાળિયાર છુપાયેલા ગાદલા, હરણ-છુપાયેલા ગાદલા; awnings સાથે કોચથી, કોચથી
માથા અને પગ માટે લાલ તકિયાઓ સાથે - તે highંચા અને ઉપયોગથી દૂર રહે છે
આ જેવા વૈભવી રાચરચીલું. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે
કેટલાક પાદરીઓ અને ચિંતિતો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખતા હોય છે
સુગંધ, સૌંદર્ય પ્રસાધનો અને આના જેવા સુંદરતાના માધ્યમોનો વ્યસની -
શરીરમાં પાઉડર નાખવું, તેલથી માલિશ કરવું, સુગંધિત પાણીથી સ્નાન કરવું,
અંગો ભેળવી, અરીસાઓ, મલમ, માળા, સુગંધ, ક્રિમ,
ચહેરો પાવડર, મસ્કરા, કડા, હેડ-બેન્ડ્સ, સુશોભિત વ walkingકિંગ લાકડીઓ,
સુશોભિત પાણીની બોટલો, તલવારો, ફેન્સી સનશેડ્સ, સજ્જ સેન્ડલ, પાઘડીઓ,
રત્ન, યાક-પૂંછડી ઝૂમી, લાંબા પાંખવાળા સફેદ ઝભ્ભો - તે ઉપયોગથી દૂર રહે છે
સુગંધ, સૌંદર્ય પ્રસાધનો અને બ્યુટિફિકેશનના માધ્યમો જેમ કે. આ પણ છે
તેના ગુણનો ભાગ.
“જ્યારે
કેટલાક પાદરીઓ અને ચિંતિતો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખતા હોય છે
આ જેવા નીચા વિષયો વિશે વાત કરવાનો વ્યસની - રાજાઓ વિશે વાત કરવી,
લૂંટારાઓ, રાજ્ય પ્રધાનો; સૈન્ય, એલાર્મ્સ અને લડાઇઓ; ખોરાક અને પીણા;
કપડાં, ફર્નિચર, માળા અને સુગંધ; સંબંધીઓ; વાહનો; ગામો,
નગરો, શહેરો, દેશભર; સ્ત્રીઓ અને નાયકો; શેરીની ગપસપ અને
કૂવો; મૃતકોની વાર્તાઓ; વિવિધતાની વાર્તાઓ [ની દાર્શનિક ચર્ચાઓ
ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય], વિશ્વ અને સમુદ્રનું સર્જન, અને વાત
વસ્તુઓ અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં, તે નીચા વિષયો વિશે વાત કરવાનું ટાળે છે
આ તરીકે. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતન કરનારાઓ, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, જેમ કે ચર્ચાઓનો વ્યસની છે
આ - ‘તમે આ સિદ્ધાંત અને શિસ્તને સમજો છો? હું એક છું
જે આ સિદ્ધાંત અને શિસ્તને સમજે છે. તમે આ કેવી રીતે સમજી શક્યા છો
સિદ્ધાંત અને શિસ્ત? તમે ખોટી રીતે પ્રેક્ટિસ કરી રહ્યાં છો. હું યોગ્ય રીતે પ્રેક્ટિસ કરું છું. હું છું
સુસંગત છે. તમે નથી. પહેલાં તમે છેલ્લે કહ્યું તે શું કહેવું જોઈએ. શું કરવુ જોઈએ
છેલ્લે કહી શકાય તમે પહેલા કહ્યું. તમે વિચારવામાં આટલો સમય લીધો તે થઈ ગયું
નામંજૂર તમારા સિદ્ધાંતને ઉથલાવી દેવામાં આવ્યો છે. તમે પરાજિત થયા છો. જાઓ અને કરવાનો પ્રયાસ કરો
તમારા સિદ્ધાંતને બચાવવા; જો તમે કરી શકો તો પોતાને બહિષ્કૃત કરો! ’- તે દૂર રહે છે
આ જેવા ચર્ચાઓ. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતન કરનારાઓ, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને ચલાવવાનું વ્યસન છે
આ જેવા લોકો માટે સંદેશા અને ભૂલો - રાજાઓ, રાજ્ય પ્રધાનો,
ઉમદા યોદ્ધાઓ, યાજકો, ગૃહસ્થીઓ અથવા યુવાનો [જે કહે છે], ‘અહીં જાઓ, ત્યાં જાઓ,
તેને ત્યાં લઈ જાવ, અહીં લાવો ’- તે સંદેશાઓ ચલાવવાથી દૂર રહે છે અને
આ જેવા લોકો માટે કામકાજ. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને છોડીને, ષડયંત્રમાં શામેલ થાય છે, મનાવે છે,
ઈશારો કરવો, બેલ્ટલિંગ કરવું અને ફાયદા સાથે લાભ મેળવવો, તે સ્વરૂપોથી દૂર રહે છે
યોજના ઘડવી અને સમજાવવી [દ્વારા સામગ્રી સહાય મેળવવાનો પ્રયાસ કરવાની અયોગ્ય રીતો
દાતાઓ] જેમ કે. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
સદ્ગુણ પર મોટો વિભાગ
“જ્યારે
કેટલાક પાદરીઓ અને ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકનો ઉપયોગ કરીને જીવે છે
પોતાને ખોટી આજીવિકા દ્વારા, જેમ કે નીચી કળાઓ દ્વારા:
વાંચન
અંગો પર ગુણ [દા.ત., હસ્તરેખાશાસ્ત્ર];
શુકન અને સંકેતો વાંચવા;
આકાશી ઘટનાઓનું અર્થઘટન કરવું [પડતાં તારાઓ, ધૂમકેતુઓ];
સપનાનું અર્થઘટન;
શરીર પર વાંચનનાં ગુણ [દા.ત., વનસ્પતિશાસ્ત્ર];
ઉંદર દ્વારા કાપેલા કાપડ પર વાંચવાના ગુણ;
અગ્નિશામક પદાર્થો, એક લાડુમાંથી lationsબ્જેક્ટ્સ, ભૂખનું ચોપડ, ચોખા આપવું
પાવડર, ચોખાના દાણા, ઘી અને તેલ;
મોં માંથી obબ્જેક્ટ્સ ઓફર;
લોહી-બલિદાન આપવું;
આંગળીના વે basedેના આધારે આગાહીઓ કરવી;
ભૂસ્તરતા;
કબ્રસ્તાનમાં રાક્ષસો મૂક્યા;
આત્મા પર બેસે મૂકી;
ઘર-રક્ષણ આભૂષણોનો પાઠ કરવો;
સાપ મોહક, ઝેર-લoreર, વીંછી-લoreર, ઉંદર-લoreર, પક્ષી-લoreર, કાગડો-લoreર;
નસીબ-દ્રષ્ટિકોણના આધારે કહેવું;
રક્ષણાત્મક આભૂષણો આપવી;
પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓના કોલ્સનું અર્થઘટન -
તે ખોટાથી દૂર રહે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓ દ્વારા: નસીબદાર અને કમનસીબ રત્નો નક્કી કરવા,
વસ્ત્રો, સ્ટાફ, તલવારો, ભાલા, તીર, શરણાગતિ અને અન્ય શસ્ત્રો; સ્ત્રીઓ, છોકરાઓ,
છોકરીઓ, પુરુષ ગુલામ, સ્ત્રી ગુલામ; હાથી, ઘોડા, ભેંસ, બળદ, ગાય,
બકરા, ઘેટાં, મરઘી, ક્વેઇલ્સ, ગરોળી, લાંબા કાનવાળા ઉંદરો, કાચબો અને અન્ય
પ્રાણીઓ - તે ખોટી આજીવિકાથી દૂર રહે છે, જેમ કે નીચી કળાઓથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, આગાહી જેવી નીચી કળાઓ દ્વારા:
આ
શાસકો આગળ કૂચ કરશે;
શાસકો આગળ કૂચ કરશે અને પાછા ફરશે;
અમારા શાસકો હુમલો કરશે, અને તેમના શાસકો પીછેહઠ કરશે;
તેમના શાસકો હુમલો કરશે, અને આપણા શાસકો પીછેહઠ કરશે;
આપણા શાસકો માટે વિજય અને તેમના શાસકો માટે પરાજય હશે;
તેમના શાસકો માટે વિજય અને આપણા શાસકો માટે પરાજય હશે;
આમ વિજય થશે, આમ પરાજય થશે -
તે ખોટાથી દૂર રહે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, આગાહી જેવી નીચી કળાઓ દ્વારા:
ત્યાં
ચંદ્રગ્રહણ હશે;
સૂર્યગ્રહણ હશે;
ત્યાં એક તારામંડળ એક ગુપ્તચર હશે;
સૂર્ય અને ચંદ્ર તેમના સામાન્ય અભ્યાસક્રમો પર જશે;
સૂર્ય અને ચંદ્ર અવળું થઈ જશે;
ગ્રહ તેમના સામાન્ય અભ્યાસક્રમોમાં જશે;
તારાઓ ભટકાઈ જશે;
ત્યાં એક ઉલ્કા ફુવારો હશે;
આકાશમાં અંધકાર આવશે;
ત્યાં ભૂકંપ આવશે;
સ્પષ્ટ આકાશમાંથી ગાજવીજ થશે;
ત્યાં એક ઉદય, ધ્વનિ, અંધકાર, સૂર્ય, ચંદ્ર,
અને ફૂદડી;
જેમ કે ચંદ્રગ્રહણનું પરિણામ હશે … ઉદય, સેટિંગ, ઘાટા,
સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારામંડળના પ્રકાશ -
તે ખોટી આજીવિકાથી દૂર રહે છે,
જેમ કે નમ્ર કલાઓ માંથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, આગાહી જેવી નીચી કળાઓ દ્વારા:
ત્યાં
વિપુલ પ્રમાણમાં વરસાદ થશે; દુષ્કાળ હશે;
ત્યાં પુષ્કળ હશે; દુકાળ હશે;
ત્યાં આરામ અને સલામતી હશે; ભય રહેશે;
રોગ હશે; રોગમાંથી સ્વતંત્રતા હશે;
અથવા તેઓ ગણતરી, હિસાબ, ગણતરી, કંપોઝ કરીને પોતાનું ગુજરાન ચલાવે છે
કવિતા, અથવા હેડોનિસ્ટિક આર્ટ્સ અને સિદ્ધાંતો શીખવવા -
તે ખોટાથી દૂર રહે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓ દ્વારા:
ગણતરી
લગ્ન, બેટ્રોથlsલ્સ, છૂટાછેડા માટે શુભ તારીખો; દેવાની રકમ એકત્રિત કરવા માટે અથવા
રોકાણ અને લોન બનાવવા; આકર્ષક અથવા અપ્રાકૃતિક હોવા માટે; ઉપચાર
જે મહિલાઓએ કસુવાવડ અથવા ગર્ભપાત કરાવ્યું છે;
માણસની જીભને બાંધવા, તેના જડબાંને લકવો કરવા, તેને ખોવાઈ જવા માટે બેસે છે
તેના હાથ પર નિયંત્રણ, અથવા બહેરાશ પર લાવવા;
અરીસાને, એક યુવતીને સંબોધવામાં આવતા પ્રશ્નોના વાચિક જવાબો મેળવવામાં,
અથવા ભાવના માધ્યમમાં;
સૂર્યની ઉપાસના, મહાન બ્રહ્માની ઉપાસના, લાવવી
આગળ મો mouthામાંથી જ્યોત, નસીબની દેવીને વિનંતી કરવી -
તે ખોટાથી દૂર રહે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓથી.
“જ્યારે કેટલાક પાદરીઓ અને
ચિંતકો, વિશ્વાસ દ્વારા આપવામાં આવેલ ખોરાકને દૂર રાખીને, ખોટા દ્વારા પોતાને જાળવી રાખે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓ દ્વારા:
આશાસ્પદ
તરફેણના બદલામાં દેવને ભેટો; આવા વચનો પૂરા કરવા;
રાક્ષસશાસ્ત્ર;
ઘર-સુરક્ષા બેસે શીખવવા;
કુશળતા અને નપુંસકતા પ્રેરિત;
બાંધકામ માટે પવિત્ર સ્થળો;
cereપચારિક માઉથવhesશ અને monપચારિક સ્નાન આપવું;
બલિદાન અર્પણ કરવું;
ઇમેટિક્સ, શુદ્ધિકરણો, કફની દવા, મૂત્રવર્ધક પદાર્થ, માથાનો દુખાવો ઉપચાર;
કાન-તેલ, આંખના ટીપાં, નાક દ્વારા સારવાર માટે તેલ, કોલિરિયમ,
અને પ્રતિ દવાઓ; મોતિયાને મટાડવું, શસ્ત્રક્રિયાની પ્રેક્ટિસ કરવી, એ તરીકે પ્રેક્ટિસ કરવી
બાળકોના ડ doctorક્ટર, દવાઓ ઉપચાર અને તેમના ઉપચાર માટે
પ્રત્યાઘાત -
તે ખોટાથી દૂર રહે છે
આજીવિકા, જેમ કે નીચી કળાઓથી. આ પણ તેના સદ્ગુણાનો ભાગ છે.
“એક સાધુ આમ પામે છે
સદ્ગુણમાં સદ્ગુણ દ્વારા તેના સંયમથી ક્યાંય કોઈ ભય નથી. જેમ કે એક વડા અભિષિક્ત ઉમદા યોદ્ધા રાજા જેણે તેનો પરાજિત કર્યો છે
દુશ્મનો તેના દુશ્મનોથી ક્યાંય કોઈ ભય જોતા નથી, તે જ રીતે સાધુ આમ
સદ્ગુણમાં સમાપ્ત થવું તેના ગુણનો દ્વારા ક્યાંય પણ સંયમ રાખવાનો ભય નથી જોતો.
પુણ્યના આ ઉમદા એકંદરથી સમૃદ્ધ, તે આંતરિકમાં સંવેદનશીલ છે
નિર્દોષ હોવાનો આનંદ. આ રીતે સાધુ સદ્ગુણમાં સમાપ્ત થાય છે.
સેન્સ સંયમ
“અને સાધુ કેવી રીતે કરે છે
તેના સંવેદના દરવાજા રક્ષણ? આંખ સાથેનું સ્વરૂપ જોતાં, તે પકડતો નથી
કોઈપણ થીમ અથવા વિગતો કે જેના દ્વારા - જો તે સંયમ વિના રહેવું હોય
આંખની ફેકલ્ટી - લોભ અથવા તકલીફ જેવા દુષ્ટ, કુશળ ગુણો
તેને હુમલો કરશે. કાનથી અવાજ સાંભળીને… સાથે ગંધની ગંધ આવે છે
નાક… જીભ સાથે સ્વાદ ચાખતા પર… સ્પર્શેન્દ્રિયને સ્પર્શ કરવા પર
શરીર સાથે સનસનાટીભર્યા… બુદ્ધિ સાથેના વિચારને માન્યતા આપતાં, તે નથી કરતું
કોઈપણ થીમ અથવા વિગતો કે જેના દ્વારા પકડવું - જો તે સંયમ વિના રહેવું હોય તો
બુદ્ધિની ફેકલ્ટી ઉપર - દુષ્ટ, અકુશળ ગુણો જેવા કે લોભ અથવા
તકલીફ તેને લાવી શકે છે. અર્થમાં આ ઉમદા સંયમથી સંપન્ન
શિક્ષકો, તે નિર્દોષ હોવાના આનંદ માટે આંતરિક રૂપે સંવેદનશીલ હોય છે. આ છે
કેવી રીતે એક સાધુ તેની સંવેદના દરવાજા રક્ષણ આપે છે.
માઇન્ડફુલનેસ અને ચેતવણી
“અને સાધુ કેવું છે
માઇન્ડફુલનેસ અને ચેતવણી ધરાવે છે? જ્યારે આગળ જતા અને પાછા જતા, તે
ચેતવણી સાથે કામ કરે છે. જ્યારે તરફ જોવું અને દૂર જોવું ત્યારે… જ્યારે વાળવું અને
તેના અંગોને લંબાવવું… જ્યારે બાહ્ય ડગલો, તેના ઉપરનો ઝભ્ભો અને તેના વહન કરવામાં આવે ત્યારે
બાઉલ… જ્યારે ખાવું, પીવું, ચાવવું અને ચાખવું… જ્યારે પેશાબ કરવો અને
શૌચ કરવું… જ્યારે ચાલવું, standingભું રહેવું, બેસવું, સૂઈ જવું, જાગવું,
વાત કરીને અને મૌન રહીને, તે સાવધાનીથી કામ કરે છે. આ રીતે સાધુ છે
માઇન્ડફુલનેસ અને ચેતવણીનો માલિક છે.
સંતોષ
“અને સાધુ કેવું છે
સામગ્રી? જેમ પક્ષી, જ્યાં પણ જાય છે, તેની સાથે ઉડે છે
તેના માત્ર બોજ તરીકે પાંખો; તેથી તે પ્રદાન કરવા માટેના ઝભ્ભોના સમૂહ સાથે સંતુષ્ટ છે
તેના ભૂખને પૂરું પાડવા માટે તેના શરીર અને દાન માટે. જ્યાં જાય ત્યાં લઈ જાય
ફક્ત તેની નજીવી જરૂરીયાતો. આ રીતે સાધુ સંતોષ માને છે.
હિંદ્રાન્સનો ત્યાગ કરવો
“આ ઉમદા સાથે સંપન્ન
સદ્ગુણનો એકંદર, ઇન્દ્રિય અધ્યાપકો પર આ ઉમદા સંયમ, આ ઉમદા
માઇન્ડફુલનેસ અને ચેતવણી, અને આ ઉમદા સંતોષ, તે એકાંત શોધે છે
રહેવાસી: જંગલ, ઝાડની છાયા, એક પર્વત, ગ્લેન, ટેકરીની ગુફા, એ
ચાર્નલ ગ્રાઉન્ડ, જંગલ ગ્રોવ, ખુલ્લી હવા, સ્ટ્રોનો aગલો. તેમના જમ્યા પછી,
તેના ભિક્ષામાંથી પાછા ફરતા, તે નીચે બેસે છે, તેના પગને પાર કરે છે, તેનું શરીર ધરાવે છે
rectભો થાય છે, અને માઇન્ડફુલનેસને આગળ લાવે છે.
“લોભાનો ત્યાગ કરવો
વિશ્વની બાબતમાં, તે લોભથી મુક્ત જાગૃતિ સાથે રહે છે.
તે લોભાનું મન સાફ કરે છે. માંદગી ઇચ્છા અને ક્રોધનો ત્યાગ કરીને તે વસે છે
બધાની કલ્યાણ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ રાખીને, બીમાર ઇચ્છા વિનાની જાગૃતિ સાથે
જીવિત. તે પોતાની મનની માંદગી અને ગુસ્સાને સાફ કરે છે. સુસ્તી છોડી દેવી
સુસ્તી અને સુસ્તી, તે સુસ્તી અને સુસ્તીથી મુક્ત જાગૃતિ સાથે રહે છે,
માઇન્ડફુલ, ચેતવણી, પ્રકાશનો પ્રભાવ. તેમણે સુસ્તી અને તેના મનને સાફ કર્યું
સુસ્તી. બેચેની અને અસ્વસ્થતાનો ત્યાગ કરીને તે નિરંકુશ રહે છે, તેના
મન આંતરિક રીતે અટકેલી. તે બેચેની અને અસ્વસ્થતાના મનને સાફ કરે છે.
અનિશ્ચિતતાનો ત્યાગ કરીને, તે કોઈની સાથે અનિશ્ચિતતાને પાર કરીને વસે છે
કુશળ માનસિક ગુણોના સંદર્ભમાં ગડબડી. તે પોતાનું મન સાફ કરે છે
અનિશ્ચિતતા.
“માનો
કે એક માણસ, લોન લઈને, તે તેના વ્યવસાયિક બાબતોમાં રોકાણ કરે છે. તેનો ધંધો
બાબતો સફળ થાય છે. તેણે તેના જૂના દેવાની ચુકવણી કરી અને બાકી વધારા માટે બાકી છે
તેની પત્ની જાળવણી. તેને વિચાર આવે, ‘લોન લેતા પહેલા, હું
તે મારા વ્યવસાયિક બાબતોમાં રોકાણ કર્યું. હવે મારા વ્યવસાયિક બાબતોમાં સફળતા મળી છે. હું
મારા જૂના debtsણ ચૂકવ્યાં છે અને મારી પત્નીને જાળવવા માટે હજી વધારે બાકી છે. ’
તેના કારણે તે આનંદ અને ખુશીનો અનુભવ કરશે.
“હવે માનો
કે માણસ બીમાર પડે છે - પીડામાં અને ગંભીર રીતે બીમાર. તે તેની મજા નથી લેતો
ભોજન કરે છે, અને તેના શરીરમાં કોઈ શક્તિ નથી. જેમ જેમ સમય વીતતો જાય છે, તેમ તેમ છેવટે
તે માંદગીમાંથી સાજા થઈ તે તેના ભોજનનો આનંદ માણે છે અને તેનામાં શક્તિ છે
શરીર. તેને વિચાર આવે, ‘પહેલાં, હું બીમાર હતો… હવે હું સ્વસ્થ થઈ ગયો છું
તે માંદગીથી હું મારા ભોજનની મજા માણું છું અને મારા શરીરમાં શક્તિ છે. ’કારણ કે
તે આનંદ અને આનંદનો અનુભવ કરશે.
“હવે
ધારો કે કોઈ માણસ જેલમાં બંધ છે. જેમ જેમ સમય વીતતો જાય છે, તે આખરે છે
તે બંધનમાંથી મુક્ત, સલામત અને સાઉન્ડ, કોઈ સંપત્તિના નુકસાન સાથે. આ
વિચાર્યું કે તેને થશે, ‘પહેલાં, હું જેલમાં બંધ હતો. હવે હું છૂટી છુ
તે ગુલામીમાંથી, સલામત અને સ્વસ્થ, મારી સંપત્તિને નુકસાન નહીં થાય. ’ના કારણે
કે તે આનંદ અને ખુશીનો અનુભવ કરશે.
“હવે માનો
કે માણસ ગુલામ છે, બીજાને આધીન છે, પોતાને આધિન નથી, અસમર્થ છે
જ્યાં તેને ગમશે ત્યાં જાવ. જેમ જેમ સમય વીતતો જાય છે, તે આખરે તે ગુલામીમાંથી છૂટી ગયો,
પોતાની જાતને આધિન, વિષય નહીં
“એ જ રીતે, જ્યારે
આ પાંચ અવરોધો પોતાની જાતમાં ત્યજી દેવામાં આવતા નથી, સાધુએ તેને એક તરીકે ગણાવ્યું છે
દેવું, માંદગી, જેલ, ગુલામી, નિર્જન દેશનો માર્ગ. પરંતુ જ્યારે
આ પાંચ અંતરાયો પોતાને માં ત્યજી દેવામાં આવે છે, તે તેને ગણે છે
અનિશ્ચિતતા, સારા સ્વાસ્થ્ય, જેલમાંથી મુક્ત થવું, સ્વતંત્રતા, સલામતીનું સ્થાન.
તેઓ તેમની અંદર ત્યજી દેવામાં આવ્યા છે તે જોઈને તે આનંદિત થાય છે. ખુશી, તે
enraptured બને છે. ક્રોધિત, તેનું શરીર શાંત વધે છે. તેનું શરીર શાંત છે, તે
આનંદ માટે સંવેદનશીલ છે. આનંદની અનુભૂતિ થાય છે, તેનું મન એકાગ્ર બને છે.
ચાર ઝાન્સ
“તદ્દન પાછો ખેંચી લીધો
વિષયાસક્તતા, અકુશળ માનસિક ગુણોથી ખસીને, તે પ્રવેશે છે અને રહે છે
પ્રથમ ઝાનામાં: અત્યાનંદ અને ઉપાડથી જન્મેલા આનંદ, સાથે
નિર્દેશિત વિચાર અને મૂલ્યાંકન. તે જાણે છે અને વ્યાકુળ થાય છે, શ્વાસ લે છે અને ભરે છે
ઉપસંહારથી જન્મેલા અત્યાનંદ અને આનંદ સાથે આ ખૂબ જ શરીર. જેમ કોઈ કુશળ બાથમેન અથવા બાથમેનની એપ્રેન્ટિસ
પિત્તળના બેસિનમાં સ્નાન પાવડર રેડવું અને તેને એક સાથે ભેળવી દો, તેને ફરીથી છંટકાવ કરવો
અને ફરીથી પાણીથી, જેથી તેનો સ્નાન પાવડરનો બોલ - સંતૃપ્ત,
ભેજથી ભરેલું, અંદર અને બહાર જતું - તેમ છતાં ટપકતું નહીં;
તેમ છતાં, સાધુ આત્મસાત કરે છે … અત્યાનંદ અને આનંદથી આ ખૂબ જ શરીર છે
ખસી જન્મ. અત્યાનંદ દ્વારા અસ્પષ્ટ તેના સમગ્ર શરીરમાં કંઈ નથી
અને ઉપાડથી જન્મેલા આનંદ
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
“વધુમાં, સાથે
નિર્દેશિત વિચારો અને મૂલ્યાંકનોની સ્થિરતા, તે પ્રવેશ કરે છે અને તેમાં રહે છે
બીજું ઝાના: અત્યાનંદ અને આનંદ આનંદ, જાગૃતિ એકીકરણ
નિર્દેશિત વિચાર અને મૂલ્યાંકનથી મુક્ત - આંતરિક ખાતરી. તે જાણે છે
અને અસ્વસ્થતા, આનંદ અને આનંદથી આ ખૂબ જ શરીરને ભરે છે અને ભરે છે
દિલાસો થયો. જેમ વસંત-પાણીની કુવાળ તળાવ
અંદરથી, પૂર્વ, પશ્ચિમ, ઉત્તર, અથવા દક્ષિણથી કોઈ પ્રવાહ ન હોય અને સાથે
આકાશમાં વારંવાર અને ફરીથી પુષ્કળ ફુવારા પૂરા પાડવામાં આવે છે, જેથી ઠંડીનો આનંદ પ્રાપ્ત થાય
તળાવની અંદરથી પાણીની આવક જામી જાય છે અને વહેતી થાય છે, ગૂંગળવી પડે છે અને
તેને ઠંડા પાણીથી ભરો, ત્યાં તળાવનો કોઈ ભાગ ન હોવાને કારણે
ઠંડુ પાણી; તેમ છતાં, સાધુ આત્મસાત કરે છે … આ અત્યાનંદ સાથે ખૂબ જ શરીર અને
આનંદ દિલાસો થયો. તેના આખા શરીરમાંથી કંઇપણ અસ્પષ્ટ નથી
અત્યાનંદ અને આનંદ આરામ થી જન્મે છે.
“આને, પણ કહેવામાં આવે છે
સૂચના ચમત્કાર.
“અને વધુમાં, ની સાથે
અત્યાનંદની વિલીન, તે સમાન, માઇન્ડફુલ, અને ચેતવણી અને સંવેદનાઓ રહે છે
શરીર સાથે આનંદ. તે પ્રવેશ કરે છે અને ત્રીજા ઝાનામાં રહે છે, જેમાંથી
ઉમદા લોકો ઘોષણા કરે છે કે, ‘સમાન અને માઇન્ડફુલ, તેને આનંદદાયક રહે છે.’
તે આ શરીરને આનંદથી પથરાય છે, ગમ કરે છે અને ભરે છે
અત્યાનંદ ના divested. જેમ કમળના તળાવમાં, કેટલાક
કમળ, જન્મ અને પાણીમાં ઉગતા, પાણીમાં ડૂબી જવું અને ખીલે છે
પાણીની બહાર standingભા થયા વિના, જેથી તેઓ ફેલાઈ જાય અને વ્યાપક બને,
પીડિત છે અને તેમના ટીપ્સ, અને કંઈપણ તેમના મૂળ માંથી ઠંડા પાણી સાથે ભરવામાં
તે કમળમાંથી ઠંડુ પાણી વહન કરવામાં આવશે; તો પણ, સાધુ
ફેલાયેલું છે … ખુશહાલથી મેળવેલા આનંદથી આ ખૂબ જ શરીર ત્યાં છે
તેના આખા શરીરમાંથી કંઇપણ અત્યાનંદના આનંદથી ત્રાસી શકાય તેવું નથી.
“આને, પણ કહેવામાં આવે છે
સૂચના ચમત્કાર.
“અને વધુમાં, સાથે
આનંદ અને તાણનો ત્યાગ - અગાઉના અદ્રશ્ય થવા સાથે
આનંદ અને તકલીફ - તે પ્રવેશ કરે છે અને ચોથા ઝાનામાં રહે છે: શુદ્ધતા
સમાનતા અને માઇન્ડફુલનેસ, ન તો આનંદ અને તણાવ. તે બેસે છે, પથરાય છે
શુદ્ધ, તેજસ્વી જાગૃતિ સાથે શરીર. જાણે કોઈ માણસ હોય
એક સફેદ કાપડથી માથાથી પગ સુધી coveredંકાયેલ બેસો જેથી કોઈ ના હોય
તેના શરીરનો એક ભાગ કે જેમાં સફેદ કાપડ લંબાયો નથી; તો પણ, સાધુ
શુદ્ધ, તેજસ્વી જાગૃતિ સાથે શરીરને બેસે છે. કશું નથી
શુદ્ધ, તેજસ્વી જાગૃતિ દ્વારા તેનું આખું શરીર અસ્પષ્ટ છે.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
અંત Insદૃષ્ટિ જ્ledgeાન
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
જ્ knowledgeાન અને દ્રષ્ટિ માટે. તે સમજે છે: ‘મારું આ શરીર રૂપથી સંપન્ન છે, રચિત છે
માતા અને પિતા પાસેથી જન્મેલા ચાર પ્રાથમિક તત્વોમાંથી, ચોખાથી પોષાય છે
અને પોર્રીજ, અસંગતતા, સળીયાથી, દબાવીને, વિસર્જનને આધિન અને
વિક્ષેપ. અને મારું આ ચેતના અહીં સપોર્ટેડ છે અને બંધાયેલ છે
અહીં. ’જાણે કે ત્યાં એક સુંદર બેરલ રત્ન હોય
શુદ્ધ પાણી - આઠ બાજુવાળા, સારી રીતે પોલિશ્ડ, સ્પષ્ટ, લિમ્પીડ, બધામાં સમાપ્ત
તેના પાસાઓ અને તેની વચ્ચેથી પસાર થવું એ વાદળી, પીળો, લાલ, સફેદ,
અથવા ભુરો થ્રેડ - અને સારી દૃષ્ટિ ધરાવતો માણસ, તેને તેના હાથમાં લઈ રહ્યો હતો
તેના પર આ રીતે પ્રતિબિંબિત કરો: ‘આ શુદ્ધ પાણીનો સુંદર બેરીલ રત્ન છે, આઠ
તેના બધા પાસાંઓ, પાસાવાળા, સારી રીતે પોલિશ્ડ, સ્પષ્ટ, નબળા, સમાપ્ત. અને આ,
તેની વચ્ચેથી પસાર થવું એ વાદળી, પીળો, લાલ, સફેદ કે ભૂરા રંગનો થ્રેડ છે. ’
તે જ રીતે - તેના મન સાથે આમ સહ
અંત Insદૃષ્ટિ જ્ledgeાન
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
જ્ knowledgeાન અને દ્રષ્ટિ માટે. તે સમજે છે: ‘મારું આ શરીર રૂપથી સંપન્ન છે, રચિત છે
માતા અને પિતા પાસેથી જન્મેલા ચાર પ્રાથમિક તત્વોમાંથી, ચોખાથી પોષાય છે
અને પોર્રીજ, અસંગતતા, સળીયાથી, દબાવીને, વિસર્જનને આધિન અને
વિક્ષેપ. અને મારું આ ચેતના અહીં સપોર્ટેડ છે અને બંધાયેલ છે
અહીં. ’જાણે કે ત્યાં એક સુંદર બેરલ રત્ન હોય
શુદ્ધ પાણી - આઠ બાજુવાળા, સારી રીતે પોલિશ્ડ, સ્પષ્ટ, લિમ્પીડ, બધામાં સમાપ્ત
તેના પાસાઓ અને તેની વચ્ચેથી પસાર થવું એ વાદળી, પીળો, લાલ, સફેદ,
અથવા ભુરો થ્રેડ - અને સારી દૃષ્ટિ ધરાવતો માણસ, તેને તેના હાથમાં લઈ રહ્યો હતો
તેના પર આ રીતે પ્રતિબિંબિત કરો: ‘આ શુદ્ધ પાણીનો સુંદર બેરીલ રત્ન છે, આઠ
તેના બધા પાસાંઓ, પાસાવાળા, સારી રીતે પોલિશ્ડ, સ્પષ્ટ, નબળા, સમાપ્ત. અને આ,
તેની વચ્ચેથી પસાર થવું એ વાદળી, પીળો, લાલ, સફેદ કે ભૂરા રંગનો થ્રેડ છે. ’
તે જ રીતે - તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને તેજસ્વી,
નિખાલસ, ખામીઓથી મુક્ત, મૌલિક, નિંદાકારક, સ્થિર અને પ્રાપ્ત થાય છે
અસ્પષ્ટતા - સાધુ તેને જ્ knowledgeાન અને દ્રષ્ટિ તરફ દોરી જાય છે અને વલણ આપે છે. તેમણે
સમજદાર: ‘મારું આ શરીર ચાર પ્રાથમિકના બનેલા સ્વરૂપથી સંપન્ન છે
માતા અને પિતામાંથી જન્મેલા તત્વો, ચોખા અને પોર્રીજથી પોષાય છે,
અસંગતતા, સળીયાથી, દબાવીને, વિસર્જન અને વિખેરીને પાત્ર છે. અને
મારી આ ચેતનાને અહીં ટેકો આપવામાં આવે છે અને અહીં બંધાયેલ છે. ’
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
મન નિર્મિત શરીર
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
મન બનાવટ શરીર બનાવવા માટે. આ શરીરમાંથી તે બીજું શરીર બનાવે છે, સંપન્ન છે
ફોર્મ સાથે, મનથી બનેલું છે, તેના તમામ ભાગોમાં પૂર્ણ છે, તેનામાં ગૌણ નથી
શિક્ષકો. જેમ કોઈ માણસ તેની પાસેથી એક દોરડું કા .ે છે
મ્યાન કરવું. તેને વિચાર થશે: ‘આ આવરણ છે, આ જ સળિયા છે.
આવરણ એ એક વસ્તુ છે, રીડ બીજી, પણ રીડ બહારથી ખેંચાઈ ગઈ છે
આવરણ. ’અથવા જાણે કોઈ માણસ તેની પાસેથી તલવાર ખેંચે
સ્કેબાર્ડ તેને વિચાર આવતો: ‘આ તલવાર છે, આ છે
સ્કેબાર્ડ તલવાર એક વસ્તુ છે, સ્કેબાર્ડ બીજી, પણ તલવાર રહી છે
ખંજવાળમાંથી ખેંચાય છે. ’અથવા જાણે કોઈ માણસ ખેંચવાનો હોય
તેની સુસ્તીથી સાપ બહાર કા .ો. તેને વિચાર થશે: ‘આ સાપ છે,
આ આળસ છે. સાપ એક વસ્તુ છે, બીજો આળસ, પણ સાપ
ઝૂંપડામાંથી ખેંચાઈ ગયો છે. ’તેવી જ રીતે - તેના મન સાથે આમ
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, સાધુ નિર્દેશન કરે છે અને ઝોક કરે છે
તે મનથી બનાવેલ શરીર બનાવવા માટે. આ શરીરમાંથી તે બીજું શરીર બનાવે છે,
ફોર્મથી સંપન્ન, મનથી બનેલું, તેના બધા ભાગોમાં પૂર્ણ, નીચું નહીં
તેની શિક્ષકો.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
અતિરિક્ત શક્તિઓ
“સાથે
તેનું મન આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, મુક્ત
ખામીઓ, નબળાઇ, ત્રાસદાયક, સ્થિર અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તેમણે
સુપ્રિનોર્મલ સત્તાઓના મોડ્સ પર નિર્દેશિત કરે છે અને તેમાં ઝોક કરે છે. તે અનેકગણું ચાલે છે
અતિરિક્ત શક્તિઓ એક હોવા પછી તે ઘણા બને છે; ઘણા હતા તે
એક બને છે. તે દેખાય છે. તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તે દિવાલો દ્વારા નિરંકુશ થઈ જાય છે,
જાડો, અને પર્વતો જાણે જગ્યા દ્વારા. કુલ પૃથ્વીની અંદર અને બહાર ડાઇવ્સ કરે છે
જાણે તે પાણી હોય. તે ડૂબ્યા વિના પાણી પર ચાલે છે જાણે કે તે સુકી જમીન છે.
ક્રોસ-પગવાળા બેઠા તે પાંખવાળા પક્ષીની જેમ હવામાં ઉડે છે. તેના હાથથી
તે સૂર્ય અને ચંદ્રને પણ સ્પર્શ કરે છે અને પ્રહાર કરે છે, તેથી શકિતશાળી અને શક્તિશાળી. તેમણે
કસરતો તેના શરીર સાથે બ્રહ્મા વિશ્વમાં પણ પ્રભાવિત કરે છે. જેમ કુશળ કુંભાર અથવા તેના સહાયક કળા કરી શકતા હતા
ગમે તે માટીના વાસણો ગમે તે સારી રીતે તૈયાર માટી અથવા
એક કુશળ હાથીદાંત-કાર્વર અથવા તેના સહાયક તરીકે સારી રીતે તૈયાર કરાઈ શકે છે
હાથીદાંતને ગમે તે પ્રકારના હાથીદાંત-કાર્ય, અથવા કુશળ સુવર્ણ તરીકે
અથવા તેનો સહાયક સારી રીતે તૈયાર કરેલા સોનામાંથી કોઈપણ પ્રકારના સોનાનો લેખ બનાવશે
તેમણે ગમતો; તે જ રીતે - તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને
તેજસ્વી, નિસ્તેજ, ખામીઓથી મુક્ત, મૌલિક, નિંદાકારક, સ્થિર અને પ્રાપ્ત
અભેદ્યતા માટે - સાધુ નિર્દેશન કરે છે અને તેને તેના મોડ્સમાં linesાંકી દે છે
સુપરનોર્મલ શક્તિઓ… તે ત્યાં સુધી તેમના શરીર સાથે પ્રભાવનો ઉપયોગ કરે છે
બ્રહ્મા સંસારો.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
દાવેદારી
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
દૈવી કાન તત્વ છે. તે સાંભળે છે - દૈવી કાન-તત્વ દ્વારા,
શુદ્ધ અને માનવને વટાવી - બંને પ્રકારના અવાજો: દૈવી અને માનવી, ભલે
નજીક અથવા દૂર. જાણે કોઈ હાઇવે પર મુસાફરી કરતો કોઈ માણસ હોય
કેટલડ્રમ્સના અવાજ સાંભળવા માટે, નાના ડી
દાવેદારી
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
દૈવી કાન તત્વ છે. તે સાંભળે છે - દૈવી કાન-તત્વ દ્વારા,
શુદ્ધ અને માનવને વટાવી - બંને પ્રકારના અવાજો: દૈવી અને માનવી, ભલે
નજીક અથવા દૂર. જાણે કોઈ હાઇવે પર મુસાફરી કરતો કોઈ માણસ હોય
કેટલેડ્રમ્સ, નાના ડ્રમ્સ, શંખ, સિમ્બલ્સ અને ટોમ-ટોમ્સના અવાજ સાંભળવા માટે.
તે જાણતો હશે, ‘તે કેટલ્રમ્સનો અવાજ છે, તે નાનો અવાજ છે
ડ્રમ્સ, તે શંખનો અવાજ છે, તે સિમ્બલ્સનો અવાજ છે, અને તે છે
ટોમ-ટોમ્સનો અવાજ. ’તે જ રીતે - તેના મન સાથે આ રીતે કેન્દ્રિત,
શુદ્ધ, અને તેજસ્વી, નિખાલસ, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું, ખરાબ,
સ્થિર, અને અભેદ્યતા પ્રાપ્ત - સાધુ તેને દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ આપે છે
દૈવી કાન તત્વ. તે સાંભળે છે - દૈવી કાન-તત્વના માધ્યમથી, શુદ્ધ
અને માનવને વટાવી - બંને પ્રકારનાં અવાજો: દૈવી અને માનવી, ભલે નજીક હોય
અથવા દૂર.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
મન વાંચન
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
અન્ય માણસોની જાગૃતિના જ્ toાન માટે. તે બીજાની જાગૃતિ જાણે છે
માણસો, અન્ય વ્યક્તિઓ, તેને તેની પોતાની જાગૃતિ સાથે આવરી લે છે. તેમણે
જુસ્સા સાથે મન જુસ્સા સાથે મન અને જુસ્સો વિનાનું મન પારખે છે
ઉત્કટ વગર મન તરીકે. તે મનને ધ્યાનમાં રાખીને તિરસ્કારથી જુએ છે
અણગમો અને અણગમો વિના મન તેમણે એ
ભ્રાંતિ સાથે મન તરીકે ભ્રાંતિ સાથે મન, અને એ તરીકે ભ્રાંતિ વગરનું મન
ભ્રાંતિ વગર મન. તે પ્રતિબંધિત મનને પ્રતિબંધિત મન તરીકે ઓળખે છે, અને
એક વેરવિખેર મન તરીકે વેરવિખેર મન. તે એક વિસ્તૃત મનને એક તરીકે ઓળખે છે
એક મોટું મન, અને એક વિનાનું મન તેમણે એક
ઉત્કૃષ્ટ મન [એક કે જે એકદમ ઉત્તમ સ્તરે નથી] શ્રેષ્ઠ તરીકે
મન અને અસ્પષ્ટ મન તરીકે અનિયંત્રિત મન. તે એક કેન્દ્રીત છે
મન એકાગ્ર મન તરીકે, અને અસંસ્કારી મન તરીકે અસંસ્કારી મન
મન. તે છૂટેલા મનને મુક્ત કરેલા મન તરીકે અને અપ્રસન્ન મનને જુએ છે
એક અપ્રગટ મન જેમ કે કોઈ યુવતી - અથવા પુરુષ -
આભૂષણના શોખીન, તેજસ્વી અરીસામાં તેના પોતાના ચહેરાના પ્રતિબિંબની તપાસ કરે છે
અથવા સ્પષ્ટ પાણીનો બાઉલ ‘દોષ’ જાણતો હોત જો તે દોષિત હોત, અથવા
‘નિbleશંકર’ જો તે ન હોત. તે જ રીતે - તેના મન સાથે આમ
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત - સાધુ નિર્દેશન કરે છે અને
તેને અન્ય જીવોની જાગૃતિના જ્ toાન તરફ વળવું. તે જાણે છે
અન્ય માણસો, અન્ય વ્યક્તિઓની જાગૃતિ, તેને તેની સાથે સમાવિષ્ટ કરી છે
પોતાની જાગૃતિ. તે જુસ્સા સાથે મનને જુસ્સા સાથે મનની જેમ જુએ છે, અને એ
ઉત્કટ વગર મન તરીકે જુસ્સા વિના મન… પ્રકાશિત મન તરીકે પ્રકાશિત
મન, અને અતૃપ્ત મન તરીકે અપ્રગટ મન.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
પાછલા જીવનની યાદ
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
પાછલા જીવનની યાદ (જ્ litાન: પાછલા ઘરો) ના જ્ knowledgeાન માટે. તેમણે
તેના અનેકવિધ ભૂતકાળના જીવનને યાદ કરે છે, એટલે કે, એક જન્મ, બે જન્મ, ત્રણ જન્મ,
ચાર, પાંચ, દસ, વીસ, ત્રીસ, ચાલીસ, પચાસ, એકસો, એક હજાર, એક
સો હજાર, બ્રહ્માંડના ઘણા સંયુક્ત સંકોચન, બ્રહ્માંડના ઘણા યુગ
વિસ્તરણ, વૈશ્વિક સંકોચન અને વિસ્તરણના ઘણા યુગ, [સ્મરણાત્મક],
‘ત્યાં મારું એવું નામ હતું, આવા કુળનું હતું, આવું દેખાવ હતો. આવા
મારું ભોજન હતું, મારો આનંદ અને દર્દનો અનુભવ, મારા જીવનનો આખરે અંત.
તે રાજ્યથી દૂર જતા, હું ત્યાં ફરીથી seભો થયો. ત્યાં પણ મારું એવું નામ હતું,
આવા કુળ સાથે સંકળાયેલ, આવા દેખાવ હતા. આવું મારું ભોજન હતું, આવી મારું
આનંદ અને દુ ofખનો અનુભવ, મારા જીવનનો આટલો અંત. થી દૂર પસાર થવું
તે રાજ્ય, હું અહીં ફરીથી seભો થયો. ’આમ તે પોતાના અનેક ભૂતકાળના જીવનની યાદ તાજી કરે છે
તેમના સ્થિતિઓ અને વિગતો. જાણે કોઈ માણસ જતો હોય
તેનું ઘર ગામ બીજા ગામમાં, અને પછી તે ગામથી બીજા ગામમાં
ગામ, અને પછી તે ગામથી પાછું તેના ઘરે ગામ. વિચાર કરશે
તેને થાય છે, ‘હું મારા ઘર ગામથી ત્યાંના ગામમાં ગયો. ત્યાં હું
આવી રીતે stoodભા રહ્યા, આવી રીતે બેઠા, આવી રીતે વાત કરી અને રહ્યા
આવી રીતે મૌન. તે ગામથી હું ત્યાંના ગામમાં ગયો, અને
ત્યાં હું આવી રીતે stoodભો રહ્યો, આવી રીતે બેઠો, આવી રીતે વાત કરતો, અને રહ્યો
આવી રીતે મૌન. એ ગામથી હું ઘરે પાછો આવ્યો. ’તેવી જ રીતે -
તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, મુક્ત
ખામીઓ, નબળાઇ, ત્રાસદાયક, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત - સાધુ
ભૂતકાળના એલની યાદના જ્ knowledgeાન તરફ દોરે છે અને તે તરફ વળેલું છે
પાછલા જીવનની યાદ
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
પાછલા જીવનની યાદ (જ્ litાન: પાછલા ઘરો) ના જ્ knowledgeાન માટે. તેમણે
તેના અનેકવિધ ભૂતકાળના જીવનને યાદ કરે છે, એટલે કે, એક જન્મ, બે જન્મ, ત્રણ જન્મ,
ચાર, પાંચ, દસ, વીસ, ત્રીસ, ચાલીસ, પચાસ, એકસો, એક હજાર, એક
સો હજાર, બ્રહ્માંડના ઘણા સંયુક્ત સંકોચન, બ્રહ્માંડના ઘણા યુગ
વિસ્તરણ, વૈશ્વિક સંકોચન અને વિસ્તરણના ઘણા યુગ, [સ્મરણાત્મક],
‘ત્યાં મારું એવું નામ હતું, આવા કુળનું હતું, આવું દેખાવ હતો. આવા
મારું ભોજન હતું, મારો આનંદ અને દર્દનો અનુભવ, મારા જીવનનો આખરે અંત.
તે રાજ્યથી દૂર જતા, હું ત્યાં ફરીથી seભો થયો. ત્યાં પણ મારું એવું નામ હતું,
આવા કુળ સાથે સંકળાયેલ, આવા દેખાવ હતા. આવું મારું ભોજન હતું, આવી મારું
આનંદ અને દુ ofખનો અનુભવ, મારા જીવનનો આટલો અંત. થી દૂર પસાર થવું
તે રાજ્ય, હું અહીં ફરીથી seભો થયો. ’આમ તે પોતાના અનેક ભૂતકાળના જીવનની યાદ તાજી કરે છે
તેમના સ્થિતિઓ અને વિગતો. જાણે કોઈ માણસ જતો હોય
તેનું ઘર ગામ બીજા ગામમાં, અને પછી તે ગામથી બીજા ગામમાં
ગામ, અને પછી તે ગામથી પાછું તેના ઘરે ગામ. વિચાર કરશે
તેને થાય છે, ‘હું મારા ઘર ગામથી ત્યાંના ગામમાં ગયો. ત્યાં હું
આવી રીતે stoodભા રહ્યા, આવી રીતે બેઠા, આવી રીતે વાત કરી અને રહ્યા
આવી રીતે મૌન. તે ગામથી હું ત્યાંના ગામમાં ગયો, અને
ત્યાં હું આવી રીતે stoodભો રહ્યો, આવી રીતે બેઠો, આવી રીતે વાત કરતો, અને રહ્યો
આવી રીતે મૌન. એ ગામથી હું ઘરે પાછો આવ્યો. ’તેવી જ રીતે -
તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, મુક્ત
ખામીઓ, નબળાઇ, ત્રાસદાયક, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત - સાધુ
ભૂતકાળના જીવનની યાદના જ્ knowledgeાન તરફ દોરે છે અને તેમાં ઝોક કરે છે. તેમણે
તેમના અનેકવિધ ભૂતકાળના જીવનને તેમના મોડ્સ અને વિગતોમાં યાદ કરે છે.
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
પસાર થવું અને ફરીથી દેખાવ
ઓફ બિંગ્સ
“તેના મન સાથે આ રીતે
સંકેન્દ્રિત, શુદ્ધ અને તેજસ્વી, નિ: શુલ્ક, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું,
અવ્યવસ્થિત, સ્થિર, અને અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત, તે દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ ધરાવે છે
મનુષ્યના નિધન અને ફરી દેખાવાના જ્ toાનમાં. તે જુએ છે - દ્વારા
દૈવી આંખના માધ્યમ, માનવને શુદ્ધ અને વટાવી દે છે - પસાર થતા માણસો
દૂર અને ફરીથી દેખાય છે, અને તે જુએ છે કે તેઓ કેવી રીતે ગૌણ અને શ્રેષ્ઠ છે,
સુંદર અને કદરૂપી, ભાગ્યશાળી અને કમનસીબ તેમના કમ્મા અનુસાર:
‘આ માણસો- જેને શરીર, વાણી અને મનના ખરાબ વર્તનથી સંપન્ન કરવામાં આવ્યા છે,
જેમણે ઉમદા લોકોને બદનામ કર્યા, ખોટા મંતવ્યો રાખ્યા અને આ હેઠળ કાર્યવાહી હાથ ધરી
ખોટા મંતવ્યોનો પ્રભાવ - શરીરના વિરામ સાથે, મૃત્યુ પછી, હોય છે
વંચિતતા, ખરાબ ગંતવ્ય, નીચલા ક્ષેત્ર,
નરકમાં. પરંતુ આ માણસો - જેમને શરીર, વાણી, અને સારા વર્તનથી સંપન્ન કરવામાં આવ્યા છે.
અને મન, જેમણે ઉમદા લોકોની નિંદા ન કરી, જેમણે યોગ્ય મંતવ્યો રાખ્યા અને હાથ ધરી
યોગ્ય દૃષ્ટિકોણના પ્રભાવ હેઠળની ક્રિયાઓ - શરીરના વિરામ સાથે,
મૃત્યુ પછી, સ્વર્ગીય વિશ્વમાં, સારા સ્થળોએ ફરીથી દેખાયા છે. ’
આમ - દૈવી આંખ દ્વારા, માનવને શુદ્ધ અને વટાવી દે છે - તે જુએ છે
માણસો દૂર પસાર થઈ રહ્યા છે અને ફરીથી દેખાય છે, અને તે જુએ છે કે તેઓ કેવી રીતે નીચી છે અને
શ્રેષ્ઠ, સુંદર અને કદરૂપો, નસીબદાર અને કમનસીબ
તેમના કમ્મા. જાણે કે ત્યાં કોઈ tallંચી ઇમારત હોય
કેન્દ્રિય ચોરસ [એક શહેરનો], અને તેની દૃષ્ટિ પર સારી દૃષ્ટિ ધરાવતો એક માણસ
લોકોને કોઈ ઘરમાં પ્રવેશતા, તેને છોડીને, શેરીમાં ચાલતા અને
મધ્ય ચોકમાં બેઠો. તેને વિચાર આવે, ‘આ લોકો
કોઈ ઘરમાં પ્રવેશ કરી રહ્યા છે, તેને છોડીને, શેરીઓ પર ચાલીને, અને બેઠા છો
કેન્દ્રિય ચોરસ. ’તે જ રીતે - તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ,
અને તેજસ્વી, નિસ્તેજ, ખામીઓથી મુક્ત, મૌલિક, ત્રાસદાયક, સ્થિર અને
અભેદ્યતા પ્રાપ્ત - સાધુ નિર્દેશન કરે છે અને તેના જ્ knowledgeાન તરફ વલણ આપે છે
મનુષ્યનું નિધન અને ફરીથી દેખાવ. તે જુએ છે - દિવ્ય દ્વારા
આંખ, શુદ્ધ અને મનુષ્યને વટાવી દે છે - જીવે છે અને ફરી દેખાય છે,
અને તે જુએ છે કે તેઓ કેવી રીતે ગૌણ અને શ્રેષ્ઠ છે, સુંદર અને કદરૂપી છે,
તેમના કમ્મા અનુસાર નસીબદાર અને કમનસીબ…
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
માનસિક આથોની સમાપ્તિ
“તેમનું મન આમ કેન્દ્રિત સાથે,
શુદ્ધ, અને તેજસ્વી, નિખાલસ, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું, ખરાબ,
સ્થિર, અને અભેદ્યતા પ્રાપ્ત, સાધુ તેને દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ આપે છે
માનસિક આથો ના અંત જ્ knowledgeાન. તે જુએ છે, જેમ કે તે છે
આવે છે, કે ‘આ તણાવ છે… આ તણાવની ઉત્પત્તિ છે… આ
તાણ નાબૂદ કરવું છે… આ સમાપ્તિ તરફ દોરી જવાનો માર્ગ છે
તણાવ… આ માનસિક આથો છે… આની ઉત્પત્તિ છે
આથો … આ આથોનો અંત છે આ આ રીત છે
આથો અટકાવવા તરફ દોરી જાય છે. ’તેનું હૃદય, આમ જાણીને, આમ
જોવું, i
“તેમનું મન આમ કેન્દ્રિત સાથે,
શુદ્ધ, અને તેજસ્વી, નિખાલસ, ખામીઓથી મુક્ત, નબળું, ખરાબ,
સ્થિર, અને અભેદ્યતા પ્રાપ્ત, સાધુ તેને દિશામાન કરે છે અને તેમાં વલણ આપે છે
માનસિક આથો ના અંત જ્ knowledgeાન. તે જુએ છે, જેમ કે તે છે
આવે છે, કે ‘આ તણાવ છે… આ તણાવની ઉત્પત્તિ છે… આ
તાણ નાબૂદ કરવું છે… આ સમાપ્તિ તરફ દોરી જવાનો માર્ગ છે
તણાવ… આ માનસિક આથો છે… આની ઉત્પત્તિ છે
આથો … આ આથોનો અંત છે આ આ રીત છે
આથો અટકાવવા તરફ દોરી જાય છે. ’તેનું હૃદય, આમ જાણીને, આમ
જોઈ, ઉત્તેજના ના આથો માંથી પ્રકાશિત થાય છે, ની આથો
બની, અજ્oranceાનતા આથો. પ્રકાશન સાથે, ત્યાં જ્ knowledgeાન છે,
‘છૂટી.’ તે સમજે છે કે ‘જન્મ સમાપ્ત થયો, પવિત્ર જીવન પૂર્ણ થયું, કાર્ય
થઈ ગયું. આ દુનિયા માટે આગળ કંઈ નથી. ’જાણે ત્યાં જ
એક પર્વત ગ્લેનમાં પાણીનો પૂલ હતો - સ્પષ્ટ, લિમ્પીડ અને અનસૂલ્ડ -
જ્યાં કાંઠે ઉભેલી સારી દૃષ્ટિ ધરાવતો માણસ શેલ, કાંકરી,
અને કાંકરી, અને માછલીઓનાં જૂતાં પણ આરામ અને આરામ કરે છે, અને તે કરશે
તેને થાય છે, ‘પાણીનો આ તળાવ સ્પષ્ટ, લિમ્પિડ અને અનસૂલ્ડ છે. અહિયાં
આ શેલો, કાંકરી અને કાંકરી, અને માછલીઓનો આ જૂવાળ પણ તરતો હોય છે
અને વિશ્રામ. ’તે જ રીતે - તેના મન સાથે આ રીતે એકાગ્ર, શુદ્ધ અને
તેજસ્વી, નિસ્તેજ, ખામીઓથી મુક્ત, મૌલિક, નિંદાકારક, સ્થિર અને પ્રાપ્ત
અવ્યવસ્થિતતા માટે - સાધુ નિર્દેશ કરે છે અને તેને જ્ theાન તરફ .ાંકી દે છે
માનસિક આથોનો અંત. તે સમજે છે, જેમ કે તે બન્યું છે, તે
‘આ તનાવ છે… આ તણાવની ઉત્પત્તિ છે… આ સમાપ્તિ છે
તણાવ ના… આ તણાવ નાબૂદ કરવા માટેનો માર્ગ છે… આ છે
માનસિક આથો … આ આથોની ઉત્પત્તિ છે … આ છે
આથો બંધ થવો … આ સમાપ્તિ તરફ દોરી જવાનો માર્ગ છે
આથો. ’તેમનું હૃદય, આમ જાણીને, તેમાંથી મુક્ત થાય છે
સંવેદનાનો આથો, બનવાનો આથો, આથો
અજ્oranceાન. પ્રકાશન સાથે, ત્યાં જ્ knowledgeાન છે, ‘પ્રકાશિત.’ તે સમજે છે
‘જન્મ સમાપ્ત થયો, પવિત્ર જીવન પૂર્ણ થયું, કાર્ય પૂર્ણ થયું. ત્યાં કાઈ નથી
આ દુનિયા માટે આગળ. ’
“આ, પણ કહેવાય છે
સૂચના ચમત્કાર.
“આ ત્રણેય છે
ચમત્કારો કે જે હું જાહેર કરું છું, કેવત્તા, જેનો સીધો જાણીતા અને અનુભૂતિ થાય છે
મારી જાતને.
ભગવાન સાથે વાતચીત
“એકવાર, કેવત્તા, આ
વિચારની ટ્રેન આમાં જ એક ચોક્કસ સાધુની જાગરૂકતામાં ઉભી થઈ
સાધુઓનો સમુદાય: ‘આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે - પૃથ્વીની મિલકત,
પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ મિલકત અને પવનની મિલકત - વિના બંધ
બાકી? ’પછી તે આવી એકાગ્રતાની સ્થિતિમાં આવી ગયો કે જે રીતે
દેવતાઓ તરફ દોરી તેના કેન્દ્રિત મગજમાં દેખાયા. તેથી તે દેવતાઓ પાસે ગયો
ફોર ગ્રેટ કિંગ્સનું નવું સ્થાન અને આગમન પર, તેમને પૂછ્યું, ‘મિત્રો,
આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે - પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ,
અગ્નિ મિલકત, અને પવનની મિલકત - બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
ફોર ગ્રેટ કિંગ્સના નિવૃત્ત દેવોએ સાધુને કહ્યું, ‘અમે પણ નથી કરતા
જાણો જ્યાં ચાર મહાન તત્વો … બાકી વિના અટકી જાય છે. પણ છે
અમારા કરતા Kingsંચા અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ એવા ચાર મહાન કિંગ્સ. તેઓએ જાણવું જોઈએ
જ્યાં ચાર મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે. ’
“તેથી સાધુ પાસે ગયા
ચાર મહાન કિંગ્સ અને, આગમન પર, તેમને પૂછ્યું, ‘મિત્રો, આ ચાર ક્યાં કરે છે
મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
ચાર મહાન કિંગ્સે સાધુને કહ્યું, ‘આપણને એ પણ ખબર નથી હોતી કે ચાર મહાન કયાં છે
તત્વો … બાકીની વગર બંધ. પણ તેત્રીસના દેવ છે
જે આપણા કરતા વધારે અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ છે. તેમને ખબર હોવી જોઇએ… ’
“તેથી સાધુ પાસે ગયા
તેત્રીસના દેવતાઓ અને આગમન પર, તેમને પૂછ્યું, ‘મિત્રો, ક્યાં કરો
આ ચાર મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
તેત્રીસના દેવોએ સાધુને કહ્યું, ‘આપણને એ પણ ખબર નથી હોતી કે ચાર ક્યાં છે
મહાન તત્વો … બાકી વિના બંધ. પરંતુ સક્કાનો ત્યાં શાસક છે
ભગવાન, જે આપણા કરતા higherંચા અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ છે. તેને ખબર હોવી જોઇએ… ‘
“તેથી સાધુ પાસે ગયા
દેવતાઓનો શાસક સકકા અને પહોંચતા જ તેને પૂછ્યું, ‘દોસ્ત, ક્યાં કરો
આ ચાર મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, સક્કા,
દેવતાઓના શાસકે, સાધુને કહ્યું, ‘હું પણ જાણતો નથી કે આ ચાર ક્યાં છે
મહાન તત્વો … બાકી વિના બંધ. પણ ત્યાં યમ છે
ભગવાન કરતા વધારે અને ઉત્કૃષ્ટ એવા ભગવાન. તેઓને જાણ હોવી જોઇએ… ’…
“યમ દેવોએ કહ્યું,‘ અમે
પણ ખબર નથી… પણ ત્યાં સુયમા નામનો દેવ છે… તે
જાણવું જોઇએ… ’…
“સુયમાએ કહ્યું,‘ હું પણ
ખબર નથી… પણ ત્યાં સંતોસીતા નામનો દેવ છે… તે
જાણવું જોઇએ… ’…
“સંતોષિતાએ કહ્યું,‘ હું પણ
ખબર નથી… પણ ત્યાં નિમ્મનરતી દેવતાઓ છે…
તેમને ખબર હોવી જોઇએ… ’…
“નિમ્મનરતી દેવતાઓ
કહ્યું, ‘આપણે પણ જાણતા નથી… પણ ત્યાં સુનિમિતા નામનો દેવ છે…
તેને ખબર હોવી જોઇએ… ’…
“સુનિમિતાએ કહ્યું,‘ હું પણ
ખબર નથી… પણ ત્યાં પરાનીમ છે
“સુનિમિતાએ કહ્યું,‘ હું પણ
ખબર નથી… પણ ત્યાં પરાનીમિમિતાવાસવત્તી છે
ભગવાન… તેઓને જાણવું જોઇએ… ’…
“પરણિમિતાવાસવત્તિ
દેવોએ કહ્યું, ‘આપણે પણ જાણતા નથી… પણ પરણિમિતા વસાવત્તી નામના દેવતા છે… તેને જાણવું જોઈએ…’…
“તેથી સાધુ પાસે ગયા
ભગવાન વસાવત્તી અને પહોંચતાં જ તેને પૂછ્યું, ‘દોસ્ત, આ ચાર ક્યાં કરે છે
મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
ભગવાન વસાવત્તીએ સાધુને કહ્યું, ‘મને પણ ખબર નથી હોતી કે ચાર મહાન ક્યાં છે
તત્વો … બાકીની વગર બંધ. પરંતુ ત્યાં પાછા જવાના દેવતાઓ છે
બ્રહ્મા જે I કરતા higherંચા અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ છે. તેઓને ખબર હોવી જોઇએ કે ચાર ક્યાં છે
મહાન તત્વો … બાકી વિના બંધ કરો ’…
“પછી સાધુ પ્રાપ્ત થયો
એકાગ્રતાની આવી સ્થિતિમાં કે જે ભગવાનના દેવતાઓ તરફ દોરી જાય છે
બ્રહ્માની નજર તેના કેન્દ્રિત મગજમાં દેખાઇ. તેથી તે દેવતાઓ પાસે ગયો
બ્રહ્માની નજર અને ત્યાં પહોંચતાં જ તેમને પૂછ્યું, ‘મિત્રો, આ ક્યાં કરે છે
ચાર મહાન તત્વો - પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ
પ્રોપર્ટી, અને પવનની મિલકત - બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
બ્રહ્માના નિવૃત્ત દેવોએ સાધુને કહ્યું, ‘આપણે પણ જાણતા નથી કે ક્યાં છે
ચાર મહાન તત્વો … બાકી વિના બંધ કરો. પણ ત્યાં બ્રહ્મા છે,
મહાન બ્રહ્મા, વિજય મેળવનાર, વિજય મેળવનાર, સર્વ જોનાર, સર્વશક્તિમાન,
સાર્વભૌમ ભગવાન, નિર્માતા, સર્જક, ચીફ, નિમણૂક અને શાસક, પિતા
ઓલ ધેટ હેવ બિન એન્ડ શેલ બી. તે આપણા કરતા ઉંચો અને ઉત્કૃષ્ટ છે. તેમણે
જાણવું જોઈએ કે જ્યાં ચાર મહાન તત્વો… બાકી વિના અટકે છે. ’
“‘ પણ મિત્રો, ક્યાં છે
હવે મહાન બ્રહ્મા? ’
“‘ સાધુ, આપણે પણ નહીં
જાણો બ્રહ્મા ક્યાં છે અથવા કઈ રીતે બ્રહ્મા છે. પરંતુ જ્યારે સંકેતો દેખાય છે, ત્યારે પ્રકાશ
આગળ ચમકશે, અને એક તેજ દેખાશે, બ્રહ્મા દેખાશે. આ માટે છે
બ્રહ્માના દેખાવના ભાગો: પ્રકાશ આગળ ચમકે છે અને એક ચમક દેખાય છે. ’
“પછી
બ્રહ્મા દેખાયા તે પહેલાં તે બહુ લાંબું નહોતું થયું.
“તેથી સાધુ પાસે ગયા
મહાન બ્રહ્મા અને આગમન પર કહ્યું, ‘દોસ્ત, આ ચાર મહાન ક્યાં છે
તત્વો - પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ મિલકત અને
વિન્ડ પ્રોપર્ટી - બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહ્યું હતું, ત્યારે
મહાન બ્રહ્માએ સાધુને કહ્યું, ‘હું, સાધુ, બ્રહ્મા, મહાન બ્રહ્મા, તે
વિજય મેળવનાર, અપારિત, સર્વ જોનાર, સર્વશક્તિમાન, સાર્વભૌમ ભગવાન,
નિર્માતા, નિર્માતા, ચીફ, નિમણૂક અને શાસક, તે બધાના પિતા
અને શેલ બી. ’
બીજી વાર સાધુએ કહ્યું
મહાન બ્રહ્માને, ‘મિત્ર, મેં તમને પૂછ્યું નહીં કે શું તમે બ્રહ્મા, મહાન છો
બ્રહ્મા, વિજય મેળવનાર, અજેય, સર્વ જોનારા, સર્વશક્તિમાન, ધ
સાર્વભૌમ ભગવાન, સર્જક, સર્જક, મુખ્ય, નિમણૂક અને શાસક, બધાના પિતા
ધેટ હેવ બીન એન્ડ શેલ બી. મેં તમને પૂછ્યું કે આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે
પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ મિલકત અને પવનની મિલકત -
બાકી વગર બંધ કરો. ’
“બીજી વાર, મહાન
બ્રહ્માએ સાધુને કહ્યું, ‘હું, સાધુ, બ્રહ્મા, મહાન બ્રહ્મા, વિજેતા,
અજોડ, સર્વ-જોનારા, સર્વશક્તિશાળી, સાર્વભૌમ ભગવાન, નિર્માતા,
નિર્માતા, ચીફ, નિમણૂક અને શાસક, બધા જેનો થયો અને શાલનો પિતા
બનો. ’
“ત્રીજી વાર, સાધુ
મહાન બ્રહ્માને કહ્યું, ‘મિત્ર, મેં તમને પૂછ્યું નહીં કે શું તમે બ્રહ્મા હતા, તે
મહાન બ્રહ્મા, વિજય મેળવનાર, વિજય મેળવનાર, સર્વ જોનારા, સર્વશક્તિમાન, આ
સાર્વભૌમ ભગવાન, સર્જક, સર્જક, મુખ્ય, નિમણૂક અને શાસક, બધાના પિતા
ધેટ હેવ બીન એન્ડ શેલ બી. મેં તમને પૂછ્યું કે આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે
પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ મિલકત અને પવનની મિલકત -
બાકી વગર બંધ કરો. ’
“પછી મહાન બ્રહ્મા,
સાધુને હાથથી પકડ્યો અને તેને એક બાજુ લઈ ગયો, અને કહ્યું, ‘આ
બ્રહ્માના પ્રાપ્તિના દેવો માને છે, “એવું કંઈ નથી જે મહાન છે
બ્રહ્માને ખબર નથી. એવું કંઈ નથી જે મહાન બ્રહ્મા જોતા નથી.
એવું કંઈ નથી જેમાંથી મહાન બ્રહ્મા અજાણ છે. એવું કંઈ નથી
મહાન બ્રહ્માને સમજાયું નથી. ” તેથી જ મેં તેમનામાં કહ્યું નહીં
હાજરી કે હું પણ જાણતો નથી કે ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે… વગર બંધ થાય છે
બાકી તેથી તમે બાયપાસ કરીને ખોટી રીતે કામ કર્યું છે, ખોટી રીતે કામ કર્યું છે
અન્યત્ર આ સવાલના જવાબની શોધમાં એક ધન્ય. અધિકાર પાછા જાઓ
ધન્ય એક અને, આગમન પર, તેને આ સવાલ પૂછો. જો કે તે તેનો જવાબ આપે છે,
તમારે તે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. ’
“તો પછી - એક મજબૂત તરીકે
માણસ તેના લટકાવેલા હાથને લંબાવશે અથવા તેના વિસ્તૃત હાથને લપેટશે - સાધુ ગાયબ થઈ ગયા
બ્રહ્મા વિશ્વમાંથી અને તરત જ મારી સામે દેખાયો. નમન કર્યા પછી
મને નીચે, તેમણે એક બાજુ બેઠા. તે ત્યાં બેઠો હતો ત્યારે તેણે મને કહ્યું, ‘હે ભગવાન,
આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાં છે - પૃથ્વીની મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ,
અગ્નિ મિલકત, અને પવનની મિલકત - બાકી વિના અટકે છે? ’
“જ્યારે આ કહેવાતું, ત્યારે મેં તેને કહ્યું, [2]‘ એકવાર સાધુ, થોડો સમુદ્ર-માર્ગ
વેપારીઓએ કાંઠે જોવાનું પક્ષી લીધું અને તેમના વહાણમાં પ્રયાણ કર્યું. જયારે તેઓ
કિનારાને જોઈ શક્યા નહીં, તેઓ કિનારા દેખાતા પક્ષીને બહાર કા .્યા. તે ઉડાન ભરી
પૂર્વ, દક્ષિણ, પશ્ચિમ, ઉત્તર, સીધા ઉપર અને તમામ મધ્યવર્તી બિંદુઓ પર
હોકાયંત્ર. જો તે કિનારાને અંદર જોયો
“જ્યારે આ કહેવાતું, ત્યારે મેં તેને કહ્યું, [2]‘ એકવાર સાધુ, થોડો સમુદ્ર-માર્ગ
વેપારીઓએ કાંઠે જોવાનું પક્ષી લીધું અને તેમના વહાણમાં પ્રયાણ કર્યું. જયારે તેઓ
કિનારાને જોઈ શક્યા નહીં, તેઓ કિનારા દેખાતા પક્ષીને બહાર કા .્યા. તે ઉડાન ભરી
પૂર્વ, દક્ષિણ, પશ્ચિમ, ઉત્તર, સીધા ઉપર અને તમામ મધ્યવર્તી બિંદુઓ પર
હોકાયંત્ર. જો તે કિનારે કોઈપણ દિશામાં જોતો હતો, તો તે ત્યાં ઉડ્યો હતો. જો તે ન કર્યું
કોઈપણ દિશામાં કાંઠો જુઓ, તે સીધા જહાજ પર પાછો ફર્યો. એ જ રીતે
માર્ગ, સાધુ, જવાબોની શોધમાં બ્રહ્મા વિશ્વમાં ગયા
તમારો પ્રશ્ન, તમે મારી હાજરીમાં પાછા આવ્યાં છો.
“‘ તમારો સવાલ જોઈએ
પૃથ્વી - આ ચાર મહાન તત્વો ક્યાંથી આ રીતે દોરવામાં આવશે નહીં
મિલકત, પ્રવાહી સંપત્તિ, અગ્નિ મિલકત અને પવનની મિલકત - બંધ
બાકી વિના? તેના બદલે, તેને આની જેમ ઉચ્ચારણ કરવું જોઈએ:
જ્યાં
શું પાણી, પૃથ્વી, અગ્નિ અને પવનને પગ ન મૂકાય? લાંબા અને ટૂંકા ક્યાં છે,
બરછટ અને દંડ, ન્યાયી અને ખોટા નામ અને ફોર્મનો અંત લાવ્યો?
“‘ અને તેનો જવાબ
છે:
ચેતના
લક્ષણ વિના, [1] અંત વિના,
ચારે બાજુ તેજસ્વી: અહીં પાણી, પૃથ્વી, અગ્નિ અને પવનનો કોઈ પગ નથી. અહીં
લાંબી અને ટૂંકી બરછટ અને ઉત્તમ વાજબી અને ખોટા નામ અને ફોર્મ બધા છે
અંત લાવવામાં. પ્રત્યેકની [પ્રવૃત્તિ] ચેતનાના સમાપ્તિ સાથે
અહીં અંત લાવવામાં આવ્યો છે. ’
તે જ ધન્ય છે
કહ્યું. ગૌરવપૂર્ણ, કેવત્તા ઘરના ધન્ય માણસના શબ્દોમાં આનંદ કરે છે.
નોંધો
..
વિઆનામ્ અનિદાસનામ્। આ શબ્દ કેનનમાં ક્યાંય સમજાવાયેલ નથી, જોકે એમ.એન. 49
ઉલ્લેખ કરે છે કે તે “સર્વના જોડાણમાં ભાગ લેતો નથી” -
“બધા” જેનો અર્થ છ આંતરિક અને છ બાહ્ય અર્થમાં માધ્યમો છે (જુઓ એસએન 35.23). આમાં તે જુદા જુદા છે
આશ્રિત સહ-ઉદભવમાં ચેતના પરિબળ, જેની શરતોમાં વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે
છ અર્થમાં મીડિયા. સમય અને જગ્યાની બહાર પડેલો, તે પણ નીચે આવતો નહીં
ચેતના-એકંદર, જે નજીકમાં અને દૂરની બધી ચેતનાને આવરી લે છે; ભૂતકાળ,
હાજર અને ભવિષ્ય. જો કે, હકીકત એ છે કે તે સમય અને સ્થાનની બહારની છે -
એવા પરિમાણમાં કે જ્યાં અહીં કોઈ નથી, ત્યાં નથી, અથવા (ઉદ 1.10) ની વચ્ચે છે, આવવાનું નથી, કોઈ જવું નથી, અથવા
રોકાવું (ઉદ .8.1) - એટલે કે તે હોઈ શકતું નથી
કાયમી અથવા સર્વવ્યાપી, એવી શબ્દો કે જેનો અર્થ ફક્ત અંદર જ હોય
જગ્યા અને સમય. મૃત્યુ પછી નિબ્બાનું પ્રમાણભૂત વર્ણન છે, “બધા
જેનો અહેસાસ થાય છે, રાહત અનુભવતા નથી, અહીંથી ઠંડી વધશે. ” (એમ.એન. 140 અને ઇતિ 44 જુઓ.) ફરીથી, જેમ કે “બધા” છે
ઇન્દ્રિય માધ્યમો તરીકે વ્યાખ્યાયિત, આ સવાલ ઉભો કરે છે કે કેમ
લક્ષણ વિનાની ચેતના આ “બધા” દ્વારા આવરી લેવામાં આવતી નથી. જો કે, એએન 4.174 ચેતવણી આપે છે કે કોઈપણ અટકળો
પછી ભલે તે બાકી રહે તે પછી કંઈપણ કરે અથવા ન રહે
છ અર્થમાં માધ્યમો એટલે “વાંધો ઉઠાવવાનો છે”, જે અંદર જાય છે
બિન-વાંધો મેળવવાની રીત. આમ આ એક પ્રશ્ન છે જે શ્રેષ્ઠ છે
મુકો બાજુમાં.
Onlineશુલ્કને બુદ્ધના પોતાના શબ્દોમાં નિરંકુશ શાશ્વત આનંદ પ્રાપ્ત કરવા
માટે નિ Onlineશુલ્ક પગલું માર્ગદર્શિકા અને પ્રેક્ટિસ, ચોથા ઝાનાની જેમ
શુદ્ધ સફેદ બરફના પતન પર્યાવરણમાં માથાથી પગ સુધી આવરેલા સફેદ કપડાથી નિરાશ
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LESSON 3539 Sat 19 Dec 2020
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and
Practice University
Awareness Universe”
(Kevaddha) Sutta: To Kevatta
Now
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
People have started returning back to their
original home Buddhism. The whole world will follow the teachings of the
Awakened One with Awareness for their happiness, welfare and peace to
enable them to attain Eternal Bliss as their Final Goal.
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sltp/DN_I_utf8.html#pts.211
Practice
a Sutta a Day Keeps Dukkha Away
DN
11
PTS:
D i 211
Kevatta
(Kevaddha) Sutta: To Kevatta
translated
from the Pali by
Thanissaro
Bhikkhu
© 1997–2011
I have heard that on one
occasion the Blessed One was staying at Nalanda in Pavarika’s mango grove. Then Kevatta the
householder approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down,
sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One:
“Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous and populous, filled with
people who have faith in the Blessed One. It would be good if the Blessed One
were to direct a monk to display a miracle of psychic power from his superior
human state so that Nalanda would to an even greater extent have faith in the
Blessed One.”
When this was said, the
Blessed One said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the
monks in this way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay
people clad in white.’”
A second time… A third time,
Kevatta the householder said to the Blessed One: “I won’t argue with the
Blessed One, but I tell you: Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous
and populous, filled with people who have faith in the Blessed One. It would be
good if the Blessed One were to direct a monk to display a miracle of psychic
power from his superior human state so that Nalanda would to an even greater
extent have faith in the Blessed One.”
A third time, the Blessed One
said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the monks in this
way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay people clad in
white.’
“Kevatta, there are these
three miracles that I have declared, having directly
known and realized them for myself. Which three? The miracle of psychic power,
the miracle of telepathy, and the miracle of instruction.
The Miracle of Psychic Power
“And what is the miracle
of psychic power? There is the case where a monk wields manifold psychic
powers. Having been one he becomes many; having been many he becomes one. He
appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls, ramparts, and mountains
as if through space. He dives in and out of the earth as if it were water. He
walks on water without sinking as if it were dry land. Sitting cross-legged he
flies through the air like a winged bird. With his hand he touches and strokes
even the sun and moon, so mighty and powerful. He exercises influence with his
body even as far as the Brahma worlds.
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds. He reports
this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t it
awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds.’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Gandhari charm by which the monk
wielded manifold psychic powers… exercising influence with his body even as
far as the Brahma worlds.’ What do you think, Kevatta — isn’t that what the man
without faith, without conviction, would say to the man with faith and with
conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of psychic power, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and
disgusted with the miracle of psychic power.
The Miracle of Telepathy
“And what is the miracle
of telepathy? There is the case where a monk reads the minds, the mental
events, the thoughts, the ponderings of other beings, other individuals,
[saying,] ‘Such is your thinking, here is where your thinking is, thus is your
mind.’
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him reading the minds… of other beings… He
reports this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t
it awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him reading the minds… of other beings…’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Manika charm by which the monk
read the minds… of other beings…’ What do you think, Kevatta — isn’t that
what the man without faith, without conviction, would say to the man with faith
and with conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of telepathy, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and disgusted
with the miracle of telepathy.
The Miracle of Instruction
“And what is the miracle
of instruction? There is the case where a monk gives instruction in this way:
‘Direct your thought in this way, don’t direct it in that. Attend to things in
this way, don’t attend to them in that. Let go of this, enter and remain in
that.’ This, Kevatta, is called the miracle of instruction.
“Furthermore, there is
the case where a Tathagata appears in the world, worthy and rightly
self-awakened. He teaches the Dhamma admirable in its beginning, admirable in
its middle, admirable in its end. He proclaims the holy life both in its
particulars and in its essence, entirely perfect, surpassingly pure.
“A householder or
householder’s son, hearing the Dhamma, gains conviction in the Tathagata and
reflects: ‘Household life is confining, a dusty path. The
life gone forth is like the open air. It is not easy living at home to practice
the holy life totally perfect, totally pure, like a polished
shell. What if I were to shave off my hair and beard, put on the ochre
robes, and go forth from the household life into homelessness?’
“So after some time he
abandons his mass of wealth, large or small; leaves his circle of relatives,
large or small; shaves off his hair and beard, puts on the ochre robes, and
goes forth from the household life into homelessness.
“When he has thus gone
forth, he lives restrained by the rules of the monastic code, seeing danger in
the slightest faults. Consummate in his virtue, he guards the doors of his
senses, is possessed of mindfulness and alertness, and is content.
The Lesser Section on Virtue
“And how is a monk
consummate in virtue? Abandoning the taking of life, he abstains from the
taking of life. He dwells with his rod laid down, his knife laid down,
scrupulous, merciful, compassionate for the welfare of all living beings. This
is part of his virtue.
“Abandoning the taking of
what is not given, he abstains from taking what is not given. He takes only
what is given, accepts only what is given, lives not by stealth but by means of
a self that has become pure. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning uncelibacy,
he lives a celibate life, aloof, refraining from the sexual act that is the
villager’s way. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning false speech,
he abstains from false speech. He speaks the truth, holds to the truth, is
firm, reliable, no deceiver of the world. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning divisive
speech he abstains from divisive speech. What he has heard here he does not
tell there to break those people apart from these people here. What he has
heard there he does not tell here to break these people apart from those people
there. Thus reconciling those who have broken apart or cementing those who are
united, he loves concord, delights in concord, enjoys concord, speaks things
that create concord. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning abusive
speech, he abstains from abusive speech. He speaks words that are soothing to
the ear, that are affectionate, that go to the heart, that are polite,
appealing and pleasing to people at large. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning idle chatter,
he abstains from idle chatter. He speaks in season, speaks what is factual,
what is in accordance with the goal, the Dhamma, and the Vinaya. He speaks
words worth treasuring, seasonable, reasonable, circumscribed, connected with
the goal. This, too, is part of his virtue.
“He abstains from
damaging seed and plant life.
“He eats only once a day,
refraining from the evening meal and from food at the wrong time of day.
“He abstains from
dancing, singing, instrumental music, and from watching shows.
“He abstains from wearing
garlands and from beautifying himself with scents and cosmetics.
“He abstains from high
and luxurious beds and seats.
“He abstains from
accepting gold and money.
“He abstains from
accepting uncooked grain… raw meat… women and girls… male and female
slaves… goats and sheep… fowl and pigs… elephants, cattle, steeds, and
mares… fields and property.
“He abstains from running
messages… from buying and selling… from dealing with false scales, false
metals, and false measures… from bribery, deception, and fraud.
“He abstains from
mutilating, executing, imprisoning, highway robbery, plunder, and violence.
“This, too, is part of
his virtue.
The Intermediate Section on Virtue
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to damaging seed
and plant life such as these — plants propagated from roots, stems, joints,
buddings, and seeds — he abstains from damaging seed and plant life such as
these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to consuming
stored-up goods such as these — stored-up food, stored-up drinks, stored-up
clothing, stored-up vehicles, stored-up bedding, stored-up scents, and
stored-up meat — he abstains from consuming stored-up goods such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to watching shows such as these — dancing, singing, instrumental
music, plays, ballad recitations, hand-clapping, cymbals and drums, magic
lantern scenes, acrobatic and conjuring tricks, elephant fights, horse fights,
buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail
fights; fighting with staves, boxing, wrestling, war-games, roll calls, battle
arrays, and regimental reviews — he abstains from watching shows such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to heedless and
idle games such as these — eight-row chess, ten-row chess, chess in the air,
hopscotch, spillikins, dice, stick games, hand-pictures, ball-games, blowing
through toy pipes, playing with toy plows, turning somersaults, playing with
toy windmills, toy measures, toy chariots, toy bows, guessing letters drawn in
the air, guessing thoughts, mimicking deformities — he abstains from heedless
and idle games such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to high and luxurious furnishings such as these — over-sized couches,
couches adorned with carved animals, long-haired coverlets, multi-colored
patchwork coverlets, white woolen coverlets, woolen coverlets embroidered with
flowers or animal figures, stuffed quilts, coverlets with fringe, silk
coverlets embroidered with gems; large woolen carpets; elephant, horse, and
chariot rugs, antelope-hide rugs, deer-hide rugs; couches with awnings, couches
with red cushions for the head and feet — he abstains from using high and
luxurious furnishings such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to scents, cosmetics, and means of beautification such as these —
rubbing powders into the body, massaging with oils, bathing in perfumed water,
kneading the limbs, using mirrors, ointments, garlands, scents, creams,
face-powders, mascara, bracelets, head-bands, decorated walking sticks,
ornamented water-bottles, swords, fancy sunshades, decorated sandals, turbans,
gems, yak-tail whisks, long-fringed white robes — he abstains from using
scents, cosmetics, and means of beautification such as these. This, too, is
part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to talking about lowly topics such as these — talking about kings,
robbers, ministers of state; armies, alarms, and battles; food and drink;
clothing, furniture, garlands, and scents; relatives; vehicles; villages,
towns, cities, the countryside; women and heroes; the gossip of the street and
the well; tales of the dead; tales of diversity [philosophical discussions of
the past and future], the creation of the world and of the sea, and talk of
whether things exist or not — he abstains from talking about lowly topics such
as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to debates such as
these — ‘You understand this doctrine and discipline? I’m the one
who understands this doctrine and discipline. How could you understand this
doctrine and discipline? You’re practicing wrongly. I’m practicing rightly. I’m
being consistent. You’re not. What should be said first you said last. What should
be said last you said first. What you took so long to think out has been
refuted. Your doctrine has been overthrown. You’re defeated. Go and try to
salvage your doctrine; extricate yourself if you can!’ — he abstains from
debates such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to running
messages and errands for people such as these — kings, ministers of state,
noble warriors, priests, householders, or youths [who say], ‘Go here, go there,
take this there, fetch that here’ — he abstains from running messages and
errands for people such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, engage in scheming, persuading,
hinting, belittling, and pursuing gain with gain, he abstains from forms of
scheming and persuading [improper ways of trying to gain material support from
donors] such as these. This, too, is part of his virtue.
The Great Section on Virtue
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, maintain
themselves by wrong livelihood, by such lowly arts as:
reading
marks on the limbs [e.g., palmistry];
reading omens and signs;
interpreting celestial events [falling stars, comets];
interpreting dreams;
reading marks on the body [e.g., phrenology];
reading marks on cloth gnawed by mice;
offering fire oblations, oblations from a ladle, oblations of husks, rice
powder, rice grains, ghee, and oil;
offering oblations from the mouth;
offering blood-sacrifices;
making predictions based on the fingertips;
geomancy;
laying demons in a cemetery;
placing spells on spirits;
reciting house-protection charms;
snake charming, poison-lore, scorpion-lore, rat-lore, bird-lore, crow-lore;
fortune-telling based on visions;
giving protective charms;
interpreting the calls of birds and animals —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as: determining lucky and unlucky gems,
garments, staffs, swords, spears, arrows, bows, and other weapons; women, boys,
girls, male slaves, female slaves; elephants, horses, buffaloes, bulls, cows,
goats, rams, fowl, quails, lizards, long-eared rodents, tortoises, and other
animals — he abstains from wrong livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
the
rulers will march forth;
the rulers will march forth and return;
our rulers will attack, and their rulers will retreat;
their rulers will attack, and our rulers will retreat;
there will be triumph for our rulers and defeat for their rulers;
there will be triumph for their rulers and defeat for our rulers;
thus there will be triumph, thus there will be defeat —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be a lunar eclipse;
there will be a solar eclipse;
there will be an occultation of an asterism;
the sun and moon will go their normal courses;
the sun and moon will go astray;
the asterisms will go their normal courses;
the asterisms will go astray;
there will be a meteor shower;
there will be a darkening of the sky;
there will be an earthquake;
there will be thunder coming from a clear sky;
there will be a rising, a setting, a darkening, a brightening of the sun, moon,
and asterisms;
such will be the result of the lunar eclipse… the rising, setting, darkening,
brightening of the sun, moon, and asterisms —
he abstains from wrong livelihood,
from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be abundant rain; there will be a drought;
there will be plenty; there will be famine;
there will be rest and security; there will be danger;
there will be disease; there will be freedom from disease;
or they earn their living by counting, accounting, calculation, composing
poetry, or teaching hedonistic arts and doctrines —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
calculating
auspicious dates for marriages, betrothals, divorces; for collecting debts or
making investments and loans; for being attractive or unattractive; curing
women who have undergone miscarriages or abortions;
reciting spells to bind a man’s tongue, to paralyze his jaws, to make him lose
control over his hands, or to bring on deafness;
getting oracular answers to questions addressed to a mirror, to a young girl,
or to a spirit medium;
worshipping the sun, worshipping the Great Brahma, bringing
forth flames from the mouth, invoking the goddess of luck —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
promising
gifts to devas in return for favors; fulfilling such promises;
demonology;
teaching house-protection spells;
inducing virility and impotence;
consecrating sites for construction;
giving ceremonial mouthwashes and ceremonial bathing;
offering sacrificial fires;
preparing emetics, purgatives, expectorants, diuretics, headache cures;
preparing ear-oil, eye-drops, oil for treatment through the nose, collyrium,
and counter-medicines; curing cataracts, practicing surgery, practicing as a
children’s doctor, administering medicines and treatments to cure their
after-effects —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these. This, too, is part of his virtue.
“A monk thus consummate
in virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue. Just as a head-anointed noble warrior king who has defeated his
enemies sees no danger anywhere from his enemies, in the same way the monk thus
consummate in virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue.
Endowed with this noble aggregate of virtue, he is inwardly sensitive to the
pleasure of being blameless. This is how a monk is consummate in virtue.
Sense Restraint
“And how does a monk
guard the doors of his senses? On seeing a form with the eye, he does not grasp
at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint over
the faculty of the eye — evil, unskillful qualities such as greed or distress
might assail him. On hearing a sound with the ear… On smelling an odor with
the nose… On tasting a flavor with the tongue… On touching a tactile
sensation with the body… On cognizing an idea with the intellect, he does not
grasp at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint
over the faculty of the intellect — evil, unskillful qualities such as greed or
distress might assail him. Endowed with this noble restraint over the sense
faculties, he is inwardly sensitive to the pleasure of being blameless. This is
how a monk guards the doors of his senses.
Mindfulness & Alertness
“And how is a monk
possessed of mindfulness and alertness? When going forward and returning, he
acts with alertness. When looking toward and looking away… when bending and
extending his limbs… when carrying his outer cloak, his upper robe, and his
bowl… when eating, drinking, chewing, and tasting… when urinating and
defecating… when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up,
talking, and remaining silent, he acts with alertness. This is how a monk is
possessed of mindfulness and alertness.
Contentedness
“And how is a monk
content? Just as a bird, wherever it goes, flies with its
wings as its only burden; so too is he content with a set of robes to provide
for his body and almsfood to provide for his hunger. Wherever he goes, he takes
only his barest necessities along. This is how a monk is content.
Abandoning the Hindrances
“Endowed with this noble
aggregate of virtue, this noble restraint over the sense faculties, this noble
mindfulness and alertness, and this noble contentment, he seeks out a secluded
dwelling: a forest, the shade of a tree, a mountain, a glen, a hillside cave, a
charnel ground, a jungle grove, the open air, a heap of straw. After his meal,
returning from his alms round, he sits down, crosses his legs, holds his body
erect, and brings mindfulness to the fore.
“Abandoning covetousness
with regard to the world, he dwells with an awareness devoid of covetousness.
He cleanses his mind of covetousness. Abandoning ill will and anger, he dwells
with an awareness devoid of ill will, sympathetic with the welfare of all
living beings. He cleanses his mind of ill will and anger. Abandoning sloth
& drowsiness, he dwells with an awareness devoid of sloth & drowsiness,
mindful, alert, percipient of light. He cleanses his mind of sloth &
drowsiness. Abandoning restlessness and anxiety, he dwells undisturbed, his
mind inwardly stilled. He cleanses his mind of restlessness and anxiety.
Abandoning uncertainty, he dwells having crossed over uncertainty, with no
perplexity with regard to skillful mental qualities. He cleanses his mind of
uncertainty.
“Suppose
that a man, taking a loan, invests it in his business affairs. His business
affairs succeed. He repays his old debts and there is extra left over for
maintaining his wife. The thought would occur to him, ‘Before, taking a loan, I
invested it in my business affairs. Now my business affairs have succeeded. I
have repaid my old debts and there is extra left over for maintaining my wife.’
Because of that he would experience joy and happiness.
“Now suppose
that a man falls sick — in pain and seriously ill. He does not enjoy his
meals, and there is no strength in his body. As time passes, he eventually
recovers from that sickness. He enjoys his meals and there is strength in his
body. The thought would occur to him, ‘Before, I was sick… Now I am recovered
from that sickness. I enjoy my meals and there is strength in my body.’ Because
of that he would experience joy and happiness.
“Now
suppose that a man is bound in prison. As time passes, he eventually is
released from that bondage, safe and sound, with no loss of property. The
thought would occur to him, ‘Before, I was bound in prison. Now I am released
from that bondage, safe and sound, with no loss of my property.’ Because of
that he would experience joy and happiness.
“In the same way, when
these five hindrances are not abandoned in himself, the monk regards it as a
debt, a sickness, a prison, slavery, a road through desolate country. But when
these five hindrances are abandoned in himself, he regards it as
unindebtedness, good health, release from prison, freedom, a place of security.
Seeing that they have been abandoned within him, he becomes glad. Glad, he
becomes enraptured. Enraptured, his body grows tranquil. His body tranquil, he
is sensitive to pleasure. Feeling pleasure, his mind becomes concentrated.
The Four Jhanas
“Quite withdrawn from
sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities, he enters and remains
in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by
directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills
this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. Just as if a skilled bathman or bathman’s apprentice would
pour bath powder into a brass basin and knead it together, sprinkling it again
and again with water, so that his ball of bath powder — saturated,
moisture-laden, permeated within and without — would nevertheless not drip;
even so, the monk permeates… this very body with the rapture and pleasure
born of withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture
and pleasure born from withdrawal.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“Furthermore, with the
stilling of directed thoughts & evaluations, he enters and remains in the
second jhana: rapture and pleasure born of composure, unification of awareness
free from directed thought and evaluation — internal assurance. He permeates
and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure
born of composure. Just like a lake with spring-water welling
up from within, having no inflow from the east, west, north, or south, and with
the skies supplying abundant showers time and again, so that the cool fount of
water welling up from within the lake would permeate and pervade, suffuse and
fill it with cool waters, there being no part of the lake unpervaded by the
cool waters; even so, the monk permeates… this very body with the rapture and
pleasure born of composure. There is nothing of his entire body unpervaded by
rapture and pleasure born of composure.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with the
fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses
pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which
the Noble Ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.’
He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the pleasure
divested of rapture. Just as in a lotus pond, some of the
lotuses, born and growing in the water, stay immersed in the water and flourish
without standing up out of the water, so that they are permeated and pervaded,
suffused and filled with cool water from their roots to their tips, and nothing
of those lotuses would be unpervaded with cool water; even so, the monk
permeates… this very body with the pleasure divested of rapture. There is
nothing of his entire body unpervaded with pleasure divested of rapture.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with
the abandoning of pleasure and stress — as with the earlier disappearance of
elation and distress — he enters and remains in the fourth jhana: purity of
equanimity and mindfulness, neither-pleasure nor stress. He sits, permeating
the body with a pure, bright awareness. Just as if a man were
sitting covered from head to foot with a white cloth so that there would be no
part of his body to which the white cloth did not extend; even so, the monk
sits, permeating the body with a pure, bright awareness. There is nothing of
his entire body unpervaded by pure, bright awareness.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Insight Knowledge
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge and vision. He discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed
of the four primary elements, born from mother and father, nourished with rice
and porridge, subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and
dispersion. And this consciousness of mine is supported here and bound up
here.’ Just as if there were a beautiful beryl gem of the
purest water — eight faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all
its aspects, and going through the middle of it was a blue, yellow, red, white,
or brown thread — and a man with good eyesight, taking it in his hand, were to
reflect on it thus: ‘This is a beautiful beryl gem of the purest water, eight
faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all its aspects. And this,
going through the middle of it, is a blue, yellow, red, white, or brown thread.’
In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and bright,
unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained to
imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge and vision. He
discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed of the four primary
elements, born from mother and father, nourished with rice and porridge,
subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and dispersion. And
this consciousness of mine is supported here and bound up here.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Mind-made Body
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to creating a mind-made body. From this body he creates another body, endowed
with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in its
faculties. Just as if a man were to draw a reed from its
sheath. The thought would occur to him: ‘This is the sheath, this is the reed.
The sheath is one thing, the reed another, but the reed has been drawn out from
the sheath.’ Or as if a man were to draw a sword from its
scabbard. The thought would occur to him: ‘This is the sword, this is the
scabbard. The sword is one thing, the scabbard another, but the sword has been
drawn out from the scabbard.’ Or as if a man were to pull a
snake out from its slough. The thought would occur to him: ‘This is the snake,
this is the slough. The snake is one thing, the slough another, but the snake
has been pulled out from the slough.’ In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines
it to creating a mind-made body. From this body he creates another body,
endowed with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in
its faculties.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Supranormal Powers
“With
his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability, he
directs and inclines it to the modes of supranormal powers. He wields manifold
supranormal powers. Having been one he becomes many; having been many he
becomes one. He appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls,
ramparts, and mountains as if through space. He dives in and out of the earth
as if it were water. He walks on water without sinking as if it were dry land.
Sitting cross-legged he flies through the air like a winged bird. With his hand
he touches and strokes even the sun and moon, so mighty and powerful. He
exercises influence with his body even as far as the Brahma worlds. Just as a skilled potter or his assistant could craft from
well-prepared clay whatever kind of pottery vessel he likes, or
as a skilled ivory-carver or his assistant could craft from well-prepared
ivory any kind of ivory-work he likes, or as a skilled goldsmith
or his assistant could craft from well-prepared gold any kind of gold article
he likes; in the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the modes of
supranormal powers… He exercises influence with his body even as far as the
Brahma worlds.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Clairaudience
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element,
purified and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether
near or far. Just as if a man traveling along a highway were
to hear the sounds of kettledrums, small drums, conchs, cymbals, and tom-toms.
He would know, ‘That is the sound of kettledrums, that is the sound of small
drums, that is the sound of conchs, that is the sound of cymbals, and that is
the sound of tom-toms.’ In the same way — with his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to
the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element, purified
and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether near
or far.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Mind Reading
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the awareness of other beings. He knows the awareness of other
beings, other individuals, having encompassed it with his own awareness. He
discerns a mind with passion as a mind with passion, and a mind without passion
as a mind without passion. He discerns a mind with aversion as a mind with
aversion, and a mind without aversion as a mind without aversion. He discerns a
mind with delusion as a mind with delusion, and a mind without delusion as a
mind without delusion. He discerns a restricted mind as a restricted mind, and
a scattered mind as a scattered mind. He discerns an enlarged mind as an
enlarged mind, and an unenlarged mind as an unenlarged mind. He discerns an
excelled mind [one that is not at the most excellent level] as an excelled
mind, and an unexcelled mind as an unexcelled mind. He discerns a concentrated
mind as a concentrated mind, and an unconcentrated mind as an unconcentrated
mind. He discerns a released mind as a released mind, and an unreleased mind as
an unreleased mind. Just as if a young woman — or man —
fond of ornaments, examining the reflection of her own face in a bright mirror
or a bowl of clear water would know ‘blemished’ if it were blemished, or
‘unblemished’ if it were not. In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk directs and
inclines it to knowledge of the awareness of other beings. He knows the
awareness of other beings, other individuals, having encompassed it with his
own awareness. He discerns a mind with passion as a mind with passion, and a
mind without passion as a mind without passion… a released mind as a released
mind, and an unreleased mind as an unreleased mind.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Recollection of Past Lives
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the recollection of past lives (lit: previous homes). He
recollects his manifold past lives, i.e., one birth, two births, three births,
four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, one thousand, one
hundred thousand, many aeons of cosmic contraction, many aeons of cosmic
expansion, many aeons of cosmic contraction and expansion, [recollecting],
‘There I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such
was my food, such my experience of pleasure and pain, such the end of my life.
Passing away from that state, I re-arose there. There too I had such a name,
belonged to such a clan, had such an appearance. Such was my food, such my
experience of pleasure and pain, such the end of my life. Passing away from
that state, I re-arose here.’ Thus he recollects his manifold past lives in
their modes and details. Just as if a man were to go from
his home village to another village, and then from that village to yet another
village, and then from that village back to his home village. The thought would
occur to him, ‘I went from my home village to that village over there. There I
stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I went to that village over there, and
there I stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I came back home.’ In the same way —
with his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk
directs and inclines it to knowledge of the recollection of past lives. He
recollects his manifold past lives… in their modes and details.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Passing Away & Re-appearance
of Beings
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the passing away and re-appearance of beings. He sees — by
means of the divine eye, purified and surpassing the human — beings passing
away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and superior,
beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with their kamma:
‘These beings — who were endowed with bad conduct of body, speech, and mind,
who reviled the noble ones, held wrong views and undertook actions under the
influence of wrong views — with the break-up of the body, after death, have
re-appeared in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms,
in hell. But these beings — who were endowed with good conduct of body, speech,
and mind, who did not revile the noble ones, who held right views and undertook
actions under the influence of right views — with the break-up of the body,
after death, have re-appeared in the good destinations, in the heavenly world.’
Thus — by means of the divine eye, purified and surpassing the human — he sees
beings passing away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and
superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with
their kamma. Just as if there were a tall building in the
central square [of a town], and a man with good eyesight standing on top of it
were to see people entering a house, leaving it, walking along the street, and
sitting in the central square. The thought would occur to him, ‘These people
are entering a house, leaving it, walking along the streets, and sitting in the
central square.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified,
and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and
attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge of
the passing away and re-appearance of beings. He sees — by means of the divine
eye, purified and surpassing the human — beings passing away and re-appearing,
and he discerns how they are inferior and superior, beautiful and ugly,
fortunate and unfortunate in accordance with their kamma…
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Ending of Mental Fermentations
“With his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines it to
the knowledge of the ending of the mental fermentations. He discerns, as it has
come to be, that ‘This is stress… This is the origination of stress… This
is the cessation of stress… This is the way leading to the cessation of
stress… These are mental fermentations… This is the origination of
fermentations… This is the cessation of fermentations… This is the way
leading to the cessation of fermentations.’ His heart, thus knowing, thus
seeing, is released from the fermentation of sensuality, the fermentation of
becoming, the fermentation of ignorance. With release, there is the knowledge,
‘Released.’ He discerns that ‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task
done. There is nothing further for this world.’ Just as if there
were a pool of water in a mountain glen — clear, limpid, and unsullied —
where a man with good eyesight standing on the bank could see shells, gravel,
and pebbles, and also shoals of fish swimming about and resting, and it would
occur to him, ‘This pool of water is clear, limpid, and unsullied. Here are
these shells, gravel, and pebbles, and also these shoals of fish swimming about
and resting.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the knowledge of the
ending of the mental fermentations. He discerns, as it has come to be, that
‘This is stress… This is the origination of stress… This is the cessation
of stress… This is the way leading to the cessation of stress… These are
mental fermentations… This is the origination of fermentations… This is the
cessation of fermentations… This is the way leading to the cessation of
fermentations.’ His heart, thus knowing, thus seeing, is released from the
fermentation of sensuality, the fermentation of becoming, the fermentation of
ignorance. With release, there is the knowledge, ‘Released.’ He discerns that
‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing
further for this world.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“These are the three
miracles that I declare, Kevatta, having directly known and realized them for
myself.
Conversations with the Gods
“Once, Kevatta, this
train of thought arose in the awareness of a certain monk in this very
community of monks: ‘Where do these four great elements — the earth property,
the liquid property, the fire property, and the wind property — cease without
remainder?’ Then he attained to such a state of concentration that the way
leading to the gods appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of the Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t
know where the four great elements… cease without remainder. But there are
the Four Great Kings who are higher and more sublime than we. They should know
where the four great elements… cease without remainder.’
“So the monk approached
the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the Thirty-three
who are higher and more sublime than we. They should know…’
“So the monk approached
the gods of the Thirty-three and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the Thirty-three said to the monk, ‘We also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there is Sakka, the ruler of the
gods, who is higher and more sublime than we. He should know… ‘
“So the monk approached
Sakka, the ruler of the gods, and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, Sakka,
the ruler of the gods, said to the monk, ‘I also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there are the Yama
gods who are higher and more sublime than I. They should know…’…
“The Yama gods said, ‘We
also don’t know… But there is the god named Suyama… He
should know…’…
“Suyama said, ‘I also
don’t know… But there is the god named Santusita… He
should know…’…
“Santusita said, ‘I also
don’t know… But there are the Nimmanarati gods…
They should know…’…
“The Nimmanarati gods
said, ‘We also don’t know… But there is the god named Sunimmita…
He should know…’…
“Sunimmita said, ‘I also
don’t know… But there are the Paranimmitavasavatti
gods… They should know…’…
“The Paranimmitavasavatti
gods said, ‘We also don’t know… But there is the god named Paranimmita Vasavatti… He should know…’…
“So the monk approached
the god Vasavatti and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
god Vasavatti said to the monk, ‘I also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the retinue of
Brahma who are higher and more sublime than I. They should know where the four
great elements… cease without remainder’…
“Then the monk attained
to such a state of concentration that the way leading to the gods of the
retinue of Brahma appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of Brahma and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these
four great elements — the earth property, the liquid property, the fire
property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of Brahma said to the monk, ‘We also don’t know where the
four great elements… cease without remainder. But there is Brahma,
the Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful,
the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of
All That Have Been and Shall Be. He is higher and more sublime than we. He
should know where the four great elements… cease without remainder.’
“‘But where, friends, is
the Great Brahma now?’
“‘Monk, we also don’t
know where Brahma is or in what way Brahma is. But when signs appear, light
shines forth, and a radiance appears, Brahma will appear. For these are the
portents of Brahma’s appearance: light shines forth and a radiance appears.’
“Then
it was not long before Brahma appeared.
“So the monk approached
the Great Brahma and, on arrival, said, ‘Friend, where do these four great
elements — the earth property, the liquid property, the fire property, and the
wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
Great Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the
Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord,
the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been
and Shall Be.’
A second time, the monk said
to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the Great
Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“A second time, the Great
Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the Conqueror,
the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker,
Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall
Be.’
“A third time, the monk
said to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the
Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“Then the Great Brahma,
taking the monk by the arm and leading him off to one side, said to him, ‘These
gods of the retinue of Brahma believe, “There is nothing that the Great
Brahma does not know. There is nothing that the Great Brahma does not see.
There is nothing of which the Great Brahma is unaware. There is nothing that
the Great Brahma has not realized.” That is why I did not say in their
presence that I, too, don’t know where the four great elements… cease without
remainder. So you have acted wrongly, acted incorrectly, in bypassing the
Blessed One in search of an answer to this question elsewhere. Go right back to
the Blessed One and, on arrival, ask him this question. However he answers it,
you should take it to heart.’
“Then — just as a strong
man might extend his flexed arm or flex his extended arm — the monk disappeared
from the Brahma world and immediately appeared in front of me. Having bowed
down to me, he sat to one side. As he was sitting there he said to me, ‘Lord,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,பயிற்சி
ஒரு சுட்டா ஒரு நாள் துக்காவை விலக்கி வைக்கிறது
டி.என்
11
பி.டி.எஸ்:
டி i 211
கெவட்டா
(கெவத்தா) சுட்டா: கெவத்தாவுக்கு
மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது
பாலி மூலம்
தனிசரோ
பிக்கு
© 1997–2011
நான் அதை ஒன்றில் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் பவாரிகாவின் மா தோப்பில் உள்ள நாலந்தாவில் தங்கியிருந்தார். பின்னர் கெவட்டா தி
வீட்டுக்காரர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரை அணுகி, வந்தவுடன், குனிந்து,
ஒரு பக்கம் அமர்ந்தார். அவர் அங்கே அமர்ந்திருந்தபோது, அவர் பாக்கியவானை நோக்கி:
“ஆண்டவரே, இந்த நாலந்தா சக்திவாய்ந்தவர், வளமானவர், மக்கள் தொகை கொண்டவர், நிறைந்தவர்
பாக்கியவானில் நம்பிக்கை கொண்ட மக்கள். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் இருந்தால் நல்லது
ஒரு துறவி தனது உயர்ந்தவரிடமிருந்து மன சக்தியின் அதிசயத்தைக் காட்ட வழிநடத்த வேண்டும்
மனித நிலை அதனால் நாலந்தா இன்னும் அதிக அளவில் நம்பிக்கை வைத்திருப்பார்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். ”
இது கூறப்பட்டபோது, தி
ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் கெவத்தாவை வீட்டுக்காரரிடம், “கெவாட்டா, நான் கற்பிக்கவில்லை
இந்த வழியில் துறவிகள்: ‘வாருங்கள், துறவிகளே, மனநல சக்தியின் ஒரு அதிசயத்தை சாதாரண மக்களுக்குக் காட்டுங்கள்
மக்கள் வெள்ளை நிற உடையணிந்துள்ளனர். ’”
இரண்டாவது முறை… மூன்றாவது முறையாக,
கெவட்டா வீட்டுக்காரர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரிடம் கூறினார்: “நான் வாதிட மாட்டேன்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: ஆண்டவரே, இந்த நாலந்தா சக்திவாய்ந்தவர், இருவரும் வளமானவர்கள்
மற்றும் மக்கள் தொகை, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் மீது நம்பிக்கை கொண்ட மக்களால் நிரப்பப்பட்டவர்கள். அது இருக்கும்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் ஒரு துறவியை மனநலத்தின் அதிசயத்தைக் காட்ட வழிநடத்தினால் நல்லது
அவரது உயர்ந்த மனித நிலையிலிருந்து சக்தி, இதனால் நாலந்தா இன்னும் பெரியதாக இருக்கும்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் மீது நம்பிக்கை இருக்கிறது. ”
மூன்றாவது முறையாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்
கெவட்டாவை வீட்டுக்காரரிடம், “கெவாட்டா, நான் இதில் துறவிகளுக்கு கற்பிக்கவில்லை
வழி: ‘பிக்குகளே, வாருங்கள், அணிந்திருக்கும் மக்களுக்கு மனநலத்தின் அதிசயத்தைக் காட்டுங்கள்
வெள்ளை. ’
“கெவாட்டா, இவை உள்ளன
நான் அறிவித்த மூன்று அற்புதங்கள், நேரடியாக
எனக்குத் தெரிந்தவை, அவற்றை நானே உணர்ந்தேன். எந்த மூன்று? மன சக்தியின் அதிசயம்,
டெலிபதியின் அதிசயம், மற்றும் அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
மன சக்தியின் அதிசயம்
“என்ன அதிசயம்
மன சக்தி? ஒரு துறவி பன்மடங்கு மனநோயைப் பயன்படுத்துகிறார்
அதிகாரங்கள். ஒன்றாக இருந்த அவர் பலராகிறார்; பல இருந்ததால் அவர் ஒருவராகிறார். அவர்
தோன்றும். அவர் மறைந்து விடுகிறார். அவர் சுவர்கள், கோபுரங்கள் மற்றும் மலைகள் வழியாக தடையின்றி செல்கிறார்
விண்வெளி வழியாக. அவர் பூமிக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் தண்ணீரைப் போல முழுக்குகிறார். அவர்
வறண்ட நிலம் போல மூழ்காமல் தண்ணீரில் நடந்து செல்கிறது. அவர் குறுக்கு கால் உட்கார்ந்து
சிறகுகள் கொண்ட பறவை போல காற்றில் பறக்கிறது. அவன் கையால் தொட்டு பக்கவாதம்
சூரியன் மற்றும் சந்திரன் கூட, மிகவும் வலிமையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த. அவர் தனது செல்வாக்கை செலுத்துகிறார்
உடல் பிரம்மா உலகங்கள் வரை கூட.
“பின்னர் யாரோ ஒருவர்
அவர் மீதான நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் அவர் பலவிதமான மன சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதைக் காண்கிறது…
பிரம்மா உலகங்கள் வரை கூட அவரது உடலில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. அவர் தெரிவிக்கிறார்
இது நம்பிக்கையற்ற மற்றும் நம்பிக்கையற்ற ஒருவரிடம், அவரிடம், ‘இல்லையா?
அருமை. இது திகைக்க வைக்கிறது அல்ல, எவ்வளவு பெரிய சக்தி, எவ்வளவு பெரிய வலிமை
இந்த சிந்தனை. இப்போது அவர் பன்மடங்கு மன சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதை நான் கண்டேன் …
பிரம்மா உலகங்கள் வரை கூட அவரது உடலில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார். ’
“பின்னர் இல்லாத நபர்
நம்பிக்கை, உறுதியின்றி, விசுவாசத்தோடும் விசுவாசத்தோடும் சொல்லும்
நம்பிக்கை: ‘ஐயா, காந்தாரி வசீகரம் என்று ஒரு கவர்ச்சி இருக்கிறது, இதன் மூலம் துறவி
பன்மடங்கு மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்தினார் … அவரது உடலுடன் செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துகிறார்
பிரம்மா உலகங்களைப் பொறுத்தவரை. ’கெவத்தா - நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?
விசுவாசம் இல்லாமல், உறுதியின்றி, மனிதனிடம் விசுவாசத்தோடும், நம்பிக்கையோடும் சொல்வார்
நம்பிக்கை? ”
“ஆம், ஆண்டவரே, அது தான்
அவர் என்ன சொல்வார். ”
“இந்த குறைபாட்டைப் பார்க்கிறேன்
மன ஆற்றலின் அதிசயம், கெவாட்டா, நான் திகிலடைகிறேன், அவமானப்படுகிறேன், மற்றும்
மன சக்தியின் அதிசயத்தால் வெறுப்படைகிறார்.
டெலிபதியின் அதிசயம்
“என்ன அதிசயம்
டெலிபதி? ஒரு துறவி மனதை, மனதை வாசிக்கும் வழக்கு உள்ளது
நிகழ்வுகள், எண்ணங்கள், பிற மனிதர்களின் சிந்தனைகள், பிற தனிநபர்கள்,
[சொல்வது,] ‘இது உங்கள் சிந்தனை, இங்கே உங்கள் சிந்தனை எங்கே, உங்கள்து
மனம். ’
“பின்னர் யாரோ ஒருவர்
அவரிடத்தில் உள்ள நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் அவர் மற்ற மனிதர்களின் மனதைப் படிப்பதைக் காண்கிறது… அவர்
நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இல்லாத ஒருவரிடம் இதைப் புகாரளித்து, அவரிடம், ‘இல்லை
இது அருமை. இது திகைக்க வைக்கிறது அல்ல, எவ்வளவு பெரிய சக்தி, எவ்வளவு பெரிய வலிமை
இந்த சிந்தனை. இப்போது அவர் மனதைப் படிப்பதைப் பார்த்தேன்… மற்ற மனிதர்களின்… ’
“பின்னர் இல்லாத நபர்
நம்பிக்கை, உறுதியின்றி, விசுவாசத்தோடும் விசுவாசத்தோடும் சொல்லும்
நம்பிக்கை: ‘ஐயா, மணிகா கவர்ச்சி என்று ஒரு வசீகரம் உள்ளது, இதன் மூலம் துறவி
மற்ற மனிதர்களின் மனதைப் படியுங்கள்… ’கெவட்டா - நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?
நம்பிக்கை இல்லாத மனிதன், உறுதியின்றி, விசுவாசத்தோடு மனிதனிடம் என்ன சொல்வான்
மற்றும் உறுதியுடன்? ”
“ஆம், ஆண்டவரே, அது தான்
அவர் என்ன சொல்வார். ”
“இந்த குறைபாட்டைப் பார்க்கிறேன்
டெலிபதியின் அதிசயம், கெவாட்டா, நான் திகிலடைகிறேன், அவமானப்படுகிறேன், வெறுக்கிறேன்
டெலிபதியின் அதிசயத்துடன்.
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்
“என்ன அதிசயம்
அறிவுறுத்தலின்? ஒரு துறவி இந்த வழியில் அறிவுறுத்தலைக் கொடுக்கும் வழக்கு உள்ளது:
‘உங்கள் எண்ணத்தை இந்த வழியில் வழிநடத்துங்கள், அதை அதில் இயக்க வேண்டாம். உள்ள விஷயங்களில் கலந்து கொள்ளுங்கள்
இந்த வழியில், அதில் அவர்கள் கலந்து கொள்ள வேண்டாம். இதை விட்டுவிட்டு, நுழைந்து உள்ளே இருக்கட்டும்
அது. ’இது, கெவாட்டா, அறிவுறுத்தலின் அதிசயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
“மேலும், உள்ளது
உலகில் ஒரு ததகதா தோன்றும் வழக்கு, தகுதியானது மற்றும் சரியானது
சுய விழிப்புணர்வு. அவர் தர்மத்தை அதன் ஆரம்பத்தில் போற்றத்தக்கது, போற்றத்தக்கது என்று கற்பிக்கிறார்
அதன் நடுத்தர, அதன் முடிவில் போற்றத்தக்கது. அவர் புனித வாழ்க்கையை இரண்டிலும் பறைசாற்றுகிறார்
விவரங்கள் மற்றும் அதன் சாராம்சத்தில், முற்றிலும் சரியானது, மிகைப்படுத்தப்பட்ட தூய்மையானது.
“ஒரு வீட்டுக்காரர் அல்லது
வீட்டுக்காரரின் மகன், தம்மத்தைக் கேட்டு, ததகதாவில் நம்பிக்கை பெறுகிறான்
பிரதிபலிக்கிறது: ‘வீட்டு வாழ்க்கை கட்டுப்படுத்துகிறது, தூசி நிறைந்த பாதை. தி
வெளியே சென்ற வாழ்க்கை திறந்தவெளி போன்றது. வீட்டில் பயிற்சி செய்வது எளிதல்ல
புனித வாழ்க்கை முற்றிலும் சரியானது, முற்றிலும் தூய்மையானது, மெருகூட்டப்பட்டதைப் போன்றது
ஷெல். நான் என் தலைமுடி மற்றும் தாடியை மொட்டையடித்து, ஓச்சரைப் போடுவேன்
உடைகள், மற்றும் வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்குச் செல்லலாமா? ’
“எனவே சிறிது நேரம் கழித்து அவர்
பெரிய அல்லது சிறிய தனது செல்வத்தை கைவிடுகிறார்; அவரது உறவினர்களின் வட்டத்தை விட்டு,
பெரிய அல்லது சிறிய; அவரது தலைமுடி மற்றும் தாடியை ஷேவ் செய்து, ஓச்சர் ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார், மற்றும்
வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு செல்கிறது.
“அவர் இவ்வாறு சென்றபோது
முன்னால், அவர் துறவறக் குறியீட்டின் விதிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஆபத்தைக் காண்கிறார்
சிறிதளவு தவறுகள். அவரது நல்லொழுக்கத்தில் நிற்பவர், அவர் தனது கதவுகளைக் காக்கிறார்
புலன்கள், நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் அவை உள்ளடக்கமாகும்.
நல்லொழுக்கம் பற்றிய குறைந்த பிரிவு
“மேலும் ஒரு துறவி எப்படி இருக்கிறார்
நல்லொழுக்கத்தில் முழுமையா? உயிரை எடுப்பதை கைவிட்டு, அவர் விலகுகிறார்
வாழ்க்கையை எடுத்துக்கொள்வது. அவர் தனது தடியை வைத்து, கத்தியை கீழே வைத்து,
அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக இரக்கமுள்ள, இரக்கமுள்ள, இரக்கமுள்ள. இது
அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதி.
“எடுப்பதை கைவிடுதல்
கொடுக்கப்படாததை அவர் கொடுக்கவில்லை. அவர் மட்டுமே எடுத்துக்கொள்கிறார்
கொடுக்கப்பட்டவை, கொடுக்கப்பட்டதை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கின்றன, திருட்டுத்தனமாக அல்ல, ஆனால் இதன் மூலம் வாழ்கின்றன
தூய்மையான ஒரு சுய. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சமாதானத்தை கைவிடுதல்,
அவர் ஒரு பிரம்மச்சரியமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், ஒதுங்கி, பாலியல் செயலிலிருந்து விலகி இருக்கிறார்
கிராமவாசியின் வழி. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“தவறான பேச்சைக் கைவிடுதல்,
அவர் தவறான பேச்சிலிருந்து விலகுகிறார். அவர் உண்மையை பேசுகிறார், சத்தியத்தை வைத்திருக்கிறார், உள்ளது
உறுதியான, நம்பகமான, உலகத்தை ஏமாற்றுபவர் இல்லை. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“பிளவுகளை கைவிடுதல்
பேச்சு அவர் பிளவுபடுத்தும் பேச்சிலிருந்து விலகுகிறார். அவர் இங்கே கேட்டதை அவர் கேட்கவில்லை
இங்குள்ளவர்களிடமிருந்து இந்த மக்களைத் துண்டிக்கச் சொல்லுங்கள். அவரிடம் என்ன இருக்கிறது
அங்கு கேட்ட அவர் இந்த மக்களை அந்த மக்களைத் தவிர்த்து உடைக்க இங்கே சொல்லவில்லை
அங்கே. இவ்வாறு உடைந்தவர்களை சமரசம் செய்தல் அல்லது இருப்பவர்களை சிமென்ட் செய்தல்
ஒன்றுபட்டவர், அவர் ஒத்துழைப்பை நேசிக்கிறார், ஒத்துப்போகிறார், ஒத்துழைக்கிறார், விஷயங்களை பேசுகிறார்
ஒத்திசைவை உருவாக்கும். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“துஷ்பிரயோகத்தை கைவிடுதல்
பேச்சு, அவர் தவறான பேச்சிலிருந்து விலகுகிறார். அவர் இனிமையான வார்த்தைகளை பேசுகிறார்
காது, பாசமுள்ள, இதயத்திற்குச் செல்லும், கண்ணியமான,
பெரிய அளவில் மக்களை கவர்ந்திழுக்கும் மற்றும் மகிழ்விக்கும். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சும்மா உரையாடலை கைவிடுதல்,
அவர் சும்மா உரையாடலில் இருந்து விலகுகிறார். அவர் பருவத்தில் பேசுகிறார், உண்மை என்ன பேசுகிறார்,
இலக்கு, தம்மம் மற்றும் வினயா ஆகியவற்றுக்கு ஏற்ப என்ன இருக்கிறது. அவர் பேசுகிறார்
மதிப்புமிக்க சொற்கள், பருவகால, நியாயமான, சுற்றறிக்கை, இணைக்கப்பட்டவை
இலட்சியம். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“அவர் விலகுகிறார்
விதை மற்றும் தாவர வாழ்க்கையை சேதப்படுத்தும்.
“அவர் ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை மட்டுமே சாப்பிடுவார்,
மாலை உணவில் இருந்தும், பகலில் தவறான நேரத்தில் உணவைத் தவிர்ப்பது.
“அவர் விலகுகிறார்
நடனம், பாடுதல், கருவி இசை மற்றும் நிகழ்ச்சிகளைப் பார்ப்பதிலிருந்து.
“அவர் அணிவதைத் தவிர்க்கிறார்
மாலைகள் மற்றும் நறுமணப் பொருட்கள் மற்றும் அழகுசாதனப் பொருட்களால் தன்னை அழகுபடுத்துவதில் இருந்து.
“அவர் உயரத்திலிருந்து விலகுகிறார்
மற்றும் ஆடம்பரமான படுக்கைகள் மற்றும் இருக்கைகள்.
“அவர் விலகுகிறார்
தங்கம் மற்றும் பணத்தை ஏற்றுக்கொள்வது.
“அவர் விலகுகிறார்
சமைக்காத தானியத்தை ஏற்றுக்கொள்வது… மூல இறைச்சி… பெண்கள் மற்றும் பெண்கள்… ஆண், பெண்
அடிமைகள்… ஆடுகள் மற்றும் செம்மறி ஆடுகள்… கோழி மற்றும் பன்றிகள்… யானைகள், கால்நடைகள், ஸ்டீட்ஸ் மற்றும்
mares… புலங்கள் மற்றும் சொத்து.
“அவர் ஓடுவதைத் தவிர்க்கிறார்
செய்திகள்… வாங்குதல் மற்றும் விற்பது… தவறான அளவுகோல்களைக் கையாள்வதிலிருந்து, பொய்
உலோகங்கள் மற்றும் தவறான நடவடிக்கைகள்… லஞ்சம், மோசடி மற்றும் மோசடி ஆகியவற்றிலிருந்து.
“அவர் விலகுகிறார்
சிதைத்தல், செயல்படுத்துதல், சிறையில் அடைத்தல், நெடுஞ்சாலை கொள்ளை, கொள்ளை மற்றும் வன்முறை.
“இதுவும் ஒரு பகுதியாகும்
அவரது நல்லொழுக்கம்.
நல்லொழுக்கம் பற்றிய இடைநிலை பிரிவு
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுவது, விதைகளை சேதப்படுத்தும் போதைக்கு அடிமையானது
மற்றும் இது போன்ற தாவர வாழ்க்கை - வேர்கள், தண்டுகள், மூட்டுகள்,
மொட்டுகள் மற்றும் விதைகள் - விதை மற்றும் தாவர வாழ்க்கையை சேதப்படுத்துவதை அவர் தவிர்க்கிறார்
இவை. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை உட்கொள்வது, உட்கொள்வதற்கு அடிமையாகும்
சேமித்து வைக்கப்பட்ட பொருட்கள் போன்றவை - சேமிக்கப்பட்ட உணவு, சேமிக்கப்பட்ட பானங்கள், சேமிக்கப்பட்டவை
ஆடை, சேமிக்கப்பட்ட வாகனங்கள், சேமிக்கப்பட்ட படுக்கை, சேமிக்கப்பட்ட வாசனை, மற்றும்
சேமிக்கப்பட்ட இறைச்சி - இது போன்ற சேமித்து வைக்கப்பட்ட பொருட்களை அவர் உட்கொள்வதைத் தவிர்க்கிறார்.
இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“அதேசமயம்
சில பூசாரிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்
இது போன்ற நிகழ்ச்சிகளைப் பார்ப்பதற்கு அடிமையாகி - நடனம், பாடுதல், கருவி
இசை, நாடகங்கள், பாலாட் பாராயணம், கைதட்டல், சிலம்பல்கள் மற்றும் டிரம்ஸ், மந்திரம்
விளக்கு காட்சிகள், அக்ரோபாட்டிக் மற்றும் கன்ஜூரிங் தந்திரங்கள், யானை சண்டை, குதிரை சண்டை,
எருமை சண்டை, காளை சண்டை, ஆடு சண்டை, ராம் சண்டை, சேவல் சண்டை, காடை
சண்டை; தண்டுகள், குத்துச்சண்டை, மல்யுத்தம், போர் விளையாட்டுகள், ரோல் அழைப்புகள், போர்
வரிசைகள் மற்றும் ரெஜிமென்ட் மதிப்புரைகள் - இது போன்ற நிகழ்ச்சிகளைப் பார்ப்பதை அவர் தவிர்க்கிறார்.
இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுவது, கவனக்குறைவுக்கு அடிமையாகும்
இது போன்ற செயலற்ற விளையாட்டுகள் - எட்டு வரிசை சதுரங்கம், பத்து வரிசை சதுரங்கம், காற்றில் சதுரங்கம்,
ஹாப்ஸ்கோட்ச், ஸ்பில்லிகின்ஸ், டைஸ், ஸ்டிக் கேம்ஸ், கை படங்கள், பந்து-விளையாட்டுகள், வீசுதல்
பொம்மை குழாய்கள் வழியாக, பொம்மை கலப்பைகளுடன் விளையாடுவது, சிலவற்றைத் திருப்புவது, விளையாடுவது
பொம்மை காற்றாலைகள், பொம்மை நடவடிக்கைகள், பொம்மை ரதங்கள், பொம்மை வில், வரையப்பட்ட கடிதங்களை யூகித்தல்
காற்று, எண்ணங்களை யூகித்தல், குறைபாடுகளைப் பிரதிபலித்தல் - அவர் கவனக்குறைவிலிருந்து விலகுகிறார்
மற்றும் இது போன்ற செயலற்ற விளையாட்டுகள். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“அதேசமயம்
சில பூசாரிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்
இது போன்ற உயர் மற்றும் ஆடம்பரமான அலங்காரங்களுக்கு அடிமையாகிறார்கள் - அதிக அளவிலான படுக்கைகள்,
செதுக்கப்பட்ட விலங்குகள், நீண்ட ஹேர்டு கவர்லெட்டுகள், பல வண்ணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட படுக்கைகள்
ஒட்டுவேலை கவர்லெட்டுகள், வெள்ளை கம்பளி கவர்லெட்டுகள், கம்பளி கவர்கள்
பூக்கள் அல்லது விலங்கு புள்ளிவிவரங்கள், அடைத்த குயில்ட், விளிம்பு கொண்ட கவர்கள், பட்டு
கற்கள் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட கவர்கள்; பெரிய கம்பளி கம்பளங்கள்; யானை, குதிரை மற்றும்
தேர் விரிப்புகள், மான்-மறை விரிப்புகள், மான்-மறை விரிப்புகள்; படுக்கைகள், படுக்கைகள்
தலை மற்றும் கால்களுக்கு சிவப்பு மெத்தைகளுடன் - அவர் உயர்ந்த மற்றும் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்
இது போன்ற ஆடம்பரமான அலங்காரங்கள். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“அதேசமயம்
சில பூசாரிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்
நறுமணம், அழகுசாதனப் பொருட்கள் மற்றும் அழகுபடுத்தும் வழிமுறைகளுக்கு அடிமையானவர் -
உடலில் பொடிகளை தேய்த்தல், எண்ணெய்களுடன் மசாஜ் செய்தல், வாசனை திரவிய நீரில் குளித்தல்,
கைகால்கள், களிம்புகள், மாலைகள், நறுமணப் பொருட்கள், கிரீம்கள்,
முகம்-பொடிகள், கண் இமை மயிர்களுக்கு ஊட்டப்படும் ஒரு வகை சாய கலவை, வளையல்கள், தலை-பட்டைகள், அலங்கரிக்கப்பட்ட நடை குச்சிகள்,
அலங்கரிக்கப்பட்ட நீர்-பாட்டில்கள், வாள், ஆடம்பரமான சன்ஷேட்ஸ், அலங்கரிக்கப்பட்ட செருப்பு, தலைப்பாகை,
கற்கள், யாக்-வால் துடைப்பம், நீளமுள்ள வெள்ளை அங்கிகள் - அவர் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்
நறுமணம், அழகுசாதனப் பொருட்கள் மற்றும் இது போன்ற அழகுபடுத்தும் வழிமுறைகள். இதுவும் கூட
அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதி.
“அதேசமயம்
சில பூசாரிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்
இது போன்ற தாழ்ந்த தலைப்புகளைப் பற்றி பேசுவதற்கு அடிமையாகி - மன்னர்களைப் பற்றி பேசுவது,
கொள்ளையர்கள், மாநில அமைச்சர்கள்; படைகள், அலாரங்கள் மற்றும் போர்கள்; உணவு மற்றும் பானம்;
ஆடை, தளபாடங்கள், மாலைகள் மற்றும் நறுமணப் பொருட்கள்; உறவினர்கள்; வாகனங்கள்; கிராமங்கள்,
நகரங்கள், நகரங்கள், கிராமப்புறங்கள்; பெண்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள்; தெருவின் வதந்திகள் மற்றும்
நன்கு; இறந்தவர்களின் கதைகள்; பன்முகத்தன்மையின் கதைகள் [தத்துவ விவாதங்கள்
கடந்த காலமும் எதிர்காலமும்], உலகத்தையும் கடலையும் உருவாக்குதல் மற்றும் பேசுவது
விஷயங்கள் இருக்கிறதா இல்லையா - அவர் போன்ற தாழ்ந்த தலைப்புகளைப் பற்றி பேசுவதைத் தவிர்க்கிறார்
இவை. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுவது போன்ற விவாதங்களுக்கு அடிமையாகிறார்கள்
இவை - ‘இந்த கோட்பாட்டையும் ஒழுக்கத்தையும் நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? நான்தான் அந்த ஒருவன்
இந்த கோட்பாட்டையும் ஒழுக்கத்தையும் யார் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இதை நீங்கள் எப்படி புரிந்து கொள்ள முடியும்
கோட்பாடு மற்றும் ஒழுக்கம்? நீங்கள் தவறாக பயிற்சி செய்கிறீர்கள். நான் சரியாக பயிற்சி செய்கிறேன். நான்
சீரான இருப்பது. நீ இல்லை. கடைசியாக நீங்கள் கடைசியாக என்ன சொல்ல வேண்டும். என்ன அப்படி
கடைசியாக நீங்கள் முதலில் சொன்னீர்கள். நீங்கள் சிந்திக்க இவ்வளவு நேரம் எடுத்தது என்னவென்றால்
மறுக்கப்பட்டது. உங்கள் கோட்பாடு தூக்கியெறியப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டீர்கள். சென்று முயற்சி செய்யுங்கள்
உங்கள் கோட்பாட்டைக் காப்பாற்றுங்கள்; உங்களால் முடிந்தால் உங்களை நீக்குங்கள்! ’- அவர் விலகுகிறார்
இது போன்ற விவாதங்கள். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுவது, ஓடுவதற்கு அடிமையாகும்
இது போன்றவர்களுக்கான செய்திகள் மற்றும் தவறுகள் - மன்னர்கள், அரச அமைச்சர்கள்,
உன்னத போர்வீரர்கள், பாதிரியார்கள், வீட்டுக்காரர்கள் அல்லது இளைஞர்கள் [சொல்லும்], ‘இங்கே போ, அங்கே போ,
இதை அங்கே எடுத்துச் செல்லுங்கள், அதை இங்கே பெறுங்கள் ’- அவர் செய்திகளை இயக்குவதைத் தவிர்ப்பார்
இது போன்றவர்களுக்கு தவறுகள். இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறுதல், சூழ்ச்சி, வற்புறுத்தல்,
குறிக்கோள், குறைகூறுதல் மற்றும் ஆதாயத்துடன் ஆதாயத்தைப் பின்தொடர்வது, அவர் வடிவங்களிலிருந்து விலகுகிறார்
திட்டமிடல் மற்றும் தூண்டுதல் [பொருள் ஆதரவைப் பெற முயற்சிக்கும் முறையற்ற வழிகள்
நன்கொடையாளர்கள்] இது போன்றவை. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
நல்லொழுக்கம் பற்றிய பெரிய பிரிவு
“அதேசமயம்
சில பூசாரிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வாழ்கின்றனர்
தவறான வாழ்வாதாரத்தால், தாழ்ந்த கலைகளால்:
வாசிப்பு
கால்களில் மதிப்பெண்கள் [எ.கா., கைரேகை];
சகுனங்கள் மற்றும் அறிகுறிகளைப் படித்தல்;
வான நிகழ்வுகளை விளக்குதல் [விழும் நட்சத்திரங்கள், வால்மீன்கள்];
கனவுகளை விளக்குவது;
உடலில் வாசிப்பு மதிப்பெண்கள் [எ.கா., ஃபிரெனாலஜி];
எலிகளால் கடித்த துணி மீது வாசிப்பு மதிப்பெண்கள்;
நெருப்பு கடமைகள், ஒரு லேடில் இருந்து கடமைகள், உமிகள், அரிசி
தூள், அரிசி தானியங்கள், நெய் மற்றும் எண்ணெய்;
வாயிலிருந்து கடமைகளை வழங்குதல்;
இரத்த பலிகளை வழங்குதல்;
விரல் நுனியின் அடிப்படையில் கணிப்புகளை உருவாக்குதல்;
புவிசார்நிலை;
ஒரு கல்லறையில் பேய்களை இடுவது;
ஆவிகள் மீது மந்திரங்களை வைப்பது;
வீடு-பாதுகாப்பு அழகைப் படித்தல்;
பாம்பு வசீகரமான, விஷம்-லோர், தேள்-லோர், எலி-லோர், பறவை-லோர், காகம்-லோர்;
தரிசனங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதிர்ஷ்டம்;
பாதுகாப்பு வசீகரம் கொடுப்பது;
பறவைகள் மற்றும் விலங்குகளின் அழைப்புகளை விளக்குவது -
அவர் தவறுகளிலிருந்து விலகுகிறார்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
வாழ்வாதாரம், போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால்: அதிர்ஷ்டம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான ரத்தினங்களை தீர்மானித்தல்,
ஆடைகள், ஊழியர்கள், வாள், ஈட்டிகள், அம்புகள், வில் மற்றும் பிற ஆயுதங்கள்; பெண்கள், சிறுவர்கள்,
பெண்கள், ஆண் அடிமைகள், பெண் அடிமைகள்; யானைகள், குதிரைகள், எருமைகள், காளைகள், மாடுகள்,
ஆடுகள், ஆட்டுக்குட்டிகள், கோழி, காடைகள், பல்லிகள், நீண்ட காதுகள் கொண்ட கொறித்துண்ணிகள், ஆமைகள் மற்றும் பிற
விலங்குகள் - அவர் தவறான வாழ்வாதாரத்திலிருந்து, இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து விலகுகிறார்.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
முன்னறிவிப்பு போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால் வாழ்வாதாரம்:
தி
ஆட்சியாளர்கள் முன்னேறுவார்கள்;
ஆட்சியாளர்கள் அணிவகுத்து திரும்பி வருவார்கள்;
எங்கள் ஆட்சியாளர்கள் தாக்குவார்கள், அவர்களுடைய ஆட்சியாளர்கள் பின்வாங்குவார்கள்;
அவர்களுடைய ஆட்சியாளர்கள் தாக்குவார்கள், எங்கள் ஆட்சியாளர்கள் பின்வாங்குவார்கள்;
எங்கள் ஆட்சியாளர்களுக்கு வெற்றியும், அவர்களின் ஆட்சியாளர்களுக்கு தோல்வியும் இருக்கும்;
அவர்களுடைய ஆட்சியாளர்களுக்கு வெற்றியும், நம் ஆட்சியாளர்களுக்கு தோல்வியும் இருக்கும்;
இதனால் வெற்றி இருக்கும், இதனால் தோல்வி இருக்கும் -
அவர் தவறுகளிலிருந்து விலகுகிறார்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
முன்னறிவிப்பு போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால் வாழ்வாதாரம்:
அங்கே
சந்திர கிரகணமாக இருக்கும்;
சூரிய கிரகணம் இருக்கும்;
ஒரு நட்சத்திரத்தின் ஒரு மறைபொருள் இருக்கும்;
சூரியனும் சந்திரனும் அவற்றின் இயல்பான படிப்புகளுக்குச் செல்லும்;
சூரியனும் சந்திரனும் வழிதவறிப் போவார்கள்;
நட்சத்திரங்கள் அவற்றின் இயல்பான படிப்புகளுக்குச் செல்லும்;
விண்மீன்கள் தவறான வழியில் செல்லும்;
ஒரு விண்கல் பொழிவு இருக்கும்;
வானத்தின் இருள் இருக்கும்;
பூகம்பம் இருக்கும்;
தெளிவான வானத்திலிருந்து இடி வரும்;
ஒரு எழுச்சி, ஒரு அமைப்பு, ஒரு இருட்டடிப்பு, சூரியன், சந்திரன்,
மற்றும் நட்சத்திரங்கள்;
இது சந்திர கிரகணத்தின் விளைவாக இருக்கும் … உயரும், அமைப்பு, இருள்,
சூரியன், சந்திரன் மற்றும் ஆஸ்டிரிஸங்களின் பிரகாசம் -
அவர் தவறான வாழ்வாதாரத்திலிருந்து விலகுகிறார்,
இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
முன்னறிவிப்பு போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால் வாழ்வாதாரம்:
அங்கே
ஏராளமான மழை இருக்கும்; வறட்சி இருக்கும்;
நிறைய இருக்கும்; பஞ்சம் இருக்கும்;
ஓய்வு மற்றும் பாதுகாப்பு இருக்கும்; ஆபத்து இருக்கும்;
நோய் இருக்கும்; நோயிலிருந்து சுதந்திரம் இருக்கும்;
அல்லது அவர்கள் எண்ணி, கணக்கியல், கணக்கீடு, தொகுத்தல் மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்கிறார்கள்
கவிதை, அல்லது ஹெடோனஸ்டிக் கலைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை கற்பித்தல் -
அவர் தவறுகளிலிருந்து விலகுகிறார்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால்:
கணக்கிடுகிறது
திருமணங்கள், திருமண நிச்சயதார்த்தங்கள், விவாகரத்துகளுக்கான நல்ல தேதிகள்; கடன்களை வசூலிக்க அல்லது
முதலீடுகள் மற்றும் கடன்களை உருவாக்குதல்; கவர்ச்சிகரமான அல்லது கவர்ச்சிகரமானதாக இருப்பதற்காக; குணப்படுத்துதல்
கருச்சிதைவுகள் அல்லது கருக்கலைப்புகளுக்கு ஆளான பெண்கள்;
ஒரு மனிதனின் நாக்கை பிணைக்க, அவனது தாடைகளை முடக்குவதற்கு, அவனை இழக்கச் செய்ய மந்திரங்களை ஓதிக் காண்பித்தல்
அவன் கைகளின் மீது கட்டுப்பாடு, அல்லது காது கேளாமை;
ஒரு கண்ணாடியில், ஒரு இளம் பெண்ணுக்கு உரையாற்றப்பட்ட கேள்விகளுக்கு வாய்வழி பதில்களைப் பெறுதல்
அல்லது ஒரு ஆவி ஊடகத்திற்கு;
சூரியனை வணங்குதல், பெரிய பிரம்மத்தை வணங்குதல், கொண்டு வருதல்
வாயிலிருந்து தீப்பிழம்புகள், அதிர்ஷ்ட தெய்வத்தைத் தூண்டுகின்றன -
அவர் தவறுகளிலிருந்து விலகுகிறார்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து.
“சில பூசாரிகள் மற்றும்
சிந்தனையாளர்கள், விசுவாசத்தில் கொடுக்கப்பட்ட உணவை விட்டு வெளியேறி, தங்களை தவறாக பராமரிக்கிறார்கள்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளால்:
உறுதியளிக்கும்
உதவிகளுக்கு ஈடாக தேவர்களுக்கு பரிசு; அத்தகைய வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவது;
அரக்கவியல்;
வீடு-பாதுகாப்பு மந்திரங்களை கற்பித்தல்;
வீரியம் மற்றும் ஆண்மைக் குறைவைத் தூண்டும்;
கட்டுமானத்திற்கான புனித தளங்கள்;
சடங்கு மவுத்வாஷ்கள் மற்றும் சடங்கு குளியல் கொடுப்பது;
தியாக தீ வழங்குதல்;
எமெடிக்ஸ், பர்கேடிவ்ஸ், எக்ஸ்பெக்டோரண்ட்ஸ், டையூரிடிக்ஸ், தலைவலி குணப்படுத்துதல்;
காது எண்ணெய், கண் சொட்டுகள், மூக்கு வழியாக சிகிச்சைக்கு எண்ணெய், கோலிரியம்,
மற்றும் எதிர் மருந்துகள்; கண்புரை குணப்படுத்துதல், அறுவை சிகிச்சை செய்தல், பயிற்சி செய்தல் a
குழந்தைகளின் மருத்துவர், குணப்படுத்த மருந்துகள் மற்றும் சிகிச்சைகள் வழங்குதல்
பின் விளைவுகள் -
அவர் தவறுகளிலிருந்து விலகுகிறார்
வாழ்வாதாரம், இது போன்ற தாழ்ந்த கலைகளிலிருந்து. இதுவும் அவரது நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
“ஒரு துறவி இவ்வாறு நிறைவு செய்கிறார்
நல்லொழுக்கத்தில் அவரது கட்டுப்பாட்டிலிருந்து நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் எங்கும் எந்த ஆபத்தும் இல்லை. தன்னைத் தோற்கடித்த ஒரு தலை அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உன்னத போர்வீரன் ராஜா போல
தனது எதிரிகளிடமிருந்து எதிரிகள் எங்கும் எந்த ஆபத்தையும் காணவில்லை, அதேபோல் துறவி இவ்வாறு
நல்லொழுக்கத்தில் முழுமையானவர் தனது கட்டுப்பாட்டிலிருந்து நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் எங்கும் எந்த ஆபத்தையும் காணவில்லை.
இந்த உன்னதமான நல்லொழுக்கத்தைக் கொண்ட அவர், உள்ளார்ந்த உணர்திறன் கொண்டவர்
குற்றமற்றவர் என்ற மகிழ்ச்சி. ஒரு துறவி நல்லொழுக்கத்தில் முழுமையானவர்.
உணர்வு கட்டுப்பாடு
“மேலும் ஒரு துறவி எப்படி இருக்கிறார்
அவரது புலன்களின் கதவுகளை பாதுகாக்கவா? கண்ணால் ஒரு வடிவத்தைப் பார்த்தவுடன், அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை
எந்தவொரு கருப்பொருளிலோ அல்லது விவரங்களிலோ - அவர் கட்டுப்பாடில்லாமல் குடியிருந்தால்
கண்ணின் பீடம் - பேராசை அல்லது துன்பம் போன்ற தீய, திறமையற்ற குணங்கள்
அவரைத் தாக்கக்கூடும். காதுடன் ஒரு ஒலியைக் கேட்டவுடன்… ஒரு வாசனையை மணக்கும்போது
மூக்கு… நாக்குடன் ஒரு சுவையை ருசிக்கும்போது… ஒரு தொட்டுணரும்போது
உடலுடன் உணர்வு… ஒரு கருத்தை புத்தியுடன் அறிந்துகொள்வதில், அவர் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்
எந்தவொரு கருப்பொருள் அல்லது விவரங்களையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள் - அவர் கட்டுப்பாடில்லாமல் குடியிருந்தால்
புத்தியின் ஆசிரியர்களுக்கு மேல் - தீமை, பேராசை போன்ற திறமையற்ற குணங்கள்
துன்பம் அவரைத் தாக்கக்கூடும். உணர்வின் மீது இந்த உன்னதமான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது
ஆசிரியர்கள், அவர் குற்றமற்றவராக இருப்பதன் இன்பத்தை உள்நோக்கி உணருகிறார். இது
ஒரு துறவி தனது புலன்களின் கதவுகளை எவ்வாறு பாதுகாக்கிறார்.
மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு
“மேலும் ஒரு துறவி எப்படி இருக்கிறார்
நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வு உள்ளதா? முன்னோக்கிச் சென்று திரும்பும்போது, அவர்
விழிப்புணர்வுடன் செயல்படுகிறது. நோக்கியும் விலகிப் பார்க்கும் போதும்… வளைக்கும் போது மற்றும்
அவரது கால்களை நீட்டுகிறது … அவரது வெளிப்புற ஆடை, அவரது மேல் அங்கி, மற்றும் அவரது
கிண்ணம்… சாப்பிடும்போது, குடிக்கும்போது, மெல்லும்போது, ருசிக்கும் போது… சிறுநீர் கழிக்கும் போது மற்றும்
மலம் கழித்தல்… நடக்கும்போது, நிற்கும்போது, உட்கார்ந்து, தூங்கும்போது, எழுந்திருக்கும்போது,
பேசுவது, அமைதியாக இருப்பது, அவர் விழிப்புடன் செயல்படுகிறார். ஒரு துறவி இப்படித்தான் இருக்கிறார்
நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வு கொண்டது.
மனநிறைவு
“மேலும் ஒரு துறவி எப்படி இருக்கிறார்
உள்ளடக்கம்? ஒரு பறவை, எங்கு சென்றாலும், அதனுடன் பறக்கிறது
இறக்கைகள் அதன் ஒரே சுமையாக; அதேபோல் அவர் வழங்குவதற்கான ஆடைகளின் தொகுப்பிலும் திருப்தி அடைகிறார்
அவரது உடல் மற்றும் பிச்சை அவரது பசிக்கு வழங்குவதற்காக. அவர் எங்கு சென்றாலும் அழைத்துச் செல்கிறார்
அவரது மிக அத்தியாவசிய தேவைகள் மட்டுமே. ஒரு துறவி உள்ளடக்கம் இதுதான்.
இடையூறுகளை கைவிடுதல்
“இந்த உன்னதமானவர்
நல்லொழுக்கத்தின் மொத்தம், உணர்வுத் திறன்களின் மீது இந்த உன்னத கட்டுப்பாடு, இந்த உன்னதமானது
நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வு மற்றும் இந்த உன்னத மனநிறைவு, அவர் ஒரு ஒதுங்கிய நபரை நாடுகிறார்
குடியிருப்பு: ஒரு காடு, ஒரு மரத்தின் நிழல், ஒரு மலை, ஒரு க்ளென், ஒரு மலைப்பாங்கான குகை, அ
சார்னல் மைதானம், ஒரு ஜங்கிள் தோப்பு, திறந்தவெளி, வைக்கோல் குவியல். அவரது உணவுக்குப் பிறகு,
தனது பிச்சைச் சுற்றிலிருந்து திரும்பி, அவர் உட்கார்ந்து, கால்களைக் கடந்து, உடலைப் பிடித்துக் கொண்டார்
நிமிர்ந்து, நினைவாற்றலை முன்னிலைக்குக் கொண்டுவருகிறது.
“பேராசையை கைவிடுதல்
உலகைப் பொறுத்தவரை, அவர் பேராசை இல்லாத விழிப்புணர்வுடன் வாழ்கிறார்.
அவர் பேராசை மனதை சுத்தப்படுத்துகிறார். தவறான விருப்பத்தையும் கோபத்தையும் கைவிட்டு, அவர் வாழ்கிறார்
தவறான விருப்பம் இல்லாத விழிப்புணர்வுடன், அனைவரின் நலனுக்கும் அனுதாபம்
உயிரினங்கள். மோசமான விருப்பம் மற்றும் கோபத்தின் மனதை அவர் சுத்தப்படுத்துகிறார். சோம்பல் கைவிடுதல்
& மயக்கம், அவர் சோம்பல் மற்றும் மயக்கம் இல்லாத விழிப்புணர்வுடன் வாழ்கிறார்,
கவனத்துடன், எச்சரிக்கையாக, ஒளியைப் பெறுபவர். அவர் சோம்பல் மனதை சுத்தப்படுத்துகிறார் &
மயக்கம். அமைதியின்மை மற்றும் பதட்டத்தை கைவிட்டு, அவர் தடையின்றி வாழ்கிறார், அவருடையது
மனம் உள்நோக்கித் திணறியது. அமைதியின்மை மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றின் மனதை அவர் சுத்தப்படுத்துகிறார்.
நிச்சயமற்ற தன்மையைக் கைவிட்டு, நிச்சயமற்ற தன்மையைக் கடந்து அவர் வாழ்கிறார்
திறமையான மன குணங்களைப் பொறுத்தவரை குழப்பம். அவர் தனது மனதை சுத்தப்படுத்துகிறார்
நிச்சயமற்ற தன்மை.
“வைத்துக்கொள்வோம்
ஒரு மனிதன், கடனை எடுத்து, அதை தனது வணிக விவகாரங்களில் முதலீடு செய்கிறான். அவரது தொழில்
விவகாரங்கள் வெற்றி பெறுகின்றன. அவர் தனது பழைய கடன்களை திருப்பிச் செலுத்துகிறார், மேலும் கூடுதல் மீதமுள்ளது
தனது மனைவியை பராமரித்தல். ‘இதற்கு முன், கடன் வாங்குவதற்கு முன், நான்
எனது வணிக விவகாரங்களில் முதலீடு செய்தேன். இப்போது எனது வணிக விவகாரங்கள் வெற்றி பெற்றுள்ளன. நான்
எனது பழைய கடன்களை திருப்பிச் செலுத்தியுள்ளேன், என் மனைவியைப் பராமரிப்பதற்கு கூடுதல் மிச்சம் உள்ளது. ’
அதன் காரணமாக அவர் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பார்.
“இப்போது வைத்துக்கொள்வோம்
ஒரு மனிதன் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறான் - வேதனையிலும் தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டும். அவர் தனது ரசிக்கவில்லை
உணவு, மற்றும் அவரது உடலில் எந்த வலிமையும் இல்லை. நேரம் செல்ல செல்ல, அவர் இறுதியில்
அந்த நோயிலிருந்து மீண்டு வருகிறார். அவர் தனது உணவை அனுபவித்து வருகிறார், அவரிடம் பலம் இருக்கிறது
உடல். ‘இதற்கு முன்பு, நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தேன்… இப்போது நான் குணமாகிவிட்டேன்’ என்ற எண்ணம் அவனுக்கு ஏற்படும்
அந்த நோயிலிருந்து. நான் என் உணவை அனுபவிக்கிறேன், என் உடலில் வலிமை இருக்கிறது. ’ஏனெனில்
அதில் அவர் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பார்.
“இப்போது
ஒரு மனிதன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நேரம் செல்ல செல்ல, அவர் இறுதியில் இருக்கிறார்
அந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, பாதுகாப்பான மற்றும் ஒலி, சொத்து இழப்பு இல்லாமல். தி
‘இதற்கு முன்பு நான் சிறையில் அடைக்கப்பட்டேன். இப்போது நான் விடுவிக்கப்பட்டேன்
அந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து, பாதுகாப்பான மற்றும் ஒலி, என் சொத்தை இழக்காமல். ’ஏனெனில்
அவர் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பார்.
“அதே வழியில், எப்போது
இந்த ஐந்து தடைகள் தனக்குள்ளேயே கைவிடப்படவில்லை, துறவி அதை ஒரு என்று கருதுகிறார்
கடன், ஒரு நோய், சிறை, அடிமைத்தனம், பாழடைந்த நாடு வழியாக ஒரு சாலை. ஆனால் எப்போது
இந்த ஐந்து தடைகள் தனக்குள்ளேயே கைவிடப்பட்டுள்ளன, அவர் அதை கருதுகிறார்
தடையற்ற தன்மை, நல்ல ஆரோக்கியம், சிறையிலிருந்து விடுதலை, சுதந்திரம், பாதுகாப்பு இடம்.
அவை அவருக்குள் கைவிடப்பட்டிருப்பதைக் கண்டு, அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மகிழ்ச்சி, அவர்
பொறிக்கப்படுகிறது. பொறிக்கப்பட்ட, அவரது உடல் அமைதியாக வளர்கிறது. அவரது உடல் அமைதியானது, அவர்
இன்பத்திற்கு உணர்திறன். இன்பம் உணர்கையில், அவரது மனம் குவிந்துவிடும்.
நான்கு ஜனங்கள்
“மிகவும் விலகிவிட்டது
சிற்றின்பம், திறமையற்ற மன குணங்களிலிருந்து விலகி, அவர் நுழைந்து இருக்கிறார்
முதல் ஜானாவில்: திரும்பப் பெறுவதிலிருந்து பிறந்த பேரானந்தம் மற்றும் இன்பம், உடன்
இயக்கிய சிந்தனை மற்றும் மதிப்பீடு. அவர் ஊடுருவி பரவுகிறார், பாதிக்கப்படுகிறார் மற்றும் நிரப்புகிறார்
திரும்பப் பெறுவதிலிருந்து பிறந்த பேரானந்தம் மற்றும் இன்பம் கொண்ட இந்த உடல். ஒரு திறமையான குளியல் வீரர் அல்லது குளியல் பணியாளரின் பயிற்சி பெறுவது போல
குளியல் தூளை ஒரு பித்தளை படுகையில் ஊற்றி ஒன்றாக பிசைந்து, மீண்டும் தெளிக்கவும்
மீண்டும் தண்ணீருடன், அதனால் அவரது குளியல் தூள் பந்து - நிறைவுற்றது,
ஈரப்பதம் நிறைந்த, உள்ளேயும் இல்லாமலும் ஊடுருவி - இருப்பினும் சொட்டு சொட்டாகாது;
அப்படியிருந்தும், துறவி ஊடுருவுகிறார் … இந்த உடல் பேரானந்தம் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன்
திரும்பப் பெறுவதில் பிறந்தவர். பேரானந்தத்தால் அவரது உடல் முழுவதும் எதுவும் இல்லை
மற்றும் திரும்பப் பெறுவதிலிருந்து பிறந்த இன்பம்.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
“மேலும், உடன்
இயக்கப்பட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் மதிப்பீடுகளின் நிலை, அவர் நுழைகிறார் மற்றும் இருக்கிறார்
இரண்டாவது ஜானா: பேரானந்தம் மற்றும் இன்பம் அமைதியால் பிறந்தவை, விழிப்புணர்வை ஒன்றிணைத்தல்
இயக்கிய சிந்தனை மற்றும் மதிப்பீட்டிலிருந்து விடுபட்டது - உள் உறுதி. அவர் ஊடுருவுகிறார்
மற்றும் இந்த உடலை பேரானந்தம் மற்றும் இன்பத்துடன் நிரப்புகிறது, பாதிக்கிறது மற்றும் நிரப்புகிறது
அமைதியால் பிறந்தவர். நீரூற்று நீர் கிணறு கொண்ட ஏரி போல
கிழக்கு, மேற்கு, வடக்கு, அல்லது தெற்கிலிருந்து எந்தவொரு வரமும் இல்லாமல், உள்ளே இருந்து
ஏராளமான மழை பெய்யும் வானம் மீண்டும் மீண்டும், அதனால் குளிர்ந்த நீரூற்று
ஏரிக்குள் இருந்து நீர் கிணறு ஊடுருவி பரவுகிறது, போதுமானது மற்றும்
குளிர்ந்த நீரில் அதை நிரப்பவும், ஏரியின் எந்தப் பகுதியும் இல்லை
குளிர்ந்த நீர்; அப்படியிருந்தும், துறவி ஊடுருவுகிறார் … இந்த உடல் பேரானந்தத்துடன் மற்றும்
அமைதியால் பிறந்த இன்பம். அவரது முழு உடலும் எதுவும் கவனிக்கப்படவில்லை
பேரானந்தம் மற்றும் இன்பம் அமைதியால் பிறந்தவை.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
“மேலும், உடன்
பேரானந்தம் மறைந்து, அவர் சமமானவர், கவனத்துடன், எச்சரிக்கையாக, மற்றும் புலன்களாக இருக்கிறார்
உடலுடன் இன்பம். அவர் மூன்றாவது ஜானாவில் நுழைகிறார் மற்றும் இருக்கிறார்
உன்னதமானவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள், ‘சமமான மற்றும் கவனமுள்ளவர், அவருக்கு ஒரு இனிமையான நிலைப்பாடு இருக்கிறது.’
அவர் இந்த உடலை இன்பத்துடன் ஊடுருவி, பரப்புகிறார், பாதிக்கிறார், நிரப்புகிறார்
பேரானந்தம் பிரிக்கப்பட்டது. தாமரை குளத்தில் இருப்பது போல, சில
தாமரைகள், தண்ணீரில் பிறந்து வளர்ந்து, தண்ணீரில் மூழ்கி செழித்து வளரும்
தண்ணீரிலிருந்து வெளியே நிற்காமல், அவை ஊடுருவி, பரவுகின்றன,
அவற்றின் வேர்களிலிருந்து அவற்றின் உதவிக்குறிப்புகள் வரை குளிர்ந்த நீரில் மூழ்கி, எதுவும் இல்லை
அந்த தாமரைகளில் குளிர்ந்த நீரில் நிரப்பப்படாது; அப்படியிருந்தும், துறவி
ஊடுருவுகிறது … பேரானந்தத்தால் பிரிக்கப்பட்ட இன்பத்துடன் இந்த உடல். அங்கு உள்ளது
அவரது முழு உடலும் எதுவும் பேரானந்தத்தால் பிரிக்கப்பட்ட இன்பத்தால் ஈர்க்கப்படவில்லை.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
“மேலும், உடன்
இன்பம் மற்றும் மன அழுத்தத்தை கைவிடுதல் - முந்தைய காணாமல் போனதைப் போல
உற்சாகம் மற்றும் துன்பம் - அவர் நான்காவது ஜானாவில் நுழைந்து இருக்கிறார்: தூய்மை
சமநிலை மற்றும் நினைவாற்றல், இன்பம் அல்லது மன அழுத்தம் அல்ல. அவர் உட்கார்ந்து, ஊடுருவி வருகிறார்
தூய, பிரகாசமான விழிப்புணர்வு கொண்ட உடல். ஒரு மனிதன் இருப்பது போல
இல்லை என்று தலையில் இருந்து கால் வரை வெள்ளை துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும்
அவரது உடலின் ஒரு பகுதி வெள்ளை துணி நீட்டவில்லை; அப்படியிருந்தும், துறவி
உட்கார்ந்து, தூய்மையான, பிரகாசமான விழிப்புணர்வுடன் உடலை ஊடுருவிச் செல்கிறது. எதுவும் இல்லை
அவரது முழு உடலும் தூய்மையான, பிரகாசமான விழிப்புணர்வால் ஈர்க்கப்படவில்லை.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
நுண்ணறிவு அறிவு
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
அறிவு மற்றும் பார்வைக்கு. அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘என்னுடைய இந்த உடல் வடிவம் கொண்டது, இசையமைக்கப்படுகிறது
தாய் மற்றும் தந்தையிடமிருந்து பிறந்த நான்கு முதன்மை கூறுகளில், அரிசியால் வளர்க்கப்படுகிறது
மற்றும் கஞ்சி, சீரற்ற தன்மை, தேய்த்தல், அழுத்துதல், கலைத்தல் மற்றும்
சிதறல். என்னுடைய இந்த உணர்வு இங்கே ஆதரிக்கப்பட்டு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது
இங்கே. ’ஒரு அழகான பெரில் ரத்தினம் இருப்பது போல
தூய்மையான நீர் - எட்டு அம்சம், நன்கு மெருகூட்டப்பட்ட, தெளிவான, சுறுசுறுப்பான, எல்லாவற்றிலும் முழுமையானது
அதன் அம்சங்கள், மற்றும் அதன் நடுவே ஒரு நீல, மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை,
அல்லது பழுப்பு நிற நூல் - மற்றும் நல்ல கண்பார்வை கொண்ட ஒரு மனிதன், அதை கையில் எடுத்துக் கொண்டான்
இதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ‘இது தூய்மையான நீரின் அழகான பெரில் ரத்தினம், எட்டு
முகம், நன்கு மெருகூட்டப்பட்ட, தெளிவான, சுறுசுறுப்பான, அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் முழுமையானது. இந்த,
அதன் நடுவில் செல்வது நீல, மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை அல்லது பழுப்பு நிற நூல். ’
அதே வழியில் - அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, பிரகாசமாக,
களங்கமில்லாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டவர், சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அடையக்கூடிய
impturbability - துறவி அதை அறிவு மற்றும் பார்வைக்கு வழிநடத்துகிறார். அவர்
விவேகங்கள்: ‘என்னுடைய இந்த உடல் நான்கு முதன்மை வடிவங்களைக் கொண்ட வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது
தாய் மற்றும் தந்தையிடமிருந்து பிறந்த கூறுகள், அரிசி மற்றும் கஞ்சியால் வளர்க்கப்படுகின்றன,
சீரற்ற தன்மை, தேய்த்தல், அழுத்துதல், கலைத்தல் மற்றும் சிதறல் ஆகியவற்றிற்கு உட்பட்டது. மற்றும்
என்னுடைய இந்த உணர்வு இங்கே ஆதரிக்கப்படுகிறது மற்றும் இங்கே பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ’
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
மனதில் தயாரிக்கப்பட்ட உடல்
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
மனம் உருவாக்கிய உடலை உருவாக்குவது. இந்த உடலில் இருந்து அவர் மற்றொரு உடலை உருவாக்குகிறார்
வடிவத்துடன், மனதினால் ஆனது, அதன் அனைத்து பகுதிகளிலும் முழுமையானது, அதன் தாழ்வானது அல்ல
பீடங்கள். ஒரு மனிதன் அதிலிருந்து ஒரு நாணலை வரைய வேண்டும் போல
உறை. சிந்தனை அவருக்கு ஏற்படும்: ‘இது உறை, இது நாணல்.
உறை ஒரு விஷயம், நாணல் மற்றொரு விஷயம், ஆனால் நாணல் வெளியே எடுக்கப்பட்டுள்ளது
உறை. ’அல்லது ஒரு மனிதன் அதிலிருந்து ஒரு வாளை எடுப்பது போல
ஸ்கேபார்ட். சிந்தனை அவருக்கு ஏற்படும்: ‘இது வாள், இதுதான்
ஸ்கேபார்ட். வாள் ஒரு விஷயம், ஸ்கார்பார்ட் மற்றொரு விஷயம், ஆனால் வாள் உள்ளது
ஸ்கார்பார்டில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டது. ’அல்லது ஒரு மனிதன் இழுப்பது போல
பாம்பு அதன் குழம்பிலிருந்து வெளியேறுகிறது. சிந்தனை அவருக்கு ஏற்படும்: ‘இது பாம்பு,
இது ஸ்லொ. பாம்பு ஒரு விஷயம், மெல்லிய மற்றொரு விஷயம், ஆனால் பாம்பு
ஸ்லொவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது. ’அதே வழியில் - இவ்வாறு தனது மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்தது, துறவி வழிநடத்துகிறார் மற்றும் சாய்வார்
இது ஒரு மனம் உருவாக்கிய உடலை உருவாக்குவது. இந்த உடலில் இருந்து அவர் மற்றொரு உடலை உருவாக்குகிறார்,
வடிவத்தால் ஆனது, மனதினால் ஆனது, அதன் அனைத்து பகுதிகளிலும் முழுமையானது, தாழ்ந்ததல்ல
அதன் பீடங்கள்.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
மேலதிக சக்திகள்
“உடன்
அவரது மனம் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, பிரகாசமாக, களங்கமில்லாமல், விடுபடவில்லை
குறைபாடுகள், சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்தது, அவர்
அதிசக்தி சக்திகளின் முறைகளுக்கு அதை இயக்குகிறது மற்றும் சாய்கிறது. அவர் பன்மடங்கு பயன்படுத்துகிறார்
அதிநவீன சக்திகள். ஒன்றாக இருந்த அவர் பலராகிறார்; அவர் பல இருந்தார்
ஒன்றாகிறது. அவர் தோன்றுகிறார். அவர் மறைந்து விடுகிறார். அவர் சுவர்கள் வழியாக தடையின்றி செல்கிறார்,
கோபுரங்கள், மற்றும் மலைகள் விண்வெளி வழியாக. அவர் பூமிக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் முழுக்குகிறார்
அது தண்ணீர் போல. அவர் வறண்ட நிலம் போல மூழ்காமல் தண்ணீரில் நடந்து செல்கிறார்.
குறுக்கு காலில் உட்கார்ந்து அவர் ஒரு சிறகுப் பறவை போல காற்றில் பறக்கிறார். கையால்
அவர் சூரியனையும் சந்திரனையும் கூடத் தொட்டு தாக்குகிறார், மிகவும் வலிமையானவர், சக்திவாய்ந்தவர். அவர்
பிரம்மா உலகங்கள் வரை அவரது உடலுடன் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. ஒரு திறமையான குயவன் அல்லது அவரது உதவியாளர் கைவினை செய்வது போல
நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட களிமண் அவர் விரும்பும் மட்பாண்ட பாத்திரங்கள், அல்லது
ஒரு திறமையான தந்தம்-கார்வர் அல்லது அவரது உதவியாளர் நன்கு தயாரிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து வடிவமைக்க முடியும்
தந்தம் அவர் விரும்பும் எந்தவொரு தந்த வேலையும், அல்லது ஒரு திறமையான பொற்கொல்லராக
அல்லது அவரது உதவியாளர் நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட தங்கத்திலிருந்து எந்த வகையான தங்கக் கட்டுரையையும் உருவாக்க முடியும்
அவர் விரும்புகிறார்; அதே வழியில் - அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, மற்றும்
பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அடையப்பட்ட
to impturbability - துறவி அதை இயக்குகிறார் மற்றும் அதை முறைகள்
அதிநவீன சக்திகள் … அவர் தனது உடலுடன் செல்வாக்கை செலுத்துகிறார்
பிரம்மா உலகங்கள்.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
கிளையரடியன்ஸ்
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
தெய்வீக காது-உறுப்புக்கு. அவர் கேட்கிறார் - தெய்வீக காது-உறுப்பு மூலம்,
சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் மனிதனை மிஞ்சும் - இரண்டு வகையான ஒலிகளும்: தெய்வீக மற்றும் மனித, என்பதை
அருகில் அல்லது தொலைவில். ஒரு நெடுஞ்சாலையில் பயணிக்கும் ஒரு மனிதன் போல
கெட்டில்ட்ரம்ஸ், சிறிய டிரம்ஸ், சங்கு, சிலம்பல் மற்றும் டாம்-டாம்ஸின் ஒலிகளைக் கேட்க.
அவர் அறிவார், ‘அது கெட்டில்ட்ரம்களின் ஒலி, அது சிறிய ஒலி
டிரம்ஸ், அது சங்குக்களின் ஒலி, அது சிலம்பங்களின் ஒலி, மற்றும்
டாம்-டாம்ஸின் ஒலி. ’அதே வழியில் - அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்துள்ளது,
சுத்திகரிக்கப்பட்ட, மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான,
நிலையானது, மற்றும் அசாத்தியமான தன்மையை அடைந்தது - துறவி அதை வழிநடத்துகிறார் மற்றும் சாய்கிறார்
தெய்வீக காது-உறுப்பு. அவர் கேட்கிறார் - தெய்வீக காது-உறுப்பு மூலம், சுத்திகரிக்கப்பட்டது
மற்றும் மனிதனை மிஞ்சும் - இரண்டு வகையான ஒலிகளும்: தெய்வீக மற்றும் மனித, அருகில் இருந்தாலும்
அல்லது இதுவரை.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
மனதின் எண்ணங்களை உணர்தல்
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
பிற மனிதர்களின் விழிப்புணர்வு பற்றிய அறிவுக்கு. மற்றவர்களின் விழிப்புணர்வு அவருக்குத் தெரியும்
மனிதர்கள், பிற தனிநபர்கள், அதை தனது சொந்த விழிப்புணர்வுடன் இணைத்துள்ளனர். அவர்
உணர்ச்சியுடன் ஒரு மனதை உணர்ச்சியுடன் ஒரு மனமாகவும், உணர்ச்சி இல்லாத மனதையும் உணர்கிறது
உணர்வு இல்லாத மனம். வெறுப்புடன் ஒரு மனதை ஒரு மனதுடன் அவர் புரிந்துகொள்கிறார்
வெறுப்பு, மற்றும் வெறுப்பு இல்லாத மனம் வெறுப்பு இல்லாத மனம். அவர் ஒரு
மாயையுடன் மனம் மாயையுடன் ஒரு மனம், மற்றும் மாயை இல்லாத மனம் a
மாயை இல்லாமல் மனம். தடைசெய்யப்பட்ட மனதை அவர் தடைசெய்யப்பட்ட மனம் என்று கருதுகிறார், மற்றும்
சிதறிய மனம் ஒரு சிதறிய மனம். அவர் ஒரு விரிவாக்கப்பட்ட மனதை ஒரு எனக் கருதுகிறார்
விரிவாக்கப்பட்ட மனம், மற்றும் விரிவாக்கப்படாத மனம் விரிவாக்கப்படாத மனம். அவர் ஒரு
சிறந்து விளங்கிய மனம் [மிகச் சிறந்த மட்டத்தில் இல்லாத ஒன்று]
மனம், மற்றும் பிரிக்கப்படாத மனம் ஒரு பிரிக்கப்படாத மனம். அவர் ஒரு செறிவூட்டலை உணர்கிறார்
மனம் ஒரு செறிவான மனது, மற்றும் ஒரு செறிவூட்டப்படாத மனம் ஒரு செறிவூட்டப்படாதது
மனம். விடுவிக்கப்பட்ட மனதை விடுவிக்கப்பட்ட மனம் என்றும், வெளியிடப்படாத மனம் என்றும் அவர் புரிந்துகொள்கிறார்
வெளியிடப்படாத மனம். ஒரு இளம் பெண் - அல்லது மனிதன் -
ஆபரணங்களை விரும்புவது, பிரகாசமான கண்ணாடியில் தனது சொந்த முகத்தின் பிரதிபலிப்பை ஆராய்வது
அல்லது தெளிவான நீரின் ஒரு கிண்ணம் கறைபட்டால் ‘கறைபட்டது’ என்று தெரியும், அல்லது
அது இல்லாவிட்டால் ‘களங்கமற்றது’. அதே வழியில் - இவ்வாறு தனது மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்தது - துறவி வழிநடத்துகிறார் மற்றும்
மற்ற மனிதர்களின் விழிப்புணர்வு பற்றிய அறிவுக்கு அதை சாய்த்து விடுகிறது. அவருக்கு தெரியும்
மற்ற மனிதர்கள், பிற தனிநபர்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு, அதை அவருடன் உள்ளடக்கியது
சொந்த விழிப்புணர்வு. அவர் உணர்ச்சியுடன் ஒரு மனதை உணர்ச்சியுடன் ஒரு மனம், மற்றும் ஒரு
உணர்ச்சி இல்லாத மனம் உணர்ச்சி இல்லாத மனம்… விடுவிக்கப்பட்ட மனம்
மனம், மற்றும் வெளியிடப்படாத மனம் வெளியிடப்படாத மனம்.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
கடந்தகால உயிர்களின் நினைவு
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துவதற்கான அறிவுக்கு (லைட்: முந்தைய வீடுகள்). அவர்
அவரது பன்மடங்கு கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துகிறது, அதாவது, ஒரு பிறப்பு, இரண்டு பிறப்புகள், மூன்று பிறப்புகள்,
நான்கு, ஐந்து, பத்து, இருபது, முப்பது, நாற்பது, ஐம்பது, நூறு, ஆயிரம், ஒன்று
நூறாயிரம், அண்ட சுருக்கத்தின் பல அயோன்கள், அண்டத்தின் பல அயோன்கள்
விரிவாக்கம், அண்ட சுருக்கம் மற்றும் விரிவாக்கத்தின் பல அயோன்கள், [நினைவுபடுத்துதல்],
‘அங்கே எனக்கு அப்படி ஒரு பெயர் இருந்தது, அத்தகைய குலத்தைச் சேர்ந்தவர், அத்தகைய தோற்றம் இருந்தது. அத்தகைய
என் உணவாக இருந்தது, என் இன்பம் மற்றும் வேதனையின் அனுபவம், என் வாழ்க்கையின் முடிவு.
அந்த மாநிலத்திலிருந்து விலகி, நான் மீண்டும் அங்கே எழுந்தேன். அங்கேயும் எனக்கு அப்படி ஒரு பெயர் இருந்தது,
அத்தகைய குலத்தைச் சேர்ந்தவர், அத்தகைய தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தார். இது என் உணவு, அத்தகையது
இன்பம் மற்றும் வேதனையின் அனுபவம், என் வாழ்க்கையின் முடிவு. இருந்து கடந்து
அந்த நிலை, நான் இங்கே மீண்டும் எழுந்தேன். ’இவ்வாறு அவர் தனது பன்மடங்கு கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவு கூர்ந்தார்
அவற்றின் முறைகள் மற்றும் விவரங்கள். ஒரு மனிதன் இருந்து செல்வது போல
அவரது சொந்த கிராமம் வேறொரு கிராமத்திற்கும், பின்னர் அந்த கிராமத்திலிருந்து இன்னொரு கிராமத்திற்கும்
கிராமம், பின்னர் அந்த கிராமத்திலிருந்து மீண்டும் தனது சொந்த கிராமத்திற்கு. சிந்தனை இருக்கும்
அவருக்கு நேரிடும், ‘நான் எனது சொந்த கிராமத்திலிருந்து அந்த கிராமத்திற்குச் சென்றேன். அங்கே நான்
அப்படி நின்று, அப்படி உட்கார்ந்து, அப்படிப் பேசி, அப்படியே நின்றார்
அப்படி அமைதியாக. அந்த கிராமத்திலிருந்து நான் அந்த கிராமத்திற்குச் சென்றேன், மற்றும்
அங்கே நான் அப்படி நின்றேன், அப்படி உட்கார்ந்தேன், அப்படி பேசினேன், அப்படியே இருந்தேன்
அப்படி அமைதியாக. அந்த கிராமத்திலிருந்து நான் வீட்டிற்கு திரும்பி வந்தேன். ’அதே வழியில் -
அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, பிரகாசமாக, களங்கமில்லாமல், விடுபடவில்லை
குறைபாடுகள், சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்தது - துறவி
கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துவதற்கான அறிவுக்கு அதை வழிநடத்துகிறது மற்றும் சாய்கிறது. அவர்
அவரது பன்மடங்கு கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துகிறது … அவற்றின் முறைகள் மற்றும் விவரங்களில்.
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
கடந்து செல்வது & மீண்டும் தோன்றுவது
பீயிங்ஸ்
“இவ்வாறு அவன் மனதுடன்
செறிவூட்டப்பட்ட, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சலி,
இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அசைக்க முடியாத தன்மையை அடைந்த அவர், அதை இயக்கி, சாய்த்துக் கொள்கிறார்
கடந்து செல்லும் மற்றும் மீண்டும் தோற்றமளிக்கும் அறிவுக்கு. அவர் பார்க்கிறார் - மூலம்
தெய்வீக கண்ணின் வழிமுறைகள், மனிதர்களை சுத்திகரிக்கும் மற்றும் மிஞ்சும் - மனிதர்கள் கடந்து செல்கிறார்கள்
விலகி மீண்டும் தோன்றும், மேலும் அவை எவ்வாறு தாழ்ந்தவை, உயர்ந்தவை என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்,
அழகான மற்றும் அசிங்கமான, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான அவர்களின் கம்மாவுக்கு ஏற்ப:
‘இந்த மனிதர்கள் - உடல், பேச்சு, மனம் ஆகியவற்றின் மோசமான நடத்தைக்கு ஆளானவர்கள்,
அவர் உன்னதமானவர்களை இழிவுபடுத்தினார், தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் கீழ் நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டார்
தவறான பார்வைகளின் செல்வாக்கு - உடலின் உடைப்புடன், இறந்த பிறகு, வேண்டும்
பற்றாக்குறையின் விமானத்தில் மீண்டும் தோன்றியது, மோசமான இலக்கு, கீழ் பகுதிகள்,
நரகத்தில். ஆனால் இந்த மனிதர்கள் - உடல், பேச்சு,
மற்றும் மனம், உன்னதமானவர்களை அவதூறு செய்யாதவர்கள், சரியான கருத்துக்களைக் கொண்டவர்கள் மற்றும் மேற்கொண்டவர்கள்
சரியான பார்வைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்கள் - உடலின் உடைப்புடன்,
மரணத்திற்குப் பிறகு, நல்ல இடங்களுக்கு, பரலோக உலகில் மீண்டும் தோன்றியிருக்கிறார்கள். ’
இவ்வாறு - தெய்வீகக் கண் மூலம், மனிதனைச் சுத்திகரித்து மிஞ்சும் - அவர் பார்க்கிறார்
மனிதர்கள் கடந்து சென்று மீண்டும் தோன்றும், மேலும் அவை எவ்வாறு தாழ்ந்தவை என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்
உயர்ந்த, அழகான மற்றும் அசிங்கமான, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமானது
அவர்களின் கம்மா. இல் ஒரு உயரமான கட்டிடம் இருப்பது போல
[ஒரு நகரத்தின்] மைய சதுரம், அதன் மேல் நல்ல கண்பார்வை கொண்ட ஒரு மனிதன்
மக்கள் ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைவதையும், அதை விட்டு வெளியேறுவதையும், தெருவில் நடந்து செல்வதையும், மற்றும்
மத்திய சதுக்கத்தில் உட்கார்ந்து. ‘இந்த மக்கள்
ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்து, அதை விட்டுவிட்டு, தெருக்களில் நடந்து, உட்கார்ந்திருக்கிறார்கள்
மத்திய சதுரம். ’அதே வழியில் - அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு,
மற்றும் பிரகாசமான, களங்கமில்லாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டது, சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான மற்றும்
அடக்கமுடியாத தன்மையை அடைந்தது - துறவி அதை அறிவுக்கு வழிநடத்துகிறார்
கடந்து செல்லும் மற்றும் மனிதர்களின் மறு தோற்றம். அவர் பார்க்கிறார் - தெய்வீகத்தின் மூலம்
கண், சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் மனிதனை மிஞ்சும் - மனிதர்கள் கடந்து சென்று மீண்டும் தோன்றும்,
அவர்கள் எப்படி தாழ்ந்தவர்கள், உயர்ந்தவர்கள், அழகானவர்கள் மற்றும் அசிங்கமானவர்கள் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
அவர்களின் கம்மாவுக்கு ஏற்ப அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமானவர்…
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
மன நொதித்தல் முடிவு
“அவரது மனது இவ்வாறு குவிந்துள்ளது,
சுத்திகரிக்கப்பட்ட, மற்றும் பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான,
நிலையானது, மற்றும் அசாத்தியமான தன்மையை அடைந்தது, துறவி அதை வழிநடத்துகிறார் மற்றும் சாய்கிறார்
மன நொதித்தல் முடிவின் அறிவு. அவர் அதைப் போலவே புரிந்துகொள்கிறார்
‘இது மன அழுத்தம்… இதுதான் மன அழுத்தத்தின் தோற்றம்… இது
மன அழுத்தத்தை நிறுத்துவதே… இது நிறுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்
மன அழுத்தம்… இவை மன நொதித்தல்… இதுதான் தோற்றம்
நொதித்தல்… இது நொதித்தல் நிறுத்தம்… இதுதான் வழி
நொதித்தல் நிறுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. ’அவருடைய இதயம், இவ்வாறு அறிந்திருக்கிறது
பார்ப்பது, சிற்றின்பத்தின் நொதித்தல், நொதித்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது
அறியாமை நொதித்தல். வெளியீட்டில், அறிவு உள்ளது,
‘விடுவிக்கப்பட்டது.’ ‘பிறப்பு முடிந்தது, புனித வாழ்க்கை நிறைவேறியது, பணி
முடிந்தது. இந்த உலகத்திற்கு மேலும் எதுவும் இல்லை. ’அங்கே இருப்பது போல
தெளிவான, சுறுசுறுப்பான, மற்றும் ஆதரவற்ற - ஒரு மலை கிளெனில் நீர் குளம்
கரையில் நல்ல கண்பார்வை கொண்ட ஒரு மனிதன் குண்டுகள், சரளை,
மற்றும் கூழாங்கற்கள், மற்றும் மீன் நீச்சல் மற்றும் ஓய்வெடுக்கும் ஷோல்கள், மற்றும் அது
அவருக்கு நேரிடும், ‘இந்த நீர் குளம் தெளிவானது, சுறுசுறுப்பானது, ஆதரிக்கப்படாதது. இங்கே உள்ளவை
இந்த குண்டுகள், சரளை மற்றும் கூழாங்கற்கள் மற்றும் மீன் நீச்சல் இந்த ஷோல்கள்
அதேபோல் - அவரது மனதுடன் இவ்வாறு குவிந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, மற்றும்
பிரகாசமான, கறைபடாத, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட, சுறுசுறுப்பான, இணக்கமான, நிலையான, மற்றும் அடையப்பட்ட
to impturbability - துறவி அதை அறிவுக்கு வழிநடத்துகிறார்
மன நொதித்தல் முடிவு. அவர் அதைப் புரிந்துகொள்கிறார், அது வந்ததைப் போலவே
‘இது மன அழுத்தம்… இதுதான் மன அழுத்தத்தின் தோற்றம்… இதுதான் இடைநிறுத்தம்
மன அழுத்தத்தை… இது மன அழுத்தத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும்… இவை
மன நொதித்தல்… இது நொதித்தல் தோற்றம்… இதுதான்
நொதித்தல் நிறுத்தப்படுதல் … இது நிறுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்
நொதித்தல். ’அவரது இதயம், இவ்வாறு தெரிந்துகொள்வது, இவ்வாறு பார்ப்பது, இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது
சிற்றின்பத்தின் நொதித்தல், ஆக நொதித்தல், நொதித்தல்
அறியாமை. வெளியீட்டில், ‘வெளியிடப்பட்டது’ என்ற அறிவு இருக்கிறது. அதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்
‘பிறப்பு முடிந்தது, புனித வாழ்க்கை நிறைவேறியது, செய்யப்படும் பணி. எதுவும் இல்லை
மேலும் இந்த உலகத்திற்கு. ’
“இதுவும் அழைக்கப்படுகிறது
அறிவுறுத்தலின் அதிசயம்.
“இவை மூன்று
நான் அறிவிக்கும் அற்புதங்கள், கெவாட்டா, அவற்றை நேரடியாக அறிந்ததும் உணர்ந்ததும்
நானே.
கடவுள்களுடன் உரையாடல்கள்
“ஒருமுறை, கெவாட்டா, இது
ஒரு குறிப்பிட்ட துறவியின் விழிப்புணர்வில் சிந்தனை ரயில் எழுந்தது
துறவிகளின் சமூகம்: ‘இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே - பூமி சொத்து,
திரவ சொத்து, தீ சொத்து மற்றும் காற்றின் சொத்து - இல்லாமல் நின்றுவிடும்
மீதமுள்ளதா? ’பின்னர் அவர் அத்தகைய செறிவு நிலையை அடைந்தார்
தெய்வங்களுக்கு வழிவகுக்கும் அவரது மைய மனதில் தோன்றியது. எனவே அவர் தெய்வங்களை அணுகினார்
நான்கு பெரிய மன்னர்களின் மறுபிரவேசம், வந்ததும், அவர்களிடம், ‘நண்பர்களே,
இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே - பூமி சொத்து, திரவ சொத்து,
தீ சொத்து, மற்றும் காற்று சொத்து - மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தப்படுமா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
நான்கு பெரிய மன்னர்களின் மறுபிரவேசத்தின் தெய்வங்கள் துறவியை நோக்கி, ‘நாமும் இல்லை
நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் உள்ளன
நம்மை விட உயர்ந்த மற்றும் விழுமியமான நான்கு பெரிய மன்னர்கள். அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்
அங்கு நான்கு பெரிய கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நின்றுவிடும். ’
“எனவே துறவி அணுகினார்
நான்கு பெரிய மன்னர்களும், வந்ததும், அவர்களிடம், ‘நண்பர்களே, இந்த நான்கு பேரும் எங்கே?
சிறந்த கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நிறுத்தவா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
நான்கு பெரிய மன்னர்கள் துறவியை நோக்கி, ‘நான்கு பெரியவர்கள் எங்கே என்று எங்களுக்குத் தெரியாது
கூறுகள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் முப்பத்து மூன்றின் தெய்வங்கள் உள்ளன
எங்களை விட உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்தவர்கள். அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’
“எனவே துறவி அணுகினார்
முப்பத்து மூன்றின் தெய்வங்களும், வந்ததும், அவர்களிடம், ‘நண்பர்களே, எங்கே
இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நின்றுவிடுகின்றனவா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
முப்பத்து மூன்று கடவுளர்கள் துறவியை நோக்கி, ‘நான்கு பேரும் எங்கே என்று எங்களுக்குத் தெரியாது
சிறந்த கூறுகள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் சக்கா, ஆட்சியாளராக இருக்கிறார்
தெய்வங்கள், நம்மைவிட உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்தவர். அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ‘
“எனவே துறவி அணுகினார்
தெய்வங்களின் ஆட்சியாளரான சக்காவும், வந்து, அவரிடம், ‘நண்பரே, எங்கே என்று கேட்டார்
இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நின்றுவிடுகின்றனவா? ’
“இதைச் சொன்னபோது, சக்கா,
தெய்வங்களின் ஆட்சியாளர், துறவியிடம், ‘நான்கு பேரும் எங்கே என்று எனக்குத் தெரியாது
சிறந்த கூறுகள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் யமங்களும் இருக்கிறார்கள்
என்னை விட உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்த கடவுள்கள். அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“யமா தெய்வங்கள்,‘ நாங்கள்
மேலும் தெரியாது… ஆனால் சுயாமா என்ற கடவுள் இருக்கிறார்… அவர்
தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“சுயாமா,‘ நானும்
தெரியாது… ஆனால் சாந்துசிதா என்ற கடவுள் இருக்கிறார்… அவர்
தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“சாந்துசிதா,‘ நானும்
தெரியாது… ஆனால் நிம்மநாரதி தெய்வங்கள் உள்ளன…
அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“நிம்மநாரதி தெய்வங்கள்
கூறினார், ‘எங்களுக்கும் தெரியாது… ஆனால் சுனிமிதா என்ற கடவுள் இருக்கிறார்…
அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“சுனிமிதா,‘ நானும்
தெரியாது… ஆனால் பரணிமித்தவாசாவட்டி உள்ளன
தெய்வங்கள்… அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்… ’…
“பரணிமிதவாசாவட்டி
கடவுளர்கள் சொன்னார்கள், ‘எங்களுக்கும் தெரியாது… ஆனால் பரணிம்மிதா வசாவட்டி என்ற கடவுள் இருக்கிறார்… அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்…’…
“எனவே துறவி அணுகினார்
வாசவதி கடவுளும், வந்ததும், அவரிடம், ‘நண்பரே, இந்த நான்கு பேரும் எங்கே?
சிறந்த கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நிறுத்தவா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
கடவுள் வசாவட்டி துறவியிடம், ‘நான்கு பெரியவர்கள் எங்கே என்று எனக்குத் தெரியாது
கூறுகள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் மறுபிரவேசத்தின் தெய்வங்கள் உள்ளன
என்னை விட உயர்ந்த மற்றும் விழுமியமான பிரம்மா. நான்கு எங்கு இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்
சிறந்த கூறுகள்… மீதமுள்ளவை இல்லாமல் நிறுத்துங்கள் ’…
“பின்னர் துறவி அடைந்தார்
அத்தகைய செறிவு நிலைக்கு, கடவுள்களுக்கு வழிவகுக்கும் வழி
பிரம்மாவின் மறுபிரவேசம் அவரது மைய மனதில் தோன்றியது. எனவே அவர் தெய்வங்களை அணுகினார்
பிரம்மாவின் மறுபிரவேசம், வந்ததும், அவர்களிடம், ‘நண்பர்களே, இவை எங்கே?
நான்கு பெரிய கூறுகள் - பூமியின் சொத்து, திரவ சொத்து, நெருப்பு
சொத்து, மற்றும் காற்று சொத்து - மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தப்படுமா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
பிரம்மாவின் மறுபிரவேசத்தின் தெய்வங்கள் துறவியை நோக்கி, ‘எங்கே என்று எங்களுக்குத் தெரியாது
நான்கு பெரிய கூறுகள் … மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவும். ஆனால் பிரம்மா இருக்கிறார்,
பெரிய பிரம்மா, வெற்றியாளர், வெற்றிபெறாதவர், அனைத்தையும் பார்க்கும்வர், எல்லாம் வல்லவர்,
இறைவன், படைத்தவர், படைப்பாளி, தலைமை, நியமனம் மற்றும் ஆட்சியாளர், தந்தை
எல்லாம் இருந்திருக்க வேண்டும், இருக்க வேண்டும். அவர் நம்மை விட உயர்ந்தவர், உயர்ந்தவர். அவர்
நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கு இருக்கின்றன என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்…
“‘ ஆனால், நண்பர்களே, எங்கே
இப்போது பெரிய பிரம்மா? ’
“‘ துறவி, நாமும் இல்லை
பிரம்மா எங்கே இருக்கிறார் அல்லது பிரம்மா எந்த வழியில் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். ஆனால் அறிகுறிகள் தோன்றும்போது, ஒளி
முன்னால் பிரகாசிக்கிறது, ஒரு பிரகாசம் தோன்றும், பிரம்மா தோன்றும். இவை
பிரம்மாவின் தோற்றத்தின் அடையாளங்கள்: ஒளி பிரகாசிக்கிறது, ஒரு பிரகாசம் தோன்றும். ’
“பிறகு
பிரம்மா தோன்றுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இல்லை.
“எனவே துறவி அணுகினார்
பெரிய பிரம்மாவும், வந்ததும், ‘நண்பரே, இந்த நான்கு பெரியவர்களும் எங்கே?
கூறுகள் - பூமியின் சொத்து, திரவ சொத்து, தீ சொத்து, மற்றும்
காற்று சொத்து - மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தவா? ’
“இது கூறப்பட்டபோது, தி
பெரிய பிரம்மா துறவியிடம், ‘நான், துறவி, நான் பிரம்மா, பெரிய பிரம்மா, தி
வெற்றியாளர், வெல்லப்படாதவர், அனைத்தையும் காணும்வர், எல்லாம் வல்லவர், இறைமை கொண்ட இறைவன்,
உருவாக்கியவர், உருவாக்கியவர், தலைமை, நியமனம் மற்றும் ஆட்சியாளர், இருந்த அனைவருக்கும் தந்தை
மற்றும் இருக்க வேண்டும். ’
இரண்டாவது முறை, துறவி கூறினார்
பெரிய பிரம்மாவிடம், ‘நண்பரே, நீங்கள் பிரம்மா, பெரியவரா என்று நான் உங்களிடம் கேட்கவில்லை
பிரம்மா, வெற்றியாளர், வெற்றிபெறாதவர், அனைத்தையும் பார்க்கும், எல்லாம் வல்லவர், தி
இறைவன், படைப்பவன், படைப்பாளி, தலைமை, நியமனம் மற்றும் ஆட்சியாளர், அனைவருக்கும் தந்தை
அது நடந்தது மற்றும் இருக்க வேண்டும். இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே என்று நான் உங்களிடம் கேட்டேன்
பூமியின் சொத்து, திரவ சொத்து, தீ சொத்து மற்றும் காற்றின் சொத்து -
மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்துங்கள். ’
“இரண்டாவது முறை, பெரிய
பிரம்மா துறவியிடம், ‘நான், துறவி, நான் பிரம்மா, பெரிய பிரம்மா, வெற்றியாளர்,
வெற்றிபெறாதவர், அனைத்தையும் பார்க்கும்வர், எல்லாம் வல்லவர், இறைவன், படைப்பவர்,
படைப்பாளி, தலைமை, நியமனம் மற்றும் ஆட்சியாளர், இருந்த அனைத்திற்கும் தந்தை
இரு.’
“மூன்றாவது முறை, துறவி
பெரிய பிரம்மாவிடம், ‘நண்பரே, நீங்கள் பிரம்மா என்று நான் உங்களிடம் கேட்கவில்லை
பெரிய பிரம்மா, வெற்றியாளர், வெற்றிபெறாதவர், அனைத்தையும் பார்க்கும், எல்லாம் வல்லவர், தி
இறைவன், படைப்பவன், படைப்பாளி, தலைமை, நியமனம் மற்றும் ஆட்சியாளர், அனைவருக்கும் தந்தை
அது நடந்தது மற்றும் இருக்க வேண்டும். இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே என்று நான் உங்களிடம் கேட்டேன்
பூமியின் சொத்து, திரவ சொத்து, தீ சொத்து மற்றும் காற்றின் சொத்து -
மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்துங்கள். ’
“பின்னர் பெரிய பிரம்மா,
துறவியைக் கையால் அழைத்துச் சென்று ஒரு பக்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, அவரிடம், ‘இவை
பிரம்மாவின் மறுபிரவேசத்தின் கடவுளர்கள் நம்புகிறார்கள், “பெரியவர் எதுவும் இல்லை
பிரம்மாவுக்குத் தெரியாது. பெரிய பிரம்மா பார்க்காத எதுவும் இல்லை.
பெரிய பிரம்மாவுக்குத் தெரியாத எதுவும் இல்லை. அது ஒன்றும் இல்லை
பெரிய பிரம்மா உணரவில்லை. ” அதனால்தான் நான் அவற்றில் சொல்லவில்லை
நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே என்று எனக்குத் தெரியாது… இல்லாமல் நின்றுவிடுவது
மீதமுள்ள. எனவே நீங்கள் தவறாக நடந்து கொண்டீர்கள், தவறாக நடந்து கொண்டீர்கள்
இந்த கேள்விக்கான பதிலை வேறொரு இடத்தில் தேடி ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். வலதுபுறம் செல்லுங்கள்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், வந்தவுடன், அவரிடம் இந்த கேள்வியைக் கேளுங்கள். இருப்பினும் அவர் அதற்கு பதிலளிக்கிறார்,
நீங்கள் அதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். ’
“பிறகு - ஒரு வலிமையானது போல
மனிதன் தனது நெகிழ்வான கையை நீட்டலாம் அல்லது நீட்டிய கையை நெகிழச் செய்யலாம் - துறவி காணாமல் போனார்
பிரம்மா உலகத்திலிருந்து உடனடியாக எனக்கு முன்னால் தோன்றியது. குனிந்து
எனக்கு கீழே, அவர் ஒரு பக்கம் அமர்ந்தார். அவர் அங்கு அமர்ந்திருந்தபோது, ‘ஆண்டவரே,
இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே - பூமி சொத்து, திரவ சொத்து,
தீ சொத்து, மற்றும் காற்று சொத்து - மீதமுள்ள இல்லாமல் நிறுத்தப்படுமா? ’
“இதைச் சொன்னபோது, நான் அவரிடம், [2]‘ ஒரு முறை, துறவி, சில கடல் பயணம்
வணிகர்கள் கரையோரப் பறவையை எடுத்துக்கொண்டு தங்கள் கப்பலில் பயணம் செய்தனர். அவர்கள் எப்போது
கரையை பார்க்க முடியவில்லை, அவர்கள் கரையை பார்க்கும் பறவையை விடுவித்தனர். அது பறந்தது
கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு, நேராக, மற்றும் அனைத்து இடைநிலை புள்ளிகளுக்கும்
திசைகாட்டி. எந்த திசையிலும் கரையை பார்த்தால், அது அங்கே பறந்தது. அது இல்லை என்றால்
எந்த திசையிலும் கரையைப் பாருங்கள், அது கப்பலுக்குத் திரும்பியது. அதே
வழி, துறவி, ஒரு பதிலைத் தேடி பிரம்மா உலகம் வரை சென்றுள்ளார்
உங்கள் கேள்வி, நீங்கள் மீண்டும் என் முன்னிலையில் வந்துவிட்டீர்கள்.
“‘ உங்கள் கேள்வி வேண்டும்
இந்த வழியில் வடிவமைக்கப்பட வேண்டாம்: இந்த நான்கு பெரிய கூறுகள் எங்கே - பூமி
சொத்து, திரவ சொத்து, தீ சொத்து மற்றும் காற்றின் சொத்து - நிறுத்தப்படும்
மீதமுள்ள இல்லாமல்? அதற்கு பதிலாக, இதை இவ்வாறு வடிவமைக்க வேண்டும்:
எங்கே
நீர், பூமி, நெருப்பு, மற்றும் காற்றுக்கு காலடி இல்லையா? நீண்ட மற்றும் குறுகிய எங்கே,
கரடுமுரடான & அபராதம், நியாயமான & தவறான, பெயர் மற்றும் வடிவம் முடிவுக்கு கொண்டுவரப்பட்டதா?
“‘ அதற்கான பதில்
இருக்கிறது:
உணர்வு
அம்சம் இல்லாமல், [1] முடிவில்லாமல்,
சுற்றிலும் ஒளிரும்: இங்கே நீர், பூமி, நெருப்பு, மற்றும் காற்றுக்கு காலடி இல்லை. இங்கே
நீண்ட & குறுகிய கரடுமுரடான & சிறந்த நியாயமான & தவறான பெயர் & வடிவம் அனைத்தும்
ஒரு முடிவுக்கு வந்தது. ஒவ்வொன்றின் [செயல்பாட்டின்] நிறுத்தத்துடன்
இங்கே ஒரு முடிவுக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. ’”
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அதைத்தான்
கூறினார். நன்றி, கெவட்டா வீட்டுக்காரர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் வார்த்தைகளில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்.
குறிப்புகள்
1.
Viññanam anidassanam. எம்.என் 49 என்றாலும், இந்த சொல் கேனனில் எங்கும் விளக்கப்படவில்லை
அது “அனைவரின் எல்லாவற்றிலும் பங்கெடுக்காது” என்று குறிப்பிடுகிறது
“எல்லாம்” என்பது ஆறு உள் மற்றும் ஆறு வெளி உணர்வு ஊடகங்களைக் குறிக்கிறது (எஸ்.என். 35.23 ஐப் பார்க்கவும்). இதில் இது வேறுபடுகிறது
சார்பு இணை எழுச்சியில் நனவு காரணி, இது அடிப்படையில் வரையறுக்கப்படுகிறது
ஆறு உணர்வு ஊடகங்கள். நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே பொய் சொல்வது, அது கீழ் வராது
நனவு-திரட்டு, இது எல்லா நனவையும் அருகில் மற்றும் தொலைவில் உள்ளடக்கியது; கடந்த,
தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால. இருப்பினும், இது நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே உள்ளது என்ற உண்மை -
இங்கே, அங்கே, அல்லது இடையில் (உட் 1.10) இல்லாத ஒரு பரிமாணத்தில், வருவதில்லை, போவதில்லை, அல்லது
தங்கியிருத்தல் (உத் 8.1) - அது இருக்க முடியாது என்று பொருள்
நிரந்தர அல்லது எங்கும் நிறைந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது, அதற்குள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ள சொற்கள்
இடம் மற்றும் நேரம். மரணத்திற்குப் பிறகு நிபானாவின் நிலையான விளக்கம், “அனைத்தும்
அது உணரப்படுகிறது, மகிழ்ச்சியடையவில்லை, இங்கே குளிர்ச்சியாக வளரும். ” (எம்.என் 140 மற்றும் இட்டி 44 ஐக் காண்க.) மீண்டும், “எல்லாம்” என்பது போல
உணர்வு ஊடகமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, இது என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது
அம்சம் இல்லாத உணர்வு இந்த “அனைத்தினாலும்” இல்லை. இருப்பினும், ஏ.என் 4.174 எந்தவொரு ஊகத்தையும் எச்சரிக்கிறது
எஞ்சியிருப்பதை நிறுத்தியபின் எதுவும் செய்யாவிட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும்
ஆறு உணர்வு ஊடகம் என்பது “புறநிலைப்படுத்தப்படாததை புறநிலைப்படுத்துதல்” ஆகும்
புறநிலைப்படுத்தப்படாததை அடைவதற்கான வழி. இவ்வாறு இது ஒரு கேள்வி
ஒதுக்கி வை.
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For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
at
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure to having above head level based on the usual use of the room.
in 116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada
Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like Lumbini,
Bodhgaya,Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
May you, your family members and all sentient and non sentient beings be ever happy, well and secure!
The pill to reverse aging would be available to the public within
five years and cost the same each day as a cup of coffee, says
researcher.
Practice, Spread the Own Words of the Awakened One with Awareness the
Buddha for Happiness, Welfare, Peace of All Sentient, Non Sentient
Beings and for them to Attain Eternal Bliss as Final Goal.
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How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
speakers remaining. Meanwhile, just 23 languages account for more than
half the world’s population.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
2. GIG ECONOMY,
3. STOCK MARKET INVESTING,
4. HOME GARDENING,
5. ONLINE COACHI
6. MENTAL HEALTH,
7. ALTERNATE ENERGY,
8. INSURANCE,
9. ALTERNATE MEDICINES,
10. GAMING,
11. HEALTHCARE,
12. AFFILIATE MARKET,
13. NETWORK MARKETING,
14. DATA SCIENCES,
15. SPIRITUAL SCIENCES.
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How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
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When
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baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
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04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pāḷi
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical Czech-Klasická čeština
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman,
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
109) Classical Uyghur,
110) Classical Uzbek-Klassik o’z,
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ,
112) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC |
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 116 Classical languages.
LESSON 3539 Sat 19 Dec 2020
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and
Practice University
Awareness Universe”
fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the
mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and
pain, in 29) Classical English,Roman,19) Classical Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical Czech-Klasická čeština
Now
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
People have started returning back to their
original home Buddhism. The whole world will follow the teachings of the
Awakened One with Awareness for their happiness, welfare and peace to
enable them to attain Eternal Bliss as their Final Goal.
fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the
mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and
pain,
and dejection. Equanimity is perfected. In that state, something
extremely important happens: the mind now possess mindfulness purified
by equanimity. The meditator “sits pervading this body with a pure
bright mind, so that there is no part of his whole body that is not
pervaded by the pure bright mind.” It is this mindfulness purified by
equanimity that directly enables the penetration into the “direct
knowledge” that leads to Nibbana.
Buddha’s simile of the fourth jhāna alludes directly to this purity of
mindfulness. The simile is one where a man, after having taken a bath,
“sits covered from the head down with a white cloth, so that there would
be no part of his whole body that is not pervaded by the white cloth;
so too, the meditator sits pervading this body with a pure bright mind,
so that there is no part of his whole body that is not pervaded by the
pure bright mind.”
simile is more literal than most people think. When he first learned
to enter into the fourth jhāna, his visual perception in that state was
darkness (because his eyes were closed), so he didn’t really understand
why the Buddha described it as “pure bright mind”, except perhaps
metaphorically establishing very strong concentration, in this case
concentrating on the breath and not losing attention to a single breath
for three hours at a stretch, before entering jhāna. When he did that,
he found that when he entered the fourth jhāna, his visual perception
was very bright. He said imagine on a very bright and sunny afternoon,
pitching a small white tent in the middle of an open field, and sitting
inside that tent: your visual sense will be dominated by white
brightness in all directions, and that is what the visual experience in
the fourth jhāna at a sufficient depth of concentration.
final step is to make use of this pure bright mind to acquire “direct
knowledge”. The way to do it is to attend to the object of interest
with this turbocharged mind. This is a mind that is unified with
perfect attentional mastery, sharpened with perfect mindfulness,
pacified with perfect tranquility, and unencumbered by hindrances,
pleasure or pain, like or dislike. This is the mind most perfectly
conducive to wisdom.
it’s true that the jhānas are a great place to be just to bliss out and
enjoy a “pleasant abiding here and now”. Indeed, when the Buddha was
asked whether “an exclusively pleasant world” can be realized, he
answered, yes, and that exclusively pleasant world is the jhānas[7]. In
fact, the Buddha even encouraged it. He said, “The four jhānas are
called the bliss of renunciation, the bliss of seclusion, the bliss of
peace, the bliss of awakenment with awareness. This kind of pleasure
should be pursued, developed, cultivated, should not be feared.”
far more important than that is using the jhānas to take the mind to a
place where is it perfectly conducive to wisdom, and then using it to
gain direct knowledge into Nibbana.
Buddha calls it the noble five-factored right concentration: the four
jhānas, and the gaining of direct knowledge using the fourth jhāna as
the base of operations.
summary, these are the five-factored right concentration on your path
to Nibbana with the essential stepping stones each jhāna offers you:
the third jhāna, mind becomes tranquil, rapture fades away, and wisdom
factors (mindfulness, clear comprehension and equanimity) come to fore.
the fourth jhāna, mind rises above and beyond all pleasure and pain,
equanimity becomes perfected, and most important of all, mindfulness is
purified by equanimity. Buddha calls it “pure bright mind”.
Buddha offered three similes relating to the end result of this
process. The first is a water jug full of water has been set out on a
stand, a strong man can easily tip it in any direction and spill the
water. In the same way, a meditator equipped with the jhānas have a
strong mind that can realize any insight as easily as the strong man can
tip the jar. The second simile is similar: a square pond on level
ground filled to the brim, a strong man can open any of the four walls
and the water will rush out. The third simile involves a masterful
charioteer riding a chariot harnessed to thoroughbreds, driving on flat
ground, he can easily drive in whichever direction whenever he wants. A
meditator equipped with the jhānas is like that masterful charioteer.
the same Discourse on the Five Factors, the Buddha states by applying
your super-duper jhāna mind appropriately, you can “with the destruction
of the taints, realize in this very life with direct knowledge the
taintless liberation of mind and liberation by wisdom, and having
entered upon it, dwell in it.”
concentration (sammā-samādhi) refers to the four jhānas. The word jhāna
literally means meditation, but when the Buddha uses that word, he is
referring to a specific collection of four increasingly refined states
of meditative absorption. That’s why you often see jhāna translated as
“absorption” and occasionally, as “meditation”. I decided to leave
jhāna untranslated. The four jhānas are simply named the first jhāna,
the second jhāna, the third jhāna and the fourth jhāna.
four jhānas offer powerful stepping stones towards nirvana. The Buddha
speaks very frequently of the jhānas, but I find his Discourse on the
Five Factors (Pañcaṅgika Sutta)[1] to be particularly helpful because he
makes an explicit link between the jhānas and the “direct knowledge”
that leads to nirvana, plus he gives colorful similes to illustrate his
point.
the first jhāna, you are, in the Buddha’s words, “quite secluded” from
sensual pleasures and unwholesome states. That first jhāna gives you
what the Buddha calls “rapture and happiness born of seclusion.” That
is an extremely important stepping stone for you as a practitioner
because it offers you the ability to reliably experience intense joy
independent of sensual pleasures. Prior to this, you suffer from a
reliance on sensual pleasure for joy, and in that sense, you are a slave
to sensual pleasure. When you arrive at the first jhāna, however, you
realize that you don’t need pleasant sensory experiences at all to be
joyful, you can be ecstatically joyful just by sitting there with
nothing happening at all. To be fair, many seasoned meditators can
already access a reliable stream of joy way before arriving at first
jhāna, but in my experience, that pre-jhāna joy tends to be subtle and
not strong enough to, say, displace my craving for chocolate, whereas
the joy in the first jhāna is intense enough to significantly focus the
mind and for the mind to tell itself, “This is all I ever need right
now, I need nothing else.” Though highly focused, the mind is not
totally unified at this point (that happens in the second jhāna below),
but it is sufficiently focused on the intense joy that if you had never
experienced jhāna before, this may be the deepest meditative
concentration you had ever experienced up till this point in your
practice.
pleasantness you experience starting from the first jhāna is why the
Buddha calls the jhānas “pleasant abiding here and now”. Modern people
may call it “blissing out.” But the first jhāna does something far more
important than allowing you to bliss out: it gives you a vital insight
that opens your door to nirvana. When you first learn Buddhism and read
about the Buddha referring to sensual desire as a “fire” or “poison”
that causes suffering, you may think it makes no sense at all.
Satisfying sensual desire brings about so much pleasure, so how can
sensual desire possibly be a cause for suffering? Surely it’s a cause
for happiness. Once you experience the rapture and happiness in the
first jhāna, however, the Buddha’s teachings on sensual desire suddenly
makes perfect sense.
you realize that this joy born of seclusion from sensual desire is more
refined, sustainable, and satisfying than the joy that relies on
fulfilling sensual desire. Second, and more importantly, you realize it
doesn’t have the same problematic side effects. Every shot of
happiness that comes from fulfilling sensual desire necessarily plants a
seed for future suffering: no matter how many pleasant sensory objects
we have, they eventually change for the worse (eg, they get old, or
decay, etc), or we habituate to them (so even the very same objects
become less pleasurable or even unpleasurable over time), or we will
eventually lose them, or we lose the ability to enjoy them due to our
own eventual sickness, frailty or death. Worse still, just as when
leper scratches his own sores, he makes it more likely that he’ll need
to scratch them even more, in the same way, fulfilling sensual desire
reinforces one’s reliance on and addiction to them. Hence, deriving
happiness from sensual desire is like borrowing money from a loan shark
who enjoy breaking knees: you get to enjoy the pleasure now, but you
will surely pay much more than you get in the long term. Whereas
experiencing happiness without sensual desire is like discovering that
your rich grandparents left you a generous trust fund that gives you
free money to spend every day. Once you realize you have that source of
income, you would never want to borrow from a loan shark again,
especially if the free money is more than what you can get from the loan
shark. In the same way, once you have reliable access to rapture and
happiness based on seclusion, you would understand why the Buddha calls
sensual pleasure “low, vulgar, coarse, ignoble, and unbeneficial”[2].
The mind then naturally lets go of sensual desire.
is why the Buddha says the first jhāna is where sensual desire
temporarily “ceases without remainder”[3], along with ill-will and
cruelty. That is also why he calls the jhānas the place where “Mara and
his following cannot go” and where the meditator has “blindfolded
Mara”[4]. Mara can only get a hold of you using the unwholesome
intentions (of sensual desire, ill-will and cruelty), and while in the
jhānas, you are totally free from them, albeit temporarily.
is the reason the first jhāna is so important: it provides access to
the inner joy that inclines the mind towards total freedom from lust and
sensual desire, and thereby propels the mind towards wisdom and
liberation from all suffering.
Buddha’s simile of the first jhāna puts that inner joy on central
stage. He says, “Just as a skillful bath man might heap bath powder in a
metal basin and, sprinkling it gradually with water, would knead it
until the moisture wets his ball of bath powder, soaks it, and pervades
it inside and out, in the same way, the meditator makes the rapture and
happiness born of seclusion drench, steep, fill, and pervade this body,
so that there is no part of this whole body that is not pervaded by it.”
second jhāna builds upon the first jhāna. In the second jhāna, all
thinking subsides, and because of that, the mind becomes placid and
unified, and you experience what the Buddha calls “rapture and happiness
born of concentration.” This rapture and happiness is even more
refined and sublime than the first jhāna, but the most important
contribution of the second jhāna is the strength of concentration that
allows for placidity and unification of mind. It is this unification of
mind that turns the mind into a powerful force for breaking ignorance
and developing wisdom. It is like trying to start a fire with sunlight.
If you merely put tinder out in the sun, it’s not likely to catch
fire, but if you use a magnifying glass to collect sunlight into a tiny
spot of tinder, then it may catch fire. It is also like gathering the
mass of oppressed slaves of Mara and uniting them, turning them into a
single fighting force against Mara’s army. When all you have is a group
of Mara’s slaves here and there, you have no chance against Mara’s
oppressive army, but once those slaves are united into a single fighting
force, then you can begin your resistance against Mara. The word
samadhi literally means “to collect”, and the second jhāna is where this
collection of mind begins to become a true force of wisdom to be
reckoned with.
Buddha’s simile of the second jhāna involves a lake, “Just as there
might be a lake whose waters welled up from below with no inflow from
any direction, and the lake would not be replenished by showers of rain,
then the cool fount of water welling up in the lake would make the cool
water drench, steep, fill, and pervade the lake, so that there would be
no part of the whole lake that is not pervaded by cool water; so too,
the meditator makes the rapture and happiness born of concentration
drench, steep, fill, and pervade this body, so that there is no part of
his whole body that is not pervaded by the rapture and happiness born of
concentration.” Once again, rapture and happiness takes central stage
in this simile, but the image of a lake which has neither inflow nor
outflow also alludes to expanded breadth and depth of the inner joy, and
to the experience of placidity and collectedness.
jhāna teacher Leigh Brasinton, from whom I learned most of my jhāna
practice, himself learned to reach the jhānas before he read the
canonical Buddhists texts, so he learned about the Buddha’s simile only
after he had mastered the second jhāna, and when he did, he exclaimed to
his teacher, “that is exactly how the second jhāna feels like!” Hence,
he feels that the Buddha’s simile of the second jhāna is not merely
metaphoric imagery, but an actual description of the experience in the
second jhāna.
third jhāna builds upon the second jhāna. In the third jhāna, rapture
fades away and you are left with happiness. The Pali words that are
translated into “rapture” and “happiness” are “pīti” and “sukha”,
respectively. Pīti is also translated as “uplifting joy” or “energetic
joy” and sukha is also translated as “bliss”, “pleasure” or
“non-energetic joy”. Pīti and sukha are qualitatively different types
of joy, with pīti marked by energy and excitement while sukha marked by a
calm sense of pleasantness. In the third jhāna, the mind becomes much
more tranquil than the second jhāna, and with that tranquility, pīti
becomes uncomfortably loud, so the mind abandons it and is left with
sukha. With that, the Buddha says, “the meditator dwells equanimous,
mindful and clearly comprehending.” It is not that those factors were
not present before, but that with increasing tranquility and unification
of mind, those factors strengthen exponentially and become prominent
enough to start taking the foreground.
the most visible contribution of the third jhāna is the tranquilization
of mind that leads to the abandoning of pīti, but more importantly,
with a mind well pacified and unified, the factors of mind that lead
directly to wisdom strengthen and come prominently into the foreground:
equanimity, mindfulness and clear comprehension, supported solidly by
sukha. For that reason, the Buddha says one who dwells in the third
jhāna is declared by the noble ones as: “He is equanimous, mindful, one
who dwells happily.”
Buddha’s simile of the third jhāna is, “Just as in a pond of blue or
red or white lotuses, some lotuses that are born and grow in the water
might thrive immersed in the water without rising out of it, and cool
water would drench, steep, fill, and pervade them to their tips and
their roots, so that there would be no part of those lotuses that would
not be pervaded by cool water; so too, the meditator makes the happiness
divested of rapture drench, steep, fill, and pervade this body, so that
there is no part of his whole body that is not pervaded by the
happiness divested of rapture.” This simile is similar to the second
jhāna, but with one visible addition: the lotuses. Is there a
significance to the lotus imagery? Very likely so, since the Buddha
uses the lotus as the symbol for buddhahood itself. In a conversation
with the brahmin Doṇa, the Buddha famously said in verse:
own understanding, based on the description of the third jhāna, is that
the lotuses in the simile alludes to the wisdom factors coming to the
fore. That is the most important contribution of the third jhāna.
The Pali version of this simile does not mention the bath, but the
Chinese version does, and I decided to include it in the narration
because I find the imagery a very useful part of the simile.
Nibbana Bhumi Pagoda- Universitat de Pràctiques i Recerca Analítica en
Línia en Línia
per
“Descobriment de Buda el despert amb univers de consciència”
en 116 llengües clàssiques
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Estat de Karnataka de Magadhi,
Prabuddha Bharat Internacional.
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El dolor és un regal.
En lloc d’evitar-ho,
aprendre a abraçar-lo,
Sense dolor,
no hi ha creixement: Buda
Un estómac famolenc,
una butxaca buida
i
una ment trencada
pot ensenyar el millor
lliçons de vida.
No hi ha foc com la passió
Cap delicte com l’odi,
Cap pena com la separació, cap malaltia com la fam,
I cap alegria com l’alegria de la llibertat “.
“Tot el secret de l’existència és no tenir por.
No temeu mai el que us passarà, no depeneu de ningú.
Només el moment en què rebutgeu tota ajuda és alliberat “.
Mireu dins. Estigues quiet.
Lliure de por i afecció,
Conegueu la dolça alegria de
Viure a la manera.-Buda
“Fins i tot la mort no és de témer
per un que ha viscut amb saviesa “.
“Tots els éssers tremolen
abans de la violència.
Tots temen la mort,
tots estimen la vida.
Vegi’s a si mateix
en d’altres.
Aleshores, a qui pot fer mal?
Quin mal podeu fer? ”
-Buda
El doctor B.R. Ambedkar va tronar “El karunga principal de Prabuddha
Bharat Baudhmay”. (Faré budista Prabuddha Bharat)
Ara totes les societats despertades aborígens tronen “Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Farem Prabuddha Prapanch mundial)
La gent ha començat a tornar al budisme original. El món sencer seguirà
les consciències del Despertat amb consciència sobre la seva felicitat,
benestar i pau per permetre’ls assolir la Felicitat Eterna com a
objectiu final.
EL PODER IMPRESSIONANT DE LA CONCENTRACIÓ ADEQUADA
Quart Jhāna
El quart jhāna es basa en el tercer jhāna. En el quart jhāna, la ment
abandona fins i tot la sukha i s’eleva per sobre del plaer i el dolor,
l’alegria i l’abatiment. L’equanimitat es perfecciona. En aquest estat,
passa alguna cosa extremadament important: la ment ara posseeix una
atenció plena purificada per l’equanimitat. El meditador “s’asseu
impregnant d’aquest cos amb una ment pura i brillant, de manera que no
hi ha cap part de tot el seu cos que no estigui impregnada per la pura
ment brillant”. És aquesta atenció plena purificada per l’equanimitat la
que permet directament la penetració en el “coneixement directe” que
condueix a Nibbana.
El símil de Buda sobre el quart jhāna al·ludeix directament a aquesta
puresa d’atenció plena. El símil és aquell en què un home, després
d’haver-se banyat, “s’asseu tapat del cap cap avall amb un drap blanc,
de manera que no hi hagi cap part de tot el cos que no estigui
impregnada pel drap blanc; així també, el meditador es troba impregnat
d’aquest cos amb una ment pura i brillant, de manera que no hi ha cap
part del seu cos que no estigui impregnada per la pura ment brillant ”.
Aquest símil és més literal del que la majoria de la gent pensa. Quan va
aprendre per primera vegada a entrar al quart jhāna, la seva percepció
visual en aquell estat era la foscor (perquè tenia els ulls tancats), de
manera que realment no va entendre per què Buda el va descriure com a
“pura ment brillant”, excepte potser establint metafòricament
concentració molt forta, en aquest cas concentrant-se en la respiració i
sense perdre l’atenció a una sola respiració durant tres hores en un
tram, abans d’entrar a jhāna. Quan va fer això, va trobar que quan va
entrar al quart jhāna, la seva percepció visual era molt brillant. Va
dir que imagineu-vos en una tarda molt lluminosa i assolellada, plantant
una petita tenda de campanya blanca al mig d’un camp obert i assegut
dins d’aquesta tenda: el vostre sentit visual estarà dominat per la
brillantor del blanc en totes direccions, i això és el que l’experiència
visual. al quart jhāna a una profunditat suficient de concentració.
Coneixement directe
L’últim pas és fer servir aquesta ment pura i brillant per adquirir
“coneixement directe”. La manera de fer-ho és atendre l’objecte
d’interès amb aquesta ment turboalimentada. Es tracta d’una ment que
s’uneix amb un perfecte domini de l’atenció, esmolada amb una perfecta
consciència, pacificada amb una tranquil·litat perfecta i que no es veu
obstaculitzada pels obstacles, el plaer o el dolor, com a aversió o no.
Aquesta és la ment més perfecta per a la saviesa.
Sí, és cert que els jhānas són un lloc fantàstic per passar la felicitat
i gaudir d’un “agradable allotjament aquí i ara”. De fet, quan es va
preguntar a Buda si es pot realitzar “un món exclusivament agradable”,
va respondre que sí, i que aquest món exclusivament agradable són els
jhānas [7]. De fet, Buda fins i tot ho va animar. Va dir: “Les quatre
jhānas s’anomenen la felicitat de la renúncia, la felicitat de la
reclusió, la felicitat de la pau, la felicitat del despertar amb
consciència. Aquest tipus de plaer s’ha de perseguir, desenvolupar,
cultivar i no s’ha de témer ”.
Nibbana Bhumi Pagoda- Universitat de Pràctiques i Recerca Analítica en
Línia en Línia
per
“Descobriment de Buda el despert amb univers de consciència.
El Buda l’anomena la noble concentració dreta de cinc factors: els
quatre jhānas i l’obtenció de coneixement directe que utilitza el quart
jhāna com a base d’operacions. En resum, es tracta de la concentració
correcta de cinc factors en el vostre camí cap a Nibbana amb esglaons
essencials que cada jhāna us ofereix: en el primer jhāna, obteniu la
capacitat de canviar la vida per romandre en el rapte i la felicitat
independentment dels plaers sensuals. En el segon jhāna, el pensament
disminueix i la ment es torna plàcida i unificada.
En el tercer jhāna, la ment es torna tranquil·la, el rapte s’esvaeix i
els factors de saviesa (atenció, comprensió clara i equanimitat)
apareixen a la vista. de tots, l’atenció plena es purifica amb
l’equanimitat. Buda l’anomena “pura ment brillant”.
Utilitzant una ment pura i brillant, guanyeu saviesa i coneixement
directe que condueixi a Nibbana.
Buda va oferir tres símils relacionats amb el resultat final d’aquest
procés.
La primera és una gerra d’aigua plena d’aigua que s’ha posat sobre un
suport, un home fort pot inclinar-la fàcilment en qualsevol direcció i
vessar l’aigua. De la mateixa manera, un meditador equipat amb jhānas té
una ment forta que pot realitzar qualsevol visió tan fàcilment com
l’home fort pot inclinar el pot.
El segon símil és similar: un estany quadrat a terra pla ple de gom a
gom, un home fort pot obrir qualsevol de les quatre parets i l’aigua
sortirà corrent.
El tercer símil consisteix en un magistral auriga que condueix un carro
arnesat a pura sang, que condueix per terra plana, que pot conduir
fàcilment en qualsevol direcció quan vulgui. Un meditador equipat amb
els jhānas és com aquell magistral auriga.
En el mateix Discurs sobre els cinc factors, Buda afirma que aplicant la
vostra ment super-duper jhāna adequadament, podeu “amb la destrucció de
les taques, adonar-vos en aquesta mateixa vida amb coneixement directe
de l’alliberament intacta de la ment i de la saviesa, i després
d’haver-hi entrat, viure-hi. ”En altres paraules, Nibbana.
La concentració correcta (sammā-samādhi) fa referència als quatre
jhānas. La paraula jhāna significa literalment meditació, però quan Buda
fa servir aquesta paraula, es refereix a una col·lecció específica de
quatre estats cada vegada més refinats d’absorció meditativa.
Per això, sovint veieu jhāna traduït per “absorció” i, de tant en tant,
per “meditació”. Vaig decidir deixar jhāna sense traduir. Els quatre
jhānas s’anomenen simplement el primer jhāna, el segon jhāna, el tercer
jhāna i el quart jhāna.
Els quatre jhānas ofereixen potents esglaons cap al nirvana. El Buda
parla molt sovint dels jhānas, però trobo que el seu Discurs sobre els
cinc factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] és particularment útil perquè fa un
vincle explícit entre els jhānas i el “coneixement directe” que condueix
al nirvana, a més dóna símils colorits per il·lustrar el seu punt.
Primer Jhāna
En el primer jhāna, en paraules de Buda, esteu “bastant apartat” dels
plaers sensuals i dels estats malsans. Aquest primer jhāna us
proporciona el que Buda anomena “rapte i felicitat nascuts de la
reclusió”. Aquest és un trampolí extremadament important per a vosaltres
com a professional, ja que us ofereix la possibilitat d’experimentar de
forma fiable una alegria intensa independentment dels plaers sensuals.
Abans d’això, es confia en el plaer sensual per a l’alegria i, en aquest
sentit, és esclau del plaer sensual. Quan arribeu al primer jhāna,
però, us adoneu que no necessiteu experiències sensorials agradables per
ser alegres, podeu estar extàticament alegres només asseguts allà sense
que passi res. Per ser justos, molts meditadors experimentats ja poden
accedir a un flux d’alegria fiable abans d’arribar a la primera jhāna,
però, segons la meva experiència, aquesta alegria pre-jhāna tendeix a
ser subtil i no prou forta per, per exemple, desplaçar el meu desig de
xocolata, mentre que l’alegria del primer jhāna és prou intensa per
centrar significativament la ment i perquè la ment es digui a si
mateixa: “Això és tot el que necessito en aquest moment, no necessito
res més”. Encara que molt concentrada, la ment no està totalment
unificada en aquest moment (això passa al segon jhāna a continuació),
però està prou centrada en l’alegria intensa que si mai no haguéssiu
experimentat jhāna abans, aquesta podria ser la concentració meditativa
més profunda que teníeu. fins ara experimentat fins ara en la vostra
pràctica.
plaer que experimenta a partir del primer jhāna és per això que Buda
diu que els jhānas són «agradables viure aquí i ara». La gent moderna
pot anomenar-lo “felicitat”. Però el primer jhāna fa una cosa molt més
important que permetre-vos felicitar: us proporciona una visió vital que
us obre la porta al nirvana. Quan primer apreneu el budisme i llegiu
sobre Buda que es refereix al desig sensual com a “foc” o “verí” que
causa sofriment, és possible que penseu que no té cap sentit. Satisfer
el desig sensual provoca tant plaer, per tant, com pot ser que el desig
sensual sigui una causa de patiment? Segur que és un motiu de felicitat.
Tanmateix, una vegada que experimenteu el rapte i la felicitat a la
primera jhāna, els ensenyaments de Buda sobre el desig sensual de sobte
tenen un sentit perfecte.
En primer lloc, us adoneu que aquesta alegria que neix de la reclusió
del desig sensual és més refinada, sostenible i satisfactòria que
l’alegria que es basa en la realització del desig sensual. En segon
lloc, i el que és més important, us adoneu que no té els mateixos
efectes secundaris problemàtics. Cada cop de felicitat que prové de
complir el desig sensual necessàriament planta una llavor per al
patiment futur: per més objectes sensorials agradables que tinguem,
finalment canvien per pitjor (per exemple, es fan vells o es decau,
etc.) per a ells (de manera que fins i tot els mateixos objectes es
tornen menys agradables o fins i tot desagradables amb el pas del
temps), o finalment els perdrem o perdrem la capacitat de gaudir-ne a
causa de la nostra pròpia malaltia, fragilitat o mort. Pitjor encara, de
la mateixa manera que quan el leprós es ratlla les úlceres, fa més
probable que hagi de rascar-les encara més, de la mateixa manera, el
compliment del desig sensual reforça la dependència i l’addicció a
elles. Per tant, obtenir la felicitat del desig sensual és com demanar
diners a un tauró préstec que gaudeix de trencar-se els genolls: ara
gaudiràs del plaer, però segur que pagaràs molt més del que obtindràs a
llarg termini. Mentre que experimentar la felicitat sense desitjos
sensuals és com descobrir que els teus avis rics et van deixar un
generós fons fiduciari que et proporciona diners gratuïts per gastar
cada dia. Un cop us adoneu que teniu aquesta font d’ingressos, no
voldríeu mai més demanar prestat a un tauró, sobretot si els diners
gratuïts són més del que podeu obtenir amb el tauró. De la mateixa
manera, un cop tingueu accés fiable al rapte i a la felicitat basats en
la reclusió, entendríeu per què el Buda anomena plaer sensual “baix,
vulgar, groller, innoble i poc beneficiós” [2]. La ment, de manera
natural, deixa anar el desig sensual.
Per això, Buda diu que el primer jhāna és on el desig sensual “cessa
temporalment sense residu” [3], juntament amb la mala voluntat i la
crueltat. Per això també anomena les jhānas al lloc on “Mara i els seus
seguidors no poden anar” i on el meditador ha “tapat els ulls a Mara”
[4]. Mara només pot aconseguir-se usant les intencions malsanes (del
desig sensual, la mala voluntat i la crueltat), i mentre es troba als
jhānas, n’està totalment lliure, encara que sigui temporalment. Per
això, el primer jhāna és tan important. : proporciona accés a l’alegria
interior que inclina la ment cap a la llibertat total de la luxúria i el
desig sensual i, per tant, impulsa la ment cap a la saviesa i
l’alliberament de tot sofriment.
El símil de Buda de la primera jhāna posa aquesta alegria interior a
l’escenari central. Ell diu: “De la mateixa manera que un home de bany
hàbil podria amuntegar pols de bany en una pica metàl·lica i,
esquitxant-la gradualment amb aigua, l’amassaria fins que la humitat
mullés la seva bola de pols de bany, la xopés i la penetri per dins i
per fora de la mateixa manera, el meditador fa que el rapte i la
felicitat que neixen de la reclusió s’enfonsin, empininin, omplin i
impregnin aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot aquest
cos que no estigui impregnada per ell ”.
Jhāna
El segon jhāna es basa en el primer jhāna. En el segon jhāna, tot
pensament disminueix i, per això, la ment es torna plàcida i unificada, i
experimenta allò que Buda anomena “rapte i felicitat que neixen de la
concentració”. Aquest rapte i aquesta felicitat són encara més refinats i
sublims que el primer jhāna, però la contribució més important del
segon jhāna és la força de la concentració que permet la placidesa i la
unificació de la ment. És aquesta unificació de la ment la que
converteix la ment en una poderosa força per trencar la ignorància i
desenvolupar la saviesa. És com intentar provocar un foc amb la llum
solar. Si només limiteu a posar l’indústria al sol, és probable que no
prengui foc, però si utilitzeu una lupa per recollir la llum del sol en
un petit punt d’indústria, és possible que prengui foc. També és com
reunir la massa d’esclaus oprimits de Mara i unir-los, convertint-los en
una única força de combat contra l’exèrcit de Mara. Quan tot el que
teniu és un grup d’esclaus de Mara aquí i allà, no teniu cap
possibilitat contra l’exèrcit opressor de Mara, però una vegada que
aquests esclaus s’uneixen en una única força de combat, podreu començar
la vostra resistència contra Mara. La paraula samadhi significa
literalment “col·leccionar”, i el segon jhāna és on aquesta col·lecció
mental comença a convertir-se en una veritable força de saviesa que cal
tenir en compte.
El símil de Buda sobre el segon jhāna consisteix en un llac: “De la
mateixa manera que hi pot haver un llac les aigües de les quals
brollessin des de baix sense cap entrada de cap direcció i el llac no es
reposés amb pluges de pluja, llavors la font d’aigua fresca brollar al
llac faria que l’aigua freda s’escampés, empenegés, omplís i impregnés
del llac, de manera que no hi hauria cap part de tot el llac que no
estigui impregnada d’aigua fresca; també, el meditador fa que el rapte i
la felicitat que neixen de la concentració s’enfonsin, empininin,
omplin i impregnin aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot
el seu cos que no estigui impregnada pel rapte i la felicitat que neixen
de la concentració ”. Un cop més, el rapte i la felicitat prenen
protagonisme en aquest símil, però la imatge d’un llac que no té ni
entrada ni sortida també fa al·lusió a l’amplia amplitud i la
profunditat de l’alegria interior i a l’experiència de la placidesa i la
col·lecció.
El destacat professor de jhāna Leigh Brasinton, de qui vaig aprendre la
major part de la meva pràctica de jhāna, ell mateix va aprendre a
arribar als jhānas abans de llegir els textos canònics dels budistes, de
manera que va aprendre el símil del Buda només després d’haver dominat
el segon jhāna i quan ho va fer. , va exclamar al seu mestre, “així és
com se sent el segon jhāna!” Per tant, sent que el símil del Buda de la
segona jhāna no és només imatges metafòriques, sinó una descripció real
de l’experiència de la segona jhāna.
Tercer Jhāna
El tercer jhāna es basa en el segon jhāna. En el tercer jhāna,
l’aparició s’esvaeix i et queda la felicitat. Les paraules en pali que
es tradueixen en “rapte” i “felicitat” són “pīti” i “sukha”,
respectivament. Pīti també es tradueix per “alegria edificant” o
“alegria energètica” i sukha també es tradueix per “felicitat”, “plaer” o
“alegria no energètica”. El pīti i el sukha són tipus d’alegria
qualitativament diferents, amb el pīti marcat per l’energia i
l’excitació, mentre que el sukha està marcat per una tranquil·la
sensació de plaer. En el tercer jhāna, la ment es torna molt més
tranquil·la que el segon jhāna i, amb aquesta tranquil·litat, pīti es
torna incòmodament fort, de manera que la ment l’abandona i es queda amb
sukha. Amb això, diu Buda, “el meditador viu equànim, conscient i
clarament comprensiu”. No és que aquests factors no estiguessin presents
abans, sinó que, amb la tranquil·litat i la unificació de la ment
creixents, aquests factors es reforcen exponencialment i esdevenen prou
importants com per començar a prendre el primer pla.
Per tant, l’aportació més visible del tercer jhāna és la
tranquil·lització de la ment que condueix a l’abandonament de pīti, però
el que és més important, amb una ment ben pacificada i unificada, els
factors mentals que condueixen directament a la saviesa s’enforteixen i
arriben de manera destacada a la primer pla: equanimitat, atenció plena i
comprensió clara, recolzats sòlidament per sukha. Per aquesta raó, el
Buda diu que aquell que habita al tercer jhāna és declarat pels nobles
com: “És equànim, conscient, un que habita feliçment”.
símil de Buda sobre el tercer jhāna és: “Igual que en un estany de
lotus blaus o vermells o blancs, alguns lotus que neixen i creixen a
l’aigua podrien prosperar immersos a l’aigua sense sortir-ne, i l’aigua
fresca s’assoliria. , empinades, omplir-les i impregnar-les fins a les
seves puntes i arrels, de manera que no hi hauria part d’aquests lotus
que no quedarien impregnats per aigua fresca; així també, el meditador
fa que la felicitat desposseïda del rapte s’enfonsi, abrupte, s’ompli i
impregni d’aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot el seu
cos que no estigui impregnada per la felicitat desposseïda del rapte. ”
Aquest símil és similar al segon jhāna, però amb un afegit visible: els
lotus. Hi ha alguna importància per a les imatges de lotus? Molt
probablement, ja que Buda utilitza el lotus com a símbol de la pròpia
budeïtat. En una conversa amb el bramà Doṇa, Buda va dir famosament en
vers:
“Com un bell lotus blanc no embrutat per l’aigua, el món no m’embruta:
per tant, oh bramà, sóc un Buda”.
La meva pròpia comprensió, basada en la descripció del tercer jhāna, és
que els lotus del símil al·ludeixen als factors de saviesa que apareixen
al primer pla. Aquesta és la contribució més important del tercer
jhāna.
Notes a peu de pàgina
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] La versió en pali d’aquest símil no menciona el bany, però sí la
versió xinesa, i vaig decidir incloure-la a la narració perquè trobo que
les imatges són una part molt útil del símil.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
EL SIMIL DE BUDA PER A la quarta Jhana s’assembla a un home embolicat de
cap a peus amb un drap blanc net.
Nibbana Bhumi Pagoda- Libre nga Online Analytical Research and
University sa Praktisa
kay
“Ang Kaplag sa Buddha nga Gipukaw Usa nga adunay Kamalayan Uniberso”
sa 116 nga Mga Sinultian nga Klasikal
Puti nga Balay,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat International.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Ang kasakit usa ka regalo.
Imbis nga likayan kini,
pagkat-on sa pagdawat niini,
Walay kasakit,
wala’y pagtubo - Buddha
Gigutom nga tiyan,
usa ka walay sulod nga bulsa
ug
usa ka guba nga hunahuna
mahimong magtudlo sa labing kaayo
mga leksyon sa kinabuhi.
Wala’y kalayo sama sa pagkahilig
Wala’y krimen sama sa pagdumot,
Wala’y kasubo sama sa pagkabulag, Wala’y sakit sama sa kagutom,
Ug wala’y kalipay nga sama sa kalipay sa kagawasan. ”
“Ang tibuuk nga tinago nga paglungtad mao ang walay kahadlok.
Ayaw kahadlok kung unsa ang mahitabo kanimo, ayaw pagsalig bisan kinsa.
Sa higayon nga imong isalikway ang tanan nga tabang mahigawas ka. ”
Pagtan-aw sa sulud. Paghilom.
Wala sa kahadlok ug kadugtongan,
Hibal-i ang matam-is nga kalipay sa
Pagpuyo sa dalan.-Buddha
“Bisan ang kamatayon dili kahadlokan
pinaagi sa usa nga nabuhi sa pagkamanggialamon. ”
“Nangurog ang tanan nga mga binuhat
sa wala pa ang kapintasan.
Tanan nahadlok sa kamatayon,
tanan gugma kinabuhi.
Kitaa ang imong kaugalingon
sa uban.
Unya kinsa man ang imong masakitan?
Unsa man ang kadautan nga mahimo nimo?
-Buddha
Si Dr B.R.Ambedkar nagpakusog sa “Main Prabuddha Bharat Baudhmay
karunga.” (Himoon kong Prabuddha Bharat Buddhist)
Karon Tanan nga mga Aboriginal Awakened Societies Thunder ”Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Himoon namon ang kalibutan Prabuddha
Prapanch)
Ang mga tawo nagsugod na pagbalik sa ilang orihinal nga Buddhism sa
ilang balay. Sundon sa tibuuk kalibutan ang mga pagtulun-an sa Usa nga
Nagmata uban ang Pagkahibalo alang sa ilang kalipayan, kaayohan ug
kalinaw aron sila makakab-ot sa Wala’y Katapusan nga Kalipay ingon ilang
Katapusan nga Tumong.
ANG KAHADLOK NGA GAHOM SA MATUOD NGA PANAHON
Ikaupat nga Jhāna
Ang ikaupat nga jhāna gitukod sa ikatulong jhāna. Sa ikaupat nga jhāna,
ang hunahuna biyaan bisan ang sukha ug pagtaas sa ibabaw ug labaw sa
kahimuot ug Kasakit, kalipay ug pagkaluya. Ang Equanimity nahingpit. Sa
kana nga kahimtang, usa ka butang nga labi kahinungdanon ang mahinabo:
ang kaisipan karon nagbaton sa pagkahinumduman nga nagputli sa
pagkaparehas. Ang namalandong “naglingkod nga naglibot sa kini nga lawas
nga adunay usa ka putli nga hayag nga pangisip, mao nga wala’y bahin sa
iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa putli nga hayag nga
hunahuna.” Kini ang pagkamahunahunaon nga giputli sa equanimity nga
direkta nga makahimo sa paglusot sa “direkta nga kahibalo” nga nagdala
sa Nibbana.
Ang simile sa Buddha sa ikaupat nga jhāna nagpasabut diretso sa kini nga
kaputli sa panimuot. Ang simile usa ka tawo diin, pagkahuman naligo,
“naglingkod nga gitabonan gikan sa ulo sa usa ka puti nga panapton, aron
wala’y bahin sa iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa puti nga
panapton; Ingon usab niana, ang namalandong naglingkod nga naglibot sa
kini nga lawas nga adunay usa ka putli nga hayag nga kaisipan, aron nga
wala’y bahin sa iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa putli nga
hayag nga hunahuna. ”
Kini nga simile labi ka literal kaysa gihunahuna sa kadaghanan. Sa una
niyang nahibal-an nga mosulod sa ikaupat nga jhāna, ang iyang panan-aw
sa panan-aw sa kana nga estado ngitngit (tungod kay ang iyang mga mata
gipiyong), mao nga wala gyud niya masabut kung giunsa kini gihulagway sa
Buddha ingon nga “puro sanag nga hunahuna”, gawas kung tingali gitudlo
nga kusgan kaayo nga konsentrasyon, sa kini nga kaso naka-focus sa
ginhawa ug dili mawala ang atensyon sa usa ka pagginhawa sa tulo ka oras
sa usa ka kahabaan, sa wala pa mosulod sa jhāna. Sa diha nga gibuhat
niya kana, nasabtan niya nga sa iyang pagsulud sa ikaupat nga jhāna, ang
iyang panan-aw sa panan-aw labi ka hayag. Giingon niya nga hunahunaa sa
usa ka labi ka sanag ug maaraw nga hapon, nga nagapatindog usa ka gamay
nga puti nga tolda sa taliwala sa usa ka bukas nga uma, ug naglingkod
sa sulud sa tolda: ang imong panan-aw sa panan-aw gidominar sa puti nga
kahayag sa tanan nga direksyon, ug kana ang kasinatian sa panan-aw. sa
ika-upat nga jhāna sa usa ka igo nga giladmon sa konsentrasyon.
Direkta nga Kahibalo
Ang katapusang lakang mao ang paggamit sa putli nga hayag nga hunahuna
aron maangkon ang “direkta nga kahibalo”. Ang paagi aron mahimo kini mao
ang pagtambong sa butang nga interes sa kini nga turbocharged mind.
Kini usa ka hunahuna nga gihiusa uban ang hingpit nga kaarang sa
atensyon, gipahashas uban ang hingpit nga pagkamahunahunaon, gipakalma
sa hingpit nga kalinaw, ug wala mabug-atan sa mga babag, kahimuot o
kasakit, gusto o dili gusto. Kini ang hunahuna nga labing hingpit nga
nakatabang sa kaalam.
Oo, tinuod nga ang mga jhānas usa ka maayong lugar nga mahimo ra aron
magmalipayon ug makatagamtam sa usa ka “matahum nga pagpuyo dinhi ug
karon”. Sa tinuud, sa gipangutana ang Buddha kung ang “usa ka eksklusibo
nga makalipay nga kalibutan” mahimo’g matuman, siya mitubag, oo, ug
kana nga eksklusibo nga makalipay nga kalibutan mao ang jhānas [7]. Sa
tinuud, gidasig usab kini sa Buddha. Miingon siya, “Ang upat nga jhānas
gitawag nga kalipayan sa pagsalikway, ang kalipayan sa pag-inusara, ang
kalipayan sa kalinaw, ang kalipayan sa pagmata nga adunay kaamgohan.
Kini nga matang sa kahimuot kinahanglan gukuha, ugmaron, ugmaron, dili
angay kahadlokan. ”
Apan labi ka hinungdanon kaysa kana mao ang paggamit sa mga jhānas aron
makuha ang hunahuna sa usa ka lugar diin kini perpekto nga makatabang sa
kaalam, ug pagkahuman gamiton kini aron makakuha direkta nga kahibalo
sa Nibbana.
Nibbana Bhumi Pagoda- Libre nga Online Analytical Research and
University sa Praktisa
kay
“Ang pagdiskobre sa Buddha nga Gipukaw Usa nga adunay Kamalayan
Uniberso.
Gitawag kini sa Buddha nga halangdon nga lima ka hinungdan nga hustong
konsentrasyon: ang upat nga jhānas, ug ang pagkuha sa direkta nga
kahibalo nga gigamit ang ikaupat nga jhāna ingon ang sukaranan sa mga
operasyon. Sa katingbanan, kini ang lima nga nabutang hinungdan nga
konsentrasyon sa imong agianan padulong sa Nibbana nga adunay
hinungdanon nga mga tikang sa matag jhāna nga gitanyag kanimo: Sa
nahauna nga jhāna, nakuha nimo ang katakus nga nagbag-o sa kinabuhi nga
magpabilin sa tugkaran ug kalipayan nga wala’y kalabutan sa lawasnon nga
mga kalipayan. Sa ikaduha nga jhāna, ang paghunahuna mohubas ug
hunahuna mahimo’g mahinay ug nahiusa.
Sa ikatulo nga jhāna, ang hunahuna nahimong malinawon, mawala ang
pagdagit, ug ang mga hinungdan sa kaalam (panimuot, tin-aw nga pagsabut
ug panagsama) moabut sa unahan. Sa ikaupat nga jhāna, ang hunahuna
mobangon labaw sa tanan nga kahimut-an ug kasakit, ang pagkaparehas
nahimo nga hingpit, ug labi ka hinungdanon sa tanan, ang
pagkamahunahunaon gilimpyohan sa pagkaparehas. Gitawag kini ni Buddha
nga “puro sanag nga hunahuna”.
Paggamit sa lunsay nga hayag nga hunahuna, pagkuha kaalam ug direkta nga
kahibalo nga mosangput sa Nibbana.
Ang Buddha nagtanyag tulo nga mga simile nga adunay kalabotan sa
katapusan nga sangputanan sa kini nga proseso.
Ang una mao ang usa ka tibod nga tubig nga puno sa tubig nga gibutang sa
usa ka baruganan, ang usa ka kusgan nga tawo dali nga makatunol niini
sa bisan unsang direksiyon ug maula ang tubig. Sa parehas nga paagi, ang
usa nga namalandong nga adunay mga jhānas adunay usa ka kusug nga
kaisipan nga makaamgo sa bisan unsang panabut sama kadali sa usa ka
kusgan nga tawo nga makatunto sa garapon.
Ang ikaduha nga simile parehas: usa ka kuwadradong lim-aw sa lebel nga
yuta nga napuno sa ngilit, ang usa ka kusgan nga tawo makahimo sa
pag-abli sa bisan kinsa sa upat nga mga dingding ug ang tubig modagan.
Ang ikatulo nga simile naglangkob sa usa ka batid nga magkakabayo nga
nagsakay sa usa ka karo nga gigamit sa bug-os nga mga bata, nga
nagmaneho sa patag nga yuta, dali siya makamaneho bisan diin nga
direksyon bisan kanus-a niya gusto. Ang usa ka nagpamalandong nga
gisangkapan sa jhānas sama sa usa ka batid nga tigkabayo.
Sa parehas nga Discourse on the Five Factors, ang Buddha nagpahayag
pinaagi sa pagpadapat nga angay sa imong super-duper jhāna mind, mahimo
nimo nga “sa pagkaguba sa mga buling, mahibal-an sa niining kinabuhi nga
adunay direkta nga kahibalo nga wala’y bulok nga kaisipan ug
kalingkawasan sa kaalam, ug sa pagsulod niini, pag-ipon mo kini. “Sa ato
pa, Nibbana.
Ang husto nga konsentrasyon (sammā-samādhi) nagtumong sa upat ka mga
jhānas. Ang pulong nga jhāna sa literal nagkahulogang pagpamalandong,
apan kung gigamit sa Buddha ang kana nga pulong, nagpasabut siya sa usa
ka piho nga koleksyon sa upat nga labi ka pino nga estado sa
pagpamalandong sa pagsuyup.
Mao nga kanunay nimo makita ang paghubad sa jhāna ingon “pagsuyup” ug
usahay, ingon “pagpamalandong”. Nakahukom ko nga biyaan ang jhāna nga
wala mahubad. Ang upat nga jhānas yano nga ginganlan nga una nga jhāna,
ang ikaduha nga jhāna, ang ikatulo nga jhāna ug ang ikaupat nga jhāna.
Ang upat nga jhānas nagtanyag kusug nga mga tikang padulong sa nirvana.
Ang Buddha kanunay nagsulti bahin sa mga jhānas, apan nakita nako nga
ang iyang Discourse on the Five Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] labi ka
makatabang tungod kay naghimo siya usa ka tin-aw nga sumpay taliwala sa
mga jhānas ug sa “direkta nga kahibalo” nga mosangpot sa nirvana, dugang
pa naghatag siya mga mabulukon nga simile aron ihulagway ang iyang
punto.
Una Jhāna
Sa una nga jhāna, ikaw, sa mga pulong sa Buddha, “medyo nahilayo” gikan
sa sensuwal nga mga kalipayan ug dili maayong mga estado. Kanang una nga
jhāna naghatag kanimo kung unsa ang gitawag sa Buddha nga “rapture and
kalipay nga gipanganak gikan sa kamingaw.” Kini usa ka labing
hinungdanon nga lakang nga bato alang kanimo ingon usa ka
magbansaybansay tungod kay nagtanyag kini kanimo sa katakus nga
masaligan nga makasinati sa grabe nga hingpit nga kalipay nga
independente sa mga senswal nga kalipayan. Sa wala pa kini, nag-antos ka
gikan sa pagsalig sa lawasnon nga kalipayan alang sa kalipay, ug sa
kana nga pagsabut, ikaw usa ka ulipon sa senswal nga kahimuot. Sa
pag-abut nimo sa una nga jhāna, bisan pa, nahibal-an nimo nga dili nimo
kinahanglan ang mga maayong kasinatian sa sensory sa tanan aron
magmalipayon, mahimo ka nga malipayon kaayo sa paglingkod ra didto nga
wala gyud mahitabo. Aron mahimo’g patas, daghang mga eksperto sa
meditator ang maka-access na sa usa ka kasaligan nga agianan sa kalipay
sa wala pa makaabut sa una nga jhāna, apan sa akong nasinati, kana nga
pre-jhāna nga kalipayan us aka maliputon ug dili igo nga kusog aron,
ingon, mawala ang akong pangandoy sa tsokolate samtang ang hingpit nga
kalipay sa una nga jhāna igo ang kusog aron mahinungdan nga mapunting
ang hunahuna ug aron isulti sa kaisipan sa kaugalingon, Bisan kung
naka-focus pag-ayo, ang hunahuna dili hingpit nga nahiusa sa kini nga
punto (nga nahinabo sa ikaduha nga jhāna sa ubos), apan kini igo nga
nakapunting sa grabe nga kalipay nga kung wala pa nimo masinati ang
jhāna kaniadto, mahimo kini ang labing lawom nga konsentrasyon sa
pagpamalandong nga naa kanimo. nakasinati hangtod sa niining punto sa
imong praktis.
kahimut-an nga imong nasinati sugod sa una nga jhāna mao ngano nga ang
Buddha nagtawag sa mga jhānas nga “maayo nga pagpuyo dinhi ug karon”.
Mahimo kini tawgon sa mga moderno nga tawo nga “malipayon.” Bisan pa ang
nahauna nga jhāna naghimo usa ka butang nga labi ka labi kahinungdanon
kay sa pagtugot kanimo nga magmalipayon: naghatag kini kanimo usa ka
hinungdanon nga panan-aw nga nagbukas sa imong pultahan sa nirvana. Sa
una nimong nahibal-an ang Budismo ug nabasa ang bahin sa Buddha nga
nagtumong sa senswal nga pangandoy ingon usa ka “sunog” o “hilo” nga
hinungdan sa pag-antos, mahimo nimo hunahunaon nga wala kini hinungdan.
Ang pagtagbaw sa pangibog nga pangibog nagdala og labi nga kalipayan,
busa unsaon man ang senswal nga pangandoy nga mahimong hinungdan sa
pag-antos? Sigurado nga kini usa ka hinungdan sa kalipayan. Sa higayon
nga masinati nimo ang tugkaran ug kalipayan sa una nga jhāna, bisan pa,
ang mga pagtulun-an sa Buddha bahin sa pangibog nga pangibog kalit nga
adunay hingpit nga kahulogan.
Una, nahibal-an nimo nga ang kini nga kalipay nga nahimugso sa
pagkahimulag gikan sa pangibog nga pangandoy labi ka dalisay,
mapadayonon, ug makatagbaw kaysa sa kalipay nga nagsalig sa pagtuman sa
pangibog nga pangibog. Ikaduha, ug labi ka hinungdan, nahibal-an nimo
nga wala kini parehas nga mga problema sa epekto. Ang matag shot sa
kalipayan nga gikan sa pagtuman sa pangandoy nga pangandoy kinahanglan
nga magtanum usa ka binhi alang sa pag-antos sa umaabot: bisan kung pila
ka matahum nga mga sensory nga butang ang anaa kanato, sa kadugayan
nagbag-o sila (sama pananglit, tigulang na sila, o pagkadunot, ubp), o
naandan naton sa kanila (mao nga bisan ang parehas nga mga butang
nahimong dili kaayo makalipay o bisan dili kahimut-an sa ulahi nga
panahon), o sa kadugayan mawad-an kita niini, o mawad-an kita sa
abilidad sa pagtagam kanila tungod sa among kaugalingon nga sakit,
pagkaluya o pagkamatay. Ang labi ka daotan pa, sama sa pag-gasgas sa
sanla sa iyang kaugalingon nga samad, gihimo niya nga labi ka hinungdan
nga kinahanglan niya nga labi pa nga magisi kini, sa parehas nga paagi,
ang pagtuman sa senswal nga pangandoy nagpalig-on sa pagsalig sa usa ug
naadik sa kanila. Tungod niini, ang pagkuha sa kalipayan gikan sa
pangibog nga pangandoy sama sa paghulam og salapi gikan sa usa ka loan
shark nga nalipay sa pagkabuak sa mga tuhod: nalipay ka sa kahimuot
karon, apan sigurado nga magbayad ka labi sa imong nakuha sa taas nga
panahon. Samtang ang pagsinati sa kalipayan nga wala’y senswal nga
pangandoy sama sa pagdiskobre nga ang imong adunahan nga mga apohan
nagbilin kanimo usa ka manggihatagon nga pondo sa pagsalig nga naghatag
kanimo libre nga salapi nga igugol matag adlaw. Sa higayon nga
mahibal-an nimo nga adunay kana nga gigikanan sa kita, dili nimo gusto
nga manghulam gikan sa usa ka loan shark, labi na kung ang libre nga
salapi labaw pa sa mahimo nimo makuha gikan sa loan shark. Sa parehas
nga paagi, kung adunay ka kasaligan nga pag-access sa tugkaran ug
kalipayan pinahiuyon sa pagkabulag, mahibal-an nimo kung ngano nga ang
Buddha nagtawag sa senswal nga kahimuot nga “ubos, bulgar, magaspang,
dili masaligan, ug dili mapuslanon” [2]. Ang hunahuna kaniadto natural
nga mobiya sa senswal nga pangandoy.
Kini ang hinungdan nga giingon sa Buddha nga ang una nga jhāna diin ang
mahilayon nga pangandoy nga temporaryo nga “mohunong nga wala nahabilin”
[3], kauban ang dili maayong kabubut-on ug kabangis. Mao usab nga
gitawag niya ang jhānas nga lugar diin ang “Mara ug ang iyang sumusunod
dili moadto” ug kung diin ang nagpamalandong adunay “blindfolded Mara”
[4]. Mahimo ka lang mapugngan ni Mara gamit ang dili maayo nga mga
katuyoan (sa pangibog nga pangibog, dili maayong kabubut-on ug
kabangis), ug samtang naa sa jhānas, hingpit ka nga nga malaya gikan sa
kanila, bisan kung temporaryo. Kana ang hinungdan nga ang una nga jhāna
hinungdanon : naghatag kini agianan sa sulud nga kalipay nga nakahilig
sa hunahuna padulong sa hingpit nga kagawasan gikan sa kaibog ug
pangandoy nga pangandoy, ug tungod niini gipalihok ang kaisipan ngadto
sa kaalam ug kalingkawasan gikan sa tanan nga pag-antos.
Ang simile sa Buddha sa una nga jhāna gibutang ang kanang sulud nga
kalipay sa sentral nga entablado. Siya nag-ingon, “Maingon nga ang usa
ka batid nga tawo sa kaligoanan mahimo nga magbugkus sa pulbos sa
palanggana sa usa ka palanggana nga metal ug, igasablig kini sa
anam-anam nga tubig, igasalot kini hangtod nga maumog sa kaumog ang
iyang bola nga pulbos sa paliguan, ibabad kini, ug isagol kini sa sulud
ug gawas, sa sa parehas nga paagi, gihimo sa namalandong ang tugkaran ug
kalipayan nga natawo sa hilit nga pagkahubas, titip, pun-on, ug gipuno
ang kini nga lawas, sa pagkaagi nga wala’y bahin sa tibuuk nga lawas nga
wala masamok niini. ”
Jhāna
Ang ikaduha nga jhāna gitukod sa una nga jhāna. Sa ikaduha nga jhāna,
ang tanan nga panghunahuna nahupay, ug tungod niana, ang hunahuna
nahimong malinaw ug nahiusa, ug nasinati nimo ang gitawag sa Buddha nga
“tugkaran ug kalipayan nga natawo sa konsentrasyon.” Kini nga pag-agaw
ug kalipay labi ka labi ka pino ug halangdon kaysa sa una nga jhāna,
apan ang labi ka hinungdanon nga kontribusyon sa ikaduha nga jhāna mao
ang kusog sa konsentrasyon nga nagtugot sa kahinay ug paghiusa sa
hunahuna. Kini ang paghiusa sa hunahuna nga naghimo sa hunahuna nga usa
ka kusug nga pwersa alang sa paglapas sa pagkawalay alamag ug pagpalambo
sa kinaadman. Kini sama sa pagsulay sa pagsugod sa kalayo nga adunay
kahayag sa adlaw. Kung gibutang ra nimo ang tinder sa adlaw, dili
tingali kini masunog, apan kung mogamit ka usa ka baso nga nagpadako
aron makolekta ang sanag sa adlaw sa usa ka gamay nga lugar sa tinder,
mahimo kini masunog. Kini sama usab sa pagtapok sa mga madaugdaugon nga
ulipon sa Mara ug paghiusa kanila, gihimo sila nga usa ka pwersa sa
pakig-away batok sa kasundalohan ni Mara. Kung ang tanan nga naa kanimo
usa ka grupo sa mga sulugoon ni Mara dinhi ug didto, wala ka’y higayon
nga kontra sa madaugdaugon nga kasundalohan ni Mara, apan kung ang kana
nga mga ulipon nahiusa sa usa ka kusog nga panagsangka, nan masugdan
nimo ang imong pagbatok batok sa Mara. Ang pulong samadhi sa literal
nagkahulogang “sa pagkolekta”, ug ang ikaduha nga jhāna diin nagsugod
kini nga koleksyon sa hunahuna nga mahimong usa ka tinuud nga pwersa sa
kaalam nga pagaisipon.
Ang simile sa Buddha sa ikaduhang jhāna naglangkob sa usa ka lanaw,
“Ingon nga adunay usa ka lanaw nga ang tubig nga nag-agay gikan sa
ilawom nga wala’y pag-agos gikan sa bisan unsang direksyon, ug ang lanaw
dili mapuno sa ulan, unya ang mabugnaw nga tubod sa tubig ang pag-ayo
sa lanaw makapahumod sa bugnaw nga tubig, matarik, mapuno, ug maglapnag
sa lanaw, aron wala’y bahin sa tibuuk nga lanaw nga dili malapawan sa
mabugnaw nga tubig; Ingon usab niana, gihimo sa usa nga namalandong ang
tugkaran ug kalipayan nga natawo sa konsentrasyon nga nahumod, tungason,
gipuno, ug gipuno ang kini nga lawas, mao nga wala’y bahin sa iyang
tibuuk nga lawas nga wala madaot sa tugkaran ug kalipay nga natawo sa
konsentrasyon. ” Sa makausa pa, ang tugob nga kalipay ug kalipayan
nag-una nga yugto sa kini nga pagtandi, apan ang imahe sa usa ka lanaw
nga wala’y pag-agos o pag-agos usab nagpasabut sa gipadako ang gilapdon
ug giladmon sa sulud nga kalipay, ug sa kasinatian sa kahilum ug
pagkatigum.
Ang bantog nga magtutudlo sa jhāna nga si Leigh Brasinton, nga gikan
diin nahibal-an ko ang kadaghanan sa akong praktis sa jhāna, siya mismo
nakakat-on sa pagkab-ot sa jhānas sa wala pa niya mabasa ang mga teksto
sa canonical Buddhist, busa nahibal-an niya ang bahin sa simile sa
Buddha pagkahuman niya mahanas ang ikaduha nga jhāna, ug kung kanus-a
niya , nakatuaw siya sa iyang magtutudlo, “mao gyud kana ang gibati sa
ikaduhang jhāna!” Tungod niini, gibati niya nga ang pagtandi sa Buddha
sa ikaduhang jhāna dili lang usa ka mahulagwayong imahe, apan usa ka
tinuud nga paghulagway sa kasinatian sa ikaduhang jhāna.
Ikatulong Jhāna
Ang ikatulo nga jhāna nagtukod sa ikaduhang jhāna. Sa ikatulo nga jhāna,
ang pag-agaw nawala ug nahabilin ka nga malipayon. Ang mga pulong nga
Pali nga gihubad sa “tugkaran” ug “kalipayan” mao ang “pīti” ug “sukha”.
Ang Pīti gihubad usab nga “makapabayaw nga kalipay” o “kusog nga
kalipay” ug ang sukha gihubad usab nga “kalipayan”, “kalipayan” o “dili
masigla nga kalipay”. Ang pīti ug sukha adunay kalainan nga lahi nga
lahi sa kalipay, nga adunay pīti nga gimarkahan sa kusog ug kahinam
samtang ang sukha gimarkahan sa usa ka kalma nga pagbati sa
kahimut-anan. Sa ikatulo nga jhāna, ang hunahuna nahimong labi ka
malinaw kaysa sa ikaduha nga jhāna, ug sa kana nga kalinaw, ang pīti
nahimo nga dili komportable nga kusog, busa gibiyaan kini sa hunahuna ug
nahabilin sa sukha. Niini, ang Buddha nag-ingon, “ang namalandong
nagpuyo nga managsama, adunay hunahuna ug klaro nga nakasabut.” Dili
kana nga mga hinungdan wala diha kaniadto, apan nga sa pagdugang sa
kahusay ug paghiusa sa hunahuna, kana nga mga hinungdan nagpadako sa
kusog ug nahimo’g bantog nga igo aron magsugod sa pag-una.
Tungod niini, ang labing makit-an nga kontribusyon sa ikatulong jhāna
mao ang pagpakalma sa hunahuna nga mosangput sa pag-abandona sa pīti,
apan labi ka hinungdanon, nga adunay usa ka hunahuna nga napalinaw ug
nahiusa, ang mga hinungdan sa hunahuna nga modiretso sa kaalam nga
molig-on ug madanihon sa foreground: equanimity, mindfulness ug klaro
nga pagsabut, nga gisuportahan sa solidong sukha Tungod niana nga
hinungdan, giingon sa Buddha nga ang usa nga nagpuyo sa ikatulo nga
jhāna gideklarar sa mga halangdon ingon: “Siya parehas, adunay hunahuna,
usa nga malipayon nga nagpuyo.”
simile sa Buddha sa ikatulong jhāna mao, “Sama sa usa ka lim-aw nga
asul o pula o puti nga lotus, ang pipila nga mga lotus nga natawo ug
nagtubo sa tubig mahimo’g molambo nga natuslob sa tubig nga wala’y
paggawas gikan niini, ug ang cool nga tubig mobasa , matarik, punan, ug
isabwag sila sa ilang mga tip ug gamot, aron wala’y bahin sa mga lotus
nga dili madaotan sa cool nga tubig; Ingon usab niana, gihimo sa usa nga
nagpamalandong ang kalipayan nga natangtang sa hugaw nga lubog, titip,
pun-on, ug gilapdon ang kini nga lawas, aron wala’y bahin sa iyang
tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa kalipayan nga natangtang sa
tugkaran. ” Ang kini nga simile parehas sa ikaduha nga jhāna, apan
adunay us aka makita nga pagdugang: ang mga lotus. Adunay kahinungdanon
sa imahe sa lotus? Lagmit kaayo, tungod kay ang Buddha naggamit sa lotus
ingon simbolo alang sa buddhahood mismo. Sa usa ka panagsulti uban ang
brahmin Doṇa, bantog nga giingon sa Buddha sa bersikulo:
“Ingon usa ka matahum nga puti nga lotusis nga dili nahugawan sa tubig,
dili ako nahugawan sa kalibutan: busa, Oh brahmin, usa ako ka Buddha.”
Ang akong kaugalingon nga pagsabut, pinauyon sa paghulagway sa ikatulo
nga jhāna, mao nga ang mga lotus sa simile nagpasabut sa mga hinungdan
sa kaalam nga moabut sa unahan. Kana ang labing kahinungdan nga
kontribusyon sa ikatulong jhāna.
Mga Footnote
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Ang bersyon sa Pali sa kini nga simile wala maghisgut sa kaligoanan,
apan ang bersyon nga Intsik, ug gipili nako nga ilakip kini sa
pagsaysay tungod kay nakita nako ang usa ka imahe nga usa ka mapuslanon
nga bahin sa simile.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
ANG SIMULA SA BUDDHA PARA SA Ikaupat nga Jhana gipakasama sa usa ka tawo
nga giputos gikan sa ulo hangtod sa tudlo sa tiil sa usa ka limpyo nga
puting tela.
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and Practice University
chifukwa
“Kupeza Buddha Wodzuka Ndi Chilengedwe”
M’zinenero 116 Zakale
Nyumba Yoyera,
Puniya Bhumi Bengaluru,
State Magadhi karnataka,
Prabuddha Bharat Mayiko.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Ululu ndi mphatso.
M’malo mozipewa,
phunzirani kuvomereza,
Popanda zowawa,
palibe kukula - Buddha
Mimba yanjala,
mthumba wopanda kanthu
ndipo
kusweka kwa mtima
akhoza kuphunzitsa zabwino kwambiri
maphunziro a moyo.
Palibe moto ngati chilakolako
Palibe mlandu ngati chidani,
Palibe chisoni monga kupatukana, Palibe matenda ngati njala,
Ndipo palibe chisangalalo ngati chisangalalo chaufulu. ”
“Chinsinsi chonse cha kukhalapo ndicho kukhala wopanda mantha.
Musaope konse zomwe zidzachitike kwa inu, musadalire aliyense.
Pokhapokha mutakana thandizo lonse ndi pomwe mudzamasulidwe. ”
Yang’anani mkati. Khalani chete.
Wopanda mantha ndi kudziphatika,
Dziwani chisangalalo chokoma cha
Kukhala ndi moyo.-Buddha
“Ngakhale imfa sitiyenera kuopa
ndi munthu amene wakhala moyo wanzeru. ”
“Zinthu zonse zimanjenjemera
chisanachitike chiwawa.
Onse amawopa imfa,
moyo wonse wachikondi.
Dziwoneni nokha
mwa ena.
Ndiye ndi ndani yemwe mungamuvulaze?
Ndi choipa chanji chomwe mungachite? ”
-Buddha
Dr B.R.Ambedkar abweza mawu “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.”
(Ndipanga Prabuddha Bharat Buddhist)
Tsopano Magulu Onse Aborigine Akudzuka Mabingu ”Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Tipanga dziko Prabuddha Prapanch)
Anthu ayamba kubwerera kwawo ku Buddha kwawo koyambirira. Dziko lonse
lapansi lidzatsatira ziphunzitso za Wodzutsidwa ndi Kudziwitsa za
chisangalalo chawo, thanzi lawo ndi mtendere wawo kuti athe kufikira
chisangalalo chamuyaya ngati cholinga chawo chomaliza.
MPHAMVU YOIPA YA KUKONZEKA KWABWINO
Chachinayi Jhāna
Jhāna yachinayi imamanga pa jhāna yachitatu. Mu jhāna lachinayi,
malingaliro amasiya ngakhale sukha ndikukwera pamwamba ndi kupitirira
chisangalalo ndi Kupweteka, chisangalalo ndi kukhumudwa. Kufanana
kumakwaniritsidwa. Momwemonso, china chake chofunikira kwambiri
chimachitika: malingaliro tsopano amakhala ndi kulingalira koyeretsedwa
ndi kufanana. Wosinkhasinkha “amakhala ponseponse mthupi lino ndi
malingaliro owoneka bwino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzaza ndi malingaliro oyera.” Ndiko kulingalira uku
koyeretsedwa ndi kufanana komwe kumathandizira mwachindunji kulowa mu
“chidziwitso chachindunji” chomwe chimatsogolera ku Nibbana.
Fanizo la Buddha la jhāna lachinayi likulozera mwachindunji kuyera uku
kwa kulingalira. Fanizo ndiloti munthu, atatha kusamba, “amakhala
ataphimbidwa kuyambira kumutu mpaka pansi ndi nsalu yoyera, kuti
pasakhale gawo limodzi la thupi lake lonse lomwe silimadzaza ndi nsalu
yoyera; momwemonso, wosinkhasinkha amakhala akuzaza mthupi lino ndi
malingaliro owoneka bwino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzaza ndi malingaliro oyera. ”
Fanizo limeneli ndi lenileni kuposa momwe anthu ambiri amaganizira.
Pomwe adayamba kuphunzira kulowa mu jhāna yachinayi, malingaliro ake
owoneka bwino mumdimawo anali mdima (chifukwa maso ake adatsekedwa),
chifukwa chake sanamvetsetse chifukwa chomwe Buddha adalongosolera ngati
“malingaliro owoneka bwino”, kupatula kuti mwina adakhazikitsa fanizo.
ndende yamphamvu kwambiri, pamenepa ikuyang’ana kupuma osataya mpweya
umodzi kwa maola atatu, asanalowe jhāna. Atachita izi, adapeza kuti
atalowa jhāna yachinayi, malingaliro ake owoneka bwino. Anati
talingalirani masana owala kwambiri ndi dzuwa, ndikumanga tenti
yaying’ono yoyera pakati pabwalo lotseguka, ndikukhala mkati mwa hemawo:
malingaliro anu azilamuliridwa ndi kuwala koyera mbali zonse, ndipo ndi
zomwe zimawoneka mu jhāna lachinayi pamlingo wokwanira wozama.
Chidziwitso Chachindunji
Gawo lomaliza ndikugwiritsa ntchito malingaliro oyera awa kuti tipeze
“chidziwitso chachindunji”. Njira yochitira izi ndikutenga nawo gawo
pazomwe mungachite chidwi ndi malingaliro a turbocharged. Awa ndi
malingaliro omwe ali ogwirizana ndi chidwi chokwanira, olodzedwa ndi
kulingalira mwangwiro, okhazikika ndi bata langwiro, osadzaza ndi
zopinga, chisangalalo kapena kupweteka, monga kapena kusakonda. Awa ndi
malingaliro abwino kwambiri opatsa nzeru.
Inde, ndizowona kuti ma jahāa ndi malo abwino oti mungokhala osangalala
komanso kusangalala ndi “kukhala kosangalatsa pano komanso pano”.
Zowonadi, Buddha atafunsidwa ngati “dziko lokhalo losangalatsa”
lingakwaniritsidwe, adayankha, inde, ndipo dziko lokhalo losangalatsa
ndi ma jhānas [7]. M’malo mwake, Buddha adalimbikitsanso. Anati, “Ma
jahana anayi amatchedwa chisangalalo chosiya ntchito, chisangalalo
chodzipatula, chisangalalo chamtendere, chisangalalo chodzutsidwa ndi
kuzindikira. Chisangalalo choterechi chiyenera kutsatiridwa,
kukulitsidwa, kukulitsidwa, osayenera kuchita nawo mantha. ”
Koma chofunikira kwambiri kuposa kugwiritsa ntchito ma jahāa kutengera
malingaliro kupita kumalo komwe kumapereka nzeru mwanzeru, kenako
ndikuzigwiritsa ntchito kuti mudziwe molunjika ku Nibbana.
Nibbana Bhumi Pagoda - University of Free Online Analytical Research
and Practice University
chifukwa
“Kupezeka kwa Buddha Wodzutsidwa Ndi Chilengedwe Chodziwitsa.
Buddha amaitcha kuti malo abwino omata asanu: ma jaha anayi, ndikupeza
chidziwitso chogwiritsa ntchito jhāna yachinayi ngati maziko a ntchito.
Mwachidule, awa ndi magawo asanu olunjika pomwe mukuyenda ku Nibbana ndi
miyala yofunikira pakupitilira jhāna iliyonse imakupatsani: Mu jhāna
yoyamba, mumapeza kuthekera kosintha moyo kuti mukhale mu mkwatulo ndi
chisangalalo osadalira zosangalatsa zakuthupi. Mu jhāna yachiwiri,
kuganiza kumazilala ndipo malingaliro amakhala amtendere komanso
ogwirizana.
Mu jhāna lachitatu, malingaliro amakhala odekha, mkwatulo umatha, ndipo
zinthu zanzeru (kulingalira, kumvetsetsa bwino ndi kufanana) zimabwera
patsogolo. Mu jhāna yachinayi, malingaliro amakwera koposa chisangalalo
ndi zowawa zonse, kuyanjana kumakwaniritsidwa, ndikofunikira kwambiri
mwa zonse, kulingalira kumatsukidwa ndi kufanana. Buddha amatcha
“malingaliro owoneka bwino”.
Pogwiritsa ntchito malingaliro owoneka bwino, pezani nzeru ndi
chidziwitso chotsogoza ku Nibbana.
Buddha adapereka mafanizo atatu okhudzana ndi kutha kwa izi.
Yoyamba ndi botolo lamadzi lodzaza ndi madzi lokhazikitsidwa pamtengo,
mwamphamvu munthu akhoza kulisunthira mbali iliyonse ndikuthira madzi.
Momwemonso, wosinkhasinkha wokhala ndi ma jahānas ali ndi malingaliro
olimba omwe amatha kuzindikira kuzindikira kulikonse mosavuta monga
momwe mwamphamvu munthuyo amatha kuponyera mtsuko.
Fanizo lachiwiri ndilofanana: dziwe lalikulu pamtunda wokhazikika
lodzaza mpaka pamutu, munthu wamphamvu amatha kutsegula makoma onse
anayi ndipo madzi amatuluka.
Fanizo lachitatu limakhudza wokwera pamahatchi wokwera magaleta oyenda
bwino, kuyendetsa pamalo athyathyathya, amatha kuyendetsa kulikonse
komwe angafune. Wosinkhasinkha wokhala ndi ma jahana ali ngati
woyendetsa galeta waluso uja.
Mu Discourse yomweyo pazinthu zisanu, Buddha akuti mwa kugwiritsa
ntchito malingaliro anu a super-duper jhāna moyenera, mutha “ndi
chiwonongeko cha zodetsa, kuzindikira m’moyo uno ndi chidziwitso
chodziwika kumasulidwa kopanda tanthauzo kwamalingaliro ndi kumasulidwa
ndi nzeru, ndipo polowa mmenemo, khalani momwemo. ”Mwanjira ina Nibbana.
Kuzindikira kumanja (sammā-samādhi) kumatanthauza ma jhāna anayi. Liwu
lakuti jhāna limatanthauza kusinkhasinkha, koma Buddha akagwiritsa
ntchito liwulo, akunena za gulu lina lazinthu zinayi zoyengedwa kwambiri
zosinkhasinkha.
Ndicho chifukwa chake nthawi zambiri mumawona jhāna amatanthauziridwa
kuti “mayamwidwe” ndipo nthawi zina, ngati “kusinkhasinkha”. Ndinaganiza
zosiya jhāna osamasuliridwa. Ma jhāna anayi amangotchulidwa kuti jhāna
woyamba, jhāna wachiwiri, jhāna wachitatu ndi jhāna wachinayi.
Ma jhana anayi amapereka miyala yolowera ku nirvana. Buddha amalankhula
pafupipafupi za ma jhānas, koma ndimawona kuti Discourse on the Five
Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] ndi yothandiza kwambiri chifukwa amapanga
kulumikizana pakati pa ma jhānas ndi “chidziwitso chachindunji” chomwe
chimatsogolera ku nirvana, kuphatikiza amapereka mafanizo okongola kuti
afotokoze mfundo yake.
Choyamba Jhāna
Mu jhāna woyamba, muli, m’mawu a Buddha, “ndinu otalikirana kwambiri”
ndi zosangalatsa zakuthupi ndi mayiko oyipa. Jhāna yoyamba ija
imakupatsani zomwe Buddha amatcha “mkwatulo ndi chisangalalo chobadwa
chobisalira.” Limenelo ndi mwala wofunikira kwambiri kwa inu monga
katswiri chifukwa umakupatsani mwayi wokhoza kukhala ndi chisangalalo
chachikulu mosadalira zosangalatsa zakuthupi. Izi zisanachitike,
mumavutika chifukwa chodalira chisangalalo chamtundu wachisangalalo,
mwakutero, ndinu akapolo azisangalalo zakuthupi. Mukafika ku jhāna
yoyamba, komabe, mumazindikira kuti simukusowa zokumana nazo
zosangalatsa kuti mukhale osangalala, mutha kukhala osangalala
pakungokhala popanda chochitika chilichonse. Kunena zowona,
osinkhasinkha ambiri omwe ali ndi zaka zambiri amatha kupeza njira
yodalirika yachimwemwe asanafike pa jhāna, koma mwa zomwe ndakumana
nazo, chisangalalo cha pre-jhāna chimakhala chobisika komanso chosakhala
chokwanira, kunena kuti, chotsani chikhumbo changa chokoleti, pomwe
chisangalalo mu jhāna choyambirira ndichachikulu kwambiri kuti chitha
kuyang’ana kwambiri malingaliro ndikuti malingaliro adziwuze okha, “Izi
ndizo zonse zomwe ndikufunikira pakadali pano, sindikusowa china
chilichonse.” Ngakhale amakhala otanganidwa kwambiri, malingaliro
sakhala ogwirizana kwathunthu pakadali pano (zomwe zimachitika mu jhāna
yachiwiri pansipa), koma zimangoyang’ana mokwanira pachisangalalo
chachikulu chomwe mukadakhala kuti simunakumanepo ndi jhāna kale, awa
akhoza kukhala malingaliro osinkhasinkha kwambiri omwe mudakhala nawo
munadziwonapo mpaka pano mpaka pano.
zomwe mumakumana nazo kuyambira pa jhāna woyamba ndichifukwa chake
Buddha amatcha ma “jahāas” kukhala mokondweretsa pano ndi pano “. Anthu
amakono anganene kuti “chisangalalo”. Koma jhāna yoyamba imachita china
chofunikira kwambiri kuposa kukulolani kuti musangalale: imakupatsani
chidziwitso chofunikira chomwe chimatsegula chitseko chanu ku nirvana.
Mukangoyamba kuphunzira Chibuda ndikuwerenga za Buddha akunena za
chilakolako chamthupi ngati “moto” kapena “poyizoni” yemwe amayambitsa
kuvutika, mutha kuganiza kuti sizamveka konse. Kukhutiritsa chilakolako
chofuna kutulutsa chilakolako kumabweretsa chisangalalo chochuluka,
ndiye bwanji chilakolako chonyansa chingakhale chifukwa cha kuvutika?
Zowonadi ndizomwe zimabweretsa chisangalalo. Mukakhala ndi mkwatulo ndi
chisangalalo mu jhāna yoyamba, komabe, ziphunzitso za Buddha
pazolakalaka zakuthupi mwadzidzidzi zimakhala zomveka.
Choyamba, mukudziwa kuti chisangalalo ichi chobadwa chifukwa
chodzipatula ku chilakolako chamthupi chimayengedwa, kukhazikika,
komanso kukhutiritsa kuposa chisangalalo chomwe chimadalira kukwaniritsa
chilakolako chamthupi. Chachiwiri, komanso chofunikira kwambiri,
mukudziwa kuti ilibe zovuta zomwezo. Phokoso lirilonse la chisangalalo
lomwe limadza chifukwa chokwaniritsa chikhumbo chakuthupi limafesa mbewu
yovutikira mtsogolo: ziribe kanthu zinthu zambiri zosangalatsa zomwe
tili nazo, zimasinthiratu (mwachitsanzo, zimakalamba, kapena kuwola, ndi
zina), kapena timazolowera kwa iwo (kotero ngakhale zinthu zomwezo
zimakhala zosasangalatsa kapena zosasangalatsa pakapita nthawi), kapena
pamapeto pake tidzazitaya, kapena timalephera kuzisangalala chifukwa
chodwala kwathu, kufooka kapena kufa. Choyipa chachikulu, monga momwe
wakhate amadzikwenyera zilonda zake, amapangitsa kuti athe kufunikanso
kuzikwapula, momwemonso, kukwaniritsa chikhumbo champhamvu
kumalimbikitsa kudalira kwake ndikuzolowera. Chifukwa chake, kupeza
chisangalalo kuchokera pakulakalaka kwakuthupi kuli ngati kubwereka
ndalama kwa wogulitsa ngongole yemwe amasangalala kuthyola mawondo:
mumayamba kusangalala pakadali pano, koma mudzalipira zochulukirapo
kuposa zomwe mumalandira mtsogolo. Pomwe kukhala ndi chisangalalo
popanda chilakolako chamthupi kuli ngati kuzindikira kuti agogo anu
olemera adakusiyirani thumba laulere lomwe limakupatsani ndalama zaulere
tsiku lililonse. Mukazindikira kuti muli ndi gwero la ndalama,
simufunanso kubwereka kwa omwe amabwereketsa ngongole, makamaka ngati
ndalama zaulere ndizochulukirapo kuposa zomwe mungapeze kuchokera kwa
omwe amakongoletsani. Momwemonso, mukakhala ndi mwayi wodula
wokwatulidwa ndi chisangalalo potengera kusungulumwa, mungamvetse
chifukwa chomwe Buddha amatchulira chisangalalo chamtundu wina
“chotsika, chonyansa, chonyansa, chopanda pake, komanso chopanda
tanthauzo” [2]. Malingaliro ndiye mwachibadwa amalola chilakolako cha
thupi.
Ichi ndichifukwa chake Buddha akuti jhāna yoyamba ndipamene chilakolako
chonyansa “chimatha mosakhalitsa” [3], pamodzi ndi malingaliro oyipa
komanso nkhanza. Ichi ndichifukwa chake amatcha ma jahāa malo omwe “Mara
ndi kutsatira kwake sangapite” komanso komwe wosinkhasinkha “waphimba
maso Mara” [4]. Mara angakugwiritseni ntchito pogwiritsa ntchito zolinga
zoyipa (za chilakolako chonyansa, chifuniro choipa ndi nkhanza), ndipo
muli mu jhānas, muli omasuka kwathunthu kwa iwo, ngakhale kwakanthawi.
Ndicho chifukwa chake jhāna yoyamba ndiyofunika kwambiri : imapereka
mwayi wopeza chisangalalo chamkati chomwe chimapangitsa malingaliro
kukhala omasuka ku chilakolako ndi chilakolako chamthupi, ndipo potero
amalimbikitsa malingaliro ku nzeru ndi kumasulidwa ku mavuto onse.
Wachiwiri
Jhāna yachiwiri imamanga pa jhāna yoyamba. Mu jhāna wachiwiri, kuganiza
konse kumatha, ndipo chifukwa cha izi, malingaliro amakhala olimba mtima
komanso ogwirizana, ndipo mumakumana ndi zomwe Buddha amatcha “mkwatulo
ndi chisangalalo chobadwa mwa ndende.” Kukwatulidwa uku ndi
chisangalalo ndizabwino kwambiri kuposa jhāna yoyamba, koma chopereka
chofunikira kwambiri cha jhāna yachiwiri ndikulimba mtima komwe kumalola
kukhazikika ndi umodzi wamaganizidwe. Ndikuphatikiza kwamalingaliro uku
komwe kumapangitsa malingaliro kukhala mphamvu yayikulu yoswa umbuli
ndikupanga nzeru. Zili ngati kuyesa kuyatsa moto ndikuwala dzuwa. Ngati
mungoyimitsa padzuwa, sikutheka kuyaka moto, koma ngati mutagwiritsa
ntchito galasi lokulitsa kuti mutenge kuwala kwa dzuwa pang’onopang’ono,
ndiye kuti zitha kuyaka moto. Zili ngati kusonkhanitsa unyinji wa
akapolo oponderezedwa a Mara ndikuwayanjanitsa, kuwasintha kukhala gulu
limodzi lolimbana ndi gulu lankhondo la Mara. Pamene zonse zomwe muli
nazo ndi gulu la akapolo a Mara pano ndi apo, mulibe mwayi wotsutsana
ndi gulu lankhondo lopondereza la Mara, koma akapolowo akaphatikizidwa
kukhala gulu limodzi lomenyera nkhondo, ndiye kuti mutha kuyamba
kulimbana ndi Mara. Mawu oti samadhi kwenikweni amatanthauza
“kusonkhanitsa”, ndipo jhāna yachiwiri ndi pomwe kusonkhanitsa kwa
malingaliro kumeneku kumayambira kukhala mphamvu yeniyeni yanzeru.
Fanizo la Buddha la jhāna yachiwiri limakhudza nyanja, “Monga momwe
zingakhalire nyanja yomwe madzi ake adazungulira kuchokera pansi
osayenderera mbali iliyonse, ndipo nyanjayo sidzadzazidwanso ndi mvula
yamvumbi, ndiye kasupe wabwino wamadzi kudzaza m’nyanjayi kumapangitsa
kuti madzi ozizirawo azinyentchera, kutsetsereka, kudzaza, ndikufalikira
mnyanjayo, kuti pasakhale gawo lililonse la nyanjayo lomwe silodzaza
ndi madzi ozizira; momwemonso, wosinkhasinkha amapangitsa mkwatulo ndi
chisangalalo chobadwa chifukwa chonyowa kwambiri, kukwera, kudzaza,
ndikufala mthupi lino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse lomwe
silodzazidwa ndi mkwatulo ndi chisangalalo chobadwa mwa ndende. ”
Apanso, mkwatulo ndi chisangalalo zimatenga gawo lofunikira m’fanizoli,
koma chithunzi cha nyanja chomwe sichilowa kapena kutuluka
chimatanthauzanso kukulira komanso kuzama kwa chisangalalo cham’kati,
ndikudzidzimutsa ndi kusonkhanitsidwa.
Mphunzitsi wotchuka wa jhāna Leigh Brasinton, yemwe ndidaphunzira kwa
iye zambiri zamachitidwe anga a jhāna, iyemwini adaphunzira kufikira ma
jhānasanawerenge malemba achi Buddha ovomerezeka, chifukwa chake
adaphunzira za fanizo la Buddha atatha kudziwa jhāna yachiwiri, ndipo
adachita liti , anati kwa mphunzitsi wake, “ndi momwe jhāna wachiwiri
umamvera!” Chifukwa chake, akumva kuti fanizo la Buddha la jhāna
wachiwiri sichimangoyerekeza chabe, koma malongosoledwe enieni a zomwe
zidachitikira mu jhāna yachiwiri.
Jhāna Yachitatu
Jhāna yachitatu imamangirira pa jhāna yachiwiri. Mu jhāna lachitatu,
mkwatulo umatha ndipo mwatsala ndi chisangalalo. Mawu achi Pali omwe
amamasuliridwa kuti “mkwatulo” ndi “chisangalalo” ndi “pīti” ndi
“sukha”, motsatana. Pīti amatanthauziridwanso kuti “chisangalalo
chomangirira” kapena “chisangalalo champhamvu” ndipo sukha
amatanthauzidwanso kuti “chisangalalo”, “chisangalalo” kapena
“chisangalalo chosakhala champhamvu”. Pīti ndi sukha ndi mitundu
yosiyana ya chisangalalo, pomwe ptiti imadziwika ndi mphamvu komanso
chisangalalo pomwe sukha imadziwika ndikumva kukoma. Mu jhāna yachitatu,
malingaliro amakhala odekha kwambiri kuposa jhāna yachiwiri, ndipo ndi
bata limenelo, pīti imakhala mokweza mosasunthika, motero malingaliro
amasiya ndikutsalira ndi sukha. Ndi izi, a Buddha akuti, “wosinkhasinkha
amakhala chimodzimodzi, amakumbukira ndipo amamvetsetsa bwino.” Sikuti
izi sizinali kupezeka kale, koma kuti ndi bata lomwe limakulirakulira
komanso kulumikizana kwamalingaliro, zinthuzi zimalimbikitsidwa kwambiri
ndikukhala otchuka mokwanira kuti ayambe kutsogolo.
Chifukwa chake, chopereka chowonekera kwambiri cha jhāna yachitatu
ndikukhazikika kwamalingaliro komwe kumabweretsa kusiya pti, koma koposa
zonse, ndimaganizo okhazikika komanso ogwirizana, zomwe zimabweretsa
malingaliro zomwe zimatsogolera ku nzeru zimalimbitsa ndikubwera
kutsogolo: kufanana, kulingalira ndi kumvetsetsa bwino, kothandizidwa
mwamphamvu ndi sukha. Pachifukwachi, Buddha akuti yemwe amakhala mu
jhāna yachitatu amadziwika ndi olemekezeka kuti: “Ndiwofanana,
amaganizira, amakhala mosangalala.”
la Buddha la jhāna lachitatu ndi ili, “Monga momwe dziwe la buluu
lofiira kapena lofiira kapena loyera, ma lotus ena omwe amabadwa
ndikukula m’madzi amatha kuchita bwino akumizidwa m’madzi osatuluka,
ndipo madzi ozizira amatha , otsetsereka, amadzaza, ndikudzaza iwo ku
nsonga zawo ndi mizu yawo, kuti pasakhale gawo la ma lotus omwe
sangadzaze madzi ozizira; chomwechonso, wosinkhasinkha amapangitsa
chisangalalo kupatukana ndi kukwatulidwa, kutsetsereka, kudzaza,
ndikufalikira mthupi lino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzazidwa ndi chisangalalo chomwe adachotsa mkwatulo. ”
Fanizoli ndilofanana ndi jhāna yachiwiri, koma ndikuwonjezera
kowonekera: ma lotus. Kodi pali tanthauzo pazithunzi za lotus?
Ndizotheka kwambiri, popeza Buddha amagwiritsa ntchito lotus ngati
chizindikiro chaubuda womwewo. Pokambirana ndi brahmin Doṇa, a Buddha
adati mu vesi:
“Monga lotus yoyera yokongola yosadetsedwa ndi madzi, sindinadetsedwe
ndi dziko lapansi: chifukwa chake, iwe Brahmin, ndine Buddha.”
Kumvetsetsa kwanga, kutengera malongosoledwe a jhāna yachitatu, ndikuti
ma lotus omwe ali mumfanizowa akunena za zinthu zanzeru zomwe zikubwera
patsogolo. Ndicho chopereka chofunikira kwambiri cha jhāna yachitatu.
Mawu a M’munsi
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Mtundu wa Pali wa fanizoli sutchula za kusambaku, koma mtundu waku
China umatero, ndipo ndidaganiza zophatikizira m’fanizo chifukwa
ndimawona fanizoli kukhala gawo lothandiza kwambiri fanizoli.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
SIMILE YA BUDDHA YA Jhana lachinayi ikufanizidwa ndi munthu wokutidwa
kuyambira kumutu mpaka kumapazi mu nsalu yoyera yoyera.
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对于
“发现宇宙觉醒的佛陀”
用116种古典语言
白色家园
Puniya Bhumi Bengaluru，
Magadhi卡纳塔克邦，
Prabuddha Bharat国际。
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
疼痛是一种礼物。
与其避免，
学会拥抱它，
没有痛苦
没有成长-佛陀
肚子饿了
空口袋
和
心碎
可以教最好的
生活的教训。
没有激情之火
没有仇恨之类的罪行，
没有悲伤像分离，没有疾病像饥饿，
没有任何快乐像自由的快乐。”
“存在的全部秘诀就是不要害怕。
永远不要担心会变成什么样，您一个人都不要依赖。
只有当您拒绝所有帮助时，您才能获得释放。”
向内看。不要动。
摆脱恐惧和依恋，
知道…的甜蜜喜悦
活着。-佛
“即使死亡也不必担心。
一个明智地生活的人。”
“众生都在颤抖
在暴力之前。
所有人都害怕死亡
所有人都热爱生活。
见自己
在其他人。
那你可以伤害谁？
您会受到什么伤害？”
-佛
B.R. Ambedkar博士大声疾呼“主要的Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”。 （我将把Prabuddha
Bharat变成佛教徒）
现在，所有原住民觉醒的社会都迅雷“哼哼Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”。
（我们将打造世界Prabuddha Prapanch）
人们已经开始返回原始的佛教。全世界将以觉醒者的幸福，福祉与和平来教follow他们，使他们获得永恒的幸福作为最终目标。
正确集中的强大力量
第四圣战
第四圣战建立在第三圣战的基础上。在第四次禅定中，思想甚至放弃了sukha，超越了快乐和痛苦，快乐和沮丧。宁静是完美的。在这种状态下，发生了非常重要的事情：头脑现在拥有正念，被静e净化。冥想者“以纯净的头脑坐满了这个身体，因此他的整个身体的任何部分都没有被纯净的头脑所淹没。”正是这种静观被宁静所净化，直接促使其渗透到通向涅bb的“直接知识”中。
佛陀对第四禅的比喻直接暗示了这种正念的纯正。一个比喻是一个男人洗完澡后，“用白布盖住头部，从头往下坐，这样他的整个身体就不会被白布所浸透。禅修者也坐在那里，他的思想纯净，所以他的整个身体都不会被他的思想所浸透。”
这个比喻比大多数人想象的要真实。当他第一次学习进入第四次禅定时，他在那种状态下的视觉感知是黑暗（因为他的眼睛闭上了），因此他并不真正理解佛陀为何将其描述为“纯净的头脑”，除了隐喻地建立了非常强烈的注意力，在这种情况下，注意力集中在呼吸上，在进入禅那之前，连续三个小时都没有失去对一次呼吸的注意力。当他这样做时，他发现当他进入第四次禅定时，他的视觉感受非常明亮。他说，想象一下在一个非常阳光明媚的下午，在开阔的田野中间搭起一个小的白色帐篷，坐在帐篷内：您的视觉感受将受到各个方向的白色亮度的支配，这就是视觉体验在第四个jhāna中足够集中的深度。
直接知识
最后一步是利用这种纯净的头脑来获取“直接知识”。做到这一点的方法就是用这种涡轮增压的思想来关注感兴趣的对象。这是一种思想，它具有完美的注意力掌握，统一的正念使自己变得敏锐，平静的完全安宁而不受障碍，快乐或痛苦（喜欢或不喜欢）的束缚。这是最完全有助于智慧的思想。
是的，确实，jhānas是一个极好的地方，可以尽情享受并享受“此时此地的宜人之乐”。的确，当问佛陀是否可以实现“一个完全愉悦的世界”时，他回答是，那是唯一令人愉悦的世界，就是禅定[7]。实际上，佛陀甚至鼓励它。他说：“四个禅定被称为放弃的幸福，隐居的幸福，和平的幸福，觉醒的幸福。应当追求，发展，培养这种快乐，不应惧怕。”
但是比这更重要的是，使用禅定法将思想带到一个完全有利于智慧的地方，然后利用其将直接知识带入涅bb。
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对于
“发现宇宙觉醒的佛陀。
佛陀将其称为高尚的五要素正确集中法：四个禅定，并以第四禅定为基础来获得直接的知识。总之，这是您通向涅bb的五要素正确专注。每个jhāna为您提供的重要垫脚石：在第一个jhāna中，您获得了改变生活的能力，可以不依赖于肉欲的愉悦而坚持狂喜和幸福。
在第三禅里，心灵变得平静，被提早消失，智慧因素（正念，清晰的理解力和安逸感）浮出水面。在第四禅里，思想超越所有快乐和痛苦而升起，宁静变得完美，最重要总而言之，正念可以通过安宁得到净化。佛陀称其为“纯洁的头脑”。
使用纯净的头脑，获取智慧和直接知识，通往涅bb。
佛陀提供了三个与这一过程的最终结果有关的比喻。
第一个是一个装满水的水壶，放在架子上，一个坚强的人可以轻松地向任何方向倾斜并洒水。同样，装备有禅修的禅修者的头脑很坚强，可以像坚强的人给罐子倾斜一样轻松地实现任何洞察力。
第二个比喻是类似的：水平地面上的方形池塘充满了边缘，一个坚强的人可以打开四个墙中的任何一个，水就会涌出。
第三个比喻是一位熟练的战车骑着战车，战车被放到纯种马上，在平坦的地面上行驶，他可以轻松地向任意方向行驶。装备有禅修的禅修者就像那个熟练的战车。
佛陀在关于“五因素”的同一篇论文中指出，通过适当地运用您的超级骗子贾纳心态，您可以“在污垢被破坏的情况下，通过直接的知识在这一生中实现心智的无污染解放和智慧的解放，并进入它，然后住进去。”换句话说，涅bb。
正确的专心（sammā-samādhi）是指四个禅定。
jhāna一词的字面意思是冥想，但是当佛陀使用该词时，他指的是四种越来越细化的冥想吸收状态的特定集合。
这就是为什么您经常将jhāna视为“吸收”，有时也称为“冥想”的原因。我决定不去翻译jhāna。四个jhānas简称为第一个jhāna，第二个jhāna，第三个jhāna和第四个jhāna。
四个jhānas提供了通往涅rv的强大垫脚石。佛陀经常说到禅宗，但我发现他关于五因素的论述（PañcaṅgikaSutta）[1]特别有用，因为他在禅宗与导致涅rv的“直接知识”之间建立了明确的联系，他给人以多彩的比喻来说明他的观点。
第一圣战
用佛陀的话说，在第一个禅定中，您“与世隔绝”于感官享乐和不健康状态。最初的禅定给你佛陀所说的“隐居而生的快乐与幸福”。对于您作为练习者来说，这是极其重要的垫脚石，因为它使您能够可靠地体验强烈的喜悦，而不受感官愉悦的影响。在此之前，您必须依靠感官享乐来获得快乐，从这个意义上说，您是感官享乐的奴隶。但是，当您到达第一个圣战时，您会意识到自己并不需要愉悦的感官体验，而坐在那里什么也没有发生，就可以使自己欣喜若狂。公平地说，许多经验丰富的禅修者在到达第一禅定之前就已经可以使用可靠的欢乐方式，但是以我的经验，禅定前的欢乐往往是微妙的并且不够强烈，无法代替我对巧克力的渴望，而在第一次圣战中的喜悦非常强烈，足以显着地集中思想并让思想自言自语：“这就是我现在所需要的，我什么也不需要。”尽管注意力高度集中，但此时的思想尚不完全统一（在下面的第二个禅定中发生），但是它充分关注了强烈的喜悦，如果您以前从未经历过禅定，这可能是您所拥有的最深沉的沉思集中力到目前为止，您在练习中都没有经历过。
首先，您认识到，与感官欲望隔离产生的这种快乐比依赖于满足感官欲望的快乐更加精致，可持续和令人满意。其次，更重要的是，您意识到它没有相同的问题副作用。满足感官欲望所带来的幸福感的每一个镜头必定会为未来的痛苦埋下种子：无论我们拥有多少愉悦的感官对象，它们最终都会变得更糟（例如，它们变老或腐烂等），或者我们习惯了对他们来说（随着时间的流逝，即使是相同的物体也变得越来越不愉快，甚至变得不愉快），否则我们最终将失去它们，或者由于我们自己的最终疾病，脆弱或死亡而失去享受它们的能力。更糟糕的是，就像麻风病人抓挠自己的疮一样，他使自己更有可能需要抓挠它们，同样，满足感官欲望会增强人们对它们的依赖和上瘾。因此，从肉欲的欲望中获得幸福就好比向喜欢屈膝的高利贷借款：现在就可以享受这种快乐，但是从长远来看，您肯定会付出更多。而在没有肉欲的欲望的情况下体验幸福就像发现您的富有的祖父母给您留下了慷慨的信托基金，使您可以每天自由花钱。一旦意识到自己有收入来源，就再也不想从高利贷者那里借钱了，特别是如果自由资金超过了从高利贷者那里可以得到的钱。同样，一旦您基于隐居生活能够可靠地获得狂喜和幸福，您就会理解为什么佛陀称肉欲享乐为“低沉，粗俗，粗暴，无知和无益”
[2]。头脑自然就会放开肉欲的欲望。
这就是为什么佛陀说第一个禅定是感官性欲望暂时“停止而没有剩余”
[3]以及恶意和残酷的地方。这就是为什么他称禅定为“玛拉和他的追随者不能去”和禅修者“蒙着玛拉”的地方[4]的原因。玛拉只能使用不道德的意图（肉欲，恶意和残酷）来抓住你，而在禅宗中，你虽然暂时性地完全摆脱了它们，所以这就是第一禅宗如此重要的原因。
：它提供了通往内心的快乐的途径，内心的快乐使人的心灵完全摆脱了欲望和肉欲的渴望，从而使人的心灵走向了智慧和从一切苦难中解放出来。
佛陀对第一个主教的比喻将那种内在的欢乐置于中心舞台上。他说：“就像一个熟练的沐浴者可能将沐浴粉堆积在金属盆中，然后逐渐向其中洒水，然后揉搓直到水分弄湿他的沐浴粉球，然后将其浸泡并从里到外渗入，以同样的方式，冥想者使隐居的湿透，陡峭，充满和渗透到这个身体中，从而产生了狂喜和幸福，因此整个身体的任何部分都不会被它浸透。
第二个禅定建立在第一个禅定的基础上。在第二次禅定中，所有的思想都消退了，因此，思想变得平静而统一，您会体验到佛陀所说的“专注而产生的快乐与幸福”。这种狂喜和幸福比第一个圣战更加精致和崇高，但是第二个圣战的最重要贡献是集中力量，使人能够平静而统一。正是这种思想的统一使思想成为打破无知和发展智慧的强大力量。这就像试图用阳光起火。如果您仅将火种放在阳光下，就不会着火，但是如果您使用放大镜将阳光收集到火种的细小斑点中，则可能会着火。这就像聚集大量被压迫的玛拉奴隶并团结他们，将他们变成一支对抗玛拉军队的战斗部队。当您只有一群在这里和那里的玛拉奴隶时，您就没有机会对抗玛拉的压迫性军队，但是一旦这些奴隶联合成为一支战斗部队，您就可以开始抵抗玛拉。
“三摩地”一词的字面意思是“收集”，第二个禅定就是这种思想的汇集开始成为一种不可忽视的真正智慧力量。
佛陀对第二禅定的比喻涉及一个湖泊，“就像可能有一个湖泊，其水从下面涌出，没有任何方向的流入，并且湖不会被雨水补充，然后是凉爽的水来补充在湖中涌水会使冷水浸透，陡峭，充满并渗透到整个湖中，因此整个湖水都不会被冷水所浸没。禅修者也因此使集中精力的狂喜和幸福浸透，陡峭，充满并弥漫于整个身体，这样，他的整个身体就不会被集中精力的狂喜和幸福所充斥。在这个比喻中，狂喜和幸福再次成为中心焦点，但是既没有流入也没有流出的湖泊形象也暗示着内在快乐的广度和深度，以及平静与充实的体验。
著名的禅定老师里·布雷辛顿（Leigh
Brasinton），我从中学到了大部分的禅定实践，他本人在读佛经典籍之前就学会了到达禅定，因此他只有在掌握了第二个禅定之后才知道佛陀的比喻。
，他对老师叫道：“这就是第二个禅定的感觉！”因此，他认为佛陀对第二个禅定的比喻不仅是隐喻的意象，而且是对第二个禅定的经验的真实描述。
第三圣战
第三圣战建立在第二圣战之上。在第三次圣战中，狂喜逐渐消失，而你则被幸福所抛弃。被翻译为“狂喜”和“幸福”的巴利语分别是“pīti”和“
sukha”。皮蒂（Pīti）也被翻译为“令人振奋的喜悦”或“精力充沛的喜悦”，而苏卡（sukha）也被翻译为“幸福”，“愉悦”或“非精力充沛的喜悦”。从本质上来说，皮蒂（Pīti）和苏卡（sukha）是喜悦的不同类型，皮蒂（piīti）的特点是精力充沛和兴奋，而苏卡（sukha）则具有平静的愉悦感。在第三个圣战中，思想变得比第二个圣战更加平静，而在这种宁静中，pīti变得喧闹不安，因此心灵放弃了它，而留下了sukha。佛陀说：“禅修者静静地居住在一个宁静，清晰，善解人意的地方。”不是那些因素以前没有出现过，而是随着人们的安宁和统一精神的增强，这些因素呈指数增长，并变得足够突出，可以开始成为前景。
因此，第三禅的最明显的贡献是使心灵平静，这导致了pīti的放弃，但更重要的是，随着心灵的安定和统一，直接导致智慧的心灵因素得以加强并显着地进入了智慧。前景：sukha坚定地支持宁静，正念和清晰的理解。出于这个原因，佛陀说，一位居于第三圣地的人被贵族宣告为：“他善良，正念，一个乐意居住的人。”
“作为没有被水弄脏的可爱的白莲教徒，我没有被世界弄脏：因此，婆罗门啊，我是佛陀。”
根据对第三个圣体的描述，我自己的理解是，明喻中的莲花暗示了智慧的因素。这是第三次圣战的最重要贡献。
脚注
[1] AguguttaraNikāya5:28
[2] MajjhimaNikāya139
[3] MajjhimaNikāya78
[4] MajjhimaNikāya25
[5]阿古塔拉·尼卡亚4:36
[6]此比喻的巴利语版本没有提及浴池，但中文版本有提及，我决定将其包括在旁白中，因为我发现图像是比喻中非常有用的一部分。
[7] MajjhimaNikāya79
[8] MajjhimaNikāya139
佛陀对第四禅的模仿比喻是一个男人用干净的白布从头到脚包裹的样子。
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“發現宇宙覺醒的佛陀”
用116種古典語言
白色家園
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疼痛是一種禮物。
與其避免，
學會擁抱它，
沒有痛苦
沒有成長-佛陀
肚子餓了
空口袋
和
心碎
可以教最好的
生活的教訓。
沒有激情之火
沒有仇恨之類的罪行，
沒有悲傷像分離，沒有疾病像飢餓，
沒有任何快樂像自由的快樂。”
“存在的全部秘訣就是不要害怕。
永遠不要擔心會變成什麼樣，您一個人都不要依賴。
只有當您拒絕所有幫助時，您才能獲得釋放。”
向內看。不要動。
擺脫恐懼和依戀，
知道…的甜蜜喜悅
活著。-佛
“即使死亡也不必擔心。
一個明智地生活的人。”
“眾生都在顫抖
在暴力之前。
所有人都害怕死亡
所有人都熱愛生活。
見自己
在其他人。
那你可以傷害誰？
您會受到什麼傷害？”
-佛
B.R. Ambedkar博士大聲疾呼“主要的Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”。 （我將把Prabuddha
Bharat變成佛教徒）
現在，所有原住民覺醒的社會都迅雷“哼哼Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”。
（我們將打造世界Prabuddha Prapanch）
人們已經開始返回原始的佛教。全世界將以覺醒者的幸福，福祉與和平來教導他們，使他們獲得永恆的幸福作為最終目標。
正確集中的強大力量
第四聖戰
第四聖戰建立在第三聖戰的基礎上。在第四次禪定中，思想甚至放棄了sukha，超越了快樂和痛苦，快樂和沮喪。寧靜是完美的。在這種狀態下，發生了非常重要的事情：頭腦現在擁有正念，被靜e淨化。冥想者“以純淨的頭腦坐滿了這個身體，因此他的整個身體的任何部分都沒有被純淨的頭腦所淹沒。”正是這種靜觀被寧靜所淨化，直接促使其滲透到通向涅bb的“直接知識”中。
佛陀對第四禪的比喻直接暗示了這種正念的純正。一個比喻是一個男人洗完澡後，“用白布蓋住頭部，從頭往下坐，這樣他的整個身體就不會被白布所浸透。禪修者也坐在那裡，他的思想純淨，所以他的整個身體都不會被他的思想所浸透。”
這個比喻比大多數人想像的要真實。當他第一次學習進入第四次禪定時，他在那種狀態下的視覺感知是黑暗（因為他閉著眼睛），因此他不真正理解佛陀為何將其描述為“純淨的頭腦”，除非隱喻地確立了非常強烈的注意力，在這種情況下，注意力集中在呼吸上，在進入jhāna之前，連續三小時都不會失去對一次呼吸的注意力。當他這樣做時，他發現當他進入第四次禪定時，他的視覺感受非常明亮。他說，想像一下，在一個非常陽光明媚的下午，在開闊的田野中間搭起一個小的白色帳篷，坐在帳篷裡：您的視覺將被各個方向的白色亮度所支配，這就是視覺體驗在第四個jhāna中足夠集中的深度。
直接知識
最後一步是利用這種純淨的頭腦來獲取“直接知識”。做到這一點的方法就是用這種渦輪增壓的思想來關注感興趣的對象。這是一種思想，它具有完美的注意力掌握，統一的正念使自己變得敏銳，平靜的完全安寧而不受障礙，快樂或痛苦（喜歡或不喜歡）的束縛。這是最完全有助於智慧的思想。
是的，確實，jhānas是一個極好的地方，可以盡情享受並享受“這里和現在的宜人”。的確，當問佛陀是否可以實現“一個完全愉悅的世界”時，他回答是，那是唯一令人愉悅的世界，就是禪定[7]。實際上，佛陀甚至鼓勵它。他說：“四個禪宗被稱為放棄的幸福，隱居的幸福，和平的幸福，覺醒的幸福。應當追求，發展，培養這種快樂，不應懼怕。”
但是比這更重要的是，使用禪宗將思想帶到一個完全有利於智慧的地方，然後利用它來將直接的知識帶入涅bb。
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“發現宇宙覺醒的佛陀。
佛陀將其稱為高尚的五要素正確集中法：四個禪定，並以第四禪定為基礎來獲得直接的知識。總之，這是您通向涅bb的五要素正確專注。每個jhāna為您提供的重要墊腳石：在第一個jhāna中，您獲得了改變生活的能力，可以不依賴於肉慾的愉悅而堅持狂喜和幸福。在第二個jhāna中，思想消退和思想變得平靜而統一。
在第三禪裡，心靈變得平靜，被提早消失，智慧因素（正念，清晰的理解力和安逸感）浮出水面。在第四禪裡，思想超越所有快樂和痛苦而升起，寧靜變得完美，最重要總而言之，正念可以通過安寧得到淨化。佛陀稱其為“純潔的頭腦”。
使用純淨的頭腦，獲取智慧和直接知識，通往涅bb。
佛陀提供了三個與這一過程的最終結果有關的比喻。
第一個是一個裝滿水的水壺，放在架子上，一個堅強的人可以輕鬆地向任何方向傾斜並灑水。同樣，裝備有禪修的禪修者的頭腦很堅強，可以像堅強的人給罐子傾斜一樣輕鬆地實現任何洞察力。
第二個比喻是類似的：水平地面上的方形池塘充滿了邊緣，一個堅強的人可以打開四個牆中的任何一個，水就會湧出。
第三個比喻是一位熟練的戰車騎著戰車，戰車被放到純種馬上，在平坦的地面上行駛，他可以輕鬆地向任何方向行駛。裝備有禪修的禪修者就像那個熟練的戰車。
佛陀在關於“五因素”的同一篇論文中指出，通過適當地運用您的超級騙子賈納心態，您可以“在污垢被破壞的情況下，通過直接的知識在這一生中實現心智的無污染解放和智慧的解放，並進入它，然後住進去。”換句話說，涅bb。
正確的專心（sammā-samādhi）是指四個禪定。
jhāna一詞的字面意思是冥想，但是當佛陀使用該詞時，他指的是四種越來越細化的冥想吸收狀態的特定集合。
這就是為什麼您經常看到jhāna被翻譯為“吸收”，偶爾被翻譯為“冥想”的原因。我決定不去翻譯jhāna。四個jhānas簡稱為第一個jhāna，第二個jhāna，第三個jhāna和第四個jhāna。
四個jhānas提供了通往涅rv的強大墊腳石。佛陀經常說到禪宗，但我發現他關於五因素的論述（PañcaṅgikaSutta）[1]特別有用，因為他在禪宗和導致涅rv的“直接知識”之間建立了明確的聯繫。他給出了許多明喻來說明他的觀點。
第一聖戰
用佛陀的話說，在第一個禪定中，您“與世隔絕”於感官享樂和不健康狀態。最初的禪定給你佛陀所說的“隱居而生的快樂與幸福”。對於您作為練習者來說，這是極其重要的墊腳石，因為它使您能夠可靠地體驗強烈的喜悅，而不受感官愉悅的影響。在此之前，您必須依靠感官享樂來獲得快樂，從這個意義上說，您是感官享樂的奴隸。但是，當您到達第一個聖戰時，您會意識到自己並不需要愉悅的感官體驗，而坐在那裡什麼也沒有發生就可以使自己欣喜若狂。公平地說，許多經驗豐富的禪修者在到達第一禪定之前就已經可以使用可靠的歡樂方式，但是以我的經驗，禪定前的歡樂往往是微妙的並且不夠強烈，無法代替我對巧克力的渴望，而在第一次聖戰中的喜悅非常強烈，足以顯著地集中思想並讓思想自言自語：“這就是我現在所需要的，我什麼也不需要。”儘管注意力很集中，但此時的思想尚不完全統一（在下面的第二個禪定中發生），但是它充分關注了強烈的喜悅，如果您以前從未經歷過禪定，這可能是您所擁有的最深沉的沉思集中力到目前為止，您在練習中都沒有經歷過。
首先，您認識到，與感官慾望隔離產生的這種快樂比依賴於滿足感官慾望的快樂更為精緻，可持續和令人滿意。其次，更重要的是，您意識到它沒有相同的問題副作用。滿足感官慾望所帶來的幸福感的每一個鏡頭必定會為未來的痛苦埋下種子：無論我們擁有多少愉悅的感官對象，它們最終都會變得更糟（例如，它們變老或腐爛等），或者我們習慣了對他們來說（隨著時間的流逝，即使是相同的物體也變得越來越不愉快，甚至變得不愉快），否則我們最終將失去它們，或者由於我們自己的最終疾病，脆弱或死亡而失去享受它們的能力。更糟糕的是，就像麻風病人抓撓自己的瘡一樣，他使自己更有可能需要抓撓它們，同樣，滿足感官慾望會增強人們對它們的依賴和上癮。因此，從肉慾的慾望中獲得幸福就好比向喜歡屈膝的高利貸借款：現在就可以享受這種快樂，但是從長遠來看，您肯定會付出更多。而在沒有肉慾的慾望的情況下體驗幸福就像發現您的富有的祖父母給您留下了慷慨的信託基金，使您可以每天自由花錢。一旦意識到自己有收入來源，就再也不想從高利貸者那裡借錢了，特別是如果自由資金超過了從高利貸者那裡可以得到的錢。同樣，一旦您基於隱居生活能夠可靠地獲得狂喜和幸福，您就會理解為什麼佛陀稱肉慾享樂為“低沉，粗俗，粗暴，無知和無益”
[2]。頭腦自然就會放開肉慾的慾望。
這就是為什麼佛陀說第一個禪定是感官性慾望暫時“停止而沒有剩餘”
[3]以及惡意和殘酷的地方。這就是為什麼他稱禪宗為“瑪拉和他的追隨者不能去”和禪修者“蒙著瑪拉”的地方[4]的原因。瑪拉只能使用不道德的意圖（肉慾，惡意和殘酷）來抓住你，而在禪宗中，你雖然暫時性地完全擺脫了它們，所以這就是第一禪宗如此重要的原因。
：它提供了通往內心的快樂的途徑，內心的快樂使人的心靈完全擺脫了慾望和肉慾的渴望，從而使人的心靈走向了智慧和從一切苦難中解放出來。
佛陀對第一個主教的比喻將那種內在的歡樂置於中心舞台上。他說：“就像一個熟練的沐浴者可能將沐浴粉堆積在金屬盆中，然後逐漸向其中灑水，然後揉搓直到水分弄濕他的沐浴粉球，然後將其浸泡並從裡到外滲入，以同樣的方式，冥想者使隱居的濕透，陡峭，充滿和滲透到這個身體中，從而產生了狂喜和幸福，因此整個身體的任何部分都不會被它浸透。
第二個禪定建立在第一個禪定的基礎上。在第二次禪定中，所有的思想都消退了，因此，思想變得平靜而統一，您會體驗到佛陀所說的“專注而產生的快樂與幸福”。這種狂喜和幸福比第一個聖戰更加精緻和崇高，但是第二個聖戰的最重要貢獻是集中力量，使人能夠平靜而統一。正是這種思想的統一使思想成為打破無知和發展智慧的強大力量。這就像試圖用陽光起火。如果您僅將火種放在陽光下，就不會著火，但是如果您使用放大鏡將陽光收集到火種的細小斑點中，則可能會著火。這就像聚集大量被壓迫的瑪拉奴隸並團結他們，將他們變成一支對抗瑪拉軍隊的戰鬥部隊。當您只有一群在這里和那裡的瑪拉奴隸時，您就沒有機會對抗瑪拉的壓迫性軍隊，但是一旦這些奴隸聯合成為一支戰鬥部隊，您就可以開始抵抗瑪拉。
“三摩地”一詞的字面意思是“收集”，第二個禪定就是這種思想的匯集開始成為一種不可忽視的真正智慧力量。
佛陀對第二禪定的比喻涉及一個湖泊，“就像可能有一個湖泊，其水從下面湧出，沒有任何方向的流入，並且湖不會被雨水補充，然後是涼爽的水來補充在湖中湧水會使冷水浸透，陡峭，充滿並滲透到整個湖中，從而使整個湖水都不會被冷水所浸沒。禪修者也因此使集中精力的狂喜和幸福浸透，陡峭，充滿並瀰漫於整個身體，這樣，他的整個身體就不會被集中精力的狂喜和幸福所充斥。在這個比喻中，狂喜和幸福再一次成為中心舞台，但是既沒有流入也沒有流出的湖泊形像也暗示著內在快樂的廣度和深度，以及平靜與充實的體驗。
著名的禪定老師裡·布雷辛頓（Leigh
Brasinton），我從中學到了大部分的禪定實踐，他本人在讀佛經典籍之前就學會了到達禪定，因此他只有在掌握了第二個禪定之後才知道佛陀的比喻。
，他對老師叫道：“這就是第二個禪定的感覺！”因此，他認為佛陀對第二個禪定的比喻不僅是隱喻的意象，而且是對第二個禪定的經驗的真實描述。
第三聖戰
第三聖戰建立在第二聖戰之上。在第三次聖戰中，狂喜逐漸消失，而你則被幸福所拋棄。被翻譯為“狂喜”和“幸福”的巴利語分別是“pīti”和“
sukha”。皮蒂（Pīti）也被翻譯為“令人振奮的喜悅”或“精力充沛的喜悅”，而蘇卡（sukha）也被翻譯為“幸福”，“愉悅”或“非精力充沛的喜悅”。從本質上來說，皮蒂（Pīti）和蘇卡（sukha）是喜悅的不同類型，皮蒂（piīti）的特點是精力充沛和興奮，而蘇卡（sukha）則具有平靜的愉悅感。在第三個聖戰中，思想變得比第二個聖戰更加平靜，而在這種寧靜中，pīti變得喧鬧不安，因此心靈放棄了它，而留下了sukha。佛陀說：“禪修者靜靜地居住在一個寧靜，清晰，善解人意的地方。”不是那些因素以前沒有出現過，而是隨著人們的安寧和統一精神的增強，這些因素呈指數增長，並變得足夠突出，可以開始成為前景。
因此，第三禪的最明顯的貢獻是使心靈平靜，這導致了pīti的放棄，但更重要的是，隨著心靈的安定和統一，直接導致智慧的心靈因素得以加強並顯著地進入了智慧。前景：寧靜，正念和清晰的理解，得到sukha的堅定支持。出於這個原因，佛陀說，一個住在第三聖地的人被貴族宣告為：“他善良，正念，一個快樂地住著。”
“作為沒有被水弄髒的可愛的白蓮教徒，我沒有被世界弄髒：因此，婆羅門啊，我是佛陀。”
根據對第三個聖體的描述，我自己的理解是，明喻中的蓮花暗示了智慧的因素。這是第三次聖戰的最重要貢獻。
腳註
[1] AguguttaraNikāya5:28
[2] MajjhimaNikāya139
[3] MajjhimaNikāya78
[4] MajjhimaNikāya25
[5]阿古塔拉·尼卡亞4:36
[6]此比喻的巴利語版本沒有提及浴池，但中文版本有提及，我決定將其包括在旁白中，因為我發現圖像是比喻中非常有用的一部分。
[7] MajjhimaNikāya79
[8] MajjhimaNikāya139
佛陀的第四次禪修比喻是一個男人用乾淨的白布從頭到腳包裹的樣子。
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“Scuperta di Buddha u Svegliu cù l’Universu di Sensibilizazione”
in 116 Lingue Classiche
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U dulore hè un rigalu.
Invece di evitàla,
amparà à abbracciallu,
Senza dulore,
ùn ci hè crescita - Buddha
Un stomacu famitu,
una stacca viota
è
una mente rotta
pò amparà u megliu
lezioni di vita.
Ùn ci hè focu cum’è passione
Nisun crimine cum’è l’odiu,
Nisun dulore cum’è a separazione, Nisuna malattia cum’è a fame,
È nisuna gioia cum’è a gioia di a libertà “.
«Tuttu u secretu di l’esistenza hè di ùn avè paura.
Ùn teme mai ciò chì diventerà di voi, ùn dipende da nimu.
Solu u mumentu chì rifiutate ogni aiutu sì liberatu “.
Fighjate in l’internu. Stà fermu.
Senza da paura è attaccamentu,
Cunnosce a dolce gioia di
Campà a strada.-Buddha
“Ancu a morte ùn si teme
da quellu chì hà campatu sàviu “.
“Tutti l’esseri tremanu
prima di a viulenza.
Tutti temenu a morte,
tutti amanu a vita.
Vede si
in altri.
Allora à quale pudete ferisce?
Chì male pudete fà? ”
-Buda
U duttore B.R.Ambedkar thunded “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”.
(Faraghju Prabuddha Bharat Buddista)
Avà Tutte e Società Aborigene Svegliate Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge”. (Faremu u mondu Prabuddha Prapanch)
A ghjente hà cuminciatu à vultà in u Buddhismu originale. U mondu sanu
seguiterà l’insignamenti di u Risvegliatu cun Cuscenza per a so
felicità, benessere è pace per permetteli di uttene a Felicità Eterna
cum’è u so Scopu Finale.
U POTENZA IMPUGNANTE DI A CONCENTRAZIONE DIRETTA
Quarta Jhāna
U quartu jhāna si basa nantu à u terzu jhāna. In u quartu jhāna, a mente
abbandona ancu a sukha è si alza sopra è oltre u piacè è a Pena, a
gioia è a depressione. L’equanimità hè perfetta. In questu statu, accade
qualcosa di estremamente impurtante: a mente avà pussede attenzione
purificata da equanimità. U meditatore “si stà impregnatu di stu corpu
cù una mente pura è luminosa, affinchì ùn ci sia nisuna parte di u so
corpu sanu chì ùn sia pervaduta da a mente pura è luminosa”. Hè questa
attenzione purificata da l’equanimità chì permette direttamente a
penetrazione in a “cunniscenza diretta” chì porta à Nibbana.
A similitude di u Buddha di a quarta jhāna allude direttamente à sta
purezza di a mente. A simule hè quella induve un omu, dopu avè fattu un
bagnu, “si stà cupertu da a testa in ghjò cù un pannu biancu,
affinch’ellu ùn ci sia una parte di tuttu u so corpu chì ùn sia
impregnata da u pannu biancu; cusì dinò, u meditatore si stà impregnatu
di stu corpu cù una mente pura è luminosa, affinchì ùn ci sia nisuna
parte di u so corpu sanu chì ùn sia pervaduta da a mente pura è luminosa
“.
Questa simule hè più literale di quantu a maiò parte di a ghjente pensa.
Quandu hà amparatu per a prima volta à entre in u quartu jhāna, a so
percezione visuale in quellu statu era a bughjura (perchè i so ochji
eranu chjusi), allora ùn hà micca capitu veramente perchè u Buddha l’hà
descritta cum’è “pura mente luminosa”, eccettu forse metaforicamente chì
stabilisce concentrazione assai forte, in questu casu cuncintratu
annantu à u soffiu è ùn perde micca l’attenzione à un solu soffiu per
trè ore à un trattu, prima di entrà in jhāna. Quandu hà fattu quessa, hà
trovu chì quandu hè intrutu in u quartu jhāna, a so percezione visuale
era assai luminosa. Ellu disse imaginatevi in un dopu meziornu assai
luminosu è assulanatu, alzendu una piccula tenda bianca à mezu à un
campu apertu, è pusendu in quella tenda: u vostru sensu visuale serà
duminatu da a luminosità bianca in tutte e direzzioni, è hè ciò chì
l’esperienza visuale in u quartu jhāna à una prufundità sufficiente di
cuncentrazione.
Cunniscenza Diretta
L’ultimu passu hè di fà usu di sta mente pura è luminosa per acquistà
“cunniscenza diretta”. U modu per fà hè di assiste à l’ughjettu di
interessu cù questa mente turbocompressa. Questa hè una mente chì hè
unificata cù una maestria attenzionale perfetta, affinata da una
perfetta attenzione, pacificata cù una tranquillità perfetta, è inutile
da ostaculi, piacè o dolore, cum’è o disgrazia. Questa hè a mente più
perfetta per a saviezza.
Ié, hè vera chì i jhānas sò un locu ideale per esse solu per felicità è
gode di un “piacevule dimore quì è avà”. In effetti, quandu u Buddha hè
statu dumandatu se “un mondu esclusivamente piacevule” pò esse
realizatu, hà rispostu, iè, è quellu mondu esclusivamente piacevule hè u
jhānas [7]. In fattu, u Buddha hà ancu incuragitu. Ellu disse: “E
quattru jhāna sò chjamate a felicità di a rinuncia, a felicità di a
reclusione, a felicità di a pace, a felicità di u svegliu cù a cuscenza.
Stu tipu di piacè deve esse perseguitu, sviluppatu, cultivatu, ùn deve
micca teme “.
Ma assai più impurtante ch’è questu hè aduprà i jhānas per piglià a
mente in un locu induve hè perfettamente conducive à a saviezza, è dopu
aduprà per guadagnà cunniscenza diretta in Nibbana.
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi- Università Analitica in Linea Gratuita di
Ricerca è Pratica
per
«Scuperta di Buddha u Svegliu cù l’Universu di Sensibilizazione.
U Buddha a chjama a nobile cuncentrazione di dirittu à cinque fattori: i
quattru jhāna, è l’acquisizione di cunniscenza diretta aduprendu u
quartu jhāna cum’è basa di l’operazioni. scalini essenziali chì ogni
jhāna vi offre: In u primu jhāna, guadagnate a capacità cambiante di
vita per stà in u rapimentu è a felicità indipindente di i piacè
sensuali. In u secondu jhāna, u pensamentu calma è a mente diventa
placida è unificata.
In u terzu jhāna, a mente diventa tranquilla, u rapimentu si svanisce, è
i fattori di saviezza (attenzione, comprensione chiara è equanimità)
venenu à palesu. In u quartu jhāna, a mente sorge sopra è al di là di
ogni piacè è dolore, l’equanimità si perfeziona, è u più impurtante di
tuttu, a mente hè purificata da l’equanimità. Buddha u chjama “pura
mente luminosa”.
Usendu a mente pura luminosa, guadagnate saviezza è cunniscenza diretta
chì portanu à Nibbana.
U Buddha hà offertu trè simuli in relazione à u risultatu finale di stu
prucessu.
U primu hè una caraffa d’acqua piena d’acqua chì hè stata posta nantu à
un stand, un omu forte pò facilmente inclinalla in ogni direzzione è
versà l’acqua. In u listessu modu, un meditatore dotatu di i jhānas hà
una mente forte chì pò rializà ogni intuizione cù a facilità quant’è
l’omu forte pò inclinà u vasu.
U sicondu simule hè simile: un stagnu quatratu nantu à un terrenu pianu
pienu à u bordu, un omu forte pò apre una di e quattru pareti è l’acqua
si precipitarà.
U terzu simule implica un maestru carru chì cavalca un carru imbrancatu à
purosangue, cunduce in terra piatta, pò guidà facilmente in qualunque
direzzione ogni volta ch’ellu vole. Un meditatore dotatu di i jhānas hè
cum’è quellu carru maestru.
In u listessu Discorsu nantu à i Cinque Fattori, u Buddha afferma
applicendu a vostra mente super-duper jhāna in modo adeguatu, pudete
“cun a distruzzione di i macchi, realizà in sta vita stessa cun
cunniscenza diretta a liberazione senza manche di mente è a liberazione
da a saviezza, è dopu avè intrutu annantu à ellu, abite in ellu “In
altre parolle Nibbana.
A cuncentrazione ghjusta (sammā-samādhi) si riferisce à i quattru
jhānas. A parola jhāna significa letteralmente meditazione, ma quandu u
Buddha usa quella parola, si riferisce à una raccolta specifica di
quattru stati sempre più raffinati di assorbimentu meditativu.
Hè per quessa chì si vede spessu jhāna traduttu cum’è “assorbimentu” è
occasionalmente, cum’è “meditazione”. Aghju decisu di lascià jhāna senza
traduzzione. I quattru jhāna sò chjamati solu u primu jhāna, u secondu
jhāna, u terzu jhāna è u quartu jhāna.
I quattru jhāna offrenu putenti scalini versu u nirvana. U Buddha parla
assai spessu di i jhānas, ma trovu chì u so Discorsu nantu à i Cinque
Fattori (Pañcaṅgika Sutta) [1] sia particularmente utile perchè face un
ligame esplicitu trà i jhānas è a “cunniscenza diretta” chì porta à u
nirvana, più dà simuli culuriti per illustrà u so puntu.
Prima Jhāna
In u primu jhāna, site, in parolle di u Buddha, “abbastanza isolatu” da i
piacè sensuali è di i stati malsani. Questu primu jhāna vi dà ciò chì u
Buddha chjama “rapimentu è felicità natu da a isolazione”. Questu hè un
passu assai impurtante per voi cum’è praticante perchè vi offre a
capacità di sperimentà in modu fiduciale una gioia intensa indipendente
da i piacè sensuali. Prima di questu, soffre di una fiducia in piacè
sensuale per gioia, è in questu sensu, sì un schiavu di piacè sensuale.
Quandu ghjunghjite à a prima jhāna, tuttavia, vi rendite contu chì ùn
avete micca bisognu di sperienze sensoriali piacevuli per esse gioiosi,
pudete esse estatisticamente gioiosi solu sedendu lì senza nunda chì
accada. Per esse ghjusti, parechji meditatori sperimentati ponu dighjà
accede à un flussu affidabile di gioia prima di ghjunghje à a prima
jhāna, ma in a mo esperienza, quella gioia pre-jhāna tende à esse sutile
è micca abbastanza forte per, dicemu, spostà a mo brama di cicculata,
invece chì a gioia in a prima jhāna hè abbastanza intensa da focalizà
significativamente a mente è chì a mente si dica: “Questu hè tuttu ciò
chì aghju sempre bisognu avà, ùn aghju bisognu di nunda altru”. Benchè
altamente focalizzata, a mente ùn hè micca unificata in tuttu à questu
puntu (chì accade in a seconda jhāna qui sotto), ma hè abbastanza
focalizzata nantu à l’intensa gioia chì, se ùn avete mai sperimentatu
jhāna prima, questu pò esse a più profonda concentrazione meditativa chì
avete avutu mai sperimentatu finu à questu puntu in a vostra pratica.
U
piacè chì sperimentate partendu da u primu jhāna hè per quessa chì u
Buddha chjama i jhānas “piacevuli di stà quì è avà”. E persone muderne
ponu chjamà “felicità”. Ma a prima jhāna face qualcosa di assai più
impurtante ch’è di permette di felicità: vi dà una visione vitale chì
apre a vostra porta à u nirvana. Quandu amparate u Buddhismu per a prima
volta è leghjite nantu à u Buddha riferendu à u desideriu sensuale
cum’è un “focu” o “velenu” chì provoca sofferenza, pudete pensà chì ùn
hà nunda di sensu. A soddisfazione di u desideriu sensuale provoca tantu
piacè, allora cumu pò u desideriu sensuale pussibule esse una causa di
sofferenza? Sicuramente hè una causa di felicità. Una volta chì
sperimentate u rapimentu è a felicità in u primu jhāna, tuttavia,
l’insignamenti di u Buddha nantu à u desideriu sensuale di colpu
piglianu un sensu perfettu.
Prima, vi rendite contu chì sta gioia nata da l’isulazione da u
desideriu sensuale hè più raffinata, sustenibile è soddisfacente di a
gioia chì si basa nantu à a soddisfazione di u desideriu sensuale.
Siconda, è più impurtante, vi rendite contu chì ùn hà micca listessi
effetti collaterali problematichi. Ogni colpu di felicità chì vene da a
soddisfazione di u desideriu sensuale pianta necessariamente una semente
per a sofferenza futura: ùn importa quanti oggetti sensoriali piacevuli
avemu, cambianu eventualmente in peghju (per esempiu, diventanu vecchi,
o decadenu, ecc.), O abituemu per elli (cusì ancu i listessi ughjetti
diventanu menu piacevuli o ancu scumudevuli cù u tempu), o à a fine li
perderemu, o perdemu a capacità di gode di elli per via di a nostra
propria malatia eventuale, fragilità o morte. Peggiu sempre, cum’è
quandu u lebbrosu si gratta e so piaghe, rende più prubabile ch’ellu
averà bisognu di graffialli ancu di più, di listessa manera, rializà u
desideriu sensuale rinforza a fiducia è a dipendenza da elli. Dunque,
uttene a felicità da u desideriu sensuale hè cum’è piglià in prestitu
soldi da un squalo di prestitu chì gode di rompi i ghjinochji: pudete
godere di u piacè avà, ma pagherete sicuramente assai più di ciò chì
uttene à longu andà. Mentre chì sperimentà a felicità senza desideriu
sensuale hè cum’è scopre chì i vostri ricchi nanni ti anu lasciatu un
generosu fondu fiduciale chì ti dà soldi gratuiti da spende ogni
ghjornu. Una volta chì avete capitu chì avete quella fonte di redditu,
ùn vorrete mai più piglià in prestitu da un squale di prestitu,
soprattuttu se i soldi gratuiti sò più di ciò chì pudete uttene da u
squale di prestitu. In u listessu modu, una volta chì avete un accessu
affidabile à u rapimentu è a felicità basatu annantu à l’isulamentu,
puderete capisce perchè u Buddha chjama u piacè sensuale “bassu,
vulgare, grossu, ignoble è pocu beneficu” [2]. A mente lascia
naturalmente andà à u desideriu sensuale.
Hè per quessa chì u Buddha dice chì u primu jhāna hè induve u desideriu
sensuale “cessa temporaneamente senza restu” [3], cù malvulenza è
crudeltà. Hè dinò perchè chjama i jhānas u locu induve “Mara è i so
seguitori ùn ponu andà” è induve u meditatore hà “bendatu a Mara” [4].
Mara pò uttene solu una presa di voi aduprendu l’intenzioni malsane (di
desideriu sensuale, malvulenza è crudeltà), è mentre in i jhānas, site
liberu da elli, ancu se temporaneamente. Hè per quessa chì a prima jhāna
hè cusì impurtante : furnisce l’accessu à a gioia interiore chì inclina
a mente versu a libertà totale da a lussuria è u desideriu sensuale, è
cusì spinge a mente versu a saviezza è a liberazione da ogni sofferenza.
A simule di u Buddha di a prima jhāna mette quella gioia interiore nantu
à u palcuscenicu centrale. Dice: “Cum’è un omu di bagnu abile puderebbe
accumulà a polvere di bagnu in un bacinu di metallo è, spruzzendulu
gradualmente d’acqua, a impastaria finu à chì l’umidità bagna a so sfera
di polvere di bagnu, l’abbia, è l’invasa in l’internu è fora, in in u
listessu modu, u meditatore face chì u rapimentu è a felicità nascita da
l’isulamentu si abbaglininu, ripidinu, riempie è pervadenu stu corpu,
affinchì ùn ci sia una parte di tuttu stu corpu chì ùn sia micca
pervaduta da ellu “.
Seconda
Jhāna
U secondu jhāna si basa nantu à u primu jhāna. In a seconda jhāna, tuttu
u penseru si calma, è per quessa, a mente diventa placida è unificata, è
sperimentate ciò chì u Buddha chjama “rapimentu è felicità natu da a
cuncentrazione”. Stu rapimentu è felicità hè ancu più raffinatu è
sublime cà u primu jhāna, ma u cuntributu più impurtante di u secondu
jhāna hè a forza di cuncentrazione chì permette a placidità è
l’unificazione di a mente. Hè questa unificazione di mente chì trasforma
a mente in una forza putente per rompe l’ignuranza è sviluppà a
saviezza. Hè cum’è pruvà à inizià un focu cù u sole. Sè solu si mette a
legna à u sole, ùn hè micca prubabile di piglià focu, ma se si usa una
lente per raccoglie a luce solare in un picculu locu di legnu, allora pò
piglià focu. Hè ancu cum’è riunisce a massa di schiavi oppressi di Mara
è unì li, trasfurmendu li in una sola forza di lotta contr’à l’armata
di Mara. Quandu tuttu ciò chì avete hè un gruppu di schiavi di Mara quì è
culà, ùn avete alcuna possibilità contr’à l’armata oppressiva di Mara,
ma una volta chì questi schiavi sò uniti in una sola forza di lotta,
allora pudete principià a vostra resistenza contr’à Mara. A parolla
samadhi significa letteralmente “raccogliere”, è a seconda jhāna hè quì
chì sta raccolta di mente cumincia à diventà una vera forza di saviezza
da cuntà.
A similitude di u Buddha di a seconda jhāna implica un lagu, “Cum’ellu
ci puderebbe esse un lagu chì e so acque sbuccavanu da sottu senza
affluenza da ogni direzzione, è chì u lagu ùn seria micca rifornitu da
piove di pioggia, allora a fonte fresca d’acqua u pozzu d’acqua in u
lavu renderebbe l’acqua fresca bagnata, ripida, riempie, è pervade u
lavu, affinch’ellu ùn ci sia nisuna parte di tuttu u lavu chì ùn sia
micca impregnata da l’acqua fresca; cusì dinò, u meditatu face chì u
rapimentu è a felicità nascita da a cuncentrazione si bagninu, ripidinu,
riempie è pervadenu stu corpu, affinchì ùn ci sia parte di u so corpu
interu chì ùn sia pervaduta da u rapimentu è a felicità nati da a
cuncentrazione. Una volta di più, u rapimentu è a felicità piglianu a
scena centrale in sta simule, ma l’immagine di un lagu chì ùn hà nè
entrata nè uscita allude ancu à a larghezza è a prufundità allargate di a
gioia interiore, è à a sperienza di placidità è di raccolta.
U prufessore prufessore di jhāna Leigh Brasinton, da quale aghju
amparatu a maiò parte di a mo pratica di jhāna, ellu stessu hà amparatu à
ghjunghje à i jhānas prima di leghje i testi canonichi di i Buddisti,
dunque hà amparatu a simule di u Buddha solu dopu avè maestru di a
seconda jhāna, è quandu , hà esclamatu à u so maestru, “hè esattamente
cumu si sente a seconda jhāna!” Dunque, sente chì a similitudine di u
Buddha di a seconda jhāna ùn hè micca solu imaginerie metaforiche, ma
una descrizione attuale di l’esperienza in a seconda jhāna.
Terzu Jhāna
U terzu jhāna si basa nantu à u secondu jhāna. In u terzu jhāna, u
rapimentu si svanisce è vi ferma cù a felicità. E parolle Pali chì sò
tradutte in “rapimentu” è “felicità” sò “pīti” è “sukha”,
rispettivamente. Pīti hè ancu traduttu cum’è “gioia edificante” o “gioia
energetica” è sukha hè ancu traduttu cum’è “beatitudine”, “piacè” o
“gioia non energetica”. Pīti è sukha sò qualitativamente diversi tipi di
gioia, cù pīti marcati da energia è eccitazione mentre sukha marcati da
un calmu sensu di piacè. In u terzu jhāna, a mente diventa assai più
tranquilla ch’è a seconda jhāna, è cù quella tranquillità, pīti diventa
incòmodamente forte, cusì a mente l’abbandona è hè lasciata cù sukha. Cù
questu, u Buddha dice, “u meditatore abita equanimu, attente è capisce
chiaramente”. Ùn hè micca chì questi fattori ùn eranu micca presenti
prima, ma chì cù a tranquillità crescente è l’unificazione di a mente,
questi fattori si rafforzanu esponenzialmente è diventanu abbastanza
prominenti per cumincià à piglià u primu pianu.
Dunque, u cuntributu più visibile di u terzu jhāna hè a tranquilizazione
di a mente chì porta à l’abbandunamentu di pīti, ma più
importantemente, cù una mente ben pacificata è unificata, i fattori di
mente chì portanu direttamente à a saviezza si rafforzanu è venenu in
primu locu in u primu pianu: equanimità, attenzione è comprensione
chjara, sustenuta solidamente da sukha. Per questa ragione, u Buddha
dice chì quellu chì stà in u terzu jhāna hè dichjaratu da i nobili
cum’è: “Hè equanimu, attentu, quellu chì stà felice”.
A
similitudine di u Buddha di a terza jhāna hè: “Cum’è in un stagnu di
loto blu o rossu o biancu, alcuni loti chì nascenu è crescenu in l’acqua
puderebbenu prosperà immersi in l’acqua senza esce da ellu, è l’acqua
fresca si bagnava , ripidi, riempie, è invaditi finu à e so punte è e so
radiche, affinchì ùn ci sia micca parte di quelli lotus chì ùn saranu
micca pervaduti da acqua fresca; cusì dinò, u meditatore face chì a
felicità cacciata da u rapimentu sia bagnata, ripida, riempie è impregna
stu corpu, affinchì ùn ci sia parte di u so corpu interu chì ùn sia
pervaduta da a felicità cacciata da u rapimentu. ” Questa simule hè
simile à a seconda jhāna, ma cun un aghjuntu visibile: i loti. Ci hè un
significatu per l’imaghjini di loto? Hè assai prubabile, postu chì u
Buddha utilizza u loto cum’è u simbulu per a buddha stessa. In una
cunversazione cù u brahman Doṇa, u Buddha hà dettu in versi:
“Cum’è un bellu loto biancu micca sporcu da l’acqua, ùn sò micca
imbruttatu da u mondu: dunque, o brahmin, sò un Buddha”.
A mo propria capiscitura, basata annantu à a descrizzione di u terzu
jhāna, hè chì i lotus in a simule alludenu à i fattori di saviezza chì
venenu à palesu. Questu hè u cuntributu più impurtante di u terzu jhāna.
Note à piè di pagina
[1] Aṅguttara Nikāya 5: 28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] A versione in pali di sta simule ùn menziona micca u bagnu, ma a
versione cinese sì, è aghju decisu di includela in a narrazione perchè
trovu l’imaghjini una parte assai utile di a simule.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
A SIMILE DI U BUDDHA PER A Quarta Jhana hè paragunata à un omu
impannillatu da u capu à i pedi in un pannu biancu pulitu.
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi - besplatno internetsko sveučilište za
analitička istraživanja i praksu
za
“Otkrivanje Bude Probuđenog sa sviješću svijesti”
u 116 klasičnih jezika
Bijeli dom,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Država Magadhi karnataka,
Prabuddha Bharat International.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Bol je dar.
Umjesto da to izbjegavate,
naučiti ga prigrliti,
Bez boli,
nema rasta - Buda
Gladan želudac,
prazan džep
i
slomljeni um
mogu naučiti najbolje
lekcije života.
Ne postoji vatra poput strasti
Nema zločina poput mržnje,
Nema tuge poput razdvajanja, Nema bolesti poput gladi,
I nema radosti poput radosti slobode. ”
“Cijela tajna postojanja je da nema straha.
Nikad se nemojte bojati što će biti s vama, ne ovisite ni o kome.
Oslobođeni ste samo u trenutku kad odbijete svu pomoć. ”
Pogledajte unutra. Budi miran.
Bez straha i vezanosti,
Znaj slatku radost od
Živjeti na način.-Buda
“Ne treba se bojati čak ni smrti
od strane onoga koji je mudro živio “.
“Sva bića drhte
prije nasilja.
Svi se boje smrti,
svi vole život.
Pogledajte sebe
u drugima.
Koga onda možeš ozlijediti?
Kakvu štetu možeš učiniti? ”
-Buda
Doktor B.R.Ambedkar zagrmio je “Glavna Prabuddha Bharat Baudhmay
karunga.” (Prabuddha Bharat budist ću učiniti)
Sada sva aboridžinska probuđena društva grme “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Napravit ćemo svjetski Prabuddha Prapanch)
Ljudi su se počeli vraćati u svoj izvorni kućni budizam. Cijeli će
svijet slijediti učenja Probuđenog sa sviješću o svojoj sreći, dobrobiti
i miru kako bi im omogućio da postignu Vječno blaženstvo kao svoj
konačni cilj.
ODLIČNA MOĆ PRAVE KONCENTRACIJE
Četvrta Jhāna
Četvrta jhāna nadovezuje se na treću jhānu. U četvrtoj jhāni, um napušta
čak i sukhu i uzdiže se iznad i izvan užitka i Bola, radosti i
potištenosti. Ravnomjernost je usavršena. U tom se stanju dogodi nešto
izuzetno važno: um sada posjeduje pažnju pročišćenu smirenošću. Meditant
“sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako da nema
dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um.” Upravo
ta pažnja pročišćena smirenošću izravno omogućuje prodor u „izravno
znanje“ koje vodi do Nibbane.
Budin uspoređivanje četvrte jhāne aludira izravno na ovu čistoću
pažljivosti. Usporedba je ona u kojoj čovjek, nakon što se okupao,
“sjedi pokriven od glave bijelom krpom, tako da ne bi bilo dijela
cijelog njegova tijela koji ne bi bio prožet bijelom tkaninom; isto
tako, meditant sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako
da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um. ”
Ova je usporedba doslovnija nego što većina ljudi misli. Kad je prvi put
naučio ući u četvrtu jhānu, njegova je vizualna percepcija u tom stanju
bila tama (jer su mu oči bile zatvorene), pa zapravo nije razumio zašto
je Buddha to opisao kao „čisti bistri um“, osim možda metaforički
uspostavljajući vrlo jaka koncentracija, u ovom slučaju koncentriranje
na dah i ne gubljenje pažnje ni na jedan dah tri sata uzastopno, prije
ulaska u jhānu. Kad je to učinio, otkrio je da je njegova vizualna
percepcija kad je ušao u četvrtu jhanu bila vrlo blistava. Rekao je da
zamislite u vrlo svijetlo i sunčano popodne kako postavite mali bijeli
šator usred otvorenog polja i sjednete u taj šator: vašim će vizualnim
osjećajem dominirati bijela svjetlina u svim smjerovima, a to je ono što
vizualni doživljaj u četvrtoj jhāni na dovoljnoj dubini koncentracije.
Izravno znanje
Posljednji korak je korištenje ovog čistog bistrog uma za stjecanje
“izravnog znanja”. Način na koji to možemo učiniti jest posvetiti se
predmetu interesa s ovim turbopunjavim umom. Ovo je um koji je ujedinjen
sa savršenim majstorstvom pozornosti, izoštren savršenom pažnjom,
smiren savršenim spokojem i neopterećen zaprekama, užitkom ili boli,
poput ili ne. Ovo je um koji je najprikladniji za mudrost.
Da, istina je da su jhāne sjajno mjesto za biti samo blaženstvo i
uživanje u „ugodnom boravku ovdje i sada“. U stvari, kad su Buddhu
pitali može li se ostvariti „jedan izuzetno ugodan svijet“, on je
odgovorio, da, i taj isključivo ugodan svijet su jhāne [7]. Zapravo,
Buda ga je čak i poticao. Rekao je, “Četiri jhāne nazivaju se
blaženstvom odricanja, blaženstvom povučenosti, blaženstvom mira,
blaženstvom buđenja sa sviješću. Ovu vrstu užitka treba težiti,
razvijati, kultivirati, ne treba se bojati. ”
Ali daleko važnije od toga je upotreba jhana za odvođenje uma na mjesto
gdje je savršeno pogodno za mudrost, a zatim korištenje za stjecanje
izravnog znanja u Nibbanu.
Kushinara Nibbana Bhumi - besplatno internetsko sveučilište za
analitička istraživanja i praksu
za
„Otkriće Bude Probuđenog sa sviješću svjesnosti.
Buda je naziva plemenitom koncentracijom prava s pet faktora: četiri
jhāne i stjecanjem izravnog znanja koristeći četvrtu jhānu kao bazu
operacija. Ukratko, to su pet koncentriranih ispravnih koncentracija na
vašem putu do Nibbane s bitne odskočne daske koje vam nudi svaka jhāna: U
prvoj jhāni stječete sposobnost promjene života da ostanete u zanosu i
sreći neovisno o senzualnim užicima. U drugoj jhāni, razmišljanje se
smiruje i um postaje spokojan i jedinstven.
U trećoj jhāni um postaje miran, zanos blijedi, a čimbenici mudrosti
(pažnja, jasno razumijevanje i smirenost) dolaze do izražaja. U četvrtoj
jhāni um se uzdiže iznad i izvan svakog zadovoljstva i boli, smirenost
se usavršava i najvažnije od svega, pažnja se provodi smirenošću. Buda
to naziva “čistim bistrim umom”.
Koristeći čisti bistri um, steknite mudrost i izravno znanje koje vodi
do Nibbane.
Buda je ponudio tri sličnosti koja se odnose na krajnji rezultat ovog
procesa.
Prvi je vrč za vodu pun vode postavljen na postolje, snažan čovjek može
ga lako prevrnuti u bilo kojem smjeru i proliti vodu. Na isti način,
meditant opremljen jhānama ima snažan um koji može ostvariti bilo koji
uvid jednako lako kao što snažni čovjek može prevrnuti teglu.
Druga je sličnost slična: četvrtasti ribnjak na ravnom terenu ispunjen
do vrha, snažan čovjek može otvoriti bilo koji od četiri zida i voda će
izletjeti van.
Treća usporedba uključuje majstorskog kočijaša koji vozi kočije
upregnute u rasne pasmine, vozi se po ravnom terenu, a on lako može
voziti u bilo kojem smjeru kad god poželi. Meditant opremljen jhānama je
poput tog majstorskog kočijaša.
U istom Diskursu o pet čimbenika, Buda navodi primjenjujući vaš um
superdupera jhāne na prikladan način, možete „uništavanjem nečistoća, u
ovom životu s neposrednim znanjem spoznati besprijekorno oslobađanje uma
i oslobađanje mudrošću, i ušavši u njega, nastani se u njemu. ”Drugim
riječima Nibbana.
Ispravna koncentracija (sammā-samādhi) odnosi se na četiri jhāne. Riječ
jhāna doslovno znači meditacija, ali kad Buda koristi tu riječ, misli na
određenu zbirku od četiri sve profinjenija stanja meditativne
apsorpcije.
Zato jhanu često vidite prevedenu kao “apsorpcija”, a povremeno i kao
“meditacija”. Odlučio sam ostaviti jhānu neprevedeno. Četiri jhāne
jednostavno se nazivaju prva jhāna, druga jhāna, treća jhāna i četvrta
jhāna.
Četiri jhāne nude snažne odskočne daske prema nirvani. Buda vrlo često
govori o jhānama, ali smatram da je njegov Rasprava o pet čimbenika
(Pañcaṅgika Sutta) [1] posebno korisna jer uspostavlja izričitu vezu
između jhāna i „izravnog znanja“ koje dovodi do nirvane, plus daje
šarene sličice kako bi ilustrirao svoju poantu.
Prvo Jhāna
U prvoj jhāni ste, prema Budinim riječima, “prilično izolirani” od
senzualnih užitaka i nezdravih stanja. Ta prva jhāna daje vam ono što
Buda naziva „zanosom i srećom rođenom u izolaciji“. To je izuzetno važan
korak za vas kao praktičara jer vam nudi sposobnost da pouzdano
iskusite intenzivnu radost neovisno o senzualnim užicima. Prije toga
patite od oslanjanja na senzualno zadovoljstvo radi zadovoljstva i u tom
ste smislu robovi senzualnom užitku. Kad stignete do prve jhāne,
međutim, shvatite da vam uopće nisu potrebna ugodna osjetilna iskustva
da biste bili radosni, možete biti ekstatično radosni samo sjedeći tamo i
uopće se ništa ne događa. Da budemo pošteni, mnogi sezonski meditanti
već mogu pristupiti pouzdanom toku radosti prije dolaska na prvu jhānu,
ali prema mom iskustvu ta radost prije jhāne obično je suptilna i
nedovoljno jaka da, recimo, istisne moju žudnju za čokoladom, dok je
radost u prvoj jhāni dovoljno intenzivna da um značajno usredotoči i da
um sam sebi kaže: „To je sve što mi ikad treba, ne treba mi ništa
drugo.“ Iako je visoko usredotočen, um u ovom trenutku nije potpuno
ujedinjen (to se događa u drugoj jhāni dolje), ali je dovoljno
usredotočen na intenzivnu radost da bi ovo možda bila najdublja
meditativna koncentracija koju ste imali, ako nikada prije niste
iskusili jhānu ikad iskusni do ovog trenutka u svojoj praksi.
koju doživljavate počevši od prve jhāne je razlog zašto je Buda jhāne
naziva „ugodnim prebivanjem ovdje i sada“. Suvremeni ljudi to mogu
nazvati “blaženjem”. Ali prva jhāna čini nešto mnogo važnije od
dopuštanja da se blagoslovite: daje vam vitalni uvid koji otvara vaša
vrata prema nirvani. Kad prvi put naučite budizam i čitate o Budi
pozivajući se na senzualnu želju kao na „vatru“ ili „otrov“ koji
uzrokuje patnju, možda mislite da to uopće nema smisla. Udovoljavanje
senzualnoj želji donosi toliko zadovoljstva, pa kako onda senzualna
želja može biti razlog za patnju? Sigurno je to razlog za sreću. Jednom
kad doživite zanos i sreću u prvoj jhāni, međutim, Budina učenja o
senzualnoj želji odjednom imaju sasvim smisla.
Prvo, shvaćate da je ta radost rođena izoliranošću od senzualne želje
profinjenija, održivija i zadovoljavajuća od radosti koja se oslanja na
ispunjavanje senzualne želje. Drugo, i što je još važnije, shvatite da
nema iste problematične nuspojave. Svaki udarac sreće koji dolazi od
ispunjenja senzualne želje nužno zasadi sjeme za buduću patnju: bez
obzira na to koliko ugodnih osjetilnih predmeta imamo, oni se na kraju
mijenjaju na gore (npr. Stare ili propadaju itd.) Ili naviknemo njima
(pa čak i sami isti predmeti s vremenom postaju manje ugodni ili čak
neugodni), ili ćemo ih na kraju izgubiti ili gubimo sposobnost uživanja u
njima zbog naše eventualne bolesti, slabosti ili smrti. Još gore, baš
kao kad gubavac ogrebe vlastite čireve, vjerojatnije je da će ih trebati
još više ogrebati, na isti način, ispunjenje senzualne želje pojačava
oslanjanje i ovisnost o njima. Stoga je izvlačenje sreće iz senzualne
želje poput posudbe novca od morskog psa koji uživa slomiti koljena:
sada možete uživati u užitku, ali sigurno ćete platiti puno više nego
što ćete dobiti dugoročno. Dok je doživljavanje sreće bez senzualne
želje isto kao otkrivanje da su vam bogati bake i djedovi ostavili
velikodušni fond povjerenja koji vam daje besplatan novac koji možete
potrošiti svaki dan. Jednom kad shvatite da imate taj izvor prihoda,
nikada više ne biste željeli posuđivati od morskog psa, posebno ako je
besplatni novac veći od onoga što možete dobiti od zajma. Na isti
način, kad jednom dobijete pouzdan zanos i sreću na temelju povučenosti,
shvatili biste zašto Buda naziva čulno zadovoljstvo “niskim, vulgarnim,
grubim, nepodobnim i nekorisnim” [2]. Um tada prirodno pušta senzualnu
želju.
Zbog toga Buddha kaže da je prva jhāna tamo gdje senzualna želja
privremeno „prestaje bez ostatka“ [3], zajedno s nevoljom i okrutnošću.
Zbog toga jhane naziva mjestom gdje “Mara i njegovi sljedbenici ne mogu
ići” i gdje je meditant “Marama zavezao oči” [4]. Mara vas može
dohvatiti samo pomoću nezdravih namjera (senzualne želje, nevoljnosti i
okrutnosti), a dok ste u jhānama, potpuno ste ih se oslobodili, iako
privremeno. To je razlog zašto je prva jhāna toliko važna : pruža
pristup unutarnjoj radosti koja naginje um prema potpunoj slobodi od
požude i senzualne želje, a time pokreće um prema mudrosti i oslobađanju
od svake patnje.
Budin usporedba prve jhāne stavlja tu unutarnju radost na središnju
pozornicu. Kaže, „Baš kao što bi vješt čovjek za kupanje mogao nakupiti
prah za kupanje u metalnom bazenu i posipajući ga postupno vodom,
mijesiti ga dok mu vlaga ne nakvasi kuglu praha za kupanje, natopi je i
prožme iznutra i izvana, unutra na isti način, meditant čini da zanos i
sreća rođena iz osamljenosti natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju
ovo tijelo, tako da ne postoji dio cijelog ovog tijela koji njime nije
prožeto. “
Jhāna
Druga jhāna nadovezuje se na prvu jhānu. U drugoj jhāni, svako
razmišljanje se smiruje, i zbog toga um postaje smiren i ujedinjen, a vi
doživljavate ono što Buda naziva „zanosom i srećom rođenom iz
koncentracije“. Ovo zanos i sreća su još profinjeniji i uzvišeniji od
prve jhāne, ali najvažniji doprinos druge jhāne je snaga koncentracije
koja omogućuje smirenost i ujedinjenje uma. To ujedinjenje uma pretvara
um u moćnu silu za razbijanje neznanja i razvijanje mudrosti. To je kao
da pokušavate zapaliti vatru sunčevom svjetlošću. Ako tinder samo
izbacite na sunce, vjerojatno se neće zapaliti, ali ako koristite
povećalo za sakupljanje sunčeve svjetlosti na sićušno mjesto tindera,
tada se može zapaliti. To je također poput okupljanja mase potlačenih
robova Mare i njihovog ujedinjavanja, pretvarajući ih u jedinstvenu
borbenu silu protiv Marine vojske. Kad je sve što imate skupina Maravih
robova tu i tamo, nemate šanse protiv Marove ugnjetavačke vojske, ali
kad se ti robovi ujedine u jedinstvenu borbenu silu, tada možete
započeti svoj otpor protiv Mare. Riječ samadhi doslovno znači
“sakupljati”, a druga jhāna je mjesto gdje ta kolekcija uma postaje
istinska sila mudrosti na koju treba računati.
Budin sličan s drugom jhānom uključuje jezero, „Baš kao što bi moglo
postojati jezero čija je voda potekla odozdo bez dotoka iz bilo kojeg
smjera, a jezero se ne bi nadopunjavalo pljuskovima kiše, tada hladnim
vrelom vode nabijanje u jezeru učinilo bi da hladna voda natapa, nagiba,
ispunjava i prožima jezero, tako da ne bi bilo dijela cijelog jezera
koji ne bi bio prožet hladnom vodom; isto tako, meditant čini da zanos i
sreća rođena iz koncentracije natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju
ovo tijelo, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji nije prožet
zanosom i srećom rođenim iz koncentracije. ” Još jednom, zanos i sreća
zauzimaju središnju pozornicu u ovoj usporedbi, ali slika jezera koje
nema ni dotok ni odljev aludira i na proširenu širinu i dubinu unutarnje
radosti te na iskustvo smirenosti i sabranosti.
Istaknuti učitelj jhāne Leigh Brasinton, od kojeg sam naučio većinu
svoje jhāna prakse, i sam je naučio doći do jhāna prije nego što je
pročitao kanonske tekstove budista, pa je o Buddhinoj sličnosti saznao
tek nakon što je savladao drugu jhānu i kada je to učinio , uzviknuo je
svom učitelju, “upravo se tako osjeća druga jhāna!” Stoga osjeća da
Budina sličnost druge jhāne nije samo metaforična slika, već stvarni
opis iskustva u drugoj jhāni.
Treća Jhāna
Treća jhāna nadovezuje se na drugu jhānu. U trećoj jhāni zanos nestaje i
ostaje vam sreća. Pali riječi koje su prevedene u “zanos” i “sreća” su
“pīti”, odnosno “sukha”. Pīti se prevodi i kao „uzdižuća radost“ ili
„energetska radost“, a sukha se prevodi i kao „blaženstvo“,
„zadovoljstvo“ ili „neenergetska radost“. Pīti i sukha kvalitativno su
različite vrste radosti, s pīti obilježenima energijom i uzbuđenjem, dok
sukha obilježeni mirnim osjećajem ugodnosti. U trećoj jhāni um postaje
puno mirniji od druge jhāne, a s tim spokojem pīti postaje neugodno
glasan, pa ga um napušta i ostaje mu sukha. Uz to, Buddha kaže,
“meditant prebiva ravnodušno, pažljivo i jasno shvaća.” Ne radi se o
tome da ti čimbenici prije nisu bili prisutni, već da se s povećanjem
spokoja i ujedinjenja uma ti faktori eksponencijalno jačaju i postaju
dovoljno istaknuti da počnu uzimati prvi plan.
Stoga je najvidljiviji doprinos treće jhāne smirenje uma koje dovodi do
napuštanja pitija, ali što je još važnije, s umom koji je dobro smiren i
ujedinjen, čimbenici uma koji vode izravno ka mudrosti jačaju i dolaze
na vidno mjesto u u prvom planu: smirenost, pažljivost i jasno
razumijevanje, podržani od strane sukhe. Iz tog razloga, Buddha kaže da
plemići deklariraju onoga tko stanuje u trećoj jhāni: “On je ravnodušan,
pažljiv, onaj koji živi sretno.”
sličan treće jhāne je: „Baš kao u ribnjaku s plavim ili crvenim ili
bijelim lotosima, neki lotosi koji se rode i rastu u vodi mogu uspjeti
uronjeni u vodu, a da se iz nje ne dignu, a hladna voda bi se natapala ,
strmo, napunite ih i prožimajte do vrhova i korijena, tako da ne bi
bilo dijela onih lotosa koji ne bi bili prožeti hladnom vodom; isto
tako, meditant čini da sreća lišena ushićenja natapa, strmi, ispunjava i
prožima ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan dio cijelog njegova
tijela koji nije prožet srećom lišenom zanosa. ” Ova je sličnost slična
drugoj jhāni, ali s jednim vidljivim dodatkom: lotosi. Postoji li značaj
za slike lotosa? Vrlo vjerojatno je tako, budući da Buda koristi lotos
kao simbol za samo budastvo. U razgovoru s brahmanom Doṇom, Buda je u
stihu slavno rekao:
“Kao ljupku bijelu lotusu koju voda ne zaprlja, svijet me ne zaprlja:
dakle, o brahmine, ja sam Buda.”
Moje vlastito razumijevanje, temeljeno na opisu treće jhāne, jest da
lotosi u usporedbi aludiraju na čimbenike mudrosti koji dolaze do
izražaja. To je najvažniji doprinos treće jhāne.
Fusnote
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Pali inačica ovog usporedbe ne spominje kupku, ali kineska inačica, i
odlučio sam je uključiti u pripovijedanje jer smatram da su slike vrlo
koristan dio sličice.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
BUDINI SLIK ZA Četvrtu Jhanu uspoređuju s čovjekom umotanim od glave do
pete u čistu bijelu krpu.
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Bolest je dárek.
Místo toho, aby se tomu vyhnuli,
naučit se to obejmout,
Bez bolesti
neexistuje žádný růst - Buddha
Hladový žaludek,
prázdná kapsa
a
zlomená mysl
může učit to nejlepší
lekce života.
Neexistuje oheň jako vášeň
Žádný zločin jako nenávist,
Žádný zármutek jako odloučení, Žádná nemoc jako hlad,
A žádná radost jako radost ze svobody. “
“Celým tajemstvím existence je nebát se.”
Nikdy se nebojte, co se s vámi stane, nespoléhejte na nikoho.
Osvobodíte se až ve chvíli, kdy odmítnete veškerou pomoc. “
Podívejte se dovnitř. Být stále.
Bez strachu a připoutanosti,
Poznej sladkou radost
Žít způsobem.-Buddha
„Ani smrti se nelze bát
tím, kdo žil moudře. “
„Všechny bytosti se třesou
před násilím.
Všichni se bojí smrti
celý milostný život.
Uvidíme se
v jiných.
Komu tedy můžeš ublížit?
Jakou škodu můžete udělat? “
-Buddha
Dr. B.R.Ambedkar zahučel „Hlavní Karbuddha Bharat Baudhmay karunga.“
(Udělám Prabuddha Bharat buddhistou)
Nyní všechny domorodé probuzené společnosti hromují „Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.“ (Uděláme svět Prabuddha Prapanch)
Lidé se začali vracet zpět ke svému původnímu domovskému buddhismu. Celý
svět bude následovat učení probuzeného s vědomím jejich štěstí,
blahobytu a míru, aby jim umožnil dosáhnout věčné blaženosti jako svého
konečného cíle.
ÚŽASNÁ SILA SPRÁVNÉ KONCENTRACE
Čtvrtý Jhāna
Čtvrtý jhāna navazuje na třetí jhānu. Ve čtvrté jhāně se mysl vzdává i
sukhy a stoupá nad a za potěšení a bolest, radost a sklíčenost.
Rovnoměrnost je zdokonalena. V tomto stavu se stane něco nesmírně
důležitého: mysl má nyní všímavost očištěnou vyrovnaností. Meditující
„sedí a prostupuje tímto tělem čistou jasnou myslí, takže není žádná
část jeho celého těla, která není prostoupena čistou jasnou myslí.“
Právě tato všímavost očištěná vyrovnaností přímo umožňuje průnik do
„přímého poznání“, které vede k Nibbaně.
Buddhovo přirovnání čtvrté jhāny se zmiňuje přímo o této čistotě
všímavosti. Přirovnání je takové, kde muž po koupeli „sedí zakrytý od
hlavy dolů bílou látkou, takže by na celém těle nebyla žádná část, která
by nepronikla bílou látkou; tak také meditující sedí a prostupuje tímto
tělem čistou jasnou myslí, takže není žádná část celého jeho těla,
která není prostoupena čistou jasnou myslí. “
Toto přirovnání je doslovnější, než si většina lidí myslí. Když se
poprvé naučil vstoupit do čtvrté jhāny, jeho vizuálním vnímáním v tomto
stavu byla tma (protože jeho oči byly zavřené), takže ve skutečnosti
nerozuměl, proč to Buddha popsal jako „čistou jasnou mysl“, snad kromě
metaforického stanovení velmi silná koncentrace, v tomto případě
soustředění na dech a neztrácení pozornosti na jediný dech po dobu tří
hodin v kuse, než vstoupí do jhāny. Když to udělal, zjistil, že když
vstoupil do čtvrtého jhāny, jeho vizuální vnímání bylo velmi jasné.
Řekl, že si za velmi jasného a slunečného odpoledne postavte malý bílý
stan uprostřed otevřeného pole a sedněte si uvnitř tohoto stanu: váš
vizuální smysl bude ovládán bílým jasem ve všech směrech, a to je
vizuální zážitek ve čtvrté jhāně v dostatečné hloubce soustředění.
Přímé znalosti
Posledním krokem je využití této čisté jasné mysli k získání „přímých
znalostí“. Způsob, jak to udělat, je věnovat se objektu zájmu s touto
přeplňovanou myslí. To je mysl sjednocená s dokonalým ovládáním
pozornosti, naostřená dokonalou všímavostí, uklidněná dokonalým klidem a
nezatížená překážkami, rozkoší nebo bolestí, která se jí líbí nebo
nelíbí. To je mysl, která dokonale přispívá k moudrosti.
Ano, je pravda, že jhāny jsou skvělým místem, kde můžete jen požehnat a
užít si „příjemné dodržování zde a teď“. Když se Buddha zeptal, zda je
možné realizovat „výlučně příjemný svět“, odpověděl, ano, a tím výlučně
příjemným světem jsou jhāni [7]. Ve skutečnosti to Buddha dokonce
povzbudil. Řekl: „Čtyři jhāny se nazývají blaženost odříkání, blaženost
odloučení, blaženost míru, blaženost probuzení s vědomím. Tento druh
potěšení by měl být sledován, rozvíjen, kultivován, nemělo by se ho bát.
“
Ale mnohem důležitější než to je používat jhāny k přemístění mysli na
místo, kde dokonale přispívá k moudrosti, a pak je použít k získání
přímého poznání do Nibany.
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“Objev Buddhy probuzeného s vesmírem vědomí.”
Buddha tomu říká ušlechtilá pětičlenná pravá koncentrace: čtyři jhāny a
získávání přímých znalostí pomocí čtvrté jhāny jako základu operací.
Stručně řečeno, jedná se o pětaktorové správné soustředění na vaší cestě
do Nibany s základní odrazové můstky, které vám každý jhāna nabízí: V
první jhāně získáte schopnost změnit život, abyste žili v vytržení a
štěstí nezávisle na smyslných rozkoších. Ve druhé jhāně ustupuje myšlení
a mysl se stává klidnou a sjednocenou.
Ve třetím jhāna se mysl stává klidnou, vytržení mizí a do popředí se
dostávají faktory moudrosti (všímavost, jasné porozumění a vyrovnanost).
Ve čtvrté jhāna stoupá mysl nad veškeré potěšení a bolest, vyrovnanost
se zdokonaluje a nejdůležitější všímavost je očištěna vyrovnaností.
Buddha tomu říká „čistá jasná mysl“.
Čistou jasnou myslí získáte moudrost a přímé znalosti vedoucí k Nibbaně.
Buddha nabídl tři podobenství týkající se konečného výsledku tohoto
procesu.
První je vodní džbán plný vody, který byl postaven na stojanu, silný muž
jej může snadno naklonit jakýmkoli směrem a vylit vodu. Stejným
způsobem má meditující vybavený jhāny silnou mysl, která dokáže
realizovat jakýkoli vhled tak snadno, jak silný muž dokáže naklonit
nádobu.
Druhé přirovnání je podobné: čtvercový rybník na rovném terénu naplněný
až po okraj, silný muž může otevřít kteroukoli ze čtyř stěn a voda
vytéká ven.
Třetí přirovnání zahrnuje mistrovský vozataj na koni na voze upoutaném
na plnokrevníky, jízda na rovném povrchu, může snadno jet jakýmkoli
směrem, kdykoli chce. Meditátor vybavený jhāny je jako ten mistrovský
vozataj.
Ve stejném Pojednání o pěti faktorech Buddha uvádí, že odpovídajícím
způsobem uplatní vaši superduper jhānu mysl, můžete „zničením zkaženin
realizovat v tomto životě s přímým poznáním bezchybné osvobození mysli a
osvobození moudrostí, a vstoupil do ní, přebýval v ní. “Jinými slovy,
Nibbana.
Správná koncentrace (sammā-samādhi) označuje čtyři jhāny. Slovo jhāna
doslovně znamená meditaci, ale když Buddha toto slovo použije, má na
mysli konkrétní soubor čtyř stále rafinovanějších stavů meditativní
absorpce.
Proto často vidíte jhānu překládanou jako „absorpci“ a příležitostně
jako „meditaci“. Rozhodl jsem se nechat jhānu nepřeloženou. Čtyři jhāny
se jednoduše jmenují první jhāna, druhý jhāna, třetí jhāna a čtvrtý
jhāna.
Čtyři jhāny nabízejí mocné odrazové můstky k nirváně. Buddha velmi často
mluví o jhānech, ale jeho diskurz o pěti faktorech (Pañcaṅgika Sutta)
[1] mi připadá obzvláště užitečný, protože vytváří výslovné spojení mezi
jhāny a „přímým poznáním“, které vede k nirváně, plus dává barevné
podobenství, aby ilustroval svůj názor.
Nejprve Jhāna
V první jhāně jste, slovy Buddhy, „zcela odloučeni“ od smyslných rozkoší
a nepříznivých stavů. První jhāna vám dává to, co Buddha nazývá
„vytržení a štěstí zrozené z ústraní“. To je pro vás jako odborníka
nesmírně důležitý odrazový můstek, protože vám nabízí schopnost
spolehlivě zažít intenzivní radost nezávisle na smyslných rozkoších.
Předtím trpíte spoléháním na smyslné potěšení pro radost a v tomto
smyslu jste otrokem smyslného potěšení. Když však dorazíte na první
jhānu, uvědomíte si, že k tomu, abyste byli veselí, vůbec nepotřebujete
příjemné smyslové zážitky, můžete být nadšeni radostí jen tím, že tam
budete sedět a nic se neděje vůbec. Abych byl spravedlivý, mnoho
zkušených meditujících už může přistupovat ke spolehlivému proudu
radosti před příchodem první jhāny, ale podle mých zkušeností ta radost
před jhānou bývá jemná a není dost silná na to, aby vytlačila moji touhu
po čokoládě, vzhledem k tomu, že radost v prvním jhāně je dostatečně
intenzivní, aby významně zaměřila mysl a aby si mysl sama řekla: „To je
vše, co právě teď potřebuji, nepotřebuji nic jiného.“ I když je mysl
vysoce zaměřená, není v tomto okamžiku zcela jednotná (k čemuž dochází
ve druhé jhāně níže), ale je dostatečně zaměřena na intenzivní radost,
že pokud jste jhānu nikdy předtím nezažili, může to být nejhlubší
meditativní koncentrace, jakou jste měli jaké jste doposud ve své praxi
zažili.
Příjemnost,
kterou zažíváte od prvního jhāny, je důvod, proč Buddha nazývá jhāny
„příjemným dodržováním zde a teď“. Moderní lidé to mohou nazvat
„blažením“. Ale první jhāna dělá něco mnohem důležitějšího než to, že
vám dovoluje blaženost: dává vám zásadní pohled, který vám otevře dveře
do nirvány. Když se poprvé naučíte buddhismus a přečtete si, že Buddha
odkazuje na smyslnou touhu jako na „oheň“ nebo „jed“, který způsobuje
utrpení, můžete si myslet, že to nemá vůbec smysl. Uspokojující smyslná
touha přináší tolik potěšení, jak tedy může být smyslná touha příčinou
utrpení? Určitě je to důvod ke štěstí. Jakmile však zažijete vytržení a
štěstí v první jhāně, dává Buddhovo učení o smyslné touze najednou
smysl.
Nejprve si uvědomíte, že tato radost zrozená z ústraní od smyslné touhy
je rafinovanější, udržitelnější a uspokojivější než radost, která závisí
na naplnění smyslné touhy. Zadruhé, a co je důležitější, uvědomíte si,
že to nemá stejné problematické vedlejší účinky. Každý snímek štěstí,
který pochází z naplnění smyslné touhy, nutně zasazuje semínko pro
budoucí utrpení: bez ohledu na to, kolik příjemných smyslových předmětů
máme, nakonec se změní k horšímu (např. Zestárnou, rozpadnou se atd.),
Nebo si zvykneme jim (takže i ty samé objekty se časem stanou méně
příjemnými nebo dokonce nepříjemnými), nebo je nakonec ztratíme, nebo
ztratíme schopnost užívat si je kvůli své vlastní nemoci, slabosti nebo
smrti. A co je ještě horší, stejně jako když si malomocný škrábe vlastní
boláky, zvyšuje pravděpodobnost, že je bude muset poškrábat ještě víc,
stejně tak splnění smyslné touhy posiluje závislost a závislost na nich.
Odvodit štěstí ze smyslné touhy je tedy jako půjčit si peníze od
půjčujícího žraloka, který si užívá lámání kolen: potěšení si užijete
hned, ale určitě zaplatíte mnohem víc, než z dlouhodobého hlediska
získáte. Zatímco zažívat štěstí bez smyslné touhy je jako objevovat, že
vám vaši bohatí prarodiče nechali velkorysý svěřenecký fond, který vám
dává peníze, které můžete každý den utratit. Jakmile si uvědomíte, že
máte tento zdroj příjmů, už byste si nikdy nechtěli půjčit od
půjčujícího žraloka, zvláště pokud jsou volné peníze více než to, co
můžete od půjčovacího žraloka získat. Stejným způsobem, jakmile získáte
spolehlivý přístup k vytržení a štěstí na základě ústraní, pochopili
byste, proč Buddha nazývá smyslové potěšení „nízkým, vulgárním, hrubým,
nepoctivým a neškodným“ [2]. Mysl pak přirozeně opouští smyslnou touhu.
Proto Buddha říká, že první jhāna je místem, kde smyslová touha dočasně
„přestane beze zbytku“ [3], spolu se zlou vůlí a krutostí. I proto
nazývá džhány místem, kam „Mara a jeho následovníci nemohou jít“ a kam
meditující „zavázal oči Marovi“ [4]. Mara se tě může zmocnit pouze s
použitím nepříznivých záměrů (smyslové touhy, špatné vůle a krutosti), a
zatímco jsi v jhānech, jsi od nich úplně osvobozen, byť dočasně. Proto
je první jhāna tak důležitý : poskytuje přístup k vnitřní radosti, která
nakloňuje mysl k úplné osvobození od chtíče a smyslné touhy, a tím
pohání mysl k moudrosti a osvobození od všeho utrpení.
Buddhovo přirovnání prvního jhāny staví tuto vnitřní radost na centrální
scénu. Říká: „Stejně jako by dovedný kouzelník mohl nasypat koupelový
prášek do kovové pánve a postupně jej pokropit vodou, hnětl by ho, dokud
vlhkost nezmáčkne jeho kouli z koupelového prášku, namočil jej a
nepronikl dovnitř a ven, dovnitř stejným způsobem meditující způsobí, že
vytržení a štěstí zrozené z ústraní bude toto tělo strmé, strmé,
naplněné a prostoupené tak, aby v celém těle nebyla žádná část, která by
jím nebyla prostoupena. “
Druhá
Jhāna
Druhá jhāna navazuje na první jhānu. Ve druhé jhāně všechno myšlení
ustupuje, a proto se mysl stává klidnou a sjednocenou a vy zažíváte to,
co Buddha nazývá „vytržení a štěstí zrozené ze soustředění“. Toto
vytržení a štěstí je ještě rafinovanější a vznešenější než první jhāna,
ale nejdůležitějším přínosem druhého jhāny je síla soustředění, která
umožňuje klid a sjednocení mysli. Právě toto sjednocení mysli proměňuje
mysl v mocnou sílu pro zlomení nevědomosti a rozvoj moudrosti. Je to
jako pokusit se zapálit sluneční světlo. Pokud troubíte pouze na slunci,
není pravděpodobné, že se vznítí, ale pokud pomocí lupy sbíráte
sluneční světlo na malé místo troudku, může se vznítit. Je to také jako
shromáždit masu utlačovaných otroků Mary a sjednotit je a proměnit je v
jedinou bojovou sílu proti Marině armádě. Když máte jen tu a tam skupinu
Mariných otroků, nemáte šanci proti Marině represivní armádě, ale
jakmile se tito otroci spojí do jediné bojové síly, můžete začít svůj
odpor proti Marě. Slovo samádhi doslovně znamená „sbírat“ a druhá jhāna
je místem, kde se tato sbírka mysli začíná stávat skutečnou silou
moudrosti, se kterou je třeba počítat.
Buddhovo přirovnání druhé jhāny zahrnuje jezero: „Stejně jako by mohlo
existovat jezero, jehož vody stoupaly zespodu bez přítoku z jakéhokoli
směru a jezero by nebylo doplňováno dešťovými přeháňkami, pak chladný
pramen vody studna v jezeře by studenou vodu promočila, strmá, naplnila a
prostupovala jezerem, takže by tam nebyla žádná část celého jezera,
která by nepronikla studenou vodou; tak také meditující nechává vytržení
a štěstí zrozené z koncentrace promočit, strmě, naplnit a prostupovat
toto tělo, takže v celém jeho těle není žádná část, která by nepronikla
vytržením a štěstím zrozeným z koncentrace. “ V tomto přirovnání je opět
ústředním bodem vytržení a štěstí, ale obraz jezera, které nemá ani
příliv ani odliv, také naráží na rozšířenou šířku a hloubku vnitřní
radosti a na zážitek klidu a sběratelství.
Prominentní učitel jhāny Leigh Brasinton, od kterého jsem se většinu své
praxe jhāna naučil, se sám naučil dosáhnout jhānas dříve, než si
přečetl kanonické buddhistické texty, takže o podobenství Buddhy se
dozvěděl až poté, co zvládl druhý jhāna zvolal na svého učitele, „přesně
tak se cítí druhý jhāna!“ Proto má pocit, že Buddhovo přirovnání druhé
jhāny není jen metaforickým zobrazením, ale skutečným popisem zkušenosti
ve druhé jhāně.
Třetí Jhāna
Třetí jhāna navazuje na druhou jhānu. Ve třetím jhāna mizí vytržení a
vám zbývá štěstí. Paliho slova, která se překládají do „vytržení“ a
„štěstí“, jsou „pīti“ a „sukha“. Pīti se také překládá jako
„povznášející radost“ nebo „energetická radost“ a sukha se také překládá
jako „blaženost“, „potěšení“ nebo „neenergetická radost“. Pīti a sukha
jsou kvalitativně odlišné druhy radosti, přičemž pīti se vyznačují
energií a vzrušením, zatímco sukha se vyznačují klidným pocitem
příjemnosti. Ve třetím jhāně se mysl stává mnohem klidnější než druhá
jhāna a s tímto klidem se pīti stává nepříjemně hlasitým, takže se ho
mysl vzdá a zůstane sukha. S tím Buddha říká: „meditující přebývá
vyrovnaný, všímavý a jasně chápavý.“ Nejde o to, že by tyto faktory
dříve nebyly přítomny, ale o to, že s rostoucím klidem a sjednocením
mysli se tyto faktory exponenciálně posilují a stávají se dostatečně
prominentními, aby začaly zaujímat popředí.
Nejviditelnějším přínosem třetí jhāny je tedy uklidnění mysli, které
vede k opuštění pīti, ale co je důležitější, s dobře uklidněnou a
sjednocenou myslí faktory mysli, které vedou přímo k moudrosti, posilují
a prominentně přicházejí do popředí: vyrovnanost, všímavost a jasné
porozumění, které pevně podporuje sukha. Z tohoto důvodu Buddha říká, že
ten, kdo přebývá ve třetí jhāně, je vznešenými prohlášen jako: „Je
vyrovnaný, všímavý, ten, kdo přebývá šťastně.“
Buddhova
podobenství třetího jhāny je: „Stejně jako v rybníku s modrými,
červenými nebo bílými lotosy, některé lotosy, které se rodí a rostou ve
vodě, mohou prospívat ponořené do vody, aniž by z ní vyrostly, a studená
voda by promočila , strmý, naplňte je a prostupujte jim až po špičky a
kořeny, aby tam nebyla žádná část těch lotosů, která by nebyla
prostoupena studenou vodou; tak také meditující dělá to, co se zbavilo
štěstí vytržení, namočilo, strmělo, naplnilo a prostupovalo toto tělo,
takže v celém jeho těle není žádná část, která by nebyla prostoupena
štěstím zbaveným vytržení. “ Toto přirovnání je podobné druhé jhāně, ale
s jedním viditelným doplňkem: lotosy. Má význam lotosový obraz? Je to
velmi pravděpodobné, protože Buddha používá lotos jako symbol pro
samotné buddhovství. V rozhovoru s bráhmanem Doṇou Buddha ve verších
slavně řekl:
“Jako krásný bílý lotos, který není znečištěný vodou, nejsem znečištěný
světem: proto, ó brahmine, jsem Buddha.”
Moje vlastní chápání, založené na popisu třetího jhāny, je, že lotosy v
podobenství se zmiňují o faktorech moudrosti, které vystupují do
popředí. To je nejdůležitější příspěvek třetího jhāny.
Poznámky pod čarou
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Paliho verze tohoto přirovnání nezmiňuje koupel, ale čínská verze
ano, a rozhodl jsem se ji zahrnout do vyprávění, protože snímky považuji
za velmi užitečnou součást přirovnání.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
PODOBA BUDDHY PRO Čtvrtou Jhanu je přirovnávána k muži zabalenému od
hlavy po paty v čisté bílé látce.
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For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
at
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure to having above head level based on the usual use of the room.
in 116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada
Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like Lumbini,
Bodhgaya,Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
May you, your family members and all sentient and non sentient beings be ever happy, well and secure!
The pill to reverse aging would be available to the public within
five years and cost the same each day as a cup of coffee, says
researcher.
Practice, Spread the Own Words of the Awakened One with Awareness the
Buddha for Happiness, Welfare, Peace of All Sentient, Non Sentient
Beings and for them to Attain Eternal Bliss as Final Goal.
https://yesterland.com/
How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
speakers remaining. Meanwhile, just 23 languages account for more than
half the world’s population.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
2. GIG ECONOMY,
3. STOCK MARKET INVESTING,
4. HOME GARDENING,
5. ONLINE COACHI
6. MENTAL HEALTH,
7. ALTERNATE ENERGY,
8. INSURANCE,
9. ALTERNATE MEDICINES,
10. GAMING,
11. HEALTHCARE,
12. AFFILIATE MARKET,
13. NETWORK MARKETING,
14. DATA SCIENCES,
15. SPIRITUAL SCIENCES.
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How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
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When
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baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
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04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pāḷi
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical Czech-Klasická čeština
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman,
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
109) Classical Uyghur,
110) Classical Uzbek-Klassik o’z,
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ,
112) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
|
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC |
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 116 Classical languages.
Practice
a Sutta a Day Keeps Dukkha Away
DN
11
PTS:
D i 211
Kevatta
(Kevaddha) Sutta: To Kevatta
translated
from the Pali by
Thanissaro
Bhikkhu
I have heard that on one
occasion the Blessed One was staying at Nalanda in Pavarika’s mango grove. Then Kevatta the
householder approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down,
sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One:
“Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous and populous, filled with
people who have faith in the Blessed One. It would be good if the Blessed One
were to direct a monk to display a miracle of psychic power from his superior
human state so that Nalanda would to an even greater extent have faith in the
Blessed One.”
When this was said, the
Blessed One said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the
monks in this way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay
people clad in white.’”
A second time… A third time,
Kevatta the householder said to the Blessed One: “I won’t argue with the
Blessed One, but I tell you: Lord, this Nalanda is powerful, both prosperous
and populous, filled with people who have faith in the Blessed One. It would be
good if the Blessed One were to direct a monk to display a miracle of psychic
power from his superior human state so that Nalanda would to an even greater
extent have faith in the Blessed One.”
A third time, the Blessed One
said to Kevatta the householder, “Kevatta, I don’t teach the monks in this
way: ‘Come, monks, display a miracle of psychic power to the lay people clad in
white.’
“Kevatta, there are these
three miracles that I have declared, having directly
known and realized them for myself. Which three? The miracle of psychic power,
the miracle of telepathy, and the miracle of instruction.
The Miracle of Psychic Power
“And what is the miracle
of psychic power? There is the case where a monk wields manifold psychic
powers. Having been one he becomes many; having been many he becomes one. He
appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls, ramparts, and mountains
as if through space. He dives in and out of the earth as if it were water. He
walks on water without sinking as if it were dry land. Sitting cross-legged he
flies through the air like a winged bird. With his hand he touches and strokes
even the sun and moon, so mighty and powerful. He exercises influence with his
body even as far as the Brahma worlds.
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds. He reports
this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t it
awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him wielding manifold psychic powers…
exercising influence with his body even as far as the Brahma worlds.’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Gandhari charm by which the monk
wielded manifold psychic powers… exercising influence with his body even as
far as the Brahma worlds.’ What do you think, Kevatta — isn’t that what the man
without faith, without conviction, would say to the man with faith and with
conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of psychic power, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and
disgusted with the miracle of psychic power.
The Miracle of Telepathy
“And what is the miracle
of telepathy? There is the case where a monk reads the minds, the mental
events, the thoughts, the ponderings of other beings, other individuals,
[saying,] ‘Such is your thinking, here is where your thinking is, thus is your
mind.’
“Then someone who has
faith and conviction in him sees him reading the minds… of other beings… He
reports this to someone who has no faith and no conviction, telling him, ‘Isn’t
it awesome. Isn’t it astounding, how great the power, how great the prowess of
this contemplative. Just now I saw him reading the minds… of other beings…’
“Then the person without
faith, without conviction, would say to the person with faith and with
conviction: ‘Sir, there is a charm called the Manika charm by which the monk
read the minds… of other beings…’ What do you think, Kevatta — isn’t that
what the man without faith, without conviction, would say to the man with faith
and with conviction?”
“Yes, lord, that’s just
what he would say.”
“Seeing this drawback to
the miracle of telepathy, Kevatta, I feel horrified, humiliated, and disgusted
with the miracle of telepathy.
The Miracle of Instruction
“And what is the miracle
of instruction? There is the case where a monk gives instruction in this way:
‘Direct your thought in this way, don’t direct it in that. Attend to things in
this way, don’t attend to them in that. Let go of this, enter and remain in
that.’ This, Kevatta, is called the miracle of instruction.
“Furthermore, there is
the case where a Tathagata appears in the world, worthy and rightly
self-awakened. He teaches the Dhamma admirable in its beginning, admirable in
its middle, admirable in its end. He proclaims the holy life both in its
particulars and in its essence, entirely perfect, surpassingly pure.
“A householder or
householder’s son, hearing the Dhamma, gains conviction in the Tathagata and
reflects: ‘Household life is confining, a dusty path. The
life gone forth is like the open air. It is not easy living at home to practice
the holy life totally perfect, totally pure, like a polished
shell. What if I were to shave off my hair and beard, put on the ochre
robes, and go forth from the household life into homelessness?’
“So after some time he
abandons his mass of wealth, large or small; leaves his circle of relatives,
large or small; shaves off his hair and beard, puts on the ochre robes, and
goes forth from the household life into homelessness.
“When he has thus gone
forth, he lives restrained by the rules of the monastic code, seeing danger in
the slightest faults. Consummate in his virtue, he guards the doors of his
senses, is possessed of mindfulness and alertness, and is content.
The Lesser Section on Virtue
“And how is a monk
consummate in virtue? Abandoning the taking of life, he abstains from the
taking of life. He dwells with his rod laid down, his knife laid down,
scrupulous, merciful, compassionate for the welfare of all living beings. This
is part of his virtue.
“Abandoning the taking of
what is not given, he abstains from taking what is not given. He takes only
what is given, accepts only what is given, lives not by stealth but by means of
a self that has become pure. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning uncelibacy,
he lives a celibate life, aloof, refraining from the sexual act that is the
villager’s way. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning false speech,
he abstains from false speech. He speaks the truth, holds to the truth, is
firm, reliable, no deceiver of the world. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning divisive
speech he abstains from divisive speech. What he has heard here he does not
tell there to break those people apart from these people here. What he has
heard there he does not tell here to break these people apart from those people
there. Thus reconciling those who have broken apart or cementing those who are
united, he loves concord, delights in concord, enjoys concord, speaks things
that create concord. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning abusive
speech, he abstains from abusive speech. He speaks words that are soothing to
the ear, that are affectionate, that go to the heart, that are polite,
appealing and pleasing to people at large. This, too, is part of his virtue.
“Abandoning idle chatter,
he abstains from idle chatter. He speaks in season, speaks what is factual,
what is in accordance with the goal, the Dhamma, and the Vinaya. He speaks
words worth treasuring, seasonable, reasonable, circumscribed, connected with
the goal. This, too, is part of his virtue.
“He abstains from
damaging seed and plant life.
“He eats only once a day,
refraining from the evening meal and from food at the wrong time of day.
“He abstains from
dancing, singing, instrumental music, and from watching shows.
“He abstains from wearing
garlands and from beautifying himself with scents and cosmetics.
“He abstains from high
and luxurious beds and seats.
“He abstains from
accepting gold and money.
“He abstains from
accepting uncooked grain… raw meat… women and girls… male and female
slaves… goats and sheep… fowl and pigs… elephants, cattle, steeds, and
mares… fields and property.
“He abstains from running
messages… from buying and selling… from dealing with false scales, false
metals, and false measures… from bribery, deception, and fraud.
“He abstains from
mutilating, executing, imprisoning, highway robbery, plunder, and violence.
“This, too, is part of
his virtue.
The Intermediate Section on Virtue
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to damaging seed
and plant life such as these — plants propagated from roots, stems, joints,
buddings, and seeds — he abstains from damaging seed and plant life such as
these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to consuming
stored-up goods such as these — stored-up food, stored-up drinks, stored-up
clothing, stored-up vehicles, stored-up bedding, stored-up scents, and
stored-up meat — he abstains from consuming stored-up goods such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to watching shows such as these — dancing, singing, instrumental
music, plays, ballad recitations, hand-clapping, cymbals and drums, magic
lantern scenes, acrobatic and conjuring tricks, elephant fights, horse fights,
buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail
fights; fighting with staves, boxing, wrestling, war-games, roll calls, battle
arrays, and regimental reviews — he abstains from watching shows such as these.
This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to heedless and
idle games such as these — eight-row chess, ten-row chess, chess in the air,
hopscotch, spillikins, dice, stick games, hand-pictures, ball-games, blowing
through toy pipes, playing with toy plows, turning somersaults, playing with
toy windmills, toy measures, toy chariots, toy bows, guessing letters drawn in
the air, guessing thoughts, mimicking deformities — he abstains from heedless
and idle games such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to high and luxurious furnishings such as these — over-sized couches,
couches adorned with carved animals, long-haired coverlets, multi-colored
patchwork coverlets, white woolen coverlets, woolen coverlets embroidered with
flowers or animal figures, stuffed quilts, coverlets with fringe, silk
coverlets embroidered with gems; large woolen carpets; elephant, horse, and
chariot rugs, antelope-hide rugs, deer-hide rugs; couches with awnings, couches
with red cushions for the head and feet — he abstains from using high and
luxurious furnishings such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to scents, cosmetics, and means of beautification such as these —
rubbing powders into the body, massaging with oils, bathing in perfumed water,
kneading the limbs, using mirrors, ointments, garlands, scents, creams,
face-powders, mascara, bracelets, head-bands, decorated walking sticks,
ornamented water-bottles, swords, fancy sunshades, decorated sandals, turbans,
gems, yak-tail whisks, long-fringed white robes — he abstains from using
scents, cosmetics, and means of beautification such as these. This, too, is
part of his virtue.
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, are
addicted to talking about lowly topics such as these — talking about kings,
robbers, ministers of state; armies, alarms, and battles; food and drink;
clothing, furniture, garlands, and scents; relatives; vehicles; villages,
towns, cities, the countryside; women and heroes; the gossip of the street and
the well; tales of the dead; tales of diversity [philosophical discussions of
the past and future], the creation of the world and of the sea, and talk of
whether things exist or not — he abstains from talking about lowly topics such
as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to debates such as
these — ‘You understand this doctrine and discipline? I’m the one
who understands this doctrine and discipline. How could you understand this
doctrine and discipline? You’re practicing wrongly. I’m practicing rightly. I’m
being consistent. You’re not. What should be said first you said last. What should
be said last you said first. What you took so long to think out has been
refuted. Your doctrine has been overthrown. You’re defeated. Go and try to
salvage your doctrine; extricate yourself if you can!’ — he abstains from
debates such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, are addicted to running
messages and errands for people such as these — kings, ministers of state,
noble warriors, priests, householders, or youths [who say], ‘Go here, go there,
take this there, fetch that here’ — he abstains from running messages and
errands for people such as these. This, too, is part of his virtue.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, engage in scheming, persuading,
hinting, belittling, and pursuing gain with gain, he abstains from forms of
scheming and persuading [improper ways of trying to gain material support from
donors] such as these. This, too, is part of his virtue.
The Great Section on Virtue
“Whereas
some priests and contemplatives, living off food given in faith, maintain
themselves by wrong livelihood, by such lowly arts as:
reading
marks on the limbs [e.g., palmistry];
reading omens and signs;
interpreting celestial events [falling stars, comets];
interpreting dreams;
reading marks on the body [e.g., phrenology];
reading marks on cloth gnawed by mice;
offering fire oblations, oblations from a ladle, oblations of husks, rice
powder, rice grains, ghee, and oil;
offering oblations from the mouth;
offering blood-sacrifices;
making predictions based on the fingertips;
geomancy;
laying demons in a cemetery;
placing spells on spirits;
reciting house-protection charms;
snake charming, poison-lore, scorpion-lore, rat-lore, bird-lore, crow-lore;
fortune-telling based on visions;
giving protective charms;
interpreting the calls of birds and animals —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as: determining lucky and unlucky gems,
garments, staffs, swords, spears, arrows, bows, and other weapons; women, boys,
girls, male slaves, female slaves; elephants, horses, buffaloes, bulls, cows,
goats, rams, fowl, quails, lizards, long-eared rodents, tortoises, and other
animals — he abstains from wrong livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
the
rulers will march forth;
the rulers will march forth and return;
our rulers will attack, and their rulers will retreat;
their rulers will attack, and our rulers will retreat;
there will be triumph for our rulers and defeat for their rulers;
there will be triumph for their rulers and defeat for our rulers;
thus there will be triumph, thus there will be defeat —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be a lunar eclipse;
there will be a solar eclipse;
there will be an occultation of an asterism;
the sun and moon will go their normal courses;
the sun and moon will go astray;
the asterisms will go their normal courses;
the asterisms will go astray;
there will be a meteor shower;
there will be a darkening of the sky;
there will be an earthquake;
there will be thunder coming from a clear sky;
there will be a rising, a setting, a darkening, a brightening of the sun, moon,
and asterisms;
such will be the result of the lunar eclipse… the rising, setting, darkening,
brightening of the sun, moon, and asterisms —
he abstains from wrong livelihood,
from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as forecasting:
there
will be abundant rain; there will be a drought;
there will be plenty; there will be famine;
there will be rest and security; there will be danger;
there will be disease; there will be freedom from disease;
or they earn their living by counting, accounting, calculation, composing
poetry, or teaching hedonistic arts and doctrines —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
calculating
auspicious dates for marriages, betrothals, divorces; for collecting debts or
making investments and loans; for being attractive or unattractive; curing
women who have undergone miscarriages or abortions;
reciting spells to bind a man’s tongue, to paralyze his jaws, to make him lose
control over his hands, or to bring on deafness;
getting oracular answers to questions addressed to a mirror, to a young girl,
or to a spirit medium;
worshipping the sun, worshipping the Great Brahma, bringing
forth flames from the mouth, invoking the goddess of luck —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these.
“Whereas some priests and
contemplatives, living off food given in faith, maintain themselves by wrong
livelihood, by such lowly arts as:
promising
gifts to devas in return for favors; fulfilling such promises;
demonology;
teaching house-protection spells;
inducing virility and impotence;
consecrating sites for construction;
giving ceremonial mouthwashes and ceremonial bathing;
offering sacrificial fires;
preparing emetics, purgatives, expectorants, diuretics, headache cures;
preparing ear-oil, eye-drops, oil for treatment through the nose, collyrium,
and counter-medicines; curing cataracts, practicing surgery, practicing as a
children’s doctor, administering medicines and treatments to cure their
after-effects —
he abstains from wrong
livelihood, from lowly arts such as these. This, too, is part of his virtue.
“A monk thus consummate
in virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue. Just as a head-anointed noble warrior king who has defeated his
enemies sees no danger anywhere from his enemies, in the same way the monk thus
consummate in virtue sees no danger anywhere from his restraint through virtue.
Endowed with this noble aggregate of virtue, he is inwardly sensitive to the
pleasure of being blameless. This is how a monk is consummate in virtue.
Sense Restraint
“And how does a monk
guard the doors of his senses? On seeing a form with the eye, he does not grasp
at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint over
the faculty of the eye — evil, unskillful qualities such as greed or distress
might assail him. On hearing a sound with the ear… On smelling an odor with
the nose… On tasting a flavor with the tongue… On touching a tactile
sensation with the body… On cognizing an idea with the intellect, he does not
grasp at any theme or details by which — if he were to dwell without restraint
over the faculty of the intellect — evil, unskillful qualities such as greed or
distress might assail him. Endowed with this noble restraint over the sense
faculties, he is inwardly sensitive to the pleasure of being blameless. This is
how a monk guards the doors of his senses.
Mindfulness & Alertness
“And how is a monk
possessed of mindfulness and alertness? When going forward and returning, he
acts with alertness. When looking toward and looking away… when bending and
extending his limbs… when carrying his outer cloak, his upper robe, and his
bowl… when eating, drinking, chewing, and tasting… when urinating and
defecating… when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up,
talking, and remaining silent, he acts with alertness. This is how a monk is
possessed of mindfulness and alertness.
Contentedness
“And how is a monk
content? Just as a bird, wherever it goes, flies with its
wings as its only burden; so too is he content with a set of robes to provide
for his body and almsfood to provide for his hunger. Wherever he goes, he takes
only his barest necessities along. This is how a monk is content.
Abandoning the Hindrances
“Endowed with this noble
aggregate of virtue, this noble restraint over the sense faculties, this noble
mindfulness and alertness, and this noble contentment, he seeks out a secluded
dwelling: a forest, the shade of a tree, a mountain, a glen, a hillside cave, a
charnel ground, a jungle grove, the open air, a heap of straw. After his meal,
returning from his alms round, he sits down, crosses his legs, holds his body
erect, and brings mindfulness to the fore.
“Abandoning covetousness
with regard to the world, he dwells with an awareness devoid of covetousness.
He cleanses his mind of covetousness. Abandoning ill will and anger, he dwells
with an awareness devoid of ill will, sympathetic with the welfare of all
living beings. He cleanses his mind of ill will and anger. Abandoning sloth
& drowsiness, he dwells with an awareness devoid of sloth & drowsiness,
mindful, alert, percipient of light. He cleanses his mind of sloth &
drowsiness. Abandoning restlessness and anxiety, he dwells undisturbed, his
mind inwardly stilled. He cleanses his mind of restlessness and anxiety.
Abandoning uncertainty, he dwells having crossed over uncertainty, with no
perplexity with regard to skillful mental qualities. He cleanses his mind of
uncertainty.
“Suppose
that a man, taking a loan, invests it in his business affairs. His business
affairs succeed. He repays his old debts and there is extra left over for
maintaining his wife. The thought would occur to him, ‘Before, taking a loan, I
invested it in my business affairs. Now my business affairs have succeeded. I
have repaid my old debts and there is extra left over for maintaining my wife.’
Because of that he would experience joy and happiness.
“Now suppose
that a man falls sick — in pain and seriously ill. He does not enjoy his
meals, and there is no strength in his body. As time passes, he eventually
recovers from that sickness. He enjoys his meals and there is strength in his
body. The thought would occur to him, ‘Before, I was sick… Now I am recovered
from that sickness. I enjoy my meals and there is strength in my body.’ Because
of that he would experience joy and happiness.
“Now
suppose that a man is bound in prison. As time passes, he eventually is
released from that bondage, safe and sound, with no loss of property. The
thought would occur to him, ‘Before, I was bound in prison. Now I am released
from that bondage, safe and sound, with no loss of my property.’ Because of
that he would experience joy and happiness.
“Now suppose
that a man is a slave, subject to others, not subject to himself, unable to
go where he likes. As time passes, he eventually is released from that slavery,
subject to himself, not subject to others, freed, able to go where he likes.
The thought would occur to him, ‘Before, I was a slave… Now I am released
from that slavery, subject to myself, not subject to others, freed, able to go
where I like.’ Because of that he would experience joy and happiness.
“Now suppose
that a man, carrying money and goods, is traveling by a road through
desolate country. As time passes, he eventually emerges from that desolate
country, safe and sound, with no loss of property. The thought would occur to
him, ‘Before, carrying money and goods, I was traveling by a road through
desolate country. Now I have emerged from that desolate country, safe and
sound, with no loss of my property.’ Because of that he would experience joy
and happiness.
“In the same way, when
these five hindrances are not abandoned in himself, the monk regards it as a
debt, a sickness, a prison, slavery, a road through desolate country. But when
these five hindrances are abandoned in himself, he regards it as
unindebtedness, good health, release from prison, freedom, a place of security.
Seeing that they have been abandoned within him, he becomes glad. Glad, he
becomes enraptured. Enraptured, his body grows tranquil. His body tranquil, he
is sensitive to pleasure. Feeling pleasure, his mind becomes concentrated.
The Four Jhanas
“Quite withdrawn from
sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities, he enters and remains
in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by
directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills
this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. Just as if a skilled bathman or bathman’s apprentice would
pour bath powder into a brass basin and knead it together, sprinkling it again
and again with water, so that his ball of bath powder — saturated,
moisture-laden, permeated within and without — would nevertheless not drip;
even so, the monk permeates… this very body with the rapture and pleasure
born of withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture
and pleasure born from withdrawal.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“Furthermore, with the
stilling of directed thoughts & evaluations, he enters and remains in the
second jhana: rapture and pleasure born of composure, unification of awareness
free from directed thought and evaluation — internal assurance. He permeates
and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure
born of composure. Just like a lake with spring-water welling
up from within, having no inflow from the east, west, north, or south, and with
the skies supplying abundant showers time and again, so that the cool fount of
water welling up from within the lake would permeate and pervade, suffuse and
fill it with cool waters, there being no part of the lake unpervaded by the
cool waters; even so, the monk permeates… this very body with the rapture and
pleasure born of composure. There is nothing of his entire body unpervaded by
rapture and pleasure born of composure.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with the
fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses
pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which
the Noble Ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.’
He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the pleasure
divested of rapture. Just as in a lotus pond, some of the
lotuses, born and growing in the water, stay immersed in the water and flourish
without standing up out of the water, so that they are permeated and pervaded,
suffused and filled with cool water from their roots to their tips, and nothing
of those lotuses would be unpervaded with cool water; even so, the monk
permeates… this very body with the pleasure divested of rapture. There is
nothing of his entire body unpervaded with pleasure divested of rapture.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“And furthermore, with
the abandoning of pleasure and stress — as with the earlier disappearance of
elation and distress — he enters and remains in the fourth jhana: purity of
equanimity and mindfulness, neither-pleasure nor stress. He sits, permeating
the body with a pure, bright awareness. Just as if a man were
sitting covered from head to foot with a white cloth so that there would be no
part of his body to which the white cloth did not extend; even so, the monk
sits, permeating the body with a pure, bright awareness. There is nothing of
his entire body unpervaded by pure, bright awareness.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Insight Knowledge
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge and vision. He discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed
of the four primary elements, born from mother and father, nourished with rice
and porridge, subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and
dispersion. And this consciousness of mine is supported here and bound up
here.’ Just as if there were a beautiful beryl gem of the
purest water — eight faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all
its aspects, and going through the middle of it was a blue, yellow, red, white,
or brown thread — and a man with good eyesight, taking it in his hand, were to
reflect on it thus: ‘This is a beautiful beryl gem of the purest water, eight
faceted, well polished, clear, limpid, consummate in all its aspects. And this,
going through the middle of it, is a blue, yellow, red, white, or brown thread.’
In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and bright,
unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained to
imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge and vision. He
discerns: ‘This body of mine is endowed with form, composed of the four primary
elements, born from mother and father, nourished with rice and porridge,
subject to inconstancy, rubbing, pressing, dissolution, and dispersion. And
this consciousness of mine is supported here and bound up here.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Mind-made Body
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to creating a mind-made body. From this body he creates another body, endowed
with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in its
faculties. Just as if a man were to draw a reed from its
sheath. The thought would occur to him: ‘This is the sheath, this is the reed.
The sheath is one thing, the reed another, but the reed has been drawn out from
the sheath.’ Or as if a man were to draw a sword from its
scabbard. The thought would occur to him: ‘This is the sword, this is the
scabbard. The sword is one thing, the scabbard another, but the sword has been
drawn out from the scabbard.’ Or as if a man were to pull a
snake out from its slough. The thought would occur to him: ‘This is the snake,
this is the slough. The snake is one thing, the slough another, but the snake
has been pulled out from the slough.’ In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines
it to creating a mind-made body. From this body he creates another body,
endowed with form, made of the mind, complete in all its parts, not inferior in
its faculties.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Supranormal Powers
“With
his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability, he
directs and inclines it to the modes of supranormal powers. He wields manifold
supranormal powers. Having been one he becomes many; having been many he
becomes one. He appears. He vanishes. He goes unimpeded through walls,
ramparts, and mountains as if through space. He dives in and out of the earth
as if it were water. He walks on water without sinking as if it were dry land.
Sitting cross-legged he flies through the air like a winged bird. With his hand
he touches and strokes even the sun and moon, so mighty and powerful. He
exercises influence with his body even as far as the Brahma worlds. Just as a skilled potter or his assistant could craft from
well-prepared clay whatever kind of pottery vessel he likes, or
as a skilled ivory-carver or his assistant could craft from well-prepared
ivory any kind of ivory-work he likes, or as a skilled goldsmith
or his assistant could craft from well-prepared gold any kind of gold article
he likes; in the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the modes of
supranormal powers… He exercises influence with his body even as far as the
Brahma worlds.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Clairaudience
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element,
purified and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether
near or far. Just as if a man traveling along a highway were
to hear the sounds of kettledrums, small drums, conchs, cymbals, and tom-toms.
He would know, ‘That is the sound of kettledrums, that is the sound of small
drums, that is the sound of conchs, that is the sound of cymbals, and that is
the sound of tom-toms.’ In the same way — with his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to
the divine ear-element. He hears — by means of the divine ear-element, purified
and surpassing the human — both kinds of sounds: divine and human, whether near
or far.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Mind Reading
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the awareness of other beings. He knows the awareness of other
beings, other individuals, having encompassed it with his own awareness. He
discerns a mind with passion as a mind with passion, and a mind without passion
as a mind without passion. He discerns a mind with aversion as a mind with
aversion, and a mind without aversion as a mind without aversion. He discerns a
mind with delusion as a mind with delusion, and a mind without delusion as a
mind without delusion. He discerns a restricted mind as a restricted mind, and
a scattered mind as a scattered mind. He discerns an enlarged mind as an
enlarged mind, and an unenlarged mind as an unenlarged mind. He discerns an
excelled mind [one that is not at the most excellent level] as an excelled
mind, and an unexcelled mind as an unexcelled mind. He discerns a concentrated
mind as a concentrated mind, and an unconcentrated mind as an unconcentrated
mind. He discerns a released mind as a released mind, and an unreleased mind as
an unreleased mind. Just as if a young woman — or man —
fond of ornaments, examining the reflection of her own face in a bright mirror
or a bowl of clear water would know ‘blemished’ if it were blemished, or
‘unblemished’ if it were not. In the same way — with his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk directs and
inclines it to knowledge of the awareness of other beings. He knows the
awareness of other beings, other individuals, having encompassed it with his
own awareness. He discerns a mind with passion as a mind with passion, and a
mind without passion as a mind without passion… a released mind as a released
mind, and an unreleased mind as an unreleased mind.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
Recollection of Past Lives
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the recollection of past lives (lit: previous homes). He
recollects his manifold past lives, i.e., one birth, two births, three births,
four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, one thousand, one
hundred thousand, many aeons of cosmic contraction, many aeons of cosmic
expansion, many aeons of cosmic contraction and expansion, [recollecting],
‘There I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such
was my food, such my experience of pleasure and pain, such the end of my life.
Passing away from that state, I re-arose there. There too I had such a name,
belonged to such a clan, had such an appearance. Such was my food, such my
experience of pleasure and pain, such the end of my life. Passing away from
that state, I re-arose here.’ Thus he recollects his manifold past lives in
their modes and details. Just as if a man were to go from
his home village to another village, and then from that village to yet another
village, and then from that village back to his home village. The thought would
occur to him, ‘I went from my home village to that village over there. There I
stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I went to that village over there, and
there I stood in such a way, sat in such a way, talked in such a way, and remained
silent in such a way. From that village I came back home.’ In the same way —
with his mind thus concentrated, purified, and bright, unblemished, free from
defects, pliant, malleable, steady, and attained to imperturbability — the monk
directs and inclines it to knowledge of the recollection of past lives. He
recollects his manifold past lives… in their modes and details.
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Passing Away & Re-appearance
of Beings
“With his mind thus
concentrated, purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant,
malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it
to knowledge of the passing away and re-appearance of beings. He sees — by
means of the divine eye, purified and surpassing the human — beings passing
away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and superior,
beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with their kamma:
‘These beings — who were endowed with bad conduct of body, speech, and mind,
who reviled the noble ones, held wrong views and undertook actions under the
influence of wrong views — with the break-up of the body, after death, have
re-appeared in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms,
in hell. But these beings — who were endowed with good conduct of body, speech,
and mind, who did not revile the noble ones, who held right views and undertook
actions under the influence of right views — with the break-up of the body,
after death, have re-appeared in the good destinations, in the heavenly world.’
Thus — by means of the divine eye, purified and surpassing the human — he sees
beings passing away and re-appearing, and he discerns how they are inferior and
superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate in accordance with
their kamma. Just as if there were a tall building in the
central square [of a town], and a man with good eyesight standing on top of it
were to see people entering a house, leaving it, walking along the street, and
sitting in the central square. The thought would occur to him, ‘These people
are entering a house, leaving it, walking along the streets, and sitting in the
central square.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified,
and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and
attained to imperturbability — the monk directs and inclines it to knowledge of
the passing away and re-appearance of beings. He sees — by means of the divine
eye, purified and surpassing the human — beings passing away and re-appearing,
and he discerns how they are inferior and superior, beautiful and ugly,
fortunate and unfortunate in accordance with their kamma…
“This, too, is called the
miracle of instruction.
The Ending of Mental Fermentations
“With his mind thus concentrated,
purified, and bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable,
steady, and attained to imperturbability, the monk directs and inclines it to
the knowledge of the ending of the mental fermentations. He discerns, as it has
come to be, that ‘This is stress… This is the origination of stress… This
is the cessation of stress… This is the way leading to the cessation of
stress… These are mental fermentations… This is the origination of
fermentations… This is the cessation of fermentations… This is the way
leading to the cessation of fermentations.’ His heart, thus knowing, thus
seeing, is released from the fermentation of sensuality, the fermentation of
becoming, the fermentation of ignorance. With release, there is the knowledge,
‘Released.’ He discerns that ‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task
done. There is nothing further for this world.’ Just as if there
were a pool of water in a mountain glen — clear, limpid, and unsullied —
where a man with good eyesight standing on the bank could see shells, gravel,
and pebbles, and also shoals of fish swimming about and resting, and it would
occur to him, ‘This pool of water is clear, limpid, and unsullied. Here are
these shells, gravel, and pebbles, and also these shoals of fish swimming about
and resting.’ In the same way — with his mind thus concentrated, purified, and
bright, unblemished, free from defects, pliant, malleable, steady, and attained
to imperturbability — the monk directs and inclines it to the knowledge of the
ending of the mental fermentations. He discerns, as it has come to be, that
‘This is stress… This is the origination of stress… This is the cessation
of stress… This is the way leading to the cessation of stress… These are
mental fermentations… This is the origination of fermentations… This is the
cessation of fermentations… This is the way leading to the cessation of
fermentations.’ His heart, thus knowing, thus seeing, is released from the
fermentation of sensuality, the fermentation of becoming, the fermentation of
ignorance. With release, there is the knowledge, ‘Released.’ He discerns that
‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing
further for this world.’
“This, too, is called the
miracle of instruction.
“These are the three
miracles that I declare, Kevatta, having directly known and realized them for
myself.
Conversations with the Gods
“Once, Kevatta, this
train of thought arose in the awareness of a certain monk in this very
community of monks: ‘Where do these four great elements — the earth property,
the liquid property, the fire property, and the wind property — cease without
remainder?’ Then he attained to such a state of concentration that the way
leading to the gods appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of the Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t
know where the four great elements… cease without remainder. But there are
the Four Great Kings who are higher and more sublime than we. They should know
where the four great elements… cease without remainder.’
“So the monk approached
the Four Great Kings and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
Four Great Kings said to the monk, ‘We also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the Thirty-three
who are higher and more sublime than we. They should know…’
“So the monk approached
the gods of the Thirty-three and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the Thirty-three said to the monk, ‘We also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there is Sakka, the ruler of the
gods, who is higher and more sublime than we. He should know… ‘
“So the monk approached
Sakka, the ruler of the gods, and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do
these four great elements… cease without remainder?’
“When this was said, Sakka,
the ruler of the gods, said to the monk, ‘I also don’t know where the four
great elements… cease without remainder. But there are the Yama
gods who are higher and more sublime than I. They should know…’…
“The Yama gods said, ‘We
also don’t know… But there is the god named Suyama… He
should know…’…
“Suyama said, ‘I also
don’t know… But there is the god named Santusita… He
should know…’…
“Santusita said, ‘I also
don’t know… But there are the Nimmanarati gods…
They should know…’…
“The Nimmanarati gods
said, ‘We also don’t know… But there is the god named Sunimmita…
He should know…’…
“Sunimmita said, ‘I also
don’t know… But there are the Paranimmitavasavatti
gods… They should know…’…
“The Paranimmitavasavatti
gods said, ‘We also don’t know… But there is the god named Paranimmita Vasavatti… He should know…’…
“So the monk approached
the god Vasavatti and, on arrival, asked him, ‘Friend, where do these four
great elements… cease without remainder?’
“When this was said, the
god Vasavatti said to the monk, ‘I also don’t know where the four great
elements… cease without remainder. But there are the gods of the retinue of
Brahma who are higher and more sublime than I. They should know where the four
great elements… cease without remainder’…
“Then the monk attained
to such a state of concentration that the way leading to the gods of the
retinue of Brahma appeared in his centered mind. So he approached the gods of
the retinue of Brahma and, on arrival, asked them, ‘Friends, where do these
four great elements — the earth property, the liquid property, the fire
property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
gods of the retinue of Brahma said to the monk, ‘We also don’t know where the
four great elements… cease without remainder. But there is Brahma,
the Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful,
the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of
All That Have Been and Shall Be. He is higher and more sublime than we. He
should know where the four great elements… cease without remainder.’
“‘But where, friends, is
the Great Brahma now?’
“‘Monk, we also don’t
know where Brahma is or in what way Brahma is. But when signs appear, light
shines forth, and a radiance appears, Brahma will appear. For these are the
portents of Brahma’s appearance: light shines forth and a radiance appears.’
“Then
it was not long before Brahma appeared.
“So the monk approached
the Great Brahma and, on arrival, said, ‘Friend, where do these four great
elements — the earth property, the liquid property, the fire property, and the
wind property — cease without remainder?’
“When this was said, the
Great Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the
Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord,
the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been
and Shall Be.’
A second time, the monk said
to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the Great
Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“A second time, the Great
Brahma said to the monk, ‘I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the Conqueror,
the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker,
Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall
Be.’
“A third time, the monk
said to the Great Brahma, ‘Friend, I didn’t ask you if you were Brahma, the
Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the
Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All
That Have Been and Shall Be. I asked you where these four great elements — the
earth property, the liquid property, the fire property, and the wind property —
cease without remainder.’
“Then the Great Brahma,
taking the monk by the arm and leading him off to one side, said to him, ‘These
gods of the retinue of Brahma believe, “There is nothing that the Great
Brahma does not know. There is nothing that the Great Brahma does not see.
There is nothing of which the Great Brahma is unaware. There is nothing that
the Great Brahma has not realized.” That is why I did not say in their
presence that I, too, don’t know where the four great elements… cease without
remainder. So you have acted wrongly, acted incorrectly, in bypassing the
Blessed One in search of an answer to this question elsewhere. Go right back to
the Blessed One and, on arrival, ask him this question. However he answers it,
you should take it to heart.’
“Then — just as a strong
man might extend his flexed arm or flex his extended arm — the monk disappeared
from the Brahma world and immediately appeared in front of me. Having bowed
down to me, he sat to one side. As he was sitting there he said to me, ‘Lord,
where do these four great elements — the earth property, the liquid property,
the fire property, and the wind property — cease without remainder?’
“When this was said, I said to him,[2] ‘Once, monk, some sea-faring
merchants took a shore-sighting bird and set sail in their ship. When they
could not see the shore, they released the shore-sighting bird. It flew to the
east, south, west, north, straight up, and to all the intermediate points of
the compass. If it saw the shore in any direction, it flew there. If it did not
see the shore in any direction, it returned right back to the ship. In the same
way, monk, having gone as far as the Brahma world in search of an answer to
your question, you have come right back to my presence.
“‘Your question should
not be phrased in this way: Where do these four great elements — the earth
property, the liquid property, the fire property, and the wind property — cease
without remainder? Instead, it should be phrased like this:
Where
do water, earth, fire, & wind have no footing? Where are long & short,
coarse & fine, fair & foul, name & form brought to an end?
“‘And the answer to that
is:
Consciousness
without feature,[1] without end,
luminous all around: Here water, earth, fire, & wind have no footing. Here
long & short coarse & fine fair & foul name & form are all
brought to an end. With the cessation of [the activity of] consciousness each
is here brought to an end.’”
That is what the Blessed One
said. Gratified, Kevatta the householder delighted in the Blessed One’s words.
Notes
1.
Viññanam anidassanam. This term is nowhere explained in the Canon, although MN 49
mentions that it “does not partake in the allness of the All” — the
“All” meaning the six internal and six external sense media (see SN 35.23). In this it differs from the
consciousness factor in dependent co-arising, which is defined in terms of the
six sense media. Lying outside of time and space, it would also not come under
the consciousness-aggregate, which covers all consciousness near and far; past,
present, and future. However, the fact that it is outside of time and space —
in a dimension where there is no here, there, or in between (Ud 1.10), no coming, no going, or
staying (Ud 8.1) — means that it cannot be
described as permanent or omnipresent, terms that have meaning only within
space and time. The standard description of nibbana after death is, “All
that is sensed, not being relished, will grow cold right here.” (See MN 140 and Iti 44.) Again, as “all” is
defined as the sense media, this raises the question as to whether
consciousness without feature is not covered by this “all.” However, AN 4.174 warns that any speculation as to
whether anything does or doesn’t remain after the remainderless stopping of the
six sense media is to “objectify non-objectification,” which gets in
the way of attaining the non-objectified. Thus this is a question that is best
put aside.