WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT ID, COUNT( comment_ID ) AS ccount
FROM wp_posts
LEFT JOIN wp_comments ON ( comment_post_ID = ID AND comment_approved = '1')
WHERE ID IN (3071)
GROUP BY ID
1448 LESSON 18315 WEDNESDAY
FREE ONLINE eNÄlandÄ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/
Course Programs / SYLABUS in Classical English,Azerbaijani,Basque,Belarusian,Bengali
7) Classical Azerbaijani
7) Classical AzÉrbaycan
7) Klassik AzÉrbaycan
1447 DÆRS 17315 ÃÆRÅÆNBÆ AXÅAMI
PULSUZ ONLINE eNÄlandÄ AraÅdÄąrma vÉ TÉtbiq UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
TÉdris Programs / TÉhsil ProqramlarÄąnda
93 dildÉ var
https://translate.google.com/
Siz ana dilinÉ vÉ ya bu tÉrcÃŧmÉ bilirÉm hÉr hansÄą baÅqa dildÉ dÉqiq tÉrcÃŧmÉ gÃļstÉrmÉk edin!
Bu Buddha tÉrÉfindÉn tÉdris kimi Mediasiya bir tÉcrÃŧbÉ olacaq!
VÉ Stream Enterer Sotapanna olun!
Final MÉqsÉd kimi Nibbana Eternal Bliss doÄru!
Siz ÃļzÃŧnÃŧz, bÃŧtÃŧn kainatÄąn heç kimi çox kimi, mÉhÉbbÉt vÉ sevgi layiq.
- Buddha
XÃŧlaseyi-kÉlam Buddizm!
NO pislik etmÉyin!
ZAMAN yaxÅÄą DO!
MINDFUL OLUN!
70 YAÅINDA MAN tÉcrÃŧbÉ ÃÃÃN 7 YAÅINDA BOY ANLAR ÃÃÃN asan, lakin çÉtin!
Tipitaka 3 Baskets edir -
1) Ä°ntizam Basket (Vinaya)
2) SÃļylemleri (Sutta) vÉ
3) Ultimate Doktrina (Abhidhamma) Pitakas edir.
TÉhsil (BUDA)! FikirlÉÅmÉk (Dhamma)! TÉÅkil (Sangha)!
WISDOM POWER IS
Awakened One ÆbÉdi Bliss qovuÅacaq Yol gÃļstÉrir
COMPUTER AN ENTERTAINMENT ALÆTDÄ°R!
Ä°NTERNET!
IS
ENTERTAINMENT NET!
Æn UYGUN OLMAQ!
BelÉ bir alÉt istifadÉ edÉrÉk,
Pulsuz e-Nalanda AraÅdÄąrma vÉ TÉtbiq Universiteti Learning aÅaÄÄądakÄą MÉktÉblÉr ilÉ fÉaliyyÉt yenidÉn tÉÅkil edilmiÅdir:
Buddha Sangha sÉbÉbdÉn Yukle app e-Nalanda AraÅdÄąrma vÉ TÉtbiq Universiteti kostyum aÅaÄÄądakÄą, dÉyÉri Onun Dhamma Pulsuz tÉtbiq.
Original Nalanda Universiteti hÉr hansÄą bir dÉrÉcÉsi tÉklif, belÉ dÉ
Free e-Nalanda AraÅdÄąrma vÉ TÉtbiq Universiteti etmÉyib kimi.
Buddha tÉlimlÉrinÉ ÉbÉdi olan, hÉtta sonra Buddha mÉsum olmalarÄąnÄą elan etmÉyib. Buda
dini dÉfÉ olaraq dÉyiÅdirmÉk ÃŧçÃŧn qabiliyyÉti, baÅqa heç bir din ÃŧçÃŧn
iddia edÉ bilÉr bir keyfiyyÉt var … Ä°ndi buddizm ÉsasÄąnda nÉdir? ÆgÉr diqqÉtlÉ ÃļyrÉnmÉk, siz buddizm sÉbÉbdÉn ÉsaslanÄąr olduÄunu gÃļrÉcÉksiniz. HÉr hansÄą digÉr din aÅkar deyil bu xas rahatlÄąq, bir element var. - Onun yazÄąlÄą vÉ Ã§ÄąxÄąÅlarÄąnda Bhimrao Ramji Ambedkar, Hindistan alim, filosof vÉ Hindistan KonstitusiyasÄąnÄąn memarÄą.
TÉhsil ProqramlarÄąnda / DERS PROGRAM
I.
Kamma
DirçÉliÅ
Awaken-NESS
BUDA
BelÉliklÉ BÄ°R GÆLÄ°BLÆR
Dhamma
II.
ARHAT
FOUR HOLY hÉqiqÉtlÉri
SÉkkizqat PATH
TWELVEFOLD DOÄAN ÅÉrtlÉnir
Bodhisattva
Paramita
SIX PARAMITAS
III.
SIX MÆNÆVÄ° POWERS
DirçÉliÅ SIX yollarÄą
TEN Dharma REALMS
FIVE SKANDHAS
ON SÆKKÄ°ZÄ°NCÄ° REALMS
FIVE Éxlaqi meyarÄą
IV.
DÃŧÅÃŧncÉ
Zehinlilik
Zehinlilik FOUR BÆYANAT
LOTUS Posture
Samadhi
Chan SCHOOL
FOUR JHANAS
FOUR biçimsiz REALMS
V.
Buddist TÆHSÄ°L VÆ TÆCRÃBÆ FIVE NÃVLÆRÄ°
Mahayana vÉ Hinayana GÃRE
PURE LAND
BUDA oxunmasÄą
EIGHT Consciousnesses
ONE HUNDRED Dharmas
Puçluq
VI.
DEMON
Lineage
ilÉ
Level I: Buddizm GiriÅ
Level II: Buddist AraÅdÄąrmalar
ATTAIN TO
Level III: Stream-Enterer
Level IV: Bir - Returner
Level V: Qeyri-Returner
Level VI: Arhat
Jambudipa, yÉni Prabuddha Bharath elmi fikir ilÉ
Riyaziyyat,
Astronomiya,
Alchemy,
vÉ
Anatomiya
FÉlsÉfÉ vÉ mÃŧqayisÉli dinlÉr;
Tarixi AraÅdÄąrmalar;
BeynÉlxalq mÃŧnasibÉtlÉr vÉ SÃŧlh AraÅdÄąrmalarÄą;
Ä°ctimai SiyasÉt vÉ Ä°nkiÅaf AraÅdÄąrmalar ilÉ baÄlÄą Business Management;
DillÉr vÉ ÉdÉbiyyat;
Ekologiya vÉ Ætraf MÃŧhit TÉdqiqatlar
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
PULSUZ ONLINE eNÄlandÄ AraÅdÄąrma vÉ TÉtbiq UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
TÉdris Programs / TÉhsil ProqramlarÄąnda
I.
Kamma
Kamma - Actions vÉ nÉticÉlÉri Kamma-Vipaka.Kamma Buddist mÉnÉvi hÃŧquq hÉrÉkÉt vÉ Vipaka nÉticÉsidir.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va Karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Verse 1. Æzab Evil-kimse ÉmÉl
Mind bÃŧtÃŧn knowables ÉvvÉl,
mind-nin onlarÄąn rÉisi, mind istehsalÄą onlar.
Bir bad aÄÄąl ilÉ ÉgÉr
bir danÄąÅmaq vÉ ya hÉrÉkÉt etmÉlidir vÉ ya
dukkha ki, sÉbÉb aÅaÄÄądakÄą,
kimi tam OX-nin dÄąrnaq yoxdur.
Ä°zahÄą: BÃŧtÃŧn ki, biz tÉcrÃŧbÉ dÃŧÅÃŧncÉ ilÉ baÅlayÄąr. Bizim sÃļz vÉ ÉmÉllÉr dÃŧÅÃŧncÉdÉn baÅlayÄąr. Biz danÄąÅmaq vÉ ya pis fikirlÉri ilÉ hÉrÉkÉt etsÉniz, xoÅagÉlmÉz hallar vÉ tÉcrÃŧbÉ qaÃ§Äąlmaz nÉticÉsidir. Biz getmÉk harada biz pis fikir keçirmÉk, çÃŧnki biz pis hallar yaradÄąr. Bu SÉbÉtÉ boyunduruÄa ÃļkÃŧz hoofs sonra araba tÉkÉr kimi çox deyil. SÉbÉtÉ tam, araba aÄÄąr yÃŧkÃŧ ilÉ yanaÅÄą, layihÉ ÃļkÃŧz aÅaÄÄądakÄą saxlayÄąr. heyvan bu aÄÄąr yÃŧkÃŧ borcludur vÉ onu tÉrk edÉ bilmÉz.
Verse 1: BÃŧtÃŧn psixi hadisÉlÉri Ãļz carÃ§Äą kimi aÄÄąl; OnlarÄąn rÉisi aÄÄąl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅÄąr vÉ ya pis aÄÄąl ilÉ hÉrÉkÉt varsa, ‘dukkha’ 3 tÉkÉr araba çÉkir ÃļkÃŧz hoofprint aÅaÄÄądakÄą kimi onu izlÉyir.
1.
manopubbangama dhamma: BÃŧtÃŧn psixi hadisÉlÉri Mind Én dominant mÉnada
ki, onlarÄąn carÃ§Äą kimi Mind var vÉ bu, (Vedana), Qavrama (Sanna) hiss,
yÉni, digÉr Ãŧç psixi hadisÉlÉrin sÉbÉb vÉ Mental Formations vÉ ya Mental Concomitants (sankhara). Onlar
Mind ilÉ eyni zamanda yarana baxmayaraq Mind yarana deyil, onlar yarana
bilmÉz, çÃŧnki bu Ãŧç, onlarÄąn carÃ§Äą kimi Mind vÉ ya ÅÃŧur ââ(vinnana)
var. (ÅÉrh)
2. manasa ce padutthena (Verse 1) vÉ Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa burada niyyÉt vÉ ya iradÉlÉri (cetana) demÉkdir; iradÉ yaxÅÄą vÉ pis, hÉm dÉ iradi hÉrÉkÉtlÉrin yerinÉ yetirilmÉsi ÃŧçÃŧn bir sÉbÉb olur. Bu iradÉ vÉ nÉticÉdÉ tÉdbirlÉr Kamma tÉÅkil; vÉ Kamma hÉmiÅÉ nÉticÉlÉr ÃŧçÃŧn edir. Cakkhupala nin korluq (Verse 1) Buda onun ruhi sÉdaqÉt (manopasada)
nÉticÉsindÉ onun bir ÉvvÉlki mÃļvcudluÄu pis niyyÉti vÉ Tavatimsa gÃļy
dÃŧnyada Matthakundali xoÅbÉxt mÃļvcudluÄu (2-ci ayÉ) ilÉ Ã§ÄąxÄąÅ edÉrÉk
nÉticÉsi idi.
3.
dukkha: Bu çÉrçivÉdÉ, dukkha insan dÃŧnyada anadan ÉgÉr mÃļvcudluÄu vÉ ya
insan cÉmiyyÉtin aÅaÄÄą tÉbÉqÉlÉri aÅaÄÄą istiqamÉtÉ Ã§ÉkÉn, vÉ ya fiziki
vÉ ya psixi aÄrÄą, bÉla, unsatisfactoriness, pis nÉticÉlÉri, vÉ s., VÉ
dirçÉliÅ mens .
Thera Cakkhupala Story
Savatthi da Jetavana monastÄąr yaÅayan baxmayaraq, Buddha Beyt uttered (1) Cakkhupala, kor Thera istinadÉn bu kitabÄąn.
Bir dÉfÉ, Thera Cakkhupala Jetavana monastÄąr Buddha yad ÃļdÉmÉk gÉldi. Bir gecÉ, yuxarÄą vÉ aÅaÄÄą dÃŧÅÃŧncÉ pacing isÉ, Thera tÉsadÃŧfÉn bÉzi hÉÅÉrat basdÄą. SÉhÉr saatlarÄąnda Thera ziyarÉt bÉzi bhikkhus ÃļlÃŧ hÉÅÉrat tapÄąldÄą. Onlar Thera pis fikir vÉ Buddha mÉsÉlÉni mÉlumat verib. Buddha onlar hÉÅÉrat hÉlak Thera gÃļrmÃŧÅdÃŧ olub etmÉlÉrini istÉdi. Onlar
mÉnfi cavab zaman, Buddha Thera artÄąq arahatship heç kimi qÉtlÉ heç bir
niyyÉti var vÉ belÉ idi bilÉr baÅqa. Ona hÉlak, belÉ dÉ o yaÅayan
hÉÅÉrat gÃļrmÉdiyini siz gÃļrmÉdiyini kimi “ifadÉ edÉrÉk, olduqca gÃŧnahsÄąz “. O arahat idi, baxmayaraq ki Cakkhupala kor idi xahiÅ dÉ Buddha aÅaÄÄądakÄą hekayÉ izah etdi:
Cakkhupala onun keçmiÅ existences biri bir hÉkim idi. Sonra, o, qÉsdÉn bir qadÄąn xÉstÉ kor etmiÅdi. Bu qadÄąnÄąn gÃļzlÉri tamamilÉ mÃŧalicÉ ÉgÉr ona, onun uÅaqlarÄą ilÉ birlikdÉ, onun qul olmaq ÃŧçÃŧn vÉd etmiÅdi. O vÉ onun uÅaqlarÄą qul olmaq lazÄąmdÄąr ki, qorxaraq, o, hÉkim yalan. O, ÉslindÉ, onlar mÃŧkÉmmÉl mÃŧalicÉ zaman, gÃļzlÉri pis ÉldÉ edilmiÅdir ki, ona bildirib. hÉkim onu ââaldadaraq bilirdi, buna gÃļrÉ intiqam, onun onun tamamilÉ kor edilÉn bir mÉlhÉm verdi. Bu pis ÉmÉl nÉticÉsindÉ hÉkim onun sonra existences onun gÃļrmÉ dÉfÉlÉrlÉ itirdi.
Sonra aÅaÄÄądakÄą kimi Buddha ayÉdÉ danÄąÅdÄą:
Verse 1: BÃŧtÃŧn psixi hadisÉlÉri Ãļz carÃ§Äą kimi aÄÄąl; OnlarÄąn rÉisi aÄÄąl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅÄąr vÉ ya pis aÄÄąl ilÉ hÉrÉkÉt varsa, dukkha ‘tam araba çÉkir ÃļkÃŧz hoofprint aÅaÄÄądakÄą kimi onu izlÉyir.
IfadÉnin sonunda otuz min bhikkhus birlikdÉ Analitik Insight (Patisambhida) ilÉ arahatship ÉldÉ.
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va Karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Verse 2. XoÅbÉxtlik YaxÅÄą bir kimse ÉmÉl
Mind bÃŧtÃŧn knowables ÉvvÉl,
mind-nin onlarÄąn rÉisi, mind istehsalÄą onlar.
AydÄąn, vÉ inamlÄą tÉfÉkkÃŧrlÃŧ varsa
bir danÄąÅmaq vÉ hÉrÉkÉt etmÉlidir
bir kÃļlgÉ kimi ne’er qalxan.
Ä°zahÄą: dÃŧÅÃŧncÉlÉrini hÉyata BÃŧtÃŧn insan tÉcrÃŧbÉ bulaqlar. DÃŧÅÃŧncÉlÉrini yaxÅÄą varsa, sÃļz vÉ ÉmÉllÉr dÉ yaxÅÄą olacaq. yaxÅÄą fikir, sÃļz vÉ ÉmÉllÉri nÉticÉsindÉ xoÅbÉxtlik olacaq. Bu xoÅbÉxtlik onun fikirlÉri yaxÅÄą adam tÉrk heç vaxt. XoÅbÉxtlik hÉr zaman onu tÉrk heç vaxt onun kÃļlgÉ kimi onu tÉqib edÉcÉk.
Verse 2: BÃŧtÃŧn psixi hadisÉlÉri Ãļz carÃ§Äą kimi aÄÄąl; OnlarÄąn rÉisi aÄÄąl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅÄąr vÉ ya bir tÉmiz aÄÄąl ilÉ hÉrÉkÉt varsa, xoÅbÉxtlik (Sukha) onu tÉrk heç bir kÃļlgÉ kimi onu izlÉyir.
1. Sukham / Sukha: xoÅbÉxt mÃļvcudluÄu Ãŧç yuxarÄą istiqamÉtÉ Bu ÉhatÉdÉ, xoÅbÉxtlik, satifactoriness, bÉxt, vÉ s., VÉ dirçÉliÅ.
Matthakundali Story
Savatthi da Jetavana monastÄąr yaÅayan baxmayaraq, Buddha Beyt uttered (2) Matthakundali, gÉnc Brahmin istinadÉn bu kitabÄąn. Matthakundali onun atasÄą, Adinnapubbaka çox xÉsis idi vÉ heç xeyriyyÉ bir Åey verdi gÉnc Brahmin idi. Onun yalnÄąz oÄlu ÃŧçÃŧn belÉ qÄązÄąl bÉzÉklÉr iÅlÉnmÉ ÃŧçÃŧn ÃļdÉniÅ saxlamaq ÃŧçÃŧn ÃļzÃŧ tÉrÉfindÉn edilmiÅdir. OÄlu xÉstÉlÉndi zaman çox gec idi qÉdÉr heç bir hÉkim, mÃŧraciÉt edilib. Onun oÄlu ÃļlÃŧm ki, hÉyata zaman, o, Ãļz evinÉ gÉlÉn insanlar Ãļz
mÃŧlkiyyÉtindÉn gÃļrmÉk deyil ki gÉnclÉr, veranda ÃŧçÃŧn kÉnarda keçirilÉn
idi.
Ki, sÉhÉr, mÉrhÉmÉt onun dÉrin dÃŧÅÃŧncÉ erkÉn yaranan Buddha gÃļrdÃŧm Bilik onun Net, Matthakundali veranda yalanÃ§Äą. Onun ÅagirdlÉri ilÉ sÉdÉqÉ-qida ÃŧçÃŧn Savatthi daxil zaman, Buddha Brahmin Adinnapubbaka qapÄąsÄąna yaxÄąn dayandÄą. Buddha ev daxili qarÅÄą-qarÅÄąya gÉlmiÅdi gÉnclÉrin diqqÉtini cÉlb etmÉk ÃŧçÃŧn yÃŧngÃŧl bir ray irÉli gÃļndÉrdi. GÉnclÉr Buddha gÃļrdÃŧm; o, çox zÉif idi vÉ o, yalnÄąz Éqli imanÄąnÄą etiqad bilÉr. Amma bu kifayÉt qÉdÉr idi. O, Buddha sÉdaqÉt onun ÃŧrÉk ilÉ vÉfat o Tavatimsa gÃļy dÃŧnyada reborn edilib.
Onun gÃļy mÉskÉn gÉnc Matthakundali From, qÉbiristanlÄąqda ona yas atasÄą gÃļrÉn, onun kÃļhnÉ ÃļzÃŧnÃŧ bÉnzÉr qoca ortaya Ã§ÄąxdÄą. O, Tavatimsa dÃŧnyada onun dirçÉliÅ haqqÄąnda atasÄą bildirib vÉ hÉmçinin yanaÅmaq vÉ yemÉk ÃŧçÃŧn Buddha dÉvÉt etsin. Adinnapubbaka
evindÉ bir vÉ ya Éqli sÉdÉqÉ verilmÉsi vÉ ya mÉnÉvi precepts ÉmÉl
etmÉdÉn, Buddha dÉrin iman etiqad sadÉcÉ bir gÃļy dÃŧnyada reborn edilÉ
bilmÉz bilÉr sualÄąna, gÃŧndÉmÉ gÉtirildi. BelÉ ki, Buddha Matthakundali ÅÉxs gÃļrÃŧnÃŧr ki istÉsÉydi; Matthakundali tezliklÉ tam gÃļy ornamentlÉrlÉ katlÄą Ã§ÄąxdÄą vÉ Tavatimsa dÃŧnyada onun dirçÉliÅ haqqÄąnda mÉlumat verib. Sonra yalnÄąz tamaÅaÃ§Äą sadÉcÉ Buddha onun mind hÉsr edÉrÉk Brahmin Adinnapubbaka oÄlu çox ÅÃļhrÉt ÉldÉ etdi ki, Émin oldu.
Sonra aÅaÄÄądakÄą kimi Buddha ayÉdÉ danÄąÅdÄą:
Verse 2: BÃŧtÃŧn psixi hadisÉlÉri Ãļz carÃ§Äą kimi aÄÄąl; OnlarÄąn rÉisi aÄÄąl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅÄąr vÉ ya bir tÉmiz aÄÄąl ilÉ hÉrÉkÉt varsa, xoÅbÉxtlik (Sukha) onu tÉrk heç bir kÃļlgÉ kimi onu izlÉyir.
IfadÉ Matthakundali vÉ atasÄą Adinnapubbaka sonunda Sotapatti Magga vÉ Sotapatti Phala ÉldÉ. Adinnapubbaka da Buddha tÉdris sÉbÉb demÉk olar ki, bÃŧtÃŧn sÉrvÉt baÄÄąÅladÄą.
Bu tÉbiÉtin bir qanunu vÉ onlar Buddist olub olmadÄąÄÄąnÄą bÃŧtÃŧn insanlar aiddir. Onlar
Kamma hÃŧquq fÉaliyyÉt olan mÃŧstÉvisindÉn Ã§ÄąxÄąbdÄąr-ci ildÉn ÉvvÉlki pis
hÉrÉkÉtlÉrinin nÉticÉlÉri hiss davam edÉ bilÉr, baxmayaraq ki, bir
Buddha vÉ ya arahat tÉtbiq edilmir. Bu tÉdris bÃŧtÃŧn ÉnÉnÉlÉrÉ Ãŧmumi. Bu, dÃŧnyada insanlar arasÄąnda bÃļyÃŧk fÉrqlÉr izah edir.
Bu qanun mÉnÉvi mÉzmun bÃŧtÃŧn tÉdbirlÉr aiddir. A mÉnÉvi yaxÅÄą vÉ ÅÉfalÄą fÉaliyyÉt yaxÅÄą nÉticÉlÉri var. A mÉnÉvi pis vÉ pis fÉaliyyÉt pis nÉticÉlÉri var.
bir hÉrÉkÉt hÉvÉslÉndirmÉk ruhi keyfiyyÉtlÉri hÉrÉkÉt mÉnÉvi keyfiyyÉtini mÃŧÉyyÉn. AlicÉnablÄąq, sevgi dolu xeyirxahlÄąq vÉ hikmÉt motivasiya fÉaliyyÉt yaxÅÄą vÉ ya bÉdbÉxt nÉticÉlÉri var. Ãç Fires, defilements vÉ ya pis kÃļklÉri var ÉlavÉ, pis iradÉ vÉ cÉhalÉt motivasiya fÉaliyyÉt, pis vÉ ya bÉdbÉxt nÉticÉlÉri var.
SÃļzÃŧ fÉaliyyÉt bu çÉrçivÉdÉ geniÅ mÉnasÄą var vÉ fiziki Åifahi vÉ psixi hÉrÉkÉtlÉrÉ (vÉ ya bÉdÉn, sÃļz vÉ fikir) daxildir. Bu qanun yalnÄąz qÉsdÉn tÉdbirlÉr aiddir. Qeyri-ÅÃŧuri vÉ ya tÉsadÃŧfi hÉrÉkÉtlÉri hÉr hansÄą bu cÃŧr nÉticÉlÉri yoxdur.
Mexanika
FÉaliyyÉt zamanÄą kammic enerji ÃŧnsÃŧrÃŧ olan minir. Bu fÉrdi ÅÃŧurun bir hissÉsi olur vÉ ÅÃŧur ââaxÄąnÄą ÃŧzrÉ hÉrÉkÉt edir. UyÄun ÅÉrtlÉr yaxÅÄą vÉ ya pis nÉticÉlÉr vermÉk ÃŧçÃŧn enerji bu element aktivlÉÅdirin. Buddizm dirçÉliÅ vÉ hÉyat davamlÄąlÄąÄÄą ÃļyrÉdir vÉ bu nÉticÉsi indiki vÉ gÉlÉcÉk hÉyatlarÄąnda dÃļvrÉyÉ girÉ bilÉr. ÅÉxsin hÉyat kammic enerji fÉal ÉdÉd idarÉ vÉ bu dÉyiÅikliklÉr ÅÉxsin hÉyatÄąnda dÉyiÅikliklÉri izah edir.
Kammic enerji HÉr vahidinin Ãļz mÉqamÄą var. Bu aktivlÉÅdirildikdÉ enerji vahidi onun mÉqamÄą canÄą qÉdÉr tÉsir etmÉyÉ davam edir. Bundan sonra enerji vahidi var vÉ heç bir tÉsiri var deyil.
Kamma keçmiÅ hÉyatÄąna vÉ bu hÉyat qÉsdÉn tÉdbirlÉr daxildir. Bir neÃ§É Kamma ÉdÉd bir adamÄąn hÉyatÄą vÉziyyÉti mÃŧÉyyÉn etmÉk ÃŧçÃŧn birlikdÉ hÉrÉkÉt edÉ bilÉr. ÅÃŧuru ilÉ Kamma hÉrÉkÉt unexhausted ÉdÉd yeni hÉyata ÃļlÃŧm Hal-hazÄąrda. Bu Samsara, hÉyat dÃļvrÃŧ ilÉ ÅÉxs hÉrÉkÉt etmÉk gÃŧc verir Kamma edir. Bu proses Nibbana hÉyata ÅÉxs baÅa gÉlir. Yeni Kamma formalaÅÄąr Bundan sonra ÅÉxsin son Kamma nÉticÉlÉrini hiss ola bilÉr, baxmayaraq.
Bir adam pis Kamma tÉsirini azaltmaq vÉ yaxÅÄą ÅÉfalÄą hÉrÉkÉtlÉri ilÉ yaxÅÄą Kamma yarada bilÉr. HÉr hansÄą digÉr ÅÉxs tÉrÉfindÉn heç bir istÉr vÉ ya alÄąn yazÄąsÄą, vÉ ya nÉzarÉt var. Bir adam daha yaxÅÄą vÉ ya pis etmÉk ÃŧçÃŧn, ÅÉxsi sÉylÉri ilÉ onun hÉyat istiqamÉtindÉ dÉyiÅdirmÉk edÉ bilÉr. ÃÃŧnki onun Kamma bir ÅÉxs hÉyat dÉyiÅÉn hallar gÃļrÃŧr. O, mÃŧÉyyÉn dÉrÉcÉdÉ, onun dÃŧnya hÉyatÄąnda potensial onun gÉlÉcÉk hÉyatÄąnÄą dÉyiÅmÉk edib. Bu buddizm gÃļrÉ, yaÅayan bir adam Ãļz hÉyat yaradÄąr bildirib ki, niyÉ bu.
HÉr bir ÅÉxs Ãļz ÅÃŧur ââeyni ÅÉkildÉ Ãļz fÉrdi Kamma var. bir qrup vÉ ya ailÉ mÃŧxtÉlif ÅÉxslÉrin ayrÄą-ayrÄą kammas bÉzi ÉlaqÉlÉr ola bilÉr, lakin onlar ayrÄą-ayrÄą qalÄąr. Onlar qrup vÉ ya ailÉ hÉr bir ÅÉxs ÃŧçÃŧn Ãŧmumi bir Kamma olmaq deyil. BÉzÉn bir qrup mÃŧxtÉlif ÅÉxslÉrin oxÅar Kamma ola bilÉr. Bu sel vÉ ya digÉr fÉlakÉtlÉr kimi hallarda eyni zamanda bir çox ÅÉxslÉr uÄradÄąÄÄą Ãŧmumi taleyi, izah edir.
SÉbÉblÉri
Kamma sÉbÉblÉri cÉhalÉt vÉ ÉlavÉ edir. DÃŧnyÉvi ÅeyÉ Buddist tÉdris vÉ ÉlavÉ CÉhalÉt. Bu birlikdÉ ÃŧçÃŧncÃŧ, xÉstÉ (vÉ ya qÉzÉb) ilÉ, Ãŧç Fires vÉ ya pis kÃļklÉri tÉÅkil ruhi defilements, iki. NiyyÉt (vÉ ya motivasiya) vÉ ÅÃŧur ââKamma edÉnlÉrÉ vÉ ÅÃŧur ââhansÄą nÉticÉ hiss
YaxÅÄą Kamma
YaxÅÄą ÅÉfalÄą Kamma yaratmaq Actions kimi mÃŧÉyyÉn edilir:
AlicÉnablÄąq
Æxlaq
PÉrÉstiÅ
DÃŧÅÃŧncÉ
Icma xidmÉt
LÉyaqÉt kÃļçÃŧrÃŧlmÉsi
DigÉr yaxÅÄą bÉxt haqqÄąnda sevinin
TÉdris EÅitmÉ
TÉdris izah
DÃŧzgÃŧn tÉdris AnlaÅma
YaxÅÄą Kamma faydalarÄą bÉzi uÄurlu hallarda doÄum, Dhamma vÉ xoÅbÉxtlik gÃļrÉ yaÅamaq ÃŧçÃŧn imkan var.
Bad Kamma
Pis pis Kamma yaratmaq Actions Ãŧç bÃļlmÉlÉr mÃŧÉyyÉn edilir:
HÉrÉkÉtlÉri sÉbÉb Ãç:
ZÉrÉr canlÄąlar (hÉlak)
OÄurluq (bir Ãļz deyil nÉ alaraq mÃŧÉyyÉn edildiyi kimi)
HisslÉri sui-istifadÉ (cinsi sui)
ÃÄąxÄąÅÄąnda sÉbÉb Four:
YalanÃ§Äą
BÃļhtan
Harsh Ã§ÄąxÄąÅ
Qeyri-ciddi mÃŧzakirÉsi (i.e.gossip s)
Ãç aÄÄąl sÉbÉb:
ÆlavÉ
Ill iradÉ (qÉzÉb)
CÉhalÉt.
Pis Kamma mÉnfi cÉhÉtlÉri bÉzi Dhamma vÉ bÉdbÉxtlik gÃļrÉ yaÅamaq imkanÄą olmayan, uÄursuz hallarda doÄum var.
Kamma mÃŧxtÉlif yollarla tÉsnif edilÉ bilÉr. MÉsÉlÉn, funksiyasÄą, gÃŧcÃŧ, belÉ ki, ÉmÉliyyat zamanÄą vÉ ÉsasÉn.
NÉticÉ
Kamma hÃŧquq fÉrdi onun hÉyat mÉsuliyyÉt qoyur. O, pis hÉrÉkÉtlÉrinin nÉticÉlÉri daÅÄąyÄąrlar vÉ onun yaxÅÄą hÉrÉkÉtlÉrinin nÉticÉlÉri zÃļvq olmalÄądÄąr. O, mÃŧvafiq olaraq, yaxÅÄą vÉ ya pis hÉrÉkÉtlÉri ilÉ yaxÅÄą vÉ ya pis ÃŧçÃŧn onun gÉlÉcÉk hÉyat dÉyiÅdirÉ bilÉr.
“BÃŧtÃŧn mÃŧrÉkkÉb Åeyi çÃŧrÃŧmÉyÉ mÉruz qalÄąr. SÉylÉ Ã§alÄąÅÄąrÄąq” Buddha
MÃļvcudluÄu Wheel
8) Classical Basque
8) Euskal Klasikoa
1447 IKASGAIA 17315 ASTEARTEA
FREE ONLINE eNÄlandÄ Ikerketa eta Praktika UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Ikastaroa Programak / SYLABUS
Badira 93 hizkuntzetan
https://translate.google.com/
Mesedez errendatu itzulpen zehatza duzu ama hizkuntza edo beste edozein hizkuntzatan itzulpen horiek ezagutzen duzu!
Hori Buda irakatsi bezala Bitartekotza praktika bat izango da!
Eta bihurtu Stream Enterer Sotapanna!
Hacia Nibbana Betirako Bliss azken helburua bezala!
Unibertso osoa inor bezainbeste duzu zeure burua,, merezi zure maitasuna eta maitasuna.
- Buda
Budismoa Hitz batean!
DO NO EVIL!
Beti egin ONA!
Be mindful!
Erraza 7 urte mutil bat ulertzen dute, baina zaila da 70 urte gizon bat praktikatu!
TIPITAKA 3 saskiak da -
1) Basket Diziplina (Vinayak),
2) Discourses (Sutta) &
3) Ultimate Doktrina (Abhidhamma) Pitakas dira.
Hezteko (BUDDHA)! Gogoeta egiteko (Dhamma)! Antolatu (sangha)!
WISDOM DA INDARRA
Iratzarri bat Path Betirako Bliss erdiesteko Ikuskizunak
Ordenagailua ENTERTAINMENT tresna bat!
INTERNET!
DA
ENTERTAINMENT NET!
SER egokiena!
Tresna hori erabiliz
The Free e-Nalanda Ikerketa eta Praktika Unibertsitatean izan da berriro antolatu honako Learning Eskolak bidez funtziona:
Buda Sangha praktikatzen bere Dhamma kostu free, beraz, Doakoas- e-Nalanda Ikerketa eta Praktika University jarraitzen palo.
As Original Nalanda University ez edozein Titulazio eskaintzen, beraz, Free e-Nalanda Ikerketa eta Praktika Unibertsitatean.
Budaren irakaspenak betiereko dira, baina orduan ere Buda ez zuen aldarrikatzen horiek hutsezina izan. Buda
erlijioa aldiz arabera aldatzeko ahalmena, beste erlijiorik ez izan
erreklamatu ahal kalitate bat du … Orain zer budismoa oinarria da? Arretaz aztertzeko baduzu, budismoa arrazoian oinarritzen ikusiko duzu. Ez dago malgutasuna da berezkoa, eta hori ez da beste edozein erlijioa aurkitutako elementu bat da. - Bhimrao Frames Ambedkar, Indian scholar, filosofo eta Indiako bandera arkitektoa, bere idazketa eta hitzaldiak ere.
SYLABUS / IKASTAROA PROGRAMA
I.
Kamma
REBIRTH
Esnatuko-NESS
BUDDHA
Horrelaxe heltzen ONE
Dhamma
II.
Arhat
Lau egiak HOLY
Eightfold PATH
TWELVEFOLD SOR baldintzatuta
Bodhisattva
PARAMITA
SIX paramitak
III.
SIX espirituala eskumenak
SIX PATHS Berpiztea
TEN DHARMA REALMS
FIVE SKANDHAS
HEMEZORTZI REALMS
FIVE MORAL manu
IV.
Meditazio
MINDFULNESS
Lau aplikazio mindfulness
LOTUS JARRERA
Samadhi
CHAN SCHOOL
FOUR JHANAS
FOUR formagabe REALMS
V.
Bost mota budista praktikatu eta ikasi
Mahayana eta Hinayana ALDERATUA
Pure lurrak
BUDDHA errezitatu
EIGHT kontzientzia
EHUN DHARMAS
Hutsunearen
VI.
DEMON
Leinu
batera
I Maila: Sarrera budismoa
Maila II: Studies budista
Lortzen
III-maila: Stream-Enterer
Maila IV: Behin - returner
V-maila: Non-returner
Maila VI: Arhat
Jambudipa dira, hau da, PraBuddha Bharath hamarkadaren pentsamendu zientifikoaren
Matematika,
Astronomia,
Alkimia,
eta
Anatomia
Filosofia eta Erlijioen konparatua;
Ikasketak historikoa;
Nazioarteko Harremanak eta Bakearen Studies;
Enpresa Politika eta Garapen Publikoa Studies aldean Kudeaketa;
Hizkuntza eta Literatura;
eta Ekologia eta Ingurugiro Gaietarako
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
FREE ONLINE eNÄlandÄ Ikerketa eta Praktika UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Ikastaroa Programak / SYLABUS
I.
Kamma
Kamma - Ekintzak eta Emaitzak da Kamma-Vipaka.Kamma budista lege moral ekintza da eta Vipaka emaitza.
Dhammapada Bertsoa 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.
Bertsoa 1. Sufrimendua jarraitzen gaixtagin
Mind knowables ororen aurretik,
kontuan bere euren buruzagiak, mind-egin diren.
Hondatuak kontuan batekin bada
bai hitz egin behar da edo egintza
Dukkha jarraitzen duen eragindako,
gurpila idi horrek hoof bezala.
Azalpena: esperientzia guztiek dugun pentsamendu hasten da. Gure hitz eta eskriturak pentsamendu udaberrian. Hitz egiten dugu edo pentsamenduak gaiztoak jardun badu, egoera eta bizipenak desatsegina ezinbestean lezake. Edonora joan gara, egoera txarra sortzen dugu pentsamendu txarrak eraman dugulako. Hau da, oso saskia gurpila saskia yoked idi-hoofs jarraituz bezala. The saskia-gurpila, saskia karga astunak batera, zirriborro idi jarraian mantentzen. Animalia zama astuna honi lotutako, eta ezin da utzi.
Verse: 1 mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo gaiztoak gogoan batekin jokatzen du, ‘Dukkha’ 3
gurpila saskia marrazten idi-hoofprint jarraitzen bezalaxe jarraitzen
zion.
1.
manopubbangama Dhamma: mental fenomeno guztiak Mind dute beren zentzu
Mind dela gehien dominante aintzindari gisa, eta beste hiru buruko
fenomenoen kausa (vedana), pertzepzioa (sanna) da, hots, sentituz eta
Buru Formations edo Buruko Concomitants (sankhara). Hiru
hauek Mind edo Consciousness (vinnana) beraien aitzindaria bezala,
zeren aldi berean sortzen dira Mind egokitu arren, ezin dute sortzen
Mind ez badu sortzen. (Iruzkina)
2. manasa ce padutthena (Bertsoa 1) eta Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa hemen asmoa edo nahi izate (cetana) esan nahi du; volition bat eramaten volitional ekintzak, bai onak eta gaiztoak errendimendua. Volition hau eta sorturiko akziotzat Kamma; eta Kamma beti honela emaitzak ekoizteko bat. Cakkhupala Itsumenaren (Bertsoa 1) bere izana aurreko existentzia
batean asmoa gaiztoak eta Matthakundali en Tavatimsa zeruko mundu
existentzia zoriontsua (Verse 2) jokatu ondorioa bere debozio mental
(manopasada) Buda den emaitza izan zen zen.
3.
Dukkha: Testuinguru honetan, Dukkha Mens, sufrimendua edo min fisikoa
edo psikikoa, ezbeharra, unsatisfactoriness, ondorio gaiztoak, eta abar,
eta berpiztu txikiagoa existentziaren edo txikiagoa giza gizartearen
geruza batean plano batean giza mundu batean jaio bada .
Thera Cakkhupala Story
Jetavana Savatthi monasterio at bizi diren bitartean, Buda marmartzen
Bertsoa (1) Liburu honetan, Cakkhupala, Thera itsu bat erreferentzia
eginez ere.
Behin batean, Thera Cakkhupala omentzeko Buda nahi Jetavana monasterio batean etorri zen. Gau batean, berriz, gora eta behera meditazio pacing, Thera ustekabean intsektu batzuk zapaldu. Goizean, Thera bisitatzen bhikkhus batzuk hildako intsektuak aurkitu. Thera du gaixo pentsatu zuten eta Buda Gaia salatu. Buda itaundu ikusi zuten ala Thera intsektuak hil. When
ihardetsi negatiboa dute, Buda esan zuen, “ez zuen ikusi duzu Just
zion, hil beraz ere ez zuen intsektu bizi diren ikusi. Gainera, Thera
dagoeneko lortu zuen bezala arahatship no hil asmorik izan zuen, eta,
beraz, izan nahiko errugabea “. Ari zergatik Cakkhupala itsu zen ArahaT bat izan zen, nahiz eta eskatu On, Buda esan hurrengo istorioa:
Cakkhupala bere iraganeko existentzia batean mediku bat izan zen. Behin, nahita zuen emakume gaixoaren itsu bat egin. Emakume hark agindu zuen bere esklabo bihurtu zion, eta berarekin seme-alabekin, begiak erabat sendatzen ziren gero. Berak eta bere seme-alabak esklabo bihurtu behar zituzten beldur, gezurra medikuak zuen. Hori, bere begi ziren okerragoa lortzean denean, hain zuzen ere, ezin hobeto sendatzen ziren esan zion. Medikuak berak bazekien zen hura engainatzen, beraz, mendekua, bere pomada beste, bere erabat itsu egin zuen. Eskritura Gaitz hori baten ondorioz medikuak bere ikusmena hainbat aldiz galdu zuen geroago existentziak ere.
Ondoren Buda bertsoz hitza hartu zuten:
Verse: 1 mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo gaiztoak gogoan batekin jokatzen du, ‘Dukkha’
gurpila saskia marrazten idi-hoofprint jarraitzen bezalaxe jarraitzen
zion.
Diskurtsoaren amaieran, hogeita hamar mila bhikkhus lortu arahatship elkarrekin analitikoa Insight (Patisambhida) batera.
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama Dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Bertsoa 2. Zoriontasuna jarraitzen Onerako doer
Mind knowables ororen aurretik,
kontuan bere euren buruzagiak, mind-egin diren.
Argi eta garbi kontuan, eta seguru bat bada
hitz egin behar da, eta jarduteko
norberaren itzala bezala ne’er irteera.
Azalpena: gizon esperientziak iturburuak Guztiak bere pentsamenduak daudelarik. Bere pentsamenduak ona bada, hitz eta eskriturak egingo ere ona izango da. Ona pentsamendu, hitz eta eskriturak Emaitza zoriona izango da. Zoriontasuna honek ez du inoiz utzi pertsonaren pentsamenduak dira onak. Zoriontasuna beti jarraitu zion bere itzala dela inoiz uzten zion bezala.
Verse 2: mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo kontuan pure batekin jarduten, zoriona (sukha) jarraitzen dio ez dela inoiz uzten zion itzal bat bezala.
1. Sukham / sukha: hau testuinguruan, zoriona, satifactoriness,
fortuna, eta abar, eta berpiztu existentzia zoriontsu hiru goiko plano
batean.
Matthakundali Story
Jetavana
Savatthi monasterio at bizi diren bitartean, Buda marmartzen Bertsoa
(2) liburu honetan, Matthakundali, Brahmin gazte bat erreferentzia
eginez ere. Matthakundali brahmin gazte bat, bere aita, Adinnapubbaka, oso zeken izan zen, eta inoiz ez karitatez ezer eman zen. Nahiz eta urrezko bere semea bakarrik apaingarriak dira berak eginda muntaia ordainketa gordetzeko. Bere semea erori zenean gaixo, medikuak ez aholkularitza, beranduegi izan zen arte. Bere semea hiltzen zen konturatu zen, gazteen kanpo egiten
verandah izateko, beraz, bere etxera datozen pertsonak ez luke bere
jabetzak ikusi behar izan zuen.
Goizean
horretan, Buda bere errukia meditazio sakon batetik hasieran sortzen
diren ikusi, bere Ezagutzaren Garbia ere, Matthakundali verandah
etzanda. Beraz Savatthi bere ikasleekin sartzean limosna-janaria, Buda koa brahamanak Adinnapubbaka atea gertu. Buda bidalitako aurrera argi izpi bat gazteei, nor izan zen etxearen barrualdea begira arreta erakartzeko. Gazteek ikusi Buda; eta oso ahula zenez, ezin izan zuen bakarrik bere fedea ProfessÊes mentalki. Baina hori nahikoa izan zen. Noiz urrun gainditu zuen bere bihotza debozio Buda ditzakezu Tavatimsa zeruko munduko izan zen birsortzen.
Bere
zeruko abode Matthakundali gazteak aurrera, bere aita zion baino
hilerriko dolu ikusita, gizon zaharrak agertu zen bere antzinako auto
irudira. Bere
Tavatimsa munduko berpiztu buruz bere aita esan zuen, eta, gainera,
hurbiltzeko eta gonbidatu Buda bazkari bat eskatu zion. Adinnapubbaka
etxean inor izan edo ezin izan da mundu zerutiar bat, besterik gabe,
birsortzen adimen Buda fede sakona professing, ongintzazko emanez edo
arau moral errespetatuz gabe ala ez galdera, hazi zen. Beraz Buda nahi izan Matthakundali pertsona agertzen behar du; Matthakundali laster agertu erabat zeruko apaingarriak daramaten eta bere Tavatimsa munduko berpiztu buruz esan zien. Orduan bakarrik, ikusleak konbentzitu brahmin Adinnapubbaka semea
besterik gabe bere gogoaren ematen Buda behar dela lortu zuen askoz
ospea.
Ondoren Buda bertsoz hitza hartu zuten:
Verse 2: mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo kontuan pure batekin jarduten, zoriona (sukha) jarraitzen dio ez dela inoiz uzten zion itzal bat bezala.
Diskurtso Matthakundali eta bere aita Adinnapubbaka amaieran lortu Sotapatti Magga eta Sotapatti Phala. Adinnapubbaka ere ia guztiak bere aberastasuna dohaintzan Budaren Irakaskuntza kausa.
Hau naturaren lege bat da, eta ez dira budisten ala ez edo ez izaki guztiei aplikatzen zaie. Ez
ditu Buda edo ArahaT bati aplikatzen dute hegazkina zein Kamma legean
funtzionatzen haratago joan dira geroztik, aurreko ekintzen txarra
ondorioak sentitzen jarraitu ahal izango dute, nahiz. Irakaskuntza hau tradizio guztiak komuna da. Pertsonen arteko ezberdintasunak handiak Munduko azaltzen du.
Lege hori zein eduki morala dugu ekintza guztiak aplikatzen. Ekintza moralki ona eta wholesome A ondorio onak ditu. Ekintza moralki txarra eta unwholesome A ondorio txarrak ditu.
Ekintza bat motibatzea zein mentala kualitate ekintzaren kalitatea moral zehazteko. Eskuzabaltasuna, maitasuna eta jakinduria motibaturik Ekintza bat ondorio onak edo zorigaiztoko ditu. Eranskina, gaixo borondatea eta ezjakintasuna motibaturik Ekintza bat,
diren Hiru Suteak, defilements edo unwholesome sustraiak, ondorio
txarrak edo zorigaiztoko izan.
Hitz
ekintza honako testuinguru honetan esanahi zabala du, eta ekintza
fisiko, hitzezko eta mental (edo gorputz, hizkera eta kontuan) dira. Lege hori nahita ekintzak soilik aplikatzen zaie. Nahigabe edo ustekabeko ekintzak ez badu ondoriorik izan.
Mekanika
Ekintzaren momentuan kammic energia-elementu bat izatera dator. Gizabanakoaren kontzientzia zati bat bihurtzen da eta mugitzen kontzientzia korronte batean. Inguruabarrak Egokia aktibatzeko energiaren elementu honen ondorio ona edo txarra emateko. Budismoa
berpiztu eta bizitzaren jarraipena of irakaslea da, eta ondorio hau
gaur egungo edo etorkizuneko bizitzetan aktibatu daitezke. Pertsona baten bizitza da kammic energia-unitate aktibo arabera
arautuko dira, eta horien aldaketak azaldu pertsonaren bizitzan
aldaketak.
Kammic energia unitate bakoitzak bere momentu propioa du. Aktibatuta dagoenean, energia-unitatea eraginik izan bere momentu agortu arte jarraitzen du. Hortik aurrera, energia-unitatea ez da existitzen eta ez du eraginik.
Kamma nahita iraganeko bizitza eta oraina bizi-ekintzak dira. Kamma Hainbat unitateak elkarrekin jardun dezake gaur egungo bizitza pertsona baten egoera zehazteko. Heriotzaren une kontzientzia batera Kamma mugimendua unitateak unexhausted bizitza berri bati buruzko At. Kamma horrek boterea pertsona Samsara, bizitzaren zikloa mugitu bidez ematen da. Prozesu honek pertsona Nibbana nuenean amaiera dator. No Kamma berria sortzen da ondoren, nahiz eta pertsona iragana Kamma ondorioak sentitu behar izan dezake.
Pertsona bat Kamma txarra eragina murriztuko du eta Kamma ona wholesome ekintzak onak sortzeko. Ez dago predetermination ez edo predestination, edo kontrolatzeko beste edozein pertsona da. Pertsona bat gai bere bizitzaren norabidea aldatzeko ahalegin pertsonala, hobeto edo txarra egin da. Bere Kamma pertsona bat aldatuz bizitzako egoerei topaketek. Ditu, neurri batean, bere oraina bizitzan potentziala bere bizitza etorkizuna aldatzeko. Horregatik esaten da hori budismoa arabera, bizi den pertsona batek bere bizitza propioa sortzen du.
Pertsona bakoitzak bere banakako Kamma, hori bere kontzientziaren beraren du modu berean dauka. Talde edo familia pertsona ezberdinen kammas bereizi harreman batzuk izan ditzake, baina bereizi geratzen dira. Ez dute Kamma bat talde edo familia pertsona bakoitzari ohikoa bihurtu da. Talde batean pertsona desberdinak Batzuetan antzeko Kamma izan dezake. Hau pertsona askok bizi duten une berean patua komunak, uholdeak edo beste hondamendi gisa egoera horietan azaltzen.
Arrazoiak
Kamma arrazoiak ezjakintasuna eta eranskin dira. Budista irakaskuntza eta eranskin worldly gauzak ezjakintasuna. Hauek,
buruko defilements, eta elkarrekin hirugarren, gaixo borondatea (edo
haserrea) batera, osatzen Hiru Suteak edo unwholesome sustraiak bi dira.
Asmoa (edo motibazioa) eta kontzientzia Kamma eguile dira, eta kontzientzia horrek emaitza sentitzen
Good Kamma
Wholesome Kamma ona sortzen dituzten ekintzak ezartzen dira bezala:
Eskuzabaltasuna
Moral
Begirune
Meditazio
Gizartearen zerbitzura
Meritu Transferitzeko
Bestearen zortea buruz aleguera
Irakaskuntza Entzuteko
Irakaskuntza azaltzeko
Irakaskuntza behar bezala ulertzea
Kamma onaren onurak batzuk zorioneko zirkunstantzia jaiotza, Dhamma eta zoriontasuna arabera bizitzeko aukera daude.
Kamma Bad
Txarra unwholesome Kamma sortzen dituzten ekintzak ezartzen dira hiru atal gisa:
Hiru ekintzak eragindako:
Bizidunen kaltetu (hil)
Lapurretan (zer ez da norberaren hartuz bezala definitzen)
Zentzumenak erabiltzea (desegokitasunak sexual)
Lau hitzaldian eragindako:
Etzanda
Slander
Harsh hitzaldian
Azaleko hitzaldia (i.e.gossip abar)
Hiru kontuan eragindako:
Attachment
Ill borondatea (haserre)
Ezjakintasuna.
Kamma txarra desabantailak batzuk jaiotza dira zorigaiztoko egoera
batean, Dhamma eta zorigaitzaren arabera bizitzeko aukera ez izatea.
Kamma modu ezberdinetan egin daiteke sailkatu. Adibidez, funtzio, indarra, eragiketa denbora eta abar arabera.
Ondorioa
Kamma legea bere bizitza erantzukizuna banakako du. Bere ekintzak txarraren ondorioak jasan behar zuen, eta bere ekintzak onak ondorioak gozatzeko. Ona edo txarra, bere bizitza etorkizuna alda daiteke zuen ekintzak ona edo txarra, hurrenez hurren.
“Konposatutako Gauza guztiak desintegrazio mende daude. Arduraz Saiatzen!” Buda
Existentziaren Gurpila
9) Classical Belarusian
9) ĐĐģĐ°ŅŅŅĐŊĐ°Ņ ĐĐĩĐģĐ°ŅŅŅĐēŅ
9) ĐēĐģĐ°ŅŅŅĐŊĐ°Ņ ĐĐĩĐģĐ°ŅŅŅĐēĐ°Ņ
1447 ĐŖĐ ĐĐ 17315 Đ°ŅŅĐžŅĐ°Đē
ĐŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊŅŅ ĐžĐŊĐģĐ°ĐšĐŊ eNÄlandÄ ĐŊавŅĐēОва-ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°Ņ ĐŖĐĐĐĐĐ ĐĄĐĐĸĐĐĸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
ĐавŅŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŗŅĐ°ĐŧŅ / SYLABUS
ĐŅŅŅ 93 ĐŧĐžŅ Ņ
https://translate.google.com/
ĐĐ°ĐģŅ ĐģĐ°ŅĐēĐ°, СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´Đ°ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´ Ņ ваŅ ŅОдĐŊĐ°Đš ĐŧОвĐĩ айО ĐŊĐ° ĐģŅйОК ŅĐŊŅĐ°Đš ĐŧОвĐĩ, вŅ вĐĩĐ´Đ°ĐĩŅĐĩ ĐŗŅŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´Đ°Ņ!
ĐŅŅĐ° ŅŅĐ°ĐŊĐĩ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° ĐŧĐĩĐ´ŅŅŅŅŅ ŅĐē вŅŅŅŅ ĐŅĐ´Đ°!
Đ ŅŅĐ°ŅŅ ĐŋĐ°ŅĐžĐē ŅваŅ ОдĐŊĐ°Đš Sotapanna!
ĐĐ° ĐиййаĐŊŅ вĐĩŅĐŊĐ°Đĩ ŅŅĐ°ŅŅĐĩ, ŅĐē ĐēĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОваŅ ĐŧŅŅĐ°!
ĐŅ ŅĐ°ĐŧŅ, ŅĐē ŅĐŧĐ°Ņ, ŅĐē ĐŊŅŅ ŅĐž ва ŅŅŅĐš ŅŅŅвĐĩŅŅ, СаŅĐģŅĐŗĐžŅваĐĩŅĐĩ ŅваŅ ĐģŅйОŅ Ņ ĐŋŅŅŅ ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ.
- ĐŅĐ´Đ°
ĐŅĐ´ŅСĐŧŅ Ņ двŅŅ ŅĐģОваŅ !
ĐŊĐĩ ŅĐ°ĐąŅĐģŅ ĐŊŅŅĐēĐ°ĐŗĐ° СĐģĐ°!
ĐĐĐĐĄĐĐĐĢ ŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´Đ°ĐąŅĐž!
ĐŅдСŅŅĐĩ ŅваĐļĐģŅвŅŅ!
ĐŅĐŗĐēĐ° Đ´ĐģŅ 7-ĐŗадОваĐŗĐ° Ņ ĐģĐžĐŋŅŅĐēĐ° СŅаСŅĐŧĐĩŅŅ, Đ°ĐģĐĩ ŅŅĐļĐēĐ° 70-ĐŗадОвŅ ĐŧŅĐļŅŅĐŊĐ° ĐŊĐ° ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅŅ!
ĐĸиĐŋиŅĐ°ĐēĐ° ĐŧĐ°Đĩ 3 ĐēĐžŅŅĐēĐ° -
1) ĐĐžŅŅĐē Đ´ŅŅŅŅĐŋĐģŅĐŊŅ (ĐиĐŊĐ°Ņ),
2) Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ (ĐĄŅŅŅĐ°) Ņ
3) ĐĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОваК вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ (Đ°ĐąŅ идŅ Đ°ĐŧĐŧŅ) Pitakas.
EDUCATE (ĐŅĐ´Đ°)! ĐĐĩĐ´ŅŅаваŅŅ (Đ´Ņ Đ°ĐŧĐŧĐ°)! ĐĄĐŋĐ°ŅĐ°Đ´ĐēаваŅŅ (ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ°)!
ĐŅĐ´ŅĐ°ŅŅŅ ĐĨĐРЧĐĐĐĐĐĐ¯
ĐĐąŅĐ´ĐļĐ°ĐŊŅ ĐŋĐ°ĐēаСваĐĩ ŅĐģŅŅ Đ´ĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐĐĩŅĐŊĐ°Đĩ ĐŅĐ°ĐģОда
ĐĐ°ĐŧĐŋŅŅĐ°Ņ СĐŊĐ°Ņ ОдСŅŅŅĐ° ĐайавŅ ŅĐŊŅŅŅŅĐŧĐĩĐŊŅ!
ĐĐĐĸĐĐ ĐĐĐĸ!
IS
ĐайавŅ NET!
ĐаКйОĐģŅŅ ĐŋŅŅĐ´Đ°ŅĐŊŅĐŧŅ!
ĐŅĐēĐ°ŅŅŅŅĐ°ĐŊĐŊĐĩ ŅĐ°ĐēĐžĐŗĐ° ŅĐŊŅŅŅŅĐŧĐĩĐŊŅĐ°
ĐŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊĐ°Ņ ŅĐģĐĩĐēŅŅĐžĐŊĐŊĐ°Ņ Nalanda ĐŊавŅĐēОва-ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°Ņ ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅ ĐąŅŅ ŅŅĐ°ŅĐŗĐ°ĐŊŅСаваĐŊŅ ŅŅĐŊĐēŅŅŅĐŊаваŅŅ ĐŋĐ° ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊĐ°Đš ŅĐēĐžĐģ ĐŊавŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ:
ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ° ĐŅĐ´Ņ ŅĐŋавŅĐ´Đ°Ņ ŅваŅ ĐŅ Đ°ĐŧĐŧŅ ĐąŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊĐ°, ŅĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ, Free-Đĩ-Nalanda ĐŊавŅĐēОва-ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°Ņ ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅ ваŅŅĐ° ŅŅ ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´Ņ.
Đ¯Đē Ņ СŅŅ
ОдĐŊŅĐŧ ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅĐ° ĐĐ°ĐģĐ°ĐŊĐ´Đ° ĐŊĐĩ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊĐžŅваŅŅŅ ŅĐēОК-ĐŊĐĩĐąŅдСŅ
ŅŅŅĐŋĐĩĐŊŅ, ŅĐ°Đē Ņ ĐŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊĐ°Ņ ŅĐģĐĩĐēŅŅĐžĐŊĐŊĐ°Ņ Nalanda ĐŊавŅĐēОва-ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°Ņ
ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅ.
ĐŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ вĐĩŅĐŊŅŅ, Đ°ĐģĐĩ ĐŊаваŅ ŅĐ°Đ´Ņ ĐŅĐ´Đ° ĐŊĐĩ айвŅŅŅĐ°ŅŅ ŅŅ
ĐąŅŅŅ
ŅĐąĐŊŅĐŧ. Đ ŅĐģŅĐŗŅŅ
ĐŅĐ´Ņ ваĐģОдаĐĩ СдОĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ ĐŧŅĐŊŅŅŅĐ° Ņ СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ ŅĐ°ŅŅ, ŅĐēĐ°ŅŅŅ ŅĐēŅŅ
ĐŊŅ
Đ°Đ´ĐŊĐ° ŅĐŊŅĐ°Ņ ŅŅĐģŅĐŗŅŅ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ŅŅвŅŅĐ´ĐļĐ°ŅŅ, ŅŅĐž … ĐĻŅĐŋĐĩŅ ŅĐžĐĩ, ŅŅĐž Đ°ŅĐŊОва
ĐąŅĐ´ŅСĐŧŅ? ĐĐ°ĐģŅ вŅ ŅваĐļĐģŅва вŅвŅŅŅŅŅ, вŅ ŅйаŅŅŅĐĩ, ŅŅĐž ĐąŅĐ´ŅСĐŧ СаŅĐŊаваĐŊŅ ĐŊĐ° ŅОСŅĐŧĐĩ. ĐŅĐŊŅĐĩ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ ĐŗĐŊŅŅĐēĐ°ŅŅŅ, ŅĐģĐ°ŅŅŅваК ŅĐŗĐž, ŅŅĐž ĐŊĐĩ СĐŊĐ°ĐšŅĐžŅ Ņ ĐģŅйОК ŅĐŊŅĐ°Đš ŅŅĐģŅĐŗŅŅ. - ĐŅ
иĐŧŅĐ°Đž Ramji ĐĐŧĐąĐĩĐ´ĐēĐ°Ņ, ŅĐŊĐ´ŅĐšŅĐēŅ вŅŅĐžĐŊŅ, ŅŅĐģĐžŅĐ°Ņ Ņ Đ°ŅŅ
ŅŅŅĐēŅĐ°Ņ ĐĐ°ĐŊŅŅŅŅŅŅŅŅ ĐĐŊĐ´ŅŅ, Ņ ŅĐŗĐž ŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ Ņ ĐŗавОŅĐēŅ.
SYLABUS / ĐŅĐ°ĐŗŅĐ°ĐŧĐ° ĐēŅŅŅĐ°
I.
KAMMA
ĐĐĐ ĐĐĐĐĐĐĐ
AWAKEN-ĐĐĩŅ
ĐŅĐ´Đ°
ĐĸĐ°ŅŅ Đ°ĐŗĐ°ŅĐ°
ĐŅ Đ°ĐŧĐŧĐ°
II.
ARHAT
ЧĐĐĸĐĢĐ ĐĢ ŅвŅŅŅŅ ŅŅŅŅĐŊŅ
ĐĐ°ŅŅĐŧŅŅĐēОвŅ ШĐģŅŅ
ĐвĐĩĐŊĐ°Đ´ŅĐ°ŅиĐēŅĐ°ŅĐŊĐžĐŗĐž Đ°ĐąŅĐŧĐžŅĐģĐĩĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅСĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ
ĐОдŅ ŅŅĐ°ŅŅвŅ
Paramita
ШĐĐĄĐĻĐŦ ĐŋĐ°ŅĐ°Ņ
III.
ШĐĐĄĐĻĐŦ Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊŅŅ ŅŅĐģ
ШŅŅŅŅ ŅĐģŅŅ ĐžŅ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ
ĐĐĐĐĄĐ¯ĐĻĐŦ ĐŅ Đ°ŅĐŧĐ° ĐĻĐ°ŅŅŅваŅ
ĐŅŅŅ ŅĐēĐ°ĐŊĐ´Ņ Ņ
ĐĐ°ŅĐĩĐŧĐŊĐ°ŅŅĐ°ŅŅ ĐĻĐ°ŅŅŅваŅ
ĐĐ¯ĐĻĐŦ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ
ĐŅŅŅавĐĩĐŊĐŊĐ°
ĐĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ
ĐваĐļĐģŅваŅŅŅ
ЧаŅŅŅĐžŅ ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅŅ ŅŅвŅĐ´ĐžĐŧĐģĐĩĐŊĐ°ŅŅŅ
ĐĐ°ŅŅава ĐģĐžŅĐ°ŅĐ°
ĐĄĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ
ЧаĐŊ ШĐĐĐĐ
ЧĐĐĸĐĢĐ ĐĢ Đ´ĐļŅ Đ°ĐŊĐ°Đŧ
ЧаŅŅŅŅ ĐąŅŅŅĐžŅĐŧавŅŅ ĐĻĐ°ŅŅŅваŅ
Đ.
ĐŅŅŅ ŅŅĐŋĐ°Ņ ĐąŅĐ´ŅĐšŅĐēĐ°Đš вŅŅОйŅ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ
ĐĐ°Ņ Đ°ŅŅŅ Ņ ĐĨиĐŊĐ°ŅĐŊĐ° ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ
ЧŅŅŅĐ°Ņ ĐŅĐŧĐģŅ
ĐŅĐ´Đ° Đ´ŅĐēĐģĐ°ĐŧĐ°ŅŅŅ
ĐŅĐŊŅОваŅ-видĐļĐŊŅĐŊĐ°
ĐĄĐĸĐ Đ´Ņ Đ°ŅĐŧŅ
ĐŅŅŅŅŅĐ°
VI.
DEMON
LINEAGE
С
ĐŖСŅОвĐĩĐŊŅ I: ĐŖвŅдСĐĩĐŊĐŊĐĩ Ņ ĐąŅĐ´ŅСĐŧ
ĐŖСŅОвĐĩĐŊŅ II: ĐąŅĐ´ŅĐšŅĐēŅŅ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅŅ
ĐĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ
ĐŖСŅОвĐĩĐŊŅ III: ĐĄŅŅŅĐŧ-ĐŖваŅ ОдĐŊŅŅ
ĐŖСŅОвĐĩĐŊŅ IV: ĐдСŅĐŊ ŅаС - Returner
ĐŖСŅОвĐĩĐŊŅ V: ĐĻŅ ĐŊĐĩ Returner
ĐСŅОвĐĩĐŊŅ VI: ĐŅŅ Đ°Ņ
Jambudipa, ŅĐž ŅŅŅŅ ĐŊавŅĐēОваŅ Đ´ŅĐŧĐēĐ° ĐŅĐ°ĐąŅĐ´Đ´Ņ Đ° ĐŅ Đ°ŅĐ°ŅĐ° Ņ
ĐĐ°ŅŅĐŧĐ°ŅŅĐēĐ°,
ĐŅŅŅĐ°ĐŊĐžĐŧŅŅ,
ĐĐģŅ ŅĐŧŅŅ,
Ņ
ĐĐŊĐ°ŅĐžĐŧŅŅ
ФŅĐģĐ°ŅĐžŅŅŅ Ņ ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐŊĐ°ĐģŅĐŊĐ°ĐŧŅ ŅŅĐģŅĐŗŅŅСĐŊĐ°ŅŅŅвĐĩ;
ĐŅŅŅĐ°ŅŅŅĐŊŅŅ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ;
ĐŅĐļĐŊĐ°ŅОдĐŊŅŅ Đ°Đ´ĐŊĐžŅŅĐŊŅ Ņ вŅвŅŅŅĐŊĐŊŅ ŅвĐĩŅŅ;
ĐŅдСĐĩĐŊĐŊĐĩ ŅĐŋŅĐ°Ņ Ņ Đ´Đ°ŅŅĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Đ´Đ° дСŅŅĐļĐ°ŅĐŊĐ°Đš ĐŋĐ°ĐģŅŅŅĐēŅ Ņ ŅаСвŅŅŅŅ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅŅ;
ĐОвŅ Ņ ĐģŅŅĐ°ŅĐ°ŅŅŅĐ°;
Ņ ŅĐēĐ°ĐģĐžĐŗŅŅĐš Ņ Đ°Ņ ОваК ĐŊаваĐēĐžĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐĐ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ
ЧаĐŊĐ´ŅĐ°ŅĐĩĐēŅ Đ°ŅĐ°ĐŊ Jagatheesan
Đ ŅĐēŅĐ°Ņ
ĐŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊŅŅ ĐžĐŊĐģĐ°ĐšĐŊ eNÄlandÄ ĐŊавŅĐēОва-ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°Ņ ĐŖĐĐĐĐĐ ĐĄĐĐĸĐĐĸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
ĐавŅŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŗŅĐ°ĐŧŅ / SYLABUS
I.
KAMMA
KAMMA - дСĐĩŅĐŊĐŊŅ Ņ вŅĐŊŅĐēĐ°Ņ ĐąŅĐ´ŅĐšŅĐēŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅ СаĐēĐžĐŊ Kamma-Vipaka.Kamma С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ Ņ виĐŋĐ°ĐēĐ° вŅĐŊŅĐē.
ĐŅ
Đ°ĐŧĐŧĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° ĐĐĩŅŅ 1
Cakkhupalatthera ĐĐ°ŅŅŅ
Ņ
Manopubbangama dhamma1
manosettha ĐŧĐ°ĐŊĐžĐŧĐ°ĐšŅ
ĐĐ°ĐŊĐ°ŅĐ° CE padutthena2
bhasati ва ĐēĐ°ŅĐžŅи Đ°ŅŅŅавŅ
ŅĐ°ŅĐž ĐĐ°Đŧ dukkhamanveti
cakkamva vahato ĐŋĐ°Đ´Đ°Đŧ.
ĐĐĩŅŅ 1 ваŅŅĐ° ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ СĐģŅдСĐĩĐŊŅ
РОСŅĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅŅĐ°Đĩ ŅŅŅĐŧ knowables,
ŅОСŅĐŧ ĐŗŅŅĐ° ŅŅ
ĐŊĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅĐē, ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ ŅĐŊŅ.
ĐĐ°ĐģŅ С ĐŋĐ°ŅĐēОдĐļĐ°ĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅОСŅĐŧŅ
ŅŅŅйа Đ°ĐģŅйО ĐŗаваŅŅŅŅ айО дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ
Đ´ŅĐēĐēŅ
Đ° ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅĐŧ Đ°ĐąŅĐŧĐžŅĐģĐĩĐŊĐ° ŅŅĐŧ, ŅŅĐž,
ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ° ŅĐē Ņ ĐēĐžĐģĐ° ĐēĐ°ĐŋŅŅŅ ĐąŅĐēĐ° ŅŅ.
ĐĸĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊĐĩ: ĐŖŅĐĩ, ŅŅĐž ĐŧŅ вОĐŋŅŅ ĐŋĐ°ŅŅĐŊĐ°ĐĩŅŅĐ° С Đ´ŅĐŧĐēŅ. ĐĐ°ŅŅ ŅĐģОвŅ Ņ ŅŅŅĐŊĐēŅ вŅŅŅĐēĐ°ŅŅŅ С Đ´ŅĐŧĐēŅ. ĐĐ°ĐģŅ ĐŧŅ ĐŗавОŅŅĐŧ айО дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ С ĐąĐģĐ°ĐŗŅĐŧŅ Đ´ŅĐŧĐēĐ°ĐŧŅ, ĐŊĐĩĐŋŅŅĐĩĐŧĐŊŅŅ Đ°ĐąŅŅавŅĐŊŅ Ņ вОĐŋŅŅ ĐŊĐĩĐŋаСйĐĩĐļĐŊĐ° ĐŋŅŅвŅдСĐĩ. ĐŅŅĐ´Ņ, дСĐĩ ĐŧŅ ŅдСĐĩĐŧ, ĐŧŅ ŅŅваŅĐ°ĐĩĐŧ Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ Đ°ĐąŅŅавŅĐŊŅ, ŅĐ°ĐŧŅ ŅŅĐž ĐŧŅ ĐŋŅавОдСŅĐŧ Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ Đ´ŅĐŧĐēŅ. ĐŅŅĐ° вĐĩĐģŅĐŧŅ ĐŋадОйĐŊĐ° ĐŊĐ° ĐēĐžĐģĐ° ваСŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ĐŋŅŅĐ°ĐŧŅ ĐąŅĐēĐ°, СаĐŋŅŅĐļĐ°ĐŊŅĐŧ Ņ ĐēĐ°ĐģŅŅŅ. ĐĐžĐģĐ° ваСŅ, ĐŊĐ°ŅĐžŅĐŊŅ С ŅŅĐļĐēŅĐŧ ĐŗŅŅСаĐŧ ĐŊĐ° ваСĐēŅ, СаŅ ĐžŅваĐĩ Ņ ŅĐ°ĐąĐĩ ĐŋŅĐ°ĐĩĐēŅŅ ĐąŅĐēĐžŅ. ĐŅвŅĐģĐ° ĐąŅŅ СвŅСаĐŊŅ С дадСĐĩĐŊĐ°Đš ŅŅĐļĐēĐ°Đš ĐŊĐ°ĐŗŅŅСĐēŅ Ņ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ĐŋĐ°ĐēŅĐŊŅŅŅ ŅĐŗĐž.
ĐĐĩŅŅ 1: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ С’ŅвŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē; ŅĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŗĐ°ĐģĐžŅĐŊŅ; ŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐģŅ Ņ
ŅĐž-ŅĐž ĐēĐ°ĐļĐ°, ŅŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°Đĩ С СĐģОК вОĐģŅĐš, “Đ´ŅĐēĐēŅ
Đ°” 3 ваŅŅĐ° Са ŅĐŧ
ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐēĐžĐģĐ° ваŅŅĐ° Са hoofprint ваĐģŅ, ŅĐēŅ ĐŋŅŅŅŅĐŗваĐĩ ĐēĐ°ĐģŅŅŅ.
1.
manopubbangama Đ´Ņ
Đ°ĐŧĐŧĐ°: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ С’ŅвŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē Ņ ŅŅĐŧ ŅŅĐŊŅĐĩ, ŅŅĐž ŅОСŅĐŧ ŅĐ°ĐŧŅĐŧ Đ´Đ°ĐŧŅĐŊŅŅŅŅĐŧ, Ņ ĐŗŅŅĐ° ĐŋŅŅŅŅĐŊĐ° С
ŅŅĐžŅ
ŅĐŊŅŅŅ
ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ
С’ŅŅ, Đ° ĐŧĐĩĐŊавŅŅĐ°, ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅ (ĐĐĩĐ´Đ°), ŅŅĐŋŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊĐĩ
(ĐĄĐ°ĐŊĐŊĐ°) Ņ ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ Đ°Đ´ŅĐēĐ°ŅŅŅ айО ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ ŅĐŋĐ°Đ´Đ°ŅĐžĐļĐŊŅĐēĐ°ĐŧŅ (Sankhara). ĐŅŅŅŅ
ŅŅŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ айО ĐŋŅŅŅĐžĐŧĐŊĐ°ŅŅŅ (виĐŊĐŊŅĐŊĐ°), ŅĐē ŅŅ
ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē, ŅĐ°ĐŧŅ ŅŅĐž,
Ņ
ĐžŅŅ ŅĐŊŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ĐŊĐ°ŅĐ°ŅОва С вŅĐŗĐģŅĐ´Ņ, ŅŅĐž ŅĐŊŅ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŋĐ°ŅŅŅĐ°ŅŅ,
ĐēĐ°ĐģŅ ŅОСŅĐŧ ĐŊĐĩ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ. (ĐĐ°ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ŅŅŅ)
2. ĐĐ°ĐŊĐ°ŅĐ° CE padutthena (ĐĐĩŅŅ 1) Ņ ĐĐ°ĐŊĐ°Ņ CE pasannena (вĐĩŅŅ 2): ĐĐ°ĐŊĐ°ŅĐ° ŅŅŅ аСĐŊĐ°ŅĐ°Đĩ ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅ айО вОĐģŅ (ĐŋĐ°ŅĐ°); вОĐģŅ ĐŋŅŅĐŧŅŅĐ°Đĩ Đ´Đ° вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ ваĐģŅвŅŅ
дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅ, ŅĐē дОйŅŅŅ, ŅĐ°Đē Ņ СĐģŅŅ
. ĐŅŅĐ° вОĐģŅ Ņ вŅĐŊŅĐēОвŅŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ ŅŅŅĐģŅŅŅŅ ŅайОК ĐĐ°ĐŧĐŧŅ; Ņ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ СаŅŅŅĐ´Ņ ваŅŅĐ° адСŅĐŊ Đ´ĐģŅ Đ°ŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ вŅĐŊŅĐēĐ°Ņ. ĐĄĐģĐĩĐŋĐ°ŅĐ° Cakkhupala (вĐĩŅŅ 1) ĐąŅŅ ŅĐģĐĩĐ´ŅŅваĐŧ ŅĐŗĐž вŅŅŅŅĐŋŅŅŅŅ ŅĐ° СĐģĐžŅĐŊŅĐŧ
ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅĐ°Đŧ Ņ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐŧ ĐļŅŅŅŅ Ņ ŅŅĐ°ŅĐģŅваĐŗĐ° ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ Matthakundali Ņ
Tavatimsa ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅвĐĩŅŅ (вĐĩŅŅ 2), Đ° вŅĐŊŅĐēĐ°Đŧ ŅĐŗĐž ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°Đ´Đ´Đ°ĐŊĐ°ŅŅŅ
(manopasada) Đ´Đ° ĐŅĐ´Ņ.
3.
Đ´ŅĐēĐēŅ
Đ°: ĐŖ ĐŗŅŅŅĐŧ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐēŅŅĐĩ, Đ´ŅĐēĐēŅ
Đ° ĐŧŅĐļŅŅĐŊŅĐēŅŅ ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ, ŅŅСŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° айО
ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° йОĐģŅ, ĐŊŅŅŅĐ°ŅŅŅ, ĐŊĐĩСадавОĐģĐĩĐŊĐ°ŅŅŅ, СĐģŅŅ
ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅваŅ Ņ Đŗ.Đ´., Ņ
Đ°Đ´ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ ĐŊŅĐļŅĐšŅŅŅ
ĐŋĐģĐ°ĐŊĐ°Ņ
ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ айО Ņ ĐŊŅĐļĐŊŅŅ
ĐŋĐģĐ°ŅŅĐ°Ņ
ŅĐ°ĐģавĐĩŅĐ°ĐŗĐ°
ĐŗŅĐ°ĐŧĐ°Đ´ŅŅва, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐŊ ĐŊĐ°ŅадСŅŅŅŅ Ņ ŅĐ°ĐģавĐĩŅŅĐŧ ŅвĐĩŅĐĩ ,
ĐŅŅŅĐžŅŅŅ ŅŅŅĐ° Cakkhupala
ĐĐŊĐ°Ņ ОдСŅŅŅŅŅ Ņ ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅŅŅ ĐĐļĐĩŅаваĐŊĐ° Ņ ХаваŅŅŅ и, ĐŅĐ´Đ° вŅĐŧавŅŅ вĐĩŅŅ (1) ĐŗŅŅĐ°Đš ĐēĐŊŅĐŗŅ, ŅĐ° ŅĐŋĐ°ŅŅĐģĐēĐ°Đš ĐŊĐ° Cakkhupala, ŅĐģŅĐŋОК ŅŅŅĐ°.
ĐŖ Đ°Đ´ĐŊŅĐŧ вŅĐŋĐ°Đ´ĐēŅ, ŅŅŅĐ° Cakkhupala ĐŋŅŅĐšŅĐģŅ Đ°Đ´Đ´Đ°ŅŅ Đ´Đ°ĐŊŅĐŊŅ ĐŋаваĐŗŅ Đ´Đ° ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅŅŅ ĐĐļĐĩŅаваĐŊĐ°. ĐĐ´ĐŊОКŅŅ ĐŊĐžŅŅŅ, Ņ ŅОК ŅĐ°Ņ ŅĐē Ņ
адСŅŅŅ ŅвĐĩŅŅ
Ņ ŅĐŊŅС Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, ŅŅŅĐ° вŅĐŋĐ°Đ´ĐēОва ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅ ĐŊĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ
ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅŅ
. Đ Đ°ĐŊŅŅĐ°Đš, ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ
Ņ, ŅĐēŅŅ ĐŊавĐĩдваŅŅŅ ŅŅŅĐ° СĐŊĐ°ĐšŅĐģŅ ĐŧŅŅŅвŅŅ
ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅŅ
. Đ¯ĐŊŅ Đ´ŅĐŧĐ°ĐģŅ, ŅŅĐž Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ° Ņ ĐĸĐĩŅĐĩ Ņ ĐŋавĐĩĐ´Đ°ĐŧŅŅ ĐŋŅĐ° ĐŗŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ. ĐŅĐ´Đ° ŅĐŋŅŅĐ°ŅŅŅ Ņ ŅŅ
, ŅŅ йаŅŅĐģŅ ŅĐŊŅ Ņ ŅŅŅĐ° СайОКŅŅва ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅŅ
. ĐĐ°ĐģŅ
ŅĐŊŅ Đ°Đ´ĐēаСаĐģŅ Đ°Đ´ĐŧĐžŅĐŊĐ°, ĐŅĐ´Đ° ŅĐēаСаŅ: ÂĢĐŅŅĐ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐąŅ вŅ ĐŊĐĩ йаŅŅĐģŅ, ŅĐē ŅĐŊ
СайŅваĐĩ, ŅĐ°Đē Ņ ŅĐŊ ĐŊĐĩ йаŅŅŅ ŅŅŅ
, ĐļŅвŅŅ
ĐēаСŅŅĐ°Đē. ĐĐēŅĐ°ĐŧŅ ŅĐ°ĐŗĐž, ŅĐē ŅŅŅĐ° ŅĐļĐž
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅ Đ°ŅŅ
Đ°ŅŅŅва ŅĐŊ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐŗ ĐŧĐĩŅŅ ĐŊŅŅĐēĐ°ĐŗĐ° ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅŅ СайŅваŅŅ Ņ ŅĐ°Đē ĐąŅĐģĐž ŅĐ°ĐģĐēĐ°Đŧ ĐŊŅвŅĐŊĐŊŅ “. ĐĐ° ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊĐĩ, ŅĐ°ĐŧŅ Cakkhupala ĐąŅŅ ŅŅĐģŅĐŋŅ, Ņ
ĐžŅŅ ŅĐŊ ĐąŅŅ ĐŅŅ
Đ°Ņ, ĐŅĐ´Đ° ŅĐ°ŅĐŋавŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅŅ ĐŗŅŅŅĐžŅŅŅ:
Cakkhupala ĐąŅŅ ĐģĐĩĐēĐ°ŅĐ°Đŧ Ņ Đ°Đ´ĐŊОК ŅĐ° ŅваŅŅ ĐŧŅĐŊŅĐģŅŅ ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅŅ. ĐĐ´ĐŊОКŅŅ, ŅĐŊ ĐŊĐ°ŅĐŧŅŅĐŊĐ° СŅĐ°ĐąŅŅ ĐļĐ°ĐŊŅŅĐŊŅ ŅŅĐģŅĐŋŅŅ ĐŋĐ°ŅŅĐĩĐŊŅĐ°Ņ. ĐŅŅĐ°Ņ ĐļĐ°ĐŊŅŅĐŊĐ° Đ°ĐąŅŅĐ°ĐģĐ° ŅŅĐ°ŅŅ ŅĐŗĐž ŅайОĐŧ, ŅаСаĐŧ ŅĐ° ŅваŅĐŧŅ дСĐĩŅŅĐŧŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐĩ вОŅŅ ĐąŅĐģŅ ŅĐ°ĐģĐēĐ°Đŧ вŅĐģĐĩŅĐ°ĐŊŅ. ĐĐ°ŅŅŅŅŅ, ŅŅĐž ŅĐŊĐ° Ņ ŅĐĩ дСĐĩŅŅ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ŅŅĐ°ŅŅ ŅайаĐŧŅ, ŅĐŊĐ° ŅвĐĩŅŅ ŅĐ°Ņ Đ°ŅŅĐēваĐģĐ° Đ´Đ° ŅŅĐ°ŅĐ°. Đ¯ĐŊĐ° ŅĐēаСаĐģĐ° ŅĐŧŅ, ŅŅĐž ŅĐĩ вОŅŅ ŅŅĐ°ĐŊавŅĐģŅŅŅ ĐŗĐžŅŅ, ĐēĐ°ĐģŅ, ĐŋĐ° ŅŅŅĐŊĐ°ŅŅŅ, ŅĐŊŅ ĐąŅĐģŅ СŅŅŅĐŧ СаĐŗĐžĐĩĐŊŅ. ĐĐĩĐēĐ°Ņ вĐĩĐ´Đ°Ņ, ŅŅĐž ŅĐŊĐ° ĐŋĐ°Đ´ĐŧĐ°ĐŊваĐĩ ŅĐŗĐž, ŅĐ°Đē ŅŅĐž Ņ Đ°Đ´ĐŋĐģĐ°ŅŅ, ŅĐŊ Đ´Đ°Ņ ŅĐš ŅŅŅŅ адСŅĐŊ ĐŧаСŅ, ŅĐēĐ°Ņ СŅĐ°ĐąŅĐģĐ° ŅĐĩ Đ°ĐąŅĐ°ĐģŅŅĐŊĐ° ŅĐģŅĐŋŅĐŧ. ĐŖ вŅĐŊŅĐēŅ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° СĐģĐ°ŅŅĐŊŅŅвŅ ĐģĐĩĐēĐ°Ņ ŅŅŅĐ°ŅŅŅ СŅĐžĐē Ņ ŅĐŧĐ°Ņ ŅаСОŅ Ņ ŅваŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅŅ ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ.
ĐĸĐ°Đ´Ņ ĐŅĐ´Đ° ŅĐēаСаŅ Ņ вĐĩŅŅĐ°Ņ
ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ:
ĐĐĩŅŅ 1: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ С’ŅвŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē; ŅĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŗĐ°ĐģĐžŅĐŊŅ; ŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐģŅ Ņ
ŅĐž-ŅĐž ĐēĐ°ĐļĐ°, ŅŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°Đĩ С СĐģОК вОĐģŅĐš, “Đ´ŅĐēĐēŅ
Đ°” ваŅŅĐ° Са ŅĐŧ
ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐēĐžĐģĐ° ваŅŅĐ° Са hoofprint ваĐģŅ, ŅĐēŅ ĐŋŅŅŅŅĐŗваĐĩ ĐēĐ°ĐģŅŅŅ.
ĐŖ ĐēĐ°ĐŊŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŧОвŅ, ŅŅŅŅŅĐ°ŅŅ ŅŅŅŅŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ Ņ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅĐģŅ Đ°ŅŅ Đ°ŅŅŅва ŅаСаĐŧ С ĐĐŊĐ°ĐģŅŅŅŅĐŊŅĐŧ Insight (Patisambhida).
ĐŅ
Đ°ĐŧĐŧĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° ĐĐĩŅŅ 2
Matthakundali ĐĐ°ŅŅŅ
Ņ
Manopubbangama Đ´Ņ
Đ°ĐŧĐŧĐ°
manosettha ĐŧĐ°ĐŊĐžĐŧĐ°ĐšŅ
ĐĐ°ĐŊĐ°ŅĐ° CE pasannena
bhasati ва ĐēĐ°ŅĐžŅи Đ°ŅŅŅавŅ
ŅĐ°ŅĐž ĐĐ°Đŧ sukha1 manveti
chayava anapayini.
ĐĐĩŅŅ 2. ШŅĐ°ŅŅĐĩ ваŅŅĐ° ŅвОŅŅŅŅ Đ´Đ°ĐąŅĐž
РОСŅĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅŅĐ°Đĩ ŅŅŅĐŧ knowables,
ŅОСŅĐŧ ĐŗŅŅĐ° ŅŅ
ĐŊĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅĐē, ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ ŅĐŊŅ.
ĐĐ°ĐģŅ С вŅŅаСĐŊŅĐŧ Ņ ŅĐŋŅŅĐŊĐĩĐŊŅĐŧ ŅваСĐĩ
ваŅŅĐ° ĐēаСаŅŅ Ņ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ
ŅĐē ŅваКĐŗĐž ŅĐĩĐŊŅ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ Đ°Đ´’ĐĩСдаĐŧ.
ĐĸĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊĐĩ: ĐŖŅĐĩ, ŅŅĐž ŅĐ°ĐģавĐĩĐē Đ°Đ´ŅŅваĐĩ ŅĐŋŅŅĐļŅĐŊŅ С ŅваŅŅ Đ´ŅĐŧĐ°Đē. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŗĐž Đ´ŅĐŧĐēŅ дОйŅŅŅ, ŅĐģОвŅ Ņ ŅŅŅĐŊĐēŅ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐąŅдСĐĩ дОйŅĐ°. ĐŅĐŊŅĐē дОйŅŅŅ Đ´ŅĐŧĐ°Đē, ŅĐģĐžŅ, ŅŅŅĐŊĐēĐ°Ņ ĐąŅдСĐĩ ŅŅĐ°ŅŅĐĩ. ĐŅŅĐ° ŅŅĐ°ŅŅĐĩ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅĐ´Đ°ŅŅŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°, ŅŅĐĩ Đ´ŅĐŧĐēŅ дОйŅŅŅ. ШŅĐ°ŅŅĐĩ СаŅŅŅĐ´Ņ ĐąŅдСĐĩ ŅŅŅŅ Са ŅĐŧ, ŅĐē ŅĐŗĐž ŅĐĩĐŊŅ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅĐ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.
ĐĐĩŅŅ 2: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊŅŅ С’ŅвŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē; ŅĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ ĐŗĐ°ĐģĐžŅĐŊŅ; ŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐģŅ Ņ ŅĐž-ŅĐž ĐēĐ°ĐļĐ°, ŅŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°Đĩ С ŅŅŅŅŅĐŧ ŅОСŅĐŧĐ°Đŧ, ŅŅĐ°ŅŅĐĩ (ŅŅĐēŅ Đ°) ваŅŅĐ° Са ŅĐŧ ŅĐē ŅĐĩĐŊŅ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅĐ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.
1. ĐĄŅĐēŅ
Đ°Đŧ / ŅŅĐēŅ
Đ°: Ņ ĐŗŅŅŅĐŧ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐēŅŅĐĩ, ŅŅĐ°ŅŅŅ, satifactoriness,
ŅĐ°ŅŅŅĐŊĐ°, Ņ Đŗ.Đ´., Ņ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ ŅŅĐžŅ
вĐĩŅŅ
ĐŊŅŅ
ĐŋĐģĐžŅĐēĐ°ŅŅŅŅ
ŅŅĐ°ŅĐģŅваĐŗĐ°
ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ.
ĐŅŅŅĐžŅŅŅ Matthakundali
ĐĐŊĐ°Ņ
ОдСŅŅŅŅŅ
Ņ ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅŅŅ ĐĐļĐĩŅаваĐŊĐ° Ņ ХаваŅŅŅ
и, ĐŅĐ´Đ° вŅĐŧавŅŅ вĐĩŅŅ (2) ĐŗŅŅĐ°Đš ĐēĐŊŅĐŗŅ, ŅĐ°
ŅĐŋĐ°ŅŅĐģĐēĐ°Đš ĐŊĐ° Matthakundali, ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ ĐąŅĐ°ĐŧŅĐŊĐ°Ņ. Matthakundali ĐąŅŅ ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ ĐąŅĐ°Ņ
ĐŧĐ°ĐŊ, ŅŅĐš йаŅŅĐēĐ°, Adinnapubbaka, ĐąŅŅ вĐĩĐģŅĐŧŅ ŅĐēŅĐŋŅ Ņ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ ĐŊĐĩ даваŅ ĐŊŅŅĐžĐŗĐ° Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐаваŅ СаĐģĐ°ŅŅŅ ŅĐŋŅŅĐŗĐ°ĐļŅĐŊĐŊŅ Đ´ĐģŅ ŅваКĐŗĐž адСŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐŊĐ° ĐąŅĐģŅ СŅОйĐģĐĩĐŊŅ ŅĐŧ ŅĐ°ĐŧŅĐŧ, ĐēĐ°Đą СаŅ
аваŅŅ ĐŋĐģĐ°ŅŅ Са Đ´ŅŅĐĩĐēŅĐ°Ņ. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŗĐž ŅŅĐŊ СаŅ
ваŅŅŅ, ĐŊŅ адСŅĐŊ ĐģĐĩĐēĐ°Ņ ĐŊĐĩ ŅĐŋŅавŅŅŅŅ, ĐŋĐ°ĐēŅĐģŅ ĐŊĐĩ ŅŅĐ°ĐģĐ° СаĐŊĐ°Đ´ŅĐ° ĐŋОСĐŊĐ°. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŊ СŅаСŅĐŧĐĩŅ, ŅŅĐž ŅĐŗĐž ŅŅĐŊ ĐŋĐ°ĐŧŅŅĐ°Ņ, ŅĐŊ ĐŧĐžĐģадСŅ Đ°ĐļŅŅŅŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ°
СвОĐŊĐēŅ ĐŊĐ° вĐĩŅĐ°ĐŊĐ´Ņ, ĐēĐ°Đą ĐģŅдСŅ, ŅĐēŅŅ ĐŋŅŅŅСдĐļĐ°ŅŅŅ Ņ ŅĐŗĐž Đ´ĐžĐŧĐĩ ĐŊĐĩ ŅйаŅŅŅŅ
ŅваŅŅ
ŅĐģĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅŅ.
ĐŖ
ŅŅŅ ŅĐ°ĐŊŅŅŅ, ĐŅĐ´Đ°, ŅĐēŅŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ ŅĐ°ĐŊĐĩĐš Đ°Đ´ ŅĐŗĐž ĐŗĐģŅйОĐēĐ°Đš ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ
ŅĐŋĐ°ĐŗĐ°Đ´Ņ йаŅŅŅ Ņ ŅваŅĐŧ ŅĐĩŅĐēŅ вĐĩĐ´Đ°Ņ, Matthakundali ĐģŅĐļĐ°Ņ ĐŊĐ° вĐĩŅĐ°ĐŊдСĐĩ. ĐĸĐ°Đē ĐŋŅŅ ŅваŅ
ОдСĐĩ ХаваŅŅŅ
и Đ´ĐģŅ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ ŅĐ° ŅваŅĐŧŅ вŅŅĐŊŅĐŧŅ, ĐŅĐ´Đ° ŅŅĐ°ŅŅ ĐēĐ°ĐģŅ дСвŅŅŅĐš ĐąŅĐ°Ņ
ĐŧĐ°ĐŊĐ° Adinnapubbaka. ĐŅĐ´Đ° ĐŋĐ°ŅĐģĐ°Ņ ĐŋŅĐ°ĐŧĐĩĐŊŅ ŅвŅŅĐģĐ°, ĐēĐ°Đą ĐŋŅŅŅŅĐŗĐŊŅŅŅ ŅваĐŗŅ ĐŧĐžĐģадСŅ, ŅĐēŅ ĐąŅŅ СвĐĩŅĐŊŅŅĐ°Đš ŅĐŊŅŅŅ Đ´ĐžĐŧĐ°. ĐĐžĐģадСŅ йаŅŅĐģĐ° ĐŅĐ´Ņ; Ņ ŅĐ°Đē ŅĐē ŅĐŊ ĐąŅŅ вĐĩĐģŅĐŧŅ ŅĐģĐ°ĐąŅ ŅĐŊ ĐŧĐžĐŗ ŅĐžĐģŅĐēŅ вŅСĐŊаваŅŅ ŅваŅ вĐĩŅŅ Ņ Đ´ŅĐŧĐēĐ°Ņ
. ĐĐģĐĩ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐąŅĐģĐž Đ´Đ°ŅŅĐ°ŅĐēОва. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŊ ĐŋĐ°ĐŧŅŅ С ŅŅŅŅĐ°Đŧ Ņ Đ°Đ´Đ´Đ°ĐŊĐ°ŅŅŅ ĐŅĐ´Ņ, ŅĐŊ ĐąŅŅ Đ°Đ´ŅОдĐļĐ°ĐŊŅ Ņ Tavatimsa ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅвĐĩŅŅ.
Đ
ŅĐŗĐž ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°Đš ĐŧŅŅŅŅĐŊŅ ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ Matthakundali, йаŅĐ°ŅŅ ŅĐŗĐž йаŅŅĐēŅ Đ°ĐŋĐģĐ°ĐēваŅŅŅ
ŅĐŗĐž ĐŊĐ° ĐŧĐžĐŗŅĐģĐēĐ°Ņ
, СдаваĐģĐ°ŅŅ, ŅŅĐ°ŅĐžĐŗĐ° Ņ вОйŅаСĐĩ ŅваКĐŗĐž ŅĐ°ŅŅĐ°ŅŅĐģĐ°ĐŗĐ°
ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐĐŊ ŅĐēаСаŅ йаŅŅĐēŅ ĐŋŅĐ° ŅваŅ Đ°Đ´ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ Ņ ŅвĐĩŅĐĩ Tavatimsa, Đ° ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° СаĐēĐģŅĐēĐ°Ņ ŅĐŗĐž ĐŋĐ°Đ´ŅŅŅŅ Ņ СаĐŋŅĐ°ŅŅŅŅ ĐŅĐ´Ņ ĐĩĐļŅ. ĐŖ
Đ´ĐžĐŧĐĩ Adinnapubbaka ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊĐĩ Đ°Đą ŅŅĐŧ, ĐŧĐžĐļĐ° ŅŅ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° Đ°Đ´ŅадСŅŅŅĐ° адСŅĐŊ Ņ
ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊŅĐŧ ŅвĐĩŅĐĩ ĐŋŅĐžŅŅĐ° ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊĐ° ŅĐēŅŅ вŅСĐŊĐ°ŅŅŅ ĐŗĐģŅйОĐēŅŅ вĐĩŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ, ĐŊĐĩ
Đ´Đ°ŅŅŅ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅĐŊŅ айО ĐŊаСŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ, ĐąŅŅ вŅŅ
аваĐŊŅ. ĐĸĐ°Đē ĐŅĐ´Đ° Ņ
Đ°ŅĐĩŅ, ĐēĐ°Đą Matthakundali ĐŋавŅĐŊĐŊŅ С’ŅвŅŅŅĐ° Đ°ŅĐ°ĐąŅŅŅĐ°; Matthakundali ĐŊĐĩŅСайавĐĩ С’ŅвŅŅŅŅ ŅĐ°ĐģĐēĐ°Đŧ ŅĐŋŅŅĐŗĐžĐļĐ°ĐŊŅ ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊŅŅ
ŅĐŋŅŅĐŗĐžĐļваĐŊĐŊŅŅ Ņ ŅĐ°ŅĐēаСаŅ ŅĐŧ ĐŋŅĐ° ŅваŅ Đ°Đ´ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ Ņ ŅвĐĩŅĐĩ Tavatimsa. ĐĸĐžĐģŅĐēŅ ŅĐ°Đ´Ņ Đ°ŅĐ´ŅŅĐžŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅ, ŅŅĐž ŅŅĐŊ ĐąŅĐ°Ņ
ĐŧĐ°ĐŊĐ° Adinnapubbaka ĐŋŅĐžŅŅĐ° ĐŋŅŅŅвŅŅŅŅŅ ŅвОК ŅОСŅĐŧ Đ´Đ° ĐŅĐ´Ņ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅ ŅĐŧĐ°Ņ ŅĐģавŅ.
ĐĸĐ°Đ´Ņ ĐŅĐ´Đ° ŅĐēаСаŅ Ņ вĐĩŅŅĐ°Ņ
ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ:
ĐĐĩŅŅ 2: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ С’ŅвŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅĐē; ŅĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧ, ŅĐē ŅŅ
ĐŗĐ°ĐģĐžŅĐŊŅ; ŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧ вŅŅвОŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐģŅ Ņ
ŅĐž-ŅĐž ĐēĐ°ĐļĐ°, ŅŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°Đĩ С ŅŅŅŅŅĐŧ ŅОСŅĐŧĐ°Đŧ, ŅŅĐ°ŅŅĐĩ (ŅŅĐēŅ
Đ°) ваŅŅĐ° Са ŅĐŧ ŅĐē ŅĐĩĐŊŅ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅĐēĐžĐģŅ ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅĐ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.
ĐŖ ĐēĐ°ĐŊŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŧОвŅ Matthakundali Ņ ŅĐŗĐž йаŅŅĐēŅ Adinnapubbaka Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ĐĩŅŅĐ° Sotapatti ĐĐ°ĐŗĐŗĐ° Ņ Sotapatti ĐŋŅ Đ°ĐģĐ°. Adinnapubbaka ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° Đ°Ņ вŅŅаваŅ Đ°ĐŧĐ°ĐģŅ ŅŅŅ ŅваŅ йаĐŗĐ°ŅŅĐĩ Ņ ŅĐŋŅавŅ ĐŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ.
ĐŅŅĐ° СаĐēĐžĐŊ ĐŋŅŅŅОдŅ Ņ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваĐĩŅŅĐ° ĐŊĐ° ŅŅŅŅ
ĐļŅвŅŅ
ŅŅŅĐžŅ, ŅŅ С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ŅĐŊŅ ĐąŅĐ´ŅŅŅŅ ŅŅ ĐŊĐĩ. ĐŅŅĐ°
ĐŊĐĩ ŅŅавŅŅŅĐ° Đ´Đ° ĐŅĐ´Ņ айО ĐŅŅ
Đ°Ņ, ŅĐ°Đē ŅĐē ŅĐŊŅ вŅĐšŅĐģŅ Са ĐŧĐĩĐļŅ ĐŋĐģĐžŅĐēĐ°ŅŅŅ, Ņ
ŅĐēОК СаĐēĐžĐŊ ĐēĐ°ŅĐŧŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°Đĩ, Ņ
ĐžŅŅ ŅĐŊŅ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗваŅŅ Đ°Đ´ŅŅваŅŅ
ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐŊŅŅ
Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ
ŅŅŅĐŊĐēĐ°Ņ. ĐŅŅĐ° вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° Đ°ĐŗŅĐģŅĐŊŅĐŧ Đ´ĐģŅ ŅŅŅŅ
ŅŅĐ°Đ´ŅŅŅĐš. ĐŅŅĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅŅŅ вŅĐģŅĐēŅŅ Đ°Đ´ŅОСĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐŋĐ°ĐŧŅĐļ ĐģŅдСŅĐŧŅ Ņ ŅвĐĩŅĐĩ.
ĐŅŅŅ СаĐēĐžĐŊ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваĐĩŅŅĐ° ĐŊĐ° ŅŅĐĩ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ, ŅĐēŅŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Đĩ СĐŧĐĩŅŅ. ĐĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ° дОйŅĐ°Đĩ Ņ ĐēĐ°ŅŅŅĐŊĐ°Đĩ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ дОйŅŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ. ĐĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ° Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ°, Ņ ĐŊĐĩСдаŅОваŅ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ.
ĐŅŅŅ
ŅŅĐŊŅŅ ŅĐēĐ°ŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ĐŧĐ°ŅŅвŅŅŅŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ вŅСĐŊĐ°ŅĐ°ŅŅŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ ŅĐēĐ°ŅŅŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅ. ĐСĐĩŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅваваĐŊŅŅ ŅŅОдŅĐ°ŅŅŅ, ĐēĐ°Ņ
Đ°ŅŅĐ°Đš Đ´Đ°ĐąŅŅĐŊŅ Ņ ĐŧŅĐ´ŅĐ°ŅŅŅ дОйŅŅŅ айО ĐŊŅŅŅĐ°ŅĐŊŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ. ĐСĐĩŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅваваĐŊŅŅ ĐŋŅŅŅ
ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ, СĐģОК вОĐģŅ Ņ ĐŊĐĩвŅŅŅва, ŅĐēŅŅ
С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ŅŅŅ Đ°ĐŗĐŊŅ, Đ°ĐŋĐ°ĐŗĐ°ĐŊŅваĐŊŅĐŊŅ айО ĐŊĐĩСдаŅОвŅŅ ĐēĐ°ŅĐ°ĐŊŅ, ŅŅŅŅ Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ
айО ĐŊĐĩŅŅĐ°ŅĐģŅвŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ.
ĐСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ
ŅĐģОва ĐŧĐ°Đĩ ŅŅŅĐžĐēŅ ŅŅĐŊŅ Ņ ĐŗŅŅŅĐŧ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐēŅŅĐĩ, Ņ ŅĐēĐģŅŅĐ°Đĩ Ņ ŅŅĐąĐĩ ŅŅСŅŅĐŊŅŅ,
ŅĐģĐžŅĐŊŅŅ Ņ ŅаСŅĐŧОвŅŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ (айО ŅĐĩĐģĐ°, ĐŗавОŅĐēĐ° Ņ ŅОСŅĐŧ). ĐŅŅŅ СаĐēĐžĐŊ ŅŅавŅŅŅĐ° ŅĐžĐģŅĐēŅ Đ´Đ° ĐŊĐ°ŅĐŧŅŅĐŊŅŅ
дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅ. ĐĐĩĐŊĐ°ŅĐŧŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° айО вŅĐŋĐ°Đ´ĐēОваĐŗĐ° дСĐĩŅĐŊĐŊŅ ĐŊĐĩ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐēŅŅ
-ĐŊĐĩĐąŅдСŅ ĐŋадОйĐŊŅŅ
ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅваŅ.
ĐĐĩŅ
Đ°ĐŊŅĐēĐ°
ĐĐ°Đ´ŅĐ°Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ ŅдСĐĩ ĐŊĐ° ŅвŅŅĐģĐž. ĐŅŅĐ° ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ŅĐ°ŅŅĐēĐ°Đš ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐŊĐ´ŅвŅĐ´Đ° Ņ ŅŅŅ Đ°ĐĩŅŅĐ° Đ´Đ°ĐģĐĩĐš Ņ ĐŋĐ°ŅĐžĐēŅ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ. ĐŅŅĐ´Đ°ŅĐŊŅŅ ŅĐŧОвŅ Đ°ĐēŅŅваваŅŅ ĐŗŅŅŅ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ, ĐēĐ°Đą Đ´Đ°ŅŅ дОйŅŅŅ айО Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ. ĐŅĐ´ŅСĐŧ вŅŅŅŅŅ, Đ°Đ´ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ ĐąĐĩŅĐŋĐĩŅĐ°ĐŋŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ ĐļŅŅŅŅ, Ņ ĐŗŅŅĐ° ŅĐģĐĩĐ´ŅŅва ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ Đ°ĐēŅŅваваĐŊŅ Ņ ŅĐ°ĐŋŅĐ°ŅĐ´ĐŊŅŅ айО ĐąŅĐ´ŅŅŅŅ ĐļŅŅŅŅŅ . ĐŅŅŅŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ° вŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐĩŅŅĐ° Đ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ адСŅĐŊĐ°Đē ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ, Ņ СĐŧĐĩĐŊŅ Ņ ŅŅ ŅĐ°ŅŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅŅŅ СĐŧĐĩĐŊŅ Ņ ĐļŅŅŅŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°.
ĐĐžĐļĐŊŅ ĐąĐģĐžĐē ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ ĐŧĐ°Đĩ ŅваŅ ŅĐģĐ°ŅĐŊŅŅ Đ´ŅĐŊĐ°ĐŧŅĐēŅ. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŊĐ° ŅĐēĐģŅŅĐ°ĐŊĐ° адСŅĐŊĐēĐ° ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ, ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗваĐĩ ĐŧĐĩŅŅ ŅiĐģŅ Đ´Đ° ŅŅŅ ŅĐ°ŅĐžŅ ŅĐŗĐž ŅĐŧĐŋŅĐģŅŅ ĐŊĐĩ ĐąŅдСĐĩ вŅŅĐ°ŅĐŋĐ°ĐŊŅ. ĐĐ°ŅĐģŅ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐąĐģĐžĐē ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅ ĐŊĐĩ ŅŅĐŊŅĐĩ Ņ ĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ ĐŊŅŅĐēĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐĩĐēŅŅ.
Kamma ŅĐēĐģŅŅĐ°Đĩ Ņ ŅŅĐąĐĩ ĐŊĐ°ŅĐŧŅŅĐŊŅŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ, Đ°Đą ĐŧŅĐŊŅĐģŅŅ ĐļŅŅŅŅŅ Ņ ŅĐ°ĐŋŅĐ°ŅĐ´ĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐļŅŅŅŅ. ĐĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ ĐąĐģĐžĐēĐ°Ņ KAMMA ĐŧĐžĐŗŅŅŅ дСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ ŅаСаĐŧ, ĐēĐ°Đą вŅСĐŊĐ°ŅŅŅŅ ŅĐ°ĐŋŅĐ°ŅĐ´ĐŊŅŅ ĐļŅŅŅŅвŅŅ ŅŅŅŅĐ°ŅŅŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐŖ ĐŧĐžĐŧĐ°ĐŊŅ ŅĐŧĐĩŅŅŅ вŅŅĐ°ŅĐŋĐ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ адСŅĐŊĐ°Đē KAMMA Ņ Đ°Đ´Ņ С ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ĐŊĐ° ĐŊОваĐĩ ĐļŅŅŅŅ. ĐŅŅĐ° ĐĐ°ĐŧĐŧŅ, ŅĐēĐ°Ņ СайŅŅĐŋĐĩŅваĐĩ Ņ Đ°ŅŅаваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐŧŅŅŅŅĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ° ĐŋŅаС ŅĐ°ĐŊŅĐ°ŅŅ, ŅŅĐēĐģĐ° ĐļŅŅŅŅ. ĐŅŅŅ ĐŋŅĐ°ŅŅŅ ĐŋĐ°Đ´ŅŅ ОдСŅŅŅ Đ´Đ° ĐēĐ°ĐŊŅĐ° ĐŊĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°, ŅĐēŅ ŅŅĐ°ĐģŅСŅĐĩ ĐиййаĐŊŅ. ĐĐ°ŅĐģŅ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐŊŅŅĐēŅŅ ĐŊОвŅŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ ĐŊĐĩ ŅŅвОŅŅŅŅĐ°, Ņ ĐžŅŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐē ĐŧĐžĐļĐ° ĐŧĐĩŅŅ, ĐēĐ°Đą Đ°Đ´ŅŅŅŅ, ŅŅĐž ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ ĐŧŅĐŊŅĐģŅŅ ĐēĐ°ŅĐŧŅ.
ЧаĐģавĐĩĐē ĐŧĐžĐļĐ° ĐŋĐ°ĐŧĐĩĐŊŅŅŅŅ ŅĐŋĐģŅŅ Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ŅĐŧŅ Ņ ŅŅваŅŅŅŅ дОйŅŅŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ ĐŋĐ° дОйŅĐ°Đš СдаŅОваК дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅ. ĐĸĐ°Đŧ ĐŊŅĐŧĐ° ĐŋĐĩŅадвŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅ айО ĐŋŅадвŅСĐŊĐ°ŅŅĐŊĐŊĐĩ, айО ĐēĐ°ĐŊŅŅĐžĐģŅ С йОĐēŅ ĐģŅйОĐŗĐ° ŅĐŊŅĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅОйŅ. ЧаĐģавĐĩĐē СдОĐģŅĐŊŅ СĐŧŅĐŊŅŅŅ ĐēŅŅŅĐŊĐ°Đē ŅваКĐŗĐž ĐļŅŅŅŅ Đ°ŅĐ°ĐąŅŅŅŅĐŧ вŅŅŅĐģĐēĐ°Đŧ, ĐēĐ°Đą СŅĐ°ĐąŅŅŅ ŅĐŗĐž ĐģĐĩĐŋŅ ŅŅ Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ°. Đ-Са ŅĐŗĐž ĐēĐ°ŅĐŧŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐē ŅŅŅŅŅĐ°ĐēĐ°ĐĩŅŅĐ° С СĐŧŅĐŊŅŅŅŅĐ° ŅŅŅŅĐ°ŅŅŅĐŧŅ ĐļŅŅŅŅ. ĐĐŊ Ņ ĐŊĐĩĐšĐēĐ°Đš ŅŅŅĐŋĐĩĐŊŅ, Ņ ŅĐŗĐž ŅŅĐŋĐĩŅĐ°ŅĐŊŅĐš ĐļŅŅŅŅ ĐŋĐ°ŅŅĐŊŅŅŅĐģ, ĐēĐ°Đą СĐŧŅĐŊŅŅŅ ŅваŅ ĐąŅĐ´ŅŅĐ°Đĩ ĐļŅŅŅŅ. ĐĐžŅŅ ŅĐ°ĐŧŅ ŅĐŊ ŅĐēаСаŅ, ŅŅĐž СĐŗОдĐŊĐ° С ĐąŅĐ´ŅСĐŧŅ, ŅĐ°ĐģавĐĩĐē Ņ ĐļŅŅŅŅ ŅŅваŅĐ°Đĩ ŅваŅ ŅĐģĐ°ŅĐŊŅŅ ĐļŅŅŅŅ.
ĐĐžĐļĐŊŅ ŅĐ°ĐģавĐĩĐē ĐŧĐ°Đĩ ŅвОК ŅĐŊĐ´ŅвŅĐ´ŅĐ°ĐģŅĐŊŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ, ŅĐ°ĐēŅĐŧ ĐļĐ° ŅŅĐŊĐ°Đŧ, ŅŅĐž ŅĐŊ ĐŧĐ°Đĩ ŅĐģĐ°ŅĐŊĐ°Đĩ ĐŋŅŅŅĐžĐŧĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐŅОйĐŊŅŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ ŅОСĐŊŅŅ
Đ°ŅОй Ņ ĐŗŅŅĐŋĐĩ айО ŅŅĐŧ’Ņ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŧĐĩŅŅ ĐŊĐĩĐšĐēĐ°Đĩ Đ´Đ°ŅŅĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ, Đ°ĐģĐĩ ŅĐŊŅ СаŅŅĐ°ŅŅŅĐ° Đ°ŅОйĐŊĐ°. Đ¯ĐŊŅ ĐŊĐĩ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ĐĐ°ĐŧĐŧŅ Đ°ĐŗŅĐģŅĐŊŅĐŧŅ Đ´ĐģŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ° Ņ ĐŗŅŅĐŋĐĩ айО ŅŅĐŧ’Ņ. ЧаŅĐ°Đŧ ŅОСĐŊŅŅ ĐģŅдСŅ Ņ ĐŗŅŅĐŋĐĩ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŧĐĩŅŅ Đ°ĐŊĐ°ĐģĐ°ĐŗŅŅĐŊŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ. ĐŅŅĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅŅŅ Đ°ĐŗŅĐģŅĐŊŅŅ Đ´ĐžĐģŅ ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐŗĐģĐ° ĐŧĐŊĐžĐŗŅŅ
ĐģŅдСĐĩĐš, Ņ ŅОК ĐļĐ° ŅĐ°Ņ, Ņ ŅĐ°ĐēŅŅ
ŅŅŅŅĐ°ŅŅŅŅ
, ŅĐē ĐŋавОдĐēŅ айО ŅĐŊŅŅŅ
ŅŅŅŅ
ŅĐšĐŊŅŅ
ĐąĐĩĐ´ŅŅваŅ.
ĐŅŅŅŅĐŊŅ
ĐŅŅŅŅĐŊŅ ĐēĐ°ŅĐŧŅ ĐŊĐĩвŅŅŅва Ņ ĐŋŅŅŅ
ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐŅвĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩ ĐąŅĐ´ŅĐšŅĐēĐ°ĐŗĐ° вŅŅŅĐŊĐŊŅ Ņ ĐŋŅŅŅ
ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ Đ´Đ° ĐŧŅŅŅĐēŅĐŧ ŅŅŅĐ°Ņ. ĐŅŅŅŅ два ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ
СайŅŅĐ´ĐļваĐŊĐŊŅŅ, ŅĐēŅŅ ŅаСаĐŧ С ŅŅŅŅŅĐš, СĐģОК вОĐģŅ (айО ĐŗĐŊĐĩвŅ), ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ŅŅŅ ŅŅŅ Đ°ĐŗĐŊŅ айО ĐŊĐĩСдаŅОвŅŅ ĐēĐ°ŅĐ°ĐŊŅ. ĐĐ°ĐŧĐĩŅ (айО ĐŧĐ°ŅŅваŅŅŅ) Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ŅŅŅ ĐēĐ°ŅĐŧŅ, Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ, ŅĐēĐžĐĩ Đ°Đ´ŅŅваĐĩ вŅĐŊŅĐē
ĐОйŅĐ° ĐĐ°ĐŧĐŧŅ
ĐСĐĩŅĐŊĐŊŅ, ŅĐēŅŅ ŅŅваŅĐ°ŅŅŅ дОйŅŅŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ вŅĐēĐģадСĐĩĐŊŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ:
ШŅОдŅĐ°ŅŅŅ
ĐĐ°ŅĐ°ĐģŅ
ĐаваĐŗĐ°
ĐĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ
ĐĐ°ŅĐģŅĐŗŅ Ņ ŅŅĐŋĐžĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ
ĐĐĩŅĐ°ĐŊĐžŅ СаŅĐģŅĐŗ
Đ Đ°Đ´ŅŅŅŅŅŅ Đ°Đą Đ°Đ´ĐŊŅ ŅĐ´Đ°ŅĐ°
ĐĐ°ŅŅŅŅŅ вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ
Đ Đ°ŅĐēŅŅваŅŅŅ вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ
РаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊĐĩ вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°
ĐĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ С ĐŋĐĩŅаваĐŗ дОйŅĐ°Đš ĐēĐ°ŅĐŧŅ С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŊĐ°ŅĐ°Đ´ĐļĐ°ĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ
ŅĐŋŅŅŅĐģŅĐŊŅŅ
Đ°ĐąŅŅавŅĐŊĐ°Ņ
, ĐŧĐ°ĐŗŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ĐļŅŅŅ Ņ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅŅ С Đ´Ņ
Đ°ŅĐŧĐ° Ņ ŅŅĐ°ŅŅĐĩ.
ĐŅŅĐŊĐŊŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ
ĐСĐĩŅĐŊĐŊŅ, ŅĐēŅŅ ŅŅваŅĐ°ŅŅŅ Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ ĐŊĐĩСдаŅОвŅŅ ĐĐ°ĐŧĐŧŅ вŅĐēĐģадСĐĩĐŊŅ Ņ ŅŅĐžŅ ŅаСдСĐĩĐģĐ°Ņ , ŅĐē:
ĐĸŅŅ ĐŊĐ°ĐŊĐĩŅĐĩĐŊŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅĐŧŅ:
ШĐēОдĐŊĐ°ŅĐŊĐ°ŅŅŅ ĐļŅвŅŅ ŅŅŅĐžŅŅ (СайОКŅŅва)
ĐŅадСĐĩĐļ (вŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐĩŅŅĐ° ŅĐē ĐąŅĐ°ŅŅ ŅĐžĐĩ, ŅŅĐž ĐŊĐĩ ŅĐģĐ°ŅĐŊŅŅ
)
ĐŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅŅ (ŅŅĐēŅŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ Đ´Đ°ĐŧĐ°ĐŗĐ°ĐŊĐŊŅ)
ЧаŅŅŅŅ вŅĐēĐģŅĐēĐ°ĐŊĐ° ĐŗавОŅĐēŅ:
Đ¯ĐēŅ ĐģŅĐļŅŅŅ
ĐĐ°ĐēĐģŅĐŋ
ĐŅŅйаŅ ĐŗавОŅĐēĐ°
ĐĐĩĐŗĐēĐ°Đ´ŅĐŧĐŊĐ°Ņ ŅаСĐŧОвŅ (i.e.gossip Ņ Đŗ.Đ´.)
ĐĸŅŅ вŅĐēĐģŅĐēĐ°ĐŊĐ° ŅваСĐĩ:
ĐĐ°ŅаваĐŊĐŊĐĩ
ĐĐģОК вОĐģŅ (ĐŗĐŊĐĩŅ)
ĐĐĩвŅŅŅва.
ĐĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ С ĐŊĐĩĐ´Đ°Ņ
ĐžĐŋĐ°Ņ Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ŅĐŧŅ С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŊĐ°ŅĐ°Đ´ĐļĐ°ĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ ŅŅĐŧĐŊŅŅ
Đ°ĐąŅŅавŅĐŊĐ°Ņ, ĐŊĐĩ ĐŧĐ°ŅŅŅ ĐŧĐ°ĐŗŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ĐļŅŅŅ Ņ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅŅ С Đ´Ņ
Đ°ŅĐŧĐ° Ņ
ĐŊŅŅŅĐ°ŅŅŅ.
Kamma ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐąŅŅŅ ĐēĐģĐ°ŅŅŅŅĐēаваĐŊŅ ĐŋĐ°-ŅОСĐŊĐ°ĐŧŅ. ĐĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, Ņ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅŅ С ŅŅĐŊĐēŅŅŅĐš, ŅŅĐģŅ, ŅĐ°Ņ ĐŋŅĐ°ŅŅ Ņ ĐŗŅŅĐ°Đē Đ´Đ°ĐģĐĩĐš.
ĐŅŅĐŊОвŅ
ĐĐ°ĐēĐžĐŊ ĐēĐ°ŅĐŧŅ ŅŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°Đĩ Đ°Đ´ĐēаСĐŊĐ°ŅŅŅ ŅваКĐŗĐž ĐļŅŅŅŅ ĐŊĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ĐŊĐĩŅŅŅ Đ°Đ´ĐēаСĐŊĐ°ŅŅŅ Са ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ ŅваŅŅ
Đ´ŅŅĐŊĐŊŅŅ
ŅŅŅĐŊĐēĐ°Ņ, Ņ Đ°ŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅ Đ°ŅĐ°ĐģОдŅ Đ°Đ´ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋŅŅвŅ ŅваŅŅ
дОйŅŅŅ
ŅĐŋŅĐ°Ņ. ĐĐŊ ĐŧĐžĐļĐ° СĐŧŅĐŊŅŅŅ ŅваŅ ĐąŅĐ´ŅŅĐ°Đĩ ĐļŅŅŅŅ дОйŅĐ° ĐŗŅŅĐ° ŅŅ Đ´ŅŅĐŊĐŊĐ° дОйŅŅĐŧŅ айО Đ´ŅŅĐŊĐŊŅĐŧŅ дСĐĩŅĐŊĐŊŅĐŧŅ, Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°.
“ĐŖŅĐĩ ŅĐēĐģадОвŅŅ ŅŅŅŅ ĐŋĐ°Đ´ĐģŅĐŗĐ°ŅŅŅ ŅĐ°ŅĐŋĐ°Đ´Ņ. ĐĐŧĐēĐŊĐĩŅĐĩŅŅ С СаŅСŅŅĐ°!” ĐŅĐ´Đ°
ĐĐžĐģĐ° ĐŅŅŅŅ
10) Classical Bengali
10) āĻāĻ¸āĻ˛āĻžāĻŽ āĻŦāĻžāĻāĻ˛āĻž
10) āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻāĻ˛āĻž
1447 āĻĒāĻžāĻ 17315 āĻŽāĻā§āĻāĻ˛āĻŦāĻžāĻ°
āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛ā§āĻ¯ā§ āĻ
āĻ¨āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ eNÄlandÄ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
āĻā§āĻ°ā§āĻ¸ / SYLABUS
93 āĻāĻŋ āĻāĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§
https://translate.google.com/
āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻāĻžāĻˇāĻž āĻ āĻĨāĻŦāĻž āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻžāĻ¨āĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¨ āĻāĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ°ā§āĻ¨ā§āĻĄāĻžāĻ° āĻĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻ°ā§!
āĻ¯ā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻŽāĻ§ā§āĻ¯āĻ¸ā§āĻĨāĻ¤āĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻžāĻŦā§!
āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻˇ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŦā§āĻĻāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻļāĻ Sotapanna āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻā§āĻā§!
āĻā§āĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ˛āĻā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻāĻāĻ āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻā§āĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŽ āĻ¸ā§āĻ āĻĻāĻŋāĻā§!
āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻā§, āĻ¸āĻŽāĻā§āĻ° āĻŽāĻšāĻžāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° āĻā§āĻš āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§, āĻāĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻ¨ā§āĻš āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒā§āĻ¯.
- āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻ¸āĻāĻā§āĻˇā§āĻĒā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§!
āĻā§āĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž!
āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻžāĻ˛ āĻ¨āĻž!
āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻā§ āĻšāĻ¤ā§!
āĻāĻāĻāĻŋ 70 āĻŦāĻāĻ° āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻāĻāĻŋ 7 āĻŦāĻāĻ° āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§ āĻā§āĻ˛ā§ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§ āĻ¸āĻšāĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻāĻ āĻŋāĻ¨!
Tipitaka 3 āĻā§āĻĄāĻŧāĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ -
1) āĻļā§āĻā§āĻāĻ˛āĻž āĻāĻ° āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻā§āĻ (āĻŦāĻŋāĻ¨āĻ¯āĻŧ),
2) āĻāĻĒāĻĻā§āĻļ (Sutta) &
3) āĻāĻ˛āĻāĻŋāĻŽā§āĻ āĻŽāĻ¤āĻŦāĻžāĻĻ (Abhidhamma) Pitakas āĻāĻ°.
āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻŋāĻ¤ (āĻŦā§āĻĻā§āĻ§)! āĻŽā§āĻĄāĻŋāĻā§āĻļāĻ¨ (āĻ§āĻ°ā§āĻŽ)! āĻ¸āĻāĻāĻ āĻŋāĻ¤ (āĻ¸āĻāĻ)!
āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ
āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ āĻĒāĻ°āĻŽ āĻ¸ā§āĻ āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻĒāĻĨ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻāĻ°ā§
āĻāĻŽā§āĻĒāĻŋāĻāĻāĻžāĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻĻāĻ¨ āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ¨āĻž!
āĻāĻ¨ā§āĻāĻžāĻ°āĻ¨ā§āĻ!
IS
āĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻĻāĻ¨ āĻ¨ā§āĻ!
āĻ¸āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧā§ āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻšāĻŦā§!
āĻāĻ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻāĻ°ā§
āĻĢā§āĻ°āĻŋ āĻ-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻāĻāĻ āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§:
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ° āĻ¸āĻāĻ āĻ
āĻ¤: āĻĒāĻ° āĻĄāĻžāĻāĻ¨āĻ˛ā§āĻĄ āĻ
ā§āĻ¯āĻžāĻĒā§āĻ˛āĻŋāĻā§āĻļāĻ¨ āĻ-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ
āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻŽāĻžāĻŽāĻ˛āĻž āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§, āĻāĻ°āĻ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻĢā§āĻ°āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻāĻž.
āĻŽā§āĻ˛āĻŋāĻ āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻā§āĻ¨ āĻĄāĻŋāĻā§āĻ°ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦ, āĻ¯āĻžāĻ¤ā§ āĻāĻāĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ
āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛ā§āĻ¯ā§ āĻ-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻāĻ°ā§āĻ¨āĻŋ.
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻļāĻžāĻļā§āĻŦāĻ¤, āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ
āĻŦā§āĻ¯āĻ°ā§āĻĨ āĻšāĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻ° āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĻ¨āĻŋ. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻŦāĻžāĻ° āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž, āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¨ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻā§ āĻĻāĻžāĻŦāĻŋ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻ¨, āĻ¯āĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨ āĻāĻā§ … āĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻŋ? āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻžāĻŦāĻ§āĻžāĻ¨ā§ āĻ
āĻ§ā§āĻ¯āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻ¨, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§ āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻĒāĻ° āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ°ā§ āĻĻā§āĻāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§. āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¨ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¯āĻž āĻāĻāĻž āĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ¤ āĻ¨āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯āĻŧāĻ¤āĻž, āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻā§. - āĻ¤āĻžāĻ° āĻ˛ā§āĻāĻž āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻā§āĻŽāĻ°āĻžāĻ āĻ°āĻžāĻŽāĻāĻŋ āĻāĻŽā§āĻŦā§āĻĄāĻāĻ°, āĻāĻžāĻ°āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻĒāĻŖā§āĻĄāĻŋāĻ¤, āĻĻāĻžāĻ°ā§āĻļāĻ¨āĻŋāĻ āĻāĻŦāĻ āĻāĻžāĻ°āĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻāĻŦāĻŋāĻ§āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ¸ā§āĻĨāĻĒāĻ¤āĻŋ,.
SYLABUS / āĻā§āĻ°ā§āĻ¸ āĻĒā§āĻ°ā§āĻā§āĻ°āĻžāĻŽ
āĻāĻ
KAMMA
āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽ
āĻāĻžāĻā§āĻ°āĻ¤-āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĒ
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻ āĻāĻ¸ā§āĻ¨
āĻ§āĻ°ā§āĻŽ
ā§¨.
ARHAT
āĻāĻžāĻ° āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¯
āĻāĻāĻā§āĻŖ āĻĒāĻĨ
āĻŦāĻžāĻ° āĻā§āĻŖ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤
āĻŦā§āĻ§āĻŋāĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ
PARAMITA
āĻāĻ¯āĻŧ Paramitas
āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ.
āĻāĻ¯āĻŧ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž
āĻ¨āĻŦāĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻžāĻĨ
āĻĻāĻļ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ realms
āĻĒāĻžāĻāĻ SKANDHAS
āĻāĻ āĻžāĻ° realms
āĻĒāĻžāĻāĻ āĻ¸āĻŋāĻāĻ¨āĻāĻŋ PRECEPTS
āĻāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻĨ.
āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
āĻāĻāĻžāĻā§āĻ°
āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻāĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ°ā§ āĻāĻžāĻ° āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻĒā§āĻ˛āĻŋāĻā§āĻļāĻ¨
āĻĒāĻĻā§āĻŽ āĻ āĻā§āĻāĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¸
āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ
Chan āĻ¸ā§āĻā§āĻ˛
āĻāĻžāĻ° JHANAS
āĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻāĻžāĻ° realms
āĻāĻŋ
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ āĻ§ā§āĻ¯āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻžāĻāĻ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ°
āĻŽāĻšāĻžāĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ āĻšā§āĻ¨āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧ
āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŽāĻŋ
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ
āĻāĻ consciousnesses
āĻāĻ āĻļāĻ¤ Dharmas
āĻļā§āĻ¨ā§āĻ¯āĻ¤āĻž
āĻˇāĻˇā§āĻ .
āĻĻā§āĻ¤ā§āĻ¯
āĻŦāĻāĻļ
āĻ¸āĻā§āĻā§
āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§ āĻāĻŽāĻŋ: āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻŋāĻ¤āĻŋ
āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§ ā§¨: āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸ā§āĻāĻžāĻĄāĻŋāĻ
āĻ¸āĻžāĻ§āĻž
āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§: āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻžāĻš-āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻļāĻ
āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§ āĻāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻĨ: āĻāĻāĻŦāĻžāĻ° - returner
āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§ āĻā§: āĻ returner
āĻˇāĻˇā§āĻ āĻļā§āĻ°ā§āĻ¨ā§: Arhat
Jambudipa, āĻ āĻ°ā§āĻĨāĻžāĻ¤ā§, āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻžāĻ°āĻ¤ āĻāĻ° āĻŦā§āĻā§āĻāĻžāĻ¨āĻŋāĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§
āĻāĻŖāĻŋāĻ¤,
āĻŽāĻšāĻžāĻāĻžāĻļāĻŦāĻŋāĻā§āĻāĻžāĻ¨,
āĻ°āĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧāĻ¨,
āĻāĻŦāĻ
āĻļāĻžāĻ°ā§āĻ°āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨
āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛āĻ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ;
āĻāĻ¤āĻŋāĻšāĻžāĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻžāĻ¯āĻŧ āĻĻā§āĻāĻž āĻā§āĻā§;
āĻāĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻāĻžāĻ¤āĻŋāĻ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ āĻ āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸ā§āĻāĻžāĻĄāĻŋāĻ;
āĻĒāĻžāĻŦāĻ˛āĻŋāĻ āĻĒāĻ˛āĻŋāĻ¸āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻž-āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻāĻŽā§āĻ¨ā§āĻ;
āĻāĻžāĻˇāĻž āĻ āĻ¸āĻžāĻšāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯;
āĻāĻŦāĻ āĻāĻā§āĻ˛āĻāĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦā§āĻļāĻāĻ¤ āĻ¸ā§āĻāĻžāĻĄāĻŋāĻ
Chandrasekharan Jagatheesan
āĻ āĻ§āĻŋāĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻ
āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛ā§āĻ¯ā§ āĻ
āĻ¨āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ eNÄlandÄ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
āĻā§āĻ°ā§āĻ¸ / SYLABUS
āĻāĻ
KAMMA
Kamma - āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻāĻŦāĻ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ Kamma-Vipaka.Kamma āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻāĻāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ Vipaka āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛.
āĻ§āĻžāĻŽā§āĻŽāĻžāĻĒāĻĻāĻžāĻ° āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ padutthena2
bhasati āĻāĻŋāĻ karoti āĻāĻŋāĻ
Tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1. āĻ¸āĻšāĻ¨ āĻĻā§āĻˇā§āĻ āĻ˛ā§āĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ
āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻŦ knowables āĻĒā§āĻ°ā§āĻŦā§,
āĻŽāĻ¨ āĻāĻ° āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨, āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž.
āĻā§āĻˇāĻ¤āĻŋāĻā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻĻāĻŋ
āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§ āĻŦāĻž āĻāĻžāĻ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤
āĻāĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ¯ā§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§āĻˇā§āĻ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§,
āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻžāĻāĻž āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° āĻā§āĻ° āĻāĻā§.
āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž: āĻ¯ā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻ āĻāĻŋāĻā§āĻāĻ¤āĻž āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻļā§āĻ°ā§ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻŽāĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻĨāĻž āĻ āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤. āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§ āĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻāĻŋāĻā§āĻāĻ¤āĻž āĻ āĻŦāĻļā§āĻ¯āĻŽā§āĻāĻžāĻŦā§āĻ°ā§āĻĒā§ āĻĢāĻ˛ā§. āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻ¯ā§āĻāĻžāĻ¨ā§āĻ āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻŦāĻšāĻ¨, āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ. āĻāĻ āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻĒā§āĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯ā§āĻ āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° āĻā§āĻ°ā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻāĻžāĻāĻž āĻŽāĻ¤ āĻā§āĻŦ āĻŦā§āĻļāĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻāĻžāĻāĻž, āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻāĻžāĻ°ā§ āĻāĻžāĻšāĻŋāĻĻāĻžāĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻŦāĻ°āĻžāĻŦāĻ°, āĻāĻ¸āĻĄāĻŧāĻž āĻāĻ°ā§ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻ°āĻžāĻā§. āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖā§ āĻāĻ āĻāĻžāĻ°ā§ āĻ˛ā§āĻĄ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻŦāĻžāĻ§ā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻŋ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻ¨ āĻ¨āĻž.
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, ‘āĻāĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ’ 3 āĻāĻžāĻāĻž āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻ¸ā§āĻŦāĻĒāĻā§āĻˇā§ āĻ¯ā§ āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° hoofprint āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§, āĻ āĻŋāĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§.
1.
manopubbangama āĻ§āĻŽā§āĻŽ: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻŽāĻžāĻāĻ¨ā§āĻĄ āĻ¸āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻŦāĻļāĻžāĻ˛ā§ āĻ
āĻ°ā§āĻĨā§
āĻ¯ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ
āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§, āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻŋ (vedana), āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ (Sanna)
āĻ
āĻ¨ā§āĻāĻŦ, āĻ¯āĻĨāĻž, āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻāĻ¨āĻž āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻ āĻ¨ āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ Concomitants (sankhara). āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻŽāĻžāĻāĻ¨ā§āĻĄ āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¯ā§āĻā§ āĻāĻ āĻž āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ āĻŽāĻ¨ āĻāĻ āĻž āĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻāĻ āĻž āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻ¨āĻž,
āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ, āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ
āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ āĻŦāĻž āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž (vinnana) āĻāĻā§. (āĻāĻžāĻˇā§āĻ¯)
2. āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ padutthena (āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1) āĻ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸ā§ āĻ¸āĻŋāĻ pasannena (āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2): āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻāĻāĻžāĻ¨ā§ āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻŦāĻž āĻ¸āĻžāĻ§ (cetana) āĻ
āĻ°ā§āĻĨ āĻ¸āĻžāĻ§ āĻāĻāĻ¯āĻŧ āĻāĻžāĻ˛ āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻā§āĻāĻŋāĻ āĻāĻ°ā§āĻŽ, āĻāĻ°ā§āĻŽāĻā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž āĻāĻ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§. āĻāĻ āĻ¸āĻžāĻ§ āĻāĻŦāĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸āĻŽāĻžāĻĒā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻŽ kamma āĻāĻ āĻ¨; āĻāĻŦāĻ kamma āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻ āĻĢāĻ˛ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§. Cakkhupala āĻāĻ° āĻ
āĻ¨ā§āĻ§āĻ¤ā§āĻŦ (1) āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻ¨āĻŋāĻˇā§āĻ āĻž (manopasada) āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛
āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§āĻŦāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻ
āĻāĻŋāĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ Tavatimsa āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻā§āĻ¯āĻŧ
āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° Matthakundali āĻāĻ° āĻā§āĻļāĻŋ āĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ (āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2) āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ
āĻāĻŋāĻ¨āĻ¯āĻŧ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻĢāĻ˛
āĻāĻŋāĻ˛.
3.
āĻāĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ: āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻā§āĻā§, āĻāĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ° āĻĒā§āĻĨāĻŋāĻŦā§āĻ¤ā§ āĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻŦāĻž
āĻŽāĻžāĻ¨āĻŦ āĻ¸āĻŽāĻžāĻā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ° āĻāĻŽ āĻĒā§āĻ˛ā§āĻ¨ āĻ¸āĻšāĻ¨, āĻ
āĻĨāĻŦāĻž āĻļāĻžāĻ°ā§āĻ°āĻŋāĻ āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻŦā§āĻ¯āĻĨāĻž,
āĻĻā§āĻŦāĻĻā§āĻ°ā§āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ, unsatisfactoriness, āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛, āĻāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽā§āĻ°
mens .
āĻĨāĻŋāĻ°āĻž Cakkhupala āĻāĻ° āĻāĻ˛ā§āĻĒ
Savatthi āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ Jetavana āĻāĻļā§āĻ°āĻŽ āĻ āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ āĻāĻĨāĻŋāĻ¤ (1) Cakkhupala, āĻāĻāĻāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ§, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻĨā§āĻā§ āĻ°ā§āĻĢāĻžāĻ°ā§āĻ¨ā§āĻ¸ āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻ āĻŦāĻ,.
āĻāĻ āĻ
āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž Cakkhupala Jetavana āĻāĻļā§āĻ°āĻŽ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸āĻŽā§āĻŽāĻžāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨. āĻāĻ āĻ°āĻžāĻ¤ā§, āĻāĻĒ āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¨āĻŋāĻā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒāĻĻāĻžāĻ°ā§āĻĒāĻŖ, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻĒā§āĻ°ā§āĻāĻŋ āĻāĻāĻ¨āĻžāĻā§āĻ°āĻŽā§ āĻāĻŋāĻā§ āĻĒā§āĻāĻžāĻŽāĻžāĻāĻĄāĻŧ āĻ§āĻžāĻĒ āĻ§āĻžāĻĒ. āĻ¸āĻāĻžāĻ˛ā§, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻā§ āĻāĻāĻāĻžāĻ āĻŽā§āĻ¤ āĻĒā§āĻāĻžāĻŽāĻžāĻāĻĄāĻŧ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋ. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻ
āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻžāĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧ. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻāĻž-āĻŽāĻžāĻāĻĄāĻŧ āĻŽāĻžāĻ°āĻž āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻĻā§āĻāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻāĻŋāĻ¨āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻŋāĻā§āĻāĻžāĻ¸āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻāĻ¤ā§āĻ¤āĻ°, āĻ¤āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻāĻ¤āĻŋāĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ arahatship āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤ āĻāĻŋāĻ˛ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻŖā§āĻĄā§āĻ° āĻā§āĻ¨ā§ āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻāĻā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ āĻāĻŋāĻ˛ āĻĒāĻžāĻ°ā§, āĻĒāĻžāĻļāĻžāĻĒāĻžāĻļāĻŋ. āĻ¤āĻžāĻā§ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻž
āĻāĻ°ā§, āĻ¤āĻžāĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¸ā§āĻ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒā§āĻāĻž āĻĻā§āĻāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻāĻĒāĻ¨āĻŋ āĻĻā§āĻāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž, āĻ āĻŋāĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨
āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§āĻ¨, ” āĻŦā§āĻļ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻˇ. ” āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ arahat āĻāĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ Cakkhupala āĻ
āĻ¨ā§āĻ§ āĻāĻŋāĻ˛ āĻā§āĻ¨ āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻā§āĻā§ āĻ¯ā§, āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻ˛ā§āĻĒ āĻŦāĻ˛āĻž:
Cakkhupala āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻ¤ā§āĻ¤ existences āĻāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨. āĻāĻāĻŦāĻžāĻ°, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻā§āĻāĻžāĻā§āĻ¤āĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽāĻšāĻŋāĻ˛āĻžāĻ° āĻ°ā§āĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ§ āĻāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ˛. āĻ¯ā§ āĻ¨āĻžāĻ°ā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻā§āĻ āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ¨āĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§, āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ˛ā§āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ āĻā§āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻāĻ°ā§āĻā§. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ¨āĻĻā§āĻ° āĻĻāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§ āĻ¯ā§, āĻāĻ¯āĻŧā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ¸āĻ˛ā§, āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§āĻĒā§āĻ°āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻ° āĻā§āĻ āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĒā§āĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻ˛ āĻ¯ā§ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻŦāĻ˛ā§āĻ¨. āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ§ā§āĻāĻāĻžāĻŦāĻžāĻ āĻāĻžāĻ¨āĻ¤āĻžāĻŽ, āĻ¤āĻžāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§āĻ§, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻ āĻ¨ā§āĻ§ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻāĻ°āĻž, āĻ¯āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻ˛āĻŽ, āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻā§. āĻāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻžāĻ āĻĢāĻ˛ā§ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻ°ā§ existences āĻ¤āĻžāĻ° āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ āĻŦāĻžāĻ° āĻšāĻžāĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻā§āĻā§.
āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ°ā§āĻĒ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§ āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§āĻ¨,
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ
āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, ‘āĻāĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ’ āĻāĻžāĻāĻž āĻāĻžāĻ°ā§āĻ āĻ¸ā§āĻŦāĻĒāĻā§āĻˇā§ āĻ¯ā§ āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° hoofprint āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§, āĻ āĻŋāĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§.
āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻļā§āĻˇā§, āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻļ āĻšāĻžāĻāĻžāĻ° āĻāĻāĻāĻžāĻ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻ˛ā§āĻˇāĻŖāĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ (Patisambhida) āĻ¸āĻā§āĻā§ arahatship āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤.
āĻ§āĻžāĻŽā§āĻŽāĻžāĻĒāĻĻāĻžāĻ° āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama āĻ§āĻ°ā§āĻŽ
manosettha manomaya
āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ pasannena
bhasati āĻāĻŋāĻ karoti āĻāĻŋāĻ
Tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2. āĻ¸ā§āĻ āĻā§āĻĄ āĻāĻ°ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ
āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻŦ knowables āĻĒā§āĻ°ā§āĻŦā§,
āĻŽāĻ¨ āĻāĻ° āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨, āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž.
āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻ, āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¤ā§āĻŽāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻ¯āĻĻāĻŋ
āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤
āĻāĻ āĻāĻ° āĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻāĻā§ āĻ¨āĻšā§ āĻŦāĻŋāĻĻāĻžāĻ¯āĻŧā§.
āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž: āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻāĻ āĻ¯ā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ āĻāĻŋāĻā§āĻāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻāĻ¸. āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻžāĻ˛, āĻāĻĨāĻž āĻ āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻāĻžāĻ˛ āĻšāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§. āĻāĻžāĻ˛ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž, āĻāĻĨāĻž āĻ āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ¸ā§āĻ āĻšāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§. āĻāĻ āĻ¸ā§āĻ āĻ¯āĻžāĻ° āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻžāĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻ āĻāĻ°āĻŦā§ āĻ¨āĻž. āĻ¸ā§āĻ āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻā§āĻĄāĻŧā§ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻž āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻŦā§.
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§ āĻŦāĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻ¸ā§āĻ (āĻļā§āĻā§) āĻ¤āĻžāĻā§ āĻā§āĻĄāĻŧā§ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§.
1. Sukham / āĻļā§āĻā§: āĻļā§āĻ āĻ āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻāĻĒāĻ°ā§āĻ° āĻĒā§āĻ˛ā§āĻ¨ āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻā§āĻā§, āĻ¸ā§āĻ, satifactoriness, āĻāĻžāĻā§āĻ¯, āĻāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¨ā§āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ°.
Matthakundali āĻāĻ° āĻāĻ˛ā§āĻĒ
Savatthi
āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ Jetavana āĻāĻļā§āĻ°āĻŽ āĻ āĻ
āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ āĻāĻĨāĻŋāĻ¤ (2) Matthakundali,
āĻāĻāĻāĻŋ āĻ
āĻ˛ā§āĻĒ āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§āĻ āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ āĻĨā§āĻā§ āĻ°ā§āĻĢāĻžāĻ°ā§āĻ¨ā§āĻ¸ āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻ āĻŦāĻ,. Matthakundali āĻ¯āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž, Adinnapubbaka, āĻā§āĻŦ āĻŦāĻĻāĻŽā§āĻāĻžāĻā§ āĻāĻŋāĻ˛ āĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻāĻŋāĻā§ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¤āĻ°ā§āĻŖ āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ āĻāĻŋāĻ˛. āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻāĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻĒā§āĻ¤ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŽāĻ¨āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¨āĻžāĻ° āĻ
āĻ˛āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻāĻžāĻ°āĻŋāĻāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻŽā§āĻ¨ā§āĻ āĻ¸āĻāĻ°āĻā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻā§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§. āĻ¤āĻžāĻ° āĻā§āĻ˛ā§ āĻ
āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĄāĻŧā§ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻāĻāĻž āĻā§āĻŦ āĻĻā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻ¤āĻā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻž āĻā§āĻ¨ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ, āĻāĻ˛ā§āĻāĻ¨āĻž āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¤ā§āĻ° āĻŽā§āĻ¤ā§ā§āĻ¯ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°ā§āĻāĻŋ āĻ¯ā§, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻ¸āĻā§ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻŦ āĻĻā§āĻāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§ āĻ¨āĻž, āĻ¯āĻžāĻ¤ā§ āĻ¯ā§āĻŦāĻ¨, āĻŦāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻžāĻāĻ°ā§ āĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ¤ āĻāĻŋāĻ˛.
āĻ¯ā§ āĻ¸āĻāĻžāĻ˛ā§, āĻ¸āĻŽāĻŦā§āĻĻāĻ¨āĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻā§āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĨā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻŋ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§, āĻĻā§āĻā§āĻāĻŋ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨ā§āĻ āĻ, Matthakundali āĻŦāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻāĻĒāĻ° āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž. āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻž-āĻāĻžāĻĻā§āĻ¯ Savatthi āĻ˛āĻŋāĻā§ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°āĻžāĻ, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ Adinnapubbaka āĻĻāĻ°āĻāĻž āĻāĻžāĻāĻžāĻāĻžāĻāĻŋ āĻĻāĻžāĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ° āĻ āĻā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻā§āĻ¨ āĻāĻŋāĻ˛ āĻ¯ā§āĻŦāĻ¨, āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻ āĻāĻāĻ°ā§āĻˇāĻŖ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻāĻ˛ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ°āĻļā§āĻŽāĻŋ āĻĒāĻžāĻ āĻžāĻ˛ā§āĻ¨. āĻ¯ā§āĻŦ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§āĻā§āĻāĻŋ; āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻā§āĻŦ āĻĻā§āĻ°ā§āĻŦāĻ˛ āĻāĻŋāĻ˛ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻāĻŖā§āĻ ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¯ā§ āĻ¯āĻĨā§āĻˇā§āĻ āĻāĻŋāĻ˛. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻšā§āĻĻāĻ¯āĻŧ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻšāĻ˛ā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ Tavatimsa āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻā§āĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° āĻ¨āĻŦāĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻāĻŋāĻ˛.
āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻā§āĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻžāĻ¸ āĻ¤āĻ°ā§āĻŖ Matthakundali āĻĨā§āĻā§, āĻāĻŦāĻ°āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨, āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻļā§āĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž, āĻāĻāĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§ āĻ¸ā§āĻŦ āĻŽāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻšāĻžāĻāĻŋāĻ°. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ Tavatimsa āĻāĻāĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽā§āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž āĻŦāĻ˛ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¯ā§āĻāĻžāĻ¯ā§āĻ āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻžāĻŦāĻžāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŽāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŖ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋ āĻāĻšā§āĻŦāĻžāĻ¨ āĻāĻžāĻ¨āĻžāĻ¨. Adinnapubbaka
āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻ āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ° āĻŦāĻž āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽ-āĻāĻžāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻžāĻĄāĻŧāĻž,
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻā§āĻ° āĻāĻŽāĻžāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ˛ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻā§āĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° āĻ¨āĻŦāĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻāĻ°āĻž āĻ¯āĻžāĻŦā§ āĻ¨āĻž
āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻāĻŋāĻ¨āĻž āĻĒā§āĻ°āĻļā§āĻ¨, āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ¤āĻžāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ Matthakundali āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻŋāĻ¤ āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤ āĻ¯ā§ āĻāĻā§āĻāĻž; Matthakundali āĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§āĻĒā§āĻ°āĻŋ āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻā§āĻ¯āĻŧ āĻ
āĻ˛āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ decked āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ Tavatimsa āĻāĻāĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽā§āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻŦāĻ˛āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ°, āĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻž āĻā§āĻŦāĻ˛ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ Adinnapubbaka āĻā§āĻ˛ā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ āĻŽāĻšāĻŋāĻŽāĻž āĻāĻŋāĻ˛ āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ ā§.
āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ°ā§āĻĒ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§ āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§āĻ¨,
āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ
āĻā§āĻ°āĻĻā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻāĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§ āĻŦāĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻ¸ā§āĻ (āĻļā§āĻā§) āĻ¤āĻžāĻā§ āĻā§āĻĄāĻŧā§ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§.
āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž Matthakundali āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž Adinnapubbaka āĻļā§āĻˇā§ Sotapatti Magga āĻāĻŦāĻ Sotapatti phala āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤. Adinnapubbaka āĻāĻāĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŦ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ§āĻ¨-āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻĻ āĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ°āĻž.
āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŋ āĻ¨āĻž āĻ¤āĻž āĻ¸āĻŦ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
kamma āĻāĻāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻ¨āĻž, āĻ¯āĻž āĻ āĻ¸āĻŽāĻ¤āĻ˛ āĻ
āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ°āĻŽ āĻāĻ˛ā§ āĻā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻāĻā§āĻ° āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ
āĻā§āĻ¤āĻāĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻ°āĻž āĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯ā§āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻ¨, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ āĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦāĻž āĻāĻāĻāĻŋ
arahat āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻ¨āĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ¸āĻŦ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ. āĻāĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻŽāĻšāĻžāĻ¨ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻā§āĻ¯ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°ā§.
āĻāĻ āĻāĻāĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻāĻ¨ā§āĻā§āĻ¨ā§āĻ āĻāĻā§ āĻ¯āĻž āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻā§āĻˇā§āĻ¤ā§āĻ°ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯. āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻžāĻ˛ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°ā§ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻāĻžāĻ˛ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻāĻ°ā§āĻā§. āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻāĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻāĻ°ā§āĻā§.
āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž āĻ¯āĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻā§āĻŖāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻāĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŽāĻžāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻž. āĻŽāĻšāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ, āĻĒā§āĻ°ā§āĻŽāĻŽāĻ¯āĻŧ-āĻāĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻāĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ āĻ¸ā§āĻā§ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻāĻ°ā§āĻā§. āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻāĻā§āĻ¨, āĻ āĻļā§āĻāĻŋ āĻŦāĻž āĻ āĻāĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻļāĻŋāĻāĻĄāĻŧ, āĻ¯āĻž āĻ¸āĻāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤āĻŋ, āĻ āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻāĻā§āĻāĻž āĻāĻŦāĻ āĻ āĻā§āĻāĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻ°ā§āĻŽ, āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻŦāĻž āĻ āĻ¸ā§āĻā§ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻāĻā§.
āĻļāĻŦā§āĻĻ
āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻāĻ āĻĒā§āĻ°ā§āĻā§āĻˇāĻžāĻĒāĻā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻĒāĻ āĻ
āĻ°ā§āĻĨ āĻāĻā§, āĻāĻŦāĻ āĻļāĻžāĻ°ā§āĻ°āĻŋāĻ, āĻŽā§āĻāĻŋāĻ āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ
āĻāĻ°ā§āĻŽ (āĻŦāĻž āĻļāĻ°ā§āĻ°ā§āĻ°, āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻ¨) āĻ
āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§. āĻāĻ āĻāĻāĻ¨ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻā§āĻ¤ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻā§āĻˇā§āĻ¤ā§āĻ°ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯. āĻ
āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻžāĻā§āĻ¤ āĻŦāĻž āĻāĻĒāĻ¤āĻŋāĻ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¯ā§ āĻā§āĻ¨ā§ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻā§āĻˇāĻ¤āĻŋ āĻ¨ā§āĻ.
āĻŦāĻ˛āĻŦāĻŋāĻā§āĻāĻžāĻ¨
āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ kammic āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻšāĻā§āĻā§ āĻāĻ¸ā§. āĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻĨāĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻāĻāĻāĻŋ āĻ āĻāĻļ āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻžāĻš āĻāĻĒāĻ° āĻāĻ˛ā§ āĻāĻ¸ā§. āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ āĻāĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻ¸āĻā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻŦāĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻ§āĻžāĻ°āĻžāĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻāĻ¤āĻž āĻļā§āĻāĻžāĻ¯āĻŧ, āĻāĻŦāĻ āĻāĻ āĻĢāĻ˛ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŦāĻž āĻāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻ¤ā§ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§ āĻ¸āĻā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻāĻ°āĻž āĻ¯ā§āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§ kammic āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤, āĻāĻŦāĻ āĻāĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.
Kammic āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¸ā§āĻŦ āĻāĻ¤āĻŋ āĻāĻā§. āĻāĻāĻŋ āĻ¸āĻā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ°āĻŦā§āĻ āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ¨āĻž āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻŦ āĻāĻā§ āĻāĻ˛āĻ¤ā§ āĻĨāĻžāĻā§. āĻāĻ°āĻĒāĻ° āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻāĻ āĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻŽāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ¨ā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻŦ āĻ¨ā§āĻ āĻ¨āĻž.
Kamma āĻ āĻ¤ā§āĻ¤ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻā§āĻ¤ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤. āĻŦā§āĻļ āĻāĻŋāĻā§ kamma āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻ āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻā§āĻā§ kamma āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻ āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻŽā§āĻ¤ā§āĻ¯ā§āĻ° āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§. āĻāĻāĻž Samsara, āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¤ā§ āĻā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ°ā§, āĻ¯āĻž kamma āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻāĻ āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻā§āĻ¨ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻļā§āĻˇ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸ā§. āĻā§āĻ¨ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ kamma āĻāĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻ°ā§ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ¤ kamma āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§ āĻāĻā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ.
āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻŦ āĻāĻŽāĻžāĻ¤ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻžāĻ˛ āĻĒāĻĨā§āĻ¯ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻāĻžāĻ˛ kamma āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻ āĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻā§āĻ¨ predetermination āĻŦāĻž āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¤āĻŋ, āĻŦāĻž āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŖ āĻ¨ā§āĻ. āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻāĻž āĻāĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻ°āĻž, āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻˇā§āĻāĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĻāĻŋāĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŦā§āĻ¨. āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻ¤āĻžāĻ° kamma āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ encounters. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦāĻ˛ā§āĻ¨, āĻāĻ¤āĻ, āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻ¸āĻŽā§āĻāĻžāĻŦā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻ¤ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§. āĻāĻāĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§, āĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻāĻāĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻ¸ā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ¯ā§ āĻŦāĻ˛ā§āĻ¨ āĻ¨āĻž āĻā§āĻ¨.
āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻāĻā§ āĻ¯ā§ āĻāĻāĻ āĻāĻžāĻŦā§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ¤ kamma, āĻāĻā§. āĻāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§āĻĨāĻ kammas āĻāĻŋāĻā§ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ āĻĨāĻžāĻāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§, āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻĨāĻ āĻĨāĻžāĻāĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻāĻāĻŋ kamma āĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§. āĻāĻāĻ¨āĻ āĻāĻāĻ¨āĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ
āĻ¨ā§āĻ°ā§āĻĒ kamma āĻĨāĻžāĻāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻāĻ āĻŦāĻ¨ā§āĻ¯āĻž āĻŦāĻž āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¯ā§āĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻāĻāĻ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻā§āĻ āĻāĻ°ā§ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻžāĻā§āĻ¯, āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž.
āĻāĻžāĻ°āĻŖ
kamma āĻāĻžāĻ°āĻŖ āĻ
āĻā§āĻāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻā§. āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻŋāĻŦ āĻāĻŋāĻ¨āĻŋāĻ¸ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻ āĻ¸āĻāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ
āĻā§āĻāĻ¤āĻž. āĻāĻ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ, āĻ
āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻāĻā§āĻāĻž (āĻŦāĻž āĻ°āĻžāĻ) āĻ¸āĻā§āĻā§, āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻāĻā§āĻ¨ āĻŦāĻž āĻ
āĻāĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻļāĻŋāĻāĻĄāĻŧ āĻāĻ āĻ¨ āĻāĻ°ā§ āĻ¯āĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻ
āĻļā§āĻāĻŋ, āĻĻā§āĻāĻŋ. āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ (āĻŦāĻž āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž) āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž kamma āĻāĻ° doers, āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨ā§
āĻāĻžāĻ˛ kamma
āĻāĻžāĻ˛ āĻĒāĻĨā§āĻ¯ kamma āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ:
āĻŽāĻšāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ
āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ¤āĻž
āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§āĻž
āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻŦāĻž
āĻŽā§āĻ§āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ°āĻŖ
āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ° āĻ¸ā§āĻāĻžāĻā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ
āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻļā§āĻ°āĻŦāĻŖ
āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž
āĻ¸āĻ āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻŦā§āĻāĻž
āĻāĻžāĻ˛ kamma āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻāĻŋāĻā§ āĻ¸ā§āĻāĻžāĻā§āĻ¯āĻŦāĻžāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻŋāĻ, āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻŦāĻžāĻ¸ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ¯ā§āĻ āĻāĻā§.
āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma
āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻ āĻāĻžāĻĻā§āĻ¯ kamma āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻā§ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻ¸ā§āĻ āĻāĻ°āĻž:
āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§āĻˇā§āĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨:
āĻā§āĻˇāĻ¤āĻŋ āĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ (āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻž)
āĻā§āĻ°āĻŋ (āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻ¨āĻž āĻāĻŋ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻ¸āĻāĻā§āĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ¤)
āĻ
āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ
āĻĒāĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° (āĻ¯ā§āĻ¨ āĻ
āĻ¸āĻĻāĻžāĻāĻ°āĻŖ)
āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§āĻˇā§āĻ āĻāĻžāĻ°:
āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž
āĻā§āĻ¤ā§āĻ¸āĻž
āĻāĻ ā§āĻ° āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž
āĻ
āĻ¸āĻžāĻ° āĻāĻ˛āĻžāĻĒ (i.e.gossip āĻāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ)
āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻŽāĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§āĻˇā§āĻ:
āĻā§āĻ°ā§āĻ
āĻ
āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻāĻā§āĻāĻž (āĻ°āĻžāĻ)
āĻ
āĻā§āĻāĻ¤āĻž.
āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma āĻ āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻāĻŋāĻā§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻ¸ā§āĻā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻŦāĻžāĻ¸ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ¯ā§āĻ āĻšāĻā§āĻā§ āĻ¨āĻž, āĻĻā§: āĻāĻāĻ¨āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻŽ āĻšāĻ¯āĻŧ.
Kamma āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻĒāĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻļā§āĻ°ā§āĻŖā§āĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°āĻž āĻ¯ā§āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§. āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻĒ, āĻĢāĻžāĻāĻļāĻ¨, āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ, āĻ¤āĻžāĻ āĻ
āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§.
āĻāĻĒāĻ¸āĻāĻšāĻžāĻ°
kamma āĻāĻāĻ¨ āĻĒā§āĻĨāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻĒāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĢāĻ˛ āĻŦāĻšāĻ¨, āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻžāĻ˛ āĻā§āĻ¤āĻāĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻā§āĻ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¯āĻĨāĻžāĻā§āĻ°āĻŽā§, āĻāĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻāĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻāĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯ā§ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŦā§āĻ¨.
“āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻŋāĻļā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻŋāĻā§ āĻā§āĻˇāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻžāĻĒā§āĻā§āĻˇā§. āĻ
āĻ§ā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻžāĻŽ!” āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻāĻžāĻāĻž
WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 3071 AND comment_approved = '1';
WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '3071' AND comment_approved = '1'