Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds đŸĻ đŸĻĸ đŸĻ… grow fruits 🍍 🍊 đŸĨ‘ đŸĨ­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 đŸĨ vegetables đŸĨĻ đŸĨ• đŸĨ— đŸĨŦ đŸĨ” 🍆 đŸĨœ 🎃 đŸĢ‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 đŸĨ— đŸĨ’ đŸŒŊ 🍏 đŸĢ‘ đŸŒŗ 🍓 🍊 đŸĨĨ đŸŒĩ 🍈 🌰 🇧🇧 đŸĢ 🍅 🍐 đŸĢ’Plants 🌱in pots đŸĒ´ along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂ī¸ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2015
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
03/17/15
1448 LESSON 18315 WEDNESDAY FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY http://sarvajan.ambedkar.org http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ Course Programs / SYLABUS in Classical English,,Azerbaijani,Basque,Belarusian,Bengali
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:04 pm

1448 LESSON 18315 WEDNESDAY

FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/


 
Course Programs / SYLABUS in Classical English,Azerbaijani,Basque,Belarusian,Bengali

7) Classical Azerbaijani
7) Classical Azərbaycan
7) Klassik Azərbaycan

1447 DƏRS 17315 ÇƏRŞƏNBƏ AXŞAMI

PULSUZ ONLINE eNālandā AraşdÄąrma və Tətbiq UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Tədris Programs / Təhsil Proqramlarında

93 dildə var

https://translate.google.com/

Siz ana dilinə və ya bu tərcÃŧmə bilirəm hər hansÄą başqa dildə dəqiq tərcÃŧmə gÃļstərmək edin!

Bu Buddha tərəfindən tədris kimi Mediasiya bir təcrÃŧbə olacaq!

Və Stream Enterer Sotapanna olun!

Final Məqsəd kimi Nibbana Eternal Bliss doğru!

Siz ÃļzÃŧnÃŧz, bÃŧtÃŧn kainatÄąn heç kimi çox kimi, məhəbbət və sevgi layiq.

- Buddha

XÃŧlaseyi-kəlam Buddizm!

NO pislik etməyin!

ZAMAN yaxÅŸÄą DO!

MINDFUL OLUN!

70 YAŞINDA MAN təcrÃŧbə ÜÇÜN 7 YAŞINDA BOY ANLAR ÜÇÜN asan, lakin çətin!

Tipitaka 3 Baskets edir -

1) Ä°ntizam Basket (Vinaya)

2) SÃļylemleri (Sutta) və

3) Ultimate Doktrina (Abhidhamma) Pitakas edir.

Təhsil (BUDA)! Fikirləşmək (Dhamma)! Təşkil (Sangha)!

WISDOM POWER IS

Awakened One Əbədi Bliss qovuşacaq Yol gÃļstərir

COMPUTER AN ENTERTAINMENT ALƏTDİR!

Ä°NTERNET!
IS
ENTERTAINMENT NET!

Ən UYGUN OLMAQ!

Belə bir alət istifadə edərək,

Pulsuz e-Nalanda AraşdÄąrma və Tətbiq Universiteti Learning aşağıdakÄą Məktəblər ilə fəaliyyət yenidən təşkil edilmişdir:

Buddha Sangha səbəbdən Yukle app e-Nalanda AraşdÄąrma və Tətbiq Universiteti kostyum aşağıdakÄą, dəyəri Onun Dhamma Pulsuz tətbiq.

Original Nalanda Universiteti hər hansı bir dərəcəsi təklif, belə də
Free e-Nalanda AraşdÄąrma və Tətbiq Universiteti etməyib kimi.

Buddha təlimlərinə əbədi olan, hətta sonra Buddha məsum olmalarını elan etməyib. Buda
dini dəfə olaraq dəyişdirmək ÃŧçÃŧn qabiliyyəti, başqa heç bir din ÃŧçÃŧn
iddia edə bilər bir keyfiyyət var … Ä°ndi buddizm əsasÄąnda nədir?
Əgər diqqətlə Ãļyrənmək, siz buddizm səbəbdən əsaslanÄąr olduğunu gÃļrəcəksiniz. Hər hansÄą digər din aşkar deyil bu xas rahatlÄąq, bir element var. - Onun yazÄąlÄą və Ã§ÄąxÄąÅŸlarÄąnda Bhimrao Ramji Ambedkar, Hindistan alim, filosof və Hindistan KonstitusiyasÄąnÄąn memarÄą.
 

Təhsil Proqramlarında / DERS PROGRAM

I.

Kamma

Dirçəliş

Awaken-NESS

BUDA

Beləliklə BİR GƏLİBLƏR

Dhamma

II.

ARHAT

FOUR HOLY həqiqətləri

Səkkizqat PATH

TWELVEFOLD DOĞAN şərtlənir

Bodhisattva

Paramita

SIX PARAMITAS

III.

SIX MƏNƏVİ POWERS

Dirçəliş SIX yollarÄą

TEN Dharma REALMS

FIVE SKANDHAS

ON SƏKKİZİNCİ REALMS

FIVE əxlaqi meyarı

IV.

DÃŧşÃŧncə

Zehinlilik

Zehinlilik FOUR BƏYANAT

LOTUS Posture

Samadhi

Chan SCHOOL

FOUR JHANAS

FOUR biçimsiz REALMS

V.

Buddist TƏHSİL VƏ TƏCRÜBƏ FIVE NÖVLƏRİ

Mahayana və Hinayana GÖRE

PURE LAND

BUDA oxunmasÄą

EIGHT Consciousnesses

ONE HUNDRED Dharmas

Puçluq

VI.

DEMON

Lineage

ilə

Level I: Buddizm Giriş

Level II: Buddist AraşdÄąrmalar

ATTAIN TO

Level III: Stream-Enterer

Level IV: Bir - Returner

Level V: Qeyri-Returner

Level VI: Arhat

Jambudipa, yəni Prabuddha Bharath elmi fikir ilə

Riyaziyyat,

Astronomiya,

Alchemy,

və

Anatomiya

Fəlsəfə və mÃŧqayisəli dinlər;

Tarixi AraşdÄąrmalar;

Beynəlxalq mÃŧnasibətlər və SÃŧlh AraşdÄąrmalarÄą;

Ä°ctimai Siyasət və Ä°nkişaf AraşdÄąrmalar ilə bağlÄą Business Management;

Dillər və ədəbiyyat;

Ekologiya və Ətraf MÃŧhit Tədqiqatlar

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

PULSUZ ONLINE eNālandā AraşdÄąrma və Tətbiq UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Tədris Programs / Təhsil ProqramlarÄąnda

I.

Kamma

Kamma - Actions və nəticələri Kamma-Vipaka.Kamma Buddist mənəvi hÃŧquq hərəkət və Vipaka nəticəsidir.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va Karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Verse 1. Əzab Evil-kimse əməl

    Mind bÃŧtÃŧn knowables əvvəl,
    
mind-nin onların rəisi, mind istehsalı onlar.
    
Bir bad ağıl ilə əgər
    
bir danÄąÅŸmaq və ya hərəkət etməlidir və ya
    
dukkha ki, səbəb aşağıdakÄą,
    
kimi tam OX-nin dÄąrnaq yoxdur.

Ä°zahÄą: BÃŧtÃŧn ki, biz təcrÃŧbə dÃŧşÃŧncə ilə başlayÄąr. Bizim sÃļz və əməllər dÃŧşÃŧncədən başlayÄąr. Biz danÄąÅŸmaq və ya pis fikirləri ilə hərəkət etsəniz, xoşagəlməz hallar və təcrÃŧbə qaÃ§Äąlmaz nəticəsidir. Biz getmək harada biz pis fikir keçirmək, çÃŧnki biz pis hallar yaradÄąr. Bu Səbətə boyunduruğa ÃļkÃŧz hoofs sonra araba təkər kimi çox deyil. Səbətə tam, araba ağır yÃŧkÃŧ ilə yanaÅŸÄą, layihə ÃļkÃŧz aşağıdakÄą saxlayÄąr. heyvan bu ağır yÃŧkÃŧ borcludur və onu tərk edə bilməz.

Verse 1: BÃŧtÃŧn psixi hadisələri Ãļz carÃ§Äą kimi ağıl; OnlarÄąn rəisi ağıl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅŸÄąr və ya pis ağıl ilə hərəkət varsa, ‘dukkha’ 3 təkər araba çəkir ÃļkÃŧz hoofprint aşağıdakÄą kimi onu izləyir.

1.
manopubbangama dhamma: BÃŧtÃŧn psixi hadisələri Mind ən dominant mənada
ki, onlarÄąn carÃ§Äą kimi Mind var və bu, (Vedana), Qavrama (Sanna) hiss,
yəni, digər Ãŧç psixi hadisələrin səbəb və Mental Formations və ya
Mental Concomitants (sankhara). Onlar
Mind ilə eyni zamanda yarana baxmayaraq Mind yarana deyil, onlar yarana
bilməz, çÃŧnki bu Ãŧç, onlarÄąn carÃ§Äą kimi Mind və ya şÃŧur ​​(vinnana)
var.
(Şərh)

2. manasa ce padutthena (Verse 1) və Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa burada niyyət və ya iradələri (cetana) deməkdir; iradə yaxÅŸÄą və pis, həm də iradi hərəkətlərin yerinə yetirilməsi ÃŧçÃŧn bir səbəb olur. Bu iradə və nəticədə tədbirlər Kamma təşkil; və Kamma həmişə nəticələr ÃŧçÃŧn edir. Cakkhupala nin korluq (Verse 1) Buda onun ruhi sədaqət (manopasada)
nəticəsində onun bir əvvəlki mÃļvcudluğu pis niyyəti və Tavatimsa gÃļy
dÃŧnyada Matthakundali xoşbəxt mÃļvcudluğu (2-ci ayə) ilə Ã§ÄąxÄąÅŸ edərək
nəticəsi idi.

3.
dukkha: Bu çərçivədə, dukkha insan dÃŧnyada anadan əgər mÃļvcudluğu və ya
insan cəmiyyətin aşağı təbəqələri aşağı istiqamətə çəkən, və ya fiziki
və ya psixi ağrı, bəla, unsatisfactoriness, pis nəticələri, və s., Və
dirçəliş mens
.

Thera Cakkhupala Story

Savatthi da Jetavana monastÄąr yaşayan baxmayaraq, Buddha Beyt uttered (1) Cakkhupala, kor Thera istinadən bu kitabÄąn.

Bir dəfə, Thera Cakkhupala Jetavana monastÄąr Buddha yad Ãļdəmək gəldi. Bir gecə, yuxarÄą və aşağı dÃŧşÃŧncə pacing isə, Thera təsadÃŧfən bəzi həşərat basdÄą. Səhər saatlarÄąnda Thera ziyarət bəzi bhikkhus ÃļlÃŧ həşərat tapÄąldÄą. Onlar Thera pis fikir və Buddha məsələni məlumat verib. Buddha onlar həşərat həlak Thera gÃļrmÃŧşdÃŧ olub etmələrini istədi. Onlar
mənfi cavab zaman, Buddha Thera artÄąq arahatship heç kimi qətlə heç bir
niyyəti var və belə idi bilər başqa. Ona həlak, belə də o yaşayan
həşərat gÃļrmədiyini siz gÃļrmədiyini kimi “ifadə edərək,
olduqca gÃŧnahsÄąz “. O arahat idi, baxmayaraq ki Cakkhupala kor idi xahiş də Buddha aşağıdakÄą hekayə izah etdi:

Cakkhupala onun keçmiş existences biri bir həkim idi. Sonra, o, qəsdən bir qadÄąn xəstə kor etmişdi. Bu qadÄąnÄąn gÃļzləri tamamilə mÃŧalicə əgər ona, onun uşaqlarÄą ilə birlikdə, onun qul olmaq ÃŧçÃŧn vəd etmişdi. O və onun uşaqlarÄą qul olmaq lazÄąmdÄąr ki, qorxaraq, o, həkim yalan. O, əslində, onlar mÃŧkəmməl mÃŧalicə zaman, gÃļzləri pis əldə edilmişdir ki, ona bildirib. həkim onu ​​aldadaraq bilirdi, buna gÃļrə intiqam, onun onun tamamilə kor edilən bir məlhəm verdi. Bu pis əməl nəticəsində həkim onun sonra existences onun gÃļrmə dəfələrlə itirdi.

Sonra aşağıdakÄą kimi Buddha ayədə danÄąÅŸdÄą:
Verse 1: BÃŧtÃŧn psixi hadisələri Ãļz carÃ§Äą kimi ağıl; OnlarÄąn rəisi ağıl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅŸÄąr və ya pis ağıl ilə hərəkət varsa, dukkha ‘tam araba çəkir ÃļkÃŧz hoofprint aşağıdakÄą kimi onu izləyir.

Ifadənin sonunda otuz min bhikkhus birlikdə Analitik Insight (Patisambhida) ilə arahatship əldə.

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va Karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Verse 2. Xoşbəxtlik YaxÅŸÄą bir kimse əməl

    Mind bÃŧtÃŧn knowables əvvəl,
    
mind-nin onların rəisi, mind istehsalı onlar.
    
AydÄąn, və inamlÄą təfəkkÃŧrlÃŧ varsa
    
bir danÄąÅŸmaq və hərəkət etməlidir
    
bir kÃļlgə kimi ne’er qalxan.

Ä°zahÄą: dÃŧşÃŧncələrini həyata BÃŧtÃŧn insan təcrÃŧbə bulaqlar. DÃŧşÃŧncələrini yaxÅŸÄą varsa, sÃļz və əməllər də yaxÅŸÄą olacaq. yaxÅŸÄą fikir, sÃļz və əməlləri nəticəsində xoşbəxtlik olacaq. Bu xoşbəxtlik onun fikirləri yaxÅŸÄą adam tərk heç vaxt. Xoşbəxtlik hər zaman onu tərk heç vaxt onun kÃļlgə kimi onu təqib edəcək.

    Verse 2: BÃŧtÃŧn psixi hadisələri Ãļz carÃ§Äą kimi ağıl; OnlarÄąn rəisi ağıl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅŸÄąr və ya bir təmiz ağıl ilə hərəkət varsa, xoşbəxtlik (Sukha) onu tərk heç bir kÃļlgə kimi onu izləyir.

    1. Sukham / Sukha: xoşbəxt mÃļvcudluğu Ãŧç yuxarÄą istiqamətə Bu əhatədə, xoşbəxtlik, satifactoriness, bəxt, və s., Və dirçəliş.

    Matthakundali Story

    Savatthi da Jetavana monastÄąr yaşayan baxmayaraq, Buddha Beyt uttered (2) Matthakundali, gənc Brahmin istinadən bu kitabÄąn. Matthakundali onun atasÄą, Adinnapubbaka çox xəsis idi və heç xeyriyyə bir şey verdi gənc Brahmin idi. Onun yalnÄąz oğlu ÃŧçÃŧn belə qÄązÄąl bəzəklər işlənmə ÃŧçÃŧn Ãļdəniş saxlamaq ÃŧçÃŧn ÃļzÃŧ tərəfindən edilmişdir. Oğlu xəstələndi zaman çox gec idi qədər heç bir həkim, mÃŧraciət edilib. Onun oğlu ÃļlÃŧm ki, həyata zaman, o, Ãļz evinə gələn insanlar Ãļz
mÃŧlkiyyətindən gÃļrmək deyil ki gənclər, veranda ÃŧçÃŧn kənarda keçirilən
idi.

    Ki, səhər, mərhəmət onun dərin dÃŧşÃŧncə erkən yaranan Buddha gÃļrdÃŧm Bilik onun Net, Matthakundali veranda yalanÃ§Äą. Onun şagirdləri ilə sədəqə-qida ÃŧçÃŧn Savatthi daxil zaman, Buddha Brahmin Adinnapubbaka qapÄąsÄąna yaxÄąn dayandÄą. Buddha ev daxili qarÅŸÄą-qarÅŸÄąya gəlmişdi gənclərin diqqətini cəlb etmək ÃŧçÃŧn yÃŧngÃŧl bir ray irəli gÃļndərdi. Gənclər Buddha gÃļrdÃŧm; o, çox zəif idi və o, yalnÄąz əqli imanÄąnÄą etiqad bilər. Amma bu kifayət qədər idi. O, Buddha sədaqət onun Ãŧrək ilə vəfat o Tavatimsa gÃļy dÃŧnyada reborn edilib.

    Onun gÃļy məskən gənc Matthakundali From, qəbiristanlÄąqda ona yas atasÄą gÃļrən, onun kÃļhnə ÃļzÃŧnÃŧ bənzər qoca ortaya Ã§ÄąxdÄą. O, Tavatimsa dÃŧnyada onun dirçəliş haqqÄąnda atasÄą bildirib və həmçinin yanaşmaq və yemək ÃŧçÃŧn Buddha dəvət etsin. Adinnapubbaka
evində bir və ya əqli sədəqə verilməsi və ya mənəvi precepts əməl
etmədən, Buddha dərin iman etiqad sadəcə bir gÃļy dÃŧnyada reborn edilə
bilməz bilər sualÄąna, gÃŧndəmə gətirildi.
Belə ki, Buddha Matthakundali şəxs gÃļrÃŧnÃŧr ki istəsəydi; Matthakundali tezliklə tam gÃļy ornamentlərlə katlÄą Ã§ÄąxdÄą və Tavatimsa dÃŧnyada onun dirçəliş haqqÄąnda məlumat verib. Sonra yalnÄąz tamaşaÃ§Äą sadəcə Buddha onun mind həsr edərək Brahmin Adinnapubbaka oğlu çox şÃļhrət əldə etdi ki, əmin oldu.

    Sonra aşağıdakÄą kimi Buddha ayədə danÄąÅŸdÄą:
    
Verse 2: BÃŧtÃŧn psixi hadisələri Ãļz carÃ§Äą kimi ağıl; OnlarÄąn rəisi ağıl; Onlar mind edilir. Bir danÄąÅŸÄąr və ya bir təmiz ağıl ilə hərəkət varsa, xoşbəxtlik (Sukha) onu tərk heç bir kÃļlgə kimi onu izləyir.

    Ifadə Matthakundali və atasÄą Adinnapubbaka sonunda Sotapatti Magga və Sotapatti Phala əldə. Adinnapubbaka da Buddha tədris səbəb demək olar ki, bÃŧtÃŧn sərvət baÄŸÄąÅŸladÄą.

Bu təbiətin bir qanunu və onlar Buddist olub olmadığınÄą bÃŧtÃŧn insanlar aiddir. Onlar
Kamma hÃŧquq fəaliyyət olan mÃŧstəvisindən Ã§ÄąxÄąbdÄąr-ci ildən əvvəlki pis
hərəkətlərinin nəticələri hiss davam edə bilər, baxmayaraq ki, bir
Buddha və ya arahat tətbiq edilmir.
Bu tədris bÃŧtÃŧn ənənələrə Ãŧmumi. Bu, dÃŧnyada insanlar arasÄąnda bÃļyÃŧk fərqlər izah edir.

Bu qanun mənəvi məzmun bÃŧtÃŧn tədbirlər aiddir. A mənəvi yaxÅŸÄą və şəfalÄą fəaliyyət yaxÅŸÄą nəticələri var. A mənəvi pis və pis fəaliyyət pis nəticələri var.

bir hərəkət həvəsləndirmək ruhi keyfiyyətləri hərəkət mənəvi keyfiyyətini mÃŧəyyən. AlicənablÄąq, sevgi dolu xeyirxahlÄąq və hikmət motivasiya fəaliyyət yaxÅŸÄą və ya bədbəxt nəticələri var. Üç Fires, defilements və ya pis kÃļkləri var əlavə, pis iradə və cəhalət motivasiya fəaliyyət, pis və ya bədbəxt nəticələri var.

SÃļzÃŧ fəaliyyət bu çərçivədə geniş mənasÄą var və fiziki şifahi və psixi hərəkətlərə (və ya bədən, sÃļz və fikir) daxildir. Bu qanun yalnÄąz qəsdən tədbirlər aiddir. Qeyri-şÃŧuri və ya təsadÃŧfi hərəkətləri hər hansÄą bu cÃŧr nəticələri yoxdur.
Mexanika

Fəaliyyət zamanÄą kammic enerji ÃŧnsÃŧrÃŧ olan minir. Bu fərdi şÃŧurun bir hissəsi olur və şÃŧur ​​axÄąnÄą Ãŧzrə hərəkət edir. Uyğun şərtlər yaxÅŸÄą və ya pis nəticələr vermək ÃŧçÃŧn enerji bu element aktivləşdirin. Buddizm dirçəliş və həyat davamlÄąlığı Ãļyrədir və bu nəticəsi indiki və gələcək həyatlarÄąnda dÃļvrəyə girə bilər. Şəxsin həyat kammic enerji fəal ədəd idarə və bu dəyişikliklər şəxsin həyatÄąnda dəyişiklikləri izah edir.

Kammic enerji Hər vahidinin Ãļz məqamÄą var. Bu aktivləşdirildikdə enerji vahidi onun məqamÄą canÄą qədər təsir etməyə davam edir. Bundan sonra enerji vahidi var və heç bir təsiri var deyil.

Kamma keçmiş həyatÄąna və bu həyat qəsdən tədbirlər daxildir. Bir neçə Kamma ədəd bir adamÄąn həyatÄą vəziyyəti mÃŧəyyən etmək ÃŧçÃŧn birlikdə hərəkət edə bilər. ŞÃŧuru ilə Kamma hərəkət unexhausted ədəd yeni həyata ÃļlÃŧm Hal-hazÄąrda. Bu Samsara, həyat dÃļvrÃŧ ilə şəxs hərəkət etmək gÃŧc verir Kamma edir. Bu proses Nibbana həyata şəxs başa gəlir. Yeni Kamma formalaÅŸÄąr Bundan sonra şəxsin son Kamma nəticələrini hiss ola bilər, baxmayaraq.

Bir adam pis Kamma təsirini azaltmaq və yaxÅŸÄą şəfalÄą hərəkətləri ilə yaxÅŸÄą Kamma yarada bilər. Hər hansÄą digər şəxs tərəfindən heç bir istər və ya alÄąn yazÄąsÄą, və ya nəzarət var. Bir adam daha yaxÅŸÄą və ya pis etmək ÃŧçÃŧn, şəxsi səyləri ilə onun həyat istiqamətində dəyişdirmək edə bilər. ÇÃŧnki onun Kamma bir şəxs həyat dəyişən hallar gÃļrÃŧr. O, mÃŧəyyən dərəcədə, onun dÃŧnya həyatÄąnda potensial onun gələcək həyatÄąnÄą dəyişmək edib. Bu buddizm gÃļrə, yaşayan bir adam Ãļz həyat yaradÄąr bildirib ki, niyə bu.

Hər bir şəxs Ãļz şÃŧur ​​eyni şəkildə Ãļz fərdi Kamma var. bir qrup və ya ailə mÃŧxtəlif şəxslərin ayrÄą-ayrÄą kammas bəzi əlaqələr ola bilər, lakin onlar ayrÄą-ayrÄą qalÄąr. Onlar qrup və ya ailə hər bir şəxs ÃŧçÃŧn Ãŧmumi bir Kamma olmaq deyil. Bəzən bir qrup mÃŧxtəlif şəxslərin oxşar Kamma ola bilər. Bu sel və ya digər fəlakətlər kimi hallarda eyni zamanda bir çox şəxslər uğradığı Ãŧmumi taleyi, izah edir.
Səbəbləri

Kamma səbəbləri cəhalət və əlavə edir. DÃŧnyəvi şeyə Buddist tədris və əlavə Cəhalət. Bu birlikdə ÃŧçÃŧncÃŧ, xəstə (və ya qəzəb) ilə, Ãŧç Fires və ya pis kÃļkləri təşkil ruhi defilements, iki. Niyyət (və ya motivasiya) və şÃŧur ​​Kamma edənlərə və şÃŧur ​​hansÄą nəticə hiss
YaxÅŸÄą Kamma

YaxÅŸÄą şəfalÄą Kamma yaratmaq Actions kimi mÃŧəyyən edilir:

    AlicənablÄąq
    
Əxlaq
    
Pərəstiş
    
DÃŧşÃŧncə
    
Icma xidmət
    
Ləyaqət kÃļçÃŧrÃŧlməsi
    
Digər yaxÅŸÄą bəxt haqqÄąnda sevinin
    
Tədris Eşitmə
    
Tədris izah
    
DÃŧzgÃŧn tədris Anlaşma

YaxÅŸÄą Kamma faydalarÄą bəzi uğurlu hallarda doğum, Dhamma və xoşbəxtlik gÃļrə yaşamaq ÃŧçÃŧn imkan var.
Bad Kamma

Pis pis Kamma yaratmaq Actions Ãŧç bÃļlmələr mÃŧəyyən edilir:

    Hərəkətləri səbəb Üç:
        
Zərər canlılar (həlak)
        
Oğurluq (bir Ãļz deyil nə alaraq mÃŧəyyən edildiyi kimi)
        
Hissləri sui-istifadə (cinsi sui)
    
Ã‡ÄąxÄąÅŸÄąnda səbəb Four:
        
YalanÃ§Äą
        
BÃļhtan
        
Harsh Ã§ÄąxÄąÅŸ
        
Qeyri-ciddi mÃŧzakirəsi (i.e.gossip s)
    
Üç ağıl səbəb:
        
Əlavə
        
Ill iradə (qəzəb)
        
Cəhalət.

Pis Kamma mənfi cəhətləri bəzi Dhamma və bədbəxtlik gÃļrə yaşamaq imkanÄą olmayan, uğursuz hallarda doğum var.

Kamma mÃŧxtəlif yollarla təsnif edilə bilər. Məsələn, funksiyasÄą, gÃŧcÃŧ, belə ki, əməliyyat zamanÄą və əsasən.
Nəticə

Kamma hÃŧquq fərdi onun həyat məsuliyyət qoyur. O, pis hərəkətlərinin nəticələri daÅŸÄąyÄąrlar və onun yaxÅŸÄą hərəkətlərinin nəticələri zÃļvq olmalÄądÄąr. O, mÃŧvafiq olaraq, yaxÅŸÄą və ya pis hərəkətləri ilə yaxÅŸÄą və ya pis ÃŧçÃŧn onun gələcək həyat dəyişdirə bilər.
“BÃŧtÃŧn mÃŧrəkkəb şeyi çÃŧrÃŧməyə məruz qalÄąr. Səylə çalÄąÅŸÄąrÄąq” Buddha
MÃļvcudluğu Wheel

8) Classical Basque

8) Euskal Klasikoa

1447 IKASGAIA 17315 ASTEARTEA

FREE ONLINE eNālandā Ikerketa eta Praktika UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Ikastaroa Programak / SYLABUS

Badira 93 hizkuntzetan

https://translate.google.com/

Mesedez errendatu itzulpen zehatza duzu ama hizkuntza edo beste edozein hizkuntzatan itzulpen horiek ezagutzen duzu!

Hori Buda irakatsi bezala Bitartekotza praktika bat izango da!

Eta bihurtu Stream Enterer Sotapanna!

Hacia Nibbana Betirako Bliss azken helburua bezala!

Unibertso osoa inor bezainbeste duzu zeure burua,, merezi zure maitasuna eta maitasuna.

- Buda

Budismoa Hitz batean!

DO NO EVIL!

Beti egin ONA!

Be mindful!

Erraza 7 urte mutil bat ulertzen dute, baina zaila da 70 urte gizon bat praktikatu!

TIPITAKA 3 saskiak da -

1) Basket Diziplina (Vinayak),

2) Discourses (Sutta) &

3) Ultimate Doktrina (Abhidhamma) Pitakas dira.

Hezteko (BUDDHA)! Gogoeta egiteko (Dhamma)! Antolatu (sangha)!

WISDOM DA INDARRA

Iratzarri bat Path Betirako Bliss erdiesteko Ikuskizunak

Ordenagailua ENTERTAINMENT tresna bat!

INTERNET!
DA
ENTERTAINMENT NET!

SER egokiena!

Tresna hori erabiliz

The Free e-Nalanda Ikerketa eta Praktika Unibertsitatean izan da berriro antolatu honako Learning Eskolak bidez funtziona:

Buda Sangha praktikatzen bere Dhamma kostu free, beraz, Doakoas- e-Nalanda Ikerketa eta Praktika University jarraitzen palo.

As Original Nalanda University ez edozein Titulazio eskaintzen, beraz, Free e-Nalanda Ikerketa eta Praktika Unibertsitatean.

Budaren irakaspenak betiereko dira, baina orduan ere Buda ez zuen aldarrikatzen horiek hutsezina izan. Buda
erlijioa aldiz arabera aldatzeko ahalmena, beste erlijiorik ez izan
erreklamatu ahal kalitate bat du … Orain zer budismoa oinarria da?
Arretaz aztertzeko baduzu, budismoa arrazoian oinarritzen ikusiko duzu. Ez dago malgutasuna da berezkoa, eta hori ez da beste edozein erlijioa aurkitutako elementu bat da. - Bhimrao Frames Ambedkar, Indian scholar, filosofo eta Indiako bandera arkitektoa, bere idazketa eta hitzaldiak ere.
 

SYLABUS / IKASTAROA PROGRAMA

I.

Kamma

REBIRTH

Esnatuko-NESS

BUDDHA

Horrelaxe heltzen ONE

Dhamma

II.

Arhat

Lau egiak HOLY

Eightfold PATH

TWELVEFOLD SOR baldintzatuta

Bodhisattva

PARAMITA

SIX paramitak

III.

SIX espirituala eskumenak

SIX PATHS Berpiztea

TEN DHARMA REALMS

FIVE SKANDHAS

HEMEZORTZI REALMS

FIVE MORAL manu

IV.

Meditazio

MINDFULNESS

Lau aplikazio mindfulness

LOTUS JARRERA

Samadhi

CHAN SCHOOL

FOUR JHANAS

FOUR formagabe REALMS

V.

Bost mota budista praktikatu eta ikasi

Mahayana eta Hinayana ALDERATUA

Pure lurrak

BUDDHA errezitatu

EIGHT kontzientzia

EHUN DHARMAS

Hutsunearen

VI.

DEMON

Leinu

batera

I Maila: Sarrera budismoa

Maila II: Studies budista

Lortzen

III-maila: Stream-Enterer

Maila IV: Behin - returner

V-maila: Non-returner

Maila VI: Arhat

Jambudipa dira, hau da, PraBuddha Bharath hamarkadaren pentsamendu zientifikoaren

Matematika,

Astronomia,

Alkimia,

eta

Anatomia

Filosofia eta Erlijioen konparatua;

Ikasketak historikoa;

Nazioarteko Harremanak eta Bakearen Studies;

Enpresa Politika eta Garapen Publikoa Studies aldean Kudeaketa;

Hizkuntza eta Literatura;

eta Ekologia eta Ingurugiro Gaietarako

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

FREE ONLINE eNālandā Ikerketa eta Praktika UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Ikastaroa Programak / SYLABUS

I.

Kamma

Kamma - Ekintzak eta Emaitzak da Kamma-Vipaka.Kamma budista lege moral ekintza da eta Vipaka emaitza.

Dhammapada Bertsoa 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

Bertsoa 1. Sufrimendua jarraitzen gaixtagin

    Mind knowables ororen aurretik,
    
kontuan bere euren buruzagiak, mind-egin diren.
    
Hondatuak kontuan batekin bada
    
bai hitz egin behar da edo egintza
    
Dukkha jarraitzen duen eragindako,
    
gurpila idi horrek hoof bezala.

Azalpena: esperientzia guztiek dugun pentsamendu hasten da. Gure hitz eta eskriturak pentsamendu udaberrian. Hitz egiten dugu edo pentsamenduak gaiztoak jardun badu, egoera eta bizipenak desatsegina ezinbestean lezake. Edonora joan gara, egoera txarra sortzen dugu pentsamendu txarrak eraman dugulako. Hau da, oso saskia gurpila saskia yoked idi-hoofs jarraituz bezala. The saskia-gurpila, saskia karga astunak batera, zirriborro idi jarraian mantentzen. Animalia zama astuna honi lotutako, eta ezin da utzi.

Verse: 1 mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo gaiztoak gogoan batekin jokatzen du, ‘Dukkha’ 3
gurpila saskia marrazten idi-hoofprint jarraitzen bezalaxe jarraitzen
zion.

1.
manopubbangama Dhamma: mental fenomeno guztiak Mind dute beren zentzu
Mind dela gehien dominante aintzindari gisa, eta beste hiru buruko
fenomenoen kausa (vedana), pertzepzioa (sanna) da, hots, sentituz eta
Buru Formations edo
Buruko Concomitants (sankhara). Hiru
hauek Mind edo Consciousness (vinnana) beraien aitzindaria bezala,
zeren aldi berean sortzen dira Mind egokitu arren, ezin dute sortzen
Mind ez badu sortzen.
(Iruzkina)

2. manasa ce padutthena (Bertsoa 1) eta Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa hemen asmoa edo nahi izate (cetana) esan nahi du; volition bat eramaten volitional ekintzak, bai onak eta gaiztoak errendimendua. Volition hau eta sorturiko akziotzat Kamma; eta Kamma beti honela emaitzak ekoizteko bat. Cakkhupala Itsumenaren (Bertsoa 1) bere izana aurreko existentzia
batean asmoa gaiztoak eta Matthakundali en Tavatimsa zeruko mundu
existentzia zoriontsua (Verse 2) jokatu ondorioa bere debozio mental
(manopasada) Buda den emaitza izan zen zen.

3.
Dukkha: Testuinguru honetan, Dukkha Mens, sufrimendua edo min fisikoa
edo psikikoa, ezbeharra, unsatisfactoriness, ondorio gaiztoak, eta abar,
eta berpiztu txikiagoa existentziaren edo txikiagoa giza gizartearen
geruza batean plano batean giza mundu batean jaio bada
.

Thera Cakkhupala Story

Jetavana Savatthi monasterio at bizi diren bitartean, Buda marmartzen
Bertsoa (1) Liburu honetan, Cakkhupala, Thera itsu bat erreferentzia
eginez ere.

Behin batean, Thera Cakkhupala omentzeko Buda nahi Jetavana monasterio batean etorri zen. Gau batean, berriz, gora eta behera meditazio pacing, Thera ustekabean intsektu batzuk zapaldu. Goizean, Thera bisitatzen bhikkhus batzuk hildako intsektuak aurkitu. Thera du gaixo pentsatu zuten eta Buda Gaia salatu. Buda itaundu ikusi zuten ala Thera intsektuak hil. When
ihardetsi negatiboa dute, Buda esan zuen, “ez zuen ikusi duzu Just
zion, hil beraz ere ez zuen intsektu bizi diren ikusi. Gainera, Thera
dagoeneko lortu zuen bezala arahatship no hil asmorik izan zuen, eta,
beraz, izan
nahiko errugabea “. Ari zergatik Cakkhupala itsu zen ArahaT bat izan zen, nahiz eta eskatu On, Buda esan hurrengo istorioa:

Cakkhupala bere iraganeko existentzia batean mediku bat izan zen. Behin, nahita zuen emakume gaixoaren itsu bat egin. Emakume hark agindu zuen bere esklabo bihurtu zion, eta berarekin seme-alabekin, begiak erabat sendatzen ziren gero. Berak eta bere seme-alabak esklabo bihurtu behar zituzten beldur, gezurra medikuak zuen. Hori, bere begi ziren okerragoa lortzean denean, hain zuzen ere, ezin hobeto sendatzen ziren esan zion. Medikuak berak bazekien zen hura engainatzen, beraz, mendekua, bere pomada beste, bere erabat itsu egin zuen. Eskritura Gaitz hori baten ondorioz medikuak bere ikusmena hainbat aldiz galdu zuen geroago existentziak ere.

Ondoren Buda bertsoz hitza hartu zuten:
Verse: 1 mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo gaiztoak gogoan batekin jokatzen du, ‘Dukkha’
gurpila saskia marrazten idi-hoofprint jarraitzen bezalaxe jarraitzen
zion.

Diskurtsoaren amaieran, hogeita hamar mila bhikkhus lortu arahatship elkarrekin analitikoa Insight (Patisambhida) batera.

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Bertsoa 2. Zoriontasuna jarraitzen Onerako doer

    Mind knowables ororen aurretik,
    
kontuan bere euren buruzagiak, mind-egin diren.
    
Argi eta garbi kontuan, eta seguru bat bada
    
hitz egin behar da, eta jarduteko
    
norberaren itzala bezala ne’er irteera.

Azalpena: gizon esperientziak iturburuak Guztiak bere pentsamenduak daudelarik. Bere pentsamenduak ona bada, hitz eta eskriturak egingo ere ona izango da. Ona pentsamendu, hitz eta eskriturak Emaitza zoriona izango da. Zoriontasuna honek ez du inoiz utzi pertsonaren pentsamenduak dira onak. Zoriontasuna beti jarraitu zion bere itzala dela inoiz uzten zion bezala.

    Verse 2: mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo kontuan pure batekin jarduten, zoriona (sukha) jarraitzen dio ez dela inoiz uzten zion itzal bat bezala.

    1. Sukham / sukha: hau testuinguruan, zoriona, satifactoriness,
fortuna, eta abar, eta berpiztu existentzia zoriontsu hiru goiko plano
batean.

    Matthakundali Story

    Jetavana
Savatthi monasterio at bizi diren bitartean, Buda marmartzen Bertsoa
(2) liburu honetan, Matthakundali, Brahmin gazte bat erreferentzia
eginez ere.
Matthakundali brahmin gazte bat, bere aita, Adinnapubbaka, oso zeken izan zen, eta inoiz ez karitatez ezer eman zen. Nahiz eta urrezko bere semea bakarrik apaingarriak dira berak eginda muntaia ordainketa gordetzeko. Bere semea erori zenean gaixo, medikuak ez aholkularitza, beranduegi izan zen arte. Bere semea hiltzen zen konturatu zen, gazteen kanpo egiten
verandah izateko, beraz, bere etxera datozen pertsonak ez luke bere
jabetzak ikusi behar izan zuen.

    Goizean
horretan, Buda bere errukia meditazio sakon batetik hasieran sortzen
diren ikusi, bere Ezagutzaren Garbia ere, Matthakundali verandah
etzanda.
Beraz Savatthi bere ikasleekin sartzean limosna-janaria, Buda koa brahamanak Adinnapubbaka atea gertu. Buda bidalitako aurrera argi izpi bat gazteei, nor izan zen etxearen barrualdea begira arreta erakartzeko. Gazteek ikusi Buda; eta oso ahula zenez, ezin izan zuen bakarrik bere fedea ProfessÊes mentalki. Baina hori nahikoa izan zen. Noiz urrun gainditu zuen bere bihotza debozio Buda ditzakezu Tavatimsa zeruko munduko izan zen birsortzen.

    Bere
zeruko abode Matthakundali gazteak aurrera, bere aita zion baino
hilerriko dolu ikusita, gizon zaharrak agertu zen bere antzinako auto
irudira.
Bere
Tavatimsa munduko berpiztu buruz bere aita esan zuen, eta, gainera,
hurbiltzeko eta gonbidatu Buda bazkari bat eskatu zion.
Adinnapubbaka
etxean inor izan edo ezin izan da mundu zerutiar bat, besterik gabe,
birsortzen adimen Buda fede sakona professing, ongintzazko emanez edo
arau moral errespetatuz gabe ala ez galdera, hazi zen.
Beraz Buda nahi izan Matthakundali pertsona agertzen behar du; Matthakundali laster agertu erabat zeruko apaingarriak daramaten eta bere Tavatimsa munduko berpiztu buruz esan zien. Orduan bakarrik, ikusleak konbentzitu brahmin Adinnapubbaka semea
besterik gabe bere gogoaren ematen Buda behar dela lortu zuen askoz
ospea.

    Ondoren Buda bertsoz hitza hartu zuten:
    
Verse 2: mental fenomeno guztiek dute kontuan beren aitzindari gisa; Kontuan buru dutela dute; mind-egin dira. Dakienean bada edo kontuan pure batekin jarduten, zoriona (sukha) jarraitzen dio ez dela inoiz uzten zion itzal bat bezala.

    Diskurtso Matthakundali eta bere aita Adinnapubbaka amaieran lortu Sotapatti Magga eta Sotapatti Phala. Adinnapubbaka ere ia guztiak bere aberastasuna dohaintzan Budaren Irakaskuntza kausa.

Hau naturaren lege bat da, eta ez dira budisten ala ez edo ez izaki guztiei aplikatzen zaie. Ez
ditu Buda edo ArahaT bati aplikatzen dute hegazkina zein Kamma legean
funtzionatzen haratago joan dira geroztik, aurreko ekintzen txarra
ondorioak sentitzen jarraitu ahal izango dute, nahiz.
Irakaskuntza hau tradizio guztiak komuna da. Pertsonen arteko ezberdintasunak handiak Munduko azaltzen du.

Lege hori zein eduki morala dugu ekintza guztiak aplikatzen. Ekintza moralki ona eta wholesome A ondorio onak ditu. Ekintza moralki txarra eta unwholesome A ondorio txarrak ditu.

Ekintza bat motibatzea zein mentala kualitate ekintzaren kalitatea moral zehazteko. Eskuzabaltasuna, maitasuna eta jakinduria motibaturik Ekintza bat ondorio onak edo zorigaiztoko ditu. Eranskina, gaixo borondatea eta ezjakintasuna motibaturik Ekintza bat,
diren Hiru Suteak, defilements edo unwholesome sustraiak, ondorio
txarrak edo zorigaiztoko izan.

Hitz
ekintza honako testuinguru honetan esanahi zabala du, eta ekintza
fisiko, hitzezko eta mental (edo gorputz, hizkera eta kontuan) dira.
Lege hori nahita ekintzak soilik aplikatzen zaie. Nahigabe edo ustekabeko ekintzak ez badu ondoriorik izan.
Mekanika

Ekintzaren momentuan kammic energia-elementu bat izatera dator. Gizabanakoaren kontzientzia zati bat bihurtzen da eta mugitzen kontzientzia korronte batean. Inguruabarrak Egokia aktibatzeko energiaren elementu honen ondorio ona edo txarra emateko. Budismoa
berpiztu eta bizitzaren jarraipena of irakaslea da, eta ondorio hau
gaur egungo edo etorkizuneko bizitzetan aktibatu daitezke.
Pertsona baten bizitza da kammic energia-unitate aktibo arabera
arautuko dira, eta horien aldaketak azaldu pertsonaren bizitzan
aldaketak.

Kammic energia unitate bakoitzak bere momentu propioa du. Aktibatuta dagoenean, energia-unitatea eraginik izan bere momentu agortu arte jarraitzen du. Hortik aurrera, energia-unitatea ez da existitzen eta ez du eraginik.

Kamma nahita iraganeko bizitza eta oraina bizi-ekintzak dira. Kamma Hainbat unitateak elkarrekin jardun dezake gaur egungo bizitza pertsona baten egoera zehazteko. Heriotzaren une kontzientzia batera Kamma mugimendua unitateak unexhausted bizitza berri bati buruzko At. Kamma horrek boterea pertsona Samsara, bizitzaren zikloa mugitu bidez ematen da. Prozesu honek pertsona Nibbana nuenean amaiera dator. No Kamma berria sortzen da ondoren, nahiz eta pertsona iragana Kamma ondorioak sentitu behar izan dezake.

Pertsona bat Kamma txarra eragina murriztuko du eta Kamma ona wholesome ekintzak onak sortzeko. Ez dago predetermination ez edo predestination, edo kontrolatzeko beste edozein pertsona da. Pertsona bat gai bere bizitzaren norabidea aldatzeko ahalegin pertsonala, hobeto edo txarra egin da. Bere Kamma pertsona bat aldatuz bizitzako egoerei topaketek. Ditu, neurri batean, bere oraina bizitzan potentziala bere bizitza etorkizuna aldatzeko. Horregatik esaten da hori budismoa arabera, bizi den pertsona batek bere bizitza propioa sortzen du.

Pertsona bakoitzak bere banakako Kamma, hori bere kontzientziaren beraren du modu berean dauka. Talde edo familia pertsona ezberdinen kammas bereizi harreman batzuk izan ditzake, baina bereizi geratzen dira. Ez dute Kamma bat talde edo familia pertsona bakoitzari ohikoa bihurtu da. Talde batean pertsona desberdinak Batzuetan antzeko Kamma izan dezake. Hau pertsona askok bizi duten une berean patua komunak, uholdeak edo beste hondamendi gisa egoera horietan azaltzen.
Arrazoiak

Kamma arrazoiak ezjakintasuna eta eranskin dira. Budista irakaskuntza eta eranskin worldly gauzak ezjakintasuna. Hauek,
buruko defilements, eta elkarrekin hirugarren, gaixo borondatea (edo
haserrea) batera, osatzen Hiru Suteak edo unwholesome sustraiak bi dira.
Asmoa (edo motibazioa) eta kontzientzia Kamma eguile dira, eta kontzientzia horrek emaitza sentitzen
Good Kamma

Wholesome Kamma ona sortzen dituzten ekintzak ezartzen dira bezala:

    Eskuzabaltasuna
    
Moral
    
Begirune
    
Meditazio
    
Gizartearen zerbitzura
    
Meritu Transferitzeko
    
Bestearen zortea buruz aleguera
    
Irakaskuntza Entzuteko
    
Irakaskuntza azaltzeko
    
Irakaskuntza behar bezala ulertzea

Kamma onaren onurak batzuk zorioneko zirkunstantzia jaiotza, Dhamma eta zoriontasuna arabera bizitzeko aukera daude.
Kamma Bad

Txarra unwholesome Kamma sortzen dituzten ekintzak ezartzen dira hiru atal gisa:

    Hiru ekintzak eragindako:
        
Bizidunen kaltetu (hil)
        
Lapurretan (zer ez da norberaren hartuz bezala definitzen)
        
Zentzumenak erabiltzea (desegokitasunak sexual)
    
Lau hitzaldian eragindako:
        
Etzanda
        
Slander
        
Harsh hitzaldian
        
Azaleko hitzaldia (i.e.gossip abar)
    
Hiru kontuan eragindako:
        
Attachment
        
Ill borondatea (haserre)
        
Ezjakintasuna.

Kamma txarra desabantailak batzuk jaiotza dira zorigaiztoko egoera
batean, Dhamma eta zorigaitzaren arabera bizitzeko aukera ez izatea.

Kamma modu ezberdinetan egin daiteke sailkatu. Adibidez, funtzio, indarra, eragiketa denbora eta abar arabera.
Ondorioa

Kamma legea bere bizitza erantzukizuna banakako du. Bere ekintzak txarraren ondorioak jasan behar zuen, eta bere ekintzak onak ondorioak gozatzeko. Ona edo txarra, bere bizitza etorkizuna alda daiteke zuen ekintzak ona edo txarra, hurrenez hurren.
“Konposatutako Gauza guztiak desintegrazio mende daude. Arduraz Saiatzen!” Buda
Existentziaren Gurpila

9) Classical Belarusian
9) КĐģĐ°ŅŅ–Ņ‡ĐŊĐ°Ņ БĐĩĐģĐ°Ņ€ŅƒŅĐēŅ–
9) ĐēĐģĐ°ŅŅ–Ņ‡ĐŊĐ°Ņ БĐĩĐģĐ°Ņ€ŅƒŅĐēĐ°Ņ

1447 ĐŖРОК 17315 Đ°ŅžŅ‚ĐžŅ€Đ°Đē

БŅŅĐŋĐģĐ°Ņ‚ĐŊŅ‹Ņ ĐžĐŊĐģĐ°ĐšĐŊ eNālandā ĐŊавŅƒĐēОва-ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊĐ°Ņ ĐŖНІВЕРСІĐĸĐ­Đĸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

НавŅƒŅ‡Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ ĐŋŅ€Đ°ĐŗŅ€Đ°ĐŧŅ‹ / SYLABUS

ЁŅŅ†ŅŒ 93 ĐŧĐžŅž Ņƒ

https://translate.google.com/

КаĐģŅ– ĐģĐ°ŅĐēĐ°, СŅ€Đ°ĐąŅ–Ņ†ŅŒ Đ´Đ°ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊŅ‹ ĐŋĐĩŅ€Đ°ĐēĐģĐ°Đ´ Ņƒ ваŅ Ņ€ĐžĐ´ĐŊĐ°Đš ĐŧОвĐĩ айО ĐŊĐ° ĐģŅŽĐąĐžĐš Ņ–ĐŊŅˆĐ°Đš ĐŧОвĐĩ, вŅ‹ вĐĩĐ´Đ°ĐĩŅ†Đĩ ĐŗŅŅ‚Ņ‹Ņ… ĐŋĐĩŅ€Đ°ĐēĐģĐ°Đ´Đ°Ņž!

ГŅŅ‚Đ° ŅŅ‚Đ°ĐŊĐĩ ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹ĐēĐ° ĐŧĐĩĐ´Ņ‹ŅŅ†Ņ‹Ņ– ŅĐē вŅƒŅ‡Ņ‹Ņž БŅƒĐ´Đ°!

І ŅŅ‚Đ°Ņ†ŅŒ ĐŋĐ°Ņ‚ĐžĐē ŅƒĐ˛Đ°Ņ…ОдĐŊĐ°Đš Sotapanna!

Да НиббаĐŊŅ‹ вĐĩŅ‡ĐŊĐ°Đĩ ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ, ŅĐē ĐēĐ°ĐŊŅ‡Đ°Ņ‚ĐēОваŅ ĐŧŅŅ‚Đ°!

ВŅ‹ ŅĐ°ĐŧŅ–, ŅĐē ŅˆĐŧĐ°Ņ‚, ŅĐē ĐŊŅ–Ņ…Ņ‚Đž ва ŅžŅŅ‘Đš ŅŅƒŅĐ˛ĐĩŅ‚Ņƒ, СаŅĐģŅƒĐŗĐžŅžĐ˛Đ°ĐĩŅ†Đĩ ŅĐ˛Đ°ŅŽ ĐģŅŽĐąĐžŅž Ņ– ĐŋŅ€Ņ‹Ņ…Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ.

- БŅƒĐ´Đ°

БŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧŅƒ Ņž двŅƒŅ… ŅĐģОваŅ…!

ĐŊĐĩ Ņ€Đ°ĐąŅ–ĐģŅ– ĐŊŅ–ŅĐēĐ°ĐŗĐ° СĐģĐ°!

ЗАЎСЁДĐĢ Ņ€Đ°ĐąŅ–Ņ†ŅŒ Đ´Đ°ĐąŅ€Đž!

БŅƒĐ´ĐˇŅŒŅ†Đĩ ŅžĐ˛Đ°ĐļĐģŅ–вŅ‹Ņ!

ЛŅ‘ĐŗĐēĐ° Đ´ĐģŅ 7-ĐŗадОваĐŗĐ° Ņ…ĐģĐžĐŋŅ‡Ņ‹ĐēĐ° СŅ€Đ°ĐˇŅƒĐŧĐĩŅ†ŅŒ, Đ°ĐģĐĩ Ņ†ŅĐļĐēĐ° 70-ĐŗадОвŅ‹ ĐŧŅƒĐļŅ‡Ņ‹ĐŊĐ° ĐŊĐ° ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ†Ņ‹!

ĐĸиĐŋиŅ‚Đ°ĐēĐ° ĐŧĐ°Đĩ 3 ĐēĐžŅˆŅ‹ĐēĐ° -

1) КоŅˆŅ‹Đē Đ´Ņ‹ŅŅ†Ņ‹ĐŋĐģŅ–ĐŊŅ‹ (ВиĐŊĐ°Ņ),

2) Đ´Ņ‹ŅĐēŅƒŅ€ŅĐ°Ņž (ĐĄŅƒŅ‚Ņ‚Đ°) Ņ–

3) КаĐŊŅ‡Đ°Ņ‚ĐēОваК вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊĐĩ (Đ°ĐąŅ…идŅ…Đ°ĐŧĐŧŅ‹) Pitakas.

EDUCATE (БŅƒĐ´Đ°)! МĐĩĐ´Ņ‹Ņ‚аваŅ†ŅŒ (Đ´Ņ…Đ°ĐŧĐŧĐ°)! ĐĄĐŋĐ°Ņ€Đ°Đ´ĐēаваŅ†ŅŒ (ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ…Đ°)!

МŅƒĐ´Ņ€Đ°ŅŅ†ŅŒ ĐĨĐĐ Đ§ĐĐ’ĐĐĐĐ¯

АйŅƒĐ´ĐļĐ°ĐŊŅ‹ ĐŋĐ°ĐēаСваĐĩ ŅˆĐģŅŅ… Đ´ĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ВĐĩŅ‡ĐŊĐ°Đĩ АŅĐ°ĐģОда

КаĐŧĐŋŅƒŅ‚Đ°Ņ€ СĐŊĐ°Ņ…ОдСŅ–Ņ†Ņ†Đ° ЗабавŅ‹ Ņ–ĐŊŅŅ‚Ņ€ŅƒĐŧĐĩĐŊŅ‚!

ІНĐĸЭРНЭĐĸ!
IS
ЗабавŅ‹ NET!

НайбоĐģŅŒŅˆ ĐŋŅ€Ņ‹Đ´Đ°Ņ‚ĐŊŅ‹ĐŧŅ–!

ВŅ‹ĐēĐ°Ņ€Ņ‹ŅŅ‚Đ°ĐŊĐŊĐĩ Ņ‚Đ°ĐēĐžĐŗĐ° Ņ–ĐŊŅŅ‚Ņ€ŅƒĐŧĐĩĐŊŅ‚Đ°

БŅŅĐŋĐģĐ°Ņ‚ĐŊĐ°Ņ ŅĐģĐĩĐēŅ‚Ņ€ĐžĐŊĐŊĐ°Ņ Nalanda ĐŊавŅƒĐēОва-ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊĐ°Ņ ŅƒĐŊŅ–вĐĩŅ€ŅŅ–Ņ‚ŅŅ‚ ĐąŅ‹Ņž Ņ€ŅĐ°Ņ€ĐŗĐ°ĐŊŅ–СаваĐŊŅ‹ Ņ„ŅƒĐŊĐēŅ†Ņ‹ŅĐŊаваŅ†ŅŒ ĐŋĐ° ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊĐ°Đš ŅˆĐēĐžĐģ ĐŊавŅƒŅ‡Đ°ĐŊĐŊŅ:

ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ…Đ° БŅƒĐ´Ņ‹ ŅĐŋавŅĐ´Đ°Ņž ŅĐ˛Đ°ŅŽ ДŅ…Đ°ĐŧĐŧŅ‹ ĐąŅŅĐŋĐģĐ°Ņ‚ĐŊĐ°, Ņ‚Đ°ĐēŅ–Đŧ Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°Đŧ, Free-Đĩ-Nalanda ĐŊавŅƒĐēОва-ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊĐ°Ņ ŅƒĐŊŅ–вĐĩŅ€ŅŅ–Ņ‚ŅŅ‚ ваŅ€Ņ‚Đ° Ņ–Ņ… ĐŋŅ€Ņ‹ĐēĐģĐ°Đ´Ņƒ.

Đ¯Đē Ņƒ СŅ‹Ņ…ОдĐŊŅ‹Đŧ ŅƒĐŊŅ–вĐĩŅ€ŅŅ–Ņ‚ŅŅ‚Đ° НаĐģĐ°ĐŊĐ´Đ° ĐŊĐĩ ĐŋŅ€Đ°ĐŋĐ°ĐŊĐžŅžĐ˛Đ°ŅŽŅ†ŅŒ ŅĐēОК-ĐŊĐĩĐąŅƒĐ´ĐˇŅŒ
ŅŅ‚ŅƒĐŋĐĩĐŊŅ–, Ņ‚Đ°Đē Ņ– БŅŅĐŋĐģĐ°Ņ‚ĐŊĐ°Ņ ŅĐģĐĩĐēŅ‚Ņ€ĐžĐŊĐŊĐ°Ņ Nalanda ĐŊавŅƒĐēОва-ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊĐ°Ņ
ŅƒĐŊŅ–вĐĩŅ€ŅŅ–Ņ‚ŅŅ‚.

ВŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊŅ– БŅƒĐ´Ņ‹ вĐĩŅ‡ĐŊŅ‹Ņ, Đ°ĐģĐĩ ĐŊаваŅ‚ Ņ‚Đ°Đ´Ņ‹ БŅƒĐ´Đ° ĐŊĐĩ айвŅŅˆŅ‡Đ°Ņ†ŅŒ Ņ–Ņ… ĐąŅŅŅ…Ņ–ĐąĐŊŅ‹Đŧ. Đ ŅĐģŅ–ĐŗŅ–Ņ
БŅƒĐ´Ņ‹ ваĐģОдаĐĩ СдОĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŽ ĐŧŅĐŊŅŅ†Ņ†Đ° Ņž СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– Đ°Đ´ Ņ‡Đ°ŅŅƒ, ŅĐēĐ°ŅŅ†Ņ– ŅĐēŅ–Ņ… ĐŊŅ–
Đ°Đ´ĐŊĐ° Ņ–ĐŊŅˆĐ°Ņ Ņ€ŅĐģŅ–ĐŗŅ–Ņ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ŅŅ†Đ˛ŅŅ€Đ´ĐļĐ°Ņ†ŅŒ, ŅˆŅ‚Đž … ĐĻŅĐŋĐĩŅ€ Ņ‚ĐžĐĩ, ŅˆŅ‚Đž Đ°ŅĐŊОва
ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧŅƒ?
КаĐģŅ– вŅ‹ ŅžĐ˛Đ°ĐļĐģŅ–ва вŅ‹Đ˛ŅƒŅ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ, вŅ‹ ŅžĐąĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†Đĩ, ŅˆŅ‚Đž ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧ СаŅĐŊаваĐŊŅ‹ ĐŊĐ° Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧĐĩ. ІŅĐŊŅƒĐĩ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ‚ ĐŗĐŊŅƒŅ‚ĐēĐ°ŅŅ†Ņ–, ŅƒĐģĐ°ŅŅ†Ņ–ваК ŅĐŗĐž, ŅˆŅ‚Đž ĐŊĐĩ СĐŊĐ°ĐšŅˆĐžŅž Ņƒ ĐģŅŽĐąĐžĐš Ņ–ĐŊŅˆĐ°Đš Ņ€ŅĐģŅ–ĐŗŅ–Ņ–. - БŅ…иĐŧŅ€Đ°Đž Ramji АĐŧĐąĐĩĐ´ĐēĐ°Ņ€, Ņ–ĐŊĐ´Ņ‹ĐšŅĐēŅ– вŅƒŅ‡ĐžĐŊŅ‹, Ņ„Ņ–ĐģĐžŅĐ°Ņ„ Ņ– Đ°Ņ€Ņ…Ņ–Ņ‚ŅĐēŅ‚Đ°Ņ€ КаĐŊŅŅ‚Ņ‹Ņ‚ŅƒŅ†Ņ‹Ņ– ІĐŊĐ´Ņ‹Ņ–, Ņž ŅĐŗĐž Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ– Ņ– ĐŗавОŅ€ĐēŅ–.
 

SYLABUS / ПŅ€Đ°ĐŗŅ€Đ°ĐŧĐ° ĐēŅƒŅ€ŅĐ°

I.

KAMMA

АДРАДЖЭННЕ

AWAKEN-НĐĩŅ

БŅƒĐ´Đ°

ĐĸĐ°Ņ‚Ņ…Đ°ĐŗĐ°Ņ‚Đ°

ДŅ…Đ°ĐŧĐŧĐ°

II.

ARHAT

ЧАĐĸĐĢĐ ĐĢ ŅĐ˛ŅŅ‚Ņ‹Ņ Ņ–ŅŅ†Ņ–ĐŊŅ‹

ВаŅŅŒĐŧŅŅ€ĐēОвŅ‹ ШĐģŅŅ…

ДвĐĩĐŊĐ°Đ´Ņ†Đ°Ņ‚иĐēŅ€Đ°Ņ‚ĐŊĐžĐŗĐž Đ°ĐąŅƒĐŧĐžŅžĐģĐĩĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅžĐˇĐŊŅ–ĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ

БодŅ…Ņ–ŅĐ°Ņ‚Ņ‚вŅ‹

Paramita

ШЭХĐĻĐŦ ĐŋĐ°Ņ€Đ°Ņ…

III.

ШЭХĐĻĐŦ Đ´ŅƒŅ…ĐžŅžĐŊŅ‹Ņ… ŅŅ–Đģ

ШŅŅŅ†ŅŒ ŅˆĐģŅŅ…ĐžŅž ĐŋĐĩŅ€Đ°Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ

Đ”Đ—Đ•ĐĄĐ¯ĐĻĐŦ ДŅ…Đ°Ņ€ĐŧĐ° ĐĻĐ°Ņ€ŅŅ‚ваŅž

ПŅŅ†ŅŒ ŅĐēĐ°ĐŊĐ´Ņ…Ņ–

ВаŅĐĩĐŧĐŊĐ°Ņ†Ņ†Đ°Ņ†ŅŒ ĐĻĐ°Ņ€ŅŅ‚ваŅž

ĐŸĐ¯ĐĻĐŦ ĐŧĐ°Ņ€Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ СаĐŋавĐĩдСŅ–

НŅƒŅ‚Ņ€Đ°Đ˛ĐĩĐŊĐŊĐ°

МĐĩĐ´Ņ‹Ņ‚Đ°Ņ†Ņ‹Ņ

ЎваĐļĐģŅ–ваŅŅ†ŅŒ

ЧаŅ‚Ņ‹Ņ€ĐžŅ… ĐŋŅ€Ņ‹ĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅŅž ŅƒŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐģĐĩĐŊĐ°ŅŅ†Ņ–

ПаŅŅ‚ава ĐģĐžŅ‚Đ°ŅĐ°

ĐĄĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ…Ņ–

ЧаĐŊ ШКОЛА

ЧАĐĸĐĢĐ ĐĢ Đ´ĐļŅ…Đ°ĐŊĐ°Đŧ

ЧаŅ‚Ņ‹Ņ€Ņ‹ ĐąŅŅŅ„ĐžŅ€ĐŧавŅ‹Ņ… ĐĻĐ°Ņ€ŅŅ‚ваŅž

В.

ПŅŅ†ŅŒ Ņ‚Ņ‹ĐŋĐ°Ņž ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐšŅĐēĐ°Đš вŅƒŅ‡ĐžĐąŅ‹ Ņ– ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹ĐēŅ–

МаŅ…Đ°ŅŽŅ‡Ņ‹ Ņ– ĐĨиĐŊĐ°ŅĐŊĐ° ĐŋĐ°Ņ€Đ°ŅžĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ–

ЧŅ‹ŅŅ‚Đ°Ņ ЗŅĐŧĐģŅ

БŅƒĐ´Đ° Đ´ŅĐēĐģĐ°ĐŧĐ°Ņ†Ņ‹Ņ–

ПŅƒĐŊŅĐžĐ˛Đ°Ņ-видĐļĐŊŅĐŊĐ°

ĐĄĐĸА Đ´Ņ…Đ°Ņ€ĐŧŅ‹

ПŅƒŅŅ‚ŅŅ‡Đ°

VI.

DEMON

LINEAGE

С

ĐŖСŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ I: ĐŖвŅĐ´ĐˇĐĩĐŊĐŊĐĩ Ņž ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧ

ĐŖСŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ II: ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐšŅĐēŅ–Ņ… Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅŅž

ДĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ

ĐŖСŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ III: ĐĄŅ‚Ņ€Ņ‹Đŧ-ĐŖваŅ…ОдĐŊŅ‹Ņ…

ĐŖСŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ IV: АдСŅ–ĐŊ Ņ€Đ°Đˇ - Returner

ĐŖСŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ V: ĐĻŅ– ĐŊĐĩ Returner

ЎзŅ€ĐžĐ˛ĐĩĐŊŅŒ VI: АŅ€Ņ…Đ°Ņ‚

Jambudipa, Ņ‚Đž Ņ‘ŅŅ†ŅŒ ĐŊавŅƒĐēОваŅ Đ´ŅƒĐŧĐēĐ° ПŅ€Đ°ĐąŅƒĐ´Đ´Ņ…Đ° БŅ…Đ°Ņ€Đ°Ņ‚Đ° Ņž

МаŅ‚ŅĐŧĐ°Ņ‚Ņ‹ĐēĐ°,

АŅŅ‚Ņ€Đ°ĐŊĐžĐŧŅ–Ņ,

АĐģŅ…Ņ–ĐŧŅ–Ņ,

Ņ–

АĐŊĐ°Ņ‚ĐžĐŧŅ–Ņ

ФŅ–ĐģĐ°ŅĐžŅ„Ņ–Ņ Ņ– ĐŋĐ°Ņ€Đ°ŅžĐŊĐ°ĐģŅŒĐŊĐ°ĐŧŅƒ Ņ€ŅĐģŅ–ĐŗŅ–ŅĐˇĐŊĐ°ŅžŅŅ‚вĐĩ;

ГŅ–ŅŅ‚Đ°Ņ€Ņ‹Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ–;

МŅ–ĐļĐŊĐ°Ņ€ĐžĐ´ĐŊŅ‹Ņ Đ°Đ´ĐŊĐžŅŅ–ĐŊŅ‹ Ņ– вŅ‹Đ˛ŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊŅ ŅĐ˛ĐĩŅ‚Ņƒ;

ВŅĐ´ĐˇĐĩĐŊĐŊĐĩ ŅĐŋŅ€Đ°Ņž Ņƒ Đ´Đ°Ņ‡Ņ‹ĐŊĐĩĐŊĐŊŅ– Đ´Đ° дСŅŅ€ĐļĐ°ŅžĐŊĐ°Đš ĐŋĐ°ĐģŅ–Ņ‚Ņ‹ĐēŅ– Ņ– Ņ€Đ°ĐˇĐ˛Ņ–Ņ†Ņ†Ņ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅŅž;

МовŅ‹ Ņ– ĐģŅ–Ņ‚Đ°Ņ€Đ°Ņ‚ŅƒŅ€Đ°;

Ņ– ŅĐēĐ°ĐģĐžĐŗŅ–ŅĐš Ņ– Đ°Ņ…ОваК ĐŊаваĐēĐžĐģŅŒĐŊĐ°ĐŗĐ° ДаŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ–

ЧаĐŊĐ´Ņ€Đ°ŅĐĩĐēŅ…Đ°Ņ€Đ°ĐŊ Jagatheesan

Đ ŅĐēŅ‚Đ°Ņ€

БŅŅĐŋĐģĐ°Ņ‚ĐŊŅ‹Ņ ĐžĐŊĐģĐ°ĐšĐŊ eNālandā ĐŊавŅƒĐēОва-ĐŋŅ€Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊĐ°Ņ ĐŖНІВЕРСІĐĸĐ­Đĸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 ĐĐ°Đ˛ŅƒŅ‡Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ ĐŋŅ€Đ°ĐŗŅ€Đ°ĐŧŅ‹ / SYLABUS

I.

KAMMA

KAMMA - дСĐĩŅĐŊĐŊŅ– Ņ– вŅ‹ĐŊŅ–ĐēĐ°Ņž ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐšŅĐēŅ– ĐŧĐ°Ņ€Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹ СаĐēĐžĐŊ Kamma-Vipaka.Kamma С’ŅŅžĐģŅĐĩŅ†Ņ†Đ° дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ Ņ– виĐŋĐ°ĐēĐ° вŅ‹ĐŊŅ–Đē.

ДŅ…Đ°ĐŧĐŧĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° ВĐĩŅ€Ņˆ 1
Cakkhupalatthera ВаŅ‚Ņ‚Ņ…Ņƒ

Manopubbangama dhamma1
manosettha ĐŧĐ°ĐŊĐžĐŧĐ°ĐšŅ
МаĐŊĐ°ŅĐ° CE padutthena2
bhasati ва ĐēĐ°Ņ€ĐžŅ‚и Đ°ŅŅ‚Ņ€Đ°Đ˛Ņ‹
Ņ‚Đ°Ņ‚Đž НаĐŧ dukkhamanveti
cakkamva vahato ĐŋĐ°Đ´Đ°Đŧ.

ВĐĩŅ€Ņˆ 1 ваŅ€Ņ‚Đ° ĐŋĐ°ĐēŅƒŅ‚Ņ‹ СĐģŅ‹Đ´ĐˇĐĩĐŊŅŒ

    Đ ĐžĐˇŅƒĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ ŅžŅŅ–Đŧ knowables,
    
Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ ĐŗŅŅ‚Đ° Ņ–Ņ… ĐŊĐ°Ņ‡Đ°ĐģŅŒĐŊŅ–Đē, Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ– ŅĐŊŅ‹.
    
КаĐģŅ– С ĐŋĐ°ŅˆĐēОдĐļĐ°ĐŊĐ°ĐŗĐ° Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧŅƒ
    
Ņ‚Ņ€ŅĐąĐ° Đ°ĐģŅŒĐąĐž ĐŗаваŅ€Ņ‹Ņ†ŅŒ айО дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Ņ†ŅŒ
    
Đ´ŅƒĐēĐēŅ…Đ° ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅ‹Đŧ Đ°ĐąŅƒĐŧĐžŅžĐģĐĩĐŊĐ° Ņ‚Ņ‹Đŧ, ŅˆŅ‚Đž,
    
ĐŗŅŅ‚Đ°Đē ĐļĐ° ŅĐē Ņ– ĐēĐžĐģĐ° ĐēĐ°ĐŋŅ‹Ņ‚Ņ‹ ĐąŅ‹ĐēĐ° ŅŅ‚.

ĐĸĐģŅƒĐŧĐ°Ņ‡ŅĐŊĐŊĐĩ: ĐŖŅĐĩ, ŅˆŅ‚Đž ĐŧŅ‹ вОĐŋŅ‹Ņ‚ ĐŋĐ°Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° С Đ´ŅƒĐŧĐēŅ–. НаŅˆŅ‹ ŅĐģОвŅ‹ Ņ– ŅžŅ‡Ņ‹ĐŊĐēŅ– вŅ‹Ņ†ŅĐēĐ°ŅŽŅ†ŅŒ С Đ´ŅƒĐŧĐēŅ–. КаĐģŅ– ĐŧŅ‹ ĐŗавОŅ€Ņ‹Đŧ айО дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Ņ†ŅŒ С ĐąĐģĐ°ĐŗŅ–ĐŧŅ– Đ´ŅƒĐŧĐēĐ°ĐŧŅ–, ĐŊĐĩĐŋŅ€Ņ‹ĐĩĐŧĐŊŅ‹Ņ Đ°ĐąŅŅ‚авŅ–ĐŊŅ‹ Ņ– вОĐŋŅ‹Ņ‚ ĐŊĐĩĐŋаСйĐĩĐļĐŊĐ° ĐŋŅ€Ņ‹Đ˛ŅĐ´ĐˇĐĩ. ЎŅŅŽĐ´Ņ‹, дСĐĩ ĐŧŅ‹ Ņ–дСĐĩĐŧ, ĐŧŅ‹ ŅŅ‚ваŅ€Đ°ĐĩĐŧ Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ Đ°ĐąŅŅ‚авŅ–ĐŊŅ‹, Ņ‚Đ°ĐŧŅƒ ŅˆŅ‚Đž ĐŧŅ‹ ĐŋŅ€Đ°Đ˛ĐžĐ´ĐˇŅ–Đŧ Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ Đ´ŅƒĐŧĐēŅ–. ГŅŅ‚Đ° вĐĩĐģŅŒĐŧŅ– ĐŋадОйĐŊĐ° ĐŊĐ° ĐēĐžĐģĐ° ваСŅ‹ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ĐŋŅ‹Ņ‚Đ°ĐŧŅ– ĐąŅ‹ĐēĐ°, СаĐŋŅ€ŅĐļĐ°ĐŊŅ‹Đŧ Ņƒ ĐēĐ°ĐģŅ‘ŅŅ‹. КоĐģĐ° ваСŅ‹, ĐŊĐ°Ņ€ĐžŅžĐŊŅ– С Ņ†ŅĐļĐēŅ–Đŧ ĐŗŅ€ŅƒĐˇĐ°Đŧ ĐŊĐ° ваСĐēŅƒ, СаŅ…ĐžŅžĐ˛Đ°Đĩ Ņž ŅĐ°ĐąĐĩ ĐŋŅ€Đ°ĐĩĐēŅ‚Ņƒ ĐąŅ‹ĐēĐžŅž. ЖŅ‹Đ˛Ņ‘ĐģĐ° ĐąŅ‹Ņž СвŅĐˇĐ°ĐŊŅ‹ С дадСĐĩĐŊĐ°Đš Ņ†ŅĐļĐēĐ°Đš ĐŊĐ°ĐŗŅ€ŅƒĐˇĐēŅ– Ņ– ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ĐŋĐ°ĐēŅ–ĐŊŅƒŅ†ŅŒ ŅĐŗĐž.

ВĐĩŅ€Ņˆ 1: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ С’ŅĐ˛Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē; ŅĐŊŅ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŗĐ°ĐģĐžŅžĐŊŅ‹; ŅĐŊŅ‹ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ–. КаĐģŅ– Ņ…Ņ‚Đž-Ņ‚Đž ĐēĐ°ĐļĐ°, Ņ†Ņ– дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ С СĐģОК вОĐģŅĐš, “Đ´ŅƒĐēĐēŅ…Đ°” 3 ваŅ€Ņ‚Đ° Са Ņ–Đŧ
ĐŗŅŅ‚Đ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐēĐžĐģĐ° ваŅ€Ņ‚Đ° Са hoofprint ваĐģŅ‹, ŅĐēŅ– ĐŋŅ€Ņ‹Ņ†ŅĐŗваĐĩ ĐēĐ°ĐģŅ‘ŅŅ‹.

1.
manopubbangama Đ´Ņ…Đ°ĐŧĐŧĐ°: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ С’ŅĐ˛Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ…
ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē Ņƒ Ņ‚Ņ‹Đŧ ŅŅĐŊŅĐĩ, ŅˆŅ‚Đž Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ ŅĐ°ĐŧŅ‹Đŧ Đ´Đ°ĐŧŅ–ĐŊŅƒŅŽŅ‡Ņ‹Đŧ, Ņ– ĐŗŅŅ‚Đ° ĐŋŅ€Ņ‹Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ° С
Ņ‚Ņ€ĐžŅ… Ņ–ĐŊŅˆŅ‹Ņ… ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ… С’ŅŅž, Đ° ĐŧĐĩĐŊавŅ–Ņ‚Đ°, ĐŋĐ°Ņ‡ŅƒŅ†Ņ†Ņ‘ (ВĐĩĐ´Đ°), ŅžŅĐŋŅ€Ņ‹ĐŧĐ°ĐŊĐŊĐĩ
(ĐĄĐ°ĐŊĐŊĐ°) Ņ– ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ Đ°Đ´ŅƒĐēĐ°Ņ†Ņ‹Ņ– айО
ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ ŅĐŋĐ°Đ´Đ°Ņ€ĐžĐļĐŊŅ–ĐēĐ°ĐŧŅ– (Sankhara). ГŅŅ‚Ņ‹Ņ
Ņ‚Ņ€Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ айО ĐŋŅ€Ņ‹Ņ‚ĐžĐŧĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ (виĐŊĐŊŅĐŊĐ°), ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē, Ņ‚Đ°ĐŧŅƒ ŅˆŅ‚Đž,
Ņ…ĐžŅ†ŅŒ ŅĐŊŅ‹ ŅžĐˇĐŊŅ–ĐēĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Đ°Đ´ĐŊĐ°Ņ‡Đ°ŅĐžĐ˛Đ° С вŅ‹ĐŗĐģŅĐ´Ņƒ, ŅˆŅ‚Đž ŅĐŊŅ‹ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ ĐŋĐ°ŅžŅŅ‚Đ°Ņ†ŅŒ,
ĐēĐ°ĐģŅ– Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ ĐŊĐĩ ŅžĐˇĐŊŅ–ĐēĐ°Đĩ.
(КаĐŧĐĩĐŊŅ‚Đ°Ņ€Ņ‹Ņ–)

2. МаĐŊĐ°ŅĐ° CE padutthena (ВĐĩŅ€Ņˆ 1) Ņ– МаĐŊĐ°Ņ CE pasannena (вĐĩŅ€Ņˆ 2): МаĐŊĐ°ŅĐ° Ņ‚ŅƒŅ‚ аСĐŊĐ°Ņ‡Đ°Đĩ ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅ€ айО вОĐģŅŽ (ĐŋĐ°Ņ€Đ°); вОĐģŅ ĐŋŅ€Ņ‹ĐŧŅƒŅˆĐ°Đĩ Đ´Đ° вŅ‹ĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ ваĐģŅĐ˛Ņ‹Ņ… дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅž, ŅĐē дОйŅ€Ņ‹Ņ, Ņ‚Đ°Đē Ņ– СĐģŅ‹Ņ…. ГŅŅ‚Đ° вОĐģŅ Ņ– вŅ‹ĐŊŅ–ĐēОвŅ‹Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ– ŅžŅŅžĐģŅŅŽŅ†ŅŒ ŅĐ°ĐąĐžĐš КаĐŧĐŧŅƒ; Ņ– КаĐŧĐŧŅƒ СаŅžŅŅ‘Đ´Ņ‹ ваŅ€Ņ‚Đ° адСŅ–ĐŊ Đ´ĐģŅ Đ°Ņ‚Ņ€Ņ‹ĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ вŅ‹ĐŊŅ–ĐēĐ°Ņž. ĐĄĐģĐĩĐŋĐ°Ņ‚Đ° Cakkhupala (вĐĩŅ€Ņˆ 1) ĐąŅ‹Ņž ŅĐģĐĩĐ´ŅŅ‚ваĐŧ ŅĐŗĐž вŅ‹ŅŅ‚ŅƒĐŋŅ–ŅžŅˆŅ‹ ŅĐ° СĐģĐžŅĐŊŅ‹Đŧ
ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅ€Đ°Đŧ Ņƒ ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đŧ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ– Ņ– ŅˆŅ‡Đ°ŅĐģŅ–ваĐŗĐ° Ņ–ŅĐŊаваĐŊĐŊŅ Matthakundali Ņž
Tavatimsa ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ˛ĐĩŅ‚Ņƒ (вĐĩŅ€Ņˆ 2), Đ° вŅ‹ĐŊŅ–ĐēĐ°Đŧ ŅĐŗĐž ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°Đ´Đ´Đ°ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ–
(manopasada) Đ´Đ° БŅƒĐ´Ņ‹.

3.
Đ´ŅƒĐēĐēŅ…Đ°: ĐŖ ĐŗŅŅ‚Ņ‹Đŧ ĐēĐ°ĐŊŅ‚ŅĐēŅŅ†Đĩ, Đ´ŅƒĐēĐēŅ…Đ° ĐŧŅƒĐļŅ‡Ņ‹ĐŊŅĐēŅ–Ņ ĐŋĐ°ĐēŅƒŅ‚Ņ‹, Ņ„Ņ–СŅ–Ņ‡ĐŊĐ°ĐŗĐ° айО
ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊĐ°ĐŗĐ° йОĐģŅŽ, ĐŊŅŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Ņ–, ĐŊĐĩСадавОĐģĐĩĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ, СĐģŅ‹Ņ… ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚ваŅž Ņ– Đŗ.Đ´., Ņ–
Đ°Đ´Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņž ĐŊŅ–ĐļŅĐšŅˆŅ‹Ņ… ĐŋĐģĐ°ĐŊĐ°Ņ… Ņ–ŅĐŊаваĐŊĐŊŅ айО Ņž ĐŊŅ–ĐļĐŊŅ–Ņ… ĐŋĐģĐ°ŅŅ‚Đ°Ņ… Ņ‡Đ°ĐģавĐĩŅ‡Đ°ĐŗĐ°
ĐŗŅ€Đ°ĐŧĐ°Đ´ŅŅ‚ва, ĐēĐ°ĐģŅ– Ņ‘ĐŊ ĐŊĐ°Ņ€Đ°Đ´ĐˇŅ–ŅžŅŅ Ņž Ņ‡Đ°ĐģавĐĩŅ‡Ņ‹Đŧ ŅĐ˛ĐĩŅ†Đĩ
,

ГŅ–ŅŅ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ Ņ‚ŅŅ€Đ° Cakkhupala

ЗĐŊĐ°Ņ…ОдСŅŅ‡Ņ‹ŅŅ Ņž ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅ‚Ņ‹Ņ€Ņ‹ ДĐļĐĩŅ‚аваĐŊĐ° Ņž ХаваŅ‚Ņ‚Ņ…и, БŅƒĐ´Đ° вŅ‹ĐŧавŅ–Ņž вĐĩŅ€Ņˆ (1) ĐŗŅŅ‚Đ°Đš ĐēĐŊŅ–ĐŗŅ–, ŅĐ° ŅĐŋĐ°ŅŅ‹ĐģĐēĐ°Đš ĐŊĐ° Cakkhupala, ŅĐģŅĐŋОК Ņ‚ŅŅ€Đ°.

ĐŖ Đ°Đ´ĐŊŅ‹Đŧ вŅ‹ĐŋĐ°Đ´ĐēŅƒ, Ņ‚ŅŅ€Đ° Cakkhupala ĐŋŅ€Ņ‹ĐšŅˆĐģŅ– Đ°Đ´Đ´Đ°Ņ†ŅŒ Đ´Đ°ĐŊŅ–ĐŊŅƒ ĐŋаваĐŗŅ– Đ´Đ° БŅƒĐ´Ņ‹ Ņž ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅ‚Ņ‹Ņ€Ņ‹ ДĐļĐĩŅ‚аваĐŊĐ°. АдĐŊОКŅ‡Ņ‹ ĐŊĐžŅ‡Ņ‡Ņƒ, Ņƒ Ņ‚ОК Ņ‡Đ°Ņ ŅĐē Ņ…адСŅ–Ņ†ŅŒ ŅƒĐ˛ĐĩŅ€Ņ… Ņ– ŅžĐŊŅ–С Ņž ĐŧĐĩĐ´Ņ‹Ņ‚Đ°Ņ†Ņ‹Ņ–, Ņ‚ŅŅ€Đ° вŅ‹ĐŋĐ°Đ´ĐēОва ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅ–Ņž ĐŊĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°Ņ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ… ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅ‹Ņ…. Đ Đ°ĐŊŅ–Ņ†Đ°Đš, ĐŊĐĩĐēĐ°Ņ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ…Ņ–, ŅĐēŅ–Ņ ĐŊавĐĩдваŅŽŅ†ŅŒ Ņ‚ŅŅ€Đ° СĐŊĐ°ĐšŅˆĐģŅ– ĐŧŅ‘Ņ€Ņ‚вŅ‹Ņ… ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅ‹Ņ…. Đ¯ĐŊŅ‹ Đ´ŅƒĐŧĐ°ĐģŅ–, ŅˆŅ‚Đž Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ° Ņž ĐĸĐĩŅ€Đĩ Ņ– ĐŋавĐĩĐ´Đ°ĐŧŅ–Ņž ĐŋŅ€Đ° ĐŗŅŅ‚Đ° БŅƒĐ´Ņ‹. БŅƒĐ´Đ° ŅĐŋŅ‹Ņ‚Đ°ŅžŅŅ Ņž Ņ–Ņ…, Ņ†Ņ– йаŅ‡Ņ‹ĐģŅ– ŅĐŊŅ‹ Ņž Ņ‚ŅŅ€Đ° СайОКŅŅ‚ва ĐŊĐ°ŅŅĐēĐžĐŧŅ‹Ņ…. КаĐģŅ–
ŅĐŊŅ‹ Đ°Đ´ĐēаСаĐģŅ– Đ°Đ´ĐŧĐžŅžĐŊĐ°, БŅƒĐ´Đ° ŅĐēаСаŅž: ÂĢГŅŅ‚Đ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐąŅ‹ вŅ‹ ĐŊĐĩ йаŅ‡Ņ‹ĐģŅ–, ŅĐē Ņ‘ĐŊ
СайŅ–ваĐĩ, Ņ‚Đ°Đē Ņ– Ņ‘ĐŊ ĐŊĐĩ йаŅ‡Ņ‹Ņž Ņ‚Ņ‹Ņ…, ĐļŅ‹Đ˛Ņ‹Ņ… ĐēаСŅƒŅ€Đ°Đē. АĐēŅ€Đ°ĐŧŅ Ņ‚Đ°ĐŗĐž, ŅĐē Ņ‚ŅŅ€Đ° ŅžĐļĐž
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅƒŅž Đ°Ņ€Ņ…Đ°Ņ‚ŅŅ‚ва Ņ‘ĐŊ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐŗ ĐŧĐĩŅ†ŅŒ ĐŊŅ–ŅĐēĐ°ĐŗĐ° ĐŊĐ°ĐŧĐĩŅ€Ņƒ СайŅ–ваŅ†ŅŒ Ņ– Ņ‚Đ°Đē ĐąŅ‹ĐģĐž
Ņ†Đ°ĐģĐēĐ°Đŧ ĐŊŅĐ˛Ņ–ĐŊĐŊŅ‹ “. На ĐŋŅ‹Ņ‚Đ°ĐŊĐŊĐĩ, Ņ‡Đ°ĐŧŅƒ Cakkhupala ĐąŅ‹Ņž ŅŅŒĐģŅĐŋŅ‹, Ņ…ĐžŅ†ŅŒ Ņ‘ĐŊ ĐąŅ‹Ņž АŅ€Ņ…Đ°Ņ‚, БŅƒĐ´Đ° Ņ€Đ°ŅĐŋавŅ‘Ņž ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅƒŅŽ ĐŗŅ–ŅŅ‚ĐžŅ€Ņ‹ŅŽ:

Cakkhupala ĐąŅ‹Ņž ĐģĐĩĐēĐ°Ņ€Đ°Đŧ Ņƒ Đ°Đ´ĐŊОК ŅĐ° ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… ĐŧŅ–ĐŊŅƒĐģŅ‹Ņ… Ņ–ŅĐŊаваĐŊĐŊŅŅž. АдĐŊОКŅ‡Ņ‹, Ņ‘ĐŊ ĐŊĐ°ŅžĐŧŅ‹ŅĐŊĐ° СŅ€Đ°ĐąŅ–Ņž ĐļĐ°ĐŊŅ‡Ņ‹ĐŊŅƒ ŅŅŒĐģŅĐŋŅ‹Ņ… ĐŋĐ°Ņ†Ņ‹ĐĩĐŊŅ‚Đ°Ņž. ГŅŅ‚Đ°Ņ ĐļĐ°ĐŊŅ‡Ņ‹ĐŊĐ° Đ°ĐąŅŅ†Đ°ĐģĐ° ŅŅ‚Đ°Ņ†ŅŒ ŅĐŗĐž Ņ€Đ°ĐąĐžĐŧ, Ņ€Đ°ĐˇĐ°Đŧ ŅĐ° ŅĐ˛Đ°Ņ–ĐŧŅ– дСĐĩŅ†ŅŒĐŧŅ–, ĐēĐ°ĐģŅ– ŅĐĩ вОŅ‡Ņ‹ ĐąŅ‹ĐģŅ– Ņ†Đ°ĐģĐēĐ°Đŧ вŅ‹ĐģĐĩŅ‡Đ°ĐŊŅ‹. БаŅŽŅ‡Ņ‹ŅŅ, ŅˆŅ‚Đž ŅĐŊĐ° Ņ– ŅĐĩ дСĐĩŅ†Ņ– ĐŋавŅ–ĐŊĐŊŅ‹ ŅŅ‚Đ°Ņ†ŅŒ Ņ€Đ°ĐąĐ°ĐŧŅ–, ŅĐŊĐ° ŅžĐ˛ĐĩŅŅŒ Ņ‡Đ°Ņ Đ°ŅˆŅƒĐēваĐģĐ° Đ´Đ° ŅžŅ€Đ°Ņ‡Đ°. Đ¯ĐŊĐ° ŅĐēаСаĐģĐ° ŅĐŧŅƒ, ŅˆŅ‚Đž ŅĐĩ вОŅ‡Ņ‹ ŅŅ‚Đ°ĐŊавŅ–ĐģŅ–ŅŅ ĐŗĐžŅ€Ņˆ, ĐēĐ°ĐģŅ–, ĐŋĐ° ŅŅƒŅ‚ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ–, ŅĐŊŅ‹ ĐąŅ‹ĐģŅ– СŅƒŅŅ–Đŧ СаĐŗĐžĐĩĐŊŅ‹. ЛĐĩĐēĐ°Ņ€ вĐĩĐ´Đ°Ņž, ŅˆŅ‚Đž ŅĐŊĐ° ĐŋĐ°Đ´ĐŧĐ°ĐŊваĐĩ ŅĐŗĐž, Ņ‚Đ°Đē ŅˆŅ‚Đž Ņž Đ°Đ´ĐŋĐģĐ°Ņ‚Ņƒ, Ņ‘ĐŊ Đ´Đ°Ņž Ņ‘Đš ŅŅˆŅ‡Ņ адСŅ–ĐŊ ĐŧаСŅŒ, ŅĐēĐ°Ņ СŅ€Đ°ĐąŅ–ĐģĐ° ŅĐĩ Đ°ĐąŅĐ°ĐģŅŽŅ‚ĐŊĐ° ŅĐģŅĐŋŅ‹Đŧ. ĐŖ вŅ‹ĐŊŅ–ĐēŅƒ ĐŗŅŅ‚Đ°ĐŗĐ° СĐģĐ°Ņ‡Ņ‹ĐŊŅŅ‚вŅ‹ ĐģĐĩĐēĐ°Ņ€ ŅŅ‚Ņ€Đ°Ņ†Ņ–Ņž СŅ€ĐžĐē Ņƒ ŅˆĐŧĐ°Ņ‚ Ņ€Đ°ĐˇĐžŅž Ņƒ ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅ‹Ņ… Ņ–ŅĐŊаваĐŊĐŊŅ.

ĐĸĐ°Đ´Ņ‹ БŅƒĐ´Đ° ŅĐēаСаŅž Ņƒ вĐĩŅ€ŅˆĐ°Ņ… ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅ‹Đŧ Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°Đŧ:
ВĐĩŅ€Ņˆ 1: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ С’ŅĐ˛Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē; ŅĐŊŅ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŗĐ°ĐģĐžŅžĐŊŅ‹; ŅĐŊŅ‹ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ–. КаĐģŅ– Ņ…Ņ‚Đž-Ņ‚Đž ĐēĐ°ĐļĐ°, Ņ†Ņ– дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ С СĐģОК вОĐģŅĐš, “Đ´ŅƒĐēĐēŅ…Đ°” ваŅ€Ņ‚Đ° Са Ņ–Đŧ
ĐŗŅŅ‚Đ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐēĐžĐģĐ° ваŅ€Ņ‚Đ° Са hoofprint ваĐģŅ‹, ŅĐēŅ– ĐŋŅ€Ņ‹Ņ†ŅĐŗваĐĩ ĐēĐ°ĐģŅ‘ŅŅ‹.

ĐŖ ĐēĐ°ĐŊŅ†Ņ‹ ĐŋŅ€Đ°ĐŧОвŅ‹, Ņ‚Ņ€Ņ‹Ņ†Ņ†Đ°Ņ†ŅŒ Ņ‚Ņ‹ŅŅŅ‡ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ…Ņ– Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅƒĐģŅ– Đ°Ņ€Ņ…Đ°Ņ‚ŅŅ‚ва Ņ€Đ°ĐˇĐ°Đŧ С АĐŊĐ°ĐģŅ–Ņ‚Ņ‹Ņ‡ĐŊŅ‹Đŧ Insight (Patisambhida).

ДŅ…Đ°ĐŧĐŧĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° ВĐĩŅ€Ņˆ 2
Matthakundali ВаŅ‚Ņ‚Ņ…Ņƒ

Manopubbangama Đ´Ņ…Đ°ĐŧĐŧĐ°
manosettha ĐŧĐ°ĐŊĐžĐŧĐ°ĐšŅ
МаĐŊĐ°ŅĐ° CE pasannena
bhasati ва ĐēĐ°Ņ€ĐžŅ‚и Đ°ŅŅ‚Ņ€Đ°Đ˛Ņ‹
Ņ‚Đ°Ņ‚Đž НаĐŧ sukha1 manveti
chayava anapayini.

ВĐĩŅ€Ņˆ 2. ШŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ ваŅ€Ņ‚Đ° Ņ‚вОŅ€Ņ‹Ņ†ŅŒ Đ´Đ°ĐąŅ€Đž

    Đ ĐžĐˇŅƒĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ ŅžŅŅ–Đŧ knowables,
    
Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ ĐŗŅŅ‚Đ° Ņ–Ņ… ĐŊĐ°Ņ‡Đ°ĐģŅŒĐŊŅ–Đē, Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ– ŅĐŊŅ‹.
    
КаĐģŅ– С вŅ‹Ņ€Đ°ĐˇĐŊŅ‹Đŧ Ņ– ŅƒĐŋŅŅžĐŊĐĩĐŊŅ‹Đŧ ŅžĐ˛Đ°ĐˇĐĩ
    
ваŅ€Ņ‚Đ° ĐēаСаŅ†ŅŒ Ņ– дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Ņ†ŅŒ
    
ŅĐē ŅĐ˛Đ°ĐšĐŗĐž Ņ†ĐĩĐŊŅŽ ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– Đ°Đ´’ĐĩСдаĐŧ.

ĐĸĐģŅƒĐŧĐ°Ņ‡ŅĐŊĐŊĐĩ: ĐŖŅĐĩ, ŅˆŅ‚Đž Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐē Đ°Đ´Ņ‡ŅƒĐ˛Đ°Đĩ ŅĐŋŅ€ŅƒĐļŅ‹ĐŊŅ‹ С ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… Đ´ŅƒĐŧĐ°Đē. КаĐģŅ– ŅĐŗĐž Đ´ŅƒĐŧĐēŅ– дОйŅ€Ņ‹Ņ, ŅĐģОвŅ‹ Ņ– ŅžŅ‡Ņ‹ĐŊĐēŅ– Ņ‚Đ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐąŅƒĐ´ĐˇĐĩ дОйŅ€Đ°. ВŅ‹ĐŊŅ–Đē дОйŅ€Ņ‹Ņ… Đ´ŅƒĐŧĐ°Đē, ŅĐģĐžŅž, ŅƒŅ‡Ņ‹ĐŊĐēĐ°Ņž ĐąŅƒĐ´ĐˇĐĩ ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ. ГŅŅ‚Đ° ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅ–Đ´Đ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°, Ņ‡Ņ‹Đĩ Đ´ŅƒĐŧĐēŅ– дОйŅ€Ņ‹Ņ. ШŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ СаŅžŅŅ‘Đ´Ņ‹ ĐąŅƒĐ´ĐˇĐĩ Ņ–ŅŅ†Ņ– Са Ņ–Đŧ, ŅĐē ŅĐŗĐž Ņ†ĐĩĐŊŅŒ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅ–Đ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.

    Đ’ĐĩŅ€Ņˆ 2: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ С’ŅĐ˛Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē; ŅĐŊŅ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŗĐ°ĐģĐžŅžĐŊŅ‹; ŅĐŊŅ‹ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ–. КаĐģŅ– Ņ…Ņ‚Đž-Ņ‚Đž ĐēĐ°ĐļĐ°, Ņ†Ņ– дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ С Ņ‡Ņ‹ŅŅ‚Ņ‹Đŧ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧĐ°Đŧ, ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ (ŅŅƒĐēŅ…Đ°) ваŅ€Ņ‚Đ° Са Ņ–Đŧ ŅĐē Ņ†ĐĩĐŊŅŒ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅ–Đ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.

    1. ĐĄŅƒĐēŅ…Đ°Đŧ / ŅŅƒĐēŅ…Đ°: Ņƒ ĐŗŅŅ‚Ņ‹Đŧ ĐēĐ°ĐŊŅ‚ŅĐēŅŅ†Đĩ, ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Ņ, satifactoriness,
Ņ„Đ°Ņ€Ņ‚ŅƒĐŊĐ°, Ņ– Đŗ.Đ´., Ņ– ĐŋĐĩŅ€Đ°Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņž Ņ‚Ņ€ĐžŅ… вĐĩŅ€Ņ…ĐŊŅ–Ņ… ĐŋĐģĐžŅĐēĐ°ŅŅ†ŅŅ… ŅˆŅ‡Đ°ŅĐģŅ–ваĐŗĐ°
Ņ–ŅĐŊаваĐŊĐŊŅ.

    Đ“Ņ–ŅŅ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ Matthakundali

    Đ—ĐŊĐ°Ņ…ОдСŅŅ‡Ņ‹ŅŅ
Ņž ĐŧĐ°ĐŊĐ°ŅŅ‚Ņ‹Ņ€Ņ‹ ДĐļĐĩŅ‚аваĐŊĐ° Ņž ХаваŅ‚Ņ‚Ņ…и, БŅƒĐ´Đ° вŅ‹ĐŧавŅ–Ņž вĐĩŅ€Ņˆ (2) ĐŗŅŅ‚Đ°Đš ĐēĐŊŅ–ĐŗŅ–, ŅĐ°
ŅĐŋĐ°ŅŅ‹ĐģĐēĐ°Đš ĐŊĐ° Matthakundali, ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ‹ ĐąŅ€Đ°ĐŧŅ–ĐŊĐ°Ņž.
Matthakundali ĐąŅ‹Ņž ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ‹ ĐąŅ€Đ°Ņ…ĐŧĐ°ĐŊ, Ņ‡Ņ‹Đš йаŅ†ŅŒĐēĐ°, Adinnapubbaka, ĐąŅ‹Ņž вĐĩĐģŅŒĐŧŅ– ŅĐēŅƒĐŋŅ‹ Ņ– ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– ĐŊĐĩ даваŅž ĐŊŅ–Ņ‡ĐžĐŗĐ° Đ´Đ°ĐąŅ€Đ°Ņ‡Ņ‹ĐŊĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ. НаваŅ‚ СаĐģĐ°Ņ‚Ņ‹Ņ ŅžĐŋŅ€Ņ‹ĐŗĐ°ĐļŅĐŊĐŊŅ– Đ´ĐģŅ ŅĐ˛Đ°ĐšĐŗĐž адСŅ–ĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅ‹ĐŊĐ° ĐąŅ‹ĐģŅ– СŅ€ĐžĐąĐģĐĩĐŊŅ‹ Ņ–Đŧ ŅĐ°ĐŧŅ–Đŧ, ĐēĐ°Đą СаŅ…аваŅ†ŅŒ ĐŋĐģĐ°Ņ‚Ņƒ Са Đ´ŅŅ„ĐĩĐēŅ‚Đ°Ņž. КаĐģŅ– ŅĐŗĐž ŅŅ‹ĐŊ СаŅ…ваŅ€ŅŅž, ĐŊŅ– адСŅ–ĐŊ ĐģĐĩĐēĐ°Ņ€ ĐŊĐĩ ŅĐŋŅ€Đ°Đ˛Ņ–ŅžŅŅ, ĐŋĐ°ĐēŅƒĐģŅŒ ĐŊĐĩ ŅŅ‚Đ°ĐģĐ° СаĐŊĐ°Đ´Ņ‚Đ° ĐŋОСĐŊĐ°. КаĐģŅ– Ņ‘ĐŊ СŅ€Đ°ĐˇŅƒĐŧĐĩŅž, ŅˆŅ‚Đž ŅĐŗĐž ŅŅ‹ĐŊ ĐŋĐ°ĐŧŅ–Ņ€Đ°Ņž, Ņ‘ĐŊ ĐŧĐžĐģадСŅŒ Đ°ĐļŅ‹Ņ†Ņ†ŅŅžĐģŅĐĩŅ†Ņ†Đ°
СвОĐŊĐēŅƒ ĐŊĐ° вĐĩŅ€Đ°ĐŊĐ´Ņƒ, ĐēĐ°Đą ĐģŅŽĐ´ĐˇŅ–, ŅĐēŅ–Ņ ĐŋŅ€Ņ‹ŅĐˇĐ´ĐļĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņƒ ŅĐŗĐž Đ´ĐžĐŧĐĩ ĐŊĐĩ ŅžĐąĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ
ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… ŅƒĐģĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅŅž.

    ĐŖ
Ņ‚ŅƒŅŽ Ņ€Đ°ĐŊŅ–Ņ†Ņƒ, БŅƒĐ´Đ°, ŅĐēŅ–Ņ ŅžĐˇĐŊŅ–ĐēĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€Đ°ĐŊĐĩĐš Đ°Đ´ ŅĐŗĐž ĐŗĐģŅ‹ĐąĐžĐēĐ°Đš ĐŧĐĩĐ´Ņ‹Ņ‚Đ°Ņ†Ņ‹Ņ–
ŅĐŋĐ°ĐŗĐ°Đ´Ņ‹ йаŅ‡Ņ‹Ņž Ņƒ ŅĐ˛Đ°Ņ–Đŧ ŅĐĩŅ‚ĐēŅ– вĐĩĐ´Đ°Ņž, Matthakundali ĐģŅĐļĐ°Ņž ĐŊĐ° вĐĩŅ€Đ°ĐŊдСĐĩ.
ĐĸĐ°Đē ĐŋŅ€Ņ‹ ŅžĐ˛Đ°Ņ…ОдСĐĩ ХаваŅ‚Ņ‚Ņ…и Đ´ĐģŅ ĐŧŅ–ĐģĐ°ŅŅ†ŅŽ ŅĐ° ŅĐ˛Đ°Ņ–ĐŧŅ– вŅƒŅ‡ĐŊŅĐŧŅ–, БŅƒĐ´Đ° ŅŅ‚Đ°ŅŅž ĐēĐ°ĐģŅ дСвŅŅ€ŅĐš ĐąŅ€Đ°Ņ…ĐŧĐ°ĐŊĐ° Adinnapubbaka. БŅƒĐ´Đ° ĐŋĐ°ŅĐģĐ°Ņž ĐŋŅ€Đ°ĐŧĐĩĐŊŅŒ ŅĐ˛ŅŅ‚ĐģĐ°, ĐēĐ°Đą ĐŋŅ€Ņ‹Ņ†ŅĐŗĐŊŅƒŅ†ŅŒ ŅƒĐ˛Đ°ĐŗŅƒ ĐŧĐžĐģадСŅ–, ŅĐēŅ– ĐąŅ‹Ņž СвĐĩŅ€ĐŊŅƒŅ‚Đ°Đš ŅžĐŊŅƒŅ‚Ņ€ Đ´ĐžĐŧĐ°. МоĐģадСŅŒ йаŅ‡Ņ‹ĐģĐ° БŅƒĐ´Ņƒ; Ņ– Ņ‚Đ°Đē ŅĐē Ņ‘ĐŊ ĐąŅ‹Ņž вĐĩĐģŅŒĐŧŅ– ŅĐģĐ°ĐąŅ‹ Ņ‘ĐŊ ĐŧĐžĐŗ Ņ‚ĐžĐģŅŒĐēŅ– вŅ‹ĐˇĐŊаваŅ†ŅŒ ŅĐ˛Đ°ŅŽ вĐĩŅ€Ņƒ Ņž Đ´ŅƒĐŧĐēĐ°Ņ…. АĐģĐĩ ĐŗŅŅ‚Đ°ĐŗĐ° ĐąŅ‹ĐģĐž Đ´Đ°ŅŅ‚Đ°Ņ‚ĐēОва. КаĐģŅ– Ņ‘ĐŊ ĐŋĐ°ĐŧŅ‘Ņ€ С ŅŅŅ€Ņ†Đ°Đŧ Ņƒ Đ°Đ´Đ´Đ°ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– БŅƒĐ´Ņ‹, Ņ‘ĐŊ ĐąŅ‹Ņž Đ°Đ´Ņ€ĐžĐ´ĐļĐ°ĐŊŅ‹ Ņž Tavatimsa ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ˛ĐĩŅ‚Ņƒ.

    Đ—
ŅĐŗĐž ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊĐ°Đš ĐŧŅŅŅ†Ņ–ĐŊŅ‹ ĐŧĐ°ĐģĐ°Đ´Ņ‹ Matthakundali, йаŅ‡Đ°Ņ‡Ņ‹ ŅĐŗĐž йаŅ†ŅŒĐēŅ– Đ°ĐŋĐģĐ°ĐēваŅŽŅ‡Ņ‹
ŅĐŗĐž ĐŊĐ° ĐŧĐžĐŗŅ–ĐģĐēĐ°Ņ…, СдаваĐģĐ°ŅŅ, ŅŅ‚Đ°Ņ€ĐžĐŗĐ° Ņž вОйŅ€Đ°ĐˇĐĩ ŅĐ˛Đ°ĐšĐŗĐž ŅĐ°ŅŅ‚Đ°Ņ€ŅĐģĐ°ĐŗĐ°
Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°.
ЁĐŊ ŅĐēаСаŅž йаŅ†ŅŒĐēŅƒ ĐŋŅ€Đ° ŅĐ˛Đ°Ņ‘ Đ°Đ´Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ Ņž ŅĐ˛ĐĩŅ†Đĩ Tavatimsa, Đ° Ņ‚Đ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° СаĐēĐģŅ–ĐēĐ°Ņž ŅĐŗĐž ĐŋĐ°Đ´Ņ‹ŅŅ†Ņ– Ņ– СаĐŋŅ€Đ°ŅŅ–Ņ†ŅŒ БŅƒĐ´Ņƒ ĐĩĐļŅ‹. ĐŖ
Đ´ĐžĐŧĐĩ Adinnapubbaka ĐŋŅ‹Ņ‚Đ°ĐŊĐŊĐĩ Đ°Đą Ņ‚Ņ‹Đŧ, ĐŧĐžĐļĐ° Ņ†Ņ– ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° Đ°Đ´Ņ€Đ°Đ´ĐˇŅ–Ņ†Ņ†Đ° адСŅ–ĐŊ Ņƒ
ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊŅ‹Đŧ ŅĐ˛ĐĩŅ†Đĩ ĐŋŅ€ĐžŅŅ‚Đ° ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊĐ° ŅĐēŅ–Ņ вŅ‹ĐˇĐŊĐ°ŅŽŅ†ŅŒ ĐŗĐģŅ‹ĐąĐžĐēŅƒŅŽ вĐĩŅ€Ņƒ Ņž БŅƒĐ´Ņƒ, ĐŊĐĩ
Đ´Đ°ŅŽŅ‡Ņ‹ ĐŧŅ–ĐģĐ°ŅŅ†Ņ–ĐŊŅƒ айО ĐŊаСŅ–Ņ€Đ°ĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°Ņ€Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ СаĐŋавĐĩдСŅ–, ĐąŅ‹Ņž вŅ‹Ņ…аваĐŊŅ‹.
ĐĸĐ°Đē БŅƒĐ´Đ° Ņ…Đ°Ņ†ĐĩŅž, ĐēĐ°Đą Matthakundali ĐŋавŅ–ĐŊĐŊŅ‹ С’ŅĐ˛Ņ–Ņ†Ņ†Đ° Đ°ŅĐ°ĐąŅ–ŅŅ‚Đ°; Matthakundali ĐŊĐĩŅžĐˇĐ°ĐąĐ°Đ˛Đĩ С’ŅĐ˛Ņ–ŅžŅŅ Ņ†Đ°ĐģĐēĐ°Đŧ ŅƒĐŋŅ€Ņ‹ĐŗĐžĐļĐ°ĐŊŅ‹ ĐŊŅĐąĐĩŅĐŊŅ‹Ņ… ŅƒĐŋŅ€Ņ‹ĐŗĐžĐļваĐŊĐŊŅŅž Ņ– Ņ€Đ°ŅĐēаСаŅž Ņ–Đŧ ĐŋŅ€Đ° ŅĐ˛Đ°Ņ‘ Đ°Đ´Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ Ņž ŅĐ˛ĐĩŅ†Đĩ Tavatimsa. ĐĸĐžĐģŅŒĐēŅ– Ņ‚Đ°Đ´Ņ‹ Đ°ŅžĐ´Ņ‹Ņ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ ĐŋĐĩŅ€Đ°ĐēĐ°ĐŊĐ°ŅžŅŅ, ŅˆŅ‚Đž ŅŅ‹ĐŊ ĐąŅ€Đ°Ņ…ĐŧĐ°ĐŊĐ° Adinnapubbaka ĐŋŅ€ĐžŅŅ‚Đ° ĐŋŅ€Ņ‹ŅĐ˛ŅŅ†Ņ–Ņ†ŅŒ ŅĐ˛ĐžĐš Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ Đ´Đ° БŅƒĐ´Ņ‹ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅƒŅž ŅˆĐŧĐ°Ņ‚ ŅĐģавŅ‹.

    ĐĸĐ°Đ´Ņ‹ БŅƒĐ´Đ° ŅĐēаСаŅž Ņƒ вĐĩŅ€ŅˆĐ°Ņ… ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅ‹Đŧ Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°Đŧ:
    
ВĐĩŅ€Ņˆ 2: ĐŖŅĐĩ ĐŋŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ С’ŅĐ˛Ņ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Đē; ŅĐŊŅ‹ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ, ŅĐē Ņ–Ņ… ĐŗĐ°ĐģĐžŅžĐŊŅ‹; ŅĐŊŅ‹ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ вŅ‹Ņ‚вОŅ€Ņ‡Đ°ŅŅ†Ņ–. КаĐģŅ– Ņ…Ņ‚Đž-Ņ‚Đž ĐēĐ°ĐļĐ°, Ņ†Ņ– дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ С Ņ‡Ņ‹ŅŅ‚Ņ‹Đŧ Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧĐ°Đŧ, ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ (ŅŅƒĐēŅ…Đ°) ваŅ€Ņ‚Đ° Са Ņ–Đŧ ŅĐē Ņ†ĐĩĐŊŅŒ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŊŅ–ĐēĐžĐģŅ– ĐŊĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅ–Đ´Đ°Đĩ ŅĐŗĐž.

    ĐŖ ĐēĐ°ĐŊŅ†Ņ‹ ĐŋŅ€Đ°ĐŧОвŅ‹ Matthakundali Ņ– ŅĐŗĐž йаŅ†ŅŒĐēŅ– Adinnapubbaka Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° Sotapatti МаĐŗĐŗĐ° Ņ– Sotapatti ĐŋŅ…Đ°ĐģĐ°. Adinnapubbaka Ņ‚Đ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° Đ°Ņ…вŅŅ€Đ°Đ˛Đ°Ņž Đ°ĐŧĐ°ĐģŅŒ ŅƒŅŅ‘ ŅĐ˛Đ°Ņ‘ йаĐŗĐ°Ņ†Ņ†Đĩ Ņž ŅĐŋŅ€Đ°Đ˛Ņƒ ВŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊŅ– БŅƒĐ´Ņ‹.

ГŅŅ‚Đ° СаĐēĐžĐŊ ĐŋŅ€Ņ‹Ņ€ĐžĐ´Ņ‹ Ņ– Ņ€Đ°ŅĐŋĐ°ŅžŅŅŽĐ´ĐļваĐĩŅ†Ņ†Đ° ĐŊĐ° ŅžŅŅ–Ņ… ĐļŅ‹Đ˛Ņ‹Ņ… Ņ–ŅŅ‚ĐžŅ‚, Ņ†Ņ– С’ŅŅžĐģŅŅŽŅ†Ņ†Đ° ŅĐŊŅ‹ ĐąŅƒĐ´Ņ‹ŅŅ‚Ņ‹ Ņ†Ņ– ĐŊĐĩ. ГŅŅ‚Đ°
ĐŊĐĩ ŅŅ‚авŅ–Ņ†Ņ†Đ° Đ´Đ° БŅƒĐ´Ņ‹ айО АŅ€Ņ…Đ°Ņ‚, Ņ‚Đ°Đē ŅĐē ŅĐŊŅ‹ вŅ‹ĐšŅˆĐģŅ– Са ĐŧĐĩĐļŅ‹ ĐŋĐģĐžŅĐēĐ°ŅŅ†Ņ–, Ņƒ
ŅĐēОК СаĐēĐžĐŊ ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Đĩ, Ņ…ĐžŅ†ŅŒ ŅĐŊŅ‹ ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ ĐŋŅ€Đ°Ņ†ŅĐŗваŅ†ŅŒ Đ°Đ´Ņ‡ŅƒĐ˛Đ°Ņ†ŅŒ
ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹ ĐŋĐ°ĐŋŅŅ€ŅĐ´ĐŊŅ–Ņ… Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ… ŅƒŅ‡Ņ‹ĐŊĐēĐ°Ņž.
ГŅŅ‚Đ° вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊĐĩ С’ŅŅžĐģŅĐĩŅ†Ņ†Đ° Đ°ĐŗŅƒĐģŅŒĐŊŅ‹Đŧ Đ´ĐģŅ ŅžŅŅ–Ņ… Ņ‚Ņ€Đ°Đ´Ņ‹Ņ†Ņ‹Đš. ГŅŅ‚Đ° Ņ‚ĐģŅƒĐŧĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ вŅĐģŅ–ĐēŅ–Ņ Đ°Đ´Ņ€ĐžĐˇĐŊĐĩĐŊĐŊŅ– ĐŋĐ°ĐŧŅ–Đļ ĐģŅŽĐ´ĐˇŅŒĐŧŅ– Ņž ŅĐ˛ĐĩŅ†Đĩ.

ГŅŅ‚Ņ‹ СаĐēĐžĐŊ Ņ€Đ°ŅĐŋĐ°ŅžŅŅŽĐ´ĐļваĐĩŅ†Ņ†Đ° ĐŊĐ° ŅžŅĐĩ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ–, ŅĐēŅ–Ņ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ ĐŧĐ°Ņ€Đ°ĐģŅŒĐŊĐ°Đĩ СĐŧĐĩŅŅ‚. МаŅ€Đ°ĐģŅŒĐŊĐ° дОйŅ€Đ°Đĩ Ņ– ĐēĐ°Ņ€Ņ‹ŅĐŊĐ°Đĩ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ дОйŅ€Ņ‹Ņ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹. МаŅ€Đ°ĐģŅŒĐŊĐ° Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ°, Ņ– ĐŊĐĩСдаŅ€ĐžĐ˛Đ°Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹.

ПŅŅ–Ņ…Ņ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ ŅĐēĐ°ŅŅ†Ņ–, ŅĐēŅ–Ņ ĐŧĐ°Ņ‚Ņ‹Đ˛ŅƒŅŽŅ†ŅŒ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ– вŅ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡Đ°ŅŽŅ†ŅŒ ĐŧĐ°Ņ€Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ ŅĐēĐ°ŅŅ†Ņ– дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅž. ДзĐĩŅĐŊĐŊŅ– ĐŧĐ°Ņ‚Ņ‹Đ˛Đ°Đ˛Đ°ĐŊŅ‹Ņ ŅˆŅ‡ĐžĐ´Ņ€Đ°ŅŅ†Ņ–, ĐēĐ°Ņ…Đ°ŅŽŅ‡Đ°Đš Đ´Đ°ĐąŅ€Ņ‹ĐŊŅ– Ņ– ĐŧŅƒĐ´Ņ€Đ°ŅŅ†Ņ– дОйŅ€Ņ‹Ņ айО ĐŊŅŅˆŅ‡Đ°ŅĐŊŅ‹Ņ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹. ДзĐĩŅĐŊĐŊŅ– ĐŧĐ°Ņ‚Ņ‹Đ˛Đ°Đ˛Đ°ĐŊŅ‹Ņ ĐŋŅ€Ņ‹Ņ…Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŽ, СĐģОК вОĐģŅ– Ņ– ĐŊĐĩвŅƒŅ†Ņ‚ва, ŅĐēŅ–Ņ
С’ŅŅžĐģŅŅŽŅ†Ņ†Đ° Ņ‚Ņ€Ņ‹ Đ°ĐŗĐŊŅŽ, Đ°ĐŋĐ°ĐŗĐ°ĐŊŅŒĐ˛Đ°ĐŊŅŒĐŊŅ айО ĐŊĐĩСдаŅ€ĐžĐ˛Ņ‹Ņ ĐēĐ°Ņ€Đ°ĐŊŅ–, Ņ‘ŅŅ†ŅŒ Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ
айО ĐŊĐĩŅˆŅ‡Đ°ŅĐģŅ–вŅ‹Ņ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹.

ДзĐĩŅĐŊĐŊĐĩ
ŅĐģОва ĐŧĐ°Đĩ ŅˆŅ‹Ņ€ĐžĐēŅ– ŅŅĐŊŅ Ņƒ ĐŗŅŅ‚Ņ‹Đŧ ĐēĐ°ĐŊŅ‚ŅĐēŅŅ†Đĩ, Ņ– ŅžĐēĐģŅŽŅ‡Đ°Đĩ Ņž ŅŅĐąĐĩ Ņ„Ņ–СŅ–Ņ‡ĐŊŅ‹Ņ,
ŅĐģĐžŅžĐŊŅ‹Ņ Ņ– Ņ€Đ°ĐˇŅƒĐŧОвŅ‹Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ– (айО Ņ†ĐĩĐģĐ°, ĐŗавОŅ€ĐēĐ° Ņ– Ņ€ĐžĐˇŅƒĐŧ).
ГŅŅ‚Ņ‹ СаĐēĐžĐŊ ŅŅ‚авŅ–Ņ†Ņ†Đ° Ņ‚ĐžĐģŅŒĐēŅ– Đ´Đ° ĐŊĐ°ŅžĐŧŅ‹ŅĐŊŅ‹Ņ… дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅž. НĐĩĐŊĐ°ŅžĐŧŅ‹ŅĐŊĐ°ĐŗĐ° айО вŅ‹ĐŋĐ°Đ´ĐēОваĐŗĐ° дСĐĩŅĐŊĐŊŅ– ĐŊĐĩ ĐŧĐ°ŅŽŅ†ŅŒ ŅĐēŅ–Ņ…-ĐŊĐĩĐąŅƒĐ´ĐˇŅŒ ĐŋадОйĐŊŅ‹Ņ… ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚ваŅž.
МĐĩŅ…Đ°ĐŊŅ–ĐēĐ°

ПадŅ‡Đ°Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ‚ ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅ‡ĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ– Ņ–дСĐĩ ĐŊĐ° ŅĐ˛ŅŅ‚ĐģĐž. ГŅŅ‚Đ° ŅŅ‚Đ°ĐŊОвŅ–Ņ†Ņ†Đ° Ņ‡Đ°ŅŅ‚ĐēĐ°Đš ŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅ†Ņ– Ņ–ĐŊĐ´Ņ‹Đ˛Ņ–Đ´Đ° Ņ– Ņ€ŅƒŅ…Đ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° Đ´Đ°ĐģĐĩĐš Ņƒ ĐŋĐ°Ņ‚ĐžĐēŅƒ ŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅ†Ņ–. ПŅ€Ņ‹Đ´Đ°Ņ‚ĐŊŅ‹Ņ ŅžĐŧОвŅ‹ Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Đ˛Đ°Đ˛Đ°Ņ†ŅŒ ĐŗŅŅ‚Ņ‹ ŅĐģĐĩĐŧĐĩĐŊŅ‚ ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ–, ĐēĐ°Đą Đ´Đ°Ņ†ŅŒ дОйŅ€Ņ‹Ņ айО Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹. БŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧ вŅƒŅ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ, Đ°Đ´Ņ€Đ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ– ĐąĐĩŅĐŋĐĩŅ€Đ°ĐŋŅ‹ĐŊĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ, Ņ– ĐŗŅŅ‚Đ° ŅĐģĐĩĐ´ŅŅ‚ва ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅ‹Ņ†ŅŒ Đ°ĐēŅ‚Ņ‹Đ˛Đ°Đ˛Đ°ĐŊŅ‹ Ņž ŅĐ°ĐŋŅ€Đ°ŅžĐ´ĐŊŅ‹Ņ… айО ĐąŅƒĐ´ŅƒŅ‡Ņ‹Ņ… ĐļŅ‹Ņ†Ņ†ŅŅ…. ЖŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ° вŅ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡Đ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° Đ°ĐēŅ‚Ņ‹ŅžĐŊŅ‹Ņ… адСŅ–ĐŊĐ°Đē ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅ‡ĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ–, Ņ– СĐŧĐĩĐŊŅ‹ Ņž Ņ–Ņ… Ņ€Đ°ŅŅ‚ĐģŅƒĐŧĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ СĐŧĐĩĐŊŅ‹ Ņž ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ– Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°.

КоĐļĐŊŅ‹ ĐąĐģĐžĐē ĐēĐ°ĐŧĐŧиŅ‡ĐĩŅĐēОК ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ– ĐŧĐ°Đĩ ŅĐ˛Đ°ŅŽ ŅžĐģĐ°ŅĐŊŅƒŅŽ Đ´Ņ‹ĐŊĐ°ĐŧŅ–ĐēŅƒ. КаĐģŅ– ŅĐŊĐ° ŅžĐēĐģŅŽŅ‡Đ°ĐŊĐ° адСŅ–ĐŊĐēĐ° ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ–, ĐŋŅ€Đ°Ņ†ŅĐŗваĐĩ ĐŧĐĩŅ†ŅŒ ŅiĐģŅƒ Đ´Đ° Ņ‚Ņ‹Ņ… Ņ‡Đ°ŅĐžŅž ŅĐŗĐž Ņ–ĐŧĐŋŅƒĐģŅŒŅ ĐŊĐĩ ĐąŅƒĐ´ĐˇĐĩ вŅ‹Ņ‡Đ°Ņ€ĐŋĐ°ĐŊŅ‹. ПаŅĐģŅ ĐŗŅŅ‚Đ°ĐŗĐ° ĐąĐģĐžĐē ŅĐŊĐĩŅ€ĐŗŅ–Ņ– ĐŊĐĩ Ņ–ŅĐŊŅƒĐĩ Ņ– ĐŊĐĩ ĐŧĐ°Đĩ ĐŊŅ–ŅĐēĐ°ĐŗĐ° ŅŅ„ĐĩĐēŅ‚Ņƒ.

Kamma ŅžĐēĐģŅŽŅ‡Đ°Đĩ Ņž ŅŅĐąĐĩ ĐŊĐ°ŅžĐŧŅ‹ŅĐŊŅ‹Ņ дСĐĩŅĐŊĐŊŅ–, Đ°Đą ĐŧŅ–ĐŊŅƒĐģŅ‹Ņ… ĐļŅ‹Ņ†Ņ†ŅŅ… Ņ– ŅĐ°ĐŋŅ€Đ°ŅžĐ´ĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ. НĐĩĐēĐ°ĐģŅŒĐēŅ– ĐąĐģĐžĐēĐ°Ņž KAMMA ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ дСĐĩĐšĐŊŅ–Ņ‡Đ°Ņ†ŅŒ Ņ€Đ°ĐˇĐ°Đŧ, ĐēĐ°Đą вŅ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ ŅĐ°ĐŋŅ€Đ°ŅžĐ´ĐŊŅƒŅŽ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘вŅƒŅŽ ŅŅ–Ņ‚ŅƒĐ°Ņ†Ņ‹ŅŽ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐŖ ĐŧĐžĐŧĐ°ĐŊŅ‚ ŅĐŧĐĩŅ€Ņ†Ņ– вŅ‹Ņ‡Đ°Ņ€ĐŋĐ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ адСŅ–ĐŊĐ°Đē KAMMA Ņ…Đ°Đ´Ņƒ С ŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅ†Ņ– ĐŊĐ° ĐŊОваĐĩ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘. ГŅŅ‚Đ° КаĐŧĐŧŅƒ, ŅĐēĐ°Ņ СайŅŅĐŋĐĩŅ‡Đ˛Đ°Đĩ Ņ…Đ°Ņ€Ņ‡Đ°Đ˛Đ°ĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ĐŋĐĩŅ€Đ°ĐŧŅŅˆŅ‡ŅĐŊĐŊŅ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ° ĐŋŅ€Đ°Đˇ ŅĐ°ĐŊŅĐ°Ņ€Ņ‹, Ņ†Ņ‹ĐēĐģĐ° ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ. ГŅŅ‚Ņ‹ ĐŋŅ€Đ°Ņ†ŅŅ ĐŋĐ°Đ´Ņ‹Ņ…ОдСŅ–Ņ†ŅŒ Đ´Đ° ĐēĐ°ĐŊŅ†Đ° ĐŊĐ° Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°, ŅĐēŅ– Ņ€ŅĐ°ĐģŅ–СŅƒĐĩ НиббаĐŊŅƒ. ПаŅĐģŅ ĐŗŅŅ‚Đ°ĐŗĐ° ĐŊŅ–ŅĐēŅ–Ņ… ĐŊОвŅ‹Ņ… КаĐŧĐŧŅƒ ĐŊĐĩ ŅžŅ‚вОŅ€Ņ‹Ņ†Ņ†Đ°, Ņ…ĐžŅ†ŅŒ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐē ĐŧĐžĐļĐ° ĐŧĐĩŅ†ŅŒ, ĐēĐ°Đą Đ°Đ´Ņ‡ŅƒŅ†ŅŒ, ŅˆŅ‚Đž ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹ ĐŧŅ–ĐŊŅƒĐģŅ‹Ņ… ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹.

ЧаĐģавĐĩĐē ĐŧĐžĐļĐ° ĐŋĐ°ĐŧĐĩĐŊŅˆŅ‹Ņ†ŅŒ ŅƒĐŋĐģŅ‹Ņž Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ°Đš ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ Ņ– ŅŅ‚ваŅ€Ņ‹Ņ†ŅŒ дОйŅ€ŅƒŅŽ КаĐŧĐŧŅƒ ĐŋĐ° дОйŅ€Đ°Đš СдаŅ€ĐžĐ˛Đ°Đš дСĐĩŅĐŊĐŊŅŅž. ĐĸĐ°Đŧ ĐŊŅĐŧĐ° ĐŋĐĩŅ€Đ°Đ´Đ˛Ņ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡Đ°ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– айО ĐŋŅ€Đ°Đ´Đ˛Ņ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡ŅĐŊĐŊĐĩ, айО ĐēĐ°ĐŊŅ‚Ņ€ĐžĐģŅŒ С йОĐēŅƒ ĐģŅŽĐąĐžĐŗĐ° Ņ–ĐŊŅˆĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅĐžĐąŅ‹. ЧаĐģавĐĩĐē СдОĐģŅŒĐŊŅ‹ СĐŧŅĐŊŅ–Ņ†ŅŒ ĐēŅ–Ņ€ŅƒĐŊĐ°Đē ŅĐ˛Đ°ĐšĐŗĐž ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ Đ°ŅĐ°ĐąŅ–ŅŅ‚Ņ‹Đŧ вŅ‹ŅŅ–ĐģĐēĐ°Đŧ, ĐēĐ°Đą СŅ€Đ°ĐąŅ–Ņ†ŅŒ ŅĐŗĐž ĐģĐĩĐŋŅˆ Ņ†Ņ– Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ°. З-Са ŅĐŗĐž ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐē ŅŅƒŅŅ‚Ņ€Đ°ĐēĐ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° С СĐŧŅĐŊŅŅŽŅ†Ņ†Đ° ŅŅ–Ņ‚ŅƒĐ°Ņ†Ņ‹ŅĐŧŅ– ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ. ЁĐŊ Ņƒ ĐŊĐĩĐšĐēĐ°Đš ŅŅ‚ŅƒĐŋĐĩĐŊŅ–, Ņƒ ŅĐŗĐž Ņ†ŅĐŋĐĩŅ€Đ°ŅˆĐŊŅĐš ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ ĐŋĐ°Ņ‚ŅĐŊŅ†Ņ‹ŅĐģ, ĐēĐ°Đą СĐŧŅĐŊŅ–Ņ†ŅŒ ŅĐ˛Đ°Ņ‘ ĐąŅƒĐ´ŅƒŅ‡Đ°Đĩ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘. ВоŅŅŒ Ņ‡Đ°ĐŧŅƒ Ņ‘ĐŊ ŅĐēаСаŅž, ŅˆŅ‚Đž СĐŗОдĐŊĐ° С ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐˇĐŧŅƒ, Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐē Ņƒ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ– ŅŅ‚ваŅ€Đ°Đĩ ŅĐ˛Đ°ŅŽ ŅžĐģĐ°ŅĐŊŅƒŅŽ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘.

КоĐļĐŊŅ‹ Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐē ĐŧĐ°Đĩ ŅĐ˛ĐžĐš Ņ–ĐŊĐ´Ņ‹Đ˛Ņ–Đ´ŅƒĐ°ĐģŅŒĐŊŅ‹ КаĐŧĐŧŅƒ, Ņ‚Đ°ĐēŅ–Đŧ ĐļĐ° Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°Đŧ, ŅˆŅ‚Đž Ņ‘ĐŊ ĐŧĐ°Đĩ ŅžĐģĐ°ŅĐŊĐ°Đĩ ĐŋŅ€Ņ‹Ņ‚ĐžĐŧĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ. АŅĐžĐąĐŊŅ‹Ņ КаĐŧĐŧŅƒ Ņ€ĐžĐˇĐŊŅ‹Ņ… Đ°ŅĐžĐą Ņƒ ĐŗŅ€ŅƒĐŋĐĩ айО ŅŅĐŧ’Ņ– ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ ĐŧĐĩŅ†ŅŒ ĐŊĐĩĐšĐēĐ°Đĩ Đ´Đ°Ņ‡Ņ‹ĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ, Đ°ĐģĐĩ ŅĐŊŅ‹ СаŅŅ‚Đ°ŅŽŅ†Ņ†Đ° Đ°ŅĐžĐąĐŊĐ°. Đ¯ĐŊŅ‹ ĐŊĐĩ ŅŅ‚Đ°ĐŊОвŅŅ†Ņ†Đ° КаĐŧĐŧŅƒ Đ°ĐŗŅƒĐģŅŒĐŊŅ‹ĐŧŅ– Đ´ĐģŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ° Ņž ĐŗŅ€ŅƒĐŋĐĩ айО ŅŅĐŧ’Ņ–. ЧаŅĐ°Đŧ Ņ€ĐžĐˇĐŊŅ‹Ņ ĐģŅŽĐ´ĐˇŅ– Ņž ĐŗŅ€ŅƒĐŋĐĩ ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ ĐŧĐĩŅ†ŅŒ Đ°ĐŊĐ°ĐģĐ°ĐŗŅ–Ņ‡ĐŊŅ‹ КаĐŧĐŧŅƒ. ГŅŅ‚Đ° Ņ‚ĐģŅƒĐŧĐ°Ņ‡Ņ‹Ņ†ŅŒ Đ°ĐŗŅƒĐģŅŒĐŊŅƒŅŽ Đ´ĐžĐģŅ ŅĐŋĐ°ŅŅ†Ņ–ĐŗĐģĐ° ĐŧĐŊĐžĐŗŅ–Ņ… ĐģŅŽĐ´ĐˇĐĩĐš, Ņƒ Ņ‚ОК ĐļĐ° Ņ‡Đ°Ņ, Ņƒ Ņ‚Đ°ĐēŅ–Ņ… ŅŅ–Ņ‚ŅƒĐ°Ņ†Ņ‹ŅŅ…, ŅĐē ĐŋавОдĐēŅ– айО Ņ–ĐŊŅˆŅ‹Ņ… ŅŅ‚Ņ‹Ņ…Ņ–ĐšĐŊŅ‹Ņ… ĐąĐĩĐ´ŅŅ‚ваŅž.
ПŅ€Ņ‹Ņ‡Ņ‹ĐŊŅ‹

ПŅ€Ņ‹Ņ‡Ņ‹ĐŊŅ‹ ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ ĐŊĐĩвŅƒŅ†Ņ‚ва Ņ– ĐŋŅ€Ņ‹Ņ…Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ. НŅĐ˛ĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩ ĐąŅƒĐ´Ņ‹ĐšŅĐēĐ°ĐŗĐ° вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊŅ– Ņ– ĐŋŅ€Ņ‹Ņ…Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ Đ´Đ° ĐŧŅ–Ņ€ŅĐēŅ–Đŧ Ņ€ŅŅ‡Đ°Ņž. ГŅŅ‚Ņ‹Ņ два ĐŧĐĩĐŊŅ‚Đ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ… СайŅ€ŅƒĐ´ĐļваĐŊĐŊŅŅž, ŅĐēŅ–Ņ Ņ€Đ°ĐˇĐ°Đŧ С Ņ‚Ņ€ŅŅ†ŅĐš, СĐģОК вОĐģŅ– (айО ĐŗĐŊĐĩвŅƒ), ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ‚Ņ€Ņ‹ Đ°ĐŗĐŊŅŽ айО ĐŊĐĩСдаŅ€ĐžĐ˛Ņ‹Ņ ĐēĐ°Ņ€Đ°ĐŊŅ–. НаĐŧĐĩŅ€ (айО ĐŧĐ°Ņ‚Ņ‹Đ˛Đ°Ņ†Ņ‹Ņ) Ņ– ŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅ†ŅŒ вŅ‹ĐēĐ°ĐŊĐ°ŅžŅ†Ņ‹ ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹, Ņ– ŅĐ˛ŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅ†ŅŒ, ŅĐēĐžĐĩ Đ°Đ´Ņ‡ŅƒĐ˛Đ°Đĩ вŅ‹ĐŊŅ–Đē
ДобŅ€Đ° КаĐŧĐŧŅƒ

ДзĐĩŅĐŊĐŊŅ–, ŅĐēŅ–Ņ ŅŅ‚ваŅ€Đ°ŅŽŅ†ŅŒ дОйŅ€ŅƒŅŽ КаĐŧĐŧŅƒ вŅ‹ĐēĐģадСĐĩĐŊŅ‹ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋĐŊŅ‹Đŧ Ņ‡Ņ‹ĐŊĐ°Đŧ:

    Đ¨Ņ‡ĐžĐ´Ņ€Đ°ŅŅ†ŅŒ
    
МаŅ€Đ°ĐģŅŒ
    
ПаваĐŗĐ°
    
МĐĩĐ´Ņ‹Ņ‚Đ°Ņ†Ņ‹Ņ
    
ПаŅĐģŅƒĐŗŅ– Ņž ŅŅƒĐŋĐžĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ
    
ПĐĩŅ€Đ°ĐŊĐžŅ СаŅĐģŅƒĐŗ
    
Đ Đ°Đ´ŅƒŅŽŅ‡Ņ‹ŅŅ Đ°Đą Đ°Đ´ĐŊŅƒ ŅžĐ´Đ°Ņ‡Đ°
    
ПаŅ‡ŅƒŅžŅˆŅ‹ вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊĐĩ
    
Đ Đ°ŅĐēŅ€Ņ‹Đ˛Đ°ŅŽŅ‡Ņ‹ вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊĐĩ
    
РаСŅƒĐŧĐĩĐŊĐŊĐĩ вŅƒŅ‡ŅĐŊĐŊŅ– ĐŋŅ€Đ°Đ˛Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°

НĐĩĐēĐ°Ņ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ С ĐŋĐĩŅ€Đ°Đ˛Đ°Đŗ дОйŅ€Đ°Đš ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ С’ŅŅžĐģŅŅŽŅ†Ņ†Đ° ĐŊĐ°Ņ€Đ°Đ´ĐļĐ°ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– Ņž
ŅĐŋŅ€Ņ‹ŅĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ… Đ°ĐąŅŅ‚авŅ–ĐŊĐ°Ņ…, ĐŧĐ°ĐŗŅ‡Ņ‹ĐŧĐ°ŅŅ†ŅŒ ĐļŅ‹Ņ†ŅŒ Ņƒ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– С Đ´Ņ…Đ°Ņ€ĐŧĐ° Ņ– ŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Đĩ.
ДŅ€ŅĐŊĐŊŅ‹ КаĐŧĐŧŅƒ

ДзĐĩŅĐŊĐŊŅ–, ŅĐēŅ–Ņ ŅŅ‚ваŅ€Đ°ŅŽŅ†ŅŒ Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ ĐŊĐĩСдаŅ€ĐžĐ˛ŅƒŅŽ КаĐŧĐŧŅƒ вŅ‹ĐēĐģадСĐĩĐŊŅ‹ Ņž Ņ‚Ņ€ĐžŅ… Ņ€Đ°ĐˇĐ´ĐˇĐĩĐģĐ°Ņ…, ŅĐē:

    ĐĸŅ€Ņ‹ ĐŊĐ°ĐŊĐĩŅĐĩĐŊŅ‹ дСĐĩŅĐŊĐŊŅĐŧŅ–:
        
ШĐēОдĐŊĐ°ŅĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ ĐļŅ‹Đ˛Ņ‹Ņ Ņ–ŅŅ‚ĐžŅ‚Ņ‹ (СайОКŅŅ‚ва)
        
КŅ€Đ°Đ´ĐˇĐĩĐļ (вŅ‹ĐˇĐŊĐ°Ņ‡Đ°ĐĩŅ†Ņ†Đ° ŅĐē ĐąŅ€Đ°Ņ†ŅŒ Ņ‚ĐžĐĩ, ŅˆŅ‚Đž ĐŊĐĩ ŅžĐģĐ°ŅĐŊŅ‹Ņ…)
        
НŅĐŋŅ€Đ°Đ˛Ņ–ĐģŅŒĐŊĐ°Đĩ ĐŋĐ°Ņ‡ŅƒŅ†Ņ†ŅŅž (ŅŅĐēŅŅƒĐ°ĐģŅŒĐŊŅ‹Ņ Đ´Đ°ĐŧĐ°ĐŗĐ°ĐŊĐŊŅ–)
    
ЧаŅ‚Ņ‹Ņ€Ņ‹ вŅ‹ĐēĐģŅ–ĐēĐ°ĐŊĐ° ĐŗавОŅ€ĐēŅ–:
        
Đ¯ĐēŅ– ĐģŅĐļŅ‹Ņ†ŅŒ
        
ПаĐēĐģŅ‘Đŋ
        
ГŅ€ŅƒĐąĐ°Ņ ĐŗавОŅ€ĐēĐ°
        
ЛĐĩĐŗĐēĐ°Đ´ŅƒĐŧĐŊĐ°Ņ Ņ€Đ°ĐˇĐŧОвŅ‹ (i.e.gossip Ņ– Đŗ.Đ´.)
    
ĐĸŅ€Ņ‹ вŅ‹ĐēĐģŅ–ĐēĐ°ĐŊĐ° ŅžĐ˛Đ°ĐˇĐĩ:
        
МаŅ†Đ°Đ˛Đ°ĐŊĐŊĐĩ
        
ЗĐģОК вОĐģŅ– (ĐŗĐŊĐĩŅž)
        
НĐĩвŅƒŅ†Ņ‚ва.

НĐĩĐēĐ°Ņ‚ĐžŅ€Ņ‹Ņ С ĐŊĐĩĐ´Đ°Ņ…ĐžĐŋĐ°Ņž Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ°Đš ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ С’ŅŅžĐģŅŅŽŅ†Ņ†Đ° ĐŊĐ°Ņ€Đ°Đ´ĐļĐ°ĐģŅŒĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– Ņž ŅŅƒĐŧĐŊŅ‹Ņ…
Đ°ĐąŅŅ‚авŅ–ĐŊĐ°Ņž, ĐŊĐĩ ĐŧĐ°ŅŽŅ‡Ņ‹ ĐŧĐ°ĐŗŅ‡Ņ‹ĐŧĐ°ŅŅ†Ņ– ĐļŅ‹Ņ†ŅŒ Ņƒ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– С Đ´Ņ…Đ°Ņ€ĐŧĐ° Ņ–
ĐŊŅŅˆŅ‡Đ°ŅŅ†Ņ–.

Kamma ĐŧĐžĐŗŅƒŅ†ŅŒ ĐąŅ‹Ņ†ŅŒ ĐēĐģĐ°ŅŅ–Ņ„Ņ–ĐēаваĐŊŅ‹ ĐŋĐ°-Ņ€ĐžĐˇĐŊĐ°ĐŧŅƒ. НаĐŋŅ€Ņ‹ĐēĐģĐ°Đ´, Ņƒ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅ†Ņ– С Ņ„ŅƒĐŊĐēŅ†Ņ‹ŅĐš, ŅŅ–ĐģŅ‹, Ņ‡Đ°Ņ ĐŋŅ€Đ°Ņ†Ņ‹ Ņ– ĐŗŅŅ‚Đ°Đē Đ´Đ°ĐģĐĩĐš.
ВŅ‹ŅĐŊОвŅƒ

ЗаĐēĐžĐŊ ĐēĐ°Ņ€ĐŧŅ‹ ŅƒŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°Đĩ Đ°Đ´ĐēаСĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ ŅĐ˛Đ°ĐšĐŗĐž ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ ĐŊĐ° Ņ‡Đ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ЁĐŊ ĐŋавŅ–ĐŊĐĩĐŊ ĐŊĐĩŅŅ†Ņ– Đ°Đ´ĐēаСĐŊĐ°ŅŅ†ŅŒ Са ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹ ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹Ņ… ŅƒŅ‡Ņ‹ĐŊĐēĐ°Ņž, Ņ– Đ°Ņ‚Ņ€Ņ‹ĐŧĐģŅ–ваŅ†ŅŒ Đ°ŅĐ°ĐģОдŅƒ Đ°Đ´ ĐŊĐ°ŅŅ‚ŅƒĐŋŅŅ‚вŅ‹ ŅĐ˛Đ°Ņ–Ņ… дОйŅ€Ņ‹Ņ… ŅĐŋŅ€Đ°Ņž. ЁĐŊ ĐŧĐžĐļĐ° СĐŧŅĐŊŅ–Ņ†ŅŒ ŅĐ˛Đ°Ņ‘ ĐąŅƒĐ´ŅƒŅ‡Đ°Đĩ ĐļŅ‹Ņ†Ņ†Ņ‘ дОйŅ€Đ° ĐŗŅŅ‚Đ° Ņ†Ņ– Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊĐ° дОйŅ€Ņ‹ĐŧŅ– айО Đ´Ņ€ŅĐŊĐŊŅ‹ĐŧŅ– дСĐĩŅĐŊĐŊŅĐŧŅ–, Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°.
“ĐŖŅĐĩ ŅĐēĐģадОвŅ‹Ņ Ņ€ŅŅ‡Ņ‹ ĐŋĐ°Đ´ĐģŅĐŗĐ°ŅŽŅ†ŅŒ Ņ€Đ°ŅĐŋĐ°Đ´Ņƒ. ІĐŧĐēĐŊĐĩŅ†ĐĩŅŅ С СаŅžĐˇŅŅ‚Đ°!” БŅƒĐ´Đ°
КоĐģĐ° БŅ‹Ņ†Ņ†Ņ


10) Classical Bengali
10) āĻ‡āĻ¸āĻ˛āĻžāĻŽ āĻŦāĻžāĻ‚āĻ˛āĻž
10) āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻ•ā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻ‚āĻ˛āĻž

1447 āĻĒāĻžāĻ  17315 āĻŽāĻ™ā§āĻ—āĻ˛āĻŦāĻžāĻ°

āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡ āĻ…āĻ¨āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ¨ eNālandā āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

āĻ•ā§‹āĻ°ā§āĻ¸ / SYLABUS

93 āĻŸāĻŋ āĻ­āĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ°āĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡

https://translate.google.com/

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŽāĻžāĻ¤ā§ƒāĻ­āĻžāĻˇāĻž āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻœāĻžāĻ¨āĻŋ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ­āĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ°ā§‡āĻ¨ā§āĻĄāĻžāĻ° āĻĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ•āĻ°ā§‡!

āĻ¯ā§‡ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻŽāĻ§ā§āĻ¯āĻ¸ā§āĻĨāĻ¤āĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ¯āĻžāĻŦā§‡!

āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§‡āĻˇ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻŦā§‡āĻļāĻ• Sotapanna āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ—ā§‡āĻ›ā§‡!

āĻšā§‚āĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻāĻ•āĻ‡ āĻ…āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻ–ā§€āĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŽ āĻ¸ā§āĻ– āĻĻāĻŋāĻ•ā§‡!

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡, āĻ¸āĻŽāĻ—ā§āĻ° āĻŽāĻšāĻžāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° āĻ•ā§‡āĻš āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§āĻ¨ā§‡āĻš āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒā§āĻ¯.

- āĻŦā§āĻĻā§āĻ§

āĻ¸āĻ‚āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒā§‡ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§!

āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž!

āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻ¨āĻž!

āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—ā§€ āĻšāĻ¤ā§‡!

āĻāĻ•āĻŸāĻŋ 70 āĻŦāĻ›āĻ° āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§€ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ 7 āĻŦāĻ›āĻ° āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§€ āĻ›ā§‡āĻ˛ā§‡ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§‡ āĻ¸āĻšāĻœ āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ•āĻ āĻŋāĻ¨!

Tipitaka 3 āĻā§āĻĄāĻŧāĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ -

1) āĻļā§ƒāĻ™ā§āĻ–āĻ˛āĻž āĻāĻ° āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ•ā§‡āĻŸ (āĻŦāĻŋāĻ¨āĻ¯āĻŧ),

2) āĻ‰āĻĒāĻĻā§‡āĻļ (Sutta) &

3) āĻ†āĻ˛āĻŸāĻŋāĻŽā§‡āĻŸ āĻŽāĻ¤āĻŦāĻžāĻĻ (Abhidhamma) Pitakas āĻāĻ°.

āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻŋāĻ¤ (āĻŦā§āĻĻā§āĻ§)! āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ (āĻ§āĻ°ā§āĻŽ)! āĻ¸āĻ‚āĻ—āĻ āĻŋāĻ¤ (āĻ¸āĻ‚āĻ˜)!

āĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ

āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ• āĻĒāĻ°āĻŽ āĻ¸ā§āĻ– āĻ…āĻ°ā§āĻœāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻĒāĻĨ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡

āĻ•āĻŽā§āĻĒāĻŋāĻ‰āĻŸāĻžāĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻ¨ā§‹āĻĻāĻ¨ āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ¨āĻž!

āĻ‡āĻ¨ā§āĻŸāĻžāĻ°āĻ¨ā§‡āĻŸ!
IS
āĻŦāĻŋāĻ¨ā§‹āĻĻāĻ¨ āĻ¨ā§‡āĻŸ!

āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ‰āĻĒāĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤ āĻšāĻŦā§‡!

āĻāĻ‡ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻ•āĻ°ā§‡

āĻĢā§āĻ°āĻŋ āĻ‡-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻ–āĻŋāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻ‚āĻ—āĻ āĻŋāĻ¤ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡:

āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ° āĻ¸āĻ‚āĻ˜ āĻ…āĻ¤: āĻĒāĻ° āĻĄāĻžāĻ‰āĻ¨āĻ˛ā§‹āĻĄ āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻĒā§āĻ˛āĻŋāĻ•ā§‡āĻļāĻ¨ āĻ‡-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ‚
āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻŽāĻžāĻŽāĻ˛āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ–āĻ°āĻš āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻĢā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž.

āĻŽā§ŒāĻ˛āĻŋāĻ• āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻĄāĻŋāĻ—ā§āĻ°ā§€ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦ, āĻ¯āĻžāĻ¤ā§‡ āĻāĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ“
āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡ āĻ‡-āĻ¨āĻžāĻ˛āĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻ•āĻ°ā§‡āĻ¨āĻŋ.

āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§‡āĻ° āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻļāĻžāĻļā§āĻŦāĻ¤, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ…āĻŦā§āĻ¯āĻ°ā§āĻĨ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻšāĻžāĻ° āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĻ¨āĻŋ. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻŦāĻžāĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§€ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž, āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻ†āĻ›ā§‡ āĻĻāĻžāĻŦāĻŋ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨, āĻ¯āĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨ āĻ†āĻ›ā§‡ … āĻāĻ–āĻ¨ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ­āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ āĻ•āĻŋ? āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻžāĻŦāĻ§āĻžāĻ¨ā§‡ āĻ…āĻ§ā§āĻ¯āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ¨, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ­āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻĻā§‡āĻ–āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡. āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻĒāĻžāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¯āĻž āĻāĻŸāĻž āĻ¸āĻšāĻœāĻžāĻ¤ āĻ¨āĻŽāĻ¨ā§€āĻ¯āĻŧāĻ¤āĻž, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ‰āĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻ†āĻ›ā§‡. - āĻ¤āĻžāĻ° āĻ˛ā§‡āĻ–āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž āĻ­ā§€āĻŽāĻ°āĻžāĻ“ āĻ°āĻžāĻŽāĻœāĻŋ āĻ†āĻŽā§āĻŦā§‡āĻĄāĻ•āĻ°, āĻ­āĻžāĻ°āĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ āĻĒāĻŖā§āĻĄāĻŋāĻ¤, āĻĻāĻžāĻ°ā§āĻļāĻ¨āĻŋāĻ• āĻāĻŦāĻ‚ āĻ­āĻžāĻ°āĻ¤ā§‡āĻ° āĻ¸āĻ‚āĻŦāĻŋāĻ§āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸ā§āĻĨāĻĒāĻ¤āĻŋ,.
 

SYLABUS / āĻ•ā§‹āĻ°ā§āĻ¸ āĻĒā§āĻ°ā§‹āĻ—ā§āĻ°āĻžāĻŽ

āĻ†āĻ‡

KAMMA

āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻœāĻ¨ā§āĻŽ

āĻœāĻžāĻ—ā§āĻ°āĻ¤-āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§€āĻĒ

āĻŦā§āĻĻā§āĻ§

āĻāĻ‡āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻāĻ• āĻ†āĻ¸ā§‡āĻ¨

āĻ§āĻ°ā§āĻŽ

ā§¨.

ARHAT

āĻšāĻžāĻ° āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¯

āĻ†āĻŸāĻ—ā§āĻŖ āĻĒāĻĨ

āĻŦāĻžāĻ° āĻ—ā§āĻŖ āĻ‰āĻĻā§āĻ­ā§‚āĻ¤ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤

āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ

PARAMITA

āĻ›āĻ¯āĻŧ Paramitas

āĻ¤ā§ƒāĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ.

āĻ›āĻ¯āĻŧ āĻ†āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ• āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž

āĻ¨āĻŦāĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻ›āĻ¯āĻŧ āĻĒāĻžāĻĨ

āĻĻāĻļ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ realms

āĻĒāĻžāĻāĻš SKANDHAS

āĻ†āĻ āĻžāĻ° realms

āĻĒāĻžāĻāĻš āĻ¸āĻŋāĻāĻ¨āĻœāĻŋ PRECEPTS

āĻšāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻĨ.

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨

āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ°

āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡ āĻšāĻžāĻ° āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻĒā§āĻ˛āĻŋāĻ•ā§‡āĻļāĻ¨

āĻĒāĻĻā§āĻŽ āĻ…āĻ™ā§āĻ—āĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¸

āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ

Chan āĻ¸ā§āĻ•ā§āĻ˛

āĻšāĻžāĻ° JHANAS

āĻšāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻ•āĻžāĻ° realms

āĻ­āĻŋ

āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ…āĻ§ā§āĻ¯āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻĒāĻžāĻāĻš āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ°

āĻŽāĻšāĻžāĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ“ āĻšā§€āĻ¨āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧ

āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻœāĻŽāĻŋ

āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻŦā§ƒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ

āĻ†āĻŸ consciousnesses

āĻāĻ• āĻļāĻ¤ Dharmas

āĻļā§‚āĻ¨ā§āĻ¯āĻ¤āĻž

āĻˇāĻˇā§āĻ .

āĻĻā§ˆāĻ¤ā§āĻ¯

āĻŦāĻ‚āĻļ

āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡

āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€ āĻ†āĻŽāĻŋ: āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻšāĻŋāĻ¤āĻŋ

āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€ ā§¨: āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ¸ā§āĻŸāĻžāĻĄāĻŋāĻœ

āĻ¸āĻžāĻ§āĻž

āĻ¤ā§ƒāĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€: āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻžāĻš-āĻĒā§āĻ°āĻŦā§‡āĻļāĻ•

āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€ āĻšāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻĨ: āĻāĻ•āĻŦāĻžāĻ° - returner

āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€ āĻ­ā§€: āĻ… returner

āĻˇāĻˇā§āĻ  āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€: Arhat

Jambudipa, āĻ…āĻ°ā§āĻĨāĻžāĻ¤ā§, āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ­āĻžāĻ°āĻ¤ āĻāĻ° āĻŦā§ˆāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨āĻŋāĻ• āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡

āĻ—āĻŖāĻŋāĻ¤,

āĻŽāĻšāĻžāĻ•āĻžāĻļāĻŦāĻŋāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨,

āĻ°āĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧāĻ¨,

āĻāĻŦāĻ‚

āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨

āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ“ āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛āĻ• āĻ§āĻ°ā§āĻŽ;

āĻāĻ¤āĻŋāĻšāĻžāĻ¸āĻŋāĻ• āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻžāĻ¯āĻŧ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻ—ā§‡āĻ›ā§‡;

āĻ†āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻœāĻžāĻ¤āĻŋāĻ• āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ• āĻ“ āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸ā§āĻŸāĻžāĻĄāĻŋāĻœ;

āĻĒāĻžāĻŦāĻ˛āĻŋāĻ• āĻĒāĻ˛āĻŋāĻ¸āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•āĻŋāĻ¤ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻž-āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻœāĻŽā§‡āĻ¨ā§āĻŸ;

āĻ­āĻžāĻˇāĻž āĻ“ āĻ¸āĻžāĻšāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯;

āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‡āĻ•ā§‹āĻ˛āĻœāĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦā§‡āĻļāĻ—āĻ¤ āĻ¸ā§āĻŸāĻžāĻĄāĻŋāĻœ

Chandrasekharan Jagatheesan

āĻ…āĻ§āĻŋāĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ•

āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡ āĻ…āĻ¨āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ¨ eNālandā āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 āĻ•ā§‹āĻ°ā§āĻ¸ / SYLABUS

āĻ†āĻ‡

KAMMA

Kamma - āĻĒāĻĻāĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒ āĻāĻŦāĻ‚ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ Kamma-Vipaka.Kamma āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ• āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ‚ Vipaka āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛.

āĻ§āĻžāĻŽā§āĻŽāĻžāĻĒāĻĻāĻžāĻ° āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ‡ padutthena2
bhasati āĻ­āĻŋāĻ karoti āĻ­āĻŋāĻ
Tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1. āĻ¸āĻšāĻ¨ āĻĻā§āĻˇā§āĻŸ āĻ˛ā§‹āĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ

    āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻŦ knowables āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŦā§‡,
    
āĻŽāĻ¨ āĻāĻ° āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨, āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž.
    
āĻ•ā§āĻˇāĻ¤āĻŋāĻ—ā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ¯āĻĻāĻŋ
    
āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻŦāĻž āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°āĻž āĻ‰āĻšāĻŋāĻ¤
    
āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ¯ā§‡ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§ƒāĻˇā§āĻŸ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡,
    
āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻšāĻžāĻ•āĻž āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° āĻ–ā§āĻ° āĻ†āĻ›ā§‡.

āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž: āĻ¯ā§‡ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻļā§āĻ°ā§ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ†āĻŽāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ•āĻĨāĻž āĻ“ āĻ•āĻžāĻœā§‡āĻ° āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻŦāĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤. āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡ āĻ…āĻĒā§āĻ°ā§€āĻ¤āĻŋāĻ•āĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻ…āĻŦāĻļā§āĻ¯āĻŽā§āĻ­āĻžāĻŦā§€āĻ°ā§‚āĻĒā§‡ āĻĢāĻ˛ā§‡. āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻ¯ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡āĻ‡ āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻŦāĻšāĻ¨, āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ. āĻāĻ‡ āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻĒā§‚āĻœāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯ā§‹āĻ— āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° āĻ–ā§āĻ°ā§‡āĻ° āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻ–āĻŋāĻ¤ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻšāĻžāĻ•āĻž āĻŽāĻ¤ āĻ–ā§āĻŦ āĻŦā§‡āĻļāĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻšāĻžāĻ•āĻž, āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻ­āĻžāĻ°ā§€ āĻšāĻžāĻšāĻŋāĻĻāĻžāĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻŦāĻ°āĻžāĻŦāĻ°, āĻ–āĻ¸āĻĄāĻŧāĻž āĻ—āĻ°ā§ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻ–āĻŋāĻ¤ āĻ°āĻžāĻ–ā§‡. āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖā§€ āĻāĻ‡ āĻ­āĻžāĻ°ā§€ āĻ˛ā§‹āĻĄ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻŦāĻžāĻ§ā§āĻ¯ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŸāĻŋ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨ āĻ¨āĻž.

āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§‡ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, ‘āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ’ 3 āĻšāĻžāĻ•āĻž āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻ¸ā§āĻŦāĻĒāĻ•ā§āĻˇā§‡ āĻ¯ā§‡ āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° hoofprint āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ āĻŋāĻ• āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡.

1.
manopubbangama āĻ§āĻŽā§āĻŽ: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻŽāĻžāĻ‡āĻ¨ā§āĻĄ āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦāĻļāĻžāĻ˛ā§€ āĻ…āĻ°ā§āĻĨā§‡
āĻ¯ā§‡ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŸāĻŋ (vedana), āĻ‰āĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ (Sanna)
āĻ…āĻ¨ā§āĻ­āĻŦ, āĻ¯āĻĨāĻž, āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŸāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ˜āĻŸāĻ¨āĻž āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ—āĻ āĻ¨ āĻŦāĻž
āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• Concomitants (sankhara). āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻŽāĻžāĻ‡āĻ¨ā§āĻĄ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻāĻ•āĻ¯ā§‹āĻ—ā§‡ āĻ‰āĻ āĻž āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“ āĻŽāĻ¨ āĻ‰āĻ āĻž āĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ‰āĻ āĻž āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻ¨āĻž,
āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ‡ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŸāĻŋ, āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ āĻŦāĻž āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž (vinnana) āĻ†āĻ›ā§‡.
(āĻ­āĻžāĻˇā§āĻ¯)

2. āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ‡ padutthena (āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1) āĻ“ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸ā§€ āĻ¸āĻŋāĻ‡ pasannena (āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2): āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻāĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯ āĻŦāĻž āĻ¸āĻžāĻ§ (cetana) āĻ…āĻ°ā§āĻĨ āĻ¸āĻžāĻ§ āĻ‰āĻ­āĻ¯āĻŧ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻšā§āĻ›āĻŋāĻ• āĻ•āĻ°ā§āĻŽ, āĻ•āĻ°ā§āĻŽāĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž āĻāĻ• āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§‡. āĻāĻ‡ āĻ¸āĻžāĻ§ āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸āĻŽāĻžāĻĒā§āĻ¤āĻŋ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ kamma āĻ—āĻ āĻ¨; āĻāĻŦāĻ‚ kamma āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻ• āĻĢāĻ˛ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡. Cakkhupala āĻāĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ§āĻ¤ā§āĻŦ (1) āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¨āĻŋāĻˇā§āĻ āĻž (manopasada) āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛
āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŦāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§€ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻ…āĻ­āĻŋāĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ‚ Tavatimsa āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻ—ā§€āĻ¯āĻŧ
āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° Matthakundali āĻāĻ° āĻ–ā§āĻļāĻŋ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ (āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2) āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ…āĻ­āĻŋāĻ¨āĻ¯āĻŧ āĻĨāĻžāĻ•āĻžāĻ° āĻĢāĻ˛
āĻ›āĻŋāĻ˛.

3.
āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ: āĻāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡, āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§‡āĻ° āĻĒā§ƒāĻĨāĻŋāĻŦā§€āĻ¤ā§‡ āĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻŦāĻž
āĻŽāĻžāĻ¨āĻŦ āĻ¸āĻŽāĻžāĻœā§‡āĻ° āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ° āĻ•āĻŽ āĻĒā§āĻ˛ā§‡āĻ¨ āĻ¸āĻšāĻ¨, āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ• āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻŦā§āĻ¯āĻĨāĻž,
āĻĻā§ˆāĻŦāĻĻā§āĻ°ā§āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ•, unsatisfactoriness, āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻœāĻ¨ā§āĻŽā§‡āĻ°
mens
.

āĻĨāĻŋāĻ°āĻž Cakkhupala āĻāĻ° āĻ—āĻ˛ā§āĻĒ

Savatthi āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ Jetavana āĻ†āĻļā§āĻ°āĻŽ āĻ āĻ…āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤, āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ āĻ•āĻĨāĻŋāĻ¤ (1) Cakkhupala, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ¨ā§āĻ§, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ°ā§‡āĻĢāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨ā§āĻ¸ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻāĻ‡ āĻŦāĻ‡,.

āĻāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§‡, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž Cakkhupala Jetavana āĻ†āĻļā§āĻ°āĻŽ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸āĻŽā§āĻŽāĻžāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻāĻ¸ā§‡āĻ›āĻŋāĻ˛ā§‡āĻ¨. āĻāĻ• āĻ°āĻžāĻ¤ā§‡, āĻ†āĻĒ āĻ•āĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻšā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒāĻĻāĻžāĻ°ā§āĻĒāĻŖ, āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻĒā§‡āĻ°ā§‡āĻ›āĻŋ āĻ˜āĻŸāĻ¨āĻžāĻ•ā§āĻ°āĻŽā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻĒā§‹āĻ•āĻžāĻŽāĻžāĻ•āĻĄāĻŧ āĻ§āĻžāĻĒ āĻ§āĻžāĻĒ. āĻ¸āĻ•āĻžāĻ˛ā§‡, āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻ—āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻāĻ•āĻŸāĻžāĻ‡ āĻŽā§ƒāĻ¤ āĻĒā§‹āĻ•āĻžāĻŽāĻžāĻ•āĻĄāĻŧ āĻĒāĻžāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋ. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻ…āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻœāĻžāĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧ. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§‹āĻ•āĻž-āĻŽāĻžāĻ•āĻĄāĻŧ āĻŽāĻžāĻ°āĻž āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ•āĻŋāĻ¨āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻœāĻŋāĻœā§āĻžāĻžāĻ¸āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻ¨ā§‡āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻšāĻ• āĻ‰āĻ¤ā§āĻ¤āĻ°, āĻ¤āĻ–āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĨāĻŋāĻ°āĻž āĻ‡āĻ¤āĻŋāĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ arahatship āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻžāĻŖā§āĻĄā§‡āĻ° āĻ•ā§‹āĻ¨ā§‹ āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯ āĻ†āĻ›ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡, āĻĒāĻžāĻļāĻžāĻĒāĻžāĻļāĻŋ. āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻž
āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¸ā§‡āĻ‡ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒā§‹āĻ•āĻž āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž, āĻ āĻŋāĻ• āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨
āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§‡āĻ¨, ”
āĻŦā§‡āĻļ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§‹āĻˇ. ” āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ arahat āĻ›āĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“ Cakkhupala āĻ…āĻ¨ā§āĻ§ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ•ā§‡āĻ¨ āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡ āĻ¯ā§‡, āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻ–āĻŋāĻ¤ āĻ—āĻ˛ā§āĻĒ āĻŦāĻ˛āĻž:

Cakkhupala āĻ¤āĻžāĻ° āĻ…āĻ¤ā§€āĻ¤ existences āĻāĻ• āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšāĻŋāĻ•āĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ• āĻ›āĻŋāĻ˛ā§‡āĻ¨. āĻāĻ•āĻŦāĻžāĻ°, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻšāĻŋāĻ˛āĻžāĻ° āĻ°ā§‹āĻ—ā§€āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ§ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›āĻŋāĻ˛. āĻ¯ā§‡ āĻ¨āĻžāĻ°ā§€ āĻ¤āĻžāĻ° āĻšā§‹āĻ– āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ¨āĻĻā§‡āĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻāĻ•āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡, āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ˛ā§‡āĻ­ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻ…āĻ™ā§āĻ—ā§€āĻ•āĻžāĻ° āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ¨āĻĻā§‡āĻ° āĻĻāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡ āĻ¯ā§‡, āĻ­āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻšāĻŋāĻ•āĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ• āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ†āĻ¸āĻ˛ā§‡, āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§‹āĻĒā§āĻ°āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻ° āĻšā§‹āĻ– āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĒā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ¯ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻŦāĻ˛ā§‡āĻ¨. āĻšāĻŋāĻ•āĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ• āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ§ā§‹āĻāĻ•āĻžāĻŦāĻžāĻœ āĻœāĻžāĻ¨āĻ¤āĻžāĻŽ, āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§‹āĻ§, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āĻ…āĻ¨ā§āĻ§ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ•āĻ°āĻž, āĻ¯āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻ˛āĻŽ, āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡. āĻāĻ‡ āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻ•āĻžāĻœ āĻĢāĻ˛ā§‡ āĻšāĻŋāĻ•āĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ• āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻ°ā§‡ existences āĻ¤āĻžāĻ° āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋāĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻŦāĻžāĻ° āĻšāĻžāĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ—ā§‡āĻ›ā§‡.

āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ°ā§‚āĻĒ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§‡ āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§‡āĻ¨,
āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 1: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§‡ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻĻ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, ‘āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ’ āĻšāĻžāĻ•āĻž āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻŸ āĻ¸ā§āĻŦāĻĒāĻ•ā§āĻˇā§‡ āĻ¯ā§‡ āĻŦāĻ˛āĻĻ āĻāĻ° hoofprint āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ āĻŋāĻ• āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡.

āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž āĻļā§‡āĻˇā§‡, āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻļ āĻšāĻžāĻœāĻžāĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻžāĻ‡ āĻāĻ•āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻ˛ā§‡āĻˇāĻŖāĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ (Patisambhida) āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ arahatship āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤.

āĻ§āĻžāĻŽā§āĻŽāĻžāĻĒāĻĻāĻžāĻ° āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama āĻ§āĻ°ā§āĻŽ
manosettha manomaya
āĻŽāĻ¨āĻ¸āĻž āĻ¸āĻŋāĻ‡ pasannena
bhasati āĻ­āĻŋāĻ karoti āĻ­āĻŋāĻ
Tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2. āĻ¸ā§āĻ– āĻ—ā§āĻĄ āĻ•āĻ°ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ

    āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻŦ knowables āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŦā§‡,
    
āĻŽāĻ¨ āĻāĻ° āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨, āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž.
    
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻŸ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ¤ā§āĻŽāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§€ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ¯āĻĻāĻŋ
    
āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°āĻž āĻ‰āĻšāĻŋāĻ¤
    
āĻāĻ• āĻāĻ° āĻ›āĻžāĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻ­ā§ āĻ¨āĻšā§‡ āĻŦāĻŋāĻĻāĻžāĻ¯āĻŧā§€.

āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž: āĻ¤āĻžāĻ° āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ†āĻ‰āĻŸ āĻ¯ā§‡ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ‚āĻ¸. āĻ¤āĻžāĻ° āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ­āĻžāĻ˛, āĻ•āĻĨāĻž āĻ“ āĻ•āĻžāĻœā§‡āĻ° āĻ­āĻžāĻ˛ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡. āĻ­āĻžāĻ˛ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž, āĻ•āĻĨāĻž āĻ“ āĻ•āĻžāĻœā§‡āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ¸ā§āĻ– āĻšāĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡. āĻāĻ‡ āĻ¸ā§āĻ– āĻ¯āĻžāĻ° āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻ— āĻ•āĻ°āĻŦā§‡ āĻ¨āĻž. āĻ¸ā§āĻ– āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ›āĻžāĻ¯āĻŧāĻž āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻŦā§‡.

    āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§‡ āĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¸ā§āĻ– (āĻļā§āĻ•ā§‹) āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ›āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡.

    1. Sukham / āĻļā§āĻ•ā§‹: āĻļā§āĻ­ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ°ā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ˛ā§‡āĻ¨ āĻāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡, āĻ¸ā§āĻ–, satifactoriness, āĻ­āĻžāĻ—ā§āĻ¯, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻœāĻ¨ā§āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ°.

    Matthakundali āĻāĻ° āĻ—āĻ˛ā§āĻĒ

    Savatthi
āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ Jetavana āĻ†āĻļā§āĻ°āĻŽ āĻ āĻ…āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤, āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ āĻ•āĻĨāĻŋāĻ¤ (2) Matthakundali,
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ˛ā§āĻĒ āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ¸ā§āĻ• āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ°ā§‡āĻĢāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨ā§āĻ¸ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻāĻ‡ āĻŦāĻ‡,.
Matthakundali āĻ¯āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž, Adinnapubbaka, āĻ–ā§āĻŦ āĻŦāĻĻāĻŽā§‡āĻœāĻžāĻœā§€ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡āĻ¨ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¤āĻ°ā§āĻŖ āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ āĻ›āĻŋāĻ˛. āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ•āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻĒā§āĻ¤ā§āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŽāĻ¨āĻ•āĻŋ āĻ¸ā§‹āĻ¨āĻžāĻ° āĻ…āĻ˛āĻ™ā§āĻ•āĻžāĻ° āĻ•āĻžāĻ°āĻŋāĻ—āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§‡āĻŽā§‡āĻ¨ā§āĻŸ āĻ¸āĻ‚āĻ°āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡. āĻ¤āĻžāĻ° āĻ›ā§‡āĻ˛ā§‡ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻĒāĻĄāĻŧā§‡ āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻāĻŸāĻž āĻ–ā§āĻŦ āĻĻā§‡āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ›āĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻ¤āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻž āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻšāĻŋāĻ•āĻŋāĻ¤ā§āĻ¸āĻ•, āĻ†āĻ˛ā§‹āĻšāĻ¨āĻž āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¤ā§āĻ° āĻŽā§ƒāĻ¤ā§ā§āĻ¯ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§‡ āĻĒā§‡āĻ°ā§‡āĻ›āĻŋ āĻ¯ā§‡, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻ†āĻ¸āĻ›ā§‡ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻŦ āĻĻā§‡āĻ–āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡ āĻ¨āĻž, āĻ¯āĻžāĻ¤ā§‡ āĻ¯ā§ŒāĻŦāĻ¨, āĻŦāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻŦāĻžāĻ‡āĻ°ā§‡ āĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ¤ āĻ›āĻŋāĻ˛.

    āĻ¯ā§‡ āĻ¸āĻ•āĻžāĻ˛ā§‡, āĻ¸āĻŽāĻŦā§‡āĻĻāĻ¨āĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻ—āĻ­ā§€āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻŋ āĻ‰āĻĻā§āĻ­ā§‚āĻ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§, āĻĻā§‡āĻ–ā§‡āĻ›āĻŋ āĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨ā§‡āĻŸ āĻ, Matthakundali āĻŦāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻĻāĻž āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž. āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§‡āĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ­āĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž-āĻ–āĻžāĻĻā§āĻ¯ Savatthi āĻ˛āĻŋāĻ–ā§‡ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°āĻžāĻ‚, āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ Adinnapubbaka āĻĻāĻ°āĻœāĻž āĻ•āĻžāĻ›āĻžāĻ•āĻžāĻ›āĻŋ āĻĻāĻžāĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡. āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ° āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻ–ā§€āĻ¨ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ¯ā§ŒāĻŦāĻ¨, āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ†āĻ•āĻ°ā§āĻˇāĻŖ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻ†āĻ˛ā§‹āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ°āĻļā§āĻŽāĻŋ āĻĒāĻžāĻ āĻžāĻ˛ā§‡āĻ¨. āĻ¯ā§āĻŦ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§‡āĻ–ā§‡āĻ›āĻŋ; āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ–ā§āĻŦ āĻĻā§āĻ°ā§āĻŦāĻ˛ āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻŽā§āĻ•ā§āĻ¤āĻ•āĻŖā§āĻ ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¯ā§‡ āĻ¯āĻĨā§‡āĻˇā§āĻŸ āĻ›āĻŋāĻ˛. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ­āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻšā§ƒāĻĻāĻ¯āĻŧ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ…āĻ¤āĻŋāĻ•ā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻšāĻ˛ā§‡ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ Tavatimsa āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻ—ā§€āĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° āĻ¨āĻŦāĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻ›āĻŋāĻ˛.

    āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻ—ā§€āĻ¯āĻŧ āĻ†āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ¤āĻ°ā§āĻŖ Matthakundali āĻĨā§‡āĻ•ā§‡, āĻ•āĻŦāĻ°āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨, āĻ¤āĻžāĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻļā§‹āĻ• āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž, āĻāĻ‡āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§‹ āĻ¸ā§āĻŦ āĻŽāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§‹ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻšāĻžāĻœāĻŋāĻ°. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ Tavatimsa āĻœāĻ—āĻ¤ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻœāĻ¨ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž āĻŦāĻ˛ā§‡āĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¯ā§‹āĻ—āĻžāĻ¯ā§‹āĻ— āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ–āĻžāĻŦāĻžāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻŽāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŖ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋ āĻ†āĻšā§āĻŦāĻžāĻ¨ āĻœāĻžāĻ¨āĻžāĻ¨. Adinnapubbaka
āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻāĻ• āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĻā§‡āĻŦāĻžāĻ° āĻŦāĻž āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ• āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽ-āĻ•āĻžāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž,
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ—āĻ­ā§€āĻ° āĻˆāĻŽāĻžāĻ¨ āĻ•ā§‡āĻŦāĻ˛ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻ—ā§€āĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° āĻ¨āĻŦāĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯āĻžāĻŦā§‡ āĻ¨āĻž
āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ¨āĻž āĻĒā§āĻ°āĻļā§āĻ¨, āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻ†āĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.
āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ Matthakundali āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻ‰āĻšāĻŋāĻ¤ āĻ¯ā§‡ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻž; Matthakundali āĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ¤āĻžāĻĄāĻŧāĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§‹āĻĒā§āĻ°āĻŋ āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻ—ā§€āĻ¯āĻŧ āĻ…āĻ˛āĻ™ā§āĻ•āĻžāĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ decked āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ‚ Tavatimsa āĻœāĻ—āĻ¤ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻœāĻ¨ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻŦāĻ˛āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ°, āĻļā§āĻ°ā§‹āĻ¤āĻž āĻ•ā§‡āĻŦāĻ˛ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻ°āĻžāĻšā§āĻŽāĻŖ Adinnapubbaka āĻ›ā§‡āĻ˛ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻŽāĻšāĻŋāĻŽāĻž āĻ›āĻŋāĻ˛ āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ“āĻ ā§‡.

    āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ°ā§‚āĻĒ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§‡ āĻŦāĻ˛āĻ˛ā§‡āĻ¨,
    
āĻ†āĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ 2: āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻĻā§‚āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡; āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ• āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛ā§‡ āĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¸ā§āĻ– (āĻļā§āĻ•ā§‹) āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻ¨āĻž āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ›āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻŽāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°ā§‡.

    āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž Matthakundali āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ¤āĻž Adinnapubbaka āĻļā§‡āĻˇā§‡ Sotapatti Magga āĻāĻŦāĻ‚ Sotapatti phala āĻ¸āĻžāĻ§āĻŋāĻ¤. Adinnapubbaka āĻāĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ“ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§‡āĻ° āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŦ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ§āĻ¨-āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻĻ āĻĻāĻžāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž.

āĻāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ•ā§ƒāĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻŋ āĻ¨āĻž āĻ¤āĻž āĻ¸āĻŦ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§‹āĻœā§āĻ¯. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
kamma āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻšāĻžāĻ˛āĻ¨āĻž, āĻ¯āĻž āĻ āĻ¸āĻŽāĻ¤āĻ˛ āĻ…āĻ¤āĻŋāĻ•ā§āĻ°āĻŽ āĻšāĻ˛ā§‡ āĻ—ā§‡āĻ›ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ†āĻ—ā§‡āĻ° āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ
āĻ•ā§ƒāĻ¤āĻ•āĻ°ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“ āĻāĻŸāĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ
arahat āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§‹āĻœā§āĻ¯ āĻ¨āĻ¯āĻŧ.
āĻāĻ‡ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ¸āĻŦ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ. āĻāĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻŽāĻšāĻžāĻ¨ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻ•ā§āĻ¯ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž āĻ•āĻ°ā§‡.

āĻāĻ‡ āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ• āĻ•āĻ¨ā§āĻŸā§‡āĻ¨ā§āĻŸ āĻ†āĻ›ā§‡ āĻ¯āĻž āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻ¤ā§āĻ°ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§‹āĻœā§āĻ¯. āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ­āĻžāĻ˛ā§‹ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‰āĻĒāĻ•āĻžāĻ°ā§€ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡. āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ–āĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡.

āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻ°āĻŖāĻž āĻ¯āĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ—ā§āĻŖāĻžāĻŦāĻ˛ā§€ āĻ•āĻ°ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ• āĻŽāĻžāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°āĻž. āĻŽāĻšāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ, āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽāĻŽāĻ¯āĻŧ-āĻ‰āĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻ°āĻŖāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ…āĻ¸ā§āĻ–ā§€ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡. āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻ†āĻ—ā§āĻ¨, āĻ…āĻļā§āĻšāĻŋ āĻŦāĻž āĻ…āĻ–āĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻļāĻŋāĻ•āĻĄāĻŧ, āĻ¯āĻž āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ, āĻ…āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻ°āĻŖāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ, āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻŦāĻž āĻ…āĻ¸ā§āĻ–ā§€ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ†āĻ›ā§‡.

āĻļāĻŦā§āĻĻ
āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻ‡ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻžāĻĒāĻŸā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻĒāĻ• āĻ…āĻ°ā§āĻĨ āĻ†āĻ›ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ•, āĻŽā§ŒāĻ–āĻŋāĻ• āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ•
āĻ•āĻ°ā§āĻŽ (āĻŦāĻž āĻļāĻ°ā§€āĻ°ā§‡āĻ°, āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻ¨) āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ­ā§āĻ•ā§āĻ¤ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡.
āĻāĻ‡ āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻ¤ā§āĻ°ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§‹āĻœā§āĻ¯. āĻ…āĻ¨āĻŋāĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤ āĻŦāĻž āĻ†āĻĒāĻ¤āĻŋāĻ• āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ¯ā§‡ āĻ•ā§‹āĻ¨ā§‹ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ•ā§āĻˇāĻ¤āĻŋ āĻ¨ā§‡āĻ‡.
āĻŦāĻ˛āĻŦāĻŋāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨

āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ kammic āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ‰āĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡. āĻāĻŸāĻŋ āĻĒā§ƒāĻĨāĻ• āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ‚āĻļ āĻāĻŦāĻ‚ āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻžāĻš āĻ‰āĻĒāĻ° āĻšāĻ˛ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡. āĻ‰āĻĒāĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻĻāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ‡ āĻ‰āĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻ¸āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ. āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻŦāĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ‚ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ§āĻžāĻ°āĻžāĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ•āĻ¤āĻž āĻļā§‡āĻ–āĻžāĻ¯āĻŧ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ‡ āĻĢāĻ˛ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŦāĻž āĻ­āĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻ¤ā§‡ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡ āĻ¸āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡ kammic āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻ‡āĻ‰āĻ¨āĻŋāĻŸ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻšāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ‡ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

Kammic āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŸāĻŋ āĻ‡āĻ‰āĻ¨āĻŋāĻŸ āĻ¨āĻŋāĻœāĻ¸ā§āĻŦ āĻ—āĻ¤āĻŋ āĻ†āĻ›ā§‡. āĻāĻŸāĻŋ āĻ¸āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ•āĻ• āĻ¤āĻžāĻ° āĻ­āĻ°āĻŦā§‡āĻ— āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ¨āĻž āĻšāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦ āĻ†āĻ›ā§‡ āĻšāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻĨāĻžāĻ•ā§‡. āĻāĻ°āĻĒāĻ° āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ•āĻ• āĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻŽāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•ā§‹āĻ¨ā§‹ āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦ āĻ¨ā§‡āĻ‡ āĻ¨āĻž.

Kamma āĻ…āĻ¤ā§€āĻ¤ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ­ā§āĻ•ā§āĻ¤. āĻŦā§‡āĻļ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ kamma āĻ‡āĻ‰āĻ¨āĻŋāĻŸ āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ•āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ kamma āĻĒāĻĻāĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒ āĻ…āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ‡āĻ‰āĻ¨āĻŋāĻŸ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻŽā§ƒāĻ¤ā§āĻ¯ā§āĻ° āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ā§‡. āĻāĻŸāĻž Samsara, āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻšāĻ•ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¤ā§‡ āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¯āĻž kamma āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻ•āĻ‡ āĻ…āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻŽā§āĻ–ā§€āĻ¨ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻļā§‡āĻˇ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡. āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ kamma āĻ—āĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻ°ā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ—āĻ¤ kamma āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ›ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡, āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“.

āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦ āĻ•āĻŽāĻžāĻ¤ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĨā§āĻ¯ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ­āĻžāĻ˛ kamma āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ•ā§‹āĻ¨ predetermination āĻŦāĻž āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¤āĻŋ, āĻŦāĻž āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŖ āĻ¨ā§‡āĻ‡. āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŸāĻž āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻ•āĻ°āĻž, āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ—āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻšā§‡āĻˇā§āĻŸāĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻĻāĻŋāĻ• āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°āĻŦā§‡āĻ¨. āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻ¤āĻžāĻ° kamma āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ encounters. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦāĻ˛ā§‡āĻ¨, āĻ•āĻ¤āĻ•, āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻžāĻŦā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ­āĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻ¤ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡. āĻāĻŸāĻŋ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§€, āĻœā§€āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻāĻ•āĻœāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻ¸ā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ āĻ¯ā§‡ āĻŦāĻ˛ā§‡āĻ¨ āĻ¨āĻž āĻ•ā§‡āĻ¨.

āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŸāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ†āĻ›ā§‡ āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻ‡ āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ—āĻ¤ kamma, āĻ†āĻ›ā§‡. āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ—ā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻžāĻ°ā§‡āĻ° āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§ƒāĻĨāĻ• kammas āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ• āĻĨāĻžāĻ•āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒā§ƒāĻĨāĻ• āĻĨāĻžāĻ•āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ—ā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻžāĻ°ā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŸāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ kamma āĻ¨āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡. āĻ•āĻ–āĻ¨āĻ“ āĻ•āĻ–āĻ¨āĻ“ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ—ā§āĻ°ā§āĻĒ āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ…āĻ¨ā§āĻ°ā§‚āĻĒ kamma āĻĨāĻžāĻ•āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻāĻ‡ āĻŦāĻ¨ā§āĻ¯āĻž āĻŦāĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ āĻāĻ•āĻ‡ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ­ā§‹āĻ— āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻ­āĻžāĻ—ā§āĻ¯, āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž.
āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ

kamma āĻ•āĻžāĻ°āĻŖ āĻ…āĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ†āĻ›ā§‡. āĻĒāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻŋāĻŦ āĻœāĻŋāĻ¨āĻŋāĻ¸ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻ“ āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ…āĻœā§āĻžāĻ¤āĻž. āĻāĻ‡ āĻāĻ•āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ¤ā§ƒāĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ, āĻ…āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻž (āĻŦāĻž āĻ°āĻžāĻ—) āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡, āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻ†āĻ—ā§āĻ¨ āĻŦāĻž āĻ…āĻ–āĻžāĻĻā§āĻ¯ āĻļāĻŋāĻ•āĻĄāĻŧ āĻ—āĻ āĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¯āĻž āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ…āĻļā§āĻšāĻŋ, āĻĻā§āĻŸāĻŋ. āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯ (āĻŦāĻž āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻ°āĻŖāĻž) āĻāĻŦāĻ‚ āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž kamma āĻāĻ° doers, āĻāĻŦāĻ‚ āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨ā§‡
āĻ­āĻžāĻ˛ kamma

āĻ­āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĨā§āĻ¯ kamma āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻĒāĻĻāĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ:

    āĻŽāĻšāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ
    
āĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ•āĻ¤āĻž
    
āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§āĻž
    
āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
    
āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§‡āĻŦāĻž
    
āĻŽā§‡āĻ§āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ°āĻŖ
    
āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ° āĻ¸ā§ŒāĻ­āĻžāĻ—ā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ†āĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ
    
āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻļā§āĻ°āĻŦāĻŖ
    
āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž
    
āĻ¸āĻ āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻŦā§‹āĻāĻž

āĻ­āĻžāĻ˛ kamma āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ¸ā§ŒāĻ­āĻžāĻ—ā§āĻ¯āĻŦāĻžāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ¤ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻŋāĻ–, āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§āĻ– āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§€ āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ†āĻ›ā§‡.
āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma

āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻ…āĻ–āĻžāĻĻā§āĻ¯ kamma āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻĒāĻĻāĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻ­āĻžāĻ—ā§‡ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¸ā§‡āĻŸ āĻ•āĻ°āĻž:

    āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§ƒāĻˇā§āĻŸ āĻ¤āĻŋāĻ¨:
        
āĻ•ā§āĻˇāĻ¤āĻŋ āĻœā§€āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ (āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻž)
        
āĻšā§āĻ°āĻŋ (āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻ¨āĻž āĻ•āĻŋ āĻ—ā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻ¸āĻ‚āĻœā§āĻžāĻžāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ¤)
        
āĻ…āĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ āĻ…āĻĒāĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° (āĻ¯ā§ŒāĻ¨ āĻ…āĻ¸āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖ)
    
āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§ƒāĻˇā§āĻŸ āĻšāĻžāĻ°:
        
āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯āĻž
        
āĻ•ā§āĻ¤ā§āĻ¸āĻž
        
āĻ•āĻ ā§‹āĻ° āĻŦāĻ•ā§āĻ¤ā§ƒāĻ¤āĻž
        
āĻ…āĻ¸āĻžāĻ° āĻ†āĻ˛āĻžāĻĒ (i.e.gossip āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ)
    
āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻŽāĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¸ā§ƒāĻˇā§āĻŸ:
        
āĻ•ā§āĻ°ā§‹āĻ•
        
āĻ…āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻĨ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻž (āĻ°āĻžāĻ—)
        
āĻ…āĻœā§āĻžāĻ¤āĻž.

āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ kamma āĻ…āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻžāĻ—ā§āĻ˛āĻŋ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ¸ā§āĻ–ā§€ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§€ āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ¯ā§‹āĻ— āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡ āĻ¨āĻž, āĻĻā§: āĻ–āĻœāĻ¨āĻ• āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻŽ āĻšāĻ¯āĻŧ.

Kamma āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧā§‡ āĻļā§āĻ°ā§‡āĻŖā§€āĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻ‰āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§‚āĻĒ, āĻĢāĻžāĻ‚āĻļāĻ¨, āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ, āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻ…āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻļāĻ¨ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§€.
āĻ‰āĻĒāĻ¸āĻ‚āĻšāĻžāĻ°

kamma āĻ†āĻ‡āĻ¨ āĻĒā§ƒāĻĨāĻ• āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻĒāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻ•āĻ°ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĢāĻ˛ āĻŦāĻšāĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ­āĻžāĻ˛ āĻ•ā§ƒāĻ¤āĻ•āĻ°ā§āĻŽā§‡āĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ āĻ­ā§‹āĻ— āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡. āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¯āĻĨāĻžāĻ•ā§āĻ°āĻŽā§‡, āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻ•āĻ°ā§āĻŽ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻž āĻ–āĻžāĻ°āĻžāĻĒ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ­āĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ¯ā§Ž āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°āĻŦā§‡āĻ¨.
“āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŽāĻŋāĻļā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ•ā§āĻˇāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻžāĻĒā§‡āĻ•ā§āĻˇā§‡. āĻ…āĻ§ā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ¸āĻ‚āĻ—ā§āĻ°āĻžāĻŽ!” āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻšāĻžāĻ•āĻž

comments (0)