Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD ๐Ÿ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… grow fruits ๐Ÿ ๐ŸŠ ๐Ÿฅ‘ ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ ๐Ÿ’ ๐Ÿ‘ ๐Ÿฅ vegetables ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅฌ ๐Ÿฅ” ๐Ÿ† ๐Ÿฅœ ๐ŸŽƒ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿง… ๐Ÿ„ ๐Ÿ ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅ’ ๐ŸŒฝ ๐Ÿ ๐Ÿซ‘ ๐ŸŒณ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐Ÿฅฅ ๐ŸŒต ๐Ÿˆ ๐ŸŒฐ ๐Ÿ‡ง๐Ÿ‡ง ๐Ÿซ ๐Ÿ… ๐Ÿ ๐Ÿซ’Plants ๐ŸŒฑin pots ๐Ÿชด along with Meditative Mindful Swimming ๐ŸŠโ€โ™‚๏ธ to Attain NIBBฤ€NA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBฤ€NA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2015
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
03/21/15
1452 LESSON 22315 SUNDAY FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY http://sarvajan.ambedkar.org http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ Course Programs / SYLLABUS in Classical Galician,Georgian,German,Greek,Gujarati
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:49 pm

1452 LESSON 22315 SUNDAY

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/


 
Course Programs / SYLLABUS in Classica lGalician,Georgian,German,Greek,Gujarati

28) Classical Galician

28) Galego Classical
28) galega Clรกsica

1452 lecciรณn 22315 domingo

GRATIS ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  Programas de curso / programa, en inglรฉs Clรกsica,

Hai 93 idiomas en

https://translate.google.com/

Por favor, facer traduciรณn exacta en que lingua materna ou calquera outra lingua que sabe por esas traduciรณns!

Isto vai facer unha prรกctica da mediaciรณn como ensinada polo Buda!

E ser un fluxo entrante sotapanna!

Cara a Nibbana a Felicidade Eterna como Final Goal!

Vostede mesmo, tanto como calquera en todo o universo, merecen o seu amor e cariรฑo.
- Buddha

Budismo en poucas palabras!

Non faga o mal!

SEMPRE facer o ben!

Estea atento!

Doado para un neno de 7 anos de idade para entender, pero difรญcil para un home de 70 anos de prรกctica!

Tipitaka รฉ de 3 cestas -

1) Cesta de Disciplina (Vinaya),

2) de Discursos (Sutta) &

3) do Ultimate Doutrina (Abhidhamma) Pitaka.

EDUCAR (Buddha)! MEDITATE (Dhamma)! Sindical (Sangha)!

Sabedorรญa e poder

Desperto mostra o camiรฑo para acadar o eterno Bliss

COMPUTER ENTERTAINMENT รฉ un instrumento!

INTERNET!
IS
ENTERTAINMENT Net!

Para ser mรกis apropiado!

Usando un tal instrumento

O correo Nalanda gratis Research e Universidade prรกctica foi
re-organizadas para funcionar a travรฉs do seguinte Escolas de
Aprendizaxe:

Sangha de Buda practicou seu Dhamma libre de custos, de aรญ a Free-e-Nalanda Research e Universidade Prรกctica segue o exemplo.

Como o Nalanda Universidade orixinal non ofrecen calquera grao, tamรฉn a Universidade Libre correo Nalanda Research and Practice.

As ensinanzas de Buda son eternos, pero, aรญnda asรญ, Buda non proclamalo las para ser infalible. A
relixiรณn de Buda ten a capacidade de cambiar de acordo cos tempos, unha
calidade que ningunha outra relixiรณn pode pretender ter … Agora, o
que รฉ a base do budismo?
Se estudar con coidado, vai ver que o budismo estรก baseada na razรณn. Hai un elemento de flexibilidade inherente a ela, o que non se atopa en ningunha outra relixiรณn. - Bhimrao Ramji Ambedkar, estudoso indio, filรณsofo e arquitecto da Constituciรณn da India, nos seus escritos e discursos.
 

PROGRAMA / programa do curso

EU.

Carme

Renacemento

Awaken-NESS

Buddha

Tathagata

Dhamma

II.

Arhat

Catro verdades SANTOS

ร“ctuplo

Doce apariciรณn acondicionado

Bodhisattva

Paramita

Seis Paramitas

III.

SEIS poderes espirituais

Seis Camiรฑos de renacemento

DEZ Reinos do Dharma

Cinco agregados

Dezaoito Realms

CINCO preceptos morais

IV.

Meditaciรณn

Mindfulness

Catro aplicaciรณns de mindfulness

LOTUS postura

Samadhi

CHAN SCHOOL

Catro jhanas

Catro reinos sen forma

V.

Cinco tipos de budista estudo e prรกctica

Mahayana E Hinayana comparado

Terra Pura

Buddha recitaciรณn

Oito conciencias

Cen darmas

Emptiness

VI.

Demon

Liรฑaxe

con

Nivel I: Introduciรณn ao Budismo

Nivel II: Estudos Budistas

Para acadar

Nivel III: Cรณrrego-entrante

Nivel IV: Unha vez mรกis - Returner

Nivel V: Non-Returner

Nivel VI: Arhat

Jambudipa, รฉ dicir, o pensamento cientรญfico da prabuddha Bharat en

Matemรกtica,

Astronomรญa,

Alchemy,

e

Anatomรญa

Filosofรญa e Relixiรณns Comparadas;

Estudos Histรณricos;

Relaciรณns Internacionais e Estudos para a Paz;

Xestiรณn de Negocios en relaciรณn a Polรญticas Pรบblicas e Desenvolvemento de Estudos;

Linguas e Literatura;

e Ecologรญa e Estudos Ambientais

Chandrasekharan Jagatheesan

Reitor

GRATIS ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Programas curriculares / SYLABUS

EU.

Carme
Cรกrmicas - acciรณns e resultados รฉ a lei moral budista de Kamma-Vipaka.Kamma รฉ a acciรณn e Vipaka o resultado.

Dhammapada Verso 1
Cakkhupalatthera vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tacto nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

Verso 1. O sufrimento segue o malfeitor

    Mente precede tรณdalas conhecรญveis,
    
mente do seu xefe, fรญxose presente son eles.
    
Se cunha mente corrompida
    
hai que quere falar ou actuar
    
dukkha segue causada por iso,
    
como fai a roda casco do boi.

Explicaciรณn: Todo o que a experiencia que comeza co pensamento. As nosas palabras e acciรณns brotar de pensamento. Si falamos ou actuar cos malos pensamentos, as circunstancias desagradables e experiencias inevitablemente. Onde queira que imos, creamos circunstancias malas porque levamos os malos pensamentos. Este รฉ moi parecido a roda dun carro de seguir as patas do boi atreladas ao coche. O cesta de rodas, xunto coa pesada carga da carreta, mantรฉn secuencia do proxecto de bois. O animal estรก obrigado a esta carga pesada e non pode deixalo.

Versรญculo 1: Todos os fenรณmenos mentais teรฑen mente como o seu precursor; eles teรฑen a mente como o seu xefe; son feitos รก mente. Se alguรฉn fala ou actรบa cunha mente mal, ‘dukkha’ 3 segue-o, asรญ como a roda segue o hoofprint do boi que tira o carro.

1.
manopubbangama Dhamma: Todos os fenรณmenos mentais teรฑen mente como o
seu precursor, no sentido de que a mente รฉ o mรกis dominante, e รฉ a causa
dos outros tres fenรณmenos mentais, รฉ dicir, Feeling (Vedana),
Percepciรณn (Sanna) e formaciรณns mentais ou
concomitantes Mentais (sankhara). Estes
tres teรฑen mente ou conciencia (Viรฑรฑana) como o seu precursor, porque
aรญnda que eles xorden simultaneamente con conta que non pode xurdir a
mente non se pon.
(Comentario)

2. manasa ce padutthena (Versรญculo 1) e pasannena ce manasi (Verso 2): Manasa aquรญ significa intenciรณn ou vontade (cetana); voliรงรฃo leva un para o desempeรฑo das acciรณns volitivas, boas e malas. Esta vontade e as acciรณns resultantes constitรบen Kamma; e Kamma sempre segue unha para producir resultados. Cegueira de Cakkhupala (Versรญculo 1) foi a consecuencia de que actuar
coa intenciรณn mal nunha existencia anterior e existencia feliz do
Matthakundali en Tavatimsa mundo celestial (Verso 2) foi o resultado da
sรบa devociรณn mental (manopasada) ao Buda.

3.
dukkha: Neste contexto, dukkha mens sufrimento ou dor fรญsica ou mental,
infelicidade, insatisfacciรณn, malas consecuencias, etc., e renacemento
nos planos inferiores da existencia ou nos estratos mรกis baixos da
sociedade humana nacer no mundo humano
.

A Historia de Thera Cakkhupala

Mentres residente no mosteiro Jetavana en Savatthi, o Buda proferiu
Verso (1) deste libro, con referencia a Cakkhupala, unha Thera cego.

Nunha ocasiรณn, Thera Cakkhupala viรฑeron render homenaxe ao Buda no mosteiro Jetavana. Unha noite, mentres camiรฑando cara arriba e abaixo na meditaciรณn, o Thera accidentalmente pisou algรบns insectos. Pola maรฑรก, algรบns bhikkhus que visitan a Thera atopou os insectos mortos. Eles pensaron mal Thera e informou o caso para o Buddha. O Buda preguntou-lles se viran o Thera matando os insectos. Cando
resposta negativa, o Buda dixo: “Asรญ como non vira el matar, asรญ tamรฉn
el non vira eses insectos vivos. Ademais, como o Thera xa alcanzara
Arahatship poderรญa ter a intenciรณn de matar e por iso foi
moi inocente. ” Ao ser preguntado por que Cakkhupala era cego, aรญnda que el era un arahat, o Buda contou a seguinte historia:

Cakkhupala era un mรฉdico nunha das sรบas existencias pasadas. Unha vez mรกis, tiรฑa deliberadamente feito un cego paciente muller. Aquela muller prometera que se tornase seu escravo, xunto cos seus fillos, se os seus ollos estaban completamente curado. Temendo que ela e os seus fillos terรญan que facer escravos, mentiu para o mรฉdico. Ela dรญxolle que os ollos dela estaban empeorando, cando, en realidade, eles foron perfectamente curado. O mรฉdico sabรญa que ela o estaba enganando, asรญ, en vinganza, el deulle outra pomada, o que a deixou totalmente cego. Como resultado dese acto vil o mรฉdico perdeu a visiรณn miรบdo nas sรบas existencias posteriores.

A continuaciรณn, o Buda falou no versรญculo do seguinte xeito:
Versรญculo 1: Todos os fenรณmenos mentais teรฑen mente como o seu precursor; eles teรฑen a mente como o seu xefe; son feitos รก mente. Se alguรฉn fala ou actรบa cunha mente mal, ‘dukkha’ segue-o, asรญ como a roda segue o hoofprint do boi que tira o carro.

Ao final do discurso, trinta mil bhikkhus acadar Arahatship xunto con Analytical introspecciรณn (Patisambhida).

Dhammapada Verso 2
Matthakundali vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tacto nam sukha1 manveti
anapayini chayava.

Verso 2. Felicidade segue o doer da Boa

    Mente precede tรณdalas conhecรญveis,
    
mente do seu xefe, fรญxose presente son eles.
    
Se cunha mente clara e confiado
    
hai que falar e actuar
    
como a propia sombra ne’er partida.

Explicaciรณn: Todo o que o home experimenta resortes fรณra dos seus pensamentos. Se os seus pensamentos son bos, as palabras e as acciรณns tamรฉn serรก bo. O resultado de bos pensamentos, palabras e acciรณns serรกn felicidade. Esa felicidade non vai deixar a persoa cuxos pensamentos son bos. Felicidade sempre seguilo como a sรบa sombra que nunca o abandona.

    Verso 2: Todos os fenรณmenos mentais teรฑen mente como o seu precursor; eles teรฑen a mente como o seu xefe; son feitos รก mente. Se alguรฉn fala ou actรบa cunha mente pura, a felicidade (sukha) segue-o como unha sombra que nunca o abandona.

    1. sukham / sukha: neste contexto, felicidade, satifactoriness,
fortuna, etc., e renacemento nos tres planos superiores da existencia
feliz.

    The Story of Matthakundali

    Mentres
residente no mosteiro Jetavana en Savatthi, o Buda proferiu Verso (2)
deste libro, con referencia a Matthakundali, un mozo Bramane.
Matthakundali era un mozo Bramane, cuxo pai, Adinnapubbaka, foi moi miserento e nunca deu nada en caridade. Mesmo os adornos de ouro para o seu รบnico fillo foron feitas por el mesmo para gardar o pago de man de obra. Cando o seu fillo enfermou, ningรบn mรฉdico foi consultado, ata que fose demasiado tarde. Cando entendeu que o seu fillo estaba morrendo, tiรฑa a mocidade
realizado fรณra รก terraza, para que as persoas que veรฑen a sรบa casa non
รญa ver os seus bens.

    Naquela
maรฑรก, o Buda resultante inicio da sรบa profunda meditaciรณn da compaixรณn
viu, na sรบa Net of Knowledge, Matthakundali deitada na terraza.
Por iso, cando entrar Savatthi esmolas-food cos seus discรญpulos, o Buda estaba preto do porto do Bramane Adinnapubbaka. O Buda enviou un raio de luz para atraer a atenciรณn dos mozos, que estaba de fronte para o interior da casa. O mozo viu a Buda; e como era moi dรฉbil, el sรณ poderรญa profesar a sรบa fe mentalmente. Pero iso foi o suficiente. Cando faleceu co corazรณn na devociรณn ao Buddha el renacer no Tavatimsa mundo celestial.

    Da
sรบa morada celestial o mozo Matthakundali, vendo o seu pai en loito por
el no cemiterio, apareceu co vello na semellanza do seu antigo eu.
El contou ao seu pai sobre o seu renacemento no mundo Tavatimsa e tamรฉn pediu que se achegue e invitar o Buda a unha comida. Na
casa de Adinnapubbaka a cuestiรณn de saber se poderรญa ou non poderรญa
renacer nun mundo celestial simplemente por profesar mentalmente
profunda fe no Buda, sen dar na caridade ou observando os preceptos
morais, foi creado.
Entรณn, o Buda quixo que Matthakundali deberรกn comparecer persoalmente; Matthakundali
pronto apareceu totalmente adornada con ornamentos celestes e lles
contou sobre o seu renacemento no mundo Tavatimsa.
Sรณ entรณn, o pรบblico converteuse en convencido de que o fillo do
Bramane Adinnapubbaka simplemente dedicando a sรบa mente para a Buddha
alcanzara moita gloria.

    A continuaciรณn, o Buda falou no versรญculo do seguinte xeito:
    
Verso 2: Todos os fenรณmenos mentais teรฑen mente como o seu precursor; eles teรฑen a mente como o seu xefe; son feitos รก mente. Se alguรฉn fala ou actรบa cunha mente pura, a felicidade (sukha) segue-o como unha sombra que nunca o abandona.

    Ao final do discurso Matthakundali e seu pai Adinnapubbaka acadar sotapatti Magga e sotapatti Phala. Adinnapubbaka tamรฉn doou case toda a sรบa riqueza coa causa das ensinanzas do Buda.

Esta รฉ unha lei da natureza e รฉ aplicable a todos os seres, sexan eles budistas ou non. Ela
non se aplica a un Buda ou un arahat sempre que teรฑan ido ademais do
plan en que a lei do Carme opera, aรญnda que poidan continuar a sentir as
consecuencias de malas acciรณns anteriores.
Este ensino รฉ comรบn a todas as tradiciรณns. Explica as grandes diferenzas entre as persoas do mundo.

Esta lei aplรญcase a todas as acciรณns que teรฑen un contido moral. A acciรณn moralmente boa e saudable ten boas consecuencias. A acciรณn moralmente malo e prexudicial ten consecuencias malas.

As calidades mentais que motivan unha acciรณn determinar a calidade moral da acciรณn. Unha acciรณn motivada pola xenerosidade, amor bondade e sabedorรญa ten boas ou infelices consecuencias. Unha acciรณn motivada polo apego, mala vontade e da ignorancia, que son
os tres lumes, contaminaciรณns ou raรญces prexudiciais, ter consecuencias
malas ou infelices.

A
palabra de acciรณn ten un significado amplo, neste contexto, e inclรบe
acciรณns fรญsicas, verbais e mentais (ou corpo, fala e mente).
Esta lei aplรญcase sรณ a acciรณns intencionais. Acciรณns intencionais ou accidentais non teรฑen ningunha consecuencias.
Mecรกnica

No momento da acciรณn dun elemento da enerxรญa cรกrmica vรฉn a ser. Torna-se unha parte da conciencia do individuo e se move no fluxo de conciencia. Circunstancias adecuadas activar este elemento de enerxรญa para dar as boas ou malas consecuencias. O Budismo ensina de renacemento e da continuidade da vida, e esta consecuencia pode ser activado na vida presente ou futuro. A vida dunha persoa รฉ rexido polas unidades activas de enerxรญa
cรกrmica, e os cambios nestes explicar os cambios na vida da persoa.

Cada unidade de enerxรญa cรกrmica ten a sรบa propia dinรกmica. Cando รฉ activada a unidade de enerxรญa segue a ter efecto ata que o seu dinamismo estรก esgotado. Despois diso, a unidade de enerxรญa non existir e non ten ningรบn efecto.

Kamma inclรบe as acciรณns intencionais de vidas pasadas e vida presente. Varias unidades cรกrmicas poden actuar en conxunto para determinar a presente situaciรณn de vida dunha persoa. No momento da morte das unidades inesgotable de movemento Kamma coa conciencia para unha nova vida. ร‰ o Carme que ofrece a enerxรญa para mover a persoa a travรฉs de Samsara, o ciclo de vida. Este proceso chega ao fin na persoa entender Nibbana. Despois que ningรบn novo Kamma estรก formada que a persoa pode ter a sentir as consecuencias de Kamma pasado.

Unha persoa pode reducir o efecto do mal Carme e crear bo Carme por boas acciรณns saudables. Non hai predeterminaรงรฃo ou predestinaciรณn, ou control por calquera outra persoa. Unha persoa รฉ capaz de cambiar o rumbo da sรบa vida polo esforzo persoal, para facelo mellor ou malo. Por mor do seu Carme unha persoa atopa o cambio das situaciรณns de vida. Ten, en certa medida, na sรบa vida presente o potencial de cambiar a sรบa vida futura. ร‰ por iso que se di que, de acordo co Budismo, unha persoa na vida crea a sรบa propia vida.

Cada persoa ten o seu propio Carme individuo, do mesmo xeito que ten a sรบa propia conciencia. Os kammas separadas de diferentes persoas dun grupo ou familia pode ter algunha relaciรณn, pero permanecen separados. Non facer un carma comรบn a cada persoa do grupo ou familia. รs veces, persoas diferentes en un grupo pode ter Kamma similar. Iso explica o destino comรบn sufrida por moitas persoas รก vez, en tales situaciรณns como inundaciรณns ou outros desastres.
Causas

As causas de Kamma son a ignorancia e apego. A ignorancia do ensino budista e apego รกs cousas mundanas. Estas
son dรบas das impurezas mentais, que, xunto co terceiro, mala vontade
(ou rabia), constitรบen os tres lumes ou raรญces prexudiciais.
Intenciรณn (ou motivaciรณn) e conciencia son os que practican a Kamma, e da conciencia que se sente o resultado
Bo Kamma

Acciรณns que crean bo Kamma saudable son definidos como:

    Xenerosidade
    
Moralidade
    
Reverencia
    
Meditaciรณn
    
Servizo รก comunidade
    
Transferencia de mรฉrito
    
Regozijando-se sobre outra boa sorte
    
Escoitando o ensino
    
Explicando o ensino
    
Comprender o ensino correctamente

Algรบns dos beneficios dun bo Carme son nacemento en circunstancias
afortunadas, oportunidade de vivir de acordo co Dhamma e felicidade.
Bad Kamma

Acciรณns que crean mal Carme insalubre son definidos en tres secciรณns como:

    Tres causada por acciรณns:
        
Prexudicando os seres vivos (matar)
        
Roubar (definido como tomar o que non รฉ o seu propio)
        
Mal uso dos sentidos (mala conduta sexual)
    
Catro causada polo discurso:
        
Deitado
        
Calumnias
        
Discurso Harsh
        
Talk frรญvolo (i.e.gossip etc)
    
Tres causada pola presente:
        
Accesorios
        
A mala vontade (rabia)
        
Ignorancia.

Algunhas das desvantaxes de mal Carme son nacemento en circunstancias
infelices, non tendo oportunidade de vivir de acordo co Dhamma e
infelicidade.

Kamma poden clasificarse de xeitos diferentes. Por exemplo, segundo a funciรณn, a resistencia, o tempo de operaciรณn e asรญ por diante.
Conclusiรณn

A lei do Carme pon a responsabilidade da sรบa vida do individuo. Debe sufragar as consecuencias das sรบas malas acciรณns, e apreciar as consecuencias das sรบas boas acciรณns. Pode cambiar a sรบa vida futura para bo ou malo por boas ou malas acciรณns, respectivamente.
“Todas as cousas compostas estรกn suxeitos รก deterioraciรณn. Esforzo-se con dilixencia” The Buddha
Roda da Existencia

29) Classical Georgian
29) Classical แƒฅแƒแƒ แƒ—แƒฃแƒšแƒ˜

1452 แƒ’แƒแƒ™แƒ•แƒ”แƒ—แƒ˜แƒšแƒ˜ 22315 SUNDAY

FREE ONLINE eNฤlandฤ แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  แƒ แƒ แƒ—แƒฅแƒ›แƒ แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒ’แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒ‘แƒ˜ / SYLLABUS แƒ™แƒšแƒแƒกแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ˜แƒœแƒ’แƒšแƒ˜แƒกแƒฃแƒ แƒ˜,

แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒก 93 แƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ–แƒ”

https://translate.google.com/

แƒ’แƒ—แƒฎแƒแƒ•แƒ— แƒ’แƒแƒฌแƒ”แƒ•แƒ แƒ–แƒฃแƒกแƒขแƒ˜ แƒ—แƒแƒ แƒ’แƒ›แƒแƒœแƒ˜ แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒ“แƒ”แƒ“แƒ แƒ”แƒœแƒ แƒแƒœ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ›แƒ˜แƒ”แƒ  แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ”แƒœแƒแƒ–แƒ”, แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒ˜แƒชแƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒ”แƒก แƒ›แƒ”แƒฎแƒกแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ,

แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ แƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜แƒแƒชแƒ˜แƒ˜แƒก, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒแƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ˜แƒแƒœ Buddha,

แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ”แƒก Stream Enterer Sotapanna!

แƒ›แƒ˜แƒ›แƒแƒ แƒ— Nibbana Eternal Bliss แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒกแƒแƒ‘แƒแƒšแƒแƒ แƒ›แƒ˜แƒ–แƒแƒœแƒ˜!

แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒ—แƒแƒ•แƒก, แƒ˜แƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒแƒ แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒ›แƒ—แƒ”แƒšแƒ˜ แƒกแƒแƒ›แƒงแƒแƒ แƒ, แƒ˜แƒ›แƒกแƒแƒฎแƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒก แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœแƒก แƒกแƒ˜แƒงแƒ•แƒแƒ แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ“แƒ แƒกแƒ˜แƒ—แƒ‘แƒ.
- Buddha

แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜ แƒ›แƒแƒ™แƒšแƒ”แƒ“,

แƒแƒ  แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜!

แƒงแƒแƒ•แƒ”แƒšแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜!

แƒ›แƒแƒ•แƒ˜แƒฌแƒงแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ!

แƒแƒ“แƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ 7 แƒฌแƒšแƒ˜แƒก แƒ‘แƒ˜แƒญแƒ˜, แƒ›แƒ”แƒกแƒ›แƒ˜แƒก, แƒ›แƒแƒ’แƒ แƒแƒ› แƒ แƒ—แƒฃแƒšแƒ˜ 70 แƒฌแƒšแƒ˜แƒก แƒ›แƒแƒ›แƒแƒ™แƒแƒชแƒ˜ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒแƒจแƒ˜!

TIPITAKA แƒแƒ แƒ˜แƒก 3 แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ”แƒ‘แƒ˜ -

1) Basket of Discipline (Vinaya)

2) แƒฅแƒแƒ“แƒแƒ’แƒ”แƒ‘แƒแƒœแƒ˜ (Sutta) แƒ“แƒ

3) แƒกแƒแƒ‘แƒแƒšแƒแƒ แƒ“แƒแƒฅแƒขแƒ แƒ˜แƒœแƒ (Abhidhamma) Pitakas.

แƒ’แƒแƒœแƒแƒ—แƒšแƒ”แƒ‘แƒแƒก (แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ), Meditate (แƒ“แƒฎแƒแƒ›แƒ›แƒ), แƒแƒ แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒ–แƒ”แƒ‘แƒ (แƒคแƒแƒœแƒ“แƒ˜),

WISDOM แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒซแƒแƒšแƒ

Awakened แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒ’แƒแƒ“แƒแƒชแƒ”แƒ›แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ’แƒ–แƒ แƒ›แƒแƒ แƒแƒ“แƒ˜แƒฃแƒšแƒ˜ Bliss

แƒ™แƒแƒ›แƒžแƒ˜แƒฃแƒขแƒ”แƒ แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒกแƒแƒ แƒ—แƒแƒ‘แƒ˜ แƒ˜แƒœแƒกแƒขแƒ แƒฃแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒ˜!

แƒ˜แƒœแƒขแƒ”แƒ แƒœแƒ”แƒขแƒ˜!
IS
แƒ’แƒแƒกแƒแƒ แƒ—แƒแƒ‘แƒ˜ NET!

แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ แƒแƒ› แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒแƒ–แƒ” แƒจแƒ”แƒกแƒแƒคแƒ”แƒ แƒ˜แƒก!

แƒ’แƒแƒ›แƒแƒงแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒแƒกแƒ”แƒ—แƒ˜ แƒ˜แƒœแƒกแƒขแƒ แƒฃแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒ˜

แƒฃแƒคแƒแƒกแƒ e-Nalanda แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ แƒฃแƒœแƒ˜แƒ•แƒ”แƒ แƒกแƒ˜แƒขแƒ”แƒขแƒ˜แƒก แƒฃแƒ™แƒ•แƒ” แƒฎแƒ”แƒšแƒแƒฎแƒšแƒ แƒแƒ แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒ–แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒคแƒฃแƒœแƒฅแƒชแƒ˜แƒแƒœแƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒก แƒ›แƒ”แƒจแƒ•แƒ”แƒแƒ‘แƒ˜แƒ— แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’ แƒกแƒ™แƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒจแƒ˜ แƒกแƒแƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ:

แƒ‘แƒฃแƒ“แƒแƒก แƒคแƒแƒœแƒ“แƒ˜ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒฃแƒšแƒแƒ“ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ Dhamma แƒฃแƒคแƒแƒกแƒ แƒฆแƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ, แƒจแƒ”แƒกแƒแƒ‘แƒแƒ›แƒ˜แƒกแƒแƒ“,
แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒกแƒฃแƒคแƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก e-Nalanda แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ แƒฃแƒœแƒ˜แƒ•แƒ”แƒ แƒกแƒ˜แƒขแƒ”แƒขแƒ˜แƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“
แƒกแƒแƒ แƒฉแƒ”แƒšแƒ˜.

แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒแƒ แƒ˜แƒ’แƒ˜แƒœแƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ Nalanda แƒฃแƒœแƒ˜แƒ•แƒ”แƒ แƒกแƒ˜แƒขแƒ”แƒขแƒ˜ แƒแƒ  แƒกแƒ—แƒแƒ•แƒแƒ–แƒแƒ‘แƒก แƒ แƒแƒ˜แƒ›แƒ” Degree,
แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒฃแƒคแƒแƒกแƒ แƒ”แƒšแƒ”แƒฅแƒขแƒ แƒแƒœแƒฃแƒšแƒ˜ Nalanda แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ แƒฃแƒœแƒ˜แƒ•แƒ”แƒ แƒกแƒ˜แƒขแƒ”แƒขแƒ˜.

แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒแƒก Buddha แƒ›แƒแƒ แƒแƒ“แƒ˜แƒฃแƒšแƒ˜, แƒ›แƒแƒ’แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒแƒจแƒ˜แƒœแƒแƒช Buddha แƒแƒ  แƒแƒชแƒฎแƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒœ, แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ˜แƒงแƒแƒก infallible. แƒ แƒ”แƒšแƒ˜แƒ’แƒ˜แƒ
Buddha แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒจแƒ”แƒกแƒแƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒจแƒ”แƒชแƒ•แƒแƒšแƒแƒก แƒ›แƒ˜แƒฎแƒ”แƒ“แƒ•แƒ˜แƒ— แƒฏแƒ”แƒ , แƒฎแƒแƒ แƒ˜แƒกแƒฎแƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒแƒ แƒช
แƒ”แƒ แƒ— แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ แƒ”แƒšแƒ˜แƒ’แƒ˜แƒแƒก แƒจแƒ”แƒฃแƒซแƒšแƒ˜แƒ แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒžแƒ แƒ”แƒขแƒ”แƒœแƒ–แƒ˜แƒ … แƒแƒฎแƒšแƒ แƒ แƒ แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒคแƒฃแƒซแƒ•แƒ”แƒšแƒ˜
แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜?
แƒ—แƒฃ แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒจแƒ”แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ แƒงแƒฃแƒ แƒแƒ“แƒฆแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ—, แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒœแƒแƒฎแƒแƒ•แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜ แƒ”แƒคแƒฃแƒซแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒ˜แƒ–แƒ”แƒ–แƒ˜. แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒก แƒ”แƒšแƒ”แƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒก แƒ›แƒแƒฅแƒœแƒ˜แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒ—แƒแƒœ แƒแƒฎแƒšแƒแƒ•แƒก, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒแƒ  แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒœแƒแƒžแƒแƒ•แƒœแƒ˜ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ›แƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ แƒ”แƒšแƒ˜แƒ’แƒ˜แƒ. - Bhimrao Ramji Ambedkar, แƒ˜แƒœแƒ“แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒ”แƒชแƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜, แƒคแƒ˜แƒšแƒแƒกแƒแƒคแƒแƒกแƒ˜ แƒ“แƒ แƒแƒ แƒฅแƒ˜แƒขแƒ”แƒฅแƒขแƒแƒ แƒ˜ แƒ˜แƒœแƒ“แƒแƒ”แƒ—แƒ˜แƒก แƒ™แƒแƒœแƒกแƒขแƒ˜แƒขแƒฃแƒชแƒ˜แƒ˜แƒก, แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒฌแƒ”แƒ แƒ˜แƒšแƒแƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒ•แƒ˜แƒ“แƒœแƒ”แƒœ.
 

แƒกแƒ˜แƒšแƒแƒ‘แƒฃแƒกแƒ˜ / แƒ™แƒฃแƒ แƒกแƒ˜ PROGRAM

I.

Kamma

REBIRTH

แƒ’แƒแƒฆแƒ•แƒ˜แƒซแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ-NESS

BUDDHA

แƒ›แƒแƒจ แƒแƒกแƒ” แƒ›แƒแƒ“แƒ˜แƒ— ONE

Dhamma

II.

Arhat

FOUR แƒฌแƒ›แƒ˜แƒœแƒ“แƒ แƒญแƒ”แƒจแƒ›แƒแƒ แƒ˜แƒขแƒ”แƒ‘แƒแƒก

Eightfold แƒ’แƒ–แƒ

TWELVEFOLD แƒ’แƒแƒœแƒแƒžแƒ˜แƒ แƒแƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ’แƒแƒ›แƒแƒ›แƒ“แƒ˜แƒœแƒแƒ แƒ”แƒแƒ‘แƒก

Bodhisattva

Paramita

SIX PARAMITAS

III.

SIX แƒกแƒฃแƒšแƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒซแƒแƒšแƒ

SIX แƒ‘แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ™แƒ”แƒ‘แƒ˜ REBIRTH

TEN Dharma REALMS

FIVE SKANDHAS

แƒ—แƒ•แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒขแƒ˜ REALMS

FIVE แƒ–แƒœแƒ”แƒแƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒ˜

IV.

แƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜แƒขแƒแƒชแƒ˜แƒ

MINDFULNESS

FOUR แƒ’แƒแƒœแƒชแƒฎแƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก MINDFULNESS

LOTUS แƒžแƒแƒ–แƒ

Samadhi

CHAN SCHOOL

FOUR JHANAS

FOUR แƒฃแƒคแƒแƒ แƒ›แƒ REALMS

V.

แƒฎแƒฃแƒ—แƒ˜ แƒกแƒแƒฎแƒ˜แƒก แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒกแƒขแƒ˜ แƒจแƒ”แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ

Mahayana แƒ“แƒ HINAYANA แƒจแƒ”แƒ“แƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ—

PURE LAND

BUDDHA แƒฌแƒแƒ™แƒ˜แƒ—แƒฎแƒ•แƒแƒ–แƒ”

EIGHT CONSCIOUSNESSES

ONE HUNDRED DHARMAS

แƒ—แƒฃแƒ แƒ›แƒ”

VI.

DEMON

Lineage

แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“

แƒ“แƒแƒœแƒ” I: แƒจแƒ”แƒกแƒแƒ•แƒแƒšแƒ˜ แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜

แƒ“แƒแƒœแƒ” II: แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒกแƒขแƒ˜ แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜

แƒ›แƒ˜แƒกแƒแƒฆแƒฌแƒ”แƒ•แƒแƒ“

III แƒ“แƒแƒœแƒ”: Stream-Enterer

แƒ“แƒแƒœแƒ” IV: Once - Returner

แƒ“แƒแƒœแƒ” V: Non-Returner

VI แƒ“แƒแƒœแƒ”: arhat

Jambudipa, แƒแƒœแƒฃ Prabuddha Bharath แƒกแƒแƒ›แƒ”แƒชแƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ แƒแƒ–แƒ แƒ˜แƒก

แƒ›แƒแƒ—แƒ”แƒ›แƒแƒขแƒ˜แƒ™แƒ,

แƒแƒกแƒขแƒ แƒแƒœแƒแƒ›แƒ˜แƒ,

Alchemy,

แƒ“แƒ

แƒแƒœแƒแƒขแƒแƒ›แƒ˜แƒ

แƒคแƒ˜แƒšแƒแƒกแƒแƒคแƒ˜แƒ แƒ“แƒ แƒจแƒ”แƒ“แƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ—แƒ˜ แƒ แƒ”แƒšแƒ˜แƒ’แƒ˜แƒ”แƒ‘แƒ˜;

แƒ˜แƒกแƒขแƒแƒ แƒ˜แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒก แƒชแƒ”แƒœแƒขแƒ แƒ˜;

แƒกแƒแƒ”แƒ แƒ—แƒแƒจแƒแƒ แƒ˜แƒกแƒ แƒฃแƒ แƒ—แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒ›แƒจแƒ•แƒ˜แƒ“แƒแƒ‘แƒ˜แƒก แƒ˜แƒœแƒกแƒขแƒ˜แƒขแƒฃแƒขแƒ˜;

แƒ‘แƒ˜แƒ–แƒœแƒ”แƒกแƒ˜แƒก แƒ›แƒแƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ“แƒแƒ™แƒแƒ•แƒจแƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒกแƒแƒฏแƒแƒ แƒ แƒžแƒแƒšแƒ˜แƒขแƒ˜แƒ™แƒ˜แƒก แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒœแƒ•แƒ˜แƒ—แƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ˜แƒœแƒกแƒขแƒ˜แƒขแƒฃแƒขแƒ˜;

แƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒšแƒ˜แƒขแƒ”แƒ แƒแƒขแƒฃแƒ แƒ˜แƒก แƒคแƒแƒ™แƒฃแƒšแƒขแƒ”แƒขแƒ˜

แƒ“แƒ แƒ”แƒ™แƒแƒšแƒแƒ’แƒ˜แƒ˜แƒก แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ›แƒแƒก แƒ“แƒแƒชแƒ•แƒ˜แƒก แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

FREE ONLINE eNฤlandฤ แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒ™แƒ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 แƒ แƒ แƒ—แƒฅแƒ›แƒ แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒžแƒ แƒแƒ’แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒ‘แƒ˜ / SYLABUS

I.

Kamma
Kamma - แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ“แƒ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒกแƒขแƒ˜ แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜แƒก Kamma-Vipaka.Kamma แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒ Vipaka แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜.

Dhammapada แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va Karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ 1. Suffering แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ Evil-Doer

    Mind แƒฌแƒ˜แƒœ แƒฃแƒกแƒฌแƒ แƒ”แƒ‘แƒก แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ knowables,
    
แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜, แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒแƒ›แƒ–แƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒแƒ แƒ˜แƒแƒœ แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜.
    
แƒ—แƒฃ แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“ แƒ™แƒแƒ แƒฃแƒ›แƒžแƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ
    
แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒแƒœ แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒ•แƒ—แƒฅแƒ•แƒแƒ— แƒแƒœ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ
    
dukkha แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฌแƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜, แƒ แƒแƒ›,
    
แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ”แƒ แƒกแƒแƒญแƒ” ox แƒ˜แƒก แƒฉแƒšแƒ˜แƒฅแƒ˜.

แƒ’แƒแƒœแƒ›แƒแƒ แƒขแƒ”แƒ‘แƒ: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒฉแƒ•แƒ”แƒœ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒชแƒ“แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒฌแƒงแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒ–แƒ แƒ˜แƒก. แƒฉแƒ•แƒ”แƒœแƒ˜ แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ“แƒ แƒกแƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ’แƒแƒ–แƒแƒคแƒฎแƒฃแƒšแƒ–แƒ” แƒแƒ–แƒ แƒ˜แƒก. แƒ—แƒฃ แƒฉแƒ•แƒ”แƒœ แƒ•แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ‘แƒ— แƒ“แƒ แƒ•แƒ˜แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒแƒ— แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“ แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒฃแƒกแƒ˜แƒแƒ›แƒแƒ•แƒœแƒ แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ›แƒแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒชแƒ“แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒฃแƒชแƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ“ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒ˜แƒฌแƒ•แƒ”แƒ•แƒก. แƒกแƒแƒ“แƒแƒช แƒฉแƒ•แƒ”แƒœ แƒ›แƒ˜แƒ•แƒ“แƒ˜แƒ•แƒแƒ แƒ—, แƒฉแƒ•แƒ”แƒœ แƒจแƒ”แƒ•แƒฅแƒ›แƒœแƒ˜แƒ— แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ›แƒแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ แƒแƒ“แƒ’แƒแƒœ แƒฉแƒ•แƒ”แƒœ แƒ’แƒแƒœแƒแƒฎแƒแƒ แƒชแƒ˜แƒ”แƒšแƒแƒก แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ”แƒก แƒซแƒแƒšแƒ˜แƒแƒœ แƒฐแƒ’แƒแƒ•แƒก แƒกแƒแƒญแƒ” แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ”แƒšแƒ˜แƒก แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ ox แƒฃแƒ แƒ”แƒ›แƒจแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ‘แƒ›แƒฃแƒšแƒ˜. แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ แƒฌแƒแƒ›แƒงแƒ•แƒแƒœแƒ˜, แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“ แƒ›แƒซแƒ˜แƒ›แƒ” แƒ“แƒแƒขแƒ•แƒ˜แƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ, แƒ˜แƒœแƒแƒฎแƒแƒ•แƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’ แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒžแƒ แƒแƒ”แƒฅแƒขแƒ˜แƒก แƒฎแƒแƒ แƒ˜. แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ”แƒšแƒ—แƒ แƒ•แƒแƒšแƒ“แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒซแƒ˜แƒ›แƒ” แƒ“แƒแƒขแƒ•แƒ˜แƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ“แƒ แƒแƒ  แƒ“แƒแƒขแƒแƒ•แƒแƒก แƒ˜แƒ’แƒ˜.

แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 1: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜; แƒ›แƒแƒ— แƒแƒฅแƒ•แƒ— แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜; แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ’แƒแƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ˜แƒกแƒฌแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ’แƒแƒแƒ™แƒ”แƒ—แƒ. แƒ—แƒฃ แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒ›แƒ” แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ‘แƒก แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒก แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ˜แƒ—, “dukkha” 3
แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ แƒ›แƒแƒก, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒฌแƒแƒ›แƒงแƒ•แƒแƒœแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ hoofprint แƒกแƒแƒฅแƒแƒ แƒ—แƒ•แƒ”แƒšแƒแƒก ox
แƒ แƒแƒ› แƒแƒ›แƒแƒฎแƒ•แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒก แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ.

1.
manopubbangama Dhamma: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก Mind, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช
แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜ แƒ˜แƒ› แƒ’แƒแƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒแƒ–แƒ” แƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒœแƒแƒœแƒขแƒ˜, แƒ“แƒ แƒ”แƒก แƒแƒ แƒ˜แƒก
แƒ›แƒ˜แƒ–แƒ”แƒ–แƒ˜, แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ™แƒ”แƒ แƒซแƒแƒ“, แƒ•แƒแƒฆแƒ˜แƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒ— (Vedana),
Perception (Sanna) แƒ“แƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒœแƒแƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒœ
แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ Concomitants (sankhara). แƒ”แƒก
แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒฃแƒœแƒ“แƒ Mind แƒแƒœ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ (vinnana), แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜, แƒ แƒแƒ“แƒ’แƒแƒœ
แƒ›แƒ˜แƒฃแƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒžแƒแƒ แƒแƒšแƒ”แƒšแƒฃแƒ แƒแƒ“ Mind แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ•แƒ”แƒ 
แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ—แƒฃ Mind แƒแƒ  แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ.
(แƒ™แƒแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒแƒ แƒ˜)

2. manasa ce padutthena (แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 1) แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒœแƒแƒกแƒ˜แƒก ce pasannena (แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 2): Manasa แƒแƒฅ แƒ˜แƒ›แƒแƒก แƒœแƒ˜แƒจแƒœแƒแƒ•แƒก, แƒ’แƒแƒœแƒ–แƒ แƒแƒฎแƒ•แƒ แƒแƒœ volition (cetana); แƒกแƒฃแƒ แƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ—แƒ แƒ›แƒ˜แƒ•แƒงแƒแƒ•แƒแƒ แƒ— แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒจแƒ”แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒ˜แƒก แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒแƒ แƒ˜แƒ•แƒ” แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒ“แƒ แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜. แƒแƒ› แƒกแƒฃแƒ แƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ—แƒ แƒ“แƒ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒแƒ“ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ Kamma; แƒ“แƒ Kamma แƒงแƒแƒ•แƒ”แƒšแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒก. Cakkhupala แƒกแƒ˜แƒ‘แƒ แƒ›แƒแƒ•แƒ”แƒก (แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 1) แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒก แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ“แƒ
แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ–แƒ แƒแƒฎแƒ•แƒ แƒฌแƒ˜แƒœแƒ แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒ แƒ“แƒ Matthakundali แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒ
Tavatimsa แƒชแƒ˜แƒฃแƒ  แƒกแƒแƒ›แƒงแƒแƒ แƒแƒก (แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 2) แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ”แƒ แƒ—แƒ’แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ
(manopasada) แƒ‘แƒฃแƒ“แƒแƒก.

3.
dukkha: แƒแƒ› แƒ™แƒแƒœแƒขแƒ”แƒฅแƒกแƒขแƒจแƒ˜, dukkha แƒ›แƒแƒ›แƒแƒ™แƒแƒชแƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒชแƒ“แƒ˜แƒก, แƒแƒœ แƒคแƒ˜แƒ–แƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒแƒœ
แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒขแƒ™แƒ˜แƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜, แƒฃแƒ‘แƒ”แƒ“แƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒ, unsatisfactoriness, แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ“แƒ
แƒ.แƒจ., แƒ“แƒ แƒแƒฆแƒแƒ แƒซแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒฅแƒ•แƒ”แƒ“แƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒ—แƒ›แƒคแƒ แƒ˜แƒœแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒœ แƒฅแƒ•แƒ”แƒ“แƒ แƒคแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก
แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜แƒก แƒกแƒแƒ–แƒแƒ’แƒแƒ“แƒแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก, แƒ—แƒฃ แƒ“แƒแƒ˜แƒ‘แƒแƒ“แƒ แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜แƒก แƒ›แƒกแƒแƒคแƒšแƒ˜แƒแƒจแƒ˜
.

The Story of Thera Cakkhupala

แƒ›แƒ˜แƒฃแƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜ Jetavana แƒ›แƒแƒœแƒแƒกแƒขแƒ”แƒ แƒ˜ Savatthi, Buddha
แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ—แƒฅแƒ›แƒฃแƒšแƒ˜ แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ (1) แƒแƒ› แƒฌแƒ˜แƒ’แƒœแƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒ—แƒ˜แƒ—แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— Cakkhupala, แƒ‘แƒ แƒ›แƒ Thera.

แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ›แƒ—แƒฎแƒ•แƒ”แƒ•แƒ, Thera Cakkhupala แƒ›แƒแƒ•แƒ˜แƒ“แƒ แƒ›แƒ˜แƒ•แƒแƒ’แƒแƒ— แƒžแƒแƒขแƒ˜แƒ•แƒ˜ Buddha แƒ–แƒ” Jetavana แƒ›แƒแƒœแƒแƒกแƒขแƒ”แƒ แƒ˜. แƒ”แƒ แƒ— แƒฆแƒแƒ›แƒ”แƒก, แƒฎแƒแƒšแƒ แƒคแƒ”แƒฎแƒ˜แƒ— up แƒ“แƒ down แƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜แƒขแƒแƒชแƒ˜แƒ, Thera แƒจแƒ”แƒ›แƒ—แƒฎแƒ•แƒ”แƒ•แƒ˜แƒ— แƒ’แƒแƒแƒซแƒšแƒ˜แƒ”แƒ แƒ แƒ–แƒแƒ’แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒ›แƒฌแƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ“แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ—, แƒ–แƒแƒ’แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ bhikkhus แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฉแƒ”แƒœแƒ˜แƒก Thera แƒœแƒแƒžแƒแƒ•แƒœแƒ˜แƒ แƒ›แƒ™แƒ•แƒ“แƒแƒ แƒ˜ แƒ›แƒฌแƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒคแƒ˜แƒฅแƒ แƒแƒ‘แƒ“แƒœแƒ”แƒœ, แƒ แƒแƒ› แƒแƒ•แƒแƒ“ Thera แƒ“แƒ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ— แƒกแƒแƒ™แƒ˜แƒ—แƒฎแƒ–แƒ” Buddha. Buddha แƒฐแƒ™แƒ˜แƒ—แƒฎแƒ แƒ›แƒแƒ— แƒ—แƒฃ แƒแƒ แƒ แƒ›แƒแƒ— แƒ“แƒแƒ˜แƒœแƒแƒฎแƒ”แƒก Thera แƒ™แƒšแƒแƒ•แƒก แƒ›แƒฌแƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช
แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒžแƒแƒกแƒฃแƒฎแƒ˜ แƒฃแƒแƒ แƒงแƒแƒคแƒ˜แƒ—แƒ˜แƒ, Buddha แƒ’แƒแƒœแƒแƒชแƒฎแƒแƒ“แƒ, “แƒ˜แƒกแƒ”แƒ•แƒ”, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ—แƒฅแƒ•แƒ”แƒœ แƒแƒ 
แƒฃแƒœแƒแƒฎแƒแƒ•แƒก แƒ›แƒแƒก แƒ›แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒแƒจแƒ˜, แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒ›แƒแƒก แƒแƒ  แƒฃแƒœแƒแƒฎแƒแƒ•แƒก แƒ˜แƒ› แƒ›แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ›แƒฌแƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜.
แƒแƒ›แƒแƒกแƒ—แƒแƒœ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช Thera แƒฃแƒ™แƒ•แƒ” แƒ›แƒ˜แƒฆแƒฌแƒ”แƒฃแƒš arahatship แƒ›แƒแƒก แƒจแƒ”แƒ”แƒซแƒšแƒ แƒแƒ  แƒ’แƒ•แƒแƒฅแƒ•แƒก
แƒ’แƒแƒœแƒ–แƒ แƒแƒฎแƒ•แƒ แƒ›แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒแƒจแƒ˜ แƒ“แƒ แƒแƒกแƒ” แƒ˜แƒงแƒ
แƒกแƒแƒ™แƒ›แƒแƒแƒ“ แƒฃแƒ“แƒแƒœแƒแƒจแƒแƒฃแƒšแƒแƒ. ” แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช แƒฐแƒ™แƒ˜แƒ—แƒฎแƒ”แƒก, แƒ—แƒฃ แƒ แƒแƒขแƒแƒ› Cakkhupala แƒ‘แƒ แƒ›แƒ แƒ˜แƒงแƒ, แƒ›แƒ˜แƒฃแƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ arahat, Buddha แƒ’แƒแƒœแƒฃแƒชแƒฎแƒแƒ“แƒ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒแƒ›แƒ‘แƒแƒ•แƒ˜:

Cakkhupala แƒ”แƒฅแƒ˜แƒ›แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ, แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒ”แƒ แƒ—-แƒ”แƒ แƒ— แƒ‘แƒแƒšแƒ แƒกแƒ˜แƒชแƒแƒชแƒฎแƒšแƒ”. แƒ”แƒ แƒ—แƒฎแƒ”แƒš, แƒ›แƒแƒœ แƒจแƒ”แƒ’แƒœแƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒแƒ“ แƒ’แƒแƒแƒ™แƒ”แƒ—แƒ แƒฅแƒแƒšแƒก แƒžแƒแƒชแƒ˜แƒ”แƒœแƒขแƒ˜แƒก แƒ‘แƒ แƒ›แƒ. แƒ แƒแƒ› แƒฅแƒแƒšแƒก แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ แƒ“แƒแƒฐแƒžแƒ˜แƒ แƒ“แƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ”แƒก แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒแƒœแƒ, แƒจแƒ•แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ—แƒแƒœ แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“, แƒ—แƒฃ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒ˜แƒแƒ“ แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒœแƒ. แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒก แƒจแƒ˜แƒจแƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒก แƒ“แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒจแƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜ แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ”แƒก แƒ›แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ›แƒแƒก แƒแƒขแƒงแƒฃแƒ”แƒ‘แƒ“แƒ แƒ”แƒฅแƒ˜แƒ›แƒ˜. แƒ›แƒแƒœ แƒฃแƒ—แƒฎแƒ แƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ แƒฃแƒแƒ แƒ”แƒกแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช, แƒคแƒแƒฅแƒขแƒแƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒแƒ“, แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒจแƒ”แƒกแƒแƒœแƒ˜แƒจแƒœแƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ™แƒฃแƒ แƒœแƒแƒ•แƒ“แƒ. แƒ”แƒฅแƒ˜แƒ›แƒ˜ แƒ˜แƒชแƒแƒ“แƒ แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒแƒขแƒงแƒฃแƒ”แƒ‘แƒ“แƒ, แƒแƒ›แƒ˜แƒขแƒแƒ› แƒจแƒฃแƒ แƒ˜แƒกแƒซแƒ˜แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก, แƒ›แƒแƒœ แƒ›แƒ˜แƒกแƒชแƒ แƒ›แƒแƒก แƒ™แƒ˜แƒ“แƒ”แƒ• แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒ›แƒแƒšแƒแƒ›แƒ, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ›แƒแƒช แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒ˜แƒแƒ“ แƒ‘แƒ แƒ›แƒ. แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒแƒ“ แƒแƒ› แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒกแƒ˜แƒ’แƒ”แƒšแƒ˜ แƒ”แƒฅแƒ˜แƒ›แƒ˜ แƒ“แƒแƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒฎแƒ”แƒ“แƒ•แƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒ˜แƒก แƒ‘แƒ”แƒ•แƒ แƒฏแƒ”แƒ  แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒ›แƒแƒ’แƒ•แƒ˜แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— existences.

แƒ›แƒแƒจแƒ˜แƒœ Buddha แƒ˜แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒ แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒ แƒ”แƒ“แƒแƒฅแƒชแƒ˜แƒ˜แƒ—:
แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 1: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜; แƒ›แƒแƒ— แƒแƒฅแƒ•แƒ— แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜; แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ’แƒแƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ˜แƒกแƒฌแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ’แƒแƒแƒ™แƒ”แƒ—แƒ. แƒ—แƒฃ แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒ›แƒ” แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ‘แƒก แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒก แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ˜แƒ—, “dukkha” แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“
แƒ›แƒแƒก, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒฌแƒแƒ›แƒงแƒ•แƒแƒœแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ hoofprint แƒกแƒแƒฅแƒแƒ แƒ—แƒ•แƒ”แƒšแƒแƒก ox แƒ แƒแƒ›
แƒแƒ›แƒแƒฎแƒ•แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒก แƒ™แƒแƒšแƒแƒ—แƒ.

แƒ‘แƒแƒšแƒแƒก แƒ“แƒ˜แƒกแƒ™แƒฃแƒ แƒกแƒ˜, แƒแƒชแƒ“แƒแƒแƒ—แƒ˜ แƒแƒ—แƒแƒกแƒ˜ bhikkhus แƒ›แƒ˜แƒฆแƒฌแƒ”แƒฃแƒš arahatship แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“ แƒแƒœแƒแƒšแƒ˜แƒขแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ Insight (Patisambhida).

Dhammapada แƒ›แƒฃแƒฎแƒšแƒ˜ 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va Karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Verse 2. Happiness แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ Doer แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜

    Mind แƒฌแƒ˜แƒœ แƒฃแƒกแƒฌแƒ แƒ”แƒ‘แƒก แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ knowables,
    
แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜, แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒแƒ›แƒ–แƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒแƒ แƒ˜แƒแƒœ แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜.
    
แƒ—แƒฃ แƒœแƒแƒ—แƒ”แƒšแƒ˜, แƒ“แƒ แƒ“แƒแƒ แƒฌแƒ›แƒฃแƒœแƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ
    
แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒ•แƒ˜แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ— แƒ“แƒ แƒ•แƒ˜แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒแƒ—
    
แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ”แƒ แƒ—-แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒฉแƒ แƒ“แƒ˜แƒšแƒแƒ•แƒแƒœแƒ˜ ne’er แƒ—แƒแƒœแƒแƒ›แƒ“แƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒ˜แƒ“แƒแƒœ.

แƒ’แƒแƒœแƒ›แƒแƒ แƒขแƒ”แƒ‘แƒ: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒชแƒ“แƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒฌแƒงแƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ—แƒฃ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜แƒ, แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ“แƒ แƒกแƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒ˜แƒฅแƒœแƒ”แƒ‘แƒ. แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ“แƒ แƒกแƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ˜แƒฅแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒ”แƒก แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒ แƒแƒกแƒ“แƒ แƒแƒก แƒ“แƒแƒขแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒก แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒšแƒ˜แƒก แƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜. แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒงแƒแƒ•แƒ”แƒšแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก แƒ“แƒแƒ˜แƒชแƒ•แƒแƒก แƒ›แƒแƒก, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒฉแƒ แƒ“แƒ˜แƒšแƒ˜ แƒ แƒแƒ› แƒแƒ แƒแƒกแƒแƒ“แƒ”แƒก แƒขแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒก แƒ›แƒแƒก.

    แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ 2: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜; แƒ›แƒแƒ— แƒแƒฅแƒ•แƒ— แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜; แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ’แƒแƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ˜แƒกแƒฌแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ’แƒแƒแƒ™แƒ”แƒ—แƒ. แƒ—แƒฃ แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒ›แƒ” แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ‘แƒก แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒก, แƒกแƒฃแƒคแƒ—แƒ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ (Sukha) แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ แƒ›แƒแƒก แƒฉแƒ แƒ“แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒแƒ แƒแƒกแƒแƒ“แƒ”แƒก แƒขแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒก แƒ›แƒแƒก.

    1. Sukham / Sukha: แƒแƒ› แƒ™แƒแƒœแƒขแƒ”แƒฅแƒกแƒขแƒจแƒ˜, แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ, satifactoriness,
แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜ แƒ“แƒ แƒ.แƒจ., แƒ“แƒ แƒแƒฆแƒแƒ แƒซแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒ–แƒ”แƒ“แƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒ—แƒ›แƒคแƒ แƒ˜แƒœแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒ.

    The Story of Matthakundali

    แƒ›แƒ˜แƒฃแƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ•แƒแƒ“
แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜ Jetavana แƒ›แƒแƒœแƒแƒกแƒขแƒ”แƒ แƒ˜ Savatthi, Buddha แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ—แƒฅแƒ›แƒฃแƒšแƒ˜
แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ (2) แƒแƒ› แƒฌแƒ˜แƒ’แƒœแƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒ—แƒ˜แƒ—แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— Matthakundali, แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒ Brahmin.
Matthakundali แƒ˜แƒงแƒ แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒ brahmin, แƒ แƒแƒ›แƒšแƒ˜แƒก แƒ›แƒแƒ›แƒ Adinnapubbaka, แƒซแƒแƒšแƒ˜แƒแƒœ stingy แƒ“แƒ แƒกแƒแƒœแƒแƒชแƒ•แƒšแƒแƒ“ แƒแƒ แƒแƒคแƒ”แƒ แƒ˜ แƒ›แƒ˜แƒกแƒชแƒ แƒกแƒแƒฅแƒ•แƒ”แƒšแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ. แƒ›แƒแƒจแƒ˜แƒœแƒแƒช แƒ™แƒ˜, แƒแƒฅแƒ แƒแƒก แƒแƒ แƒœแƒแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒ•แƒแƒŸแƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ แƒ›แƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒ”แƒ  แƒ—แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ’แƒแƒ“แƒแƒ แƒฉแƒ”แƒœแƒ แƒ’แƒแƒ“แƒแƒฎแƒ“แƒ˜แƒก workmanship. แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ•แƒแƒŸแƒ˜ แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ, แƒ”แƒฅแƒ˜แƒ›แƒ˜ แƒแƒ  แƒ˜แƒงแƒ แƒ™แƒแƒœแƒกแƒฃแƒšแƒขแƒแƒชแƒ˜แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒกแƒแƒœแƒแƒ› แƒซแƒแƒšแƒ˜แƒแƒœ แƒ’แƒ•แƒ˜แƒแƒœแƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ. แƒ แƒแƒชแƒ แƒ›แƒ˜แƒฎแƒ•แƒ“แƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒจแƒ•แƒ˜แƒšแƒ˜ แƒ™แƒ•แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ›แƒแƒก แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒแƒฎแƒแƒ แƒชแƒ˜แƒ”แƒšแƒ
แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ—, แƒ แƒแƒ—แƒ แƒ•แƒ”แƒ แƒแƒœแƒ“แƒ˜แƒ—, แƒ˜แƒกแƒ”, แƒ แƒแƒ› แƒฎแƒแƒšแƒฎแƒ˜ แƒ›แƒแƒ“แƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒฎแƒšแƒจแƒ˜ แƒ•แƒ”แƒ  แƒ•แƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ• แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒกแƒ˜
แƒฅแƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ.

    แƒ แƒแƒ›
แƒ“แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ—, Buddha, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒ“แƒ แƒ” แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒฆแƒ แƒ›แƒ แƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜แƒขแƒแƒชแƒ˜แƒ
แƒ—แƒแƒœแƒแƒ’แƒ แƒซแƒœแƒแƒ‘แƒ แƒ“แƒแƒ˜แƒœแƒแƒฎแƒ, แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒฌแƒ›แƒ˜แƒœแƒ“แƒ แƒชแƒแƒ“แƒœแƒ, Matthakundali แƒชแƒ แƒฃแƒแƒ‘แƒก แƒ•แƒ”แƒ แƒแƒœแƒ“แƒ˜แƒ—.
แƒแƒกแƒ” แƒ แƒแƒ›, แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช แƒจแƒ”แƒกแƒ•แƒšแƒ˜แƒก Savatthi แƒ›แƒแƒฌแƒงแƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒแƒก แƒ™แƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒ›แƒแƒฌแƒแƒคแƒ”แƒ”แƒ‘แƒก, Buddha แƒ˜แƒ“แƒ’แƒ แƒ™แƒแƒ แƒ˜ brahmin Adinnapubbaka. Buddha แƒ’แƒแƒ›แƒแƒ’แƒ–แƒแƒ•แƒœแƒ แƒกแƒ˜แƒœแƒแƒ—แƒšแƒ˜แƒก แƒกแƒฎแƒ˜แƒ•แƒ˜แƒก แƒงแƒฃแƒ แƒแƒ“แƒฆแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒžแƒงแƒ แƒแƒ‘แƒแƒก แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒฃแƒšแƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒจแƒ” แƒ˜แƒœแƒขแƒ”แƒ แƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒกแƒแƒฎแƒšแƒ˜. แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ“แƒแƒ˜แƒœแƒแƒฎแƒ Buddha; แƒ“แƒ แƒ แƒแƒ“แƒ’แƒแƒœ แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒซแƒแƒšแƒ˜แƒแƒœ แƒกแƒฃแƒกแƒขแƒ˜ แƒ›แƒแƒก แƒจแƒ”แƒ”แƒซแƒšแƒ แƒ›แƒฎแƒแƒšแƒแƒ“ แƒแƒฆแƒ˜แƒแƒ แƒแƒœ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ แƒฌแƒ›แƒ”แƒœแƒ แƒกแƒฃแƒšแƒ˜แƒ”แƒ แƒแƒ“. แƒ›แƒแƒ’แƒ แƒแƒ› แƒ”แƒก แƒกแƒแƒ™แƒ›แƒแƒ แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ˜แƒงแƒ. แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช แƒ˜แƒก แƒ’แƒแƒ แƒ“แƒแƒ˜แƒชแƒ•แƒแƒšแƒ, แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ’แƒฃแƒšแƒ˜ in แƒ”แƒ แƒ—แƒ’แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ Buddha แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒแƒฆแƒกแƒ“แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ Tavatimsa แƒชแƒ˜แƒฃแƒ  แƒกแƒแƒ›แƒงแƒแƒ แƒแƒก.

    แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜
แƒ–แƒ”แƒชแƒ˜แƒฃแƒ แƒ˜ แƒกแƒแƒ›แƒงแƒแƒคแƒ”แƒšแƒ˜ แƒแƒฎแƒแƒšแƒ’แƒแƒ–แƒ แƒ“แƒ Matthakundali, แƒฎแƒ”แƒ“แƒแƒ•แƒก แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒแƒ›แƒ แƒ“แƒแƒกแƒขแƒ˜แƒ แƒ˜แƒก
แƒ›แƒแƒก แƒกแƒแƒกแƒแƒคแƒšแƒแƒแƒ–แƒ”, แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฉแƒœแƒ“แƒ แƒ›แƒแƒฎแƒฃแƒชแƒ˜ แƒ›แƒกแƒ’แƒแƒ•แƒกแƒ”แƒ‘แƒ แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒก แƒซแƒ•แƒ”แƒš แƒ—แƒ•แƒ˜แƒ—แƒ›แƒ›แƒแƒ แƒ—แƒ•แƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒ˜แƒก.
แƒ›แƒแƒœ แƒฃแƒ—แƒฎแƒ แƒ แƒ›แƒแƒ›แƒแƒก, แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒแƒฆแƒแƒ แƒซแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ Tavatimsa แƒ›แƒกแƒแƒคแƒšแƒ˜แƒแƒจแƒ˜ แƒ“แƒ แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒ›แƒแƒฃแƒฌแƒแƒ“แƒ แƒ›แƒแƒก แƒ›แƒ˜แƒแƒฎแƒšแƒแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒฌแƒ•แƒ˜แƒแƒก Buddha แƒ™แƒ•แƒ”แƒ‘แƒ. แƒกแƒแƒฎแƒšแƒจแƒ˜
Adinnapubbaka แƒ™แƒ˜แƒ—แƒฎแƒ•แƒแƒ–แƒ”, แƒ—แƒฃ แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒœ แƒแƒ  แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒฆแƒกแƒ“แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ แƒชแƒ˜แƒฃแƒ 
แƒกแƒแƒ›แƒงแƒแƒ แƒแƒก แƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒšแƒแƒ“ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒแƒ“ แƒแƒฆแƒ›แƒกแƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒ”แƒš แƒฆแƒ แƒ›แƒ แƒ แƒฌแƒ›แƒ”แƒœแƒ Buddha แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒจแƒ” แƒ•แƒแƒซแƒšแƒ”แƒ•แƒ—
แƒกแƒแƒฅแƒ•แƒ”แƒšแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ แƒแƒœ แƒแƒ™แƒ•แƒ˜แƒ แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒแƒœ แƒ–แƒœแƒ”แƒแƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒ˜, แƒแƒฆแƒ˜แƒ–แƒแƒ แƒ“แƒ.
แƒแƒกแƒ” แƒ แƒแƒ›, Buddha แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ แƒแƒ› Matthakundali แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฉแƒœแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜; Matthakundali แƒ›แƒแƒšแƒ” แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฉแƒœแƒ“แƒ แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒแƒ“ decked แƒ–แƒ”แƒชแƒ˜แƒฃแƒ แƒ˜ แƒแƒ แƒœแƒแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ“แƒ แƒฃแƒ—แƒฎแƒ แƒ, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒแƒฆแƒแƒ แƒซแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ Tavatimsa แƒ›แƒกแƒแƒคแƒšแƒ˜แƒแƒจแƒ˜. แƒ›แƒฎแƒแƒšแƒแƒ“ แƒ›แƒแƒจแƒ˜แƒœ, แƒแƒฃแƒ“แƒ˜แƒขแƒแƒ แƒ˜แƒ˜แƒก แƒ“แƒแƒ•แƒ แƒฌแƒ›แƒฃแƒœแƒ“แƒ˜, แƒ แƒแƒ› แƒ•แƒแƒŸแƒ˜ brahmin Adinnapubbaka แƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒšแƒแƒ“ แƒฃแƒซแƒฆแƒ•แƒœแƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ Buddha แƒ›แƒ˜แƒแƒฆแƒฌแƒ˜แƒ แƒ‘แƒ”แƒ•แƒ แƒแƒ“ แƒ“แƒ˜แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ.

    แƒ›แƒแƒจแƒ˜แƒœ Buddha แƒ˜แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒ แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒ แƒ”แƒ“แƒแƒฅแƒชแƒ˜แƒ˜แƒ—:
    
แƒšแƒ”แƒฅแƒกแƒ˜ 2: แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒšแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฌแƒ˜แƒœแƒแƒ›แƒแƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜; แƒ›แƒแƒ— แƒแƒฅแƒ•แƒ— แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒ›แƒแƒ—แƒ˜ แƒฃแƒคแƒ แƒแƒกแƒ˜; แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ’แƒแƒ—แƒ•แƒแƒšแƒ˜แƒกแƒฌแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ— แƒ’แƒแƒแƒ™แƒ”แƒ—แƒ. แƒ—แƒฃ แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒ›แƒ” แƒกแƒแƒฃแƒ‘แƒ แƒแƒ‘แƒก แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒก, แƒกแƒฃแƒคแƒ—แƒ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ, แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ (Sukha) แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’แƒœแƒแƒ˜แƒ แƒแƒ“ แƒ›แƒแƒก แƒฉแƒ แƒ“แƒ˜แƒšแƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒแƒ แƒแƒกแƒแƒ“แƒ”แƒก แƒขแƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒก แƒ›แƒแƒก.

    แƒ‘แƒแƒšแƒแƒก แƒ“แƒ˜แƒกแƒ™แƒฃแƒ แƒกแƒ˜ Matthakundali แƒ“แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒแƒ›แƒ Adinnapubbaka แƒ›แƒ˜แƒฆแƒฌแƒ”แƒฃแƒš Sotapatti Magga แƒ“แƒ Sotapatti Phala. Adinnapubbaka แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒกแƒแƒฉแƒฃแƒฅแƒ แƒแƒ“ แƒ—แƒ˜แƒ—แƒฅแƒ›แƒ˜แƒก แƒ›แƒ—แƒ”แƒšแƒ˜ แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒฅแƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒ˜แƒ–แƒ”แƒ–แƒ˜ แƒ‘แƒฃแƒ“แƒแƒก แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ.

แƒ”แƒก แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒ‘แƒฃแƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜ แƒ“แƒ แƒ›แƒ˜แƒ›แƒแƒ แƒ—แƒแƒ•แƒก แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒ•แƒแƒญแƒ แƒแƒ‘แƒ˜แƒก แƒ—แƒฃ แƒแƒ แƒ แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒกแƒขแƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ—แƒฃ แƒแƒ แƒ. แƒ”แƒก
แƒแƒ  แƒ•แƒ แƒชแƒ”แƒšแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ Buddha แƒแƒœ arahat, แƒ แƒแƒ“แƒ’แƒแƒœ แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒแƒ  แƒฌแƒแƒกแƒฃแƒšแƒ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒ—แƒ›แƒคแƒ แƒ˜แƒœแƒแƒ•แƒ˜,
แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜แƒก Kamma แƒ›แƒฃแƒจแƒแƒแƒ‘แƒก, แƒ—แƒฃแƒ›แƒชแƒ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ™แƒ•แƒšแƒแƒ•แƒแƒช แƒ˜แƒ’แƒ แƒซแƒœแƒแƒ‘แƒ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก
แƒฌแƒ˜แƒœแƒ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜.
แƒ”แƒก แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒ”แƒ แƒ—แƒ แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒขแƒ แƒแƒ“แƒ˜แƒชแƒ˜แƒ”แƒ‘แƒก. แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ›แƒแƒ แƒขแƒแƒ•แƒก, แƒ“แƒ˜แƒ“แƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒกแƒฎแƒ•แƒแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒก แƒจแƒแƒ แƒ˜แƒก แƒ›แƒกแƒแƒคแƒšแƒ˜แƒแƒจแƒ˜.

แƒ”แƒก แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜ แƒ•แƒ แƒชแƒ”แƒšแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ แƒจแƒ˜แƒœแƒแƒแƒ แƒกแƒ˜. แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒฃแƒ แƒแƒ“ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒ“แƒ แƒฏแƒแƒœแƒกแƒแƒฆแƒ˜ action แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒฃแƒ แƒแƒ“ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒ•แƒœแƒ” แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒแƒก แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒ›แƒแƒฐแƒงแƒ•แƒ”แƒก.

แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒ˜ แƒ—แƒ•แƒ˜แƒกแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ›แƒแƒขแƒ˜แƒ•แƒแƒชแƒ˜แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ แƒ“แƒแƒ“แƒ’แƒ˜แƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ แƒฎแƒแƒ แƒ˜แƒกแƒฎแƒ˜แƒก action. แƒกแƒแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒขแƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒกแƒ˜แƒ™แƒ”แƒ—แƒ˜แƒกแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก, แƒ แƒแƒ›, แƒกแƒ˜แƒ™แƒ”แƒ—แƒ” แƒ“แƒ แƒกแƒ˜แƒ‘แƒ แƒซแƒœแƒ” แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒแƒœ แƒฃแƒ‘แƒ”แƒ“แƒฃแƒ แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒกแƒแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒขแƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ“แƒแƒœแƒแƒ แƒ—แƒ˜, แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒ แƒ˜แƒ’แƒœแƒแƒ แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ›แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒช แƒกแƒแƒ›แƒ˜
แƒฎแƒแƒœแƒซแƒ แƒ˜แƒก, แƒกแƒ˜แƒ‘แƒ˜แƒšแƒฌแƒ”แƒก แƒแƒœ แƒแƒ แƒแƒฏแƒแƒœแƒกแƒแƒฆ แƒคแƒ”แƒกแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒแƒœ แƒฃแƒ‘แƒ”แƒ“แƒฃแƒ แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜.

แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ
action แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒคแƒแƒ แƒ—แƒ แƒ›แƒœแƒ˜แƒจแƒ•แƒœแƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒ›แƒแƒชแƒ”แƒ›แƒฃแƒš แƒ™แƒแƒœแƒขแƒ”แƒฅแƒกแƒขแƒจแƒ˜, แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒ˜แƒชแƒแƒ•แƒก แƒคแƒ˜แƒ–แƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜,
แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒ“แƒ แƒคแƒกแƒ˜แƒฅแƒ˜แƒ™แƒฃแƒ แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ (แƒแƒœ แƒแƒ แƒ’แƒแƒœแƒแƒก, แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ).
แƒ”แƒก แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜ แƒ•แƒ แƒชแƒ”แƒšแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒฎแƒแƒšแƒแƒ“ แƒ’แƒแƒ›แƒ˜แƒ–แƒœแƒฃแƒšแƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒจแƒ”แƒ›แƒ—แƒฎแƒ•แƒ”แƒ•แƒ˜แƒ— แƒแƒœ แƒจแƒ”แƒ›แƒ—แƒฎแƒ•แƒ”แƒ•แƒ˜แƒ—แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ  แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒแƒ แƒช แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒแƒกแƒ”แƒ—แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜.
แƒ›แƒ”แƒฅแƒแƒœแƒ˜แƒ™แƒ˜แƒก

แƒ“แƒ แƒแƒก แƒกแƒแƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ แƒ”แƒšแƒ”แƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒก kammic แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ˜แƒ˜แƒก แƒซแƒแƒšแƒแƒจแƒ˜ แƒ›แƒ˜แƒ›แƒ“แƒ˜แƒœแƒแƒ แƒ”แƒแƒ‘แƒก. แƒ”แƒก แƒฎแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒœแƒแƒฌแƒ˜แƒšแƒ˜ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ˜แƒœแƒ“แƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ“แƒฃแƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒซแƒ แƒแƒแƒ‘แƒก in แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒœแƒแƒ™แƒแƒ“แƒ˜. แƒจแƒ”แƒกแƒแƒคแƒ”แƒ แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ›แƒแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ’แƒแƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒแƒ› แƒ”แƒšแƒ”แƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒ˜แƒก แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ˜แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒชแƒ”แƒก แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒแƒœ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜ แƒแƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ˜แƒก แƒแƒฆแƒแƒ แƒซแƒ˜แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒ แƒฃแƒฌแƒงแƒ•แƒ”แƒขแƒแƒ‘แƒ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ“แƒ แƒ”แƒก แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ’แƒแƒ˜แƒฎแƒกแƒœแƒแƒก แƒแƒฌแƒ›แƒงแƒ แƒ“แƒ แƒ›แƒแƒ›แƒแƒ•แƒแƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜แƒก แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜ แƒ แƒ”แƒ’แƒฃแƒšแƒ˜แƒ แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜ แƒจแƒ”แƒœแƒแƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒ‘แƒ˜ kammic แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ˜แƒ แƒ“แƒ แƒชแƒ•แƒšแƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ› แƒแƒฎแƒกแƒœแƒแƒก แƒชแƒ•แƒšแƒ˜แƒšแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜แƒก แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜.

แƒ—แƒ˜แƒ—แƒแƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜แƒก kammic แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ˜แƒ แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒกแƒแƒ™แƒฃแƒ—แƒแƒ แƒ˜ แƒ˜แƒ›แƒžแƒฃแƒšแƒกแƒ˜. แƒ แƒแƒ“แƒ”แƒกแƒแƒช แƒ˜แƒก แƒ’แƒแƒแƒฅแƒขแƒ˜แƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ”แƒขแƒ˜แƒ™แƒ˜แƒก แƒ™แƒ•แƒšแƒแƒ• แƒซแƒแƒšแƒแƒจแƒ˜ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ˜แƒ›แƒžแƒฃแƒšแƒกแƒ˜ แƒแƒ›แƒแƒ˜แƒฌแƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒแƒ›แƒ˜แƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’ แƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ”แƒœแƒ”แƒ แƒ’แƒ˜แƒ แƒแƒ  แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒก แƒ“แƒ แƒแƒ แƒ แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ”แƒคแƒ”แƒฅแƒขแƒ˜.

Kamma แƒ›แƒแƒ˜แƒชแƒแƒ•แƒก แƒ’แƒแƒ›แƒ˜แƒ–แƒœแƒฃแƒšแƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒฌแƒแƒ แƒกแƒฃแƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ“แƒ แƒ“แƒฆแƒ”แƒ•แƒแƒœแƒ“แƒ”แƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒ แƒแƒ›แƒ“แƒ”แƒœแƒ˜แƒ›แƒ” Kamma แƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒ›แƒแƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒแƒก แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“, แƒ แƒแƒ—แƒ แƒ“แƒแƒ“แƒ’แƒ˜แƒœแƒ“แƒ”แƒก, แƒ แƒแƒ› แƒ“แƒฆแƒ”แƒ•แƒแƒœแƒ“แƒ”แƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒกแƒ˜แƒขแƒฃแƒแƒชแƒ˜แƒ แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜. แƒ›แƒแƒ›แƒ”แƒœแƒขแƒจแƒ˜ แƒ’แƒแƒ แƒ“แƒแƒชแƒ•แƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก unexhausted แƒ”แƒ แƒ—แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ Kamma แƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒฏแƒ˜ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒแƒฎแƒแƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒ”แƒก แƒแƒ แƒ˜แƒก Kamma, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒฃแƒ–แƒ แƒฃแƒœแƒ•แƒ”แƒšแƒงแƒแƒคแƒก แƒซแƒแƒšแƒ แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒ’แƒแƒ“แƒแƒ•แƒ˜แƒ“แƒ”แƒก แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜แƒก แƒ›แƒ”แƒจแƒ•แƒ”แƒแƒ‘แƒ˜แƒ— Samsara, แƒชแƒ˜แƒ™แƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜. แƒ”แƒก แƒžแƒ แƒแƒชแƒ”แƒกแƒ˜ แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ˜แƒ› แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜แƒก แƒฎแƒ•แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒแƒœ Nibbana. แƒ›แƒแƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’, แƒ แƒแƒช แƒแƒ  แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒแƒฎแƒแƒšแƒ˜ Kamma แƒ˜แƒฅแƒ›แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒกแƒ, แƒ แƒแƒ› แƒžแƒ˜แƒ แƒก แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒ’แƒ แƒซแƒœแƒแƒ‘แƒก แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒฌแƒแƒ แƒกแƒฃแƒšแƒจแƒ˜ Kamma.

แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒจแƒ”แƒแƒ›แƒชแƒ˜แƒ แƒแƒก แƒ”แƒคแƒ”แƒฅแƒขแƒ˜ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ Kamma แƒ“แƒ แƒจแƒ”แƒฅแƒ›แƒœแƒแƒก แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ Kamma แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ wholesome แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒแƒ  แƒแƒ แƒกแƒ”แƒ‘แƒแƒ‘แƒก predetermination แƒแƒœ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜แƒกแƒฌแƒ”แƒ แƒ˜แƒก แƒแƒœ แƒ™แƒแƒœแƒขแƒ แƒแƒšแƒ˜แƒก แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ›แƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜แƒก แƒ›แƒ˜แƒ”แƒ . แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒก แƒจแƒ”แƒฃแƒซแƒšแƒ˜แƒ แƒจแƒ”แƒชแƒ•แƒแƒšแƒแƒก แƒ›แƒ˜แƒ›แƒแƒ แƒ—แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก, แƒซแƒแƒšแƒ˜แƒกแƒฎแƒ›แƒ”แƒ•แƒ, แƒ แƒแƒ—แƒ แƒ˜แƒก แƒฃแƒ™แƒ”แƒ—แƒ”แƒกแƒ˜ แƒแƒœ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜. แƒ˜แƒ›แƒ˜แƒก แƒ’แƒแƒ›แƒ, แƒ แƒแƒ› Kamma แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜ แƒจแƒ”แƒขแƒแƒ™แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒชแƒ•แƒแƒšแƒ”แƒ‘แƒแƒ“ แƒกแƒ˜แƒขแƒฃแƒแƒชแƒ˜แƒ”แƒ‘แƒจแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜. แƒ›แƒแƒœ, แƒ’แƒแƒ แƒ™แƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒฌแƒ˜แƒšแƒแƒ“, แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ“แƒฆแƒ”แƒ•แƒแƒœแƒ“แƒ”แƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒžแƒแƒขแƒ”แƒœแƒชแƒ˜แƒแƒšแƒ˜, แƒ แƒแƒ› แƒจแƒ”แƒชแƒ•แƒแƒšแƒแƒก แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒแƒ›แƒแƒ•แƒแƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒกแƒฌแƒแƒ แƒ”แƒ“ แƒแƒ›แƒ˜แƒขแƒแƒ›, แƒ˜แƒ’แƒ˜ แƒแƒชแƒฎแƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒก, แƒ แƒแƒ› แƒ—แƒแƒœแƒแƒฎแƒ›แƒแƒ“, แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒ–แƒ›แƒ˜, แƒžแƒ˜แƒ แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ”แƒšแƒ˜ แƒฅแƒ›แƒœแƒ˜แƒก แƒกแƒแƒ™แƒฃแƒ—แƒแƒ  แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜.

แƒ—แƒ˜แƒ—แƒแƒ”แƒฃแƒš แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒ—แƒแƒ•แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ˜แƒœแƒ“แƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ“แƒฃแƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ Kamma, แƒ˜แƒ› แƒ’แƒ–แƒ˜แƒ—, แƒ แƒแƒ› แƒ›แƒแƒก แƒแƒฅแƒ•แƒก แƒกแƒแƒ™แƒฃแƒ—แƒแƒ แƒ˜ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ. แƒชแƒแƒšแƒ™แƒ” kammas แƒกแƒฎแƒ•แƒแƒ“แƒแƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒžแƒ˜แƒ แƒ—แƒ แƒฏแƒ’แƒฃแƒคแƒ˜แƒก แƒแƒœ แƒแƒฏแƒแƒฎแƒ˜แƒก แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒ’แƒแƒ แƒ™แƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒฃแƒ แƒ—แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ‘แƒ, แƒ›แƒแƒ’แƒ แƒแƒ› แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒ™แƒ•แƒšแƒแƒ• แƒชแƒแƒšแƒ™แƒ”. แƒ˜แƒกแƒ˜แƒœแƒ˜ แƒแƒ  แƒ’แƒแƒฎแƒ“แƒ”แƒก Kamma แƒกแƒแƒ”แƒ แƒ—แƒ แƒ—แƒ˜แƒ—แƒแƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒžแƒ˜แƒ แƒแƒ•แƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒฏแƒ’แƒฃแƒคแƒ˜ แƒแƒœ แƒแƒฏแƒแƒฎแƒ˜แƒก. แƒ–แƒแƒ’แƒฏแƒ”แƒ  แƒกแƒฎแƒ•แƒแƒ“แƒแƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒžแƒ˜แƒ แƒ—แƒ แƒฏแƒ’แƒฃแƒคแƒ˜ แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒ›แƒกแƒ’แƒแƒ•แƒกแƒ˜ Kamma. แƒ”แƒก แƒ’แƒแƒœแƒ›แƒแƒ แƒขแƒแƒ•แƒก แƒกแƒแƒ”แƒ แƒ—แƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒชแƒแƒ“แƒ แƒ‘แƒ”แƒ•แƒ แƒ˜ แƒแƒ“แƒแƒ›แƒ˜แƒแƒœแƒ˜, แƒแƒ›แƒแƒ•แƒ” แƒ“แƒ แƒแƒก, แƒแƒกแƒ”แƒ— แƒกแƒ˜แƒขแƒฃแƒแƒชแƒ˜แƒแƒจแƒ˜, แƒฌแƒงแƒแƒšแƒ“แƒ˜แƒ“แƒแƒ‘แƒ แƒ“แƒ แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ™แƒแƒขแƒแƒกแƒขแƒ แƒแƒคแƒ”แƒ‘แƒ˜.
แƒ›แƒ˜แƒ–แƒ”แƒ–แƒ”แƒ‘แƒ˜

แƒ›แƒ˜แƒ–แƒ”แƒ–แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก Kamma แƒ˜แƒ’แƒœแƒแƒ แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒ แƒ“แƒแƒœแƒแƒ แƒ—แƒ˜. แƒ˜แƒ’แƒœแƒแƒ แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒ‘แƒฃแƒ“แƒ˜แƒกแƒขแƒ˜ แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒกแƒ แƒ“แƒ แƒ”แƒ แƒ—แƒ’แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒแƒก worldly แƒ แƒแƒ›. แƒ”แƒก
แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒแƒ แƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒ•แƒ˜ defilements, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ”แƒ แƒ—แƒแƒ“ แƒ›แƒ”แƒกแƒแƒ›แƒ”, แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ (แƒแƒœ
แƒแƒฆแƒจแƒคแƒแƒ—แƒ”แƒ‘แƒ), แƒฌแƒแƒ แƒ›แƒแƒแƒ“แƒ’แƒ”แƒœแƒก แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒฎแƒแƒœแƒซแƒ แƒ˜แƒก แƒแƒœ แƒแƒ แƒแƒฏแƒแƒœแƒกแƒแƒฆ แƒคแƒ”แƒกแƒ•แƒ”แƒ‘แƒ˜.
แƒ’แƒแƒœแƒ–แƒ แƒแƒฎแƒ•แƒ (แƒแƒœ แƒ›แƒแƒขแƒ˜แƒ•แƒแƒชแƒ˜แƒ) แƒ“แƒ แƒ’แƒแƒœแƒก แƒจแƒ”แƒ›แƒกแƒ แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜ Kamma, แƒ“แƒ แƒชแƒœแƒแƒ‘แƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒ”แƒšแƒ˜แƒช แƒ’แƒ แƒซแƒœแƒแƒ‘แƒก แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ˜
แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ Kamma

แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒช แƒจแƒ”แƒ•แƒฅแƒ›แƒœแƒแƒ— แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ wholesome Kamma แƒ’แƒแƒ“แƒ›แƒแƒชแƒ”แƒ›แƒฃแƒšแƒ˜แƒ แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช:

    แƒกแƒ˜แƒ™แƒ”แƒ—แƒ˜แƒกแƒ—แƒ•แƒ˜แƒก
    
แƒ›แƒแƒ แƒแƒšแƒ˜
    
แƒ—แƒแƒงแƒ•แƒแƒœแƒก
    
แƒ›แƒ”แƒ“แƒ˜แƒขแƒแƒชแƒ˜แƒ
    
แƒ›แƒแƒ›แƒกแƒแƒฎแƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒก แƒกแƒแƒ–แƒแƒ’แƒแƒ“แƒแƒ”แƒ‘แƒแƒก
    
แƒ’แƒแƒ“แƒแƒชแƒ”แƒ›แƒ แƒ“แƒแƒ›แƒกแƒแƒฎแƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒ
    
แƒ›แƒฎแƒ˜แƒแƒ แƒฃแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒ˜
    
แƒ›แƒแƒกแƒ›แƒ”แƒœแƒ˜แƒก แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ
    
แƒแƒ”แƒฎแƒกแƒœแƒ แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก
    
แƒ’แƒแƒแƒ–แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒกแƒฌแƒแƒ•แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒกแƒฌแƒแƒ แƒแƒ“

แƒ–แƒแƒ’แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒกแƒแƒ แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ”แƒšแƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ Kamma แƒ•แƒแƒ แƒ— แƒ“แƒแƒ‘แƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒ“แƒแƒœ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ˜ แƒ•แƒ˜แƒ—แƒแƒ แƒ”แƒ‘แƒแƒจแƒ˜, แƒจแƒ”แƒกแƒแƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒ˜แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒแƒœ แƒ›แƒ˜แƒฎแƒ”แƒ“แƒ•แƒ˜แƒ— Dhamma แƒ“แƒ แƒ‘แƒ”แƒ“แƒœแƒ˜แƒ”แƒ แƒ”แƒ‘แƒ.
แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ Kamma

แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ แƒแƒ›แƒšแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒช แƒฅแƒ›แƒœแƒ˜แƒแƒœ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒ›แƒแƒ•แƒœแƒ” Kamma แƒ’แƒแƒ“แƒ›แƒแƒชแƒ”แƒ›แƒฃแƒšแƒ˜แƒ แƒกแƒแƒ› แƒœแƒแƒฌแƒ˜แƒšแƒแƒ“:

    แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฌแƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜:
        
แƒ–แƒ˜แƒแƒœแƒก แƒแƒงแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒก แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ•แƒแƒญแƒ แƒแƒ‘แƒ˜แƒก (แƒ›แƒ™แƒ•แƒšแƒ”แƒšแƒแƒ‘แƒ˜แƒก)
        
แƒฅแƒฃแƒ แƒ“แƒแƒ‘แƒ (แƒ’แƒแƒœแƒ˜แƒกแƒแƒ–แƒฆแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ, แƒ แƒแƒ’แƒแƒ แƒช แƒแƒฆแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ แƒ แƒแƒ  แƒแƒ แƒ˜แƒก แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒกแƒแƒ™แƒฃแƒ—แƒแƒ แƒ˜)
        
แƒ‘แƒแƒ แƒแƒขแƒแƒ“ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒงแƒ”แƒœแƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒ’แƒ แƒซแƒœแƒแƒ‘แƒก (แƒกแƒ”แƒฅแƒกแƒฃแƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜ แƒ’แƒแƒ“แƒแƒชแƒ“แƒแƒ›แƒ)
    
แƒแƒ—แƒฎแƒ˜ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฌแƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ˜แƒก:
        
แƒชแƒ แƒฃแƒแƒ‘แƒก
        
แƒชแƒ˜แƒšแƒ˜แƒกแƒฌแƒแƒ›แƒ”แƒ‘แƒ
        
แƒ›แƒ™แƒแƒชแƒ แƒ˜ แƒกแƒ˜แƒขแƒงแƒ•แƒ˜แƒก
        
แƒแƒ แƒแƒกแƒ”แƒ แƒ˜แƒแƒ–แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒฎแƒ˜แƒšแƒ•แƒ (i.e.gossip แƒ“แƒ แƒ.แƒจ.)
    
แƒกแƒแƒ›แƒ˜ แƒ’แƒแƒ›แƒแƒฌแƒ•แƒ”แƒฃแƒšแƒ˜ แƒ’แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ:
        
แƒ“แƒแƒœแƒแƒ แƒ—แƒ˜
        
แƒแƒ•แƒแƒ“ แƒœแƒ”แƒ‘แƒ (แƒแƒฆแƒจแƒคแƒแƒ—แƒ”แƒ‘แƒ)
        
แƒ˜แƒ’แƒœแƒแƒ แƒ˜แƒ แƒ”แƒ‘แƒ.

แƒ–แƒแƒ’แƒ˜แƒ”แƒ แƒ—แƒ˜ แƒœแƒแƒ™แƒšแƒแƒ•แƒแƒœแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ Kamma แƒ•แƒแƒ แƒ— แƒ“แƒแƒ‘แƒแƒ“แƒ”แƒ‘แƒ˜แƒก แƒกแƒแƒ›แƒฌแƒฃแƒฎแƒแƒ แƒ
แƒ’แƒแƒ แƒ”แƒ›แƒแƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒก, แƒจแƒ”แƒกแƒแƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒแƒ  แƒ›แƒ˜แƒ”แƒชแƒ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒแƒ‘แƒก แƒ›แƒ˜แƒฎแƒ”แƒ“แƒ•แƒ˜แƒ— Dhamma แƒ“แƒ
แƒฃแƒ‘แƒ”แƒ“แƒฃแƒ แƒ”แƒ‘แƒ.

Kamma แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ™แƒšแƒแƒกแƒ˜แƒคแƒ˜แƒชแƒ˜แƒ แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒกแƒฎแƒ•แƒแƒ“แƒแƒกแƒฎแƒ•แƒ แƒ’แƒ–แƒ˜แƒ—. แƒ›แƒแƒ’แƒแƒšแƒ˜แƒ—แƒแƒ“, แƒจแƒ”แƒกแƒแƒ‘แƒแƒ›แƒ˜แƒกแƒแƒ“ แƒคแƒฃแƒœแƒฅแƒชแƒ˜แƒ, แƒซแƒแƒšแƒ, แƒ“แƒ แƒแƒก แƒแƒžแƒ”แƒ แƒแƒชแƒ˜แƒ แƒ“แƒ แƒแƒกแƒ” แƒจแƒ”แƒ›แƒ“แƒ”แƒ’.
แƒ“แƒแƒกแƒ™แƒ•แƒœแƒ

แƒ™แƒแƒœแƒแƒœแƒ˜ Kamma แƒ’แƒแƒœแƒแƒ—แƒแƒ•แƒกแƒ”แƒ‘แƒก แƒžแƒแƒกแƒฃแƒฎแƒ˜แƒกแƒ›แƒ’แƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ‘แƒ แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒ˜แƒœแƒ“แƒ˜แƒ•แƒ˜แƒ“แƒฃแƒแƒšแƒฃแƒ แƒ˜. แƒ›แƒแƒก แƒฃแƒœแƒ“แƒ แƒฐแƒฅแƒแƒœแƒ“แƒ”แƒก แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ–แƒ” แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒ“แƒ แƒกแƒแƒ แƒ’แƒ”แƒ‘แƒšแƒแƒ‘แƒ”แƒœ แƒจแƒ”แƒ“แƒ”แƒ’แƒ”แƒ‘แƒ–แƒ” แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜. แƒ›แƒแƒก แƒแƒกแƒ”แƒ•แƒ” แƒจแƒ”แƒฃแƒซแƒšแƒ˜แƒ แƒจแƒ”แƒชแƒ•แƒแƒšแƒแƒก แƒ›แƒ˜แƒกแƒ˜ แƒ›แƒแƒ›แƒแƒ•แƒแƒšแƒ˜ แƒชแƒฎแƒแƒ•แƒ แƒ”แƒ‘แƒ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒแƒœ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒ™แƒแƒ แƒ’แƒ˜ แƒแƒœ แƒชแƒฃแƒ“แƒ˜ แƒฅแƒ›แƒ”แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ”แƒ‘แƒ˜, แƒจแƒ”แƒกแƒแƒ‘แƒแƒ›แƒ˜แƒกแƒแƒ“.
“แƒงแƒ•แƒ”แƒšแƒ แƒฆแƒ แƒ›แƒแƒ•แƒ“แƒ”แƒ‘แƒ แƒ แƒแƒ› แƒจแƒ”แƒ˜แƒซแƒšแƒ”แƒ‘แƒ แƒ“แƒแƒ˜แƒฆแƒฃแƒžแƒแƒก. แƒ•แƒชแƒ“แƒ˜แƒšแƒแƒ‘แƒ—, แƒจแƒ แƒแƒ›แƒ˜แƒกแƒ›แƒแƒงแƒ•แƒแƒ แƒ”แƒแƒ‘แƒ,” Buddha
แƒฌแƒแƒ›แƒงแƒ•แƒแƒœแƒ˜ Existence


30) Classical German

30) Klassik Deutsche

1452 LEKTION 22.315 Sonntag

KOSTENLOSE ONLINE eNฤlandฤ Forschung und Praxis UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  Course Programme / SYLLABUS in Classical Englisch,

Es gibt 93 Sprachen

https://translate.google.com/

Bitte machen Sie genaue รœbersetzung in der Muttersprache oder einer anderen Sprache, die Sie fรผr diese รœbersetzungen kennen!

Das wird eine Praxis der Mediation wie vom Buddha gelehrt werden!

Und zu einem Bach Eintrete Sotapanna!

Auf dem Weg zu Nibbana die ewige Glรผckseligkeit als Endziel!

Sie selbst, so viel wie jemand im gesamten Universum, verdienen Ihre Liebe und Zuneigung.
- Buddha

Buddhismus den Punkt gebracht!

TUN SIE KEIN รœBEL!

Immer tun GUT!

BE MINDFUL!

Einfach fรผr einen 7-jรคhrigen Jungen zu verstehen, aber schwierig fรผr ein 70-jรคhriger Mann PRAXIS!

Tipitaka ist von 3 Baskets -

1) Korb der Disziplin (Vinaya),

2) der Diskurse (Sutta) &

3) von Ultimate-Doktrin (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (Buddha)! MEDITIEREN (DHAMMA)! ORDNEN (SANGHA)!

WISDOM IST MACHT

Erwachte Zeigt den Pfad zum ewigen Wonne Attain

COMPUTER ist ein Entertainment-INSTRUMENT!

INTERNET!
IS
UNTERHALTUNG NET!

WERDEN GEEIGNETSTEN!

Verwendung solch eines Instrumentes

Die Free E-Nalanda Forschung und Praxis Universitรคt wurde neu organisiert, um durch die folgenden Schulen der Lernfunktion:

Buddha Sangha praktiziert Sein Dhamma kostenlos, daher der Free- E-Nalanda Forschung und Praxis Universitรคt folgt Anzug.

Da die Original-Nalanda Universitรคt boten keine Degree, also auch die Freie E-Nalanda Forschung und Praxis University.

Die Lehren des Buddha sind ewig, aber selbst dann Buddha nicht verkรผnden sie unfehlbar zu sein. Die
Religion des Buddha hat die Fรคhigkeit, nach die Zeiten รคndern sich,
eine Qualitรคt, die keine andere Religion kann behaupten, haben … was
ist nun die Grundlage des Buddhismus?
Wenn Sie sorgfรคltig zu studieren, werden Sie sehen, dass der Buddhismus ist auf die Vernunft. Es ist eine gewisse Flexibilitรคt in ihm steckt, die in keiner anderen Religion gefunden wird. - Bhimrao Ramji Ambedkar, indischer Gelehrter, Philosoph und Architekt der indischen Verfassung, in seinen Schriften und Reden.
 

SYLLABUS / KURSPROGRAMM

ICH A.

KAMMA

REBIRTH

AWAKEN-NESS

BUDDHA

Tathรคgata

DHAMMA

II.

ARHAT

Vier heiligen Wahrheiten

Achtfachen Pfad

Zwรถlfanlage, DIE SICH

BODHISATTVA

PARAMITA

SIX Paramitas

III.

SIX geistigen Krรคfte

Sechs Wege der Wiedergeburt

TEN DHARMA REALMS

Fรผnf Skandhas

EIGHTEEN REALMS

FIVE moralischen Gebote

IV.

MEDITATION

MINDFULNESS

Vier Anwendungen der Achtsamkeit

Lotus-Haltung

SAMADHI

CHAN SCHOOL

VIER jhanas

VIER FORMLESS REALMS

V.

Fรผnf Typen von BUDDHISTISCHE Studium und Praxis

MAHAYANA UND Hinayana VERGLEICH

Reine Land

BUDDHA Rezitation

Speicherbewusstsein

HUNDERT Dharmas

LEERE

VI.

DEMON

LINEAGE

mit

Stufe I: Einfรผhrung in den Buddhismus

Stufe II: Buddhismuskunde

ZU ERREICHEN

Stufe III: Stromeingetretenen

Stufe IV: Einmal - Returner

Stufe V: Nicht Returner

Stufe VI: Arhat

Jambudipa, dh Prabuddha Bharath des wissenschaftlichen Denkens in

Mathematik,

Astronomie,

Alchemie,

und

Anatomie

Philosophie und Vergleichende Religionen;

Historische Studien;

Internationale Beziehungen und Friedensforschung;

Unternehmensfรผhrung in Bezug auf Politik und Entwicklungsstudien;

Sprach- und Literaturwissenschaft;

und ร–kologie und Umweltwissenschaften

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

KOSTENLOSE ONLINE eNฤlandฤ Forschung und Praxis UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Course Programme / SYLABUS

ICH A.

KAMMA
Kamma - Aktionen und Ergebnisse ist die buddhistische Sittengesetz von
Kamma-Vipaka.Kamma ist die Aktion und Vipaka das Ergebnis.

Dhammapada Vers 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Vers 1: Leiden folgt der รœbeltรคter

    Geist geht allen knowables,
    
Geist ihres Chefs, Geist gemacht sind.
    
Wenn mit einer beschรคdigten Geist
    
sollte man entweder sprechen oder handeln
    
dukkha folgt durch den verursacht wird,
    
ebenso wie das Rad des Ochsen Huf.

Erlรคuterung: Alle, dass wir Erfahrung beginnt mit dem Denken. Unsere Worte und Taten entspringen Gedanken. Wenn wir sprechen oder handeln mit bรถse Gedanken, unangenehmen Umstรคnde und Erfahrungen unweigerlich zur Folge haben. Wohin wir auch gehen, schaffen wir schlechten Umstรคnden, denn wir tragen schlechte Gedanken. Dies ist sehr รคhnlich wie das Rad eines Wagens nach den Hufen des Ochsen in den Warenkorb gelegt angespannt. Das Wagenrad, zusammen mit der schweren Last des Wagens, hรคlt nach dem Entwurf des Ochsen. Das Tier wird auf diese schwere Last gebunden und kann es nicht lassen.

Verse 1: Alle psychischen Phรคnomene Geist als ihre Vorgรคnger; sie haben Sinn, als ihr Chef; sie sind Geist gemacht. Wenn man spricht oder handelt mit einem bรถsen Geist, “Dukkha” 3 folgt
ihm wie das Rad folgt der Hufabdruck des Ochsen, die den Karren zieht.

1.
manopubbangama dhamma: Alle psychischen Phรคnomene Geist als ihre
Vorlรคufer in dem Sinne, dass Geist ist die dominierende, und es ist der
Grund fรผr die drei anderen psychischen Phรคnomene, nรคmlich Feeling
(vedana), Wahrnehmung (sanna) und psychische Formationen oder
Psychische Begleitsymptome (sankhara). Diese
drei haben Verstand oder Bewusstsein (viรฑรฑฤna) als ihre Vorlรคufer, denn
obwohl sie gleichzeitig mit Verstand entstehen sie nicht entstehen
kรถnnen, wenn Geist stellt sich nicht.
(Der Kommentar)

2. manasa ce padutthena (Vers 1) und manasi ce pasannena (Vers 2): Manasa bedeutet hier, Absicht oder Willen (cetana); Wollen fรผhrt uns zu der Leistung der Willenshandlungen, Gut und Bรถse. Dieser Wille und die daraus resultierenden Aktionen sind kamma; Kamma und folgt immer einer um Ergebnisse zu erzielen. Cakkhupala Blindheit (Verse 1) war die Folge sein mit mit einem bรถsen
Absicht in einer frรผheren Existenz und Matthakundali der glรผcklichen
Existenz in Tavatimsa himmlischen Welt (Vers 2) gehandelt wurde das
Ergebnis seiner geistigen Hingabe (manopasada) an den Buddha.

3.
dukkha: In diesem Zusammenhang dukkha Herren Leiden oder kรถrperlichen
oder geistigen Schmerz, Unglรผck, Unzufriedenheit, bรถsen Folgen, etc.,
und die Wiedergeburt in den unteren Ebenen der Existenz oder in den
unteren Schichten der menschlichen Gesellschaft, ob in der menschlichen
Welt geboren
.

Die Geschichte von Thera Cakkhupala

Zur Zeit seines Aufenthalts im Jetavana Kloster in Savatthi, der
Buddha sprach Verse (1) dieses Buches unter Bezugnahme auf Cakkhupala,
einem blinden Thera.

Einmal kam Thera Cakkhupala zu Ehren der Buddha im Jetavana Kloster zu zahlen. Eines Nachts, wรคhrend auf und ab in der Meditation, die thera trat versehentlich auf einige Insekten. Am Morgen einige Bhikkhus Besuch der Thera gefunden der toten Tiere. Sie dachten, krank des Thera und berichtet die Angelegenheit an den Buddha. Der Buddha fragte sie, ob sie das Thera das Tรถten der Insekten zu sehen. Als
sie zu verneinen, sagte der Buddha: “So wie Sie nicht mehr gesehen
hatte, ihn zu tรถten, so dass auch er nicht jene lebenden Insekten zu
sehen. AuรŸerdem, wie die thera bereits erreicht Arahatschaft konnte er
nicht die Absicht, zu tรถten haben und so war
ganz unschuldig. ” Auf die Frage, warum Cakkhupala blind war, obwohl er ein arahat war, der Buddha erzรคhlte folgende Geschichte:

Cakkhupala war ein Arzt in einem seiner letzten Existenzen. Einmal hatte er absichtlich eine Frau Patient blind. Diese
Frau hatte versprochen, ihn zu seinem Sklaven mit ihren Kindern zu
werden, zusammen, wenn ihre Augen waren vรถllig geheilt.
Aus Angst, dass sie und ihre Kinder haben wรผrde, um Sklaven zu werden, log sie an den Arzt. Sie erzรคhlte ihm, dass ihre Augen wurden immer schlimmer, wenn in der Tat, sie perfekt geheilt wurden. Der Arzt wusste, dass sie ihn tรคuscht, so in der Rache, gab er ihr eine andere Salbe, die sie vรถllig blind gemacht. Als Ergebnis dieser bรถsen Tat der Arzt sein Augenlicht oft verloren in seinen spรคteren Existenzen.

Dann sprach der Buddha in Vers wie folgt:
Verse 1: Alle psychischen Phรคnomene Geist als ihre Vorgรคnger; sie haben Sinn, als ihr Chef; sie sind Geist gemacht. Wenn man spricht oder handelt mit einem bรถsen Geist, folgt ihm
“Dukkha” so wie das Rad folgt der Hufabdruck des Ochsen, die den Karren
zieht.

Am Ende des Diskurses, erreicht dreiรŸigtausend Bhikkhus Arahatschaft zusammen mit Analytische Insight (patisambhidฤ).

Dhammapada Vers 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Vers 2: Glรผck folgt dem Macher der Guten

    Geist geht allen knowables,
    
Geist ihres Chefs, Geist gemacht sind.
    
Wenn mit einem klaren und selbstbewusst Kopf
    
sollte man reden und handeln
    
als einer der Schatten nie verlassen.

Erlรคuterung: Alle, dass Menschen Erfahrungen Federn aus seinen Gedanken. Wenn seine Gedanken sind gut, die Worte und die Taten auch gut sein. Das Ergebnis der guten Gedanken, Worte und Taten Glรผck. Dieses Glรผck wird nie die Person, deren Gedanken sind immer zu verlassen. Glรผck wird ihn immer an wie sein Schatten, der ihn nie verlรคsst.

    Vers 2: Alle psychischen Phรคnomene Geist als ihre Vorgรคnger; sie haben Sinn, als ihr Chef; sie sind Geist gemacht. Wenn man spricht oder handelt mit einem reinen Geist, folgt ihm Glรผck (sukha) wie ein Schatten, der ihn nie verlรคsst.

    1. Sukham / sukha: in diesem Zusammenhang, Glรผck, satifactoriness,
Vermรถgen usw. und Wiedergeburt in den drei oberen Ebenen der
glรผckliches Dasein.

    Die Geschichte von Matthakundali

    Zur
Zeit seines Aufenthalts im Jetavana Kloster in Savatthi, der Buddha
sprach Verse (2) dieses Buches unter Bezugnahme auf Matthakundali, einem
jungen Brahmanen.
Matthakundali war ein junger Brahmane, dessen Vater, Adinnapubbaka, war sehr geizig und gab nie irgendetwas in der Liebe. Auch die Goldschmuck um ein einziges Kind von ihm selbst gemacht, die Zahlung fรผr Verarbeitung zu speichern. Als sein Sohn krank wurde, war kein Arzt konsultiert, bis es zu spรคt war. Als er merkte, dass sein Sohn im Sterben lag, hatte er die Jugend
durchgefรผhrt drauรŸen auf die Veranda, so dass die Leute kommen, um sein
Haus nicht zu sehen sein Eigentum.

    An
diesem Morgen, der Buddha, die sich frรผh von seinem tiefen Meditation
Mitgefรผhl sah, in seinem Netz des Wissens, Matthakundali liegen auf der
Veranda.
So
bei der Eingabe Savatthi Almosen-Nahrung mit seinen Jรผngern, der Buddha
stand in der Nรคhe der Tรผr der Brahmane Adinnapubbaka.
Der Buddha sandte einen Lichtstrahl, um die Aufmerksamkeit der Jugend, die das Innere des Hauses mit Blick war zu gewinnen. Die Jugend sah den Buddha; und als er war sehr schwach konnte er nur seinen Glauben zu bekennen geistig. Aber das war genug. Als er starb, mit dem Herzen in Hingabe an den Buddha war er in der himmlischen Welt wiedergeboren Tavatimsa.

    Aus
seinem himmlischen Wohnstatt der junge Matthakundali, da sein Vater
Trauer รผber ihn auf dem Friedhof, schien der alte Mann in der Gleichheit
der Alte.
Er
erzรคhlte seinem Vater รผber seine Wiedergeburt in der Welt und auch
Tavatimsa forderte ihn auf, zu nรคhern und laden den Buddha zu einer
Mahlzeit.
Im
Haus von Adinnapubbaka die Frage, ob man oder nicht in einer
himmlischen Welt einfach durch geistig bekennenden tiefen Glauben an
Buddha, ohne in der Liebe oder die Beobachtung der moralischen Gebote
wiedergeboren zu werden, erzogen wurde.
So ist die Buddha wollte, dass Matthakundali sollten persรถnlich erscheinen; Matthakundali
erschien bald voll mit himmlischen Ornamenten geschmรผckt und erzรคhlte
ihnen von seiner Wiedergeburt im Tavatimsa Welt.
Dann erst wurde das Publikum davon รผberzeugt, dass der Sohn des
Brahmanen Adinnapubbaka einfach durch seinen Geist widmet dem Buddha
hatte viel Ruhm erreicht.

    Dann sprach der Buddha in Vers wie folgt:
    
Vers 2: Alle psychischen Phรคnomene Geist als ihre Vorgรคnger; sie haben Sinn, als ihr Chef; sie sind Geist gemacht. Wenn man spricht oder handelt mit einem reinen Geist, folgt ihm Glรผck (sukha) wie ein Schatten, der ihn nie verlรคsst.

    Am Ende des Diskurses Matthakundali und sein Vater Adinnapubbaka erreicht Sotapatti Magga und Phala Sotapatti. Adinnapubbaka spendete fast allen seinen Reichtum, um die Ursache von Buddhas Lehre.

Das ist ein Naturgesetz und gilt fรผr alle Wesen, ob sie Buddhisten sind oder nicht. Es
ist nicht an einen Buddha oder einem arahat gelten, da sie รผber die
Ebene, an dem das Gesetz des Kamma betreibt gegangen, obwohl sie
weiterhin die Folgen der frรผheren schlechten Taten fรผhlen.
Diese Lehre ist, die fรผr alle Traditionen. Es erklรคrt die groรŸen Unterschiede zwischen den Menschen in der Welt.

Dieses Gesetz gilt fรผr alle Aktionen, die eine moralische Inhalte sehen zu kรถnnen. Ein moralisch gut und gesund Aktion hat gute Folgen. Ein moralisch schlecht und ungesund Aktion hat schlimme Folgen.

Die geistigen Eigenschaften, die eine Aktion zu motivieren bestimmen die moralische Qualitรคt der MaรŸnahme. Eine Aktion motiviert durch GroรŸzรผgigkeit, liebende Gรผte und Weisheit hat gute oder unglรผcklich Folgen. Eine Aktion motiviert durch Anhaftung, Feindseligkeit und
Unwissenheit, was die drei Feuern, Verunreinigungen oder unheilsamen
Wurzeln, sind schlechte oder unglรผcklich Folgen.

Das
Wort Aktion hat eine groรŸe Bedeutung in diesem Zusammenhang, und
umfasst kรถrperliche, verbale und geistige Handlungen (oder Kรถrper, Rede
und Geist).
Dieses Gesetz gilt nur fรผr Vorsatz. Unbeabsichtigte oder zufรคllige Aktionen haben keine solchen Folgen.
Mechanik

Zu der Zeit der Aktion ein Element kammischen Energie entsteht. Es wird zu einem Teil des Bewusstseins des Individuums und bewegt sich in den Strom des Bewusstseins. Geeignet Umstรคnde dieses Element der Energie zu aktivieren, um die gute oder schlechte Folgen geben. Der
Buddhismus lehrt, der Wiedergeburt und der Kontinuitรคt des Lebens, und
diese Folge kรถnnen in den vorliegenden oder zukรผnftigen Leben aktiviert
werden.
Das Leben eines Menschen wird durch die aktiven Einheiten kammischen
Energie geregelt, und Verรคnderungen in diese erklรคren die Verรคnderungen
im Leben der Person.

Jede Einheit von kammischen Energie hat seine eigene Dynamik. Wenn sie aktiviert ist die Einheit der Energie weiterhin Wirkung haben, bis seine Dynamik ist erschรถpft. Danach wird die Energieeinheit nicht vorhanden ist und keine Wirkung hat.

Kamma gehรถren die vorsรคtzliche Handlungen der Vergangenheit lebt und gegenwรคrtige Leben. Mehrere kamma Einheiten kรถnnen gemeinsam handeln, um die aktuelle Lebenssituation eines Menschen zu bestimmen. Im Augenblick des Todes die unexhausted Einheiten kamma unterwegs mit dem Bewusstsein auf, um ein neues Leben. Es ist das Kamma, die die Macht, die Person durch Samsara, den Kreislauf des Lebens zu bewegen bietet. Dieser Vorgang kommt zu einem Ende an der Person zu realisieren Nibbรคnam. Danach keine neue kamma gebildet, obwohl die Person haben kann, die Folgen der Vergangenheit kamma fรผhlen.

Eine Person kann den Effekt der schlechten kamma zu senken und gute kamma von guten gesunden Aktionen. Es gibt keine Vorherbestimmung oder Vorherbestimmung oder Kontrolle durch eine andere Person. Eine Person ist in der Lage, die Richtung seines Lebens durch eigene Anstrengung zu รคndern, es besser oder schlecht zu machen. Wegen seiner Kamma eine Person trifft die wechselnden Situationen des Lebens. Er ist zu einem gewissen Grad, in seinem gegenwรคrtigen Leben das Potenzial, sein kรผnftiges Leben zu รคndern. Deshalb heiรŸt es, dass nach der Buddhismus, schafft eine Person im Wohnzimmer seines eigenen Lebens.

Jeder Mensch hat seine eigenen individuellen kamma, in der gleichen Weise, dass er sein eigenes Bewusstsein hat. Die
separaten kamma von verschiedenen Personen in einer Gruppe oder Familie
kann eine Beziehung haben, aber sie getrennt bleiben.
Sie haben nicht ein Kamma gemeinsam fรผr jede Person in der Gruppe oder Familie. Manchmal verschiedenen Personen in einer Gruppe kรถnnen รคhnliche kamma. Dies erklรคrt die gemeinsame Schicksal von vielen Personen zur gleichen
Zeit erlitt, in solchen Situationen wie รœberschwemmungen oder anderen
Katastrophen.
Ursachen

Die Ursachen der kamma sind Unwissenheit und Befestigung. Die Unkenntnis der buddhistischen Lehre und Bindung an weltlichen Dingen. Dies
sind zwei der geistigen Verunreinigungen, die zusammen mit dem dritten,
Bรถswilligkeit (oder Wut), bilden die drei Feuern oder unheilsamen
Wurzeln.
Absicht (oder Motivation) und Bewusstsein sind die Tรคter des Kamma und Bewusstsein, die fรผhlt sich das Ergebnis
Gute Kamma

Aktionen, die gute gesunde kamma erzeugen werden als gesetzt:

    GroรŸzรผgigkeit
    
Moral
    
Ehrfurcht
    
Meditation
    
Dienst an der Gemeinschaft
    
รœbertragung von Verdienst
    
Jubel รผber andere zu Glรผck
    
Anhรถrung der Lehre
    
Erklรคrung der Lehre
    
Die Lehre richtig zu verstehen

Einige der Vorteile der guten kamma sind geboren in glรผcklichen Umstรคnden, Gelegenheit, nach dem Dhamma und Glรผck zu leben.
Bad Kamma

Aktionen, die schlechte ungesunde Kamma zu erstellen, sind in drei Abschnitte, wie eingestellt:

    Drei von Aktionen verursacht:
        
Schรคdigen Lebewesen (zu tรถten)
        
Diebstahl (definiert als zu nehmen, was nicht der eigenen)
        
Missbrauch der Sinne (sexuelles Fehlverhalten)
    
Vier von Sprach verursacht:
        
Liegen
        
Verleumdung
        
Harsh Rede
        
Frivole talk (i.e.gossip usw.)
    
Drei verursacht durch den Sinn:
        
Befestigung
        
Bรถswilligkeit (Wut)
        
Unwissenheit.

Einige der Nachteile der schlechten kamma sind geboren in
unglรผcklichen Umstรคnden, nicht mit Mรถglichkeit, nach dem Dhamma und
Unglรผck zu leben.

KAMMA kann auf verschiedene Weise klassifiziert werden. Zum Beispiel werden nach der Funktion, Festigkeit, Betriebsdauer und so weiter.
Abschluss

Das Gesetz des Kamma legt die Verantwortung fรผr sein oder ihr Leben auf das Individuum. Er muss die Folgen seiner schlechten Handlungen zu tragen, und genieรŸen Sie die Konsequenzen seiner guten Taten. Er kann sein zukรผnftiges Leben fรผr gut oder schlecht durch gute oder schlechte Handlungen zu verรคndern sind.
“Alle zusammengesetzten Dinge sind dem Verfall unterworfen. Streben Sie mit Sorgfalt!” Der Buddha
Wheel of Existence

 31) Classical Greek
31) ฮ— ฮบฮปฮฑฯƒฮนฮบฮฎ ฮตฮปฮปฮทฮฝฮนฮบฮฎ
31) ฮ‘ฯฯ‡ฮฑฮฏฮฑ ฮ•ฮปฮปฮทฮฝฮนฮบฮฌ

1452 ฮœฮ‘ฮ˜ฮ—ฮœฮ‘ 22315 ฮšฯ…ฯฮนฮฑฮบฮฎฯ‚

ฮ”ฯ‰ฯฮตฮฌฮฝ online eNฤlandฤ ฮญฯฮตฯ…ฮฝฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎ ฮ ฮ‘ฮฮ•ฮ ฮ™ฮฃฮคฮ—ฮœฮ™ฮŸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  ฮ ฯฮฟฮณฯฮฌฮผฮผฮฑฯ„ฮฑ ฮœฮฑฮธฮทฮผฮฌฯ„ฯ‰ฮฝ / ฮตฮพฮตฯ„ฮฑฯƒฯ„ฮญฮฑ ฯฮปฮท ฯƒฮต ฮบฮปฮฑฯƒฮนฮบฯŒ ฮฑฮณฮณฮปฮนฮบฯŒ,

ฮฅฯ€ฮฌฯฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ 93 ฮณฮปฯŽฯƒฯƒฮตฯ‚

https://translate.google.com/

ฮ ฮฑฯฮฑฮบฮฑฮปฮฟฯฮผฮต ฮบฮฑฮธฮนฯƒฯ„ฮฟฯฮฝ ฮฑฮบฯฮนฮฒฮฎ ฮผฮตฯ„ฮฌฯ†ฯฮฑฯƒฮท ฯƒฮต ฯƒฮฑฯ‚ ฮผฮทฯ„ฯฮนฮบฮฎ ฮณฮปฯŽฯƒฯƒฮฑ ฮฎ ฯƒฮต ฮฟฯ€ฮฟฮนฮฑฮดฮฎฯ€ฮฟฯ„ฮต ฮฌฮปฮปฮท ฮณฮปฯŽฯƒฯƒฮฑ ฯ€ฮฟฯ… ฮณฮฝฯ‰ฯฮฏฮถฮตฯ„ฮต ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮนฯ‚ ฮผฮตฯ„ฮฑฯ†ฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚!

ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒ ฮธฮฑ ฮณฮฏฮฝฮตฮน ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฮดฮนฮฑฮผฮตฯƒฮฟฮปฮฌฮฒฮทฯƒฮทฯ‚, ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮดฮนฮดฮฌฯƒฮบฮตฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฟฮฝ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ!

ฮšฮฑฮน ฮฝฮฑ ฮณฮฏฮฝฮตฮน ฮญฮฝฮฑ ฯฮตฯฮผฮฑ ฮบฮฑฯ„ฮฑฯ‡ฯ‰ฯฮฟฯฮฝฯ„ฮฟฯ‚ Sotapanna!

ฮ ฯฮฟฯ‚ Nibbana ฮท ฮ‘ฮนฯŽฮฝฮนฮฑ ฮ•ฯ…ฮดฮฑฮนฮผฮฟฮฝฮฏฮฑ ฯ‰ฯ‚ ฯ„ฮตฮปฮนฮบฯŒ ฯƒฯ„ฯŒฯ‡ฮฟ!

ฮ•ฯƒฮตฮฏฯ‚ ฮฟ ฮฏฮดฮนฮฟฯ‚, ฯŒฯƒฮฟ ฮบฮฑฮน ฮฟฯ€ฮฟฮนฮฟฯƒฮดฮฎฯ€ฮฟฯ„ฮต ฮฌฮปฮปฮฟฯ‚ ฯƒฮต ฮฟฮปฯŒฮบฮปฮทฯฮฟ ฯ„ฮฟ ฯƒฯฮผฯ€ฮฑฮฝ, ฮฑฮพฮฏฮถฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮณฮฌฯ€ฮท ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮณฮฌฯ€ฮท ฯƒฮฑฯ‚.
- ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚

ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฯŒฯ‚ ฮ•ฮ ฮฃฮฅฮฮคฮŸฮœฮ™ฮ‘!

ฮฮฑ ฮผฮทฮฝ ฮบฮฌฮฝฮตฮน ฮบฮฑฮบฯŒ!

ฮ ฮ‘ฮฮคฮ‘ ฮบฮฌฮฝฮตฮน ฮบฮฑฮปฯŒ!

ฮฮฑ ฮตฮฏฯƒฯ„ฮต ฯ€ฯฮฟฯƒฮตฮบฯ„ฮนฮบฯŒฯ‚!

ฮ•ฮฏฮฝฮฑฮน ฮตฯฮบฮฟฮปฮฟ ฮณฮนฮฑ ฮญฮฝฮฑ 7 ฯ‡ฯฮฟฮฝฮฟ ฯ€ฮฑฮนฮดฮฏ ฮฝฮฑ ฮบฮฑฯ„ฮฑฮปฮฌฮฒฮตฮน, ฮฑฮปฮปฮฌ ฮดฯฯƒฮบฮฟฮปฮฟ ฮณฮนฮฑ ฮญฮฝฮฑฮฝ 70 ฮตฯ„ฯŽฮฝ MAN ฮฃฮคฮ—ฮ ฮ ฮกฮ‘ฮžฮ—!

Tipitaka ฮตฮฏฮฝฮฑฮน 3 ฮšฮฑฮปฮฌฮธฮนฮฑ -

1) ฮšฮฑฮปฮฌฮธฮน ฮ ฮตฮนฮธฮฑฯฯ‡ฮฏฮฑ (ฮ’ฮนฮฝฮฌฮณฮนฮฑ),

2) ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮฟฮผฮนฮปฮนฯŽฮฝ (Sutta) &

3) ฯ„ฮฟฯ… Ultimate ฮ”ฯŒฮณฮผฮฑ (Abhidhamma) ฮ ฮนฯ„ฮฌฮบฮฑฯ‚.

EDUCATE (ฮ’ฮŸฮŽฮ”ฮ‘)! ฮ”ฮนฮฑฮปฮฟฮณฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน (Dhamma)! ฮŸฯฮณฮฑฮฝฯŽฯƒฯ„ฮต (Sangha)!

ฮ— ฯƒฮฟฯ†ฮฏฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน POWER

ฮ‘ฯ†ฯ…ฯ€ฮฝฮนฯƒฮผฮญฮฝฮฟฯ… ฮดฮตฮฏฯ‡ฮฝฮตฮน ฯ„ฮฟ ฮผฮฟฮฝฮฟฯ€ฮฌฯ„ฮน ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ€ฮฏฯ„ฮตฯ…ฮพฮท ฮฑฮนฯŽฮฝฮนฮฑ ฮผฮฑฮบฮฑฯฮนฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ

COMPUTER ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮญฮฝฮฑ ฯŒฯฮณฮฑฮฝฮฟ ฮ”ฮ™ฮ‘ฮฃฮšฮ•ฮ”ฮ‘ฮฃฮ—!

INTERNET!
IS
ฮ”ฮ™ฮ‘ฮฃฮšฮ•ฮ”ฮ‘ฮฃฮ— ฮฮ•ฮค!

ฮšฮฑฯ„ฮฑฮปฮปฮทฮปฯŒฯ„ฮตฯฮฟ!

ฮงฯฮทฯƒฮนฮผฮฟฯ€ฮฟฮนฯŽฮฝฯ„ฮฑฯ‚ ฮญฮฝฮฑ ฯ„ฮญฯ„ฮฟฮนฮฟ ฮผฮญฯƒฮฟ

ฮคฮฟ ฮ”ฯ‰ฯฮตฮฌฮฝ e-Nalanda ฮˆฯฮตฯ…ฮฝฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮ ฮฑฮฝฮตฯ€ฮนฯƒฯ„ฮฎฮผฮนฮฟ ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎ ฮญฯ‡ฮตฮน
ฮฑฮฝฮฑฮดฮนฮฟฯฮณฮฑฮฝฯ‰ฮธฮตฮฏ ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฮปฮตฮนฯ„ฮฟฯ…ฯฮณฮฎฯƒฮตฮน ฮผฮญฯƒฯ‰ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮฑฮบฯŒฮปฮฟฯ…ฮธฯ‰ฮฝ ฮฃฯ‡ฮฟฮปฮญฯ‚ ฮ•ฮบฮผฮฌฮธฮทฯƒฮทฯ‚:

ฮฃฮฌฮฝฮณฮบฮฑ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฮ‘ฯƒฮบฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฮฯ„ฮฌฯฮผฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฯ‡ฯ‰ฯฮฏฯ‚ ฮบฯŒฯƒฯ„ฮฟฯ‚, ฮตฮพ ฮฟฯ… ฮบฮฑฮน ฮท ฮปฮนฯ‰ฮดฯŽฮฝ
e-Nalanda ฮˆฯฮตฯ…ฮฝฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮ ฮฑฮฝฮตฯ€ฮนฯƒฯ„ฮฎฮผฮนฮฟ ฮ ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎฯ‚ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ„ฮฟ ฯ€ฮฑฯฮฌฮดฮตฮนฮณฮผฮฌ
ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚.

ฮ”ฮตฮดฮฟฮผฮญฮฝฮฟฯ… ฯŒฯ„ฮน ฮท ฮฑฯฯ‡ฮนฮบฮฎ Nalanda ฮ ฮฑฮฝฮตฯ€ฮนฯƒฯ„ฮฎฮผฮนฮฟ ฮดฮตฮฝ ฯ€ฯฮฟฯƒฯ†ฮญฯฮตฮน ฮบฮฑฮผฮฏฮฑ
ฯ€ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฟ, ฮญฯ„ฯƒฮน ฮบฮฑฮน ฮท ฮดฯ‰ฯฮตฮฌฮฝ e-Nalanda ฮญฯฮตฯ…ฮฝฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฯ‚ ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…
ฮ ฮฑฮฝฮตฯ€ฮนฯƒฯ„ฮทฮผฮฏฮฟฯ….

ฮŸฮน ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮตฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฑฮนฯŽฮฝฮนฮฑ, ฮฑฮปฮปฮฌ ฮฑฮบฯŒฮผฮท ฮบฮฑฮน ฯ„ฯŒฯ„ฮต ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮดฮตฮฝ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮดฮนฮฑฮบฮทฯฯฯƒฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฯŒฯ„ฮน ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฑฮปฮฌฮธฮทฯ„ฮฟฯ‚. ฮ—
ฮธฯฮทฯƒฮบฮตฮฏฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮนฮบฮฑฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ ฮฝฮฑ ฮฑฮปฮปฮฌฮพฮตฮน ฯƒฯฮผฯ†ฯ‰ฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚
ฯ‡ฯฯŒฮฝฮฟฯ…ฯ‚, ฮผฮนฮฑ ฯ€ฮฟฮนฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ ฯ€ฮฟฯ… ฮบฮฑฮผฮฏฮฑ ฮฌฮปฮปฮท ฮธฯฮทฯƒฮบฮตฮฏฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮนฯƒฯ‡ฯ…ฯฮนฯƒฯ„ฮตฮฏ ฯŒฯ„ฮน
ฮญฯ‡ฮตฮน … ฮคฯŽฯฮฑ ฯ€ฮฟฮนฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮฒฮฌฯƒฮท ฯ„ฮฟฯ… ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฮฟฯ;
ฮ‘ฮฝ ฮญฯ‡ฮตฯ„ฮต ฮผฮตฮปฮตฯ„ฮฎฯƒฮตฮน ฯ€ฯฮฟฯƒฮตฮบฯ„ฮนฮบฮฌ, ฮธฮฑ ฮดฮตฮฏฯ„ฮต ฯŒฯ„ฮน ฮฟ ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฯŒฯ‚ ฮฒฮฑฯƒฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฯ„ฮท ฮปฮฟฮณฮนฮบฮฎ. ฮฅฯ€ฮฌฯฯ‡ฮตฮน ฮญฮฝฮฑ ฯƒฯ„ฮฟฮนฯ‡ฮตฮฏฮฟ ฮตฯ…ฮตฮปฮนฮพฮฏฮฑฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฮตฮฝฯ…ฯ€ฮฌฯฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯƒฮต ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ, ฯ„ฮฟ ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟ ฮดฮตฮฝ ฮฒฯฮฏฯƒฮบฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฮต ฮฟฯ€ฮฟฮนฮฑฮดฮฎฯ€ฮฟฯ„ฮต ฮฌฮปฮปฮท ฮธฯฮทฯƒฮบฮตฮฏฮฑ. - Bhimrao Ramji ฮ‘ฮผฯ€ฮตฮฝฯ„ฮบฮฌฯ, ฮนฮฝฮดฮนฮบฮฎ ฮปฯŒฮณฮนฮฟฯ‚, ฯ†ฮนฮปฯŒฯƒฮฟฯ†ฮฟฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฑฯฯ‡ฮนฯ„ฮญฮบฯ„ฮฟฮฝฮฑฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮฃฯ…ฮฝฯ„ฮฌฮณฮผฮฑฯ„ฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮ™ฮฝฮดฮฏฮฑฯ‚, ฮณฯฮฑฯ€ฯ„ฯŽฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฟฮผฮนฮปฮฏฮตฯ‚ ฯ„ฮฟฯ….
 

ฮ ฮกฮŸฮ“ฮกฮ‘ฮœฮœฮ‘ ฮฃฮ ฮŸฮฅฮ”ฮฉฮ / ฯ€ฯฯŒฮณฯฮฑฮผฮผฮฑ ฮผฮฑฮธฮทฮผฮฌฯ„ฯ‰ฮฝ

I.

ฮšฮฑฮผฮผฮฌ

ฮ‘ฮฮ‘ฮ“ฮ•ฮฮฮ—ฮฃฮ—

AWAKEN ฮฅฮ ฮ‘ฮกฮžฮ—

ฮ’ฮŸฮŽฮ”ฮ‘

ฮˆฯ„ฯƒฮน ฮฝฮฑ ฮญฯฮธฮตฮน ฮœฮ™ฮ‘

Dhamma

ฮ™ฮ™.

ฮ†ฯฯ‡ฮฑฯ„

ฮคฮญฯƒฯƒฮตฯฮนฯ‚ ฮฌฮณฮนฮตฯ‚ ฮ‘ฮ›ฮ—ฮ˜ฮ•ฮ™ฮ•ฮฃ

ฮŸฮบฯ„ฮฑฯ€ฮปฯŒฯ‚ PATH

ฮ”ฯ‰ฮดฮตฮบฮฑฯ€ฮปฮฎ ฮ•ฮžฮ‘ฮกฮคฮ—ฮœฮ•ฮฮŸ ฮ ฮกฮŸฮšฮฅฮ ฮคฮ•ฮ™

ฮœฯ€ฮฟฮฝฯ„ฮนฯƒฮฌฯ„ฮฒฮฑ

Paramita

ฮ•ฮžฮ™ ฮ ฮฑฯฮฑฮผฮฏฯ„ฮฑ

III.

ฮ•ฮžฮ™ ฯ€ฮฝฮตฯ…ฮผฮฑฯ„ฮนฮบฮญฯ‚ ฮดฯ…ฮฝฮฌฮผฮตฮนฯ‚

ฮ•ฮžฮ™ ฮ”ฮกฮŸฮœฮŸฮ™ ฮคฮ—ฮฃ ฮ‘ฮฮ‘ฮ“ฮ•ฮฮฮ—ฮฃฮ—

ฮ”ฮ•ฮ” ฮฯ„ฮฌฯฮผฮฑ REALMS

ฮ ฮ•ฮฮคฮ• Skandhas

ฮ”ฮตฮบฮฑฮฟฮบฯ„ฯŽ REALMS

ฮ ฮ•ฮฮคฮ• ฮทฮธฮนฮบฮญฯ‚ ฯ€ฮฑฯฮฑฮนฮฝฮญฯƒฮตฮนฯ‚

IV.

ฮ”ฮ™ฮ‘ฮ›ฮŸฮ“ฮ™ฮฃฮœฮŸฮฃ

Mindfulness

ฮคฮญฯƒฯƒฮตฯฮตฮนฯ‚ ฯ€ฯฮฟฯƒฯ†ฯ…ฮณฮญฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ mindfulness

LOTUS ฮฃฮคฮ‘ฮฃฮ—

ฮฃฮฑฮผฮฌฮฝฯ„ฮน

CHAN ฮฃฮงฮŸฮ›ฮ•ฮ™ฮŸ

ฮคฮ•ฮฃฮฃฮ•ฮกฮ™ฮฃ JHANAS

ฮคฮ•ฮฃฮฃฮ•ฮกฮ™ฮฃ ฮฌฮผฮฟฯฯ†ฮฟฯ‚ REALMS

V.

ฮ ฮญฮฝฯ„ฮต ฯ„ฯฯ€ฮฟฮน ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮฒฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฯ„ฯŽฮฝ ฮผฮตฮปฮญฯ„ฮท ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎ

ฮœฮฑฯ‡ฮฑฮณฮนฮฌฮฝฮฑ ฮšฮ‘ฮ™ Hinayana ฮฃฮฅฮ“ฮšฮกฮ™ฮฃฮ—

ฮ‘ฮณฮฝฮฎ ฮ“ฮท

ฮ’ฮŸฮŽฮ”ฮ‘ ฮ‘ฯ€ฮฑฮณฮณฮตฮปฮฏฮฑ

ฮŸฮšฮคฮฉ ฯƒฯ…ฮฝฮตฮนฮดฮฎฯƒฮตฮนฯ‚

ฮ•ฮšฮ‘ฮคฮŸ dharmas

ฮšฮตฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ

VI.

DEMON

ฮ“ฮตฮฝฮตฮฑฮปฮฟฮณฮฏฮฑ

ฮผฮต

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ ฮ™: ฮ•ฮนฯƒฮฑฮณฯ‰ฮณฮฎ ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฯŒ

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ ฮ™ฮ™: ฮฒฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฯ„ฮนฮบฯŒ ฮฃฯ€ฮฟฯ…ฮดฯŽฮฝ

ฮคฮฎฮฝ ฮตฯ€ฮฏฯ„ฮตฯ…ฮพฮท

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ ฮ™ฮ™ฮ™: ฮกฮตฯฮผฮฑ-ฮบฮฑฯ„ฮฑฯ‡ฯ‰ฯฮฟฯฮฝฯ„ฮฟฯ‚

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ IV: - Returner

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ V: ฮœฮท Returner

ฮ•ฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ VI: ฮ†ฯฯ‡ฮฑฯ„

Jambudipa, ฮดฮทฮปฮฑฮดฮฎ, ฮท ฮตฯ€ฮนฯƒฯ„ฮทฮผฮฟฮฝฮนฮบฮฎ ฯƒฮบฮญฯˆฮท PraBuddha Bharath ฯƒฯ„ฮทฮฝ

ฮœฮฑฮธฮทฮผฮฑฯ„ฮนฮบฮฌ,

ฮ‘ฯƒฯ„ฯฮฟฮฝฮฟฮผฮฏฮฑ,

ฮ‘ฮปฯ‡ฮทฮผฮตฮฏฮฑ,

ฮบฮฑฮน

ฮ‘ฮฝฮฑฯ„ฮฟฮผฮฏฮฑ

ฮฆฮนฮปฮฟฯƒฮฟฯ†ฮฏฮฑ ฮบฮฑฮน ฯƒฯ…ฮณฮบฯฮนฯ„ฮนฮบฮญฯ‚ ฮธฯฮทฯƒฮบฮตฮฏฮตฯ‚?

ฮ™ฯƒฯ„ฮฟฯฮนฮบฯŽฮฝ ฮœฮตฮปฮตฯ„ฯŽฮฝ?

ฮ”ฮนฮตฮธฮฝฮตฮฏฯ‚ ฮฃฯ‡ฮญฯƒฮตฮนฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮ•ฮนฯฮฎฮฝฮท ฮฃฯ€ฮฟฯ…ฮดฯŽฮฝ?

ฮ”ฮนฮฟฮฏฮบฮทฯƒฮท ฮ•ฯ€ฮนฯ‡ฮตฮนฯฮฎฯƒฮตฯ‰ฮฝ ฯƒฮต ฯƒฯ‡ฮญฯƒฮท ฮผฮต ฯ„ฮท ฮดฮทฮผฯŒฯƒฮนฮฑ ฯ„ฮฌฮพฮท ฮบฮฑฮน ฮ‘ฮฝฮฑฯ€ฯ„ฯ…ฮพฮนฮฑฮบฯŽฮฝ ฮœฮตฮปฮตฯ„ฯŽฮฝ?

ฮ“ฮปฯ‰ฯƒฯƒฯŽฮฝ ฮบฮฑฮน ฮ›ฮฟฮณฮฟฯ„ฮตฯ‡ฮฝฮฏฮฑฯ‚?

ฮบฮฑฮน ฮŸฮนฮบฮฟฮปฮฟฮณฮฏฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮ ฮตฯฮนฮฒฮฑฮปฮปฮฟฮฝฯ„ฮนฮบฯŽฮฝ ฮœฮตฮปฮตฯ„ฯŽฮฝ

Chandrasekharan Jagatheesan

ฮ ฮกฮฅฮคฮ‘ฮฮ—ฮฃ

ฮ”ฯ‰ฯฮตฮฌฮฝ online eNฤlandฤ ฮญฯฮตฯ…ฮฝฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฑฮบฯ„ฮนฮบฮฎ ฮ ฮ‘ฮฮ•ฮ ฮ™ฮฃฮคฮ—ฮœฮ™ฮŸ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 ฮ ฯฮฟฮณฯฮฌฮผฮผฮฑฯ„ฮฑ ฮœฮฑฮธฮทฮผฮฌฯ„ฯ‰ฮฝ / ฮฒฮทฮผฮฑฯ„ฮฟฮปฮฟฮณฮฏฮฟฯ…

I.

ฮšฮฑฮผฮผฮฌ
ฮšฮฑฮผฮผฮฌ - ฮ”ฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮตฮปฮญฯƒฮผฮฑฯ„ฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮฒฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฯ„ฮนฮบฮฎ ฮทฮธฮนฮบฯŒฯ‚ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ-Vipaka.Kamma ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮดฯฮฌฯƒฮท ฮบฮฑฮน Vipaka ฯ„ฮฟ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ.

Dhammapada ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
Manasa ce padutthena2
bhasati va va ฮšฮฑฯฯ‰ฯ„ฮฎ
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1. ฮคฮฑ ฮฒฮฌฯƒฮฑฮฝฮฑ ฮ‘ฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮบฯŒ-ฯ€ฯฮฑฯ„ฯ„ฯŒฮฝฯ„ฯ‰ฮฝ

    ฮฮฟฯ…ฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮทฮณฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฯŒฮปฯ‰ฮฝ knowables,
    
ฮฝฮฟฯ… ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚, ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฮฏ.
    
ฮ‘ฮฝ ฮผฮต ฮญฮฝฮฑ ฮบฮฑฯ„ฮตฯƒฯ„ฯฮฑฮผฮผฮญฮฝฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ
    
ฮธฮฑ ฯ€ฯฮญฯ€ฮตฮน ฮตฮฏฯ„ฮต ฮฝฮฑ ฮผฮนฮปฮฎฯƒฯ‰, ฮฎ ฯ€ฯฮฌฮพฮท
    
dukkha ฮตฮพฮฎฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮบฮฑฮปฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ,
    
ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฟ ฯ„ฯฮฟฯ‡ฯŒฯ‚ ฮฟฯ€ฮปฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮฟฮดฮนฮฟฯ.

ฮ•ฯ€ฮตฮพฮฎฮณฮทฯƒฮท: ฮŒฮปฮฑ ฯŒฯ„ฮน ฮท ฮตฮผฯ€ฮตฮนฯฮฏฮฑ ฯ€ฮฟฯ… ฮพฮตฮบฮนฮฝฮฌ ฮผฮต ฯ„ฮท ฯƒฮบฮญฯˆฮท. ฮคฮฑ ฮปฯŒฮณฮนฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฯ€ฯฮฌฮพฮตฮนฯ‚ ฮผฮฑฯ‚ ฯ€ฮทฮณฮฌฮถฮฟฯ…ฮฝ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮท ฯƒฮบฮญฯˆฮท. ฮ‘ฮฝ ฮผฮนฮปฮฌฮผฮต ฮฎ ฮฝฮฑ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ ฮผฮต ฮบฮฑฮบฮญฯ‚ ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚, ฮดฯ…ฯƒฮฌฯฮตฯƒฯ„ฮตฯ‚ ฯ€ฮตฯฮนฯƒฯ„ฮฌฯƒฮตฮนฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฮตฮผฯ€ฮตฮนฯฮฏฮตฯ‚ ฮฑฮฝฮฑฯ€ฯŒฯ†ฮตฯ…ฮบฯ„ฮฑ ฮฟฮดฮทฮณฮฎฯƒฮตฮน. ฮŒฯ€ฮฟฯ… ฮบฮน ฮฑฮฝ ฯ€ฮฌฮผฮต, ฮดฮทฮผฮนฮฟฯ…ฯฮณฮฟฯฮผฮต ฮฌฯƒฯ‡ฮทฮผฮท ฮบฮฑฯ„ฮฌฯƒฯ„ฮฑฯƒฮท ฮตฯ€ฮตฮนฮดฮฎ ฮผฮตฯ„ฮฑฯ†ฮญฯฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮนฯ‚ ฮบฮฑฮบฮญฯ‚ ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚. ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ€ฮฌฯฮฑ ฯ€ฮฟฮปฯ ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฯ„ฮนฮผฯŒฮฝฮน ฮตฮฝฯŒฯ‚ ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน ฮผฮตฯ„ฮฌ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮนฯ‚ ฮฟฯ€ฮปฮญฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฯ„ฮฟ ฮฒฯŒฮดฮน ฯ€ฯฮฟฯƒฮดฮตฮผฮญฮฝฮท ฯƒฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน. ฮคฮฟ ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน ฯ„ฯฮฟฯ‡ฮฟฯฯ‚, ฮผฮฑฮถฮฏ ฮผฮต ฯ„ฮฟ ฮฒฮฑฯฯ ฯ†ฮฟฯฯ„ฮฏฮฟ ฯ„ฮฟฯ… ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน, ฯƒฯ…ฮฝฮตฯ‡ฮฏฮถฮตฮน ฮผฮตฯ„ฮฌ ฯ„ฮฟ ฯƒฯ‡ฮญฮดฮนฮฟ ฮฒฯŒฮดฮนฮฑ. ฮคฮฟ ฮถฯŽฮฟ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฒฮญฮฒฮฑฮนฮฟ ฯŒฯ„ฮน ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ ฮฒฮฑฯฯ ฯ†ฮฟฯฯ„ฮฏฮฟ ฮบฮฑฮน ฮดฮตฮฝ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮฑฯ†ฮฎฯƒฮตฮน.

ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1: ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮนฮฝฯŒฮผฮตฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚? ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ‰ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚? ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made. ฮ‘ฮฝ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฯ‚ ฮผฮนฮปฮฌฮตฮน ฮฎ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ ฮผฮต ฮญฮฝฮฑ ฮบฮฑฮบฯŒ ฯ€ฮฝฮตฯฮผฮฑ, ยซdukkhaยซ 3 ฯ„ฮฟฮฝ
ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฮฑฮบฯฮนฮฒฯŽฯ‚ ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮฟ ฯ„ฯฮฟฯ‡ฯŒฯ‚ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ„ฮทฮฝ hoofprint ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮฟฮดฮนฮฟฯ ฯ€ฮฟฯ…
ฮฑฮฝฯ„ฮปฮตฮฏ ฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน.

1.
manopubbangama Dhamma: ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮนฮฝฯŒฮผฮตฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ‰ฯ‚
ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚, ฯ…ฯ€ฯŒ ฯ„ฮทฮฝ ฮญฮฝฮฝฮฟฮนฮฑ ฯŒฯ„ฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฯ€ฮนฮฟ ฮบฯ…ฯฮฏฮฑฯฯ‡ฮฟ, ฮบฮฑฮน
ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮฑฮนฯ„ฮฏฮฑ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฯ„ฯฮนฯŽฮฝ ฮฌฮปฮปฯ‰ฮฝ ฯˆฯ…ฯ‡ฮนฮบฯŽฮฝ ฯ†ฮฑฮนฮฝฮฟฮผฮญฮฝฯ‰ฮฝ, ฮดฮทฮปฮฑฮดฮฎ, ฮ‘ฮฏฯƒฮธฮทฮผฮฑ
(vedana), ฮ‘ฮฝฯ„ฮฏฮปฮทฯˆฮท (Sanna) ฮบฮฑฮน ฮจฯ…ฯ‡ฮนฮบฮฎฯ‚ ฮฃฯ‡ฮทฮผฮฑฯ„ฮนฯƒฮผฮฟฮฏ ฮฎ
ฮจฯ…ฯ‡ฮนฮบฮฎ ฮตฯ€ฮฑฮบฯŒฮปฮฟฯ…ฮธฮฑ (sankhara). ฮ‘ฯ…ฯ„ฮฌ
ฯ„ฮฑ ฯ„ฯฮฏฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฮฝฮฟฯ… ฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮทฯ‚ (vinnana) ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚, ฮดฮนฯŒฯ„ฮน
ฮฑฮฝ ฯ€ฯฮฟฮบฯฯˆฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฑฯ…ฯ„ฯŒฯ‡ฯฮฟฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ€ฮฟฯ… ฮดฮตฮฝ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฯ€ฯฮฟฮบฯฯˆฮตฮน ฮฑฮฝ ฯ„ฮฟ
ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฮดฮตฮฝ ฯ„ฮฏฮธฮตฯ„ฮฑฮน.
(ฮคฮฟ ฮฃฯ‡ฯŒฮปฮนฮฟ)

2. Manasa ce padutthena (ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1) ฮบฮฑฮน Manasi pasannena ce (ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2): ฮœฮฑฮฝฮฌฯƒฮฑ ฮตฮดฯŽ ฯƒฮทฮผฮฑฮฏฮฝฮตฮน ฯ€ฯฯŒฮธฮตฯƒฮท ฮฎ ฮฒฮฟฯฮปฮทฯƒฮท (cetana)? ฮฒฮฟฯฮปฮทฯƒฮท ฮฟฮดฮทฮณฮตฮฏ ฮญฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฯ€ฯŒฮดฮฟฯƒฮท ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮฟฯ…ฮปฮทฯ„ฮนฮบฯŒ ฮดฯฮฌฯƒฮตฯ‰ฮฝ, ฯ„ฯŒฯƒฮฟ ฮบฮฑฮปฯŒ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮบฯŒ. ฮ‘ฯ…ฯ„ฮฎ ฮท ฮฒฮฟฯฮปฮทฯƒฮท ฮบฮฑฮน ฮฟฮน ฯ€ฯฮฟฮบฯฯ€ฯ„ฮฟฯ…ฯƒฮตฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮตฮปฮฟฯฮฝ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ? ฮบฮฑฮน ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ€ฮฌฮฝฯ„ฮฑ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฮฝ ฮฝฮฑ ฯ€ฮฑฯฮฌฮณฮตฮน ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮตฮปฮญฯƒฮผฮฑฯ„ฮฑ. ฮคฯฯ†ฮปฯ‰ฯƒฮท Cakkhupala ฯ„ฮฟฯ… (ฯƒฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1) ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮฑ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮตฮฝฮฎฯฮณฮทฯƒฮต ฮผฮต ฮญฮฝฮฑ
ฮบฮฑฮบฯŒ ฯ€ฯฯŒฮธฮตฯƒฮท ฯƒฮต ฮผฮนฮฑ ฯ€ฯฮฟฮทฮณฮฟฯฮผฮตฮฝฮท ฯฯ€ฮฑฯฮพฮท ฮบฮฑฮน ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮนฯƒฮผฮญฮฝฮท ฯฯ€ฮฑฯฮพฮท
Matthakundali ฯƒฯ„ฮทฮฝ Tavatimsa ฮฟฯ…ฯฮฌฮฝฮนฮฟ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ (ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2) ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฯ„ฮฟ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ
ฯ„ฮทฯ‚ ฯˆฯ…ฯ‡ฮนฮบฮฎฯ‚ ฮฑฯ†ฮฟฯƒฮฏฯ‰ฯƒฮฎ ฯ„ฮฟฯ… (manopasada) ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ.

3.
dukkha: ฮฃฮต ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ ฯ€ฮปฮฑฮฏฯƒฮนฮฟ, dukkha mens ฯ…ฯ€ฮฟฯ†ฮญฯฮฟฯ…ฮฝ, ฮฎ ฯƒฯ‰ฮผฮฑฯ„ฮนฮบฮฎ ฮฎ ฯˆฯ…ฯ‡ฮนฮบฮฎ
ฯ€ฯŒฮฝฮฟ, ฮดฯ…ฯƒฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ, unsatisfactoriness, ฮบฮฑฮบฮญฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚, ฮบ.ฮปฯ€., ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ
ฮฑฮฝฮฑฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮท ฯƒฯ„ฮฑ ฯ‡ฮฑฮผฮทฮปฯŒฯ„ฮตฯฮฑ ฮตฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฯฯ€ฮฑฯฮพฮทฯ‚ ฮฎ ฯƒฯ„ฮฑ ฮบฮฑฯ„ฯŽฯ„ฮตฯฮฑ ฯƒฯ„ฯฯŽฮผฮฑฯ„ฮฑ
ฯ„ฮทฯ‚ ฮฑฮฝฮธฯฯŽฯ€ฮนฮฝฮทฯ‚ ฮบฮฟฮนฮฝฯ‰ฮฝฮฏฮฑฯ‚, ฮฑฮฝ ฮณฮตฮฝฮฝฮทฮธฮตฮฏ ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฮฝฮธฯฯŽฯ€ฮนฮฝฮฟ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ
.

ฮ— ฮนฯƒฯ„ฮฟฯฮฏฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮ˜ฮฎฯฮฑฯ‚ Cakkhupala

ฮ•ฮฝฯŽ ฮบฮฑฯ„ฮฟฮนฮบฮฟฯฮฝ ฯƒฯ„ฮฟ ฮผฮฟฮฝฮฑฯƒฯ„ฮฎฯฮน Jetavana ฯƒฮต Savatthi, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฯ€ฯฯŒฯ†ฮตฯฮต
ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ (1) ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮนฮฒฮปฮฏฮฟฯ…, ฮผฮต ฮฑฮฝฮฑฯ†ฮฟฯฮฌ ฯƒฮต Cakkhupala, ฮผฮนฮฑ ฯ„ฯ…ฯ†ฮปฮฎ ฮ˜ฮฎฯฮฑฯ‚.

ฮฃฮต ฮผฮนฮฑ ฯ€ฮตฯฮฏฯ€ฯ„ฯ‰ฯƒฮท, ฮ˜ฮฎฯฮฑฯ‚ Cakkhupala ฮฎฯฮธฮต ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮฏฯƒฮฟฯ…ฮผฮต ฯ†ฯŒฯฮฟ ฯ„ฮนฮผฮฎฯ‚ ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฯƒฯ„ฮฟ ฮผฮฟฮฝฮฑฯƒฯ„ฮฎฯฮน Jetavana. ฮˆฮฝฮฑ ฮฒฯฮฌฮดฯ…, ฮตฮฝฯŽ ฮฒฮทฮผฮฑฯ„ฮฟฮดฯŒฯ„ฮทฯƒฮท ฯ€ฮฌฮฝฯ‰ ฮบฮฑฮน ฮบฮฌฯ„ฯ‰ ฯƒฯ„ฮฟ ฮดฮนฮฑฮปฮฟฮณฮนฯƒฮผฯŒ, ฮท ฮ˜ฮฎฯฮฑ ฯ€ฮฌฯ„ฮทฯƒฮต ฮบฮฑฯ„ฮฌ ฮปฮฌฮธฮฟฯ‚ ฯƒฮต ฮฟฯฮนฯƒฮผฮญฮฝฮฑ ฮญฮฝฯ„ฮฟฮผฮฑ. ฮคฮฟ ฯ€ฯฯ‰ฮฏ, ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฮน bhikkhus ฮตฯ€ฮนฯƒฮบฮญฯ€ฯ„ฮฟฮฝฯ„ฮฑฮน ฯ„ฮท ฮ˜ฮฎฯฮฑ ฮฒฯฮญฮธฮทฮบฮฑฮฝ ฯ„ฮฑ ฮฝฮตฮบฯฮฌ ฮญฮฝฯ„ฮฟฮผฮฑ. ฮฯŒฮผฮนฮถฮฑฮฝ ฮฌฯฯฯ‰ฯƒฯ„ฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮ˜ฮฎฯฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฑฮฝฮญฯ†ฮตฯฮต ฯ„ฮฟ ฮธฮญฮผฮฑ ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ. ฮŸ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฯฯŽฯ„ฮทฯƒฮต ฮฑฮฝ ฮตฮฏฯ‡ฮฑฮฝ ฮดฮตฮน ฯ„ฮฟ ฮ˜ฮฎฯฮฑฯ‚ ฯƒฮบฮฟฯ„ฯŽฮฝฮตฮน ฯ„ฮฑ ฮญฮฝฯ„ฮฟฮผฮฑ. ฮŒฯ„ฮฑฮฝ
ฮดฮฟฮธฮตฮฏ ฮฑฯฮฝฮทฯ„ฮนฮบฮฎ ฮฑฯ€ฮฌฮฝฯ„ฮทฯƒฮท, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮตฮฏฯ€ฮต, “ฮ‘ฮบฯฮนฮฒฯŽฯ‚ ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮดฮตฮฝ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮดฮตฮน ฯ„ฮฟฮฝ
ฯƒฮบฮฟฯ„ฯŽฮฝฮตฮน, ฮญฯ„ฯƒฮน ฮบฮฑฮน ฮฟ ฮฏฮดฮนฮฟฯ‚ ฮดฮตฮฝ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮดฮตฮน ฮฑฯ…ฯ„ฮฌ ฯ„ฮฑ ฮญฮฝฯ„ฮฟฮผฮฑ ฯ€ฮฟฯ… ฮถฮฟฯ…ฮฝ. ฮ•ฮบฯ„ฯŒฯ‚
ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ, ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮท ฮ˜ฮฎฯฮฑ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮฎฮดฮท ฮตฯ€ฮนฯ„ฮตฯ…ฯ‡ฮธฮตฮฏ arahatship ฮธฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฯƒฮต ฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน
ฮบฮฑฮผฮฏฮฑ ฯ€ฯฯŒฮธฮตฯƒฮท ฮธฮฑฮฝฮฌฯ„ฯ‰ฯƒฮทฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮญฯ„ฯƒฮน ฮฎฯ„ฮฑฮฝ
ฮฑฯฮบฮตฯ„ฮฌ ฮฑฮธฯŽฮฑ. ” ฮŒฯ„ฮฑฮฝ ฯฯ‰ฯ„ฮฎฮธฮทฮบฮต ฮณฮนฮฑฯ„ฮฏ Cakkhupala ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฯ„ฯ…ฯ†ฮปฯŒฯ‚, ฮฑฮฝ ฮบฮฑฮน ฮฟ ฮฏฮดฮนฮฟฯ‚ ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮญฮฝฮฑฯ‚ arahat, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮตฮฏฯ€ฮต ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮบฯŒฮปฮฟฯ…ฮธฮท ฮนฯƒฯ„ฮฟฯฮฏฮฑ:

Cakkhupala ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮญฮฝฮฑฯ‚ ฮณฮนฮฑฯ„ฯฯŒฯ‚ ฯƒฮต ฮญฮฝฮฑ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฑ ฯ„ฮตฮปฮตฯ…ฯ„ฮฑฮฏฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฯ…ฯ€ฮฌฯฮพฮตฯ‰ฮฝ. ฮšฮฌฯ€ฮฟฯ„ฮต, ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮบฮฌฮฝฮตฮน ฯƒฮบฯŒฯ€ฮนฮผฮฑ ฮผฮนฮฑ ฮณฯ…ฮฝฮฑฮฏฮบฮฑ ฯ„ฯ…ฯ†ฮปฮฎ ฮฑฯƒฮธฮตฮฝฮฎ. ฮ‘ฯ…ฯ„ฮฎ ฮท ฮณฯ…ฮฝฮฑฮฏฮบฮฑ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฯ…ฯ€ฮฟฯƒฯ‡ฮตฮธฮตฮฏ ฮฑฯ…ฯ„ฯŒฮฝ ฮฝฮฑ ฮณฮฏฮฝฮตฮน ฮดฮฟฯฮปฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…, ฮผฮฑฮถฮฏ ฮผฮต ฯ„ฮฑ ฯ€ฮฑฮนฮดฮนฮฌ ฯ„ฮทฯ‚, ฮฑฮฝ ฯ„ฮฑ ฮผฮฌฯ„ฮนฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮตฮฏฯ‡ฮฑฮฝ ฮธฮตฯฮฑฯ€ฮตฯ…ฯ„ฮตฮฏ ฮตฮฝฯ„ฮตฮปฯŽฯ‚. ฮฆฮฟฮฒฮฟฯฮผฮตฮฝฮฟฯ‚ ฯŒฯ„ฮน ฮท ฮฏฮดฮนฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฑ ฯ€ฮฑฮนฮดฮนฮฌ ฯ„ฮทฯ‚ ฮธฮฑ ฯ€ฯฮญฯ€ฮตฮน ฮฝฮฑ ฮณฮฏฮฝฮฟฯ…ฮฝ ฯƒฮบฮปฮฌฮฒฮฟฮน, ฮตฮฏฯ€ฮต ฯˆฮญฮผฮฑฯ„ฮฑ ฯƒฯ„ฮฟ ฮณฮนฮฑฯ„ฯฯŒ. ฮคฮฟฯ… ฮตฮฏฯ€ฮต ฯŒฯ„ฮน ฯ„ฮฑ ฮผฮฌฯ„ฮนฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฯ‡ฮตฮนฯฮฟฯ„ฮตฯฮตฯฮตฮน ฯŒฯ„ฮฑฮฝ, ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฑฮณฮผฮฑฯ„ฮนฮบฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ, ฮตฮฏฯ‡ฮฑฮฝ ฮธฮตฯฮฑฯ€ฮตฯ…ฯ„ฮตฮฏ ฯ„ฮญฮปฮตฮนฮฑ. ฮŸ ฮณฮนฮฑฯ„ฯฯŒฯ‚ ฮฎฮพฮตฯฮต ฯŒฯ„ฮน ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮฝฮฑ ฯ„ฮฟฮฝ ฮตฮพฮฑฯ€ฮฑฯ„ฮฟฯฮฝ, ฮญฯ„ฯƒฮน ฮตฮบฮดฮฏฮบฮทฯƒฮท, ฯ„ฮทฯ‚ ฮญฮดฯ‰ฯƒฮต ฮผฮนฮฑ ฮฌฮปฮปฮท ฮฑฮปฮฟฮนฯ†ฮฎ, ฮท ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฑ ฮญฮบฮฑฮฝฮต ฮตฮฝฯ„ฮตฮปฯŽฯ‚ ฯ„ฯ…ฯ†ฮปฯŒฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚. ฮฉฯ‚ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ ฯ„ฮฟฯ… ฮบฮฑฮบฮฟฯ ฯ€ฯฮฌฮพฮท ฮญฯ‡ฮฑฯƒฮต ฮฟ ฮณฮนฮฑฯ„ฯฯŒฯ‚ ฯŒฯฮฑฯƒฮท ฯ„ฮฟฯ… ฯ€ฮฟฮปฮปฮญฯ‚ ฯ†ฮฟฯฮญฯ‚ ฯƒฮต ฮผฮตฯ„ฮฑฮณฮตฮฝฮญฯƒฯ„ฮตฯฮฟ ฯ…ฯ€ฮฌฯฮพฮตฮนฯ‚ ฯ„ฮฟฯ….

ฮฃฯ„ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ‡ฮตฮนฮฑ, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮผฮฏฮปฮทฯƒฮต ฯƒฯ„ฮฟ ฯƒฯ„ฮฏฯ‡ฮฟ ฯ‰ฯ‚ ฮตฮพฮฎฯ‚:
ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 1: ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮนฮฝฯŒฮผฮตฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚? ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ‰ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚? ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made. ฮ‘ฮฝ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฯ‚ ฮผฮนฮปฮฌฮตฮน ฮฎ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ ฮผฮต ฮญฮฝฮฑ ฮบฮฑฮบฯŒ ฯ€ฮฝฮตฯฮผฮฑ, ยซdukkhaยป ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ
ฮฑฮบฯฮนฮฒฯŽฯ‚ ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฮฟ ฯ„ฯฮฟฯ‡ฯŒฯ‚ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ„ฮทฮฝ hoofprint ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮฟฮดฮนฮฟฯ ฯ€ฮฟฯ… ฮฑฮฝฯ„ฮปฮตฮฏ ฯ„ฮฟ
ฮบฮฑฮปฮฌฮธฮน.

ฮฃฯ„ฮฟ ฯ„ฮญฮปฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ…ฮถฮฎฯ„ฮทฯƒฮทฯ‚, ฯ„ฯฮนฮฌฮฝฯ„ฮฑ ฯ‡ฮนฮปฮนฮฌฮดฮตฯ‚ bhikkhus ฮตฯ€ฮนฯ„ฮตฯ…ฯ‡ฮธฮตฮฏ arahatship ฮผฮฑฮถฮฏ ฮผฮต ฮฑฮฝฮฑฮปฯ…ฯ„ฮนฮบฮฎ ฮนฮบฮฑฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ (Patisambhida).

Dhammapada ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
Manasa ce pasannena
bhasati va va ฮšฮฑฯฯ‰ฯ„ฮฎ
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2. ฮ•ฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฌฯ„ฯ„ฯ‰ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮปฯŒ

    ฮฮฟฯ…ฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮทฮณฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฯŒฮปฯ‰ฮฝ knowables,
    
ฮฝฮฟฯ… ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚, ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฮฏ.
    
ฮ‘ฮฝ ฮผฮต ฯƒฮฑฯ†ฮฎ ฮบฮฑฮน ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ€ฮตฯ€ฮฟฮฏฮธฮทฯƒฮท ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ
    
ฯ€ฯฮญฯ€ฮตฮน ฮบฮฑฮฝฮตฮฏฯ‚ ฮฝฮฑ ฮผฮนฮปฮฌ ฮบฮฑฮน ฮฝฮฑ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ
    
ฯ‰ฯ‚ ฯƒฮบฮนฮฌ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฯ… ฮฌฯ‡ฯฮทฯƒฯ„ฮฟฯ‚ ฮฑฮฝฮฑฯ‡ฯŽฯฮทฯƒฮท.

ฮ•ฯ€ฮตฮพฮฎฮณฮทฯƒฮท: ฮŒฮปฮฑ ฯŒฯ„ฮน ฮท ฮตฮผฯ€ฮตฮนฯฮฏฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฮฑฮฝฮธฯฯŽฯ€ฮฟฯ… ฮฑฮฝฮฑฮฒฮปฯฮถฮตฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…. ฮ•ฮฌฮฝ ฮฟฮน ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮบฮฑฮปฮญฯ‚, ฮฟฮน ฮปฮญฮพฮตฮนฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฟฮน ฯ€ฯฮฌฮพฮตฮนฯ‚ ฮธฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮตฯ€ฮฏฯƒฮทฯ‚ ฮบฮฑฮปฯŒ. ฮคฮฟ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮบฮฑฮปฮญฯ‚ ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚, ฯ„ฮฑ ฮปฯŒฮณฮนฮฑ ฮบฮฑฮน ฮฟฮน ฯ€ฯฮฌฮพฮตฮนฯ‚ ฮธฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ. ฮ‘ฯ…ฯ„ฮฎ ฮท ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ ฮดฮตฮฝ ฮธฮฑ ฮฑฯ†ฮฎฯƒฮตฮน ฯ€ฮฟฯ„ฮญ ฯ„ฮฟ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ ฯ„ฮฟฯ… ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟฯ… ฮฟฮน ฯƒฮบฮญฯˆฮตฮนฯ‚ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮบฮฑฮปฮญฯ‚. ฮ— ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ ฮธฮฑ ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮฟฯฮฝ ฯ€ฮฌฮฝฯ„ฮฑ ฯƒฮฑฮฝ ฯƒฮบฮนฮฌ ฯ„ฮฟฯ…, ฯ€ฮฟฯ… ฯ€ฮฟฯ„ฮญ ฮดฮตฮฝ ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฯ†ฮฎฮฝฮตฮน.

    ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2: ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮนฮฝฯŒฮผฮตฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚? ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ‰ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚? ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made. ฮ‘ฮฝ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฯ‚ ฮผฮนฮปฮฌฮตฮน ฮฎ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ ฮผฮต ฮบฮฑฮธฮฑฯฯŒ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ, ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ (Sukha) ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯƒฮฑฮฝ ฯƒฮบฮนฮฌ ฯ€ฮฟฯ… ฯ€ฮฟฯ„ฮญ ฮดฮตฮฝ ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฯ†ฮฎฮฝฮตฮน.

    1. Sukham / Sukha: ฯƒฮต ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ ฯ€ฮปฮฑฮฏฯƒฮนฮฟ, ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ, satifactoriness,
ฯ„ฯฯ‡ฮท, ฮบ.ฮปฯ€., ฮบฮฑฮธฯŽฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮฝฮฑฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮท ฯ„ฯ‰ฮฝ ฯ„ฯฮนฯŽฮฝ ฮฌฮฝฯ‰ ฮฑฮตฯฮฟฯ€ฮปฮฌฮฝฮฑ
ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮนฯƒฮผฮญฮฝฮท ฯฯ€ฮฑฯฮพฮท.

    ฮ— ฮนฯƒฯ„ฮฟฯฮฏฮฑ ฯ„ฮฟฯ… Matthakundali

    ฮ•ฮฝฯŽ
ฮบฮฑฯ„ฮฟฮนฮบฮฟฯฮฝ ฯƒฯ„ฮฟ ฮผฮฟฮฝฮฑฯƒฯ„ฮฎฯฮน Jetavana ฯƒฮต Savatthi, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฯ€ฯฯŒฯ†ฮตฯฮต ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚
(2) ฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฮนฮฒฮปฮฏฮฟฯ…, ฮผฮต ฮฑฮฝฮฑฯ†ฮฟฯฮฌ ฯƒฮต Matthakundali, ฮผฮนฮฑ ฮฝฮตฮฑฯฮฎ ฮ’ฯฮฑฯ‡ฮผฮฌฮฝฯ‰ฮฝ.
Matthakundali
ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮญฮฝฮฑฯ‚ ฮฝฮตฮฑฯฯŒฯ‚ ฮ’ฯฮฑฯ‡ฮผฮฌฮฝฯ‰ฮฝ, ฯ„ฮฟฯ… ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟฯ… ฮฟ ฯ€ฮฑฯ„ฮญฯฮฑฯ‚, Adinnapubbaka, ฮฎฯ„ฮฑฮฝ
ฯ€ฮฟฮปฯ ฯ„ฯƒฮนฮณฮบฮฟฯฮฝฮทฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ€ฮฟฯ„ฮญ ฮดฮตฮฝ ฮญฮดฯ‰ฯƒฮต ฯ„ฮฏฯ€ฮฟฯ„ฮฑ ฯƒฮต ฯ†ฮนฮปฮฑฮฝฮธฯฯ‰ฯ€ฮฏฮฑ.
ฮ‘ฮบฯŒฮผฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฑ ฯ‡ฯฯ…ฯƒฮฌ ฯƒฯ„ฮฟฮปฮฏฮดฮนฮฑ ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮฟ ฮผฯŒฮฝฮฟ ฮณฮนฮฟ ฯ„ฮฟฯ… ฮญฮณฮนฮฝฮฑฮฝ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฟฮฝ ฮตฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟฯ… ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฯƒฯŽฯƒฮตฮน ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฮปฮทฯฯ‰ฮผฮฎ ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯฮณฮฑฯƒฮฏฮฑ. ฮŒฯ„ฮฑฮฝ ฮฟ ฮณฮนฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮฑฯฯฯŽฯƒฯ„ฮทฯƒฮต, ฮถฮทฯ„ฮฎฮธฮทฮบฮต ฮท ฮณฮฝฯŽฮผฮท ฮบฮฑฮฝฮญฮฝฮฑฯ‚ ฮณฮนฮฑฯ„ฯฯŒฯ‚, ฮญฯ‰ฯ‚ ฯŒฯ„ฮฟฯ… ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฯ€ฮฟฮปฯ ฮฑฯฮณฮฌ. ฮŒฯ„ฮฑฮฝ ฮบฮฑฯ„ฮฌฮปฮฑฮฒฮต ฯŒฯ„ฮน ฮฟ ฮณฮนฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮตฮฏฯ‡ฮต ฯ€ฮตฮธฮฌฮฝฮตฮน, ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮท ฮฝฮตฮฟฮปฮฑฮฏฮฑ
ฮผฮตฯ„ฮฑฯ†ฮญฯฮฟฮฝฯ„ฮฑฮน ฮญฮพฯ‰ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮทฮฝ ฮฒฮตฯฮฌฮฝฯ„ฮฑ, ฮญฯ„ฯƒฮน ฯŽฯƒฯ„ฮต ฮฟฮน ฮฌฮฝฮธฯฯ‰ฯ€ฮฟฮน ฮญฯฯ‡ฮฟฮฝฯ„ฮฑฮน ฯƒฯ„ฮฟ
ฯƒฯ€ฮฏฯ„ฮน ฯ„ฮฟฯ…, ฮดฮตฮฝ ฮธฮฑ ฮดฮตฮน ฯ„ฮฑ ฯ…ฯ€ฮฌฯฯ‡ฮฟฮฝฯ„ฮฌ ฯ„ฮฟฯ….

    ฮฃฮต
ฮตฮบฮตฮฏฮฝฮฟ ฯ„ฮฟ ฯ€ฯฯ‰ฮฏ, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฯ€ฯฮฟฮญฮบฯ…ฯˆฮฑฮฝ ฮฝฯ‰ฯฮฏฯ‚ ฮฑฯ€ฯŒ ฮฒฮฑฮธฯ ฮดฮนฮฑฮปฮฟฮณฮนฯƒฮผฯŒ ฯ„ฮฟฯ…
ฯƒฯ…ฮผฯ€ฯŒฮฝฮนฮฑ ฮตฮฏฮดฮต, ฯƒฮต ฮดฮฏฯ‡ฯ„ฯ… ฯ„ฮฟฯ… ฯ„ฮทฯ‚ ฮ“ฮฝฯŽฯƒฮทฯ‚, Matthakundali ฯ€ฮฟฯ… ฮฒฯฮฏฯƒฮบฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฯ„ฮท
ฮฒฮตฯฮฌฮฝฯ„ฮฑ.
ฮˆฯ„ฯƒฮน,
ฮบฮฑฯ„ฮฌ ฯ„ฮทฮฝ ฮตฮฏฯƒฮฟฮดฯŒ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ Savatthi ฮณฮนฮฑ ฮตฮปฮตฮทฮผฮฟฯƒฯฮฝฮท ฯ„ฯฮฟฯ†ฮฏฮผฯ‰ฮฝ ฮผฮต ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮผฮฑฮธฮทฯ„ฮญฯ‚
ฯ„ฮฟฯ…, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮฒฯฮนฯƒฮบฯŒฯ„ฮฑฮฝ ฮบฮฟฮฝฯ„ฮฌ ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯŒฯฯ„ฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฮฒฯฮฑฯ‡ฮผฮฌฮฝฯ‰ฮฝ Adinnapubbaka.
ฮŸ
ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮตฮพฮฑฯ€ฮญฯƒฯ„ฮตฮนฮปฮต ฮผฮนฮฑ ฮฑฯ‡ฯ„ฮฏฮดฮฑ ฯ†ฯ‰ฯ„ฯŒฯ‚ ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฯ€ฯฮฟฯƒฮตฮปฮบฯฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฟฯƒฮฟฯ‡ฮฎ ฯ„ฮทฯ‚
ฮฝฮตฮฟฮปฮฑฮฏฮฑฯ‚, ฮฟ ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟฯ‚ ฮฑฮฝฯ„ฮนฮผฮตฯ„ฯ‰ฯ€ฮฏฮถฮตฮน ฯ„ฮฟ ฮตฯƒฯ‰ฯ„ฮตฯฮนฮบฯŒ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ€ฮนฯ„ฮนฮฟฯ.
ฮ— ฮฝฮตฮฟฮปฮฑฮฏฮฑ ฮตฮฏฮดฮต ฯ„ฮฟฮฝ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ? ฮบฮฑฮน ฮบฮฑฮธฯŽฯ‚ ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฯ€ฮฟฮปฯ ฮฑฮดฯฮฝฮฑฮผฮฟฯ‚ ฮธฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฯƒฮต ฮฝฮฑ ฯ€ฯฮตฯƒฮฒฮตฯฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฮฏฯƒฯ„ฮท ฯ„ฮฟฯ… ฮผฯŒฮฝฮฟ ฮดฮนฮฑฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ. ฮ‘ฮปฮปฮฌ ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฮฎฯ„ฮฑฮฝ ฮฑฯฮบฮตฯ„ฯŒ. ฮŒฯ„ฮฑฮฝ ฯ€ฮญฮธฮฑฮฝฮต ฮผฮต ฯ„ฮทฮฝ ฮบฮฑฯฮดฮนฮฌ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฮฑฯ†ฮฟฯƒฮฏฯ‰ฯƒฮท ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮพฮฑฮฝฮฑฮณฮตฮฝฮฝฮทฮธฮตฮฏ ฯƒฯ„ฮฟฮฝ Tavatimsa ฮฟฯ…ฯฮฌฮฝฮนฮฟ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ.

    ฮ‘ฯ€ฯŒ
ฯ„ฮทฮฝ ฮฟฯ…ฯฮฌฮฝฮนฮฑ ฮบฮฑฯ„ฮฟฮนฮบฮฏฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฮฟ ฮฝฮตฮฑฯฯŒฯ‚ Matthakundali, ฮฒฮปฮญฯ€ฮฟฮฝฯ„ฮฑฯ‚ ฯ„ฮฟฮฝ ฯ€ฮฑฯ„ฮญฯฮฑ
ฯ„ฮฟฯ… ฮธฯฮทฮฝฮตฮฏ ฯ€ฮฌฮฝฯ‰ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮฟ ฮฝฮตฮบฯฮฟฯ„ฮฑฯ†ฮตฮฏฮฟ, ฯ†ฮฌฮฝฮทฮบฮต ฮฝฮฑ ฯ„ฮฟฮฝ ฮทฮปฮนฮบฮนฯ‰ฮผฮญฮฝฮฟ ฯƒฯ„ฮฟ ฮบฮฑฮธ
‘ฮฟฮผฮฟฮฏฯ‰ฯƒฮนฮฝ ฯ„ฮฟฯ… ฯ€ฮฑฮปฮนฮฟฯ ฮตฮฑฯ…ฯ„ฮฟฯ ฯ„ฮฟฯ….
ฮ•ฮฏฯ€ฮต
ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฯ€ฮฑฯ„ฮญฯฮฑ ฯ„ฮฟฯ… ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮฝฮฑฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ Tavatimsa ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟฮฝ
ฯ€ฯฮฟฮญฯ„ฯฮตฯˆฮต ฮตฯ€ฮฏฯƒฮทฯ‚ ฮฝฮฑ ฯ€ฯฮฟฯƒฮตฮณฮณฮฏฯƒฮตฮน ฮบฮฑฮน ฮฝฮฑ ฮบฮฑฮปฮญฯƒฮตฮน ฯ„ฮฟฮฝ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฯƒฮต ฮญฮฝฮฑ ฮณฮตฯฮผฮฑ.
ฮฃฯ„ฮฟ
ฯƒฯ€ฮฏฯ„ฮน ฯ„ฮฟฯ… Adinnapubbaka ฯ„ฮฟ ฮตฯฯŽฯ„ฮทฮผฮฑ ฮฑฮฝ ฮธฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฯƒฮต ฮบฮฑฮฝฮตฮฏฯ‚ ฮฝฮฑ ฮฎ ฮดฮตฮฝ ฮธฮฑ
ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฯƒฮต ฮฝฮฑ ฮพฮฑฮฝฮฑฮณฮตฮฝฮฝฮทฮธฮตฮฏ ฯƒฮต ฮญฮฝฮฑ ฮฟฯ…ฯฮฌฮฝฮนฮฟ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ ฮฑฯ€ฮปฮฌ ฮผฮต ฮดฮนฮฑฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮฝฮตฯฮฌ
ฯ„ฮท ฮฒฮฑฮธฮนฮฌ ฯ€ฮฏฯƒฯ„ฮท ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ, ฯ‡ฯ‰ฯฮฏฯ‚ ฮฝฮฑ ฮดฯŽฯƒฮตฮน ฯƒฯ„ฮท ฯ†ฮนฮปฮฑฮฝฮธฯฯ‰ฯ€ฮฏฮฑ ฮฎ ฯ€ฮฑฯฮฑฯ„ฮทฯฯŽฮฝฯ„ฮฑฯ‚
ฯ„ฮนฯ‚ ฮทฮธฮนฮบฮญฯ‚ ฯ€ฮฑฯฮฑฮนฮฝฮญฯƒฮตฮนฯ‚, ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮฑฮฝฮฑฯ„ฯฮฑฯ†ฮตฮฏ.
ฮˆฯ„ฯƒฮน, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮธฮญฮปฮทฯƒฮต ฯŒฯ„ฮน Matthakundali ฮธฮฑ ฯ€ฯฮญฯ€ฮตฮน ฮฝฮฑ ฮตฮผฯ†ฮฑฮฝฮฏฮถฮฟฮฝฯ„ฮฑฮน ฯƒฯ„ฮฟ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ? Matthakundali
ฯƒฯฮฝฯ„ฮฟฮผฮฑ ฮตฮผฯ†ฮฑฮฝฮฏฯƒฯ„ฮทฮบฮต ฯ€ฮปฮฎฯฯ‰ฯ‚ ฯƒฯ„ฮฟฮปฮนฯƒฮผฮญฮฝฮฟฮน ฮผฮต ฮฟฯ…ฯฮฌฮฝฮนฮฑ ฯƒฯ„ฮฟฮปฮฏฮดฮนฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚
ฮผฮฏฮปฮทฯƒฮต ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮทฮฝ ฮฑฮฝฮฑฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ Tavatimsa.
ฮคฯŒฯ„ฮต ฮผฯŒฮฝฮฟ, ฯ„ฮฟ ฮบฮฟฮนฮฝฯŒ ฯ€ฮตฮฏฯƒฯ„ฮทฮบฮต ฯŒฯ„ฮน ฮฟ ฮณฮนฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… Brahmin Adinnapubbaka
ฮฑฯ€ฮปฮฌ ฮฝฮฑ ฮฑฯ†ฮนฮตฯฯŽฯƒฮตฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ ฮตฮฏฯ‡ฮต ฮตฯ€ฮนฯ„ฮตฯ…ฯ‡ฮธฮตฮฏ ฯ€ฮฟฮปฯ ฮดฯŒฮพฮฑ.

    ฮฃฯ„ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ‡ฮตฮนฮฑ, ฮฟ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚ ฮผฮฏฮปฮทฯƒฮต ฯƒฯ„ฮฟ ฯƒฯ„ฮฏฯ‡ฮฟ ฯ‰ฯ‚ ฮตฮพฮฎฯ‚:
    
ฮฃฯ„ฮฏฯ‡ฮฟฯ‚ 2: ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ†ฮฑฮนฮฝฯŒฮผฮตฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฯฯŒฮดฯฮฟฮผฮฟฯ‚? ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ ฯ‰ฯ‚ ฮตฯ€ฮนฮบฮตฯ†ฮฑฮปฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚? ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ-made. ฮ‘ฮฝ ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟฯ‚ ฮผฮนฮปฮฌฮตฮน ฮฎ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮฏ ฮผฮต ฮบฮฑฮธฮฑฯฯŒ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ, ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ (Sukha) ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฮบฮฟฮปฮฟฯ…ฮธฮตฮฏ ฯƒฮฑฮฝ ฯƒฮบฮนฮฌ ฯ€ฮฟฯ… ฯ€ฮฟฯ„ฮญ ฮดฮตฮฝ ฯ„ฮฟฮฝ ฮฑฯ†ฮฎฮฝฮตฮน.

    ฮฃฯ„ฮฟ ฯ„ฮญฮปฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮปฯŒฮณฮฟฯ… Matthakundali ฮบฮฑฮน ฮฟ ฯ€ฮฑฯ„ฮญฯฮฑฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… Adinnapubbaka ฮตฯ€ฮนฯ„ฮตฯ…ฯ‡ฮธฮตฮฏ Sotapatti Magga ฮบฮฑฮน Sotapatti Phala. Adinnapubbaka ฮดฯŽฯฮนฯƒฮต ฮตฯ€ฮฏฯƒฮทฯ‚ ฯƒฯ‡ฮตฮดฯŒฮฝ ฯŒฮปฮฟ ฯ„ฮฟฮฝ ฯ€ฮปฮฟฯฯ„ฮฟ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฯ…ฯ€ฯŒฮธฮตฯƒฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮ’ฮฟฯฮดฮฑ.

ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮญฮฝฮฑฯ‚ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฯ†ฯฯƒฮทฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮนฯƒฯ‡ฯฮตฮน ฮณฮนฮฑ ฯŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฯŒฮฝฯ„ฮฑ ฮฑฮฝ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฯ„ฮญฯ‚ ฮฎ ฯŒฯ‡ฮน. ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒ
ฮดฮตฮฝ ฮนฯƒฯ‡ฯฮตฮน ฮณฮนฮฑ ฮญฮฝฮฑฮฝ ฮฆฮฟ ฮฎ arahat ฮดฮตฮดฮฟฮผฮญฮฝฮฟฯ… ฯŒฯ„ฮน ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ€ฯฮฟฯ‡ฯ‰ฯฮฎฯƒฮตฮน ฯ€ฮญฯฮฑ
โ€‹โ€‹ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฟ ฮตฯ€ฮฏฯ€ฮตฮดฮฟ ฯƒฯ„ฮฟ ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟ ฮปฮตฮนฯ„ฮฟฯ…ฯฮณฮตฮฏ ฮฟ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ, ฮฑฮฝ ฮบฮฑฮน ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฮฝ
ฮฝฮฑ ฯƒฯ…ฮฝฮตฯ‡ฮฏฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฮฝฮฑ ฮฑฮนฯƒฮธฮฌฮฝฮฟฮฝฯ„ฮฑฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฯ€ฯฮฟฮทฮณฮฟฯฮผฮตฮฝฯ‰ฮฝ ฮบฮฑฮบฯŽฮฝ
ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮนฯŽฮฝ.
ฮ— ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑ ฮฑฯ…ฯ„ฮฎ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮบฮฟฮนฮฝฮฎ ฯƒฮต ฯŒฮปฮตฯ‚ ฯ„ฮนฯ‚ ฯ€ฮฑฯฮฑฮดฯŒฯƒฮตฮนฯ‚. ฮ•ฮพฮทฮณฮตฮฏ ฯ„ฮนฯ‚ ฮผฮตฮณฮฌฮปฮตฯ‚ ฮดฮนฮฑฯ†ฮฟฯฮญฯ‚ ฮผฮตฯ„ฮฑฮพฯ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮฑฮฝฮธฯฯŽฯ€ฯ‰ฮฝ ฯƒฯ„ฮฟฮฝ ฮบฯŒฯƒฮผฮฟ.

ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒฯ‚ ฮฟ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฮนฯƒฯ‡ฯฮตฮน ฮณฮนฮฑ ฯŒฮปฮตฯ‚ ฯ„ฮนฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฮญฮฝฮฑ ฮทฮธฮนฮบฯŒ ฯ€ฮตฯฮนฮตฯ‡ฯŒฮผฮตฮฝฮฟ. ฮˆฮฝฮฑ ฮทฮธฮนฮบฮฌ ฮบฮฑฮปฯŒ ฮบฮฑฮน ฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฯŒ ฮดฯฮฌฯƒฮท ฮญฯ‡ฮตฮน ฮบฮฑฮปฮญฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚. ฮˆฮฝฮฑ ฮทฮธฮนฮบฮฌ ฮบฮฑฮบฮฎ ฮบฮฑฮน ฮฑฮฝฮธฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฎ ฮดฯฮฌฯƒฮท ฮญฯ‡ฮตฮน ฮบฮฑฮบฮญฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚.

ฮŸฮน ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮญฯ‚ ฮนฮบฮฑฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮตฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฯ‰ฮธฮฟฯฮฝ ฮผฮนฮฑ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑ ฮบฮฑฮธฮฟฯฮฏฮถฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮทฮฝ ฮทฮธฮนฮบฮฎ ฯ€ฮฟฮนฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮดฯฮฌฯƒฮทฯ‚. ฮœฮนฮฑ ฮดฯฮฌฯƒฮท ฯ…ฯ€ฮฟฮบฮนฮฝฮฟฯฮฝฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฮณฮตฮฝฮฝฮฑฮนฮฟฮดฯ‰ฯฮฏฮฑ, ฮฑฮณฮฌฯ€ฮท, ฮบฮฑฮปฮฟฯƒฯฮฝฮท ฮบฮฑฮน ฯ„ฮท ฯƒฮฟฯ†ฮฏฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน ฮบฮฑฮปฮฎ ฮฎ ฮดฯ…ฯƒฯ„ฯ…ฯ‡ฮนฯƒฮผฮญฮฝฮฟฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚. ฮœฮนฮฑ ฮดฯฮฌฯƒฮท ฯ…ฯ€ฮฟฮบฮนฮฝฮฟฯฮฝฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฮบฮฑฯ„ฮฌฯƒฯ‡ฮตฯƒฮท, ฮบฮฑฮบฮฎ ฮธฮญฮปฮทฯƒฮท ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮฌฮณฮฝฮฟฮนฮฑ, ฯ€ฮฟฯ…
ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฟฮน ฯ„ฯฮตฮนฯ‚ ฯ€ฯ…ฯฮบฮฑฮณฮนฮญฯ‚, defilements ฮฎ ฮฑฮฝฮธฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฌ ฯฮฏฮถฮตฯ‚, ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฮบฮฑฮบฮฎ ฮฎ
ฮดฯ…ฯƒฯ„ฯ…ฯ‡ฮนฯƒฮผฮญฮฝฮฟฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚.

ฮ—
ฮดฯฮฌฯƒฮท ฮปฮญฮพฮท ฮญฯ‡ฮตฮน ฮผฮตฮณฮฌฮปฮท ฯƒฮทฮผฮฑฯƒฮฏฮฑ ฯƒฮต ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ ฯ€ฮปฮฑฮฏฯƒฮนฮฟ, ฮบฮฑฮน ฯ€ฮตฯฮนฮปฮฑฮผฮฒฮฌฮฝฮตฮน ฯ„ฮท
ฯƒฯ‰ฮผฮฑฯ„ฮนฮบฮฎ, ฮปฮตฮบฯ„ฮนฮบฮฎ ฮบฮฑฮน ฮฝฮฟฮทฯ„ฮนฮบฮฎ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚ (ฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯŽฮผฮฑฯ„ฮฟฯ‚, ฯ„ฮฟฯ… ฮปฯŒฮณฮฟฯ… ฮบฮฑฮน
ฯ„ฮฟฯ… ฯ€ฮฝฮตฯฮผฮฑฯ„ฮฟฯ‚).
ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒฯ‚ ฮฟ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฮนฯƒฯ‡ฯฮตฮน ฮผฯŒฮฝฮฟ ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฮบฯŒฯ€ฮนฮผฮตฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚. ฮ‘ฮบฮฟฯฯƒฮนฮฑ ฮฎ ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฑฮฏฮตฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚ ฮดฮตฮฝ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮญฯ„ฮฟฮนฮตฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚.
ฮœฮทฯ‡ฮฑฮฝฮนฮบฮฎ

ฮšฮฑฯ„ฮฌ ฯ„ฮท ฯƒฯ„ฮนฮณฮผฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฮดฯฮฌฯƒฮทฯ‚ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮตฮปฮตฮฏ ฯƒฯ„ฮฟฮนฯ‡ฮตฮฏฮฟ ฯ„ฮทฯ‚ kammic ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑ ฮญฯฯ‡ฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฮต ฯฯ€ฮฑฯฮพฮท. ฮ“ฮฏฮฝฮตฯ„ฮฑฮน ฮญฮฝฮฑ ฮผฮญฯฮฟฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮทฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮฑฯ„ฯŒฮผฮฟฯ… ฮบฮฑฮน ฯ€ฯฮฟฯ‡ฯ‰ฯฮฌ ฯƒฯ„ฮท ฯฮฟฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮทฯ‚. ฮšฮฑฯ„ฮฌฮปฮปฮทฮปฮตฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮธฮฎฮบฮตฯ‚ ฮตฮฝฮตฯฮณฮฟฯ€ฮฟฮนฮฎฯƒฮตฯ„ฮต ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ ฯƒฯ„ฮฟฮนฯ‡ฮตฮฏฮฟ ฯ„ฮทฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑฯ‚ ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฮดฯŽฯƒฮตฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฮบฮฑฮปฮญฯ‚ ฮฎ ฮบฮฑฮบฮญฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚. ฮ’ฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฯŒฯ‚
ฮดฮนฮดฮฌฯƒฮบฮตฮน ฯ„ฮทฯ‚ ฮฑฮฝฮฑฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮทฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ‡ฮตฮนฮฑฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚, ฮบฮฑฮน ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฯ„ฮฟ
ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮตฮฝฮตฯฮณฮฟฯ€ฮฟฮนฮทฮธฮตฮฏ ฯƒฯ„ฮนฯ‚ ฯ€ฮฑฯฮฟฯฯƒฮตฯ‚ ฮฎ ฮผฮตฮปฮปฮฟฮฝฯ„ฮนฮบฮญฯ‚ ฮถฯ‰ฮญฯ‚.
ฮ— ฮถฯ‰ฮฎ ฮตฮฝฯŒฯ‚ ฯ€ฯฮฟฯƒฯŽฯ€ฮฟฯ… ฮดฮนฮญฯ€ฮตฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮนฯ‚ ฮตฮฝฮตฯฮณฮญฯ‚ ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮตฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… kammic
ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑฯ‚, ฮบฮฑฮธฯŽฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฟฮน ฮฑฮปฮปฮฑฮณฮญฯ‚ ฯƒฮต ฮฑฯ…ฯ„ฮฌ ฮตฮพฮทฮณฮฟฯฮฝ ฯ„ฮนฯ‚ ฮฑฮปฮปฮฑฮณฮญฯ‚ ฯƒฯ„ฮท ฮถฯ‰ฮฎ ฯ„ฮฟฯ…
ฮฑฯ„ฯŒฮผฮฟฯ….

ฮšฮฌฮธฮต ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮฑ kammic ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน ฯ„ฮท ฮดฮนฮบฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฮดฯ…ฮฝฮฑฮผฮนฮบฮฎ. ฮŒฯ„ฮฑฮฝ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮตฮฝฮตฯฮณฮฟฯ€ฮฟฮนฮทฮผฮญฮฝฮท ฮท ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮฑ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮตฯ‡ฮฏฮถฮตฮน ฮฝฮฑ ฮนฯƒฯ‡ฯฮตฮน ฮผฮญฯ‡ฯฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮฟฯฮผฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฮญฯ‡ฮตฮน ฮตฮพฮฑฮฝฯ„ฮปฮทฮธฮตฮฏ. ฮฃฯ„ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ‡ฮตฮนฮฑ ฮท ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮฑ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮฑฯ‚ ฮดฮตฮฝ ฯ…ฯ†ฮฏฯƒฯ„ฮฑฯ„ฮฑฮน ฮบฮฑฮน ฮดฮตฮฝ ฮญฯ‡ฮตฮน ฮบฮฑฮผฮฏฮฑ ฮตฯ€ฮฏฮดฯฮฑฯƒฮท.

ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯ€ฮตฯฮนฮปฮฑฮผฮฒฮฌฮฝฮตฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฮตฯƒฮบฮตฮผฮผฮญฮฝฮตฯ‚ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฯ€ฯฮฟฮทฮณฮฟฯฮผฮตฮฝฯ‰ฮฝ ฮถฯ‰ฯŽฮฝ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฮฑฯฮฟฯฯƒฮฑ ฮถฯ‰ฮฎ. ฮ‘ฯฮบฮตฯ„ฮญฯ‚ ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮตฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฮฝ ฮฝฮฑ ฮดฯฮฌฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฮฑฯ€ฯŒ ฮบฮฟฮนฮฝฮฟฯ ฮณฮนฮฑ ฮฝฮฑ ฯ€ฯฮฟฯƒฮดฮนฮฟฯฮนฯƒฯ„ฮตฮฏ ฮท ฯ€ฮฑฯฮฟฯฯƒฮฑ ฮบฮฑฯ„ฮฌฯƒฯ„ฮฑฯƒฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚ ฮตฮฝฯŒฯ‚ ฮฑฯ„ฯŒฮผฮฟฯ…. ฮšฮฑฯ„ฮฌ ฯ„ฮท ฯƒฯ„ฮนฮณฮผฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฮธฮฑฮฝฮฌฯ„ฮฟฯ… ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮฑฮฝฮตฮบฮผฮตฯ„ฮฌฮปฮปฮตฯ…ฯ„ฮฟฯ…ฯ‚ ฮผฮฟฮฝฮฌฮดฮตฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮบฮฏฮฝฮทฯƒฮท ฮผฮต ฯ„ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮท โ€‹โ€‹ฯƒฮต ฮผฮนฮฑ ฮฝฮญฮฑ ฮถฯ‰ฮฎ. ฮ•ฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯ„ฮฟ ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฟ ฯ€ฮฑฯฮญฯ‡ฮตฮน ฯ„ฮท ฮดฯ…ฮฝฮฑฯ„ฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ ฮฝฮฑ ฮผฮตฯ„ฮฑฮบฮนฮฝฮฎฯƒฮตฯ„ฮต ฯ„ฮฟ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฮผฮญฯƒฯ‰ ฯ„ฮทฯ‚ ฮฃฮฑฮผฯƒฮฌฯฮฑ, ฯ„ฮฟฯ… ฮบฯฮบฮปฮฟฯ… ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚. ฮ— ฮดฮนฮฑฮดฮนฮบฮฑฯƒฮฏฮฑ ฮฑฯ…ฯ„ฮฎ ฮญฯฯ‡ฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฮต ฮญฮฝฮฑ ฯ„ฮญฮปฮฟฯ‚ ฯƒฯ„ฮฟ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ ฯƒฯ…ฮฝฮตฮนฮดฮทฯ„ฮฟฯ€ฮฟฮนฯŽฮฝฯ„ฮฑฯ‚ Nibbana. ฮœฮตฯ„ฮฌ ฮฑฯ€ฯŒ ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฮบฮฑฮฝฮญฮฝฮฑ ฮฝฮญฮฟ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯƒฯ‡ฮทฮผฮฑฯ„ฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน ฮฑฮฝ ฯ„ฮฟ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮฑฮนฯƒฮธฮฑฮฝฮธฮตฮฏ ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฯ€ฮฑฯฮตฮปฮธฯŒฮฝฯ„ฮฟฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ.

ฮˆฮฝฮฑ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮผฮตฮนฯŽฯƒฮตฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ€ฮฏฮดฯฮฑฯƒฮท ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮบฮฑฮบฯŽฮฝ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮบฮฑฮน ฮฝฮฑ ฮดฮทฮผฮนฮฟฯ…ฯฮณฮฎฯƒฮตฮน ฮบฮฑฮปฮญฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮทฮฝ ฮบฮฑฮปฮฎ ฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฎ ฮตฮฝฮญฯฮณฮตฮนฮตฯ‚. ฮ”ฮตฮฝ ฯ…ฯ€ฮฌฯฯ‡ฮตฮน ฯ€ฯฮฟฮบฮฑฮธฮฟฯฮนฯƒฮผฯŒฯ‚ ฮฎ ฯ„ฮฟฮฝ ฯ€ฯฮฟฮฟฯฮนฯƒฮผฯŒ ฯ„ฮฟฯ…, ฮฎ ฯ„ฮฟฮฝ ฮญฮปฮตฮณฯ‡ฮฟ ฮฑฯ€ฯŒ ฮฟฯ€ฮฟฮนฮฟฮดฮฎฯ€ฮฟฯ„ฮต ฮฌฮปฮปฮฟ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ. ฮˆฮฝฮฑ
ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ ฯ€ฮฟฯ… ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฯƒฮต ฮธฮญฯƒฮท ฮฝฮฑ ฮฑฮปฮปฮฌฮพฮตฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮบฮฑฯ„ฮตฯฮธฯ…ฮฝฯƒฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮฑฯ€ฯŒ
ฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฯฮฟฯƒฯ‰ฯ€ฮนฮบฮฎ ฯ€ฯฮฟฯƒฯ€ฮฌฮธฮตฮนฮฑ, ฯŽฯƒฯ„ฮต ฮฝฮฑ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮบฮฑฮปฯฯ„ฮตฯฮฑ ฮฎ ฮบฮฑฮบฯŒ.
ฮ›ฯŒฮณฯ‰ ฯ„ฮทฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯ„ฮฟฯ… ฮญฮฝฮฑ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฮฑฮฝฯ„ฮนฮผฮตฯ„ฯ‰ฯ€ฮฏฮถฮตฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฮผฮตฯ„ฮฑฮฒฮฑฮปฮปฯŒฮผฮตฮฝฮตฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮธฮฎฮบฮตฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚. ฮˆฯ‡ฮตฮน, ฯƒฮต ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฟ ฮฒฮฑฮธฮผฯŒ, ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฯ€ฮฑฯฮฟฯฯƒฮฑ ฮถฯ‰ฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฯ„ฮท ฮดฯ…ฮฝฮฑฯ„ฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ ฮฝฮฑ ฮฑฮปฮปฮฌฮพฮตฮน ฯ„ฮท ฮผฮตฮปฮปฮฟฮฝฯ„ฮนฮบฮฎ ฮถฯ‰ฮฎ ฯ„ฮฟฯ…. ฮ“ฮน ‘ฮฑฯ…ฯ„ฯŒ ฮปฮญฮณฮตฯ„ฮฑฮน ฯŒฯ„ฮน ฯƒฯฮผฯ†ฯ‰ฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮฟฮฝ ฮฒฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฮผฯŒ, ฮญฮฝฮฑ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฟ ฯƒฯ„ฮฟ ฯƒฮฑฮปฯŒฮฝฮน ฮดฮทฮผฮนฮฟฯ…ฯฮณฮตฮฏ ฯ„ฮท ฮดฮนฮบฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฮถฯ‰ฮฎ.

ฮšฮฌฮธฮต ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฮญฯ‡ฮตฮน ฯ„ฮฟ ฮดฮนฮบฯŒ ฯ„ฮฟฯ… ฮฑฯ„ฮฟฮผฮนฮบฯŒ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯ„ฮฟฯ…, ฮผฮต ฯ„ฮฟฮฝ ฮฏฮดฮนฮฟ ฯ„ฯฯŒฯ€ฮฟ ฯ€ฮฟฯ… ฮฟ ฮฏฮดฮนฮฟฯ‚ ฮญฯ‡ฮตฮน ฯ„ฮท ฮดฮนฮบฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮท โ€‹โ€‹ฯ„ฮฟฯ…. ฮŸฮน ฮพฮตฯ‡ฯ‰ฯฮนฯƒฯ„ฮญฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌฯ‚ ฮดฮนฮฑฯ†ฮฟฯฮตฯ„ฮนฮบฯŽฮฝ ฮฑฯ„ฯŒฮผฯ‰ฮฝ ฯƒฮต ฮผฮนฮฑ ฮฟฮผฮฌฮดฮฑ ฮฎ ฮฟฮนฮบฮฟฮณฮญฮฝฮตฮนฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน ฮบฮฌฯ€ฮฟฮนฮฑ ฯƒฯ‡ฮญฯƒฮท, ฮฑฮปฮปฮฌ ฯ€ฮฑฯฮฑฮผฮญฮฝฮฟฯ…ฮฝ ฮพฮตฯ‡ฯ‰ฯฮนฯƒฯ„ฮฌ. ฮ”ฮตฮฝ ฮณฮฏฮฝฮตฯ„ฮต ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮบฮฟฮนฮฝฮฌ ฯƒฮต ฮบฮฌฮธฮต ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฮฟฮผฮฌฮดฮฑ ฮฎ ฯ„ฮทฮฝ ฮฟฮนฮบฮฟฮณฮญฮฝฮตฮนฮฑ. ฮœฮตฯฮนฮบฮญฯ‚ ฯ†ฮฟฯฮญฯ‚ ฮดฮนฮฑฯ†ฮฟฯฮตฯ„ฮนฮบฮฌ ฯ€ฯฯŒฯƒฯ‰ฯ€ฮฑ ฯƒฮต ฮผฮนฮฑ ฮฟฮผฮฌฮดฮฑ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮญฯ‡ฮตฮน ฯ€ฮฑฯฯŒฮผฮฟฮนฮฑ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ. ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒ ฮตฮพฮทฮณฮตฮฏ ฯ„ฮทฮฝ ฮบฮฟฮนฮฝฮฎ ฮผฮฟฮฏฯฮฑ ฯ€ฮฟฯ… ฯ…ฯ€ฮญฯƒฯ„ฮทฯƒฮฑฮฝ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ€ฮฟฮปฮปฮฌ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฑ ฯ„ฮฑฯ…ฯ„ฯŒฯ‡ฯฮฟฮฝฮฑ,
ฯƒฮต ฯ„ฮญฯ„ฮฟฮนฮตฯ‚ ฮบฮฑฯ„ฮฑฯƒฯ„ฮฌฯƒฮตฮนฯ‚, ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚ ฯ€ฮปฮทฮผฮผฯฯฮตฯ‚ ฮฎ ฮฌฮปฮปฮตฯ‚ ฮบฮฑฯ„ฮฑฯƒฯ„ฯฮฟฯ†ฮญฯ‚.
ฮ‘ฮนฯ„ฮฏฮตฯ‚

ฮคฮฑ ฮฑฮฏฯ„ฮนฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮท ฮฌฮณฮฝฮฟฮนฮฑ ฮบฮฑฮน ฮท ฮบฮฑฯ„ฮฌฯƒฯ‡ฮตฯƒฮท. ฮ— ฮฌฮณฮฝฮฟฮนฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮฒฮฟฯ…ฮดฮนฯƒฯ„ฮนฮบฮฎฯ‚ ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฯ€ฯฮฟฯƒฮบฯŒฮปฮปฮทฯƒฮท ฯƒฯ„ฮทฮฝ ฮตฮณฮบฯŒฯƒฮผฮนฮฑ ฯ€ฯฮฌฮณฮผฮฑฯ„ฮฑ. ฮ‘ฯ…ฯ„ฮญฯ‚
ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮดฯฮฟ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮนฯ‚ ฯˆฯ…ฯ‡ฮนฮบฮญฯ‚ defilements, ฮท ฮฟฯ€ฮฟฮฏฮฑ ฮผฮฑฮถฮฏ ฮผฮต ฯ„ฮฟ ฯ„ฯฮฏฯ„ฮฟ, ฮบฮฑฮบฮฎ
ฮธฮญฮปฮทฯƒฮท (ฮฎ ฮธฯ…ฮผฯŒ), ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮตฮปฮฟฯฮฝ ฯ„ฮนฯ‚ ฯ„ฯฮตฮนฯ‚ ฯ€ฯ…ฯฮบฮฑฮณฮนฮญฯ‚ ฮฎ ฮฑฮฝฮธฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฌ ฯฮฏฮถฮตฯ‚.
ฮ ฯฯŒฮธฮตฯƒฮท (ฮฎ ฮบฮฏฮฝฮทฯ„ฯฮฑ) ฮบฮฑฮน ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮท โ€‹โ€‹ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮฟฮน ฯ€ฯฮฌฯ„ฯ„ฮฟฮฝฯ„ฮตฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ, ฮบฮฑฮน ฯ„ฮท ฯƒฯ…ฮฝฮตฮฏฮดฮทฯƒฮท โ€‹โ€‹ฯ€ฮฟฯ… ฮฑฮนฯƒฮธฮฌฮฝฮตฯ„ฮฑฮน ฯ„ฮฟ ฮฑฯ€ฮฟฯ„ฮญฮปฮตฯƒฮผฮฑ
ฮšฮฑฮปฮฎ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ

ฮŸฮน ฮดฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฮดฮทฮผฮนฮฟฯ…ฯฮณฮฟฯฮฝ ฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฌ ฮบฮฑฮปฮฎ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮฟฯฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน ฯ‰ฯ‚:

    ฮ“ฮตฮฝฮฝฮฑฮนฮฟฮดฯ‰ฯฮฏฮฑ
    
ฮ—ฮธฮนฮบฮฎ
    
ฮ•ฯ…ฮปฮฌฮฒฮตฮนฮฑ
    
ฮฃฯ„ฮฟฯ‡ฮฑฯƒฮผฯŒฯ‚
    
ฮฅฯ€ฮทฯฮตฯƒฮฏฮฑ ฮณฮนฮฑ ฯ„ฮทฮฝ ฮบฮฟฮนฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮฑ
    
ฮœฮตฯ„ฮฑฮฒฮฏฮฒฮฑฯƒฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮฑฮพฮฏฮฑฯ‚
    
ฮงฮฑฮฏฯฮตฯ„ฮฑฮน ฮณฮนฮฑ ฮฌฮปฮปฮฟฯ… ฮบฮฑฮปฮฎ ฯ„ฯฯ‡ฮท
    
ฮ‘ฮบฮฟฯฮณฮฟฮฝฯ„ฮฑฯ‚ ฯ„ฮท ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑ
    
ฮ•ฮพฮทฮณฯŽฮฝฯ„ฮฑฯ‚ ฯ„ฮท ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑ
    
ฮšฮฑฯ„ฮฑฮฝฮฟฯŽฮฝฯ„ฮฑฯ‚ ฯ„ฮท ฮดฮนฮดฮฑฯƒฮบฮฑฮปฮฏฮฑ ฯƒฯ‰ฯƒฯ„ฮฌ

ฮœฮตฯฮนฮบฮฌ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฑ ฮฟฯ†ฮญฮปฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮบฮฑฮปฮฎฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮท ฯƒฮต ฮบฮฑฮปฮญฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮธฮฎฮบฮตฯ‚,
ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ…ฮบฮฑฮนฯฮฏฮฑ ฮฝฮฑ ฮถฮฎฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฯƒฯฮผฯ†ฯ‰ฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮฟ ฮฯ„ฮฌฯฮผฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ…ฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ.
ฮšฮฑฮบฮฎ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ

ฮŸฮน ฮดฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚ ฯ€ฮฟฯ… ฮดฮทฮผฮนฮฟฯ…ฯฮณฮฟฯฮฝ ฮบฮฑฮบฮฎ ฮฑฮฝฮธฯ…ฮณฮนฮตฮนฮฝฮฌ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮฟฯฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน ฯƒฮต ฯ„ฯฮตฮนฯ‚ ฮตฮฝฯŒฯ„ฮทฯ„ฮตฯ‚, ฯŒฯ€ฯ‰ฯ‚:

    ฮคฯฮตฮนฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮบฮฑฮปฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฮดฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚:
        
ฮ’ฮปฮฌฯ€ฯ„ฮฟฯ…ฮฝ ฮญฮผฮฒฮนฮฑ ฯŒฮฝฯ„ฮฑ (ฮธฮฑฮฝฮฌฯ„ฯ‰ฯƒฮท)
        
ฮšฮปฮฟฯ€ฮฎ (ฮฟฯฮฏฮถฮตฯ„ฮฑฮน ฯ‰ฯ‚ ฮท ฮปฮฎฯˆฮท ฯŒ, ฯ„ฮน ฮดฮตฮฝ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮดฮนฮบฮฎ ฯ„ฮฟฯ…)
        
ฮšฮฑฯ„ฮฌฯ‡ฯฮทฯƒฮท ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮฑฮนฯƒฮธฮฎฯƒฮตฯ‰ฮฝ (ฯƒฮตฮพฮฟฯ…ฮฑฮปฮนฮบฮฌ ฯ€ฮฑฯฮฑฯ€ฯ„ฯŽฮผฮฑฯ„ฮฑ)
    
ฮคฮญฯƒฯƒฮตฯฮนฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮบฮฑฮปฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮทฮฝ ฮฟฮผฮนฮปฮฏฮฑ:
        
ฮšฮตฮนฮผฮญฮฝฮฟฯ‚
        
ฮฃฯ…ฮบฮฟฯ†ฮฑฮฝฯ„ฮฏฮฑ
        
ฮฃฮบฮปฮทฯฮฎ ฮฟฮผฮนฮปฮฏฮฑ
        
ฮ•ฯ€ฮนฯ€ฯŒฮปฮฑฮนฮท ฯƒฯ…ฮถฮฎฯ„ฮทฯƒฮท (i.e.gossip ฮบฮปฯ€)
    
ฮคฯฮตฮนฯ‚ ฯ€ฯฮฟฮบฮฑฮปฮตฮฏฯ„ฮฑฮน ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฟ ฮผฯ…ฮฑฮปฯŒ:
        
ฮšฮฑฯ„ฮฌฯƒฯ‡ฮตฯƒฮท
        
ฮ‘ฯฯฯ‰ฯƒฯ„ฮฟฯ‚ ฮฒฮฟฯฮปฮทฯƒฮท (ฮธฯ…ฮผฯŒฯ‚)
        
ฮ— ฮฌฮณฮฝฮฟฮนฮฑ.

ฮœฮตฯฮนฮบฮฌ ฮฑฯ€ฯŒ ฯ„ฮฑ ฮผฮตฮนฮฟฮฝฮตฮบฯ„ฮฎฮผฮฑฯ„ฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮบฮฑฮบฮฎฯ‚ ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮตฮฏฮฝฮฑฮน ฮณฮญฮฝฮฝฮทฯƒฮท ฯƒฮต
ฮดฯ…ฯƒฮฌฯฮตฯƒฯ„ฮตฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮธฮฎฮบฮตฯ‚, ฯ€ฮฟฯ… ฮดฮตฮฝ ฮญฯ‡ฮฟฯ…ฮฝ ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ…ฮบฮฑฮนฯฮฏฮฑ ฮฝฮฑ ฮถฮฎฯƒฮฟฯ…ฮฝ ฯƒฯฮผฯ†ฯ‰ฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮฟ
ฮฯ„ฮฌฯฮผฮฑ ฮบฮฑฮน ฯ„ฮท ฮดฯ…ฯƒฯ„ฯ…ฯ‡ฮฏฮฑ.

ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฮผฯ€ฮฟฯฮฟฯฮฝ ฮฝฮฑ ฯ„ฮฑฮพฮนฮฝฮฟฮผฮทฮธฮฟฯฮฝ ฮผฮต ฮดฮนฮฌฯ†ฮฟฯฮฟฯ…ฯ‚ ฯ„ฯฯŒฯ€ฮฟฯ…ฯ‚. ฮ“ฮนฮฑ ฯ€ฮฑฯฮฌฮดฮตฮนฮณฮผฮฑ, ฯƒฯฮผฯ†ฯ‰ฮฝฮฑ ฮผฮต ฯ„ฮท ฮปฮตฮนฯ„ฮฟฯ…ฯฮณฮฏฮฑ, ฯ„ฮท ฮดฯฮฝฮฑฮผฮท, ฯ„ฮทฮฝ ฯŽฯฮฑ ฯ„ฮทฯ‚ ฮปฮตฮนฯ„ฮฟฯ…ฯฮณฮฏฮฑฯ‚ ฮบฮฑฮน ฮฟฯฯ„ฯ‰ ฮบฮฑฮธฮตฮพฮฎฯ‚.
ฮฃฯ…ฮผฯ€ฮญฯฮฑฯƒฮผฮฑ

ฮŸ ฮฝฯŒฮผฮฟฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮšฮฑฮผฮผฮฌ ฯ„ฮฟฯ€ฮฟฮธฮตฯ„ฮตฮฏ ฯ„ฮทฮฝ ฮตฯ…ฮธฯฮฝฮท ฯ„ฮทฯ‚ ฮถฯ‰ฮฎฯ‚ ฯ„ฮฟฯ… ฮฎ ฯ„ฮทฯ‚ ฯƒฯ‡ฮตฯ„ฮนฮบฮฌ ฮผฮต ฯ„ฮฟ ฮฌฯ„ฮฟฮผฮฟ. ฮ˜ฮฑ ฯ€ฯฮญฯ€ฮตฮน ฮฝฮฑ ฯ†ฮญฯฮตฮน ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮบฮฑฮบฯŽฮฝ ฯ€ฯฮฌฮพฮตฯŽฮฝ ฯ„ฮฟฯ…, ฮบฮฑฮน ฮฝฮฑ ฮฑฯ€ฮฟฮปฮฑฯฯƒฮตฯ„ฮต ฯ„ฮนฯ‚ ฯƒฯ…ฮฝฮญฯ€ฮตฮนฮตฯ‚ ฯ„ฯ‰ฮฝ ฮบฮฑฮปฯŽฮฝ ฮตฮฝฮตฯฮณฮตฮนฯŽฮฝ ฯ„ฮฟฯ…. ฮ‘ฯ…ฯ„ฯŒฯ‚ ฮผฯ€ฮฟฯฮตฮฏ ฮฝฮฑ ฮผฮตฯ„ฮฑฮฒฮฌฮปฮตฮน ฯ„ฮท ฮผฮตฮปฮปฮฟฮฝฯ„ฮนฮบฮฎ ฮถฯ‰ฮฎ ฯ„ฮฟฯ… ฮณฮนฮฑ ฮบฮฑฮปฯŒ ฮฎ ฮบฮฑฮบฯŒ ฮฑฯ€ฯŒ ฮบฮฑฮปฯŒ ฮฎ ฮบฮฑฮบฯŒ ฮดฯฮฌฯƒฮตฮนฯ‚, ฮฑฮฝฯ„ฮฏฯƒฯ„ฮฟฮนฯ‡ฮฑ.
“ฮŒฮปฮฑ ฯ„ฮฑ ฯ€ฯฮฌฮณฮผฮฑฯ„ฮฑ ฮตฯ€ฮนฮดฮตฮนฮฝฯŽฮฝฮตฯ„ฮฑฮน ฯ…ฯ€ฯŒฮบฮตฮนฮฝฯ„ฮฑฮน ฯƒฮต ฯ†ฮธฮฟฯฮฌ. ฮ ฯฮฟฯƒฯ€ฮฌฮธฮตฮนฮฑ ฮผฮต ฮตฯ€ฮนฮผฮญฮปฮตฮนฮฑ!” ฮŸ ฮ’ฮฟฯฮดฮฑฯ‚
ฮคฯฮฟฯ‡ฯŒฯ‚ ฯ„ฮทฯ‚ ฮŽฯ€ฮฑฯฮพฮทฯ‚


32) Classical Gujarati
32) เชถเชพเชธเซเชคเซเชฐเซ€เชฏ เช—เซเชœเชฐเชพเชคเซ€
32) เช•เซเชฒเชพเชธเชฟเช•เชพ; เช—เซเชœเชฐเชพเชคเซ€

1452 เชชเชพเช  22315 เชฐเชตเชฟเชตเชพเชฐ

เชฎเชซเชค เช“เชจเชฒเชพเช‡เชจ eNฤlandฤ เชฐเชฟเชธเชฐเซเชš เชเชจเซเชก เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  เช…เชฒเชฌเชคเซเชค เช•เชพเชฐเซเชฏเช•เซเชฐเชฎเซ‹ / เช•เซเชฒเชพเชธเชฟเช•เชฒ เช‡เช‚เช—เชฒเชฟเชถ เชฎเชพเช‚ เช…เชญเซเชฏเชพเชธเช•เซเชฐเชฎ,

93 เชญเชพเชทเชพเช“เชฎเชพเช‚ เชชเชฃ เช›เซ‡

https://translate.google.com/

เชคเชฎเซ‡ เชฎเชพเชคเซƒเชญเชพเชทเชพ เช…เชฅเชตเชพ เชœเซ‹ เชคเชฎเซ‡ เช† เช…เชจเซเชตเชพเชฆ เชฎเชพเชŸเซ‡ เช–เชฌเชฐ เช…เชจเซเชฏ เช•เซ‹เช‡ เชญเชพเชทเชพเชฎเชพเช‚ เชšเซ‹เช•เซเช•เชธ เช…เชจเซเชตเชพเชฆ เชฐเซ‡เชจเซเชกเชฐ เช•เซƒเชชเชพ เช•เชฐเซ€เชจเซ‡!

เช•เซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชถเซ€เช–เชตเชตเชพเชฎเชพเช‚ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชงเซเชฏเชธเซเชฅเซ€ เชจเซ€ เชชเซเชฐเชฅเชพ เชฌเชจเซ€ เชœเชถเซ‡!

เช…เชจเซ‡ เชเช• เชชเซเชฐเชตเชพเชน Enterer Sotapanna เชฌเชจเซ€!

เช…เช‚เชคเชฟเชฎ เชงเซเชฏเซ‡เชฏ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชจเชฟเชฌเซเชฌเชพเชจ เชถเชพเชถเซเชตเชค เชฌเซเชฒเชฟเชธ เชคเชฐเชซ!

เชคเชฎเซ‡ เชคเชฎเชพเชฐเซ€ เชœเชพเชคเชจเซ‡, เชธเชฎเช—เซเชฐ เชฌเซเชฐเชนเซเชฎเชพเช‚เชกเชฎเชพเช‚ เช•เซ‹เชˆเชจเซ€ เชคเซ‡เชŸเชฒเซ€ เชคเชฎเชพเชฐเซ€ เชชเซเชฐเซ‡เชฎ เช…เชจเซ‡ เชฒเชพเช—เชฃเซ€ เช†เชชเซ‡ เช›เซ‡.
- เชฌเซเชฆเซเชง

เชŸเซ‚เช‚เช•เชฎเชพเช‚ เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ!

เช•เซ‹เชˆ เชฆเซเชทเซเชŸ DO!

เชนเช‚เชฎเซ‡เชถเชพ เชธเชพเชฐเซเช‚ DO!

MINDFUL BE!

เชเช• 70 เชตเชฐเซเชท เชœเซ‚เชจเชพ เชฎเชพเชฃเชธ เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชเช• 7 เชตเชฐเซเชท OLD BOY เชฐเซ€เชคเซ‡ เชธเชฎเชœเซ‹ เช•เชฐเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชธเชฐเชณ เชชเชฐเช‚เชคเซ เชฎเซเชถเซเช•เซ‡เชฒ!

TIPITAKA 3 เชฌเชพเชธเซเช•เซ‡เชŸเชฎเชพเช‚ เชจเซ€ เช›เซ‡ -

1) เชถเชฟเชธเซเชค เชจเชพ เชฌเชพเชธเซเช•เซ‡เชŸ (เชตเชฟเชจเชฏ),

2) เชกเซ€เชธเซ‹เชฐเซเชธเซ€เช เช“เชซ (เชธเซเชคเซเชค) &

3) เช…เชฒเซเชŸเซ€เชฎเซ‡เชŸ เชธเชฟเชฆเซเชงเชพเช‚เชค (เช…เชญเชฟเชงเชฎเซเชฎเชฎเชพเช‚) Pitakas เชจเชพ.

เชถเชฟเช•เซเชทเชฟเชค (เชฌเซเชฆเซเชง)! เชงเซเชฏเชพเชจ (เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚)! เช—เซ‹เช เชตเซ‹ (เชธเชพเช‚เช—เชพ)!

เชถเชพเชฃเชชเชฃ POWER IS

เชœเชพเช—เซƒเชค เชเช• เชถเชพเชถเซเชตเชค เชฌเซเชฒเชฟเชธ เชนเชพเช‚เชธเชฒ เช•เชฐเซ‡ เช•เชฐเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชชเชพเชฅ เชถเซ‹เช

เช•เชฎเซเชชเซเชฏเซเชŸเชฐ เชเชเชจ เชฎเชจเซ‹เชฐเช‚เชœเชจ เชธเชพเชงเชจ เช›เซ‡!

เช‡เชจเซเชŸเชฐเชจเซ‡เชŸ!
IS
เชฎเชจเซ‹เชฐเช‚เชœเชจ เชจเซ‡เชŸ!

เชธเซŒเชฅเซ€ เชฏเซ‹เช—เซเชฏ BE เช•เชฐเชตเชพ!

เช†เชตเชพ เชเช• เชธเชพเชงเชจ เชตเชพเชชเชฐเซ€ เชฐเชนเซเชฏเชพ

เชฎเซเช•เซเชค เชˆ เชจเชพเชฒเช‚เชฆเชพ เชฐเชฟเชธเชฐเซเชš เชเชจเซเชก เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ เชฏเซเชจเชฟเชตเชฐเซเชธเชฟเชŸเซ€ เชถเซ€เช–เชตเซ€ เชจเซ€เชšเซ‡เชจเชพ เชถเชพเชณเชพเช“ เชฎเชพเชฐเชซเชคเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเชตเชพ เชซเชฐเซ€เชฅเซ€ เชธเช‚เช—เช เชฟเชค เช•เชฐเชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซเชฏเซเช‚ เช›เซ‡:

เชฌเซเชฆเซเชงเชจเชพ เชธเชพเช‚เช—เชพ เชคเซ‡เชฅเซ€ เชคเซ‡เชจเซเช‚ เชฎเซเช•เซเชค- เชˆ เชจเชพเชฒเช‚เชฆเชพ เชฐเชฟเชธเชฐเซเชš เชเชจเซเชก เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ เชฏเซเชจเชฟเชตเชฐเซเชธเชฟเชŸเซ€ เชฆเชพเชตเซ‹ เชจเซ€เชšเซ‡, เช–เชฐเซเชšเชจเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚ เชฎเซเช•เซเชค เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ.

เชฎเซ‚เชณ เชจเชพเชฒเช‚เชฆเชพ เชฏเซเชจเชฟเชตเชฐเซเชธเชฟเชŸเซ€ เช•เซ‹เช‡ เชกเชฟเช—เซเชฐเซ€ เช†เชชเซ‡ เช›เซ‡, เชœเซ‡เชฅเซ€ เชชเชฃ เชฎเซเช•เซเชค เชˆ เชจเชพเชฒเช‚เชฆเชพ เชฐเชฟเชธเชฐเซเชš เชเชจเซเชก เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ เชฏเซเชจเชฟเชตเชฐเซเชธเชฟเชŸเซ€ เชจ เชนเชคเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡.

เชฌเซเชฆเซเชง เชจเชพ เช‰เชชเชฆเซ‡เชถเซ‹ เชถเชพเชถเซเชตเชค เช›เซ‡, เชชเชฃ เชชเช›เซ€ เชฌเซเชฆเซเชง เช…เชฎเซ‹เช˜ เชนเซ‹เชˆ เชคเซ‡เชฎเชจเซ‡ เชœเชพเชนเซ‡เชฐ เช•เชฐเซ€ เชจ เชนเชคเซ€. เชฌเซเชฆเซเชง
เชงเชฐเซเชฎ เชตเช–เชค เช…เชจเซเชธเชพเชฐ เชฌเชฆเชฒเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เช•เซเชทเชฎเชคเชพ, เช…เชจเซเชฏ เช•เซ‹เชˆ เชงเชฐเซเชฎ เชนเซ‹เชฏ เชฆเชพเชตเซ‹ เช•เชฐเซ€ เชถเช•เซ‹ เช›เซ‹ เช•เซ‡
เชœเซ‡ เช—เซเชฃเชตเชคเซเชคเชพ เชงเชฐเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡ … เชนเชตเซ‡ เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ เช†เชงเชพเชฐเซ‡ เชถเซเช‚ เช›เซ‡?
เชคเชฎเซ‡ เช•เชพเชณเชœเซ€เชชเซ‚เชฐเซเชตเช• เช…เชญเซเชฏเชพเชธ, เชคเซ‹ เชคเชฎเซ‡ เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ เช•เชพเชฐเชฃ เชชเชฐ เช†เชงเชพเชฐเชฟเชค เช›เซ‡ เช•เซ‡ เชœเซ‡ เชœเซ‹เชถเซ‡. เช…เชจเซเชฏ เช•เซ‹เช‡ เชงเชฐเซเชฎ เชจเชฅเซ€ เชฎเชณเซ€ เช†เชตเซ‡ เช›เซ‡, เชœเซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช…เช‚เชคเชฐเซเช—เชค เชธเซเช—เชฎเชคเชพ, เชเช• เชคเชคเซเชต เช›เซ‡. - เชคเซ‡เชจเชพ เชฒเซ‡เช–เชจ เช…เชจเซ‡ เชญเชพเชทเชฃเซ‹ เชฎเชพเช‚ เชญเซ€เชฎเชฐเชพเชต เชฐเชพเชฎเชœเซ€ เช†เช‚เชฌเซ‡เชกเช•เชฐ เชญเชพเชฐเชคเซ€เชฏ เชตเชฟเชฆเซเชตเชพเชจ, เชซเชฟเชฒเซ‹เชธเซ‹เชซเชฐ เช…เชจเซ‡ เชญเชพเชฐเชคเชจเชพ เชฌเช‚เชงเชพเชฐเชฃเชจเชพ เช†เชฐเซเช•เชฟเชŸเซ‡เช•เซเชŸ,.
 

เช…เชญเซเชฏเชพเชธเช•เซเชฐเชฎ / เช•เซ‹เชฐเซเชธ PROGRAM

เช†เช‡

เช•เชฎเซเชฎเชพ

เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ

เชœเชพเช—เซ€-NESS

เชฌเซเชฆเซเชง

เช†เชฎ เชเช• เช†เชตเซ‡

เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚

II.

เช…เชฐเชนเช‚เชค

เชšเชพเชฐ เชชเชตเชฟเชคเซเชฐ เชธเชคเซเชฏเซ‹

เช†เช เช—เชฃเซ PATH

เชฌเชพเชฐเช—เชฃเซ‹ เชฅเชคเชพ เช•เชจเซเชกเชฟเชถเชจเซเชก

เชฌเซ‹เชงเชฟเชธเชคเซเชต

เชชเชฐเชฎเชฟเชคเชพ

เช› PARAMITAS

III.

เช› เช†เชงเซเชฏเชพเชคเซเชฎเชฟเช• POWERS

เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เช› เชฐเชธเซเชคเชพเช“

เชฆเชธ เชงเชฐเซเชฎ REALMS

FIVE SKANDHAS

เช…เชขเชพเชฐ REALMS

FIVE เช‰เชšเซเชš เชจเซˆเชคเชฟเช• เชธเชฟเชฆเซเชงเชพเช‚เชคเซ‹

เชšเซ‹เชฅเซ‹.

เชฎเชจเชจ

เชฎเชพเช‡เชจเซเชกเชซเซเชฒเชจเซ‡เชธ

เชฎเชพเช‡เชจเซเชกเชซเซเชฒเชจเซ‡เชธ เช“เชซ เชšเชพเชฐ เช…เชฐเชœเซ€เช“

เช•เชฎเชณ เชฎเซเชฆเซเชฐเชพเชฎเชพเช‚

เชธเชฎเชพเชงเชฟ

เชšเชพเชจ SCHOOL

เชšเชพเชฐ JHANAS

เชšเชพเชฐ เชจเชฟเชฐเชพเช•เชพเชฐ REALMS

เชตเซ€

เชฌเซŒเชฆเซเชง เช…เชญเซเชฏเชพเชธ เช…เชจเซ‡ เชตเซเชฏเชตเชนเชพเชฐ เชจเซ€ FIVE เชชเซเชฐเช•เชพเชฐ

เชฎเชนเชพเชฏเชพเชจ เช…เชจเซ‡ เชนเซ€เชจเชฏเชพเชจ เชธเชฐเช–เชพเชฎเชฃเซ€เชฎเชพเช‚

เชถเซเชฆเซเชง LAND

เชฌเซเชฆเซเชง เชชเช เชจ

EIGHT CONSCIOUSNESSES

เชเช•เชธเซ‹ เชงเชฐเซเชฎเซ‹

เช–เชพเชฒเซ€เชชเชฃเซเช‚

เชชเช‚เชšเชฎ.

เชกเซ‡เชฎเซ‹เชจ

เชตเช‚เชถเชจเซ€

เชธเชพเชฅเซ‡

เชธเซเชคเชฐ เชฎเซ‡เช‚: เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ เชชเชฐเชฟเชšเชฏ

เชธเซเชคเชฐ II: เชฌเซŒเชฆเซเชง เชธเซเชŸเชกเซ€เช

เชชเซเชฐเชพเชชเซเชคเชฟ

เชธเซเชคเชฐ III: เชชเซเชฐเชตเชพเชน-Enterer

เชธเซเชคเชฐ เชšเซ‹เชฅเซ‹: เชเช•เชตเชพเชฐ - เชฐเชฟเชŸเชฐเซเชจเชฐ

เชธเซเชคเชฐ เชตเซ€: เชจเซ‹เชจ เชฐเชฟเชŸเชฐเซเชจเชฐ

เชธเซเชคเชฐ เชชเช‚เชšเชฎ: เช…เชฐเชนเช‚เชค

Jambudipa, เชเชŸเชฒเซ‡ เช•เซ‡, เชชเซเชฐเชฌเซเชฆเซเชง เชญเชพเชฐเชค เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เชตเซˆเชœเซเชžเชพเชจเชฟเช• เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹เชฎเชพเช‚

เช—เชฃเชฟเชคเชถเชพเชธเซเชคเซเชฐ,

เช–เช—เซ‹เชณเชถเชพเชธเซเชคเซเชฐ,

เชฐเชธเชพเชฏเชฃ,

เช…เชจเซ‡

เชเชจเชพเชŸเซ‹เชฎเซ€

เชซเชฟเชฒเชธเซ‚เชซเซ€ เช…เชจเซ‡ เชคเซเชฒเชจเชพเชคเซเชฎเช• เชงเชฐเซเชฎ;

เชเชคเชฟเชนเชพเชธเชฟเช• เช…เชญเซเชฏเชพเชธเซ‹;

เช†เช‚เชคเชฐเชฐเชพเชทเซเชŸเซเชฐเซ€เชฏ เชธเช‚เชฌเช‚เชงเซ‹ เช…เชจเซ‡ เชถเชพเช‚เชคเชฟ เชธเซเชŸเชกเซ€เช;

เชชเชฌเซเชฒเชฟเช• เชชเซ‹เชฒเชฟเชธเซ€ เชเชจเซเชก เชกเซ‡เชตเชฒเชชเชฎเซ‡เชจเซเชŸ เชธเซเชŸเชกเซ€เช เชธเช‚เชฌเช‚เชงเชฎเชพเช‚ เชฌเชฟเชเชจเซ‡เชธ เชฎเซ‡เชจเซ‡เชœเชฎเซ‡เชจเซเชŸ;

เชญเชพเชทเชพ เช…เชจเซ‡ เชธเชพเชนเชฟเชคเซเชฏ;

เช…เชจเซ‡ เช‡เช•เซ‹เชฒเซ‹เชœเซ€ เช…เชจเซ‡ เชชเชฐเซเชฏเชพเชตเชฐเชฃเซ€เชฏ เชธเซเชŸเชกเซ€เช

Chandrasekharan Jagatheesan

เชจเชฟเชฏเชพเชฎเช•

เชฎเชซเชค เช“เชจเชฒเชพเช‡เชจ eNฤlandฤ เชฐเชฟเชธเชฐเซเชš เชเชจเซเชก เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชŸเชฟเชธ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 เช…เชฒเชฌเชคเซเชค เช•เชพเชฐเซเชฏเช•เซเชฐเชฎเซ‹ / SYLABUS

เช†เช‡

เช•เชฎเซเชฎเชพ
เช•เชฎเซเชฎเชพ - เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เช…เชจเซ‡ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เช•เชฎเซเชฎเชพ-Vipaka.Kamma เชจเชพ เชฌเซŒเชฆเซเชง เชจเซˆเชคเชฟเช• เช•เชพเชฏเชฆเซ‹ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ Vipaka เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช›เซ‡.

เชงเชฎเช‚เชชเชพเชฆเชพ เชถเซเชฒเซ‹เช• 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
เชฎเชพเชจเชธ เชธเซ€เช‡ padutthena2
bhasati เชตเชพ karoti เชตเชพ
Tato เชจเชพเชฎ dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

เชถเซเชฒเซ‹เช• 1. เชฆเซเชƒเช– เชงเซ€ เชเชตเชฟเชฒ-เช•เชฐเชจเชพเชฐ เชจเซ€เชšเซ‡

    เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชฌเชงเซ€ knowables เช•เชฐเชคเชพเช‚ เช†เช—เชณ,
    
เชฎเชจเชจเซ€ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชšเซ€เชซ, เชฎเชจ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เชคเซ‡เช“ เช›เซ‡.
    
เชเช• เชฌเช—เชกเซ‡เชฒ เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เชคเซ‹
    
เชเช• เชตเชพเชค เช•เซ‡ เช•เซƒเชคเซเชฏ เชœเซ‹เชˆเช เช•เซเชฏเชพเช‚
    
เชฆเซเช– เช•เซ‡ เช•เชพเชฐเชฃเซ‡ เชจเซ€เชšเซ‡,
    
เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชตเซเชนเซ€เชฒ เช เชฌเชณเชฆเชจเซ€ เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เชœเซ€เชตเชคเซเช‚ เชจเชฅเซ€.

เชธเชฎเชœเซ‚เชคเซ€: เชฌเชงเชพ เช•เซ‡ เช…เชฎเซ‡ เช…เชจเซเชญเชต เชตเชฟเชšเชพเชฐ เชธเชพเชฅเซ‡ เชถเชฐเซ‚ เชฅเชพเชฏ เช›เซ‡. เช…เชฎเชพเชฐเชพ เชถเชฌเซเชฆเซ‹ เช…เชจเซ‡ เช•เชพเชฐเซเชฏเซ‹ เชตเชฟเชšเชพเชฐ เชฅเซ€ เชตเชธเช‚เชค. เช…เชฎเซ‡ เชตเชพเชค เช•เซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เชจเชนเชฟเช‚, เช…เชชเซเชฐเชฟเชฏ เชธเช‚เชœเซ‹เช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เช…เชจเซ‡ เช…เชจเซเชญเชตเซ‹ เช…เชจเซเชญเชตเชพเชฏ เช›เซ‡. เช…เชฎเซ‡ เชœเชพเช“ เชคเซเชฏเชพเช‚ เช…เชฎเซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹ เชงเชฐเชตเชพ เช•เชพเชฐเชฃ เช•เซ‡, เช…เชฎเซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชธเช‚เชœเซ‹เช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เชฌเชจเชพเชตเซ‹. เช† เช•เชพเชฐเซเชŸ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชœเซ‹เชกเชพเชฏเซ‡เชฒ ‘เช เชฌเชณเชฆเชจเซ€ เชจเชพ hoofs เชจเซ€เชšเซ‡เชจเชพ เชเช• เช•เชพเชฐเซเชŸ เชจเชพ เชตเซเชนเซ€เชฒ เชœเซ‡เชตเชพ เช˜เชฃเซ‹ เช›เซ‡. เช•เชพเชฐเซเชŸ เชตเซเชนเซ€เชฒ, เช•เชพเชฐเซเชŸ เชจเชพ เชญเชพเชฐเซ‡ เชญเชพเชฐ เชธเชพเชฅเซ‡, เชกเซเชฐเชพเชซเซเชŸ เช†เช–เชฒเชพ เชจเซ€เชšเซ‡เชจเชพ เชฐเชพเช–เซ‡ เช›เซ‡. เชชเซเชฐเชพเชฃเซ€ เช† เชญเชพเชฐเซ‡ เชญเชพเชฐ เชฌเช‚เชงเชพเชฏเซ‡เชฒ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช›เซ‹เชกเซ€ เชถเช•เชคเชพ เชจเชฅเซ€.

เชถเซเชฒเซ‹เช• 1: เชฌเชงเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชกเชพ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เช›เซ‡. เชเช• เชฌเซ‹เชฒเซ‡ เช•เซ‡ เชเช• เชฆเซเชทเซเชŸ เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซ‡, เชคเซ‹ ‘เชฆเซเช–’ 3 เชตเซเชนเซ€เชฒ เช•เชพเชฐเซเชŸ เช–เซ‡เช‚เชšเซ‡ เช›เซ‡ เช เชฌเชณเชฆเชจเซ€ เชจเชพ hoofprint เชจเซ€เชšเซ‡ เชœ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช…เชจเซเชธเชฐเซ‡ เช›เซ‡.

1.
manopubbangama เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚: เชฌเชงเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เชฎเชจ เชธเซŒเชฅเซ€ เชชเซเชฐเชฌเชณ เช›เซ‡ เช•เซ‡ เช…เชฐเซเชฅเชฎเชพเช‚
เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชพเช‡เชจเซเชก เชนเซ‹เชฏ เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡ (vedana), เชชเชฐเซเชธเซ‡เชชเซเชถเชจ (sanna)
เชœเซ‹เชฐ, เชเชŸเชฒเซ‡ เช•เซ‡, เช…เชจเซเชฏ เชคเซเชฐเชฃ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เช•เชพเชฐเชฃ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เชฐเชšเชจเชพ เช…เชฅเชตเชพ
เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• Concomitants (sankhara). เชคเซ‡เช“
เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เชตเชพเชฐเชพเชซเชฐเชคเซ€ เชŠเชญเชพ เชฅเชพเชฏ เช›เซ‡, เชœเซ‹เช•เซ‡ เชฎเชจ เชœเชจเซเชฎเซ€ เชจ เชฅเชพเชฏ เชคเซ‹ เชคเซ‡เช“ เชŠเชญเซ€ เชฅเชพเชฏ เชถเช•เชคเชพ
เชจเชฅเซ€ เช•เชพเชฐเชฃ เช•เซ‡ เช† เชคเซเชฐเชฃ, เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชพเช‡เชจเซเชก เช…เชฅเชตเชพ เชšเซ‡เชคเชจเชพ (vinnana) เชนเซ‹เชฏ
เช›เซ‡.
(เชง เช•เซ‹เชฎเซ‡เชจเซเชŸเชฐเซ€)

2. เชฎเชพเชจเชธ เชธเซ€เช‡ padutthena (เช•เชฒเชฎ 1) เช…เชจเซ‡ เชฎเชพเชจเชธเซ€ เชธเซ€เช‡ pasannena (เช•เชฒเชฎ 2): เชฎเชพเชจเชธ เช…เชนเซ€เช‚ เชนเซ‡เชคเซ เช…เชฅเชตเชพ เชธเช‚เช•เชฒเซเชช (cetana) เชเชจเซ‹ เช…เชฐเซเชฅ เช เชฅเชพเชฏ; เชธเช‚เช•เชฒเซเชช เชธเชพเชฐเชพ เช…เชจเซ‡ เช…เชจเชฟเชทเซเชŸ เชฌเช‚เชจเซ‡ เชธเช‚เช•เชฒเซเชชเชถเช•เซเชคเชฟ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“, เชจเซ‹ เชชเซเชฐเชญเชพเชต เชฎเชพเชŸเซ‡ เชเช• เชฆเซ‹เชฐเซ€ เชœเชพเชฏ เช›เซ‡. เช† เชธเช‚เช•เชฒเซเชช เช…เชจเซ‡ เชซเชฒเชธเซเชตเชฐเซ‚เชช เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฐเชšเชจเชพ; เช…เชจเซ‡ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชนเช‚เชฎเซ‡เชถเชพ เชเช• เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เช‰เชคเซเชชเชจเซเชจ เช•เชฐเชตเชพ เช…เชจเซเชธเชฐเซ‡ เช›เซ‡. Cakkhupala เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เช…เช‚เชงเชคเซเชต (เช•เชฒเชฎ 1) เชฌเซเชฆเซเชง เชฎเชพเชŸเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เชจเชฟเชทเซเช เชพ
(manopasada) เชจเซเช‚ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เชคเซ‡เชจเชพ เชเช• เชชเชนเซ‡เชฒเชพเช‚เชจเชพ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชตเชฎเชพเช‚ เชฆเซเชทเซเชŸ เชˆเชฐเชพเชฆเซ‹ เช…เชจเซ‡
Tavatimsa เช…เชตเช•เชพเชถเซ€ เชตเชฟเชถเซเชตเชฎเชพเช‚ Matthakundali เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เช–เซเชถ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชต (เช•เชฒเชฎ 2) เชธเชพเชฅเซ‡
เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซเชฏเซเช‚ เชนเซ‹เชตเชพเชจเซ€ เชจเชพ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช†เชตเซเชฏเซเช‚ เชนเชคเซเช‚ เชนเชคเซ€.

3.
เชฆเซเช–: เช† เชธเช‚เชฆเชฐเซเชญเชฎเชพเช‚, เชฆเซเช– เชฎเชพเชจเชต เชœเช—เชคเชฎเชพเช‚ เชœเชจเซเชฎ เชคเซ‹ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชตเชจเชพ เช…เชฅเชตเชพ เชฎเชพเชจเชต เชธเชฎเชพเชœเชจเชพ
เชจเซ€เชšเชฒเชพ เชธเซเชคเชฐ เชฎเชพเช‚ เชจเซ€เชšเชฒเชพ เชชเซเชฒเซ‡เชจเชฎเชพเช‚ เชชเซ€เชกเชพเชคเชพ, เช…เชฅเชตเชพ เชถเชพเชฐเซ€เชฐเชฟเช• เช•เซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เชชเซ€เชกเชพ,
เช•เชฎเชจเชธเซ€เชฌเซ€, unsatisfactoriness, เช…เชจเชฟเชทเซเชŸ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹, เชตเช—เซ‡เชฐเซ‡, เช…เชจเซ‡ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เชฎเซ‡เชจเซเชธ
.

เชฅเซ‡เชฐเชพ Cakkhupala เชง เชธเซเชŸเซ‹เชฐเซ€

Savatthi เชฎเชพเช‚ Jetavana เช†เชถเซเชฐเชฎ เช–เชพเชคเซ‡ เชฐเชนเซ‡ เช›เซ‡, เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เชถเซเชฒเซ‹เช• เชฆเซ‡เช–เชพเชต (1) Cakkhupala, เชเช• เช…เช‚เชง เชฅเซ‡เชฐเชพ เชธเช‚เชฆเชฐเซเชญ เชธเชพเชฅเซ‡ เช† เชชเซเชธเซเชคเช•, เชจเชพ.

เชเช• เชชเซเชฐเชธเช‚เช—เซ‡, เชฅเซ‡เชฐเชพ Cakkhupala เช† Jetavana เช†เชถเซเชฐเชฎ เช–เชพเชคเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เช…เช‚เชœเชฒเชฟ เชชเชฐ เช†เชตเซเชฏเชพ เชนเชคเชพ. เชเช• เชฐเชพเชคเซเชฐเซ‡, เช‰เชชเชฐ เช…เชจเซ‡ เชจเซ€เชšเซ‡ เชงเซเชฏเชพเชจ เชฎเชพเช‚ เชชเซ‡เชธเชฟเช‚เช—, เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชฅเซ‡เชฐเชพ เช†เช•เชธเซเชฎเชฟเช• เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เชœเช‚เชคเซเช“ เชชเชฐ เชŠเชคเชฐเซเชฏเชพ. เชธเชตเชพเชฐเซ‡, เช Thera เชฎเซเชฒเชพเช•เชพเชค เชฒเชˆเชจเซ‡ เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• bhikkhus เชฎเซƒเชค เชœเช‚เชคเซเช“ เชœเซ‹เชตเชพ เชฎเชณเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡เช“ เชฅเซ‡เชฐเชพ เชจเชพ เชฌเซ€เชฎเชพเชฐ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซเชฏเซเช‚ เช…เชจเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เช† เชฌเชพเชฌเชคเชจเซ€ เชœเชพเชฃ. เชฌเซเชฆเซเชง เชคเซ‡เช“ เชœเช‚เชคเซเช“ เชนเชคเซเชฏเชพ เช Thera เชœเซ‹เช‡ เชนเชคเซ€ เช•เซ‡ เช•เซ‡เชฎ เชคเซ‡เชฎเชจเซ‡ เชชเซ‚เช›เชตเชพเชฎเชพเช‚. เชคเซ‡เช“
เชจเช•เชพเชฐเชพเชคเซเชฎเช• เชœเชตเชพเชฌ, เชคเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เช Thera เชชเชนเซ‡เชฒเซ‡เชฅเซ€ arahatship เชชเซเชฐเชพเชชเซเชค เช•เชฐเซเชฏเซ‹
เชนเชคเซ‹, เช•เชพเชฐเชฃ เช•เซ‡ เชคเซ‡เช“ เชฎเชพเชฐเซเชฏเชพ เช—เชฏเชพ เช•เซ‹เชˆ เชนเซ‡เชคเซ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชฅเซ€ เชนเชคเซ€ เชถเช•เซ‡, เช‰เชชเชฐเชพเช‚เชค. เชคเซ‡เชจเซ‡
เชนเชคเซเชฏเชพ, เชคเซ‡เชฅเซ€ เชชเชฃ เชคเซ‡เช“ เชเชตเชพ เชฐเชนเซ‡เชคเชพ เชœเช‚เชคเซเช“ เชœเซ‹เช‡ เชจ เชนเชคเซ€ เช•เซ‡ เชคเชฎเซ‡ เชœเซ‹เช‡ เชจ เชนเชคเซ€ เชœเชธเซเชŸ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡
“, เชœเชฃเชพเชตเซเชฏเซเช‚ เชนเชคเซเช‚
เชคเชฆเซเชฆเชจ เชจเชฟเชฐเซเชฆเซ‹เชท. ” เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชเช• arahat เชนเซ‹เชตเชพ เช›เชคเชพเช‚ Cakkhupala เช†เช‚เชงเชณเซ‹ เชนเชคเซ‹ เชถเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เช•เชนเซ‡เชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซ€ เชฐเชนเซ€ เชชเชฐ, เชฌเซเชฆเซเชง, เชจเซ€เชšเซ‡เชจเซ€ เชตเชพเชฐเซเชคเชพ เช•เชนเซเชฏเซเช‚:

Cakkhupala เชคเซ‡เชจเชพ เชญเซ‚เชคเช•เชพเชณเชจเชพ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชตเชจเซ‡ เชเช•เชฎเชพเช‚ เชเช• เชกเซ‹เช•เซเชŸเชฐ เชนเชคเชพ. เชเช• เชตเช–เชค เชคเซ‡เชฃเซ‡ เช‡เชฐเชพเชฆเชพเชชเซ‚เชฐเซเชตเช• เชเช• เชฎเชนเชฟเชฒเชพ เชฆเชฐเซเชฆเซ€ เช†เช‚เชงเชณเซ‹ เช•เชฐเซ€ เชนเชคเซ€. เช•เซ‡ เชฎเชนเชฟเชฒเชพ เชคเซ‡เชจเชพ เช†เช‚เช–เซ‹ เชธเช‚เชชเซ‚เชฐเซเชฃเชชเชฃเซ‡ เชธเชพเชงเซเชฏ เชนเชค ยช เชคเซ‡เชจเซ‡, เชคเซ‡เชจเชพ เชฌเชพเชณเช•เซ‹ เชธเชพเชฅเซ‡ เชฎเชณเซ€เชจเซ‡, เชคเซ‡เชจเชพ เช—เซเชฒเชพเชฎ เชฌเชจเซ€ เชตเชšเชจ เช†เชชเซเชฏเซเช‚ เชนเชคเซเช‚. เชคเซ‡ เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชจเชพ เชฌเชพเชณเช•เซ‹เชจเซ‡ เช—เซเชฒเชพเชฎเซ‹ เชฌเชจเซ€ เชนเชถเซ‡, เชญเชฏ เช›เซ‡ เช•เซ‡ เชคเซ‡ เชซเชฟเชเชฟเชถเชฟเชฏเชจ เช–เซ‹เชŸเซเช‚ เชฌเซ‹เชฒเซเชฏเชพ. เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชนเช•เซ€เช•เชคเชฎเชพเช‚, เชคเซ‡เช“ เชธเช‚เชชเซ‚เชฐเซเชฃเชชเชฃเซ‡ เชธเชพเชงเซเชฏ เช•เชฐเชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซ€ เชนเชคเซ€ เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡, เชคเซ‡เชจเชพ เช†เช‚เช–เซ‹ เช–เชฐเชพเชฌ เชฐเชนเซเชฏเซ‹ เชนเชคเชพ เช•เซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเซ‡ เชœเชฃเชพเชตเซเชฏเซเช‚. เชซเชฟเชเชฟเชถเชฟเชฏเชจ เชคเซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช›เซ‡เชคเชฐเซ€ เช†เชตเซ€ เชนเชคเซ€ เชœเชพเชฃเชคเชพ เชนเชคเชพ, เชœเซ‡เชฅเซ€ เชตเซ‡เชฐ เชฎเชพเช‚, เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชคเซ‡เชฃเซ€เชจเซ‡ เชธเช‚เชชเซ‚เชฐเซเชฃเชชเชฃเซ‡ เช…เช‚เชง เช•เชฐเชตเชพเชฎเชพเช‚ เชœเซ‡ เชฌเซ€เชœเชพ เชฎเชฒเชฎ, เช†เชชเซ€ เชนเชคเซ€. เช† เชฆเซเชทเซเชŸ เช–เชค เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‡ เชšเชฟเช•เชฟเชคเซเชธเช• เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเชพเช›เชณเชจเชพ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชตเชจเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชฆเซเชฐเชทเซเชŸเชฟ เช˜เชฃเซ€ เชตเช–เชค เชนเชพเชฐเซ€.

เชจเซ€เชšเซ‡ เชชเซเชฐเชฎเชพเชฃเซ‡ เชชเช›เซ€ เชฌเซเชฆเซเชง เชถเซเชฒเซ‹เช• เชฌเซ‹เชฒเซเชฏเชพ:
เชถเซเชฒเซ‹เช• 1: เชฌเชงเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชกเชพ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เช›เซ‡. เชเช• เชฌเซ‹เชฒเซ‡ เช•เซ‡ เชเช• เชฆเซเชทเซเชŸ เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซ‡, เชคเซ‹ ‘เชฆเซเช–’ เชง เชตเซเชนเซ€เชฒ เช•เชพเชฐเซเชŸ เช–เซ‡เช‚เชšเซ‡ เช›เซ‡ เช เชฌเชณเชฆเชจเซ€ เชจเชพ hoofprint เชจเซ€เชšเซ‡ เชœ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช…เชจเซเชธเชฐเซ‡ เช›เซ‡.

เช† เชตเชพเชฐเซเชคเชพเชฒเชพเชชเชจเชพ เช…เช‚เชคเซ‡, เชคเซเชฐเซ€เชธ เชนเชœเชพเชฐ bhikkhus เชฎเชณเซ€เชจเซ‡ เชเชจเชพเชฒเชฟเชŸเซ€เช•เชฒ เช‡เชจเชธเชพเช‡เชŸ (Patisambhida) เชธเชพเชฅเซ‡ arahatship เชชเซเชฐเชพเชชเซเชค.

เชงเชฎเช‚เชชเชพเชฆเชพ เชถเซเชฒเซ‹เช• 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚
manosettha manomaya
เชฎเชพเชจเชธ เชธเซ€เช‡ pasannena
bhasati เชตเชพ karoti เชตเชพ
Tato เชจเชพเชฎ sukha1 manveti
chayava anapayini.

เชถเซเชฒเซ‹เช• 2 เชธเซเช– เช—เซเชก เช“เชซ เช•เชฐเชจเชพเชฐ เชจเซ€เชšเซ‡

    เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชฌเชงเซ€ knowables เช•เชฐเชคเชพเช‚ เช†เช—เชณ,
    
เชฎเชจเชจเซ€ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชšเซ€เชซ, เชฎเชจ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เชคเซ‡เช“ เช›เซ‡.
    
เชธเซเชชเชทเซเชŸ เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เชตเชฟเชถเซเชตเชพเชธ เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เชคเซ‹
    
เชเช• เชฌเซ‹เชฒเซ‡ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เช•เชพเชฐเซเชฏ เช•เชฐเซ€เชถเซเช‚
    
เชเช• เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เช›เชพเชฏเชพ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ ne’er เชšเชพเชฒเซเชฏเชพเช‚.

เชธเชฎเชœเซ‚เชคเซ€: เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹ เชฌเชนเชพเชฐ เชฌเชงเชพ เช•เซ‡ เชฎเชพเชฃเชธ เช…เชจเซเชญเชตเซ‹ เชเชฐเชฃเชพ. เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹ เชธเชพเชฐเชพ เช›เซ‡ เชคเซ‹, เชถเชฌเซเชฆเซ‹ เช…เชจเซ‡ เช•เชพเชฐเซเชฏเซ‹ เชชเชฃ เชธเชพเชฐเซ€ เชนเชถเซ‡. เชธเชพเชฐเชพ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹, เชถเชฌเซเชฆเซ‹ เช…เชจเซ‡ เช•เชพเชฐเซเชฏเซ‹ เชจเซเช‚ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เชธเซเช– เชนเชถเซ‡. เช† เชธเซเช– เชœเซ‡เชจเซ€ เชตเชฟเชšเชพเชฐเซ‹ เชธเชพเชฐเชพ เช›เซ‡ เชœเซ‡ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเชจเซ‡ เช›เซ‹เชกเซ€ เชจเชนเซ€เช‚. เชธเซเช– เชนเช‚เชฎเซ‡เชถเชพ เชคเซ‡เชจเซ‡ เชจเชนเซ€เช‚ เช•เซเชฏเชพเชฐเซ‡เชฏ เช•เซ‡ เชคเซ‡เชจเชพ เช›เชพเชฏเชพ เชœเซ‡เชตเชพ เช›เซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เชชเชพเชฒเชจ เช•เชฐเชถเซ‡.

    เชถเซเชฒเซ‹เช• 2: เชฌเชงเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชกเชพ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เช›เซ‡. เชเช• เชฌเซ‹เชฒเซ‡ เช•เซ‡ เชถเซเชฆเซเชง เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซ‡ เชคเซ‹, เชธเซเช– (เชธเซเช–เชพ) เชคเซ‡เชจเซ‡ เชจเชนเซ€เช‚ เช•เซเชฏเชพเชฐเซ‡เชฏ เช•เซ‡ เช›เชพเชฏเชพ เชœเซ‡เชตเชพ เช›เซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช…เชจเซเชธเชฐเซ‡ เช›เซ‡.

    1. Sukham / เชธเซเช–เชพ: เช–เซเชถ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชตเชจเชพ เชคเซเชฐเชฃ เช‰เชชเชฒเชพ เชชเซเชฒเซ‡เชจเชฎเชพเช‚ เช† เชธเช‚เชฆเชฐเซเชญเชฎเชพเช‚, เชธเซเช–, satifactoriness, เชจเชธเซ€เชฌ, เชตเช—เซ‡เชฐเซ‡, เช…เชจเซ‡ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เชฎเชพเช‚.

    Matthakundali เชง เชธเซเชŸเซ‹เชฐเซ€

    Savatthi
เชฎเชพเช‚ Jetavana เช†เชถเซเชฐเชฎ เช–เชพเชคเซ‡ เชฐเชนเซ‡ เช›เซ‡, เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เชถเซเชฒเซ‹เช• เชฆเซ‡เช–เชพเชต (2)
Matthakundali, เชเช• เชฏเซเชตเชพเชจ เชฌเซเชฐเชพเชนเซเชฎเชฃ เชธเช‚เชฆเชฐเซเชญ เชธเชพเชฅเซ‡ เช† เชชเซเชธเซเชคเช•, เชจเชพ.
Matthakundali เชœเซ‡เชจเซ€ เชชเชฟเชคเชพ Adinnapubbaka, เช–เซ‚เชฌ เช•เช‚เชœเซเชธ เชนเชคเซ‹ เช…เชจเซ‡ เช•เซเชฏเชพเชฐเซ‡เชฏ เชšเซ‡เชฐเชฟเชŸเซ€ เชชเชฃ เช†เชชเซเชฏเซ‹ เชเช• เชฏเซเชตเชพเชจ เชฌเซเชฐเชพเชนเซเชฎเชฃ เชนเชคเซ‹. เชคเซ‡เชจเชพ เชฎเชพเชคเซเชฐ เชชเซเชคเซเชฐ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชชเชฃ เช—เซ‹เชฒเซเชก เชฆเชพเช—เซ€เชจเชพเชจเชพ เช•เชธเชฌ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชšเซ‚เช•เชตเชฃเซ€ เชธเซ‡เชต เชชเซ‹เชคเซ‡ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชฌเชจเชพเชตเชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซเชฏเชพ เชนเชคเชพ. เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชคเซเชฐ เชฌเซ€เชฎเชพเชฐ เชชเชกเซเชฏเชพ เชคเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชคเซ‡ เช–เซ‚เชฌ เช…เช‚เชคเชฎเชพเช‚ เชนเชคเซ€ เชคเซเชฏเชพเช‚ เชธเซเชงเซ€ เช•เซ‹เชˆ เชกเซ‹เช•เซเชŸเชฐ, เชธเชฒเชพเชน เช†เชตเซเชฏเซ‹ เชนเชคเซ‹. เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชชเซเชคเซเชฐ เชฎเชฐเซ€ เชฐเชนเซเชฏเซ‹ เชธเชฎเชœเชพเชฏเซเช‚ เชคเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชคเซ‡ เชคเซ‡เชจเชพ เช˜เชฐเซ‡ เช†เชตเชคเชพ เชฒเซ‹เช•เซ‹
เชคเซ‡เชจเซ€ เชฎเชพเชฒเชฟเช•เซ€เชจเซเช‚ เชœเซ‹เชตเชพ เชจ เชนเซ‹เชค เช•เซ‡ เชœเซ‡เชฅเซ€ เชฏเซเชตเชพเชจเซ‹, เช† เช“เชŸเชฒเชพ เชชเชฐ เชฌเชนเชพเชฐ เชงเชฐเชตเชพเชฎเชพเช‚ เชนเชคเซ€.

    เช•เซ‡ เชธเชตเชพเชฐเซ‡, เช•เชฐเซเชฃเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชŠเช‚เชกเชพ เชงเซเชฏเชพเชจ เชฅเซ€ เชตเชนเซ‡เชฒเซ€ เชฅเชคเชพ เชฌเซเชฆเซเชง, เชœเซ‹เชฏเซเช‚ เชœเซเชžเชพเชจ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชจเซ‡เชŸ เชฎเชพเช‚, Matthakundali เช† เช“เชŸเชฒเชพ เชชเชฐ เช†เชกเชพ. เชคเซ‡เชจเชพ เชถเชฟเชทเซเชฏเซ‹ เชธเชพเชฅเซ‡ เชฆเชพเชจ-เช–เซ‹เชฐเชพเช• เชฎเชพเชŸเซ‡ Savatthi เชฆเชพเช–เชฒ เชคเซ‡เชฅเซ€, เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เช† เชฌเซเชฐเชพเชนเซเชฎเชฃ Adinnapubbaka เชจเชพ เชฆเชฐเชตเชพเชœเชพ เชจเชœเซ€เช• เชŠเชญเซ‹ เชฐเชนเซเชฏเซ‹. เชฌเซเชฆเซเชง เชนเชพเช‰เชธ เช“เชซ เช†เช‚เชคเชฐเชฟเช• เชธเชพเชฎเชจเซ‹ เช•เชฐเชตเซ‹ เชชเชกเซเชฏเซ‹ เชนเชคเซ‹ เชœเซ‡ เชฏเซเชตเชพ, เชจเชพ เชงเซเชฏเชพเชจ เช†เช•เชฐเซเชทเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชชเซเชฐเช•เชพเชถ เชเช• เชฐเซ‡ เช†เช—เชณ เชฎเซ‹เช•เชฒเซ€. เชฏเซเชตเชพเชจเซ‹ เชฌเซเชฆเซเชง เชœเซ‹เชฏเซเช‚; เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เช–เซ‚เชฌ เชœ เชจเชฌเชณเชพ เชนเชคเซ€ เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชœ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชฟเชถเซเชตเชพเชธ เชœเชพเชนเซ‡เชฐ เชฐเซ€เชคเซ‡ เช•เชนเซ‡เชตเซเช‚ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡. เชชเชฐเช‚เชคเซ เชคเซ‡ เชชเชฐเซเชฏเชพเชชเซเชค เชนเชคเซ‹. เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เชฎเชพเชŸเซ‡ เชจเชฟเชทเซเช เชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชนเซƒเชฆเชฏ เชธเชพเชฅเซ‡ เชœเชคเซ€ เชฐเชนเซ‡เชฒเซ€ เชคเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ Tavatimsa เช…เชตเช•เชพเชถเซ€ เชตเชฟเชถเซเชตเชฎเชพเช‚ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เช†เชตเซ€ เชนเชคเซ€.

    เชคเซ‡เชฎเชจเชพ
เช†เช•เชพเชถเซ€ เช˜เชฐ เชฏเซเชตเชพเชจ Matthakundali เชชเซเชฐเชคเชฟ, เช† เช•เชฌเซเชฐเชธเซเชคเชพเชจ เช–เชพเชคเซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช‰เชชเชฐ เชถเซ‹เช• เชคเซ‡เชจเชพ
เชชเชฟเชคเชพ เชœเซ‹เชˆ, เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชœเซ‚เชจเชพ เชธเซเชต เชจเชพ likeness เชฎเชพเช‚ เชœเซ‚เชจเชพ เชฎเชพเชฃเชธ เชฆเซ‡เช–เชพเชฏเชพ.
เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡
Tavatimsa เชฆเซเชจเชฟเชฏเชพเชฎเชพเช‚ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เชตเชฟเชถเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเชฟเชคเชพ เชœเชฃเชพเชตเซเชฏเซเช‚ เชนเชคเซเช‚ เช…เชจเซ‡ เช
เชชเชฃ เช…เชญเชฟเช—เชฎ เช…เชจเซ‡ เชœเชฎเซเชฏเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชฌเซเชฆเซเชง เช†เชฎเช‚เชคเซเชฐเชฟเชค เช•เชฐเชตเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเซ‡ เชตเชฟเชจเช‚เชคเซ€ เช•เชฐเซ€ เชนเชคเซ€.
Adinnapubbaka
เชจเชพ เช˜เชฐ เชชเชฐ เชเช• เช•เซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เชšเซ‡เชฐเชฟเชŸเซ€ เชฎเชพเช‚ เช†เชชเซเชฏเชพ เช•เซ‡ เชจเซˆเชคเชฟเช• เชตเชฟเชญเชพเชตเชจเชพเชจเชพ เชจเชฟเชฐเซ€เช•เซเชทเชฃ เชตเช—เชฐ,
เชฌเซเชฆเซเชง เชฎเชพเช‚ เช—เชนเชจ เชตเชฟเชถเซเชตเชพเชธ เชœเชพเชนเซ‡เชฐ เช•เชฐเซ€เชจเซ‡ เชซเช•เซเชค เชเช• เช…เชตเช•เชพเชถเซ€ เชตเชฟเชถเซเชตเชฎเชพเช‚ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เช•เชฐเซ€
เชถเช•เชพเชˆ เชถเช•เซ‡ เช•เซ‡ เช•เซ‡เชฎ เชคเซ‡ เชชเซเชฐเชถเซเชจ, เชฒเชพเชตเชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซ€ เชนเชคเซ€.
เชคเซ‡เชฅเซ€ เชฌเซเชฆเซเชง Matthakundali เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชฆเซ‡เช–เชพเชฏ เชœเซ‹เชˆเช เช•เซ‡ เช†เชฐเซเชŸเชจเซ‡ เชธเซ‹เช‚เชชเชตเชพเชฎเชพเช‚; Matthakundali เชŸเซ‚เช‚เช• เชธเช‚เชชเซ‚เชฐเซเชฃเชชเชฃเซ‡ เช…เชตเช•เชพเชถเซ€ เช˜เชฐเซ‡เชฃเชพเช‚ เชธเชพเชฅเซ‡ เชธเชœเชพเชตเซ‡เชฒเชพ เชฆเซ‡เช–เชพเชฏเชพ เช…เชจเซ‡ Tavatimsa เชฆเซเชจเชฟเชฏเชพเชฎเชพเช‚ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เชตเชฟเชถเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเซ‡ เชœเชฃเชพเชตเซเชฏเซเช‚. เชชเช›เซ€ เชฎเชพเชคเซเชฐ, เชชเซเชฐเซ‡เช•เซเชทเช•เซ‹ เช–เชพเชฒเซ€ เชฌเซเชฆเซเชง เชฎเชพเชŸเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชฎเช—เชœเชฎเชพเช‚ เชซเชพเชณเชตเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เช†
เชฌเซเชฐเชพเชนเซเชฎเชฃ Adinnapubbaka เชชเซเชคเซเชฐ เชœ เชฎเชนเชฟเชฎเชพ เชชเซเชฐเชพเชชเซเชค เช•เชฐเซเชฏเซ‹ เชนเชคเซ‹ เช•เซ‡ เช–เชพเชคเชฐเซ€ เชฌเชจเซ€ เชนเชคเซ€.

    เชจเซ€เชšเซ‡ เชชเซเชฐเชฎเชพเชฃเซ‡ เชชเช›เซ€ เชฌเซเชฆเซเชง เชถเซเชฒเซ‹เช• เชฌเซ‹เชฒเซเชฏเชพ:
    
เชถเซเชฒเซ‹เช• 2: เชฌเชงเชพ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช˜เชŸเชจเชพ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชชเซเชฐเซ‹เช—เชพเชฎเซ€ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชตเชกเชพ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฎเชจ เช›เซ‡; เชคเซ‡เช“ เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฟเชค เช›เซ‡. เชเช• เชฌเซ‹เชฒเซ‡ เช•เซ‡ เชถเซเชฆเซเชง เชฎเชจ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซ‡ เชคเซ‹, เชธเซเช– (เชธเซเช–เชพ) เชคเซ‡เชจเซ‡ เชจเชนเซ€เช‚ เช•เซเชฏเชพเชฐเซ‡เชฏ เช•เซ‡ เช›เชพเชฏเชพ เชœเซ‡เชตเชพ เช›เซ‡ เชคเซ‡เชจเซ‡ เช…เชจเซเชธเชฐเซ‡ เช›เซ‡.

    เช† เชชเซเชฐเชตเชšเชจ Matthakundali เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชจเชพ เชชเชฟเชคเชพ Adinnapubbaka เชจเชพ เช…เช‚เชคเซ‡ Sotapatti Magga เช…เชจเซ‡ Sotapatti Phala เชชเซเชฐเชพเชชเซเชค. Adinnapubbaka เชชเชฃ เชฌเซเชฆเซเชงเชจเชพ เช…เชงเซเชฏเชพเชชเชจ เช•เชพเชฐเชฃ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชฒเช—เชญเช— เชคเชฎเชพเชฎ เชคเซ‡เชฎเชจเซ€ เชธเช‚เชชเชคเซเชคเชฟ เชฆเชพเชจเชฎเชพเช‚.

เช† เช•เซเชฆเชฐเชค เชเช• เช•เชพเชฏเชฆเซ‹ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เช“ เชฌเซŒเชฆเซเชง เช•เซ‡ เชจเชนเชฟ เชคเซ‡ เชคเชฎเชพเชฎ เชœเซ€เชตเซ‹ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชฒเชพเช—เซ เชชเชกเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡เช“
เช•เชฎเซเชฎเชพ เชจเชฟเชฏเชฎ เชšเชฒเชพเชตเซ‡ เช–เชพเชคเซ‡ เชตเชฟเชฎเชพเชจ เชฌเชนเชพเชฐ เชšเชพเชฒเซเชฏเชพ เช—เชฏเชพ เช›เซ‡, เช•เชพเชฐเชฃ เช•เซ‡ เชคเซ‡เช“ เช…เช—เชพเช‰เชจเชพ เช–เชฐเชพเชฌ
เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เชฒเชพเช—เซ‡ เชšเชพเชฒเซ เชฐเชพเช–เซ€ เชถเช•เซ‹, เช›เชคเชพเช‚ เชคเซ‡ เชเช• เชฌเซเชฆเซเชง เช•เซ‡ arahat เชฎเชพเชŸเซ‡
เชฒเชพเช—เซ เชชเชกเชคเซ€ เชจเชฅเซ€.
เช† เชถเชฟเช•เซเชทเชฃ เชคเชฎเชพเชฎ เชชเชฐเช‚เชชเชฐเชพเช“ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชธเชพเชฎเชพเชจเซเชฏ เช›เซ‡. เชคเซ‡ เชตเชฟเชถเซเชตเชจเชพ เชฒเซ‹เช•เซ‹ เชตเชšเซเชšเซ‡ เชฎเชนเชพเชจ เชคเชซเชพเชตเชค เชธเชฎเชœเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡.

เช† เช•เชพเชฏเชฆเซ‹ เชเช• เชจเซˆเชคเชฟเช• เชธเชพเชฎเช—เซเชฐเซ€ เช›เซ‡ เชœเซ‡ เชฌเชงเซ€ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชฒเชพเช—เซ เชชเชกเซ‡ เช›เซ‡. เช เชจเซˆเชคเชฟเช• เชฐเซ€เชคเซ‡ เชธเชพเชฐเซ€ เช…เชจเซ‡ เชคเช‚เชฆเซเชฐเชธเซเชค เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชธเชพเชฐเซ€ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช›เซ‡. เช เชจเซˆเชคเชฟเช• เชฐเซ€เชคเซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เช…เชจเซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชชเช—เชฒเชพเช‚ เช–เชฐเชพเชฌ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช›เซ‡.

เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชชเซเชฐเซ‹เชคเซเชธเชพเชนเชจ เชœเซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช—เซเชฃเซ‹ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชจเซˆเชคเชฟเช• เช—เซเชฃเชตเชคเซเชคเชพ เชจเช•เซเช•เซ€ เช•เชฐเซ‡ เช›เซ‡. เช‰เชฆเชพเชฐเชคเชพ, เชชเซเชฐเซ‡เชฎเชพเชณ เช•เซƒเชชเชพ เช…เชจเซ‡ เชถเชพเชฃเชชเชฃ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชชเซเชฐเซ‹เชคเซเชธเชพเชนเชฟเชค เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชธเชพเชฐเซ€ เช•เซ‡ เชจเชพเช–เซเชถ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช›เซ‡. เช† เชคเซเชฐเชฃ เชฒเชพเช—เซ‡เชฒเซ€ เช†เช—, defilements เช…เชฅเชตเชพ เช…เชจเชฟเชšเซเช›เชจเซ€เชฏ เชฎเซ‚เชณ, เชœเซ‡ เช›เซ‡ เชœเซ‹เชกเชพเชฃ, เชฌเซ€เชฎเชพเชฐ
เช‡เชšเซเช›เชพ เช…เชจเซ‡ เช…เชœเซเชžเชพเชจ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชชเซเชฐเซ‹เชคเซเชธเชพเชนเชฟเชค เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ, เช–เชฐเชพเชฌ เช…เชฅเชตเชพ เชจเชพเช–เซเชถ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เชนเซ‹เชฏ.

เชœเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชถเชฌเซเชฆ เชชเช—เชฒเชพเช‚ เช† เชธเช‚เชฆเชฐเซเชญเชฎเชพเช‚ เชตเซเชฏเชพเชชเช• เช…เชฐเซเชฅ เชนเซ‹เชฏ เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เชญเซŒเชคเชฟเช• เชฎเซŒเช–เชฟเช• เช…เชจเซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ (เช…เชฅเชตเชพ เชถเชฐเซ€เชฐ, เชตเชพเชฃเซ€ เช…เชจเซ‡ เชฎเชจ) เชธเชฎเชพเชตเซ‡เชถ เชฅเชพเชฏ เช›เซ‡. เช† เช•เชพเชฏเชฆเซ‹ เชฎเชพเชคเซเชฐ เชนเซ‡เชคเซเชธเชฐ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชฒเชพเช—เซ เชชเชกเซ‡ เช›เซ‡. เช…เชœเชพเชฃเชคเชพเช‚ เช…เชฅเชตเชพ เช†เช•เชธเซเชฎเชฟเช• เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เช†เชตเซ€ เช•เซ‹เช‡ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เชจเชฅเซ€.
เชฎเชฟเช•เซ‡เชจเชฟเช•เซเชธ

เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชธเชฎเชฏเซ‡ kammic เชŠเชฐเซเชœเชพ เชเช• เชคเชคเซเชต เช•เชฐเชตเชพเชฎเชพเช‚ เช†เชตเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช—เชค เชšเซ‡เชคเชจเชพ เชเช• เชญเชพเช— เชฌเชจเซ€ เชœเชพเชฏ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เชšเซ‡เชคเชจเชพเชจเชพ เชธเซเชŸเซเชฐเซ€เชฎเชฎเชพเช‚ เชชเชฐ เช–เชธเซ‡ เช›เซ‡. เชฏเซ‹เช—เซเชฏ เชธเช‚เชœเซ‹เช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เช† เชธเชพเชฐเซ€ เช•เซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช†เชชเซ€ เชŠเชฐเซเชœเชพ เช† เชคเชคเซเชต เชธเช•เซเชฐเชฟเชฏ เช•เชฐเซ‹. เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ เชชเซเชจเชฐเซเชœเชจเซเชฎ เช…เชจเซ‡ เชœเซ€เชตเชจเชจเชพ เชธเชพเชคเชคเซเชฏ เชถเซ€เช–เชตเซ‡ เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เช† เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เช เชตเชฐเซเชคเชฎเชพเชจ เช•เซ‡ เชญเชตเชฟเชทเซเชฏเชฎเชพเช‚ เชœเซ€เชตเชจเชฎเชพเช‚ เชธเช•เซเชฐเชฟเชฏ เช•เชฐเซ€ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡. เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชœเซ€เชตเชจ kammic เชŠเชฐเซเชœเชพ เชธเช•เซเชฐเชฟเชฏ เชเช•เชฎเซ‹ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชธเช‚เชšเชพเชฒเชฟเชค เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เช† เชซเซ‡เชฐเชซเชพเชฐเซ‹ เช† เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชœเซ€เชตเชจเชฎเชพเช‚ เชซเซ‡เชฐเชซเชพเชฐเซ‹ เชธเชฎเชœเชพเชตเชตเชพ เช†เชตเซ‡ เช›เซ‡.

Kammic เชŠเชฐเซเชœเชพ เชฆเชฐเซ‡เช• เชเช•เชฎ เชคเซ‡เชจเซ€ เชชเซ‹เชคเชพเชจเซ€ เชตเซ‡เช— เชงเชฐเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡ เชธเช•เซเชฐเชฟเชฏ เชฅเชพเชฏ เชคเซเชฏเชพเชฐเซ‡ เชŠเชฐเซเชœเชพ เชเช•เชฎ เชคเซ‡เชจเชพ เชตเซ‡เช— เช–เชคเชฎ เชฅเชˆ เชœเชพเชฏ เช›เซ‡, เชคเซเชฏเชพเช‚ เชธเซเชงเซ€ เช…เชธเชฐ เชšเชพเชฒเซ เชฐเชนเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซเชฏเชพเชฐเชฌเชพเชฆ เชŠเชฐเซเชœเชพ เชเช•เชฎ เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชต เชงเชฐเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡ เช…เชจเซ‡ เช•เซ‹เชˆ เช…เชธเชฐ เชฅเชคเซ€ เชจเชฅเซ€ เช•เชฐเชคเซเช‚ เชจเชฅเซ€.

เช•เชฎเซเชฎเชพ เช›เซ‡เชฒเซเชฒเชพ เชœเซ€เชตเชจ เช…เชจเซ‡ เชนเชพเชฒเชฎเชพเช‚ เชœเซ€เชตเชจเชจเชพ เช‡เชฐเชพเชฆเชพเชชเซ‚เชฐเซเชตเช• เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชธเชฎเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡. เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เช•เชฎเซเชฎเชพ เชเช•เชฎเซ‹ เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชจเชพ เชนเชพเชœเชฐ เชœเซ€เชตเชจ เชชเชฐเชฟเชธเซเชฅเชฟเชคเชฟ เชจเช•เซเช•เซ€ เช•เชฐเชตเชพ เชเช•เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชพเชฎ เช•เชฐเซ€ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡. เชธเชญเชพเชจเชคเชพ เชธเชพเชฅเซ‡ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชšเชพเชฒ เชจเชพ เช–เชพเชฒเซ€ เชจเชนเชฟ เชฅเชฏเซ‡เชฒเซเช‚ เชเช•เชฎเซ‹ เชจเชตเซเช‚ เชœเซ€เชตเชจ เชชเชฐ เชฎเซƒเชคเซเชฏเซ เช•เซเชทเชฃ เชชเชฐ. เชคเซ‡ เชธเช‚เชธเชพเชฐ, เชœเซ€เชตเชจ เชšเช•เซเชฐ เชฎเชพเชฐเชซเชคเซ‡ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เช–เชธเซ‡เชกเชตเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชถเช•เซเชคเชฟ เชชเซ‚เชฐเซ€ เชชเชพเชกเซ‡ เช›เซ‡, เชœเซ‡ เช•เชฎเซเชฎเชพ เช›เซ‡. เช† เชชเซเชฐเช•เซเชฐเชฟเชฏเชพ เชจเชฟเชฌเซเชฌเชพเชจ เช…เชจเซเชญเซ‚เชคเชฟเชจเซ€ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชชเชฐ เช…เช‚เชค เช†เชตเซ‡. เช•เซ‹เชˆ เชจเชตเซ€ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฐเชšเชพเชฏเซ‡เชฒเซ€ เช›เซ‡ เช•เซ‡ เชชเช›เซ€ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชญเซ‚เชคเช•เชพเชณ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เชฒเชพเช—เซ‡ เชนเซ‹เชˆ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡, เชœเซ‹เช•เซ‡.

เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เช–เชฐเชพเชฌ เช•เชฎเซเชฎเชพ เช…เชธเชฐ เช˜เชŸเชพเชกเชตเชพ เช…เชจเซ‡ เชธเชพเชฐเชพ เชคเช‚เชฆเซเชฐเชธเซเชค เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชธเชพเชฐเซ€ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฌเชจเชพเชตเซ€ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡. เช…เชจเซเชฏ เช•เซ‹เช‡ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เช•เซ‹เชˆ predetermination เช…เชฅเชตเชพ เช†เชชเชฃเชจเซ‡ เช†เชชเชฃเซ€, เช…เชฅเชตเชพ เช•เช‚เชŸเซเชฐเซ‹เชฒ เชจเชฅเซ€. เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชคเซ‡ เชตเชงเซ เชธเชพเชฐเซเช‚ เช•เซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชฌเชจเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡, เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช—เชค เชชเซเชฐเชฏเชคเซเชจเซ‹ เช•เชฐเซ€เชจเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เชœเซ€เชตเชจ เชฆเชฟเชถเชพ เชฌเชฆเชฒเซ€ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชธเชฎเชฐเซเชฅ เช›เซ‡. เช•เชพเชฐเชฃ เช•เซ‡ เชคเซ‡เชจเซ€ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชœเซ€เชตเชจเชจเชพ เชฌเชฆเชฒเซ€เชจเซ‡ เชชเชฐเชฟเชธเซเชฅเชฟเชคเชฟเช“เชฎเชพเช‚ เชธเชพเชฎเชจเซ‹. เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เช…เช‚เชถเซ‡, เชคเซ‡เชจเซ€ เชนเชพเชœเชฐ เชœเซ€เชตเชจเชฎเชพเช‚ เชธเช‚เชญเชตเชฟเชค เชคเซ‡เชฎเชจเซ€ เชญเชพเชตเชฟ เชœเซ€เชตเชจ เชฌเชฆเชฒเซ€ เช•เชฐเซ€ เช›เซ‡. เชคเซ‡ เชฌเซ‹เชฆเซเชง เชงเชฐเซเชฎ เช…เชจเซเชธเชพเชฐ เชฐเชนเซ‡เชคเชพ เชเช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชœเซ€เชตเชจ เชฌเชจเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡ เช•เซ‡ เช•เชนเซ‡เชตเชพเชฏ เช›เซ‡ เชถเชพ เชฎเชพเชŸเซ‡ เช›เซ‡.

เชฆเชฐเซ‡เช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชšเซ‡เชคเชจเชพ เช›เซ‡ เช•เซ‡ เช เชœ เชฐเซ€เชคเซ‡ เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช—เชค เช•เชฎเซเชฎเชพ เช›เซ‡. เชเช• เชœเซ‚เชฅ เช…เชฅเชตเชพ เชชเชฐเชฟเชตเชพเชฐเชฎเชพเช‚ เช…เชฒเช— เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช“ เช…เชฒเช— kammas เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เชธเช‚เชฌเช‚เชงเซ‹ เชชเชฃ เชนเซ‹เชˆ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡, เชชเชฐเช‚เชคเซ เชคเซ‡เช“ เช…เชฒเช— เชฐเชนเซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡เช“ เชœเซ‚เชฅ เช…เชฅเชตเชพ เชชเชฐเชฟเชตเชพเชฐเชฎเชพเช‚ เชฆเชฐเซ‡เช• เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชธเชพเชฎเชพเชจเซเชฏ เชเช• เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฌเชจเซ€ เชถเช•เชคเชพ เชจเชฅเซ€. เช•เซเชฏเชพเชฐเซ‡เช• เชธเชฎเซ‚เชนเชฎเชพเช‚ เช…เชฒเช— เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช“ เชธเชฐเช–เซ€ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชชเชฃ เชนเซ‹เชˆ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡. เช† เชชเซ‚เชฐ เช•เซ‡ เช…เชจเซเชฏ เช†เชชเชคเซเชคเชฟเช“ เชœเซ‡เชฎ เช•เซ‡ เชชเชฐเชฟเชธเซเชฅเชฟเชคเชฟเช“เชฎเชพเช‚ เชœ เชธเชฎเชฏเซ‡ เช˜เชฃเชพ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช“ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชธเชนเชจ เชธเชพเชฎเชพเชจเซเชฏ เชจเชฟเชฏเชคเชฟ, เชธเชฎเชœเชพเชตเซ‡ เช›เซ‡.
เช•เชพเชฐเชฃเซ‹

เช•เชฎเซเชฎเชพ เชจเชพ เช•เชพเชฐเชฃเซ‹ เช…เชœเซเชžเชพเชจ เช…เชจเซ‡ เชœเซ‹เชกเชพเชฃ เช›เซ‡. เชฆเซเชจเซเชฏเชตเซ€ เชตเชธเซเชคเซเช“ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชฌเซŒเชฆเซเชง เชถเชฟเช•เซเชทเชฃ เช…เชจเซ‡ เชœเซ‹เชกเชพเชฃ เชจเซ€ เช…เชœเซเชžเชพเชจเชคเชพ. เช† เชเช• เชธเชพเชฅเซ‡ เชคเซเชฐเซ€เชœเชพ, เชฌเซ€เชฎเชพเชฐ เช‡เชšเซเช›เชพ (เช…เชฅเชตเชพ เช—เซเชธเซเชธเซ‹) เชธเชพเชฅเซ‡, เช† เชคเซเชฐเชฃ เชฒเชพเช—เซ‡เชฒเซ€ เช†เช— เช…เชฅเชตเชพ เช…เชจเชฟเชšเซเช›เชจเซ€เชฏ เชฎเซ‚เชณ เชฐเชšเชจเชพ เชœเซ‡ เชฎเชพเชจเชธเชฟเช• defilements, เชฌเซ‡ เช›เซ‡. เชนเซ‡เชคเซ (เช…เชฅเชตเชพ เชชเซเชฐเซ‡เชฐเชฃเชพ) เช…เชจเซ‡ เชธเชญเชพเชจเชคเชพ เช เช•เชฎเซเชฎเชพ เชจเชพ doers เชนเซ‹เชฏ เช›เซ‡, เช…เชจเซ‡ เชšเซ‡เชคเชจเชพ เชœเซ‡ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎ เชฒเชพเช—เซ‡
เชธเชพเชฐเชพ เช•เชฎเซเชฎเชพ

เชธเชพเชฐเชพ เชคเช‚เชฆเซเชฐเชธเซเชค เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฌเชจเชพเชตเซ‹ เช•เซ‡ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชฌเชนเชพเชฐ เชธเซเชฏเซ‹เชœเชฟเชค เช›เซ‡:

    เช‰เชฆเชพเชฐเชคเชพ
    
เชจเซˆเชคเชฟเช•เชคเชพ
    
เช†เชฆเชฐ
    
เชงเซเชฏเชพเชจ
    
เช† เชธเชฎเซเชฆเชพเชฏ เชชเชฐ เชธเซ‡เชตเชพ
    
เชฏเซ‹เช—เซเชฏเชคเชพเชจเชพ เชธเซเชฅเชณเชพเช‚เชคเชฐ
    
เช…เชจเซเชฏ เชฎเชพเชคเชพเชจเซ‹ เชธเชพเชฐเชพ เชจเชธเซ€เชฌ เชตเชฟเชถเซ‡ เช†เชจเช‚เชฆ
    
เชถเชฟเช•เซเชทเชฃ เชธเชพเช‚เชญเชณเซเชฏเชพ
    
เชถเชฟเช•เซเชทเชฃ เชธเชฎเชœเชพเชตเซ€เชจเซ‡
    
เชฏเซ‹เช—เซเชฏ เชฐเซ€เชคเซ‡ เชถเซ€เช–เชตเชตเชพ เชธเชฎเชœ

เชธเชพเชฐเชพ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชซเชพเชฏเชฆเชพ เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เชจเชธเซ€เชฌเชฆเชพเชฐ เชธเช‚เชœเซ‹เช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เชœเชจเซเชฎ, เช† เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚ เช…เชจเซ‡ เชธเซเช– เชฎเซเชœเชฌ เชœเซ€เชตเชตเชพ เชคเช• เชนเซ‹เชฏ เช›เซ‡.
เช–เชฐเชพเชฌ เช•เชฎเซเชฎเชพ

เช–เชฐเชพเชฌ เช–เชฐเชพเชฌ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชฌเชจเชพเชตเซ‹ เช•เซ‡ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชคเซเชฐเชฃ เชตเชฟเชญเชพเช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เชธเซเชฏเซ‹เชœเชฟเชค เช•เชฐเซ€ เชฐเชนเซเชฏเชพ เช›เซ‡:

    เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เช•เชพเชฐเชฃเซ‡ เชคเซเชฐเชฃ:
        
เชจเซเช•เชธเชพเชจเชฐเซ‚เชช เชฐเชนเซ‡เชคเชพ เชฎเชพเชฃเชธเซ‹ (เชนเชคเซเชฏเชพ)
        
เชšเซ‹เชฐเซ€ (เชเช• เชชเซ‹เชคเชพเชจเชพ เชจเชฅเซ€ เชถเซเช‚ เชฒเชˆ เชคเชฐเซ€เช•เซ‡ เชตเซเชฏเชพเช–เซเชฏเชพเชฏเชฟเชค)
        
เช‡เชจเซเชฆเซเชฐเชฟเชฏเซ‹ เชฆเซเชฐเซ‚เชชเชฏเซ‹เช— (เชœเชพเชคเซ€เชฏ เช—เซ‡เชฐเชตเชฐเซเชคเชฃเซ‚เช•)
    
เชญเชพเชทเชฃ เช•เชพเชฐเชฃเซ‡ เชšเชพเชฐ:
        
เชฌเซ‹เชฒเชคเซ€
        
เชจเชฟเช‚เชฆเชพ
        
เช•เช เซ‹เชฐ เชตเชพเชฃเซ€
        
เชตเซเชฏเชฐเซเชฅ เชตเชพเชคเซ‹ (i.e.gossip เชตเช—เซ‡เชฐเซ‡)
    
เชคเซเชฐเชฃ เชงเซเชฏเชพเชจเชฎเชพเช‚ เช•เชพเชฐเชฃเซ‡:
        
เชœเซ‹เชกเชพเชฃ
        
เชฌเซ€เชฎเชพเชฐ เช‡เชšเซเช›เชพ (เช•เซเชฐเซ‹เชง)
        
เช…เชœเซเชžเชพเชจ.

เช–เชฐเชพเชฌ เช•เชฎเซเชฎเชพ เชจเชพ เช—เซ‡เชฐเชซเชพเชฏเชฆเชพ เช•เซ‡เชŸเชฒเชพเช• เชงเชฎเซเชฎเชพ เชชเชฐเชจเซเช‚ เช…เชจเซ‡ unhappiness เชฎเซเชœเชฌ เชœเซ€เชตเชตเชพ เชคเช• เช•เชฐเซเชฏเชพ เชจเชฅเซ€, เช•เชฎเชจเชธเซ€เชฌ เชธเช‚เชœเซ‹เช—เซ‹เชฎเชพเช‚ เชœเชจเซเชฎ เชฅเชพเชฏ เช›เซ‡.

เช•เชฎเซเชฎเชพ เช…เชฒเช— เช…เชฒเช— เชฐเซ€เชคเซ‡ เชตเชฐเซเช—เซ€เช•เซƒเชค เช•เชฐเซ€ เชถเช•เชพเชฏ เช›เซ‡. เชœเซ‡เชฎ เช•เซ‡, เช•เชพเชฐเซเชฏ, เชคเชพเช•เชพเชค, เชคเซ‡เชฅเซ€ เชชเชฐ เช“เชชเชฐเซ‡เชถเชจ เชธเชฎเชฏ เช…เชจเซ‡ เช…เชจเซเชธเชพเชฐ.
เชจเชฟเชทเซเช•เชฐเซเชท

เช•เชฎเซเชฎเชพ เชจเชฟเชฏเชฎ เชตเซเชฏเช•เซเชคเชฟเช—เชค เชชเชฐ เชคเซ‡เชจเชพ เช…เชฅเชตเชพ เชคเซ‡เชฃเซ€เชจเชพ เชœเซ€เชตเชจ เชจเซ€ เชœเชตเชพเชฌเชฆเชพเชฐเซ€ เชฎเซ‚เช•เซ‡ เช›เซ‡. เชคเซ‡เช“ เชคเซ‡เชฎเชจเชพ เช–เชฐเชพเชฌ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เชธเชนเชจ, เช…เชจเซ‡ เชคเซ‡เชจเชพ เชธเชพเชฐเชพ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชชเชฐเชฟเชฃเชพเชฎเซ‹ เชญเซ‹เช—เชตเซ‡ เชœ เชœเซ‹เชˆเช. เชคเซ‡เชฎเชฃเซ‡ เช…เชจเซเช•เซเชฐเชฎเซ‡ เชธเชพเชฐเซ€ เช•เซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เช•เซเชฐเชฟเชฏเชพเช“ เชฆเซเชตเชพเชฐเชพ เชธเชพเชฐเซ€ เช•เซ‡ เช–เชฐเชพเชฌ เชฎเชพเชŸเซ‡ เชคเซ‡เชฎเชจเซ€ เชญเชพเชตเชฟ เชœเซ€เชตเชจ เชฌเชฆเชฒเซ€ เชถเช•เซ‡ เช›เซ‡.
“เชฌเชงเชพ เชšเช•เซเชฐเชตเซƒเชฆเซเชงเชฟ เชตเชธเซเชคเซเช“ เชธเชกเซ‹ เชตเชฟเชทเชฏ เช›เซ‡. เช–เช‚เชค เชธเชพเชฅเซ‡ เชฒเชกเชตเซเช‚!” เชฌเซเชฆเซเชง
เช…เชธเซเชคเชฟเชคเซเชต เชจเซ€ เชตเซเชนเซ€เชฒ

Pandiraj's next film titled Haiku
Pandiraj’s Next film titles Haiku
Inline image 1
Image result for Haiku
Image result for Haiku


Bindu
Madavi plays lead role along with Harshith

and few other
children.Suriya and Amala paul will be making cameo appearances in the
movie, produced by Suriya’s home banner 2D Entertainment.
Please watch:
https://www.youtube.com/watch?v=OVG8Wb5LpQw
For


Surya Started shooting for “Haiku”!


Surya’s
Home production “haiku” started rolling footages this morning and the
event was filled with lots of positive energy. The actor will also play a
cameo in the film alongside amala paul. The mass actor turned producer
has got three film under his new banner. He is also very busy acting
sharing dates between Haiku and Venkat Prabhu’s Masss. The actor’s 3
prodcution numbers seems impressive too. one will be the yet untitled
Malayalam Film ‘How old are you’s remake, starring his wife Jyothika,
Then is this ‘haiku’ with Pasanga fame Pandiraj and the soon to be
starting 24 where he is the protagonist. Shooting of @4 is expected to
start in march and by the end of it he might start Director Hari’s
Popular franchise Singham Part 3. He is one busy dude actor for sure. To
know more on this and other kollywood news updates, keep watching
Ebuzz, you favourite entertainment portal.


https://www.youtube.com/watch?v=DLH57By8TK8
FOR

Pandiraj and Surya’s next titled as Haiku | Amala Paul New Movie | Hot Tamil Cinema News

Director
Pandiraj of ‘Pasanga’ fame is now doing ‘Idhu Namma Aalu’ with Simbu.
After this he has committed to do a project with actor Surya. This
storyline is said to be based on children and the title of the flick was
yet to be finalized.

Now, Pandiraj has informed that he has
chosen ‘Haiku’ as the title in his Twitter page. Surya and comedian
Sathya are to play vital roles and Amala Paul is the female lead.

The details of other cast and crew are yet to be announced and the shooting of the film is expected to

Subscribe for exclusive interviews, events, gossips etc

https://www.youtube.com/watch?v=p8otn9bHREo

For

‘Haiku’ is Pandiraj’s third children film!

Filmmaker
Pandiraj has announced his next project and it will be another
childrens film siad the director. Pandiraj who has finished his “idhu
namma Aalu” with simbu and nayanthara in the lead, will soon start works
on his next Tamil outing, titled “Haiku”. “The film has been titled
‘Haiku’. It will be my trilogy on children after ‘Marina’ and
‘Pasanga’,” Pandiraj said in a statement. “Haiku” will be produced by
actor surya and he will also be seen playing a guest role in the film
announced the director. alongside Surya, there will be another star
playing a guest role and it will be actress Amala Paul said the buzz.
The films main cast includes actress Bindu Madhavi and a bunch of
children like in pasanga. their names will be out soon. the film has
created a lot of expectations immediately after the announcement as both
‘Marina’ and ‘Pasanga’ are superhits and has carved in to many a film
fans heart. keep watching ebuzz, for updates on this and other hot news
from kollywood.

https://www.youtube.com/watch?v=hKoV0BTYfTk

ForSuriya’s “Haiku” Movie Shooting Spot - Amala Paul,Pandiraj - Exclusive







comments (0)