Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐩 🩱 🩅 grow fruits 🍍 🍊 đŸ„‘ đŸ„­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 đŸ„ vegetables đŸ„Š đŸ„• đŸ„— đŸ„Ź đŸ„” 🍆 đŸ„œ 🎃 đŸ«‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 đŸ„— đŸ„’ đŸŒœ 🍏 đŸ«‘ 🌳 🍓 🍊 đŸ„„ đŸŒ” 🍈 🌰 🇧🇧 đŸ« 🍅 🍐 đŸ«’Plants đŸŒ±in pots đŸȘŽ along with Meditative Mindful Swimming đŸŠâ€â™‚ïž to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2015
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
03/22/15
1453 LESSON 23315 MONDAY FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY http://sarvajan.ambedkar.org http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ Course Programs / SYLLABUS in Classical Haitian Creole,Hausa,Hebrew,Hindi,Hmong,Hungarian
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:14 pm

1453 LESSON 23315 MONDAY

FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/


 
Course Programs / SYLLABUS in Classical Haitian Creole,Hausa,Hebrew,Hindi,Hmong,Hungarian

33) Classical Haitian Creole
33) Klasik kreyĂČl ayisyen

1452 LESON 22315 DIMANCH

JWÈT ONLINE GRATIS eNālandā RechÚch ak Pratike UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  Pwogram Kou / progranm an Classical angle,

Gen 93 lang nan

https://translate.google.com/

Tanpri rann egzak tradiksyon nan lang manman ou oswa nenpĂČt lĂČt lang ou konnen pou tradiksyon sa yo!

Sa ap vin yon pratik nan Medyasyon kĂČm anseye pa Bouda a!

Ak vin yon Stream Enterer Sotapanna!

Nan direksyon pou Nibbana Bliss EtĂšnĂšl la kĂČm objektif final!

Ou tĂšt ou, kĂČm anpil jan okenn moun nan linivĂš a tout antye, merite renmen ou ak afeksyon.
- Bouda

Boudis nan yon Nutshell!

FĂš anyen ki mal!

Toujou fĂš bon!

Dwe bliye!

EASY pou yon ti gason 7 zan yo konprann, men difisil pou yon MAN 70 zan yo pratike!

TIPITAKA se nan 3 Panyen -

1) Panyen Disiplin nan (Vinaya),

2) of Discourses (suta) &

3) nan ultim Doktrin (Abhidhamma) Pitakas.

EDIKE (Bouda)! MEDITE (Dhamma)! Organiz (Sangha)!

WISDOM se pouvwa

Leve Youn Montre Path la yo atenn EtĂšnĂšl Bliss

COMPUTER se yon enstriman amizman!

ENTÈNÈT!
IS
ENTERTAINMENT NET!

Yo dwe pi apwopriye!

LĂš l sĂšvi avĂšk sa yo yon enstriman

E-Nalanda gratis RechĂšch ak Pratike University te re-ĂČganize fonksyone nan LekĂČl yo nan konesans:

Sangha Bouda a Pratike gratis Dhamma li nan depans, kon sa gratis- e-Nalanda RechĂšch la ak Pratike University swiv kostim.

KĂČm Original Nalanda InivĂšsite a pa t ‘ofri nenpĂČt Degre, konsa tou e-Nalanda RechĂšch ak Pratike InivĂšsite a gratis.

Ansùyman yo nan Bouda yo se p’ap janm fini an, men menm Lù sa a, pa t ‘Bouda pwoklame yo fù reusi. Relijyon
an nan Bouda gen kapasite nan chanje dapre fwa, yon bon jan kalite ki
pa gen okenn lĂČt relijyon ka fĂš reklamasyon yo gen 
 Kounye a ki sa se
baz la nan Boudis?
Si w ap etidye ak anpil atansyon, ou pral wĂš ke Boudis se ki baze sou rezon. Gen se yon eleman nan fleksibilite nannan nan li, ki se pa sa yo te jwenn nan nenpĂČt lĂČt relijyon. - Bhimrao Ramji Ambedkar, elĂšv Ameriken, filozĂČf ak achitĂšk nan Konstitisyon peyi Zend, nan ekri l ‘ak diskou.
 

Progranm PROGRAM / KOU

I.

Kamma

REBIRTH

Reveye-NESS

Bouda

Konsa vini ONE

Dhamma

II.

ARHAT

Kat verite HOLY

Eightfold PATH

TWELVEFOLD kondisyone ki rive

Bodisatva

PARAMITA

SIX PARAMITAS

III.

SIX pouvwa espirityĂšl

SIX PATHS nan rne

TEN dharma REALMS

FIVE SKANDHAS

DIZUIT REALMS

FIVE lĂČd MORAL

IV.

Meditasyon

Atensyon

FOUR APLIKASYON nan atensyon

LOTUS POZISYON

Samadhi

CHAN SCHOOL

FOUR JHANAS

FOUR REALMS inform

V.

Senk kalite nan Boudis STUDY ak pratik

Maayana AK Hinayana KONPARE

Pi peyi

Bouda resitasyon

EIGHT konsyans

ONE HUNDRED DHARMAS

Vid

VI.

DEMON

Desandans

ak

Nivo I: Entwodiksyon nan Boudis

Nivo II: Etid Boudis

Yo atenn

Nivo III: Stream-Enterer

Nivo IV: Yon fwa - returner

Nivo V: ki pa Peye-returner

Nivo VI: Arhat

Jambudipa, sa vle di, te panse syantifik PraBuddha Bharath a nan

Matematik,

Astwonomi,

Alchemy,

ak

Anatomi

Filozofi ak Comparative Relijyon;

Etid Istorik;

Relasyon EntĂšnasyonal ak Syans LapĂš;

Jesyon Biznis an relasyon ak RĂšgleman Piblik ak Devlopman Etid;

Lang ak Literati;

ak Ekoloji ak Environmental Studies

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

JWÈT ONLINE GRATIS eNālandā RechÚch ak Pratike UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Pwogram Kou / SYLABUS

I.

Kamma
Kamma - Aksyon ak rezilta a se lwa a moral nan Boudis Kamma-Vipaka.Kamma se aksyon an ak Vipaka rezilta a.

Dhammapada VĂšsĂš 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati VA karoti VA
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

VĂšsĂš 1. soufrans Swiv mechan yo

    Mind presedan tout knowables,
    
lide a chĂšf yo, ki te fĂš lide yo ye.
    
Si ki gen yon lide kowonpi
    
youn ta dwe swa pale oswa aji
    
duka swiv ki te koze pa sa,
    
tankou fĂš volan an yonn bĂšf la.

Eksplikasyon: Tout sa ki eksperyans nou kĂČmanse ak panse. Mo nou yo ak zĂšv prentan soti nan panse. Si nou pale oswa aji avĂšk move lide, sikonstans ak eksperyans dezagreyab inevitableman lakĂČz. KĂšlkeswa kote nou ale, nou kreye sikonstans move paske nou pote panse move. Sa a se anpil tankou volan an nan yon kabwa yo sabo yo nan bĂšf la mare nan kabwa a. Kabwa-wou nan, ansanm ak chay la lou nan kabwa a, kenbe sa yo bĂšf la bouyon. Se bĂšt nan mare yo sa a chaj lou epi yo pa ka kite li.

VĂšsĂš 1: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lespri sa ki mal, ‘duka’ 3 swiv l ‘menm jan volan an swiv hoofprint nan bĂšf la ki trase kabwa a.

1.
manopubbangama Dhamma: Tout fenomĂšn mantal gen Mind kĂČm prezaj yo nan
sans ke Mind se pi dominan an, epi li se kĂČz ki nan twa lĂČt fenomĂšn yo
mantal, savwa, Santi (vedana), pĂšsepsyon (Sanna) ak FĂČmasyon Mantal oswa
Concomitants Mantal (sankhara). Se twa gen Mind oswa konsyans (vinnana) kĂČm prezaj yo, paske byenke yo leve ansanm ak Mind yo pa ka leve si Mind pa leve. (Ladann a)

2. manasa ce padutthena (VĂšsĂš 1) ak Manasi pasannena ce (VĂšsĂš 2): Manasa isit la vle di entansyon oswa voulwa (cetana); voulwa mennen youn nan pĂšfĂČmans nan nan aksyon volitif, tou de bon ak sa ki mal. Voulwa Sa a ak aksyon sa yo resultant konstitye Kamma; ak Kamma toujou swiv youn nan pwodwi rezilta. AvĂšg (VĂšsĂš 1) Cakkhupala a te konsekans la nan li te gen l ‘aji ak yon
entansyon sa ki mal nan yon egzistans anvan ak egzistans kĂš kontan
Matthakundali a nan Tavatimsa mond selĂšs (VĂšsĂš 2) te rezilta a nan
devosyon mantal li (manopasada) nan Bouda a.

3.
duka: Nan kontĂšks sa a, duka chĂČp soufri, oswa doulĂš fizik oswa mantal,
malĂš, unsatisfactoriness, konsekans sa ki mal, elatriye, ak rne nan
avyon ki pi ba nan egzistans oswa nan kouch ki pi ba nan sosyete imen si
fĂšt nan mond lan imen
.

Istwa a nan tra Cakkhupala

Pandan ke k ap viv nan abei a Jetavana nan Savatthi, Bouda a esplike
VĂšsĂš (1) nan liv sa a, ak referans a Cakkhupala, yon tra avĂšg.

Nan yon okazyon, tra Cakkhupala rive pou bay omaj a Bouda a nan abei a Jetavana. Yon jou lannwit, pandan y ap ritm leve, li desann nan meditasyon, tra la aksidantĂšlman te demisyone sou kĂšk ensĂšk. Nan denmen maten an, gen kĂšk bhikkhus vizite tra la yo te jwenn ensĂšk yo mouri. Yo te panse malad nan tra a ak total ka a nan Bouda a. Bouda a mande yo si yo te wĂš tra a touye ensĂšk yo. LĂš
yo reponn nan negatif la, Bouda a te di, “Menm jan ou pa te wù l
‘touye, se konsa tou li pa t’ wĂš sa yo ensĂšk k ap viv. Anplis, kĂČm tra a
te deja rive arahatship li te kapab pa gen okenn entansyon nan touye ak
sa te
byen inosan. ” Sou ke yo te mande poukisa Cakkhupala te avùg byenke li te yon arahat, Bouda a te di istwa sa a:

Cakkhupala te yon doktĂš nan youn nan Ăštr sot pase l ‘yo. Yon fwa, li te fĂš espre te fĂš yon avĂšg pasyan fanm. Te fanm ki te pwomĂšt l ‘yo vin esklav li, ansanm ak pitit li yo, si je l’ te konplĂštman geri. Krent ke li menm ak pitit li ta gen yo vin esklav, li te bay manti a doktĂš a. Li te di li ke je l ‘yo te vin pi mal lĂš, an reyalite, yo te parfe geri. DoktĂš a te konnen li te twonpe l ‘, se konsa nan tire revanj, li ba li yon lĂČt odĂš, ki te fĂš totalman avĂšg li. KĂČm yon rezilta nan aksyon sa a sa ki mal doktĂš a pĂšdi Visions anpil fwa li nan Ăštr pita l ‘yo.

LĂš sa a, Bouda a te pale nan vĂšsĂš jan sa a:
VĂšsĂš 1: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lespri sa ki mal, ‘duka’ swiv l ‘menm jan volan an swiv hoofprint nan bĂšf la ki trase kabwa a.

Nan fen diskou a, trant mil bhikkhus rive arahatship ansanm ak Analyse Insight (Patisambhida).

Dhammapada VĂšsĂš 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati VA karoti VA
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

VĂšsĂš 2. Kontantman Swiv oteur a nan Bon

    Mind presedan tout knowables,
    
lide a chĂšf yo, ki te fĂš lide yo ye.
    
Si ki gen yon lide klĂš, ak konfyans
    
youn ta dwe pale e aji ak
    
kĂČm lonbraj yon sĂšl la jame kite.

Eksplikasyon: Tout sa ki eksperyans moun sous dlo soti nan panse l ‘yo. Si panse li se bon, mo sa yo ak aksyon yo ap tou ap bon. Rezilta a nan bon panse mo, ak zùv yo pral kontantman. Kontantman sa a pa janm ap kite moun nan ki gen panse yo se bon. Bonù ap toujou swiv li tankou lonbraj li ki pa janm kite l ‘.

    VĂšsĂš 2: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lide pi bon kalite, kontantman (Sukha) swiv l ‘tankou yon lonbraj ki pa janm kite l’.

    1. Sukham / Sukha: nan sa a kontĂšks, kontantman, satifactoriness,
fĂČtin, elatriye, ak rne nan twa avyon yo anwo nan kĂš kontan egzistans.

    Istwa a nan Matthakundali

    Pandan
ke k ap viv nan abei a Jetavana nan Savatthi, Bouda a esplike VĂšsĂš (2)
nan liv sa a, ak referans a Matthakundali, yon jĂšn braman.
Matthakundali te yon braman jenn ti gason, ki gen papa, Adinnapubbaka, te trĂš kras epi pa janm te bay anyen nan charite. Menm refize pote bijou an lĂČ pou sĂšlman pitit gason l ‘yo te fĂš pou kont li pou konsĂšve pou peman pou atizan konn fĂš. LĂš pitit gason l ‘te tonbe malad, yo te pa gen okenn doktĂš konsilte, pou jouk li te twĂČ ta. LĂš li reyalize ke pitit gason l ‘te mouri, li te gen jĂšn yo te
pote deyĂČ sou vĂ©randa a, se konsa ke gen moun ki vini nan kay li pa ta
renmen wù tout byen l’.

    Sou
ki maten, Bouda a ki rive bonĂš nan men meditasyon gwo twou san fon li
nan konpasyon te wĂš, nan Net li nan Konesans, Matthakundali kouche sou
véranda a.
Se konsa, lĂš w ap antre Savatthi pou kichĂČy-manje ak disip li yo, Bouda a te kanpe tou pre pĂČt la nan braman a Adinnapubbaka. Bouda a voye yon reyon limyĂš yo atire atansyon a nan jĂšn yo, ki moun ki te fĂš fas a enteryĂš a nan kay la. JĂšn nan te wĂš Bouda a; ak jan l ‘te trĂš fĂšb li te kapab sĂšlman deklare lafwa li mantalman. Men, ki te ase. LĂš l ‘te pase lwen ak kĂš li nan devosyon Bouda a li te reborn nan mond selĂšs la Tavatimsa.

    Soti
nan rete selùs tout jenn Matthakundali a, wù papa l ‘lapenn sou li nan
simityĂš a, te parĂšt devan sa a granmoun lan yo pĂČtre avĂš fin vye
granmoun pwĂČp tĂšt ou l’ yo.
Li te di papa l ’sou rne li nan mond lan Tavatimsa epi tou te mande l’ nan apwĂČch epi envite Bouda a nan yon repa. Nan
kay la nan Adinnapubbaka kesyon an nan si wi ou non yon sĂšl te kapab
oswa pa t ‘kapab dwe reborn nan yon mond selùs tou senpleman pa
mantalman pwofĂšsĂš lafwa pwofon nan Bouda a, san yo pa bay nan charite
oswa obsĂšve lĂČd yo moral, yo te pote l’.
Se konsa, Bouda a antete ki Matthakundali ta dwe parĂšt nan moun; Matthakundali byento parĂšt konplĂštman plen bijou ak bijou selĂšs, li di yo sou rne li nan mond lan Tavatimsa. LĂš sa a, sĂšlman, odyans lan te vin konvenki ke te pitit gason an
nan braman Adinnapubbaka a pa tou senpleman mete anplas tĂšt li Bouda a
rive tout bĂšl pouvwa anpil.

    LĂš sa a, Bouda a te pale nan vĂšsĂš jan sa a:
    
VĂšsĂš 2: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lide pi bon kalite, kontantman (Sukha) swiv l ‘tankou yon lonbraj ki pa janm kite l’.

    Nan fen Matthakundali nan diskou ak Adinnapubbaka papa l ‘rive Sotapatti Magga ak Sotapatti Phala. Adinnapubbaka tou bay prĂšske tout richĂšs li nan kĂČz la nan AnsĂšyman Bouda a.

Sa a se yon lwa nan lanati ak aplike a tout Ăšt si yo gen boudist oswa ou pa. Li
pa aplike nan yon Bouda oswa yon arahat depi yo te ale pi lwen pase
avyon an nan ki lalwa Moyiz la nan Kamma opere, menm si yo ka kontinye
santi konsekans yo nan aksyon anvan move.
AnsĂšyman sa a se komen nan tout tradisyon yo. Li eksplike diferans ki genyen gwo ki genyen ant moun nan mond lan.

Lwa sa a aplike a tout aksyon ki gen yon kontni moral. Yon aksyon moralman bon ak an sante gen gwo konsekans bon. Yon aksyon moralman move ak move gen konsekans move.

Kalite yo mantal ki motive yon aksyon detĂšmine bon jan kalite a moral nan aksyon an. Yon aksyon motive pa jenewozite, renmen bonte ak bon konprann gen konsekans byen, ni an kontan. Yon aksyon motive pa atachman, volonte malad ak inyorans yo, ki se Twa
Dife yo, vye bagay mal oswa rasin move, gen konsekans move oswa kontan.

Aksyon
nan mo gen yon siyifikasyon lajĂš nan kontĂšks sa a, e li gen ladan
aksyon fizik, vĂšbal ak mantal (oswa kĂČ, lapawĂČl ak lide).
Lwa sa a aplike sĂšlman nan aksyon entansyonĂšl. Aksyon envolontĂš oswa aksidan pa gen okenn konsekans sa yo.
Mekanik

Nan moman sa a nan aksyon an yon eleman nan enĂšji kammic vin antre nan ke yo te. Li vin tounen yon pati nan konsyans la nan moun nan ak deplase sou nan kouran an nan konsyans. Sikonstans Apwopriye aktive sa a eleman nan enĂšji bay bon oubyen move konsekans yo. Boudis anseye nan rne ak kontinite a nan lavi, ak konsekans sa a pouvwa dwe aktive nan lavi yo prezan oswa nan lavni. Se lavi yon moun nan ki reji pa inite yo aktif nan enĂšji kammic, ak
chanjman nan sa yo eksplike chanjman ki fĂšt nan lavi moun nan.

Chak inite nan enĂšji kammic gen momantĂČm pwĂČp li yo. LĂš li se aktive inite a nan enĂšji kontinye ap gen efĂš jiskaske momantĂČm li yo fin itilize. Apre sa inite a nan enĂšji pa egziste epi pa gen okenn efĂš.

Kamma gen ladan aksyon sa yo entansyonĂšl nan lavi sot pase ak lavi prezan. PlizyĂš inite Kamma ka aji ansanm detĂšmine sitiyasyon nan lavi prezan nan yon moun. Nan moman sa a nan lanmĂČ inite yo unexhausted nan Kamma mouvman ak konsyans a sou nan yon nouvo lavi. Li se Kamma a ki bay pouvwa a pou avanse pou pi moun nan nan Samsara, sik la nan lavi yo. Pwosesis sa a vini nan yon fen sou moun nan ka akonpli Nibbana. Apre sa se pa gen okenn nouvo Kamma fĂČme menm si moun nan ka gen yo santi yo konsekans yo nan Kamma sot pase yo.

Yon moun ka diminye efĂš a nan move Kamma ak kreye bon Kamma pa bon aksyon Salter. Pa gen okenn predetĂšrminasyon oswa predestinasyon, oswa kontwĂČl nan nenpĂČt lĂČt moun. Yon moun se kapab chanje direksyon an nan lavi l ‘pa efĂČ pĂšsonĂšl, fĂš li pi bon oswa move. Paske nan Kamma li yon moun rankont sitiyasyon yo chanje nan lavi yo. Li te, nan yon sĂšten mezi, nan lavi kado pou li potansyĂšl la yo chanje lavi lavni l ‘yo. Sa a se poukisa li se te di ke selon Boudis, yon moun nan k ap viv kreye lavi pwĂČp tĂšt li.

Chak moun gen pwĂČp Kamma moun l ‘yo, nan menm fason an ke li te gen konsyans pwĂČp tĂšt li. Kammas yo separe moun ki diferan nan yon gwoup oswa fanmi kapab gen kĂšk relasyon yo, men yo rete apa. Yo pa vin tounen yon Kamma komen nan chak moun nan gwoup la oswa fanmi. Pafwa moun diferan nan yon gwoup ka gen menm jan an Kamma. Se sa ki esplike sĂČ a komen soufri lĂš moun anpil an menm tan an, nan sitiyasyon tankou inondasyon oswa lĂČt dezas.
KĂČz

Sa ki lakĂČz Kamma yo inyorans ak atachman. Inyorans nan ansĂšyman an Boudis ak atachman nan bagay sa yo monn lan. Sa
yo se de nan defilements yo mantal, ki ansanm ak twazyĂšm, volonte a
malad (oswa kĂČlĂš), konstitye Twa Dife yo oswa rasin move.
Entansyon (oswa motivasyon) ak konsyans yo moun ki fĂš sa Kamma a, ak konsyans ki santi l rezilta a
Bon Kamma

Aksyon ki kreye bon Kamma Salter yo mete deyĂČ tankou:

    Jenewozite
    
Moralite
    
Reverans
    
Meditasyon
    
LapĂČs nan kominote a
    
Transmissions nan merit
    
KĂš kontan sou lĂČt la fĂČtin bon
    
Tande ansĂšyman an
    
Eksplike ansĂšyman an
    
Konprann ansĂšyman an kĂČrĂškteman

Gen kĂšk nan benefis ki genyen nan bon Kamma yo nesans nan sikonstans chans, opĂČtinite yo viv dapre Dhamma nan ak kontantman.
Move Kamma

Aksyon ki kreye move Kamma nosif yo mete soti nan twa seksyon tankou:

    Twa ki te koze pa aksyon:
        
Mal Ăšt vivan (touye)
        
VĂČlĂš (defini kĂČm pran sa ki pa yon sĂšl la pwĂČp)
        
Move Itilizasyon nan sans yo (move kondwit seksyĂšl)
    
Kat ki te koze pa diskou:
        
Bay manti
        
Koutlang
        
Piman bouk lapawĂČl
        
Serye pale (i.e.gossip elatriye)
    
Twa ki te koze pa tĂšt ou:
        
Atachman
        
Malad volonte (kĂČlĂš)
        
Inyorans.

Gen kĂšk nan dezavantaj yo nan move Kamma yo nesans nan sikonstans
malere, pa gen opĂČtinite yo viv dapre Dhamma nan ak malheureux.

Kamma ka dwe klase nan diferan fason. Pou egzanp, dapre fonksyon, fĂČs, tan nan operasyon ak sou sa.
Konklizyon

Lwa a nan Kamma mete responsablite a nan lavi li oswa li sou moun nan. Li fùt pou li pote konsekans yo nan aksyon move l ‘yo, epi jwi konsekans yo nan aksyon bon l’ yo. Li ka chanje lavi lavni l ‘pou bon oubyen move pa aksyon bon oubyen move, respektivman.
“Tout bagay konpoze yo sijĂš a pouri anba tĂš. FĂš efĂČ ak dilijans!” Bouda a
Rou an Egzistans


34) Classical Hausa

1452 DARASIN 22315 SUNDAY

FREE INTANE eNālandā Research kuma Ɗabi’a Jami’ar
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  Hakika Shirye-shiryen / manhaja a Classical Turanci,

Akwai 93 harsuna a

https://translate.google.com/

Don Allah sa ainihin translation a ka harshen ko wani harshe ka san na wadannan fassarorin.

Cewa za ta zama al’adar matsayin mai shiga tsakani a matsayin sanar da ta Buddha!

Da kuma zama Stream Enterer Sotapanna!

Zuwa gare Nibbana a ce madawwamin Mai ni’ima a matsayin makĂ”ma take.

Ka kanka, kamar yadda wani a cikin dukan duniya, cancanci ƙaunarka da ƙauna.
- Buddha

Addinin Buddha A dunƙule dai!

YI NO da mugayen!

ANA YI KYAU!

TunĂŁwa!

A sauƙaƙe 7 yaro dan shekara TO AMMA FAHIMCI wuya ga Wani 70 SHEKARU TSOHUWAR MAN gudanar da aiki!

TIPITAKA ne na 3 kwanduna -

1) Galatasaray na Horo (Vinaya),

2) na zance (Sutta) &

3) na Ultimate rukunan (Abhidhamma) Pitakas.

Ilmantar (Buddha)! Zuzzurfan tunani (DHAMMA)! Shirya (SANGHA)!

HIKIMA NE WUTA

Tada Daya Yana nuna hanyar kirki zuwa kai ga Madawwami ni’ima

Kwamfuta NE kan liyĂŁfa kayan aiki!

Yanar-gizo!
IS
Nisha NET!

TO BE mafi dace.

Yin amfani da irin wannan kayan aiki

A Free e-Nālandā Research kuma Ɗabi’a Jami’ar da aka sake shirya ya yi magana ta hanyar da wadannan Makarantu na Learning:

Buddha na Sangha aikata wa Dhamma Free na kudin, Dalili kenan da aka
Hakika, ‘yanci e-Nālandā Research kuma Ɗabi’a Jami’ar haka kwat da
wando.

Kamar yadda Original Nālandā Jami’ar bai bayar da wani Digiri, haka kuma da Free e-Nālandā Research kuma Ɗabi’a Jami’ar.

Koyarwar Buddha ne na har abada, amma ko da daga baya Buddha bai shelar su zama marar kuskure,. Addinin
Buddha na da damar canja bisa ga sau, mai ingancin da babu sauran
addini iya da’awar da 
 Yanzu abin da yake tushen addinin Buddha?
Idan ka yi nazarin hankali, za ku ga cewa addinin Buddha dogara ne a kan dalilin. Akwai wani kashi na sassauci muhimmi a cikinta, abin da ba a samu a wani addinin. - Bhimrao Ramji Ambedkar, India malamin, Falsafa da kuma m na kundin tsarin mulki na India, a cikin rubuce-rubuce da jawabai.
 

Manhaja / Course Shirin

I.

KAMMA

Abu akan sake haihuwa

ALLAHI-kasuwanci

Buddha

Haka ma dawo DAYA

DHAMMA

II.

ARHAT

HUƊU Mai Tsarki gaskiya

EIGHTFOLD hanya

TWELVEFOLD sharadi tasowa

BODHISATTVA

PARAMITA

SHIDA PARAMITAS

III.

SHIDA KOYARWA TA iko

SHIDA hanyoyin abu akan sake haihuwa

GOMA Dharma sammai

BIYAR SKANDHAS

GOMA SHA TAKWAS sammai

BIYAR kyawawan dabi`un

IV.

BIMBINI

Mindfulness

HUƊU AIKIN NA mindfulness

Lotus hali

Samadhi

CHAN SCHOOL

HUƊU JHANAS

HUƊU formless sammai

V.

BIYAR iri Buddha NAZARI DA KA YI

MAHAYANA DA HINAYANA IDAN aka gwada

M ƙasar

Buddha karĂŁtun

TAKWAS CONSCIOUSNESSES

Xari DHARMAS

Fanko

VI.

Aljan

Jinsi

tare da

Matakin na: Gabatarwa zuwa addinin Buddha

Matakin II: Buddha Nazarin

TO kai ga

Matakin III: Stream-Enterer

Matakin IV: Da zarar - kÔmawa

Matakin V: Non-kÔmawa

Matakin VI: Arhat

Jambudipa, watau, PraBuddha Bharath ta kimiyya tunani a

Ilmin lissafi,

Ilmin taurari,

Alchemy,

da kuma

Ilmin jikin mutum

Falsafar da Saɓanin Addinai;

Nazarin tarihi.

International Relations, kuma aminci ya tabbata Nazarin;

Kasuwanci Management dangane da Jama’a Policy da raya kasa Nazarin;

Harsunanku, da Wallafe-wallafe.

kuma Lafiyar Qasa da Muhalli Nazarin

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

FREE INTANE eNālandā Research kuma Ɗabi’a Jami’ar
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Hakika Shirye-shiryen / SYLABUS

I.

KAMMA
Kamma - Actions Kuma Sakamako shi ne addinin Buddha halin kirki dokar Kamma-Vipaka.Kamma ne mataki da Vipaka sakamakon.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa AZ padutthena2
bhasati va va karoti
tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Aya 1. Wahala ya bi Tir-aikatĂŁwa

    Hankali ya biyo baya duka knowables,
    
hankali ta da manyan, hankali da aka yi da su.
    
Idan da wani mara kirki hankali
    
wanda ya isa ya ko dai magana ko aiki
    
dukkha bi ta lalacewa ta hanyar cewa,
    
kamar yadda ya aikata da dabaran da sa ta kofato.

Bayani: Dukan abin da muka kwarewa fara da tunani. Mu kalmomi da kuma ayyukan ƙwarai Spring daga tunani. Idan muka yi magana ko aiki tare da mugunta tunani, m yanayi da kuma gogewa da babu makawa haifar. Duk inda muka je, muka halitta sharri yanayi domin mun kawo mummunan tunani. Wannan ne sosai kamar dabaran wani keken bin ƙyastawa na sa yoked ga cart. Keken-dabaran, tare da nauyi kaya daga cikin keken, rike bin daftarin shanu. Dabba da aka daure ga wannan nauyi kaya, kuma ba ku bar shi.

Verse 1: Duk shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bã su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da mugun tunani, ‘dukkha’ 3 bi da
shi kamar yadda dabaran ya bi hoofprint na sa da cewa fa, tĂŁ da keken.

1.
manopubbangama dhamma: Duk shafi tunanin mutum mamaki da Zuciya a
matsayin riga shi zuwa ta hanya guda cewa Zuciya shi ne ya fi rinjaye,
kuma yana da cikin hanyar sauran uku shafi tunanin mutum mamaki, wato,
jin (vedana), Hasashe (sanna) da shafi tunanin mutum ko kuma tsarin
shafi tunanin mutum Concomitants (sankhara). Wadannan
uku da Zuciya ko sani (vinnana) kamar yadda su riga shi zuwa, domin ko
da yake sun taso lokaci guda tare da Zuciya ba za su iya bayyana idan
Zuciya ba ya tashi.
(The sharhin)

2. manasa AZ padutthena (Verse 1) kuma manasi AZ pasannena (Verse 2): Manasa a nan yana nufin nufi ko volition (cetana); volition take kaiwa daya zuwa wasan kwaikwayon na volitional ayyuka, da nagarta da mugunta. Wannan volition ya kawo ayyuka dokoki ne kamma. kuma kamma ko da yaushe ya bi daya, don samar da sakamako. Cakkhupala ta makanta (Verse 1) shi ne sakamako da ya yi tun da mugun
nufi a baya zama da Matthakundali ta farin ciki zama a Tavatimsa wani
sarari duniya (Verse 2) da aka sakamakon da ya shafi tunanin mutum
addini a gare (manopasada) zuwa ga Buddha.

3.
dukkha: A cikin wannan mahallin, dukkha Mens fama, ko ta jiki ko shafi
tunanin mutum zafi, masĩfa, unsatisfactoriness, mƩnãnan, da dai
sauransu, da kuma abu akan sake haihuwa a cikin ƙananan matakin tunani
na rayuwa, ko a cikin ƙananan duwatsu na ‘yan Adam al’umma idan haife
shi a mutum duniya
.

, LĂŁbĂŁrin mĂŁsu Thera Cakkhupala

Duk da yake zaune a Jetavana sufi a Savatthi, da Buddha furta Verse
(1) na wannan littafi, tare da tunani zuwa Cakkhupala, wani makaho
thera.

A wani lokaci, Thera Cakkhupala ya zo domin ya biya caffa ga Buddha a Jetavana sufi. Wani dare, alhãli kuwa pacing sama da kasa a tunani, da thera bazata tako a kan wasu kwari. Da safe, wasu bhikkhus ziyartar thera samu da matattu kwari. Suka zaci rashin lafiya na thera da kuma bayar da rahoton al’amarin ga Buddha. A Buddha tambaye su, shin, sun ga thera kashe kwari. A
lĂ”kacin da suka ce a cikin korau, da Buddha ce, “Kamar yadda kuka gani
ba shi inda suka kashe, haka kuma ya ba su ga wadanda suke zaune kwari.
Bayan haka, kamar yadda thera ya riga ya kai ga arahatship ya iya da
wani niyya ta kashe, kuma dÔmin ya kasance
quite m. ” A kan ake tambaya me ya sa Cakkhupala ya makanta ko da yake ya kasance wani arahat, da Buddha ya shaida wa labari:

Cakkhupala wani likita a daya daga cikin da existences. Da zarar, ya gangan sanya wata mace haƙuri makĂŁho. Cewa mace yi masa alkawarin zai zama bawansa, tare da ‘ya’yanta, idan ta idanu da aka gaba daya warke. Tsoron cewa ta ita da yara za su yi zama bayi, sai ta yi ƙarya ga likita. Ta gaya masa cewa mata idanu da aka samun muni a lĂ”kacin da, a gaskiya, suka kasance daidai warke. A likita ya san ta yaudarar shi, sabĂ”da haka a fansa, sai ya yi mata wani maganin shafawa, wanda sanya ta ita kaucewa makĂŁho. A sakamakon wannan mummunan aiki na likita rasa ya gani sau da dama a baya existences.

Sai Buddha ya yi magana a ayar kamar haka:
Verse 1: Duk shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bã su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da mugun tunani, ‘dukkha’ ya bi shi
kamar yadda dabaran ya bi hoofprint na sa da cewa fa, tĂŁ da keken.

A karshen cikin lĂŁbĂŁri, talatin da dubu bhikkhus kai arahatship tare da analytical Insight (Patisambhida).

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha Manomaya
manasa AZ pasannena
bhasati va va karoti
tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Aya 2. Farin Ciki bi aikatĂŁwa na Good

    Hankali ya biyo baya duka knowables,
    
hankali ta da manyan, hankali da aka yi da su.
    
Idan tare da bayyana, kuma m hankali
    
wanda ya isa ya yi magana, kuma ya yi
    
a matsayin daya ta inuwa ne’er departing.

Bayani: Duk da cewa mutum irin abubuwan da maráșœmari fita daga cikin tunani. Idan ya tunani ne mai kyau, da kalmomin da ayyukan ƙwarai kuma za ta zama mai kyau. Sakamakon mai kyau tunani, magana da ayyukan ƙwarai, sunĂŁ zama farin ciki. Wannan farin ciki ba zai bar mutumin da wanda tunani ne mai kyau. Farin ciki zai ko da yaushe bi shi kamar ya inuwa cewa ba ya fita da shi.

    Aya 2: All shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da wani m hankali, farin ciki (sukha) ya bi shi kamar inuwa cewa ba ya fita da shi.

    1. Sukham / sukha: a cikin wannan mahallin, farin ciki,
satifactoriness, arziki, da dai sauransu, da kuma abu akan sake haihuwa a
cikin uku na sama jirage na farin ciki zama.

    , LĂŁbĂŁrin mĂŁsu Matthakundali

    Duk
da yake zaune a Jetavana sufi a Savatthi, da Buddha furta Verse (2) na
wannan littafi, tare da tunani zuwa Matthakundali, wani matashi Brahmin.
Matthakundali wani matasa Brahmin, wanda mahaifinsa, Adinnapubbaka, ne ƙwarai, rowa, kuma bai taba ba wani abu da sadaka. Har ma da zinariya ado domin kawai dan da aka sanya by kansa domin ya ceci biyan bashin sana’a. A lokacin da dansa ya fadi rashin lafiya, babu likita da aka shawarci, har sai ya zama da latti. Lokacin da ya lura cewa, dansa da aka mutuwa, dole ne ya dauki
matasa a waje a kan wa verandah, sabÔda haka, mutane zuwa gidansa ba zai
ga dukiyarsa.

    A
wannan safiya, da Buddha tasowa da wuri, daga zurfin tunani na tausayi
ga, a cikin Net na ilmi, Matthakundali kwance a verandah.
To, a lĂ”kacin shiga Savatthi domin sadaka-abinci tare da almajiransa, da Buddha ya tsaya a kusa da ƙofar Brahmin Adinnapubbaka. A Buddha gabĂŁtar da ray na hasken da zai jawo hankalin hankalin matasa, wanda aka ta da ciki daga gidan. Matasa ga Buddha. kuma kamar yadda ya na da rauni ya iya kawai suke da’awar bangaskiyarsa wajen tunani. Amma da yake isa. A lĂ”kacin da ya shige daga tare da zuciyarsa a cikin addini a gare da Buddha da aka haifi a cikin wani sarari Tavatimsa duniya.

    Daga
wani sarari gidan matasa Matthakundali, ganin mahaifinsa makoki a kansa
a hurumi, ya bayyana ga tsohon mutum a sifar da ya tsufa kai.
Ya
gaya wa mahaifinsa game da abu akan sake haihuwa a cikin Tavatimsa
duniya da kuma matsa masa su kusanci da kira da Buddha ya ci abinci.
A
gidan Adinnapubbaka wannan tambaya na ko wanda zai iya ko ba za a iya
haifi a wani sarari duniya kawai ta wajen tunani masu ce babban Ä©mĂŁni da
Buddha, ba tare da bada daga ciyarwa, kĂ” lura da halin kirki dokoki,
aka kawo a sama.
Don haka Buddha nufa cewa Matthakundali ya kamata bayyana a mutum. Matthakundali
nan da nan ya bayyana cikakken decked da wani sarari ado, suka fada
game da abu akan sake haihuwa a cikin Tavatimsa duniya.
Sa’an nan kawai, masu sauraro hakikance cewa, ɗan da Brahmin
Adinnapubbaka da kawai tsarkake addini tunaninsa ga Buddha ya isa yawa
daukaka.

    Sai Buddha ya yi magana a ayar kamar haka:
    
Aya 2: All shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da wani m hankali, farin ciki (sukha) ya bi shi kamar inuwa cewa ba ya fita da shi.

    A karshen da lĂŁbĂŁri Matthakundali da mahaifinsa Adinnapubbaka kai Sotapatti Magga da Sotapatti Phala. Adinnapubbaka kuma bayar da kusan dukkanin dukiyarsa ga hanyar da Buddha ke koyarwa.

Wannan wata dokar yanayi da ya shafi wanda yake a ko suna Buddha ko a’a. Ba
ya shafi wani Buddha, ko kuma wani arahat tun da sun sun tafi a hayin
jirgin sama a da dokar kamma aiki, dĂŁ sun iya ci gaba da jin da
sakamakon gabata miyagun ayyuka.
Wannan koyarwa ne na kowa da dukan hadisai. Ya yi bayani mai girma bambance-bambance tsakanin mutane a duniya.

Wannan doka ta shafi dukkan ayyuka da da halin kirki abun ciki. A morally kyau da kuma m mataki yana da kyau sakamakon. A morally sharri da unwholesome mataki yana da mummunan sakamakon.

A shafi tunanin mutum halaye da tilasta wani mataki ƙayyade da halin kirki ingancin aikin. An mataki m da karimci, ƙauna-alheri da hikima yana da kyau ko m sakamakon. An mataki m da abin da aka makala, rashin lafiya nufin da jahilci,
wanda su ne Uku gobara, defilements ko unwholesome Tushen, da sharri ko m
sakamakon.

Kalmar
mataki yana da fadi da ma’ana a cikin wannan mahallin, da ya hada da
jiki, baki kuma shafi tunanin mutum ayyuka (ko jiki, magana da tunani).
Wannan doka ta shafi kawai don m ayyuka. Na ba da gangan ba ko mai haɗari ayyuka ba su da wani irin sakamakon.
Makanikai

A lokacin da aikin wani kashi na kammic makamashi zo a cikin kasancewarsa. Ya kasance wani ɓangare na sani daga cikin mutum kuma motsa a kan a cikin rafi sani. Dace hali kunna wannan kashi na makamashi ya ba da mai kyau ko mara kyau sakamakon. Addinin
Buddha ya koyar da abu akan sake haihuwa da kuma ci gaba na rayuwa,
kuma wannan sakamako za a iya kunna a cikin rĂŁyuwar ko nan gaba
rayuwarsu.
Mutumin da rayuwar ke kula da aiki raka’a na kammic makamashi, da kuma
canje-canje a cikin wadannan bayyana canje-canje a cikin rayuwar
mutumin.

Kowane naĂșrar na kammic makamashi na da lokacinta. Idan aka kunna naĂșrar da makamashi ci gaba da samun sakamako har sai da lokacinta ne m. Sa’an nan naĂșrar da makamashi ba ya wanzu da kuma ba shi da wani tasiri.

Kamma ya hada da m aiki na da rayuka da rĂŁyuwar dĆ©niya. Da dama kamma raka’a iya aiki tare don sanin ko cikin rĂŁyuwar dĆ©niya halin da ake ciki na mutum. A wannan lokacin mutuwa da unexhausted raka’a na kamma tafi tare da sani a zuwa wani sabon rai. Wannan dai shi ne kamma zai bada ikon don matsawa da mutum ta hanyar Samsara, da sake zagayowar na rayuwa. Wannan tsari ya zo ga ƙarshe a kan mutum farga Nibbana. Bayan haka wani sabon kamma ne kafa ko mutumin iya samun jin da sakamakon da kamma.

Mutumin na iya rage sakamakon mummunan kamma da kuma haifar da kyau kamma da kyau m ayyuka. Babu wani kaddara ko kadarar, ko iko da wani mutum. Mutumin da zai iya canja shugabanci na rayuwarsa ta sirri kokarin, su sa shi mafi alháșœri, kĂ” sharri. Sabili da kamma mutum ci karo da canza yanayi na rayuwa. Ya, to wasu har, a cikin rĂŁyuwar dĆ©niya da m sake rayuwa a nan gaba. Wannan shi ne dalilin da ya sa aka ce cewa bisa ga addinin Buddha, da wani mutum a rai halitta nasa rai.

Kowane mutum na da nasa mutum kamma, a cikin hanyar cewa yana da nasa sani. A raba kammas daban-daban mutane a cikin wani rukunin ko iyali iya samun dangantaka, amma sun kasance raba. Ba su zama kamma kowa ya kowane mutum a cikin kungiyar ko iyali. Wani lokaci daban-daban mutane a cikin wani rukunin iya samun irin wannan kamma. Wannan bayani na kowa rabo sha wahala da yawa mutane a lokaci guda, a
irin wannan yanayi kamar yadda ambaliyar ruwa ko wasu bala’i.
Haddasawa

A Sanadin kamma ne jĂŁhilci, abin da aka makala. JĂŁhilci daga cikin Buddha koyarwarsa kuma abin da aka makala don rĂŁyuwar abubuwa. Wadannan
su ne biyu daga cikin shafi tunanin mutum defilements, wanda tare da na
uku, rashin lafiya nufin (ko fushi), sune Uku gobara ko unwholesome
asalinsu.
Niyyar (ko dalili) da kuma sani su ne mĂŁsu da kamma, da kuma sani da jin sakamakon
Good kamma

Ayyuka da haifar da kyau m kamma an tashi kamar:

    Karimci
    
Halin kirki
    
Girmamawa
    
Zuzzurfan tunani
    
Sabis ga al’umma
    
JĆ©yarwa na abin yabo
    
Mai farin ciki game da wasu ke mai kyau arziki
    
Sauraron koyaswa
    
Bayanin koyarwa
    
Fahimtar koyarwar daidai

Wasu daga cikin amfanin kyau kamma ne haihuwa a sa’a hali, damar rayuwa bisa ga Dhamma da farin ciki.
Bad kamma

Ayyuka da haifar da mummunan unwholesome kamma aka tashi uku sassan kamar:

    Uku lalacewa ta hanyar ayyuka:
        
Harming rai (kashe)
        
Sata (a tsare a matsayin shan abin da ke ba daya ta mallaka)
        
Ƙi yin amfani da hankula (jima’i rashin ladabi)
    
Hudu lalacewa ta hanyar magana:
        
Kwance
        
Ƙiren ƙarya
        
Harsh magana
        
Frivolous magana (i.e.gossip da dai sauransu)
    
Uku lalacewa ta hanyar hankali:
        
Abin da aka makala
        
M nufin (fushi)
        
JĂŁhilci.

Wasu daga cikin disadvantages na sharri kamma ne haihuwa a m hali, bĂŁ ta da damar da za su zauna bisa ga Dhamma da unhappiness.

Kamma iya classified a hanyoyi daban-daban. Alal misali, bisa ga aikin, ƙarfi, lokacin aiki da sauransu.
Kammalawa

Dokar kamma sanya nauyin da ya ko ta rayuwa a cikin mutum. Dole ne ya yi da sakamakon da ya bad ayyuka, da kuma ji dadin sakamakon da ya kyau ayyuka. Ya canza masa nan gaba rayuwa mai kyau ko mara kyau da mai kyau ko mummuna ayyuka, bi da bi.
“Dukan abubuwa da ninkawa ne batun lalata. Ku yi ƙoƙari da himma.” A Buddha
Dabaran da wanzuwar


35) Classical Hebrew
35) ŚąŚ‘ŚšŚ™ŚȘ Ś§ŚœŚŚĄŚ™ŚȘ
35) ŚąŚ‘ŚšŚ™ Ś§ŚœŚĄŚ™

1,452 ŚœŚ§Ś— 22,315 Ś™Ś•Ś ŚšŚŚ©Ś•ŚŸ

ŚžŚ—Ś§Śš eNālandā ONLINE Ś‘Ś—Ś™Ś Ś Ś•ŚąŚ™ŚĄŚ•Ś§ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  ŚȘŚ•Ś›Ś Ś™Ś•ŚȘ Ś§Ś•ŚšŚĄ / ŚȘŚ›Ś Ś™ŚȘ ŚœŚ™ŚžŚ•Ś“Ś™Ś Ś‘ŚŚ Ś’ŚœŚ™ŚȘ Ś”Ś§ŚœŚĄŚ™ŚȘ,

Ś™Ś© 93 Ś©Ś€Ś•ŚȘ Ś‘

https://translate.google.com/

ŚŚ Ś ŚœŚ”Ś‘Ś”Ś™Śš ŚȘŚšŚ’Ś•Ś ŚžŚ“Ś•Ś™Ś§ Ś‘Ś©Ś€Ś” Ś”ŚŚ Ś©ŚœŚš ŚŚ• Ś›Śœ Ś©Ś€Ś” ŚŚ—ŚšŚȘ ŚŚȘŚ” Ś™Ś•Ś“Śą ŚœŚȘŚšŚ’Ś•ŚžŚ™Ś ŚŚœŚ”!

Ś©Ś™Ś”Ś€Ś•Śš Ś‘Ś€Ś•ŚąŚœ ŚœŚ’Ś™Ś©Ś•Śš Ś›Ś€Ś™ Ś©ŚœŚžŚ“ Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś!

Ś•Ś”Ś€Śš ŚœŚ–ŚšŚ Ś©Śœ ŚžŚ–Ś™ŚŸ Sotapanna!

ŚœŚ§ŚšŚŚȘ Ś Ś™Ś‘ŚŚ Ś” Ś”ŚŚ•Ś©Śš Ś”Ś ŚŠŚ—Ś™ Ś›ŚžŚ˜ŚšŚ” ŚĄŚ•Ś€Ś™ŚȘ!

ŚŚȘŚ” Ś‘ŚąŚŠŚžŚš, Ś‘Ś“Ś™Ś•Ś§ Ś›ŚžŚ• Ś›Śœ ŚŚ—Ś“ Ś‘Ś™Ś§Ś•Ś Ś›Ś•ŚœŚ•, ŚžŚ’Ś™Śą ŚœŚš ŚŚ”Ś‘Ś” Ś•Ś—Ś™Ś‘Ś”.
- Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”

Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś Ś‘Ś§ŚŠŚ” ŚžŚ–ŚœŚ’!

DO NO EVIL!

ŚȘŚžŚ™Ś“ ŚąŚ•Ś©Ś™Ś Ś˜Ś•Ś‘!

ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ ŚžŚ•Ś“Śą!

Ś§Śœ ŚœBOY 7 Ś©Ś Ś™Ś ŚœŚ”Ś‘Ś™ŚŸ ŚŚ‘Śœ Ś§Ś©Ś” ŚœŚ™ MAN 70 Ś©Ś Ś™Ś ŚœŚ”ŚȘŚŚžŚŸ!

TIPITAKA Ś”Ś•Ś Ś©Śœ 3 ŚĄŚœŚ™Ś -

1) ŚĄŚœ Ś©Śœ ŚžŚ©ŚžŚąŚȘ (Vinaya),

2) Ś©Śœ Ś©Ś™Ś— (Sutta) Ś•

3) ŚœŚ“Ś•Ś§Ś˜ŚšŚ™Ś Ś” Ś”ŚŚ•ŚœŚ˜Ś™ŚžŚ˜Ś™Ś‘Ś™ŚȘ (Abhidhamma) Pitakas.

ŚœŚ—Ś Śš (Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”)! ŚžŚ“Ś™Ś˜ŚŠŚ™Ś” (Ś”Ś“Ś”ŚžŚ”)! ŚŚšŚ’ŚŸ (SANGHA)!

Ś—Ś•Ś›ŚžŚ” Ś”Ś™Ś Ś›Ś•Ś—

ŚŚ—ŚȘ Ś”ŚȘŚąŚ•ŚšŚš ŚžŚŠŚ™Ś’ ŚŚȘ Ś”Ś ŚȘŚ™Ś‘ ŚœŚ”Ś©Ś’ŚȘ ŚŚ•Ś©Śš Ś ŚŠŚ—Ś™

ŚžŚ—Ś©Ś‘ Ś”Ś•Ś ŚžŚ›Ś©Ś™Śš Ś‘Ś™Ś“Ś•Śš!

ŚŚ™Ś Ś˜ŚšŚ Ś˜!
Ś”Ś•Ś
Ś‘Ś™Ś“Ś•Śš NET!

Ś›ŚžŚȘŚŚ™Ś Ś‘Ś™Ś•ŚȘŚš!

Ś©Ś™ŚžŚ•Ś© Ś‘ŚžŚ›Ś©Ś™Śš Ś›Ś–Ś”

Ś“Ś•ŚŚš Nalanda-Ś—Ś™Ś Ś Ś”ŚžŚ—Ś§Śš Ś•ŚŚ•Ś Ś™Ś‘ŚšŚĄŚ™Ś˜ŚȘ ŚąŚ™ŚĄŚ•Ś§ Ś›Ś‘Śš ŚžŚ—Ś“Ś© ŚžŚŚ•ŚšŚ’ŚŸ Ś›Ś“Ś™ ŚœŚȘŚ€Ś§Ś“ Ś‘Ś‘ŚȘŚ™ Ś”ŚĄŚ€Śš ŚœŚœŚ™ŚžŚ•Ś“ Ś”Ś‘ŚŚ™Ś:

ŚĄŚ Ś’Ś”Ś” Ś©Śœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚžŚȘŚŚžŚ ŚȘ Ś”Ś”Ś“Ś”ŚžŚ” Ś—Ś™Ś Ś Ś©Śœ ŚąŚœŚ•ŚȘ, Ś•ŚžŚ›ŚŚŸ Ś“Ś•ŚŚš Nalanda Ś”ŚžŚ—Ś§Śš Ś€ŚšŚ™Ś€Ś•ŚšŚ˜ Ś•ŚŚ•Ś Ś™Ś‘ŚšŚĄŚ™Ś˜ŚȘ ŚąŚ™ŚĄŚ•Ś§ Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ Ś—ŚœŚ™Ś€Ś”.

Ś›ŚŚ•Ś Ś™Ś‘ŚšŚĄŚ™Ś˜ŚȘ Nalanda Ś”ŚžŚ§Ś•ŚšŚ™ŚȘ ŚœŚ ŚžŚŠŚ™ŚąŚ” Ś©Ś•Ś ŚȘŚ•ŚŚš, Ś›Śš Ś’Ś Ś‘ŚŚ•Ś Ś™Ś‘ŚšŚĄŚ™Ś˜ŚȘ Ś“Ś•ŚŚš Nalanda Ś”ŚžŚ—Ś§Śš Ś•ŚąŚ™ŚĄŚ•Ś§ Ś—Ś™Ś Ś.

ŚȘŚ•ŚšŚȘŚ• Ś©Śœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś”ŚŸ Ś ŚŠŚ—Ś™Ś•ŚȘ, ŚŚ‘Śœ Ś’Ś ŚŚ– Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚœŚ ŚœŚ”Ś›ŚšŚ™Ś– ŚœŚ”Ś ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ Ś—ŚĄŚ™Ś Ś™Ś ŚžŚ˜ŚąŚ•Ś™Ś•ŚȘ. Ś”Ś“ŚȘ Ś©Śœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś™Ś© ŚŚȘ Ś”Ś™Ś›Ś•ŚœŚȘ ŚœŚ”Ś©ŚȘŚ Ś•ŚȘ Ś‘Ś”ŚȘŚŚ ŚœŚ–ŚžŚ Ś™Ś, Ś‘ŚŚ™Ś›Ś•ŚȘ Ś©ŚŚ™ŚŸ ŚœŚ”Ś Ś“ŚȘ ŚŚ—ŚšŚȘ Ś™Ś›Ś•ŚœŚ” ŚœŚ˜ŚąŚ•ŚŸ Ś©Ś™Ś© ŚœŚ™ 
 ŚąŚ›Ś©Ś™Ś• ŚžŚ” Ś”Ś•Ś Ś”Ś‘ŚĄŚ™ŚĄ Ś©Śœ Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś? ŚŚ ŚŚȘŚ” ŚœŚ•ŚžŚ“ Ś‘Ś–Ś”Ś™ŚšŚ•ŚȘ, ŚŚȘŚ” ŚȘŚšŚŚ” Ś©Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś ŚžŚ‘Ś•ŚĄŚĄ ŚąŚœ ŚĄŚ™Ś‘Ś”. Ś™Ś© ŚŚœŚžŚ Ś˜ Ś©Śœ Ś’ŚžŚ™Ś©Ś•ŚȘ Ś’ŚœŚ•ŚžŚ” Ś‘Ś”, Ś©ŚœŚ Ś ŚžŚŠŚŚ” Ś‘Ś›Śœ Ś“ŚȘ ŚŚ—ŚšŚȘ. - Bhimrao Ramji Ambedkar, ŚžŚœŚ•ŚžŚ“ Ś”Ś•Ś“Ś™, Ś€Ś™ŚœŚ•ŚĄŚ•ŚŁ Ś•ŚŚ“ŚšŚ™Ś›Śœ Ś©Śœ Ś—Ś•Ś§Ś” Ś©Śœ Ś”Ś•Ś“Ś•, Ś‘Ś›ŚȘŚ‘ Ś•Ś ŚŚ•ŚžŚ™Ś•.
 

ŚĄŚ™ŚœŚ‘Ś•ŚĄ / ŚȘŚ›Ś Ś™ŚȘ Ś§Ś•ŚšŚĄ

I.

Ś§ŚžŚ

ŚœŚ™Ś“Ś” ŚžŚ—Ś“Ś©

ŚœŚ”ŚȘŚąŚ•ŚšŚš-NESS

Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś

ŚœŚ€Ś™Ś›Śš Ś”Ś™Ś” ŚœŚ‘Ś•Ś ŚŚ—Ś“

Ś”Ś“Ś”ŚšŚžŚ”

II.

ŚŚšŚ”ŚŚ˜

ŚŚšŚ‘Śą ŚŚžŚ™ŚȘŚ•ŚȘ Ś§Ś“Ś•Ś©Ś™Ś

Ś©ŚžŚ•Ś Ś” Ś©Ś‘Ś™ŚœŚ™Ś

TWELVEFOLD ŚžŚ•ŚȘŚ Ś” Ś”Ś Ś•Ś‘Śą

Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś•Ś•Ś”

Ś€ŚšŚžŚ™Ś˜Ś”

Ś©Ś© Ś”Ś€ŚšŚžŚ™Ś˜Ś•ŚȘ

III.

Ś©Ś™Ś©Ś” Ś›Ś•Ś—Ś•ŚȘ ŚšŚ•Ś—Ś Ś™

Ś©Ś™Ś©Ś” Ś ŚȘŚ™Ś‘Ś™Ś Ś©Śœ ŚœŚ™Ś“Ś” ŚžŚ—Ś“Ś©

TEN Ś“Ś”ŚŚšŚžŚ” Realms

Ś—ŚžŚ© SKANDHAS

Ś©ŚžŚ•Ś Ś” ŚąŚ©ŚšŚ” Ś”ŚąŚ•ŚœŚžŚ•ŚȘ

Ś—ŚžŚ™Ś©Ś” Ś›ŚœŚœŚ™Ś ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™

IV.

ŚžŚ“Ś™Ś˜ŚŠŚ™Ś”

ŚžŚ•Ś“ŚąŚ•ŚȘ

ŚŚšŚ‘ŚąŚ” Ś™Ś™Ś©Ś•ŚžŚ™Ś Ś©Śœ ŚžŚ•Ś“ŚąŚ•ŚȘ

ŚȘŚ Ś•Ś—ŚȘ ŚœŚ•Ś˜Ś•ŚĄ

ŚĄŚžŚ“Ś”Ś™

CHAN Ś‘Ś™ŚȘ Ś”ŚĄŚ€Śš

ŚŚšŚ‘Śą Ś”Ś’ ‘ŚŚ Ś•ŚȘ

ŚŚšŚ‘ŚąŚ” ŚȘŚ—Ś•ŚžŚ™Ś Ś—ŚĄŚšŚ™ ŚŠŚ•ŚšŚ”

V.

Ś—ŚžŚ™Ś©Ś” ŚĄŚ•Ś’Ś™Ś Ś©Śœ ŚœŚ™ŚžŚ•Ś“ Ś•ŚȘŚšŚ’Ś•Śœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś™Ś

ŚžŚ”ŚŚ™ŚŚ Ś” Ś•HINAYANA Ś”Ś©Ś•Ś•ŚŚ”

ŚŚšŚ„ Ś˜Ś”Ś•ŚšŚ”

Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś Ś“Ś§ŚœŚ•Ś

Ś©ŚžŚ•Ś Ś” ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ•ŚȘ

ONE HUNDRED DHARMAS

ŚšŚ™Ś§Ś Ś•ŚȘ

VI.

Ś©Ś“

Ś©Ś•Ś©ŚœŚȘ

ŚąŚ

ŚŚ Ś™ ŚšŚžŚ”: ŚžŚ‘Ś•Ś ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś

ŚšŚžŚ” Ś”Ś©Ś Ś™Ś™Ś”: ŚžŚ—Ś§ŚšŚ™Ś Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś™Ś

ŚœŚ”Ś©Ś’Ś”

ŚšŚžŚȘ III: Ś”Ś Ś—Śœ-ŚžŚ–Ś™ŚŸ

IV ŚšŚžŚ”: Ś‘ŚšŚ’Śą Ś©â€“ Returner

ŚšŚžŚȘ V: ŚœŚœŚ Returner

Ś”ŚšŚžŚ” VI: ŚŚšŚ”ŚŚ˜

Jambudipa, Ś›ŚœŚ•ŚžŚš, Ś”Ś—Ś©Ś™Ś‘Ś” Ś”ŚžŚ“ŚąŚ™ŚȘ Ś©Śœ PraBuddha Bharath Ś‘

ŚžŚȘŚžŚ˜Ś™Ś§Ś”,

ŚŚĄŚ˜ŚšŚ•Ś Ś•ŚžŚ™Ś”,

ŚŚœŚ›Ś™ŚžŚ™Ś”,

Ś•

Ś”ŚŚ Ś˜Ś•ŚžŚ™Ś”

Ś€Ś™ŚœŚ•ŚĄŚ•Ś€Ś™Ś” Ś•Ś“ŚȘŚ•ŚȘ Ś”Ś©Ś•Ś•ŚŚȘŚ™ŚȘ;

ŚžŚ—Ś§ŚšŚ™Ś Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś•ŚšŚ™Ś™Ś;

Ś™Ś—ŚĄŚ™Ś Ś‘Ś™Ś ŚœŚŚ•ŚžŚ™Ś™Ś Ś•ŚœŚ™ŚžŚ•Ś“Ś™ Ś©ŚœŚ•Ś;

ŚžŚ Ś”Śœ ŚąŚĄŚ§Ś™Ś Ś‘Ś™Ś—ŚĄ ŚœŚžŚ“Ś™Ś Ś™Ś•ŚȘ ŚŠŚ™Ś‘Ś•ŚšŚ™ŚȘ Ś•ŚœŚ™ŚžŚ•Ś“Ś™ Ś€Ś™ŚȘŚ•Ś—;

Ś©Ś€Ś•ŚȘ Ś•ŚĄŚ€ŚšŚ•ŚȘ;

Ś•ŚŚ§Ś•ŚœŚ•Ś’Ś™Ś” Ś•ŚžŚ“ŚąŚ™ Ś”ŚĄŚ‘Ś™Ś‘Ś”

Chandrasekharan Jagatheesan

ŚšŚ§Ś˜Ś•Śš

ŚžŚ—Ś§Śš eNālandā ONLINE Ś‘Ś—Ś™Ś Ś Ś•ŚąŚ™ŚĄŚ•Ś§ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 ŚȘŚ•Ś›Ś Ś™Ś•ŚȘ Ś§Ś•ŚšŚĄ / SYLABUS

I.

Ś§ŚžŚ
Ś§ŚžŚ - Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś•ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ Ś”Ś™Ś Ś”Ś—Ś•Ś§ Ś”ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™ Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś™ Ś©Śœ Ś§ŚžŚ-Vipaka.Kamma Ś”Ś•Ś Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” Ś•Vipaka Ś”ŚȘŚ•ŚŠŚŚ”.

Dhammapada Ś€ŚĄŚ•Ś§ 1
Cakkhupalatthera Vatthu

dhamma1 Manopubbangama
manosettha manomaya
padutthena2 ce manasa
bhasati va karoti va
dukkhamanveti Ś ŚŚ tato
cakkamva vahato padam.

ŚĄŚ‘Śœ 1. Ś€ŚĄŚ•Ś§ Follows Ś”ŚšŚ©Śą

    Mind Ś§Ś•Ś“Ś Ś›Śœ knowables,
    
ŚžŚ•Ś—Ś• Ś©ŚœŚ”Ś ŚšŚŚ©Ś™, ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ Ś“ŚąŚ” Ś”Ś.
    
ŚŚ ŚąŚ ŚžŚ•Ś— Ś€Ś’Ś•Ś
    
ŚŚ—Ś“ ŚŠŚšŚ™Śš Ś’Ś ŚœŚ“Ś‘Śš ŚŚ• ŚœŚ€ŚąŚ•Śœ
    
Ś“Ś•Ś§Ś”Ś” Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ Ś Ś’ŚšŚžŚȘ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś©,
    
Ś›Ś€Ś™ Ś©ŚąŚ•Ś©Ś” Ś’ŚœŚ’Śœ Ś”Ś€ŚšŚĄŚ” Ś©Śœ Ś”Ś©Ś•Śš.

Ś”ŚĄŚ‘Śš: Ś›Śœ ŚžŚ” Ś©Ś”Ś Ś™ŚĄŚ™Ś•ŚŸ Ś©ŚžŚȘŚ—Ś™Śœ Ś‘ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś”. Ś”ŚžŚ™ŚœŚ™Ś Ś•Ś”ŚžŚąŚ©Ś™Ś Ś©ŚœŚ Ś• Ś Ś•Ś‘ŚąŚ™Ś ŚžŚžŚ—Ś©Ś‘Ś”. ŚŚ ŚŚ Ś—Ś Ś• ŚžŚ“Ś‘ŚšŚ™Ś ŚŚ• Ś€Ś•ŚąŚœŚ™Ś ŚąŚ ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘ ŚšŚąŚ•ŚȘ, Ś ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ Ś•Ś—Ś•Ś•Ś™Ś•ŚȘ ŚœŚ Ś ŚąŚ™ŚžŚ™Ś Ś›ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” Ś‘ŚœŚȘŚ™ Ś ŚžŚ ŚąŚȘ. Ś‘Ś›Śœ ŚžŚ§Ś•Ś Ś©ŚŚ Ś—Ś Ś• Ś”Ś•ŚœŚ›Ś™Ś, ŚŚ Ś—Ś Ś• Ś™Ś•ŚŠŚšŚ™Ś Ś ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ ŚšŚąŚ•ŚȘ, Ś›Ś™ ŚŚ Ś• Ś Ś•Ś©ŚŚ™Ś ŚŚȘ ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘ ŚšŚąŚ•ŚȘ. Ś–Ś” Ś“Ś•ŚžŚ” ŚžŚŚ•Ś“ ŚœŚ’ŚœŚ’Śœ Ś©Śœ ŚąŚ’ŚœŚ” Ś”Ś‘ŚŚ” Ś”Ś€ŚšŚĄŚ•ŚȘ Ś©Śœ Ś”Ś©Ś•Śš Ś”ŚšŚȘŚ•Ś ŚœŚąŚ’ŚœŚ”. ŚąŚ’ŚœŚȘ Ś”Ś’ŚœŚ’ŚœŚ™Ś, Ś™Ś—Ś“ ŚąŚ Ś”ŚąŚ•ŚžŚĄ Ś”Ś›Ś‘Ś“ Ś©Śœ Ś”ŚąŚ’ŚœŚ”, Ś©Ś•ŚžŚš Ś”Ś‘ŚŚ™Ś Ś©Ś•Ś•ŚšŚ™ Ś”Ś˜Ś™Ś•Ś˜Ś”. Ś‘ŚąŚœŚ™ Ś”Ś—Ś™Ś™Ś Ś—Ś™Ś™Ś‘Ś™Ś Ś”ŚąŚ•ŚžŚĄ Ś”Ś›Ś‘Ś“ Ś”Ś–Ś” Ś•ŚœŚ Ś™Ś›Ś•Śœ ŚœŚąŚ–Ś•Ś‘ ŚŚ•ŚȘŚ•.

Ś€ŚĄŚ•Ś§ 1: Ś›Śœ Ś”ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Ś Ś€Ś© Ś›ŚžŚ‘Ś©ŚšŚ; Ś™Ś© ŚœŚ”Ś ŚŚȘ Ś“ŚąŚȘŚ• Ś›ŚšŚŚ©Ś; Ś”Ś ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ ŚžŚ•Ś—. ŚŚ ŚŚ—Ś“ ŚœŚ ŚžŚ“Ś‘Śš ŚŚ• Ś€Ś•ŚąŚœ ŚąŚ ŚžŚ•Ś— ŚšŚą, “Ś“Ś•Ś§Ś”Ś” ‘3 ŚąŚ•Ś§Ś‘ŚȘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś• Ś‘Ś“Ś™Ś•Ś§ Ś›ŚžŚ• Ś”Ś’ŚœŚ’Śœ Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ hoofprint Ś©Śœ Ś”Ś©Ś•Śš Ś”ŚžŚ•Ś©Śš ŚŚȘ Ś”ŚąŚ’ŚœŚ”.

1.
Ś”Ś“Ś”ŚžŚȘ manopubbangama: Ś›Śœ Ś”ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Mind Ś›ŚžŚ• ŚžŚ‘Ś©ŚšŚȘŚ Ś‘ŚžŚ•Ś‘ŚŸ Ś–Ś”
Ś©Ś”ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” Ś”Ś™Ś Ś”Ś“Ś•ŚžŚ™Ś Ś Ś˜Ś™ŚȘ Ś‘Ś™Ś•ŚȘŚš, Ś•Ś–Ś” Ś”Ś’Ś•ŚšŚ ŚœŚ©ŚœŚ•Ś© ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Ś”ŚŚ—ŚšŚ•ŚȘ,
Ś›ŚœŚ•ŚžŚš, ŚȘŚ—Ś•Ś©Ś” (Ś•Ś•ŚšŚŚ Ś”), ŚȘŚ€Ś™ŚĄŚ” (Sanna) Ś•ŚȘŚŠŚ•ŚšŚ•ŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚ•
Concomitants Ś”Ś Ś€Ś©Ś™ (ŚŚŚ Ś§Ś”ŚŚšŚ”). Ś©ŚœŚ•Ś©Ś” ŚŚœŚ” Ś™Ś© Ś Ś€Ś© ŚŚ• ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” (vinnana) Ś›ŚžŚ‘Ś©ŚšŚ, Ś›Ś™ ŚœŚžŚšŚ•ŚȘ Ś©Ś”Ś ŚžŚȘŚąŚ•ŚšŚšŚ™Ś Ś‘Ś• Ś–ŚžŚ Ś™ŚȘ ŚąŚ Mind Ś”Ś ŚœŚ Ś™Ś›Ś•ŚœŚ™Ś ŚœŚ”Ś™Ś•Ś•ŚŠŚš ŚŚ Mind ŚŚ™Ś Ś• ŚžŚȘŚąŚ•ŚšŚš. (Ś”Ś€ŚšŚ©Ś Ś•ŚȘ)

padutthena 2. manasa ce (Ś€ŚĄŚ•Ś§ 1) Ś•pasannena manasi ce (Ś€ŚĄŚ•Ś§ 2): Manasa Ś›ŚŚŸ Ś€Ś™ŚšŚ•Ś©Ś• Ś›Ś•Ś•Ś Ś” ŚŚ• ŚšŚŠŚ•ŚŸ (chetana); ŚšŚŠŚ•ŚŸ ŚžŚ•Ś‘Ś™Śœ ŚŚ—Ś“ ŚœŚ‘Ś™ŚŠŚ•Śą Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś”ŚšŚŠŚ•Ś Ś™Ś•ŚȘ, Ś’Ś Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ Ś•Ś’Ś ŚšŚąŚ•ŚȘ. ŚšŚŠŚ•ŚŸ Ś–Ś” Ś•Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś›ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” ŚžŚ”Ś•Ś•Ś™Ś Ś§ŚžŚ; Ś•Ś§ŚžŚ ŚȘŚžŚ™Ś“ ŚąŚ•Ś§Ś‘ ŚŚ—Ś“ Ś›Ś“Ś™ ŚœŚ”Ś€Ś™Ś§ ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ. Ś”ŚąŚ™Ś•Ś•ŚšŚ•ŚŸ Ś©Śœ Cakkhupala (Ś€ŚĄŚ•Ś§ 1) Ś”Ś™Ś” Ś”ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” Ś©ŚœŚ• Ś©Ś€ŚąŚœ ŚžŚȘŚ•Śš Ś›Ś•Ś•Ś Ś” ŚšŚąŚ”
Ś‘Ś§Ś™Ś•Ś Ś§Ś•Ś“Ś Ś•Ś§Ś™Ś•ŚžŚ” Ś©Śœ Matthakundali Ś”ŚžŚŚ•Ś©Śš Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ Ś”Ś©ŚžŚ™ŚžŚ™ Tavatimsa (Ś€ŚĄŚ•Ś§
2) Ś”ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” Ś©Śœ ŚžŚĄŚ™ŚšŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś© Ś©ŚœŚ• (manopasada) ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś”.

3.
Ś“Ś•Ś§Ś”Ś”: Ś‘Ś”Ś§Ś©Śš Ś–Ś”, Ś“Ś•Ś§Ś”Ś” mens ŚĄŚ•Ś‘Śœ, ŚŚ• Ś›ŚŚ‘ Ś€Ś™Ś–Ś™ ŚŚ• Ś Ś€Ś©Ś™, Ś—Ś•ŚĄŚš ŚžŚ–Śœ, ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ
unsatisfactoriness, ŚšŚąŚ•ŚȘ, Ś•Ś›Ś• ‘, Ś•ŚœŚ™Ś“Ś” ŚžŚ—Ś“Ś© Ś‘ŚžŚ˜Ś•ŚĄŚ™Ś Ś”Ś ŚžŚ•Ś›Ś™Ś Ś©Śœ Ś§Ś™Ś•Ś ŚŚ•
Ś‘Ś©Ś›Ś‘Ś•ŚȘ Ś”Ś ŚžŚ•Ś›Ś•ŚȘ Ś©Śœ Ś—Ś‘ŚšŚ” ŚŚ Ś•Ś©Ś™ŚȘ, ŚŚ Ś Ś•ŚœŚ“Ś• Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ Ś”ŚŚ Ś•Ś©Ś™
.

ŚĄŚ™Ś€Ś•ŚšŚ• Ś©Śœ Thera Cakkhupala

Ś‘ŚąŚ•Ś“ Ś”ŚžŚȘŚ’Ś•ŚšŚš Ś‘ŚžŚ Ś–Śš Jetavana Ś‘Savatthi, Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś©Ś ŚŚžŚšŚ” Ś‘Ś€ŚĄŚ•Ś§ (1) Ś©Śœ ŚĄŚ€Śš Ś–Ś”, ŚȘŚ•Śš Ś”ŚȘŚ™Ś™Ś—ŚĄŚ•ŚȘ ŚœCakkhupala, Thera ŚąŚ™Ś•Ś•Śš.

Ś‘ŚŚ—Ś“ ŚžŚ§ŚšŚ™Ś, Thera Cakkhupala Ś‘Ś ŚœŚ—ŚœŚ•Ś§ Ś›Ś‘Ś•Ś“ ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś‘ŚžŚ Ś–Śš Jetavana. ŚœŚ™ŚœŚ” ŚŚ—Ś“, Ś‘Ś–ŚžŚŸ Ś©Ś€Ś•ŚĄŚą Ś”ŚœŚ•Śš Ś•Ś©Ś•Ś‘ Ś‘ŚžŚ“Ś™Ś˜ŚŠŚ™Ś”, Thera Ś“ŚšŚš Ś‘Ś˜ŚąŚ•ŚȘ ŚąŚœ Ś—ŚšŚ§Ś™Ś. Ś‘Ś‘Ś•Ś§Śš, Ś›ŚžŚ” Ś Ś–Ś™ŚšŚ™Ś Ś©ŚŚȘŚ ŚžŚ‘Ś§ŚšŚ™Ś Ś‘Thera ŚžŚŠŚŚ• Ś—ŚšŚ§Ś™Ś Ś”ŚžŚȘŚ™Ś. Ś”Ś Ś—Ś©Ś‘Ś• Ś©Ś—Ś•ŚœŚ™Ś Ś©Śœ Thera Ś•Ś“Ś™Ś•Ś•Ś—Ś• ŚąŚœ Ś›Śš ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś”. Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś Ś©ŚŚœ ŚŚ•ŚȘŚ ŚŚ Ś”Ś ŚšŚŚ• ŚŚȘ Thera ŚœŚ”ŚšŚ•Ś’ Ś”Ś—ŚšŚ§Ś™Ś. Ś›Ś©Ś”Ś
ŚąŚ Ś” Ś‘Ś©ŚœŚ™ŚœŚ”, Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚŚžŚš, “Ś‘Ś“Ś™Ś•Ś§ Ś›ŚžŚ• Ś©ŚœŚ ŚšŚŚ” ŚŚ•ŚȘŚ• Ś”Ś•ŚšŚ’, Ś›Śš Ś’Ś Ś”Ś•Ś ŚœŚ ŚšŚŚ”
Ś—ŚšŚ§Ś™Ś Ś”Ś—Ś™Ś™Ś Ś”ŚŚœŚ”. Ś•Ś—Ś•Ś„ ŚžŚ–Ś”, Ś™Ś© ŚœŚ™ Ś›Thera Ś›Ś‘Śš Ś”Ś©Ś™Ś’ arahatship Ś”Ś•Ś ŚœŚ Ś™Ś›Ś•Śœ
Ś”Ś™Ś” Ś›Ś•Ś•Ś Ś” ŚœŚ”ŚšŚ•Ś’ Ś•Ś›Śš Ś”Ś™Ś”
Ś“Ś™ ŚȘŚ. ” Ś•Ś›Ś©Ś Ś©ŚŚœ ŚžŚ“Ś•Śą Cakkhupala Ś”Ś™Ś” ŚąŚ™Ś•Ś•Śš ŚœŚžŚšŚ•ŚȘ Ś©Ś”Ś•Ś Ś”Ś™Ś” arahat, Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚĄŚ™Ś€ŚšŚ” ŚŚȘ Ś”ŚĄŚ™Ś€Ś•Śš Ś”Ś‘Ś:

Cakkhupala Ś”Ś™Ś” ŚšŚ•Ś€Ś Ś‘ŚŚ—Ś“ ŚžŚ§Ś™Ś•ŚžŚ• Ś‘ŚąŚ‘Śš. Ś‘ŚšŚ’Śą, Ś©Ś”Ś•Ś ŚąŚ©Ś” Ś‘ŚžŚ›Ś•Ś•ŚŸ ŚąŚ™Ś•Ś•Śš Ś—Ś•ŚœŚ” ŚŚ™Ś©Ś”. Ś”ŚŚ™Ś©Ś” Ś©Ś”Ś‘Ś˜Ś™Ś—Ś” ŚœŚ• ŚœŚ”Ś€Ś•Śš ŚœŚąŚ‘Ś“ Ś©ŚœŚ•, Ś™Ś—Ś“ ŚąŚ Ś™ŚœŚ“Ś™Ś”, ŚŚ ŚąŚ™Ś Ś™Ś” Ś ŚšŚ€ŚŚ• ŚœŚ—ŚœŚ•Ś˜Ś™ŚŸ. ŚžŚȘŚ•Śš Ś—Ś©Ś© Ś›Ś™ Ś”Ś™Ś Ś•Ś™ŚœŚ“Ś™Ś” Ś™ŚŠŚ˜ŚšŚ›Ś• ŚœŚ”Ś€Ś•Śš ŚœŚąŚ‘Ś“Ś™Ś, Ś”Ś™Ś Ś©Ś™Ś™Ś§ŚšŚ” ŚœŚšŚ•Ś€Ś. Ś”Ś™Ś ŚŚžŚšŚ” ŚœŚ• Ś©ŚąŚ™Ś Ś™Ś” Ś”Ś•ŚœŚ›Ś•ŚȘ Ś•ŚžŚ—ŚžŚ™Śš Ś›ŚŚ©Śš, ŚœŚžŚąŚ©Ś”, Ś”Ś Ś ŚšŚ€ŚŚ• Ś‘ŚŚ•Ś€ŚŸ ŚžŚ•Ś©ŚœŚ. Ś”ŚšŚ•Ś€Ś Ś™Ś“Śą Ś©Ś”Ś™Ś ŚžŚšŚžŚ” ŚŚ•ŚȘŚ•, Ś›Śš Ś‘Ś Ś§ŚžŚ”, Ś”Ś•Ś Ś ŚȘŚŸ ŚœŚ” ŚžŚ©Ś—Ś” ŚŚ—ŚšŚȘ, Ś©Ś’ŚšŚ ŚœŚ” ŚąŚ™Ś•Ś•Śš ŚœŚ—ŚœŚ•Ś˜Ś™ŚŸ. Ś›ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” ŚžŚžŚąŚ©Ś” ŚšŚą Ś–Ś” Ś”ŚšŚ•Ś€Ś ŚŚ™Ś‘Ś“ Ś€ŚąŚžŚ™Ś ŚŚȘ ŚžŚŚ•Śš ŚąŚ™Ś Ś™Ś• ŚšŚ‘Ś•ŚȘ Ś‘Ś§Ś™Ś•ŚžŚ• Ś”ŚžŚŚ•Ś—Śš.

ŚŚ– Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś“Ś™Ś‘ŚšŚ” Ś‘Ś€ŚĄŚ•Ś§ Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ:
Ś€ŚĄŚ•Ś§ 1: Ś›Śœ Ś”ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Ś Ś€Ś© Ś›ŚžŚ‘Ś©ŚšŚ; Ś™Ś© ŚœŚ”Ś ŚŚȘ Ś“ŚąŚȘŚ• Ś›ŚšŚŚ©Ś; Ś”Ś ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ ŚžŚ•Ś—. ŚŚ ŚŚ—Ś“ ŚœŚ ŚžŚ“Ś‘Śš ŚŚ• Ś€Ś•ŚąŚœ ŚąŚ ŚžŚ•Ś— ŚšŚą, “Ś“Ś•Ś§Ś”Ś”” ŚąŚ•Ś§Ś‘ŚȘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś• Ś‘Ś“Ś™Ś•Ś§ Ś›ŚžŚ• Ś”Ś’ŚœŚ’Śœ Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ hoofprint Ś©Śœ Ś”Ś©Ś•Śš Ś”ŚžŚ•Ś©Śš ŚŚȘ Ś”ŚąŚ’ŚœŚ”.

Ś‘ŚĄŚ•Ś€Ś• Ś©Śœ Ś”Ś©Ś™Ś—, Ś©ŚœŚ•Ś©Ś™Ś ŚŚœŚŁ Ś Ś–Ś™ŚšŚ™Ś Ś”Ś©Ś™Ś’Ś• arahatship Ś™Ś—Ś“ ŚąŚ ŚŚ ŚœŚ™Ś˜Ś™ŚȘ Insight (Patisambhida).

Dhammapada Ś€ŚĄŚ•Ś§ 2
Matthakundali Vatthu

Ś”Ś“Ś”ŚžŚȘ Manopubbangama
manosettha manomaya
pasannena ce manasa
bhasati va karoti va
manveti sukha1 Ś ŚŚ tato
anapayini chayava.

ŚŚ•Ś©Śš 2. Ś€ŚĄŚ•Ś§ Follows ŚąŚ•Ś©Ś” Ś©Śœ Ś˜Ś•Ś‘

    Mind Ś§Ś•Ś“Ś Ś›Śœ knowables,
    
ŚžŚ•Ś—Ś• Ś©ŚœŚ”Ś ŚšŚŚ©Ś™, ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ Ś“ŚąŚ” Ś”Ś.
    
ŚŚ Ś‘Ś“ŚąŚ” ŚŠŚœŚ•ŚœŚ”, Ś•Ś‘Ś˜Ś•Ś—Ś”
    
ŚŚ—Ś“ ŚŠŚšŚ™Śš ŚœŚ“Ś‘Śš Ś•ŚœŚ€ŚąŚ•Śœ
    
Ś›ŚŠŚœŚ• Ś©Śœ ŚŚ“Ś Ś™Ś•ŚŠŚ ŚœŚąŚ•ŚœŚ ŚœŚ.

Ś”ŚĄŚ‘Śš: Ś›Śœ ŚžŚ” Ś©ŚžŚąŚ™Ś™Ś Ś•ŚȘ ŚžŚȘŚ•Śš ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘŚ™Ś• Ś—Ś•Ś•Ś™Ś•ŚȘ ŚŚ“Ś. ŚŚ Ś”ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘ Ś©ŚœŚ• Ś”ŚŸ Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ, Ś”ŚžŚ™ŚœŚ™Ś Ś•Ś”ŚžŚąŚ©Ś™Ś ŚȘŚ”Ś™Ś™Ś Ś” Ś’Ś Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ. Ś”ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” Ś©Śœ ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘ, ŚžŚ™ŚœŚ•ŚȘ Ś•ŚžŚąŚ©Ś™Ś Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ ŚȘŚ”Ś™Ś” ŚŚ•Ś©Śš. ŚžŚąŚ•ŚœŚ ŚœŚ ŚŚ•Ś©Śš Ś–Ś” Ś™Ś©ŚŚ™Śš Ś”ŚŚ“Ś ŚžŚ—Ś©Ś‘Ś•ŚȘŚ™Ś• Ś”ŚŸ Ś˜Ś•Ś‘Ś™Ś. ŚŚ•Ś©Śš ŚȘŚžŚ™Ś“ Ś™Ś”Ś™Ś” ŚœŚąŚ§Ś•Ś‘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś• Ś›ŚžŚ• Ś”ŚŠŚœ Ś©ŚœŚ• Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚœŚ ŚąŚ•Ś–Ś‘ ŚŚ•ŚȘŚ•.

    Ś€ŚĄŚ•Ś§ 2: Ś›Śœ Ś”ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Ś Ś€Ś© Ś›ŚžŚ‘Ś©ŚšŚ; Ś™Ś© ŚœŚ”Ś ŚŚȘ Ś“ŚąŚȘŚ• Ś›ŚšŚŚ©Ś; Ś”Ś ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ ŚžŚ•Ś—. ŚŚ ŚŚ—Ś“ ŚœŚ ŚžŚ“Ś‘Śš ŚŚ• Ś€Ś•ŚąŚœ ŚąŚ ŚžŚ•Ś— Ś˜Ś”Ś•Śš, ŚŚ•Ś©Śš (ŚĄŚ•Ś›Ś”) ŚąŚ•Ś§Ś‘ŚȘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś• Ś›ŚžŚ• ŚŠŚœ Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚœŚ ŚąŚ•Ś–Ś‘ ŚŚ•ŚȘŚ•.

    1. Sukham / ŚĄŚ•Ś›Ś”: Ś‘Ś”Ś§Ś©Śš, ŚŚ•Ś©Śš, satifactoriness, Ś”Ś•ŚŸ Ś–Ś”, Ś•Ś›Ś• ‘, Ś•ŚœŚ™Ś“Ś” ŚžŚ—Ś“Ś© Ś‘Ś©ŚœŚ•Ś©Ś” Ś”ŚžŚ˜Ś•ŚĄŚ™Ś Ś”ŚąŚœŚ™Ś•Ś Ś™Ś Ś©Śœ Ś§Ś™Ś•Ś Ś©ŚžŚ—.

    ŚĄŚ™Ś€Ś•ŚšŚ• Ś©Śœ Matthakundali

    Ś‘ŚąŚ•Ś“ Ś”ŚžŚȘŚ’Ś•ŚšŚš Ś‘ŚžŚ Ś–Śš Jetavana Ś‘Savatthi, Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś©Ś ŚŚžŚšŚ” Ś‘Ś€ŚĄŚ•Ś§ (2) Ś©Śœ ŚĄŚ€Śš Ś–Ś”, ŚȘŚ•Śš Ś”ŚȘŚ™Ś™Ś—ŚĄŚ•ŚȘ ŚœMatthakundali, Ś‘ŚšŚ”ŚžŚ™ŚŸ ŚŠŚąŚ™Śš. Matthakundali Ś”Ś™Ś” Ś”Ś‘ŚšŚ”ŚžŚ™ŚŸ ŚŠŚąŚ™Śš, Ś©ŚŚ‘Ś™Ś•, Adinnapubbaka, Ś”Ś™Ś” ŚžŚŚ•Ś“ Ś§ŚžŚŠŚŸ Ś•ŚœŚ Ś ŚȘŚŸ Ś©Ś•Ś Ś“Ś‘Śš Ś‘ŚŠŚ“Ś§Ś”. ŚŚ€Ś™ŚœŚ• Ś§Ś™Ś©Ś•Ś˜Ś™ Ś”Ś–Ś”Ś‘ ŚąŚ‘Ś•Śš Ś‘Ś Ś• Ś”Ś™Ś—Ś™Ś“ Ś”Ś™Ś• Ś©Ś ŚąŚ©Ś• ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚąŚŠŚžŚ• Ś›Ś“Ś™ ŚœŚ”ŚŠŚ™Śœ ŚŚȘ Ś”ŚȘŚ©ŚœŚ•Ś ŚąŚ‘Ś•Śš ŚąŚ‘Ś•Ś“Ś”. Ś›ŚŚ©Śš Ś‘Ś Ś• Ś Ś€Śœ ŚœŚžŚ©Ś›Ś‘, ŚŚ™ŚŸ ŚšŚ•Ś€Ś Ś©Ś”ŚȘŚ™Ś™ŚąŚ„, ŚąŚ“ Ś©Ś”Ś™Ś” ŚžŚŚ•Ś—Śš ŚžŚ“Ś™. Ś›Ś©Ś”Ś‘Ś™ŚŸ Ś©Ś”Ś‘ŚŸ Ś©ŚœŚ• ŚžŚȘ, Ś”Ś•Ś Ś”Ś™Ś” Ś”Ś ŚąŚš Ś‘Ś™ŚŠŚą ŚžŚ—Ś•Ś„ ŚœŚžŚšŚ€ŚĄŚȘ, Ś›Śš Ś©Ś”ŚŚ Ś©Ś™Ś Ś‘ŚŚ™Ś ŚœŚ‘Ś™ŚȘ Ś©ŚœŚ• ŚœŚ Ś™ŚšŚŚ• ŚŚȘ Ś—Ś€ŚŠŚ™Ś•.

    Ś‘ŚŚ•ŚȘŚ• Ś”Ś‘Ś•Ś§Śš, Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś”Ś Ś•Ś‘ŚąŚȘ ŚžŚȘŚ—Ś™ŚœŚȘ Ś”ŚžŚ“Ś™Ś˜ŚŠŚ™Ś” Ś”ŚąŚžŚ•Ś§Ś” Ś©Śœ Ś—ŚžŚœŚ” ŚšŚŚȘŚ”, Ś‘Ś Ś™Ś›Ś•Ś™ Ś”Ś™Ś“Śą Ś©ŚœŚ•, Matthakundali Ś©Ś•Ś›Ś‘ ŚąŚœ Ś”ŚžŚšŚ€ŚĄŚȘ. ŚœŚ›ŚŸ, Ś›ŚŚ©Śš Ś Ś›Ś ŚĄ Savatthi Ś Ś“Ś‘Ś•ŚȘ ŚžŚ–Ś•ŚŸ ŚąŚ ŚȘŚœŚžŚ™Ś“Ś™Ś•, Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚąŚžŚ“Ś” ŚœŚ™Ś“ Ś”Ś“ŚœŚȘ Ś©Śœ Ś”Ś‘ŚšŚ”ŚžŚ™ŚŸ Adinnapubbaka. Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś©ŚœŚ—Ś” Ś§Ś“Ś™ŚžŚ” Ś§ŚšŚŸ Ś”ŚŚ•Śš Ś›Ś“Ś™ ŚœŚžŚ©Ś•Śš ŚŚȘ ŚȘŚ©Ś•ŚžŚȘ ŚœŚ‘Ś Ś©Śœ Ś‘Ś Ś™ Ś”Ś Ś•ŚąŚš, Ś©Ś”Ś™Ś” ŚžŚ•Śœ Ś€Ś Ś™Ś Ś”Ś‘Ś™ŚȘ. Ś”Ś Ś•ŚąŚš ŚšŚŚ” Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”; Ś•Ś›ŚžŚ• Ś©Ś”Ś•Ś Ś”Ś™Ś” Ś—ŚœŚ© ŚžŚŚ•Ś“ Ś”Ś•Ś Ś™Ś›Ś•Śœ ŚšŚ§ ŚžŚȘŚ™Ś™ŚžŚš ŚŚžŚ•Ś ŚȘŚ• Ś Ś€Ś©Ś™ŚȘ. ŚŚ‘Śœ Ś–Ś” Ś”Ś™Ś” ŚžŚĄŚ€Ś™Ś§. Ś›Ś©Ś”Ś•Ś Ś”ŚœŚš ŚœŚąŚ•ŚœŚžŚ• Ś‘ŚœŚ‘Ś• Ś‘ŚžŚĄŚ™ŚšŚ•ŚȘ ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś”Ś•Ś Ś Ś•ŚœŚ“ ŚžŚ—Ś“Ś© Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ Ś”Ś©ŚžŚ™ŚžŚ™ Tavatimsa.

    ŚžŚžŚ§Ś•Ś ŚžŚ©Ś›Ś Ś• Ś”Ś©ŚžŚ™ŚžŚ™Ś™Ś Ś©ŚœŚ• Matthakundali Ś”ŚŠŚąŚ™Śš, ŚœŚšŚŚ•ŚȘ ŚŚȘ ŚŚ‘Ś™Ś• ŚžŚȘŚŚ‘Śœ ŚąŚœŚ™Ś• Ś‘Ś‘Ś™ŚȘ Ś”Ś§Ś‘ŚšŚ•ŚȘ, Ś”Ś•Ś€Ś™Śą ŚœŚ–Ś§ŚŸ Ś‘Ś“ŚžŚ•ŚȘŚ• Ś©Śœ Ś”ŚŚ Ś™ Ś”Ś™Ś©ŚŸ Ś©ŚœŚ•. Ś”Ś•Ś ŚĄŚ™Ś€Śš ŚœŚŚ‘Ś™Ś• ŚąŚœ ŚȘŚ—Ś™Ś™ŚȘŚ• Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ Tavatimsa Ś•Ś’Ś Ś§ŚšŚ ŚœŚ• ŚœŚ”ŚȘŚ§ŚšŚ‘ Ś•ŚžŚ–ŚžŚ™ŚŸ ŚŚȘ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚœŚŚšŚ•Ś—Ś”. Ś‘Ś‘Ś™ŚȘŚ•
Ś©Śœ Adinnapubbaka Ś”Ś©ŚŚœŚ” Ś”ŚŚ ŚŚ—Ś“ Ś™Ś›Ś•Śœ ŚŚ• ŚœŚ Ś™Ś›Ś•Śœ ŚœŚ”Ś™Ś•Ś•ŚœŚ“ ŚžŚ—Ś“Ś© Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ
Ś©ŚžŚ™Ś™ŚžŚ™ Ś€Ś©Ś•Ś˜ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś Ś€Ś©Ś™ Ś“Ś’Ś™ŚœŚ” ŚŚžŚ•Ś Ś” ŚąŚžŚ•Ś§Ś” Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”, Ś‘ŚœŚ™ ŚœŚȘŚȘ ŚŠŚ“Ś§Ś” ŚŚ•
Ś”ŚȘŚ‘Ś•Ś Ś Ś•ŚȘ Ś”ŚžŚŠŚ•Ś•ŚȘ Ś”ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™, Ś’Ś“ŚœŚ”.
ŚŚ– Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚšŚŠŚ•ŚŸ Ś©Matthakundali ŚŚžŚ•ŚšŚ” ŚœŚ”Ś•Ś€Ś™Śą Ś‘ŚŚ•Ś€ŚŸ ŚŚ™Ś©Ś™; Matthakundali Ś”Ś•Ś€Ś™Śą Ś‘Ś§ŚšŚ•Ś‘ ŚžŚ§Ś•Ś©Ś˜ Ś‘ŚŚ•Ś€ŚŸ ŚžŚœŚ ŚąŚ Ś§Ś™Ś©Ś•Ś˜Ś™Ś Ś©ŚžŚ™ŚžŚ™Ś™Ś Ś•ŚĄŚ™Ś€Śš ŚœŚ”Ś ŚąŚœ ŚȘŚ§Ś•ŚžŚȘŚ• Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ Tavatimsa. ŚŚ– ŚšŚ§, Ś”Ś§Ś”Śœ Ś”Ś©ŚȘŚ›Ś Śą Ś›Ś™ Ś‘Ś Ś• Ś©Śœ Ś”Ś‘ŚšŚ”ŚžŚ™ŚŸ Adinnapubbaka Ś€Ś©Ś•Ś˜ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚžŚ§Ś“Ś™Ś© ŚŚȘ Ś“ŚąŚȘŚ• ŚœŚ‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś”Ś©Ś™Ś’ Ś”ŚšŚ‘Ś” ŚȘŚ”Ś™ŚœŚ”.

    ŚŚ– Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” Ś“Ś™Ś‘ŚšŚ” Ś‘Ś€ŚĄŚ•Ś§ Ś›Ś“ŚœŚ§ŚžŚŸ:
    
Ś€ŚĄŚ•Ś§ 2: Ś›Śœ Ś”ŚȘŚ•Ś€ŚąŚ•ŚȘ Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ Ś Ś€Ś© Ś›ŚžŚ‘Ś©ŚšŚ; Ś™Ś© ŚœŚ”Ś ŚŚȘ Ś“ŚąŚȘŚ• Ś›ŚšŚŚ©Ś; Ś”Ś ŚžŚȘŚ•ŚŠŚšŚȘ ŚžŚ•Ś—. ŚŚ ŚŚ—Ś“ ŚœŚ ŚžŚ“Ś‘Śš ŚŚ• Ś€Ś•ŚąŚœ ŚąŚ ŚžŚ•Ś— Ś˜Ś”Ś•Śš, ŚŚ•Ś©Śš (ŚĄŚ•Ś›Ś”) ŚąŚ•Ś§Ś‘ŚȘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś• Ś›ŚžŚ• ŚŠŚœ Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚœŚ ŚąŚ•Ś–Ś‘ ŚŚ•ŚȘŚ•.

    Ś‘ŚĄŚ•Ś€Ś• Ś©Śœ Matthakundali Ś”Ś©Ś™Ś— Ś•ŚŚ‘Ś™Ś• Adinnapubbaka Ś”Ś©Ś™Ś’ Sotapatti Magga Ś•Sotapatti Phala. Adinnapubbaka Ś’Ś ŚȘŚšŚ Ś›ŚžŚąŚ˜ ŚŚȘ Ś›Śœ ŚąŚ•Ś©ŚšŚ• ŚœŚžŚ˜ŚšŚ” Ś©Śœ Ś”Ś•ŚšŚŚȘŚ• Ś©Śœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”.

Ś–Ś”Ś• Ś—Ś•Ś§ Ś”Ś˜Ś‘Śą Ś•Ś”Ś•Ś Ś—Śœ ŚąŚœ Ś›Śœ Ś”ŚŚ“Ś Ś‘Ś™ŚŸ ŚŚ Ś”Ś Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś™Ś ŚŚ• ŚœŚ. Ś–Ś”
ŚŚ™Ś Ś• Ś—Śœ ŚąŚœ Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś” ŚŚ• arahat ŚžŚŚ– Ś©Ś”Ś ŚąŚ‘ŚšŚ• ŚŚȘ Ś”ŚžŚ˜Ś•ŚĄ Ś©Ś‘Ś—Ś•Ś§ Ś©Śœ Ś§ŚžŚ Ś€Ś•ŚąŚœ, ŚŚ
Ś›Ś™ Ś”Ś Ś™Ś›Ś•ŚœŚ™Ś ŚœŚ”ŚžŚ©Ś™Śš ŚœŚ”ŚšŚ’Ś™Ś© ŚŚȘ Ś”Ś”Ś©ŚœŚ›Ś•ŚȘ Ś©Śœ ŚžŚąŚ©Ś™Ś ŚšŚąŚ™Ś Ś§Ś•Ś“ŚžŚ™Ś.
Ś”Ś•ŚšŚŚ” Ś–Ś• ŚžŚ©Ś•ŚȘŚ€ŚȘ ŚœŚ›Śœ Ś”ŚžŚĄŚ•ŚšŚ•ŚȘ. Ś–Ś” ŚžŚĄŚ‘Ś™Śš ŚŚȘ Ś”Ś”Ś‘Ś“ŚœŚ™Ś Ś”Ś’Ś“Ś•ŚœŚ™Ś Ś‘Ś™ŚŸ ŚŚ Ś©Ś™Ś Ś‘ŚąŚ•ŚœŚ.

Ś—Ś•Ś§ Ś–Ś” Ś—Śœ ŚąŚœ Ś›Śœ Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś©Ś™Ś© ŚȘŚ•Ś›ŚŸ ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™. Ś™Ś© Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚžŚ‘Ś—Ś™Ś Ś” ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™ŚȘ Ś˜Ś•Ś‘Ś” Ś•Ś‘ŚšŚ™ŚŚȘ ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ. Ś™Ś© Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚžŚ‘Ś—Ś™Ś Ś” ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™ŚȘ ŚšŚąŚ” Ś•ŚžŚ–Ś™Ś§ŚȘ ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ ŚšŚąŚ•ŚȘ.

ŚȘŚ›Ś•Ś Ś•ŚȘ Ś”ŚžŚ Ś˜ŚœŚ™Ś•ŚȘ Ś”ŚžŚ Ś™ŚąŚ•ŚȘ ŚŚȘ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚœŚ§Ś‘Ś•Śą ŚŚȘ Ś”ŚŚ™Ś›Ś•ŚȘ Ś”ŚžŚ•ŚĄŚšŚ™ŚȘ Ś©Śœ Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ”. Ś™Ś© Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚžŚ•Ś ŚąŚȘ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś Ś“Ś™Ś‘Ś•ŚȘ, Ś—ŚĄŚ“ Ś•Ś—Ś•Ś›ŚžŚ” ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ ŚŚ• ŚœŚ ŚžŚŚ•Ś©ŚšŚ•ŚȘ. Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚžŚȘŚ•Śš Ś§Ś•Ś‘Ś„ ŚžŚŠŚ•ŚšŚŁ, ŚšŚŠŚ•ŚŸ Ś—Ś•ŚœŚ” Ś•Ś‘Ś•ŚšŚ•ŚȘ, Ś©Ś”Ś Ś”Ś©ŚšŚ™Ś€Ś•ŚȘ Ś©ŚœŚ•Ś©, ŚžŚ–Ś”ŚžŚ™Ś ŚŚ• Ś©Ś•ŚšŚ©Ś™Ś ŚœŚ Ś‘ŚšŚ™ŚŚ™Ś, Ś™Ś© ŚœŚ™ ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ ŚšŚąŚ•ŚȘ ŚŚ• ŚŚ•ŚžŚœŚœŚ•ŚȘ.

Ś™Ś© ŚžŚ™ŚœŚȘ Ś€ŚąŚ•ŚœŚȘ ŚžŚ©ŚžŚąŚ•ŚȘ ŚšŚ—Ś‘Ś” Ś‘Ś”Ś§Ś©Śš Ś–Ś”, Ś•Ś›Ś•ŚœŚœŚȘ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś€Ś™Ś–Ś™Ś•ŚȘ, ŚžŚ™ŚœŚ•ŚœŚ™Ś•ŚȘ Ś•Ś Ś€Ś©Ś™Ś•ŚȘ (ŚŚ• Ś’Ś•ŚŁ, Ś“Ś™Ś‘Ś•Śš Ś•Ś Ś€Ś©). Ś—Ś•Ś§ Ś–Ś” Ś—Śœ ŚšŚ§ ŚąŚœ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ ŚžŚ›Ś•Ś•Ś Ś•ŚȘ. ŚŚ™ŚŸ ŚœŚ™ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ ŚžŚ›Ś•Ś•Ś Ś•ŚȘ ŚŚ• ŚžŚ§ŚšŚ™Ś•ŚȘ Ś›Śœ Ś”Ś©ŚœŚ›Ś•ŚȘ Ś›ŚŚœŚ”.
ŚžŚ›Ś Ś™Ś§Ś”

Ś‘ŚąŚȘ Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” ŚŚœŚžŚ Ś˜ Ś©Śœ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś™ŚȘ kammic ŚžŚȘŚ”Ś•Ś•Ś”. Ś”Ś•Ś Ś”Ś•Ś€Śš ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ Ś—ŚœŚ§ ŚžŚȘŚ•Ś“ŚąŚȘŚ• Ś©Śœ Ś”Ś€ŚšŚ˜ Ś•ŚąŚ•Ś‘Śš Ś‘Ś–ŚšŚ ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ”. Ś ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ ŚžŚȘŚŚ™ŚžŚ•ŚȘ ŚœŚ”Ś€ŚąŚ™Śœ ŚŚȘ Ś”ŚŚœŚžŚ Ś˜ Ś”Ś–Ś” Ś©Śœ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś” Ś›Ś“Ś™ ŚœŚȘŚȘ ŚŚȘ Ś”ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ ŚŚ• ŚšŚąŚ•ŚȘ. Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś ŚžŚœŚžŚ“ Ś©Śœ ŚœŚ™Ś“Ś” ŚžŚ—Ś“Ś© Ś•ŚžŚ©Ś›Ś™Ś•ŚȘ Ś—Ś™Ś™Ś, Ś•ŚȘŚ•ŚŠŚŚ” Ś–Ś• ŚąŚ©Ś•Ś™Ś” ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ ŚžŚ•Ś€ŚąŚœŚȘ Ś‘Ś—Ś™Ś™ Ś”Ś”Ś•Ś•Ś” ŚŚ• Ś‘ŚąŚȘŚ™Ś“. Ś—Ś™Ś™Ś• Ś©Śœ ŚŚ“Ś Ś Ś©ŚœŚ˜ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś”Ś™Ś—Ś™Ś“Ś•ŚȘ Ś”Ś€ŚąŚ™ŚœŚ” Ś©Śœ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś™ŚȘ kammic, Ś•Ś©Ś™Ś Ś•Ś™Ś™Ś Ś‘ŚŚœŚ” ŚœŚ”ŚĄŚ‘Ś™Śš ŚŚȘ Ś”Ś©Ś™Ś Ś•Ś™Ś™Ś Ś‘Ś—Ś™Ś™Ś• Ś©Śœ Ś”ŚŚ“Ś.

Ś›Śœ Ś™Ś—Ś™Ś“ŚȘ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś™ŚȘ kammic Ś™Ś© ŚžŚ•ŚžŚ Ś˜Ś•Ś ŚžŚ©ŚœŚ”. Ś›ŚŚ©Śš Ś”Ś•Ś ŚžŚ•Ś€ŚąŚœ Ś™Ś—Ś™Ś“ŚȘ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś” ŚžŚžŚ©Ś™Ś›Ś” ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ Ś‘ŚȘŚ•Ś§ŚŁ ŚąŚ“ Ś”ŚžŚ•ŚžŚ Ś˜Ś•Ś Ś©ŚœŚ” Ś”Ś•Ś ŚžŚ•ŚȘŚ©. ŚœŚŚ—Śš ŚžŚ›ŚŸ Ś™Ś—Ś™Ś“ŚȘ ŚŚ ŚšŚ’Ś™Ś” ŚŚ™Ś Ś” Ś§Ś™Ś™ŚžŚȘ Ś•ŚŚ™ŚŸ Ś›Śœ Ś”Ś©Ś€ŚąŚ”.

Ś§ŚžŚ Ś›Ś•ŚœŚœ ŚŚȘ Ś”Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ ŚžŚ›Ś•Ś•Ś Ś•ŚȘ Ś©Śœ Ś—Ś™Ś™ ŚąŚ‘Śš Ś•Ś‘Ś”Ś•Ś•Ś” Ś—Ś™Ś™Ś. Ś™Ś—Ś™Ś“Ś•ŚȘ Ś§ŚžŚ Ś›ŚžŚ” Ś™Ś›Ś•ŚœŚ•ŚȘ ŚœŚ€ŚąŚ•Śœ Ś™Ś—Ś“ Ś›Ś“Ś™ ŚœŚ§Ś‘Ś•Śą ŚŚȘ ŚžŚŠŚ‘ Ś”Ś—Ś™Ś™Ś Ś”Ś Ś•Ś›Ś—Ś™ Ś©Śœ ŚŚ“Ś. Ś‘ŚšŚ’Śą ŚžŚ•ŚȘ Ś™Ś—Ś™Ś“Ś•ŚȘ unexhausted Ś©Śœ ŚžŚ”ŚœŚš Ś§ŚžŚ ŚąŚ Ś”ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” ŚœŚ—Ś™Ś™Ś Ś—Ś“Ś©Ś™Ś. Ś–Ś” Ś§ŚžŚ Ś”ŚžŚĄŚ€Ś§ ŚŚȘ Ś”Ś›Ś— ŚœŚ”ŚąŚ‘Ś™Śš ŚŚȘ Ś”ŚŚ“Ś Ś“ŚšŚš Samsara, ŚžŚąŚ’Śœ Ś—Ś™Ś™Ś. ŚȘŚ”ŚœŚ™Śš Ś–Ś” ŚžŚ’Ś™Śą ŚœŚĄŚ™Ś•ŚžŚ• ŚąŚœ Ś”ŚŚ“Ś ŚœŚ”Ś‘Ś™ŚŸ Ś Ś™Ś‘ŚŚ Ś”. ŚŚ Ś›Ś™ ŚœŚŚ—Śš Ś©ŚœŚ Ś§ŚžŚ Ś”Ś—Ś“Ś© Ś Ś•ŚŠŚš Ś”ŚŚ“Ś Ś™Ś›Ś•Śœ ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ ŚœŚ”ŚšŚ’Ś™Ś© ŚŚȘ Ś”Ś”Ś©ŚœŚ›Ś•ŚȘ Ś©Śœ Ś§ŚžŚ Ś”ŚąŚ‘Śš.

ŚŚ“Ś ŚąŚ©Ś•Ś™ ŚœŚ”Ś€Ś—Ś™ŚȘ ŚŚȘ Ś”Ś”Ś©Ś€ŚąŚ” Ś©Śœ Ś§ŚžŚ Ś”ŚšŚą Ś•ŚœŚ™ŚŠŚ•Śš Ś§ŚžŚ Ś˜Ś•Ś‘ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś‘ŚšŚ™ŚŚ™Ś Ś˜Ś•Ś‘Ś•ŚȘ. ŚŚ™ŚŸ Ś§Ś‘Ś™ŚąŚ” ŚžŚšŚŚ© ŚŚ• Ś’Ś–Ś™ŚšŚȘ Ś’Ś•ŚšŚœ, ŚŚ• Ś©ŚœŚ™Ś˜Ś” ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś›Śœ ŚŚ“Ś ŚŚ—Śš. ŚŚ“Ś ŚžŚĄŚ•Ś’Śœ ŚœŚ©Ś Ś•ŚȘ ŚŚȘ Ś”Ś›Ś™Ś•Ś•ŚŸ Ś©Śœ Ś”Ś—Ś™Ś™Ś Ś©ŚœŚ• ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚžŚŚžŚ„ ŚŚ™Ś©Ś™, Ś›Ś“Ś™ ŚœŚ”Ś€Ś•Śš ŚŚ•ŚȘŚ• Ś˜Ś•Ś‘ Ś™Ś•ŚȘŚš ŚŚ• ŚšŚą. Ś‘Ś’ŚœŚœ Ś§ŚžŚ ŚŚ“Ś Ś€Ś•Ś’Ś© ŚŚȘ Ś”ŚžŚŠŚ‘Ś™Ś Ś”ŚžŚ©ŚȘŚ Ś™Ś Ś©Śœ Ś—Ś™Ś™Ś. Ś”Ś•Ś, Ś‘ŚžŚ™Ś“Ś” ŚžŚĄŚ•Ś™ŚžŚȘ, Ś‘Ś—Ś™Ś™Ś Ś”Ś Ś•Ś›Ś—Ś™Ś™Ś Ś©ŚœŚ• ŚŚȘ Ś”Ś€Ś•Ś˜Ś ŚŠŚ™ŚŚœ ŚœŚ©Ś Ś•ŚȘ ŚŚȘ Ś—Ś™Ś™Ś• Ś‘ŚąŚȘŚ™Ś“. Ś–Ś• Ś”ŚĄŚ™Ś‘Ś” Ś©Ś”Ś•Ś ŚŚžŚš Ś›Ś™ ŚąŚœ Ś€Ś™ Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™Ś–Ś, ŚŚ“Ś Ś‘Ś—Ś™Ś™Ś Ś™Ś•ŚŠŚš ŚŚȘ Ś—Ś™Ś™Ś•.

ŚœŚ›Śœ ŚŚ“Ś Ś™Ś© Ś§ŚžŚ ŚąŚŠŚžŚ• Ś‘Ś•Ś“Ś“, Ś‘ŚŚ•ŚȘŚ• ŚŚ•Ś€ŚŸ Ś©Ś™Ś© ŚœŚ• Ś”ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” Ś©ŚœŚ• ŚąŚŠŚžŚ•. Kammas Ś”Ś Ś€ŚšŚ“ Ś©Śœ ŚŚ Ś©Ś™Ś Ś©Ś•Ś Ś™Ś Ś‘Ś§Ś‘Ś•ŚŠŚ” ŚŚ• ŚžŚ©Ś€Ś—Ś” Ś™Ś›Ś•ŚœŚ” ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ Ś§Ś©Śš Ś›ŚœŚ©Ś”Ś•, ​​ŚŚ‘Śœ Ś”Ś Ś Ś©ŚŚšŚ™Ś Ś Ś€ŚšŚ“Ś™Ś. Ś”Ś ŚŚ™Ś Ś Ś”Ś•Ś€Ś›Ś™Ś Ś§ŚžŚ ŚžŚ©Ś•ŚȘŚŁ ŚœŚ›Śœ ŚŚ“Ś Ś‘Ś§Ś‘Ś•ŚŠŚ” ŚŚ• Ś”ŚžŚ©Ś€Ś—Ś”. ŚœŚ€ŚąŚžŚ™Ś ŚŚ Ś©Ś™Ś Ś©Ś•Ś Ś™Ś Ś‘Ś§Ś‘Ś•ŚŠŚ” ŚąŚ©Ś•Ś™Ś™Ś ŚœŚ”Ś™Ś•ŚȘ Ś§ŚžŚ Ś“Ś•ŚžŚ”. Ś–Ś” ŚžŚĄŚ‘Ś™Śš ŚŚȘ Ś”Ś’Ś•ŚšŚœ Ś”ŚžŚ©Ś•ŚȘŚŁ ŚĄŚ‘Śœ ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚŚ Ś©Ś™Ś ŚšŚ‘Ś™Ś Ś‘ŚŚ•ŚȘŚ• Ś”Ś–ŚžŚŸ, Ś‘ŚžŚŠŚ‘Ś™Ś Ś›ŚŚœŚ” Ś›ŚžŚ• Ś©Ś™Ś˜Ś€Ś•Ś Ś•ŚȘ ŚŚ• ŚŚĄŚ•Ś Ś•ŚȘ ŚŚ—ŚšŚ™Ś.
ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ

Ś”ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ ŚœŚ§ŚžŚ Ś”ŚŸ Ś‘Ś•ŚšŚ•ŚȘ Ś•Ś§Ś•Ś‘Ś„ ŚžŚŠŚ•ŚšŚŁ. Ś‘Ś•ŚšŚ•ŚȘ Ś©Śœ Ś”ŚȘŚ•ŚšŚ” Ś”Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś™ŚĄŚ˜Ś™ŚȘ Ś•Ś–Ś™Ś§Ś” ŚœŚ“Ś‘ŚšŚ™Ś Ś’Ś©ŚžŚ™Ś™Ś. ŚŚœŚ” Ś”Ś Ś©Ś Ś™ Ś”ŚžŚ–Ś”ŚžŚ™Ś Ś”Ś Ś€Ś©Ś™Ś™Ś, ŚŚ©Śš Ś™Ś—Ś“ ŚąŚ Ś”ŚšŚŠŚ•ŚŸ Ś”Ś©ŚœŚ™Ś©Ś™, Ś—Ś•ŚœŚ” (ŚŚ• Ś›ŚąŚĄ), ŚžŚ”Ś•Ś•Ś™Ś ŚŚȘ Ś©ŚœŚ•Ś© Ś©ŚšŚ™Ś€Ś•ŚȘ ŚŚ• Ś©Ś•ŚšŚ©Ś™Ś ŚœŚ Ś‘ŚšŚ™ŚŚ™Ś. Ś›Ś•Ś•Ś Ś” (ŚŚ• ŚžŚ•Ś˜Ś™Ś‘ŚŠŚ™Ś”) Ś•ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” Ś”ŚŸ Ś”ŚąŚ•Ś©Ś™Ś Ś©Śœ Ś§ŚžŚ, Ś•ŚȘŚ•Ś“ŚąŚ” Ś©ŚžŚšŚ’Ś™Ś©Ś” ŚȘŚ•ŚŠŚŚ”
Ś§ŚžŚ Ś”Ś˜Ś•Ś‘

Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś©Ś™Ś•ŚŠŚšŚ•ŚȘ Ś§ŚžŚ Ś”Ś‘ŚšŚ™Ś Ś˜Ś•Ś‘ Ś Ś§Ś‘ŚąŚ• Ś›:

    Ś Ś“Ś™Ś‘Ś•ŚȘ
    
ŚžŚ•ŚĄŚš
    
Ś›Ś‘Ś•Ś“
    
ŚžŚ“Ś™Ś˜ŚŠŚ™Ś”
    
Ś©Ś™ŚšŚ•ŚȘ ŚœŚ§Ś”Ś™ŚœŚ”
    
Ś”ŚąŚ‘ŚšŚ” Ś©Śœ Ś”Ś›Ś©ŚšŚ•ŚŸ
    
Ś©ŚžŚ—Ś” ŚąŚœ ŚžŚ–ŚœŚ• Ś”Ś˜Ś•Ś‘ Ś©Śœ ŚŚ—Śš
    
Ś©ŚžŚ™ŚąŚȘ Ś”Ś”Ś•ŚšŚŚ”
    
Ś”ŚžŚĄŚ‘Ś™Śš ŚŚȘ Ś”Ś”Ś•ŚšŚŚ”
    
Ś”Ś‘Ś ŚȘ Ś”Ś”Ś•ŚšŚŚ” Ś Ś›Ś•Ś Ś”

Ś—ŚœŚ§ ŚžŚŸ Ś”Ś™ŚȘŚšŚ•Ś Ś•ŚȘ Ś©Śœ Ś§ŚžŚ Ś”Ś˜Ś•Ś‘ Ś”Ś•Ś ŚœŚ™Ś“Ś” Ś‘Ś ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ ŚžŚ–Śœ, Ś”Ś–Ś“ŚžŚ Ś•ŚȘ ŚœŚ—Ś™Ś•ŚȘ ŚąŚœ Ś€Ś™ Ś”Ś”Ś“Ś”ŚžŚ” Ś•ŚŚ•Ś©Śš.
Ś§ŚžŚ Ś”ŚšŚą

Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ Ś©Ś™Ś•ŚŠŚšŚ•ŚȘ Ś§ŚžŚ ŚœŚ Ś‘ŚšŚ™Ś Ś”ŚšŚą Ś Ś§Ś‘ŚąŚ• Ś‘Ś©ŚœŚ•Ś©Ś” Ś—ŚœŚ§Ś™Ś Ś›:

    Ś©ŚœŚ•Ś© Ś©Ś Ś’ŚšŚžŚ• ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ•ŚȘ:
        
Ś™ŚŠŚ•ŚšŚ™Ś Ś—Ś™Ś™Ś Ś€Ś’Ś™ŚąŚ” (Ś”ŚšŚ™Ś’Ś”)
        
Ś’Ś Ś™Ś‘Ś” (ŚžŚ•Ś’Ś“Śš Ś›ŚœŚ•Ś§Ś— ŚŚȘ ŚžŚ” Ś”Ś•Ś ŚœŚ Ś©Śœ Ś”ŚŚ“Ś ŚąŚŠŚžŚ•)
        
Ś Ś™ŚŠŚ•Śœ ŚœŚšŚąŚ” Ś©Śœ Ś”Ś—Ś•Ś©Ś™Ś (Ś”ŚȘŚ Ś”Ś’Ś•ŚȘ Ś‘ŚœŚȘŚ™ Ś”Ś•ŚœŚžŚȘ ŚžŚ™Ś Ś™ŚȘ)
    
ŚŚšŚ‘ŚąŚ” Ś”Ś Ś’ŚšŚžŚ™Ś ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ Ś“Ś™Ś‘Ś•Śš:
        
Ś©Ś•Ś›Ś‘
        
ŚœŚ©Ś•ŚŸ Ś”ŚšŚą
        
Ś“Ś™Ś‘Ś•Śš Ś§Ś©Ś”
        
Ś©Ś™Ś—Ś” Ś§ŚœŚȘ Ś“ŚąŚȘ (i.e.gossip Ś•Ś›Ś• ‘)
    
Ś©ŚœŚ•Ś© Ś”Ś Ś’ŚšŚžŚ™Ś ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚžŚ•Ś—:
        
Ś§Ś•Ś‘Ś„ ŚžŚŠŚ•ŚšŚŁ
        
ŚšŚŠŚ•ŚŸ ŚšŚą (Ś›ŚąŚĄ)
        
Ś‘Ś•ŚšŚ•ŚȘ.

Ś—ŚœŚ§ ŚžŚ”Ś—ŚĄŚšŚ•Ś Ś•ŚȘ Ś©Śœ Ś§ŚžŚ Ś”ŚšŚą Ś”Ś•Ś ŚœŚ™Ś“Ś” Ś‘Ś ŚĄŚ™Ś‘Ś•ŚȘ ŚžŚŠŚąŚšŚ•ŚȘ, Ś©ŚœŚ Ś™ŚŠŚ˜ŚšŚš Ś”Ś–Ś“ŚžŚ Ś•ŚȘ ŚœŚ—Ś™Ś•ŚȘ ŚąŚœ Ś€Ś™ Ś”Ś”Ś“Ś”ŚžŚ” Ś•ŚŚ•ŚžŚœŚœŚ•ŚȘ.

Ś§ŚžŚ Ś Ś™ŚȘŚŸ ŚœŚĄŚ•Ś•Ś’ Ś‘Ś“ŚšŚ›Ś™Ś Ś©Ś•Ś Ś•ŚȘ. ŚœŚ“Ś•Ś’ŚžŚ, ŚąŚœ Ś€Ś™ Ś€Ś•Ś Ś§ŚŠŚ™Ś”, Ś›Ś•Ś—, Ś–ŚžŚŸ Ś€ŚąŚ•ŚœŚ” Ś•Ś›ŚŸ Ś”ŚœŚŚ”.
ŚžŚĄŚ§Ś Ś”

Ś—Ś•Ś§ Ś§ŚžŚ ŚžŚ˜Ś™Śœ ŚŚȘ Ś”ŚŚ—ŚšŚ™Ś•ŚȘ ŚœŚ—Ś™Ś™Ś• ŚŚ• Ś©ŚœŚ” ŚąŚœ Ś”Ś€ŚšŚ˜. Ś”Ś•Ś Ś—Ś™Ś™Ś‘ ŚœŚ©ŚŚȘ Ś‘ŚȘŚ•ŚŠŚŚ•ŚȘ Ś©Śœ Ś”ŚžŚąŚ©Ś™Ś Ś”ŚšŚąŚ™Ś Ś©ŚœŚ•, Ś•ŚœŚ™Ś”Ś Ś•ŚȘ ŚžŚ”Ś”Ś©ŚœŚ›Ś•ŚȘ Ś©Śœ ŚžŚąŚ©Ś™Ś• Ś˜Ś•Ś‘Ś™Ś. Ś”Ś•Ś ŚąŚ©Ś•Ś™ ŚœŚ©Ś Ś•ŚȘ ŚŚȘ Ś—Ś™Ś™Ś• Ś‘ŚąŚȘŚ™Ś“ ŚœŚ˜Ś•Ś‘ ŚŚ• ŚšŚą ŚąŚœ Ś™Ś“Ś™ ŚžŚąŚ©Ś™Ś Ś˜Ś•Ś‘Ś™Ś ŚŚ• ŚšŚąŚ™Ś, Ś‘Ś”ŚȘŚŚžŚ”.
“Ś›Śœ Ś”Ś“Ś‘ŚšŚ™Ś ŚžŚ•ŚšŚ›Ś‘Ś™Ś Ś›Ś€Ś•Ś€Ś™Ś ŚœŚšŚ™Ś§Ś‘Ś•ŚŸ. ŚœŚ©ŚŚ•ŚŁ Ś‘Ś©Ś§Ś™Ś“Ś”!” Ś‘Ś•Ś“Ś”Ś”
Ś’ŚœŚ’Śœ Ś”Ś§Ś™Ś•Ś

36) Classical Hindi

36) à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„€à€Ż à€čà€żà€šà„à€Šà„€

1452 à€žà€Źà€• 22,315 à€°à€”à€żà€”à€Ÿà€°

à€źà„à€«à€Œà„à€€ à€‘à€šà€Čà€Ÿà€‡à€š eNālandā à€…à€šà„à€žà€‚à€§à€Ÿà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  à€•à„‹à€°à„à€ž à€•à€Ÿà€°à„à€Żà€•à„à€°à€ź / à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„€à€Ż à€…à€‚à€—à„à€°à„‡à€œà„€ à€źà„‡à€‚ à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€•à„à€°à€ź,

93 à€­à€Ÿà€·à€Ÿà€“à€‚ à€źà„‡à€‚ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚

https://translate.google.com/

à€†à€Ș à€źà€Ÿà€€à„ƒà€­à€Ÿà€·à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€†à€Ș à€‡à€š à€…à€šà„à€”à€Ÿà€Šà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Șà€€à€Ÿ à€•à€żà€žà„€ à€…à€šà„à€Ż à€­à€Ÿà€·à€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà„€à€• à€…à€šà„à€”à€Ÿà€Š à€Șà„à€°à€žà„à€€à„à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ à€•à„ƒà€Șà€Żà€Ÿ!

à€Żà€čà„€ à€•à€Ÿà€°à€Ł à€čà„ˆ à€•à€ż à€Źà„à€Šà„à€§ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€žà€żà€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€§à„à€Żà€žà„à€„à€€à€Ÿ à€•à„‡ à€à€• à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€čà„‹ à€œà€Ÿà€à€—à€Ÿ!

à€”à€° à€à€• à€žà„à€Ÿà„à€°à„€à€ź à€Šà€°à„à€œ à€žà„‹à€€à€Șà€šà„à€š à€Źà€š à€œà€Ÿà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚!

à€…à€‚à€€à€żà€ź à€Čà€•à„à€·à„à€Ż à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€šà€żà€Źà„à€Źà€Ÿà€Ł à€¶à€Ÿà€¶à„à€”à€€ à€†à€šà€‚à€Š à€•à„€ à€“à€°!

à€€à„à€ź à€…à€Șà€šà„‡ à€†à€Ș à€•à„‹, à€Șà„‚à€°à„‡ à€Źà„à€°à€čà„à€źà€Ÿà€‚à€Ą à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€œà„à€Żà€Ÿà€Šà€Ÿ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚, à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€Żà€Ÿà€° à€”à€° à€žà„à€šà„‡à€č à€•à„‡ à€Șà€Ÿà€€à„à€° à€čà„ˆà€‚à„€
- à€Źà„à€Šà„à€§

à€žà€‚à€•à„à€·à„‡à€Ș à€źà„‡à€‚ à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź!

à€•à„‹à€ˆ à€Źà„à€°à€Ÿà€ˆ!

à€čà€źà„‡à€¶à€Ÿ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€•à€°à„‹!

à€čà„‹à€¶à€żà€Żà€Ÿà€° à€°à€čà„‡à€‚!

à€à€• 70 à€žà€Ÿà€Č à€•à€Ÿ à€†à€Šà€źà„€ à€•à€Ÿ à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€à€• 7 à€žà€Ÿà€Č à€•à€Ÿ à€Čà€Ąà€Œà€•à€Ÿ à€žà€źà€à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€†à€žà€Ÿà€š à€čà„ˆ à€Čà„‡à€•à€żà€š à€źà„à€¶à„à€•à€żà€Č!

TIPITAKA à€€à„€à€š à€Ÿà„‹à€•à€°à„€ à€źà„‡à€‚ à€žà„‡ à€à€• à€čà„ˆ -

1) à€…à€šà„à€¶à€Ÿà€žà€š à€•à„€ à€Ÿà„‹à€•à€°à„€ (à€”à€żà€šà€Ż),

2) à€žà€€à„à€žà€‚à€— à€•à„‡ (à€žà„à€€à„à€€) à€”à€°

3) à€Șà€°à€ź à€žà€żà€Šà„à€§à€Ÿà€‚à€€ (Abhidhamma) Pitakas à€•à„€à„€

à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ (à€Źà„à€Šà„à€§)! à€§à„à€Żà€Ÿà€š (à€§à€źà„à€ź)! à€†à€Żà„‹à€œà€š (SANGHA)!

à€°à€Ÿà€Żà€ƒ à€¶à€•à„à€€à€ż à€čà„ˆ

à€œà€Ÿà€—à„ƒà€€ à€à€• à€¶à€Ÿà€¶à„à€”à€€ à€†à€šà€‚à€Š à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€Ÿà€žà„à€€à€Ÿ à€Šà€żà€–à€Ÿà€€à€Ÿ

à€•à€‚à€Șà„à€Żà„‚à€Ÿà€° à€•à„‹ à€à€• à€źà€šà„‹à€°à€‚à€œà€š à€žà€Ÿà€§à€š à€čà„ˆ!

à€‡à€‚à€Ÿà€°à€šà„‡à€Ÿ!
à€čà„‹à€€à„€ à€čà„‡
à€źà€šà„‹à€°à€‚à€œà€š à€šà„‡à€Ÿ!

à€žà€Źà€žà„‡ à€‰à€Șà€Żà„à€•à„à€€ à€čà„‹à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€!

à€‡à€ž à€€à€°à€č à€•à„‡ à€à€• à€‰à€Șà€•à€°à€Ł à€•à€Ÿ à€‰à€Șà€Żà„‹à€— à€•à€°à€šà€Ÿ

à€šà€ż: à€¶à„à€Čà„à€• à€ˆ-à€šà€Ÿà€Čà€‚à€Šà€Ÿ à€…à€šà„à€žà€‚à€§à€Ÿà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€¶à€żà€•à„à€·à€Ÿ à€•à„‡ à€šà€żà€źà„à€š
à€žà„à€•à„‚à€Čà„‹à€‚ à€•à„‡ à€źà€Ÿà€§à„à€Żà€ź à€žà„‡ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€«à€żà€° à€žà„‡ à€žà€‚à€—à€ à€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ:

à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‡ à€žà€‚à€˜à€Ÿ à€‡à€žà€Čà€żà€ à€źà„à€•à„à€€ à€ˆ-à€šà€Ÿà€Čà€‚à€Šà€Ÿ à€…à€šà„à€žà€‚à€§à€Ÿà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€žà„‚à€Ÿ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆ, à€Čà€Ÿà€—à€€ à€•à€Ÿ à€‰à€šà€•à€Ÿ à€§à€źà„à€ź à€«à„à€°à„€ à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€

à€źà„‚à€Č à€šà€Ÿà€Čà€‚à€Šà€Ÿ à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€Ąà€żà€—à„à€°à„€ à€Șà„à€°à€Šà€Ÿà€š à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€€à„‹ à€­à„€ à€šà€ż: à€¶à„à€Čà„à€• à€ˆ-à€šà€Ÿà€Čà€‚à€Šà€Ÿ à€…à€šà„à€žà€‚à€§à€Ÿà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€šà€čà„€à€‚ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€

à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„€ à€¶à€żà€•à„à€·à€Ÿà€“à€‚ à€…à€šà€šà„à€€ à€čà„ˆà€‚, à€Čà„‡à€•à€żà€š à€«à€żà€° à€­à„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€…à€šà„‚à€• à€čà„‹à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€‰à€šà„à€čà„‡à€‚ à€Șà„à€°à€šà€Ÿà€° à€šà€čà„€à€‚ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€Źà„à€Šà„à€§
à€•à€Ÿ à€§à€°à„à€ź à€Ÿà€Ÿà€‡à€źà„à€ž à€•à„‡ à€…à€šà„à€žà€Ÿà€° à€Źà€Šà€Čà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€•à„à€·à€źà€€à€Ÿ, à€•à„‹à€ˆ à€…à€šà„à€Ż à€§à€°à„à€ź à€•à€Ÿ à€Šà€Ÿà€”à€Ÿ à€•à€°
à€žà€•à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚ à€œà„‹ à€à€• à€—à„à€Łà€”à€€à„à€€à€Ÿ à€•à„€ à€čà„ˆ 
 à€…à€Ź à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€•à€Ÿ à€†à€§à€Ÿà€° à€•à„à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ?
à€…à€—à€° à€†à€Ș à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€žà„‡ à€…à€§à„à€Żà€Żà€š à€•à€°à„‡à€‚, à€€à„‹ à€†à€Ș à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€•à€Ÿà€°à€Ł à€Șà€° à€†à€§à€Ÿà€°à€żà€€ à€čà„ˆ à€•à€ż à€Šà„‡à€–à„‡à€‚à€—à„‡à„€ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€…à€šà„à€Ż à€§à€°à„à€ź à€źà„‡à€‚ à€šà€čà„€à€‚ à€Șà€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€œà„‹ à€‰à€ž à€źà„‡à€‚ à€šà€żà€čà€żà€€ à€Čà€šà„€à€Čà€Ÿà€Șà€š, à€•à€Ÿ à€à€• à€€à€€à„à€” à€čà„ˆà„€ - à€…à€Șà€šà„‡ à€Čà„‡à€–à€š à€”à€° à€­à€Ÿà€·à€Ł à€źà„‡à€‚ à€­à„€à€źà€°à€Ÿà€” à€°à€Ÿà€źà€œà„€ à€…à€źà„à€Źà„‡à€Ąà€•à€°, à€­à€Ÿà€°à€€à„€à€Ż à€”à€żà€Šà„à€”à€Ÿà€š, à€Šà€Ÿà€°à„à€¶à€šà€żà€• à€”à€° à€­à€Ÿà€°à€€à„€à€Ż à€žà€‚à€”à€żà€§à€Ÿà€š à€•à„‡ à€”à€Ÿà€žà„à€€à„à€•à€Ÿà€°,à„€
 

à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€•à„à€°à€ź / à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€•à„à€°à€ź à€•à€Ÿà€°à„à€Żà€•à„à€°à€ź

à€źà„‡à€.

à€•à€źà„à€źà€Ÿ

à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź

à€œà€—à€Ÿà€šà„‡ à€žà€€à„à€€à€Ÿ

à€Źà„à€Šà„à€§

à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€à€• COME

à€§à€źà„à€ź

à€Šà„à€”à€żà€€à„€à€Żà„€

à€…à€°à€čà€€

à€šà€Ÿà€° à€Șà€”à€żà€€à„à€° à€žà€€à„à€Ż

Eightfold à€Șà€„

TWELVEFOLD à€‰à€€à„à€Șà€šà„à€š à€”à€Ÿà€€à€Ÿà€šà„à€•à„‚à€Čà€żà€€

à€Źà„‹à€§à€żà€žà€€à„à€”

à€Șà€°à€źà€żà€€à€Ÿ

à€›à€č PARAMITAS

à€€à„ƒà€€à„€à€Żà„€

à€›à€č à€†à€§à„à€Żà€Ÿà€€à„à€źà€żà€• à€¶à€•à„à€€à€żà€Żà„‹à€‚

à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€•à„‡ à€›à€č à€Șà€„

à€Šà€ž à€§à€°à„à€ź à€žà„à€„à€Ÿà€šà„‹à€‚

à€Șà€Ÿà€‚à€š à€žà„à€•à€šà„à€§à€ž

à€…à€ à€Ÿà€°à€č à€Čà„‹à€•à„‹à€‚

à€Șà€Ÿà€‚à€š à€šà„ˆà€€à€żà€• à€‰à€Șà€Šà„‡à€¶à„‹à€‚

à€šà€€à„à€°à„à€„à„€

à€§à„à€Żà€Ÿà€š

Mindfulness

Mindfulness à€•à„‡ à€šà€Ÿà€° à€†à€”à„‡à€Šà€šà„‹à€‚

à€•à€źà€Č à€†à€žà€š

à€žà€źà€Ÿà€§à€ż

à€šà€Ÿà€š à€žà„à€•à„‚à€Č

à€šà€Ÿà€° JHANAS

à€šà€Ÿà€° à€šà€żà€°à€Ÿà€•à€Ÿà€° à€Čà„‹à€•à„‹à€‚

à€”à„€

à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€…à€§à„à€Żà€Żà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€•à„‡ à€Șà€Ÿà€‚à€š à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°

à€źà€čà€Ÿà€Żà€Ÿà€š à€”à€° à€čà€żà€šà€Ÿà€Żà€Ÿà€š à€€à„à€Čà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚

à€Șà€”à€żà€€à„à€° à€­à„‚à€źà€ż

à€Źà„à€Šà„à€§ à€žà€žà„à€”à€° à€Șà€Ÿà€ 

à€†à€  consciousnesses

à€à€• à€žà„Œ à€§à€°à„à€ź

à€¶à„‚à€šà„à€Żà€€à€Ÿ

à€›à€ à„€à„€

à€°à€Ÿà€•à„à€·à€ž

à€”à€‚à€¶à€Ÿà€”à€Čà„€

à€žà€‚à€—

à€źà„ˆà€‚ à€žà„à€€à€°: à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€•à€Ÿ à€Șà€°à€żà€šà€Ż

à€Šà„à€”à€żà€€à„€à€Ż à€žà„à€€à€°: à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€…à€§à„à€Żà€Żà€š

à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ

à€€à„ƒà€€à„€à€Ż à€žà„à€€à€°: à€žà„à€Ÿà„à€°à„€à€ź à€Šà€°à„à€œ

à€žà„à€€à€° à€šà€€à„à€°à„à€„: à€à€• à€Źà€Ÿà€° - Returner

à€Čà„‡à€”à€Č à€”à„€: à€—à„ˆà€° Returner

à€Čà„‡à€”à€Č à€›à€ à„€: à€…à€°à€čà€€

Jambudipa, à€Żà€Ÿà€šà„€, à€Șà„à€°à€Źà„à€Šà„à€§ à€­à€Ÿà€°à€€ à€•à„€ à€”à„ˆà€œà„à€žà€Ÿà€šà€żà€• à€žà„‹à€š à€źà„‡à€‚

à€—à€Łà€żà€€,

à€–à€—à„‹à€Č à€”à€żà€œà„à€žà€Ÿà€š,

à€•à„€à€źà€żà€Żà€Ÿ,

à€”

à€à€šà€Ÿà€Ÿà„‰à€źà„€

à€Šà€°à„à€¶à€š à€”à€° à€€à„à€Čà€šà€Ÿà€€à„à€źà€• à€§à€°à„à€źà„‹à€‚;

à€à€€à€żà€čà€Ÿà€žà€żà€• à€…à€§à„à€Żà€Żà€š;

à€…à€‚à€€à€°à€°à€Ÿà€·à„à€Ÿà„à€°à„€à€Ż à€žà€‚à€Źà€‚à€§ à€”à€° à€¶à€Ÿà€‚à€€à€ż à€…à€§à„à€Żà€Żà€š;

à€žà€Ÿà€°à„à€”à€œà€šà€żà€• à€šà„€à€€à€ż à€”à€° à€”à€żà€•à€Ÿà€ž à€…à€§à„à€Żà€Żà€š à€•à„‡ à€žà€‚à€Źà€‚à€§ à€źà„‡à€‚ à€Źà€żà€œà€šà„‡à€ž à€źà„ˆà€šà„‡à€œà€źà„‡à€‚à€Ÿ;

à€­à€Ÿà€·à€Ÿ à€”à€° à€žà€Ÿà€čà€żà€€à„à€Ż;

à€”à€° à€Șà€Ÿà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€•à„€ à€”à€° à€Șà€°à„à€Żà€Ÿà€”à€°à€Ł à€…à€§à„à€Żà€Żà€š

à€šà€‚à€Šà„à€°à€¶à„‡à€–à€°à€š Jagatheesan

à€…à€§à€żà€¶à€żà€•à„à€·à€•

à€źà„à€«à€Œà„à€€ à€‘à€šà€Čà€Ÿà€‡à€š eNālandā à€…à€šà„à€žà€‚à€§à€Ÿà€š à€”à€° à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 à€•à„‹à€°à„à€ž à€•à€Ÿà€°à„à€Żà€•à„à€°à€ź / SYLABUS

à€źà„‡à€.

à€•à€źà„à€źà€Ÿ
à€•à€źà„à€źà€Ÿ - à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€”à€° à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à€źà„à€źà€Ÿ-Vipaka.Kamma à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€šà„ˆà€€à€żà€• à€•à€Ÿà€šà„‚à€š à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„€ à€čà„ˆ à€”à€° Vipaka à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„ˆà„€

à€§à€źà„à€źà€Șà€Š à€žà„à€°à€Ÿà€č 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„€à€ˆ padutthena2
bhasati VA karoti VA
Tato à€”à€żà€Żà€€à€šà€Ÿà€ź dukkhamanveti
cakkamva vahato à€Șà€Šà€źà„€

à€Șà€Šà„à€Ż 1. à€Šà„à€– à€Šà„à€°à„à€œà€š à€šà€żà€źà„à€šà€Ÿà€šà„à€žà€Ÿà€°

    à€źà€š à€žà€Ź knowables à€Șà€›à€Ÿà€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ,
    
à€źà€š à€•à„€ à€‰à€šà€•à„€ à€Șà„à€°à€źà„à€–, à€źà€š à€Źà€šà€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ à€”à„‡ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€
    
à€à€• à€­à„à€°à€·à„à€Ÿ à€źà€š à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€čà„ˆà€‚
    
à€à€• à€Źà€Ÿà€€ à€Żà€Ÿ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€šà€Ÿ à€šà€Ÿà€čà€żà€ à€Żà€Ÿ à€€à„‹
    
dukkha à€•à€ż à€•à„€ à€”à€œà€č à€žà„‡ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆ,
    
à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ à€Źà„ˆà€Č à€•à€Ÿ à€–à„à€° à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€

à€žà„à€Șà€·à„à€Ÿà„€à€•à€°à€Ł: à€žà€Ź à€čà„ˆ à€•à€ż à€čà€ź à€…à€šà„à€­à€” à€”à€żà€šà€Ÿà€° à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€¶à„à€°à„‚ à€čà„‹à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€čà€źà€Ÿà€°à„‡ à€¶à€Źà„à€Šà„‹à€‚ à€”à€° à€•à€°à„à€źà„‹à€‚ à€žà„‹à€šà€Ÿ à€žà„‡ à€”à€žà€‚à€€à„€ à€čà€ź à€Źà€Ÿà€€ à€•à€° à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à„‡ à€”à€żà€šà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€€à„‹ à€…à€Șà„à€°à€żà€Ż à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€”à€° à€…à€šà„à€­à€”à„‹à€‚ à€•à„‹ à€…à€šà€żà€”à€Ÿà€°à„à€Ż à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„€ à€čà€ź à€œà€čà€Ÿà€ à€­à„€ à€œà€Ÿà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚ à€čà€ź à€Źà„à€°à„‡ à€”à€żà€šà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€•à„‹ à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€čà„ˆ, à€•à„à€Żà„‹à€‚à€•à€ż à€čà€ź à€Źà„à€°à„‡ à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€€ à€Șà„ˆà€Šà€Ÿ à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€‡à€ž à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€•à„‹ yoked à€Źà„ˆà€Č à€•à„‡ à€–à„à€°à„‹à€‚ à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Š à€à€• à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€•à€Ÿ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ à€Źà€čà„à€€ à€Șà€žà€‚à€Š à€čà„ˆà„€ à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€•à€Ÿ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ, à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€•à„‡ à€­à€Ÿà€°à„€ à€Źà„‹à€ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„-à€žà€Ÿà€„, à€źà€žà„Œà€Šà€Ÿ à€Źà„ˆà€Čà„‹à€‚ à€šà€żà€źà„à€šà€Čà€żà€–à€żà€€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€Șà€¶à„ à€‡à€ž à€­à€Ÿà€°à„€ à€Čà„‹à€Ą à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Źà€Ÿà€§à„à€Ż à€čà„ˆ à€”à€° à€‡à€žà„‡ à€šà€čà„€à€‚ à€›à„‹à€Ąà€Œ à€žà€•à€€à„‡à„€

à€žà„à€°à€Ÿà€č 1: à€žà€­à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€°à€źà„à€– à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€à€• à€Źà„‹à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€à€• à€¶à„ˆà€€à€Ÿà€šà„€ à€Šà€żà€źà€Ÿà€— à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, ‘dukkha’ 3 à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ
à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€–à„€à€‚à€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€Źà„ˆà€Č à€•à„€ hoofprint à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆ à€Źà€ž à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€‰à€žà„‡ à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆà„€

1.
manopubbangama à€§à€źà„à€ź: à€žà€­à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿà€à€‚ à€źà€š à€žà€Źà€žà„‡ à€Șà„à€°à€źà„à€– à€čà„ˆ à€‡à€ž à€…à€°à„à€„ à€źà„‡à€‚ à€•à€ż
à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ, à€”à€° à€Żà€č (vedana), à€§à€Ÿà€°à€Łà€Ÿ (Sanna) à€Čà€— à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ,
à€…à€°à„à€„à€Ÿà€€à„, à€…à€šà„à€Ż à€€à„€à€š à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€•à€Ÿà€°à€Ł à€čà„ˆ à€”à€° à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€žà€‚à€°à€šà€šà€Ÿà€“à€‚ à€Żà€Ÿ
à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• Concomitants (sankhara)à„€ à€”à„‡
à€źà€š à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€à€• à€žà€Ÿà€„ à€‰à€€à„à€Șà€šà„à€š à€čà„‹à€€à„€ à€čà„ˆà€‚, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€źà€š à€čà„€ à€šà€čà„€à€‚ à€‰à€ à€€à€Ÿ à€…à€—à€° à€”à„‡ à€Șà„ˆà€Šà€Ÿ
à€šà€čà„€à€‚ à€•à€° à€žà€•à€€à„‡, à€•à„à€Żà„‹à€‚à€•à€ż à€Żà„‡ à€€à„€à€šà„‹à€‚, à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€Żà€Ÿ à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ
(vinnana) à€čà„ˆà„€
(à€Ÿà„€à€•à€Ÿ)

2. à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„€à€ˆ padutthena (1 à€Șà€Šà„à€Ż) à€”à€° à€źà€Ÿà€šà€žà„€ à€žà„€à€ˆ pasannena (2 à€žà„à€°à€Ÿà€č): à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€Żà€čà€Ÿà€ à€‡à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€Żà€Ÿ à€‡à€šà„à€›à€Ÿ (cetana) à€•à€Ÿ à€…à€°à„à€„ à€čà„ˆ; à€‡à€šà„à€›à€Ÿà€¶à€•à„à€€à€ż à€…à€šà„à€›à€Ÿà€ˆ à€”à€° à€Źà„à€°à€Ÿà€ˆ à€Šà„‹à€šà„‹à€‚ à€‡à€šà„à€›à€Ÿà€¶à€•à„à€€à€ż à€•à„€ à€•à„à€°à€żà€Żà€Ÿà€“à€‚ à€•à„‡ à€Șà„à€°à€Šà€°à„à€¶à€š à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€à€• à€“à€° à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€‡à€šà„à€›à€Ÿà€¶à€•à„à€€à€ż à€”à€° à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„€ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à€Ÿ à€—à€ à€š; à€”à€° à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€čà€źà„‡à€¶à€Ÿ à€à€• à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€•à€Ÿ à€‰à€€à„à€Șà€Ÿà€Šà€š à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆà„€ Cakkhupala à€•à€Ÿ à€…à€‚à€§à€Ÿà€Șà€š (1 à€Șà€Šà„à€Ż) à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€‰à€žà€•à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€­à€•à„à€€à€ż (manopasada)
à€•à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€…à€Șà€šà„‡ à€à€• à€Șà€żà€›à€Čà„‡ à€à€• à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€źà„‡à€‚ à€Źà„à€°à€Ÿà€ˆ à€‡à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€”à€° Tavatimsa à€–à€—à„‹à€Čà„€à€Ż
à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ Matthakundali à€–à„à€¶ à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” (2 à€žà„à€°à€Ÿà€č) à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€ź à€•à€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€čà„‹à€šà„‡
à€•à€Ÿ à€šà€€à„€à€œà€Ÿ à€„à€Ÿà„€

3.
dukkha: à€‡à€ž à€žà€‚à€Šà€°à„à€­ à€źà„‡à€‚, dukkha à€‡à€‚à€žà€Ÿà€šà„‹à€‚ à€•à„€ à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Șà„ˆà€Šà€Ÿ à€čà„à€† à€…à€—à€°
à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€” à€žà€źà€Ÿà€œ à€•à„‡ à€šà€żà€šà€Čà„‡ à€€à€Źà€•à„‡ à€źà„‡à€‚ à€•à€ź à€”à€żà€źà€Ÿà€šà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€Șà„€à€Ąà€Œà€żà€€, à€Żà€Ÿ
à€¶à€Ÿà€°à„€à€°à€żà€• à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€Șà„€à€Ąà€Œà€Ÿ, à€Šà„à€°à„à€­à€Ÿà€—à„à€Ż, unsatisfactoriness, à€Źà„à€°à€Ÿà€ˆ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź,
à€†à€Šà€ż, à€”à€° à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź mens
à„€

Thera Cakkhupala à€•à„€ à€•à€čà€Ÿà€šà„€

Savatthi à€źà„‡à€‚ Jetavana à€źà€  à€źà„‡à€‚ à€°à€čà€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡, à€”à€čà„€à€‚ à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à€”à€żà€€à€Ÿ à€Źà„‹à€Čà€Ÿ (1) Cakkhupala, à€à€• à€…à€‚à€§à„‡ Thera à€•à„‡ à€žà€‚à€Šà€°à„à€­ à€źà„‡à€‚ à€‡à€ž à€Șà„à€žà„à€€à€• à€•à„€à„€

à€à€• à€…à€”à€žà€° à€Șà€°, Thera Cakkhupala Jetavana à€źà€  à€źà„‡à€‚ à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€¶à„à€°à€Šà„à€§à€Ÿà€‚à€œà€Čà€ż à€Šà„‡à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€†à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€à€• à€°à€Ÿà€€, à€Šà€Șà€° à€”à€° à€šà„€à€šà„‡ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€Șà„‡à€žà€żà€‚à€—, à€œà€Źà€•à€ż Thera à€—à€Čà€€à„€ à€žà„‡ à€•à„à€› à€•à„€à€Ąà€Œà„‹à€‚ à€Șà€° à€•à€Šà€ź à€°à€–à€Ÿà„€ à€žà„à€Źà€č à€źà„‡à€‚, Thera à€Șà€° à€œà€Ÿà€•à€° à€•à„à€› bhikkhus à€źà„ƒà€€ à€•à„€à€Ąà€Œà„‡ à€Șà€Ÿà€Żà€Ÿà„€ à€”à„‡ Thera à€•à„‡ à€Źà„€à€źà€Ÿà€° à€žà„‹à€šà€Ÿ à€”à€° à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€źà€Ÿà€źà€Čà„‡ à€•à„€ à€žà„‚à€šà€šà€Ÿ à€Šà„€à„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€”à„‡ à€•à„€à€Ÿà„‹à€‚ à€•à„‹ à€źà€Ÿà€°à€šà„‡ Thera à€Šà„‡à€–à€Ÿ à€„à€Ÿ à€•à€ż à€•à„à€Żà€Ÿ à€‰à€š à€žà„‡ à€Șà„‚à€›à€Ÿà„€ à€”à„‡
à€šà€•à€Ÿà€°à€Ÿà€€à„à€źà€• à€źà„‡à€‚ à€œà€”à€Ÿà€Ź à€Šà€żà€Żà€Ÿ, à€œà€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ Thera à€Șà€čà€Čà„‡ à€žà„‡ à€čà„€ arahatship à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€
à€•à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€”à€č à€čà€€à„à€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€•à„‹à€ˆ à€‡à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆ à€”à€° à€‡à€žà€Čà€żà€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ
à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿà„€ à€‰à€žà„‡ à€źà€Ÿà€°à€šà„‡, à€€à„‹ à€­à„€ à€”à€č à€‰à€š à€°à€čà€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€•à„€à€Ąà€Œà„‡ à€šà€čà„€à€‚ à€Šà„‡à€–à€Ÿ à€„à€Ÿ
à€€à„à€ź à€šà€čà„€à€‚ à€Šà„‡à€–à€Ÿ à€„à€Ÿ, à€”à„ˆà€žà€Ÿ à€čà„€ à€•à€čà€Ÿ, ”
à€•à€Ÿà€«à„€ à€źà€Ÿà€žà„‚à€źà„€ ” à€”à€č à€à€• arahat à€„à€Ÿ à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż Cakkhupala à€…à€‚à€§à€Ÿ à€„à€Ÿ à€•à„à€Żà„‹à€‚ à€•à€čà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ à€Șà€°, à€Źà„à€Šà„à€§ à€šà€żà€źà„à€šà€Čà€żà€–à€żà€€ à€•à€čà€Ÿà€šà„€ à€•à„‹ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ:

Cakkhupala à€…à€Șà€šà„‡ à€…à€€à„€à€€ à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€€à„à€” à€źà„‡à€‚ à€žà„‡ à€à€• à€źà„‡à€‚ à€à€• à€šà€żà€•à€żà€€à„à€žà€• à€„à€Ÿà„€ à€à€• à€Źà€Ÿà€° à€œà€Ź à€”à€č à€œà€Ÿà€šà€Źà„‚à€ à€•à€° à€à€• à€źà€čà€żà€Čà€Ÿ à€źà€°à„€à€œ à€•à„‹ à€…à€‚à€§à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€”à€°à€€ à€‰à€žà€•à„€ à€†à€à€–à„‡à€‚ à€Șà„‚à€°à„€ à€€à€°à€č à€žà„‡ à€ à„€à€• à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€€à„‹ à€‰à€žà„‡, à€‰à€žà€•à„‡ à€Źà€šà„à€šà„‹à€‚ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€à€• à€žà€Ÿà€„, à€‰à€žà€•à„‡ à€—à„à€Čà€Ÿà€ź à€Źà€šà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€”à€Ÿà€Šà€Ÿ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€”à€° à€‰à€žà€•à„‡ à€Źà€šà„à€šà„‹à€‚ à€Šà€Ÿà€ž à€Źà€šà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€čà„‹à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Ąà€° à€čà„ˆ à€•à€ż à€”à€č à€šà€żà€•à€żà€€à„à€žà€• à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€à„‚à€  à€Źà„‹à€Čà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€”à€Ÿà€žà„à€€à€” à€źà„‡à€‚, à€”à„‡ à€Șà„‚à€°à„€ à€€à€°à€č à€žà„‡ à€ à„€à€• à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€Ź à€‰à€žà€•à„€ à€†à€à€–à„‹à€‚ à€Źà€Šà€€à€° à€čà„‹ à€°à€čà„‡ à€„à„‡ à€•à€ż à€‰à€žà„‡ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿà„€ à€šà€żà€•à€żà€€à„à€žà€• à€”à€č à€‰à€žà„‡ à€§à„‹à€–à€Ÿ à€Šà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ à€Șà€€à€Ÿ à€„à€Ÿ, à€‡à€žà€Čà€żà€ à€Źà€Šà€Čà€Ÿ à€Čà„‡à€šà„‡ à€źà„‡à€‚, à€”à€č à€‰à€žà„‡ à€‰à€žà€•à„€ à€Șà„‚à€°à„€ à€€à€°à€č à€žà„‡ à€…à€‚à€§à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà„‹ à€à€• à€”à€° à€źà€°à€čà€ź, à€Šà„‡ à€Šà„€ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Źà„à€°à€Ÿà€ˆ à€”à€żà€Čà„‡à€– à€•à€Ÿ à€à€• à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€šà€żà€•à€żà€€à„à€žà€• à€‰à€žà€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Š à€•à„‡ à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€€à„à€” à€źà„‡à€‚ à€‰à€šà€•à„€ à€Šà„ƒà€·à„à€Ÿà€ż à€źà„‡à€‚ à€•à€ˆ à€Źà€Ÿà€° à€–à„‹ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆà„€

à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à€”à€żà€€à€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Źà€Ÿà€€ à€•à„€:
à€žà„à€°à€Ÿà€č 1: à€žà€­à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€°à€źà„à€– à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€à€• à€Źà„‹à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€à€• à€¶à„ˆà€€à€Ÿà€šà„€ à€Šà€żà€źà€Ÿà€— à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, ‘dukkha’ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ
à€—à€Ÿà€Ąà€Œà„€ à€–à„€à€‚à€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€Źà„ˆà€Č à€•à„€ hoofprint à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆ à€Źà€ž à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€‰à€žà„‡ à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆà„€

à€Șà„à€°à€”à€šà€š à€•à„‡ à€…à€‚à€€ à€źà„‡à€‚, à€€à„€à€ž à€čà€œà€Ÿà€° bhikkhus à€žà€Ÿà€„ à€”à€żà€¶à„à€Čà„‡à€·à€Łà€Ÿà€€à„à€źà€• à€‡à€šà€žà€Ÿà€‡à€Ÿ (Patisambhida) à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ arahatship à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€•à€żà€Żà€Ÿà„€

à€§à€źà„à€źà€Șà€Š à€žà„à€°à€Ÿà€č 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama à€§à€źà„à€ź
manosettha manomaya
à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„€à€ˆ pasannena
bhasati VA karoti VA
Tato à€”à€żà€Żà€€à€šà€Ÿà€ź sukha1 manveti
chayava anapayinià„€

à€žà„à€°à€Ÿà€č 2. à€–à„à€¶à€żà€Żà€Ÿà€‚ à€…à€šà„à€›à„‡ à€•à„‡ à€•à€°à„à€€à€Ÿ à€šà€żà€źà„à€šà€Ÿà€šà„à€žà€Ÿà€°

    à€źà€š à€žà€Ź knowables à€Șà€›à€Ÿà€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ,
    
à€źà€š à€•à„€ à€‰à€šà€•à„€ à€Șà„à€°à€źà„à€–, à€źà€š à€Źà€šà€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ à€”à„‡ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€
    
à€à€• à€žà„à€Șà€·à„à€Ÿ, à€”à€° à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€čà„ˆ à€źà€š à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€čà„ˆà€‚
    
à€à€• à€Źà€Ÿà€€ à€”à€° à€•à€Ÿà€ź à€•à€°à€šà€Ÿ à€šà€Ÿà€čà€żà€
    
à€à€• à€•à„€ à€›à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€•à€Šà€Ÿà€Șà€ż à€šà€čà„€à€‚ à€Șà„à€°à€žà„à€„à€Ÿà€šà„€

à€žà„à€Șà€·à„à€Ÿà„€à€•à€°à€Ł: à€…à€Șà€šà„‡ à€”à€żà€šà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€žà„‡ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà€Ź à€‰à€ž à€†à€Šà€źà„€ à€…à€šà„à€­à€”à„‹à€‚ à€žà„à€Șà„à€°à€żà€‚à€—à„à€žà„€ à€…à€Șà€šà„‡ à€”à€żà€šà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€•à„‹ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚, à€¶à€Źà„à€Šà„‹à€‚ à€”à€° à€•à€°à„à€źà„‹à€‚ à€­à„€ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€čà„‹à€—à€Ÿà„€ à€…à€šà„à€›à„‡ à€”à€żà€šà€Ÿà€°à„‹à€‚, à€¶à€Źà„à€Šà„‹à€‚ à€”à€° à€•à€°à„à€źà„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€šà€€à„€à€œà€Ÿ à€–à„à€¶à„€ à€čà„‹à€—à„€à„€ à€‡à€ž à€–à„à€¶à„€ à€œà€żà€žà€•à€Ÿ à€”à€żà€šà€Ÿà€° à€…à€šà„à€›à„‡ à€čà„ˆà€‚ à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‹ à€›à„‹à€Ąà€Œ à€•à€­à„€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„‹à€—à€Ÿà„€ à€–à„à€¶à„€ à€čà€źà„‡à€¶à€Ÿ à€‰à€žà„‡ à€•à€­à„€ à€šà€čà„€à€‚ à€›à„‹à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€•à€ż à€‰à€žà€•à„€ à€›à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€€à€°à€č à€‰à€žà„‡ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€•à€°à„‡à€‚à€—à„‡à„€

    à€žà„à€°à€Ÿà€č 2: à€žà€­à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€°à€źà„à€– à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€à€• à€Źà„‹à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€à€• à€¶à„à€Šà„à€§ à€źà€š à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€–à„à€¶à„€ (à€žà„à€–) à€‰à€žà„‡ à€•à€­à„€ à€šà€čà„€à€‚ à€›à„‹à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€à€• à€›à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€€à€°à€č à€‰à€žà„‡ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆà„€

    1. Sukham / à€žà„à€–: à€–à„à€¶ à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€•à„‡ à€€à„€à€š à€Šà€Șà€°à„€ à€”à€żà€źà€Ÿà€šà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€‡à€ž à€žà€‚à€Šà€°à„à€­, à€–à„à€¶à„€, satifactoriness, à€­à€Ÿà€—à„à€Ż, à€†à€Šà€ż, à€”à€° à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€źà„‡à€‚à„€

    Matthakundali à€•à„€ à€•à€čà€Ÿà€šà„€

    Savatthi à€źà„‡à€‚ Jetavana à€źà€  à€źà„‡à€‚ à€°à€čà€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡, à€”à€čà„€à€‚ à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à€”à€żà€€à€Ÿ à€Źà„‹à€Čà€Ÿ (2) Matthakundali, à€à€• à€Żà„à€”à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł à€•à„‡ à€žà€‚à€Šà€°à„à€­ à€źà„‡à€‚ à€‡à€ž à€Șà„à€žà„à€€à€• à€•à„€à„€ Matthakundali à€œà€żà€žà€•à„‡ à€Șà€żà€€à€Ÿ, Adinnapubbaka, à€Źà€čà„à€€ à€•à€‚à€œà„‚à€ž à€„à€Ÿ à€”à€° à€•à€­à„€ à€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€•à„à€› à€­à„€ à€Šà„‡ à€Šà„€ à€čà„ˆ à€à€• à€Żà„à€”à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł à€„à€Ÿà„€ à€…à€Șà€šà„‡ à€čà„€ à€Źà„‡à€Ÿà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€€à€• â€‹â€‹à€•à€ż à€žà„‹à€šà„‡ à€•à„‡ à€—à€čà€šà„‡ à€•à€Ÿà€°à„€à€—à€°à„€ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€­à„à€—à€€à€Ÿà€š à€•à„‹ à€Źà€šà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€–à„à€Š à€•à„‡ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€•à€żà€ à€—à€ à€„à„‡à„€ à€…à€Șà€šà„‡ à€Źà„‡à€Ÿà„‡ à€•à„‹ à€Źà„€à€źà€Ÿà€° à€Șà€Ąà€Œ à€—à€ à€œà€Ź à€Źà€čà„à€€ à€Šà„‡à€° à€čà„‹ à€šà„à€•à„€ à€„à„€, à€œà€Ź à€€à€• à€•à„‹à€ˆ à€šà€żà€•à€żà€€à„à€žà€•, à€žà€Čà€Ÿà€č à€•à„€ à€—à€ˆ à€„à„€à„€ à€”à€č à€…à€Șà€šà„‡ à€Źà„‡à€Ÿà„‡ à€źà€° à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ à€à€čà€žà€Ÿà€ž à€čà„à€† à€•à€ż, à€œà€Ź à€”à€č à€…à€Șà€šà„‡ à€˜à€° à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€†à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡
à€Čà„‹à€—à„‹à€‚ à€šà„‡ à€…à€Șà€šà„€ à€žà€‚à€Șà€€à„à€€à€ż à€šà€čà„€à€‚ à€Šà„‡à€–à€šà€Ÿ à€čà„‹à€—à€Ÿ à€•à€ż à€‡à€€à€šà„€ à€Żà„à€”à€Ÿ, à€Źà€°à€Ÿà€źà€Šà€Ÿ à€Șà€° à€Źà€Ÿà€čà€° à€•à€żà€Żà€Ÿ
à€„à€Ÿà„€

    à€‰à€ž
à€žà„à€Źà€č, à€•à€°à„à€Łà€Ÿ à€•à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€—à€čà€°à„‡ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€žà„‡ à€œà€Čà„à€Šà„€ à€‰à€€à„à€Șà€šà„à€š à€čà„‹à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€Źà„à€Šà„à€§, à€Šà„‡à€–à€Ÿ
à€œà„à€žà€Ÿà€š à€•à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€šà„‡à€Ÿ à€źà„‡à€‚, Matthakundali à€Źà€°à€Ÿà€źà€Šà€Ÿ à€Șà€° à€à„‚à€  à€Źà„‹à€Č à€°à€čà„€ à€čà„ˆà„€
à€…à€Șà€šà„‡ à€šà„‡à€Čà„‹à€‚ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€­à„€à€–-à€­à„‹à€œà€š à€•à„‡ à€Čà€żà€ Savatthi à€źà„‡à€‚ à€Șà„à€°à€”à„‡à€¶ à€€à„‹, à€œà€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł Adinnapubbaka à€•à„‡ à€Šà€°à€”à€Ÿà€œà„‡ à€•à„‡ à€Șà€Ÿà€ž à€–à€Ąà€Œà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€˜à€° à€•à„‡ à€‡à€‚à€Ÿà„€à€°à€żà€Żà€° à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€œà„‹ à€Żà„à€”à€Ÿà€“à€‚ à€•à€Ÿ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€†à€•à€°à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€¶ à€•à„€ à€à€• à€•à€żà€°à€Ł à€†à€—à„‡ à€­à„‡à€œà€Ÿà„€ à€Żà„à€”à€Ÿà€“à€‚ à€Źà„à€Šà„à€§ à€Šà„‡à€–à€Ÿ; à€”à€č à€Źà€čà„à€€ à€•à€źà€œà„‹à€° à€„à€Ÿ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€čà„ˆ à€”à€° à€”à€č à€•à„‡à€”à€Č à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€•à„‡ à€Šà€Ÿà€”à„‡ à€•à€° à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€Čà„‡à€•à€żà€š à€”à€č à€Șà€°à„à€Żà€Ÿà€Șà„à€€ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‡ à€Șà„à€°à€€à€ż à€žà€źà€°à„à€Șà€Ł à€źà„‡à€‚ à€‰à€žà€•à„‡ à€Šà€żà€Č à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€šà€żà€§à€š à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€œà€Ź à€”à€č Tavatimsa à€–à€—à„‹à€Čà„€à€Ż à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€„à€Ÿà„€

    à€‰à€žà€•à„€
à€Šà€żà€”à„à€Ż à€§à€Ÿà€ź à€Żà„à€”à€Ÿ Matthakundali à€žà„‡, à€•à€Źà„à€°à€żà€žà„à€€à€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€‰à€ž à€Șà€° à€¶à„‹à€• à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà€żà€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€°, à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€°à€Ÿà€šà„‡ à€†à€€à„à€ź à€•à„€ à€žà€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Źà„‚à€ąà€Œà„‡ à€†à€Šà€źà„€ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Šà€żà€–à€Ÿà€ˆ à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€
à€‰à€šà„à€čà„‹à€‚à€šà„‡
Tavatimsa à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€°à„‡ à€źà„‡à€‚ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà€żà€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€”à€°
à€Żà€č à€­à„€ à€Šà„ƒà€·à„à€Ÿà€żà€•à„‹à€Ł à€”à€° à€à€• à€­à„‹à€œà€š à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€†à€źà€‚à€€à„à€°à€żà€€ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€‰à€žà„‡ à€†à€—à„à€°à€č
à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
Adinnapubbaka
à€•à„‡ à€˜à€° à€Șà€° à€à€• à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€Šà„‡ à€°à€čà„€ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€šà„ˆà€€à€żà€• à€‰à€Șà€Šà„‡à€¶à„‹à€‚ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–
à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ, à€Źà„à€Šà„à€§ à€źà„‡à€‚ à€—à€čà€°à€Ÿ à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž professing à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Źà€ž à€à€• à€–à€—à„‹à€Čà„€à€Ż à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€šà€čà„€à€‚ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€žà€•à€Ÿ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€Ÿ à€žà€”à€Ÿà€Č à€čà„ˆ, à€Šà€Șà€° à€Čà€Ÿà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€
à€‡à€žà€Čà€żà€ à€Źà„à€Šà„à€§ Matthakundali à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€źà„‡à€‚ à€Šà€żà€–à€Ÿà€ˆ à€Šà„‡à€šà€Ÿ à€šà€Ÿà€čà€żà€ à€•à€ż à€‡à€šà„à€›à€Ÿà€¶à€•à„à€€à€ż; Matthakundali
à€œà€Čà„à€Š à€čà„€ à€Șà„‚à€°à„€ à€€à€°à€č à€žà„‡ à€†à€•à€Ÿà€¶à„€à€Ż à€—à€čà€šà„‹à€‚ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€žà€œà€Ÿ à€Šà€żà€–à€Ÿà€ˆ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€”à€° Tavatimsa
à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€°à„‡ à€źà„‡à€‚ à€‰à€šà„à€čà„‡à€‚ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€
à€€à€Ź à€čà„€, à€Šà€°à„à€¶à€•à„‹à€‚ à€Źà€ž à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€…à€Șà€šà„‡ à€źà€š devoting à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł Adinnapubbaka à€•à€Ÿ à€Źà„‡à€Ÿà€Ÿ à€Źà€čà„à€€ à€źà€čà€żà€źà€Ÿ à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ à€•à€ż à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿà„€

    à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à€”à€żà€€à€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Źà€Ÿà€€ à€•à„€:
    
à€žà„à€°à€Ÿà€č 2: à€žà€­à„€ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€‰à€šà€•à„‡ à€…à€—à„à€°à€Šà„‚à€€ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€…à€Șà€šà„‡ à€Șà„à€°à€źà„à€– à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€š à€čà„ˆ; à€”à„‡ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€à€• à€Źà„‹à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€à€• à€¶à„à€Šà„à€§ à€źà€š à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€–à„à€¶à„€ (à€žà„à€–) à€‰à€žà„‡ à€•à€­à„€ à€šà€čà„€à€‚ à€›à„‹à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€à€• à€›à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€€à€°à€č à€‰à€žà„‡ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€čà„ˆà„€

    à€Șà„à€°à€”à€šà€š Matthakundali à€”à€° à€‰à€žà€•à„‡ à€Șà€żà€€à€Ÿ Adinnapubbaka à€•à„‡ à€…à€‚à€€ à€źà„‡à€‚ Sotapatti Magga à€”à€° Sotapatti phala à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€•à€żà€Żà€Ÿà„€ Adinnapubbaka à€­à„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€•à„€ à€¶à€żà€•à„à€·à€Ÿà€“à€‚ à€•à€Ÿ à€•à€Ÿà€°à€Ł à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Čà€—à€­à€— à€žà€­à„€ à€…à€Șà€šà„‡ à€§à€š à€•à€Ÿ à€Šà€Ÿà€š à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€

à€Żà€č à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€šà€żà€Żà€ź à€čà„ˆ à€”à€° à€”à„‡ à€Źà„Œà€Šà„à€§à„‹à€‚ à€Żà€Ÿ à€šà€čà„€à€‚ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚ à€•à€ż à€•à„à€Żà€Ÿ à€žà€­à„€ à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€—à„‚ à€čà„‹à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€”à„‡
à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à€Ÿ à€•à€Ÿà€šà„‚à€š à€šà€Č à€°à€čà„€ à€čà„ˆ, à€œà€żà€ž à€Șà€° à€”à€żà€źà€Ÿà€š à€žà„‡ à€Șà€°à„‡ à€šà€Čà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ à€•à„à€Żà„‹à€‚à€•à€ż à€”à„‡
à€Șà€żà€›à€Čà„‡ à€Źà„à€°à„‡ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à„‹ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€œà€Ÿà€°à„€ à€°à€– à€žà€•à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚,
à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€Żà€č à€à€• à€Źà„à€Šà„à€§ à€Żà€Ÿ à€à€• arahat à€Șà€° à€Čà€Ÿà€—à„‚ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„‹à€€à€Ÿà„€
à€‡à€ž à€¶à€żà€•à„à€·à€Ł à€žà€­à„€ à€Șà€°à€‚à€Șà€°à€Ÿà€“à€‚ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€†à€ź à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Čà„‹à€—à„‹à€‚ à€•à„‡ à€Źà„€à€š à€•à€Ÿà€«à„€ à€źà€€à€­à„‡à€Š à€Źà€€à€Ÿà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€

à€‡à€ž à€•à€Ÿà€šà„‚à€š à€•à„‡ à€à€• à€šà„ˆà€€à€żà€• à€žà€Ÿà€źà€—à„à€°à„€ à€čà„ˆ à€œà„‹ à€žà€­à„€ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€—à„‚ à€čà„‹à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€à€• à€šà„ˆà€€à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€”à€° à€Șà„Œà€·à„à€Ÿà€żà€• à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„ˆà„€ à€à€• à€šà„ˆà€€à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Źà„à€°à€Ÿ à€”à€° à€Źà„‡à€•à€Ÿà€° à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„ˆà„€

à€à€• à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Șà„à€°à„‡à€°à€żà€€ à€œà„‹ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€—à„à€Łà„‹à€‚ à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„€ à€šà„ˆà€€à€żà€• à€—à„à€Łà€”à€€à„à€€à€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€Łà„€ à€‰à€Šà€Ÿà€°à€€à€Ÿ, à€Șà„à€°à„‡à€ź-à€Šà€Żà€Ÿ à€”à€° à€œà„à€žà€Ÿà€š à€žà„‡ à€Șà„à€°à„‡à€°à€żà€€ à€à€• à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€Šà„à€–à„€ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„ˆà„€ à€€à„€à€š à€†à€—, defilements à€Żà€Ÿ à€Źà„‡à€•à€Ÿà€° à€•à„€ à€œà€Ąà€Œà„‡à€‚ à€čà„ˆà€‚, à€Čà€—à€Ÿà€” à€čà„ˆ, à€œà„‹ à€Źà„€à€źà€Ÿà€° à€čà„‹à€—à€Ÿ à€”à€° à€…à€œà„à€žà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€žà„‡ à€Șà„à€°à„‡à€°à€żà€€ à€à€• à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ, à€Źà„à€°à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Šà„à€–à„€ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„ˆà„€

à€¶à€Źà„à€Š à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€‡à€ž à€žà€‚à€Šà€°à„à€­ à€źà„‡à€‚ à€à€• à€”à„à€Żà€Ÿà€Șà€• à€…à€°à„à€„ à€čà„ˆ, à€”à€° à€¶à€Ÿà€°à„€à€°à€żà€•, à€źà„Œà€–à€żà€• à€”à€° à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• à€•à„à€°à€żà€Żà€Ÿ (à€Żà€Ÿ à€¶à€°à„€à€°, à€”à€Ÿà€Łà„€ à€”à€° à€źà€š) à€­à„€ à€¶à€Ÿà€źà€żà€Č à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€•à€Ÿà€šà„‚à€š à€•à„‡à€”à€Č à€œà€Ÿà€šà€Źà„‚à€à€•à€° à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€—à„‚ à€čà„‹à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€…à€šà€żà€šà„à€›à€Ÿà€Șà„‚à€°à„à€”à€• à€Żà€Ÿ à€†à€•à€žà„à€źà€żà€• à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€€à€°à€č à€•à„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€
à€źà„ˆà€•à„‡à€šà€żà€•à„à€ž

à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„‡ à€žà€źà€Ż kammic à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à€Ÿ à€à€• à€€à€€à„à€” à€•à„‡ à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€źà„‡à€‚ à€†à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„€ à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€à€• à€čà€żà€žà„à€žà€Ÿ à€Źà€š à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€•à„€ à€§à€Ÿà€°à€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€Șà€° à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‰à€Șà€Żà„à€•à„à€€ à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€Šà„‡à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à„‡ à€‡à€ž à€€à€€à„à€” à€•à„‹ à€žà€•à„à€°à€żà€Ż à€•à€°à„‡à€‚à„€ à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€Șà„à€šà€°à„à€œà€šà„à€ź à€”à€° à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€šà€żà€°à€‚à€€à€°à€€à€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà€żà€–à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€‡à€ž à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€•à„‡ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€Żà€Ÿ à€­à€”à€żà€·à„à€Ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€źà„‡à€‚ à€žà€•à„à€°à€żà€Ż à€•à€żà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š kammic à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€•à„à€°à€żà€Ż à€‡à€•à€Ÿà€‡à€Żà„‹à€‚ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€¶à€Ÿà€žà€żà€€ à€čà„ˆ, à€”à€°
à€‡à€š à€źà„‡à€‚ à€Șà€°à€żà€”à€°à„à€€à€š à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€źà„‡à€‚ à€Șà€°à€żà€”à€°à„à€€à€š à€•à„€ à€”à„à€Żà€Ÿà€–à„à€Żà€Ÿ à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€

Kammic à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à„€ à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„‡à€• à€‡à€•à€Ÿà€ˆ à€źà„‡à€‚ à€…à€Șà€šà„€ à€čà„€ à€—à€€à€ż à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€žà€•à„à€°à€żà€Ż à€čà„ˆ à€œà€Ź à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à„€ à€‡à€•à€Ÿà€ˆ à€…à€Șà€šà„€ à€—à€€à€ż à€•à„‹ à€žà€źà€Ÿà€Șà„à€€ à€čà„‹ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ à€œà€Ź à€€à€• à€Șà„à€°à€­à€Ÿà€” à€čà„ˆ à€œà€Ÿà€°à„€ à€čà„ˆà„€ à€‡à€žà€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Š à€Šà€°à„à€œà€Ÿ à€•à„€ à€‡à€•à€Ÿà€ˆ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆà€‚ à€”à€° à€•à„‹à€ˆ à€Șà„à€°à€­à€Ÿà€” à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€

à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€Șà€żà€›à€Čà„‡ à€œà€šà„à€źà„‹à€‚ à€”à€° à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€œà€Ÿà€šà€Źà„‚à€à€•à€° à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€¶à€Ÿà€źà€żà€Č à€čà„ˆà€‚à„€ à€•à€ˆ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€‡à€•à€Ÿà€‡à€Żà„‹à€‚ à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„€ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€żà€€ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€à€• à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€° à€žà€•à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€•à€Šà€ź à€•à€Ÿ unexhausted à€‡à€•à€Ÿà€‡à€Żà„‹à€‚ à€à€• à€šà€Żà€Ÿ à€œà„€à€”à€š à€Șà€° à€źà„ƒà€€à„à€Żà„ à€•à„‡ à€•à„à€·à€Ł à€źà„‡à€‚à„€ à€Żà€č à€žà€‚à€žà€Ÿà€°, à€œà„€à€”à€š à€•à„‡ à€šà€•à„à€° à€•à„‡ à€źà€Ÿà€§à„à€Żà€ź à€žà„‡ à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‹ à€žà„à€„à€Ÿà€šà€Ÿà€‚à€€à€°à€żà€€ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„€ à€¶à€•à„à€€à€ż à€Șà„à€°à€Šà€Ÿà€š à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€œà„‹ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à„à€°à€żà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€šà€żà€Źà„à€Źà€Ÿà€Ł à€žà€Ÿà€•à€Ÿà€° à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€Șà€° à€à€• à€…à€‚à€€ à€•à„€ à€Źà€Ÿà€€ à€†à€€à„€ à€čà„ˆà„€ à€•à„‹à€ˆ à€šà€Żà€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿà€ˆ à€čà„ˆ à€‰à€žà€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Š à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€…à€€à„€à€€ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à„‹ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€čà„‹ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€żà„€

à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€Źà„à€°à„€ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Șà„à€°à€­à€Ÿà€” à€•à„‹ à€•à€ź à€•à€°à€šà„‡ à€”à€° à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€Șà„Œà€·à„à€Ÿà€żà€• à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€žà„‡ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€žà€•à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€•à€żà€žà„€ à€…à€šà„à€Ż à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€•à„‹à€ˆ à€Șà„‚à€°à„à€”à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€Ł à€Żà€Ÿ à€Șà„‚à€°à„à€”à€šà€żà€Żà€€à€ż, à€Żà€Ÿ à€šà€żà€Żà€‚à€€à„à€°à€Ł à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€ à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‹ à€Żà€č à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à„à€Żà€•à„à€€à€żà€—à€€ à€Șà„à€°à€Żà€Ÿà€ž à€žà„‡ à€‰à€žà€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€Šà€żà€¶à€Ÿ à€Źà€Šà€Čà€šà„‡ à€źà„‡à€‚ à€žà€•à„à€·à€ź à€čà„ˆà„€ à€•à„à€Żà„‹à€‚à€•à€ż à€‰à€šà€•à„€ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€Źà€Šà€Čà€€à„€ à€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œà€€à€Ÿà„€ à€‰à€šà„à€čà„‹à€‚à€šà„‡ à€•à€čà€Ÿ, à€•à„à€› à€čà€Š à€€à€•, à€‰à€žà€•à„‡ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€œà„€à€”à€š à€źà„‡à€‚ à€žà€‚à€­à€Ÿà€”à€żà€€ à€…à€Șà€šà„‡ à€­à€”à€żà€·à„à€Ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€•à„‹ à€Źà€Šà€Čà€šà„‡ à€•à„€ à€čà„ˆà„€ à€Żà€č à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€•à„‡ à€…à€šà„à€žà€Ÿà€°, à€œà„€à€”à€š à€źà„‡à€‚ à€à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‹ à€…à€Șà€šà„‡ à€œà„€à€”à€š à€Źà€šà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€čà€Ÿ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€Żà€čà„€ à€•à€Ÿà€°à€Ł à€čà„ˆà„€

à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„‡à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‹ à€”à€č à€…à€Șà€šà„‡ à€čà„€ à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€à€• à€čà„€ à€°à€Ÿà€žà„à€€à„‡ à€źà„‡à€‚ à€‰à€žà€•à„€ à€žà„à€”à€Żà€‚ à€•à„‡ à€”à„à€Żà€•à„à€€à€żà€—à€€ à€•à€źà„à€źà€Ÿ, à€čà„ˆà„€ à€à€• à€žà€źà„‚à€č à€Żà€Ÿ à€Șà€°à€żà€”à€Ÿà€° à€źà„‡à€‚ à€…à€Čà€—-à€…à€Čà€— à€”à„à€Żà€•à„à€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„€ à€…à€Čà€— à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„à€› à€žà€‚à€Źà€‚à€§ à€čà„‹ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Čà„‡à€•à€żà€š à€”à„‡ à€…à€Čà€— à€°à€čà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€”à„‡ à€žà€źà„‚à€č à€Żà€Ÿ à€Șà€°à€żà€”à€Ÿà€° à€źà„‡à€‚ à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„‡à€• à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€†à€ź à€à€• à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„‹ à€œà€Ÿà€€à„‡à„€ à€•à€­à„€-à€•à€­à„€ à€à€• à€žà€źà„‚à€č à€źà„‡à€‚ à€…à€Čà€—-à€…à€Čà€— à€”à„à€Żà€•à„à€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€žà€źà€Ÿà€š à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€čà„‹ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Źà€Ÿà€ąà€Œ à€Żà€Ÿ à€…à€šà„à€Ż à€†à€Șà€Šà€Ÿà€“à€‚ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€à€• à€čà„€ à€žà€źà€Ż à€źà„‡à€‚ à€•à€ˆ à€”à„à€Żà€•à„à€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Șà„€à€Ąà€Œà€żà€€ à€†à€ź à€­à€Ÿà€—à„à€Ż, à€Źà€€à€Ÿà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€
à€•à€Ÿà€°à€Łà„‹à€‚

à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€•à€Ÿà€°à€Łà„‹à€‚ à€…à€œà„à€žà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€”à€° à€Čà€—à€Ÿà€” à€čà„ˆà€‚à„€ à€žà€Ÿà€‚à€žà€Ÿà€°à€żà€• à€Źà€Ÿà€€à„‡à€‚ à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Źà„Œà€Šà„à€§ à€¶à€żà€•à„à€·à€Ł à€”à€° à€Čà€—à€Ÿà€” à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€°à„‡ à€źà„‡à€‚ à€…à€šà€­à€żà€œà„à€žà€€à€Ÿà„€ à€Żà„‡ à€à€• à€žà€Ÿà€„ à€€à„€à€žà€°à„‡, à€Źà„€à€źà€Ÿà€° à€čà„‹ à€œà€Ÿà€à€‚à€—à„‡ (à€Żà€Ÿ à€•à„à€°à„‹à€§) à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„, à€€à„€à€š à€†à€— à€Żà€Ÿ à€…à€žà„à€”à€Ÿà€žà„à€„à„à€Żà€•à€° à€œà€Ąà€Œà„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€—à€ à€š à€œà„‹ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€• defilements, à€źà„‡à€‚ à€žà„‡ à€Šà„‹ à€čà„ˆà€‚à„€ à€‡à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ (à€Żà€Ÿ à€Șà„à€°à„‡à€°à€Łà€Ÿ) à€”à€° à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€•à€°à„à€€à€Ÿ à€čà„ˆà€‚, à€”à€° à€šà„‡à€€à€šà€Ÿ à€œà„‹ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€Čà€—à€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€—à„à€Ą à€•à€źà„à€źà€Ÿ

à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€Șà„Œà€·à„à€Ÿà€żà€• à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà„‹ à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà„‡à€Ÿ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚:

    à€‰à€Šà€Ÿà€°à€€à€Ÿ
    
à€šà„ˆà€€à€żà€•à€€à€Ÿ
    
à€¶à„à€°à€Šà„à€§à€Ÿ
    
à€§à„à€Żà€Ÿà€š
    
à€žà€źà„à€Šà€Ÿà€Ż à€•à„€ à€žà„‡à€”à€Ÿ
    
à€Żà„‹à€—à„à€Żà€€à€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà„à€„à€Ÿà€šà€Ÿà€‚à€€à€°à€Ł
    
à€…à€šà„à€Ż à€•à„‡ à€…à€šà„à€›à„‡ à€­à€Ÿà€—à„à€Ż à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€°à„‡ à€źà„‡à€‚ à€œà€¶à„à€š
    
à€¶à€żà€•à„à€·à€Ł à€žà„à€šà€”à€Ÿà€ˆ
    
à€¶à€żà€•à„à€·à€Ł à€•à„€ à€”à„à€Żà€Ÿà€–à„à€Żà€Ÿ
    
à€žà€čà„€ à€ąà€‚à€— à€žà„‡ à€¶à€żà€•à„à€·à€Ł à€•à„‹ à€žà€źà€à€šà€Ÿ

à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€Ÿà€­ à€źà„‡à€‚ à€žà„‡ à€•à„à€› à€­à€Ÿà€—à„à€Żà€¶à€Ÿà€Čà„€ à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€œà€šà„à€ź, à€§à€źà„à€ź à€”à€° à€–à„à€¶à„€ à€•à„‡ à€…à€šà„à€žà€Ÿà€° à€œà„€à€šà„‡ à€•à€Ÿ à€…à€”à€žà€° à€čà„ˆà„€
à€Źà„à€°à€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ

à€Źà„à€°à€Ÿ à€Źà„‡à€•à€Ÿà€° à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà„‹ à€•à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ˆ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€€à„€à€š à€”à€°à„à€—à„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà„‡à€Ÿ à€•à€° à€°à€čà„‡ à€čà„ˆà€‚:

    à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à„€ à€”à€œà€č à€žà„‡ à€€à„€à€š:
        
à€šà„‹à€Ÿ à€•à„‡ à€°à€čà€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„‹à€‚ (à€čà€€à„à€Żà€Ÿ)
        
à€šà„‹à€°à„€ (à€à€• à€•à€Ÿ à€…à€Șà€šà€Ÿ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆ à€•à„à€Żà€Ÿ à€Čà„‡à€šà„‡ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€Șà€°à€żà€­à€Ÿà€·à€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ)
        
à€‡à€‚à€Šà„à€°à€żà€Żà„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€Šà„à€°à„‚à€Șà€Żà„‹à€— (à€Żà„Œà€š à€Šà„à€°à€Ÿà€šà€Ÿà€°)
    
à€­à€Ÿà€·à€Ł à€•à„€ à€”à€œà€č à€žà„‡ à€šà€Ÿà€°:
        
à€à„‚à€  à€Źà„‹à€Čà€šà€Ÿ
        
à€Źà€Šà€šà€Ÿà€źà„€
        
à€čà€°à„à€· à€­à€Ÿà€·à€Ł
        
à€«à€Ÿà€Čà€€à„‚ à€Źà€Ÿà€€ (i.e.gossip à€†à€Šà€ż)
    
à€€à„€à€š à€źà€š à€•à„€ à€”à€œà€č à€žà„‡:
        
à€†à€žà€•à„à€€à€ż
        
à€Źà„€à€źà€Ÿà€° à€čà„‹à€—à€Ÿ (à€—à„à€žà„à€žà€Ÿ)
        
à€…à€œà„à€žà€Ÿà€šà„€

à€Źà„à€°à€Ÿ à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€šà„à€•à€žà€Ÿà€š à€•à„‡ à€•à„à€› à€§à€źà„à€ź à€”à€° à€Šà„à€– à€•à„‡ à€…à€šà„à€žà€Ÿà€° à€œà„€à€šà„‡ à€•à€Ÿ à€…à€”à€žà€° à€šà€čà„€à€‚ à€čà„‹à€šà„‡, à€Šà„à€°à„à€­à€Ÿà€—à„à€Żà€Șà„‚à€°à„à€Ł à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€œà€šà„à€ź à€čà„ˆà€‚à„€

à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€…à€Čà€— à€…à€Čà€— à€€à€°à„€à€•à„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€”à€°à„à€—à„€à€•à„ƒà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‰à€Šà€Ÿà€čà€°à€Ł à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€žà€źà€Ÿà€°à„‹à€č, à€¶à€•à„à€€à€ż, à€‡à€€à€šà„‡ à€Șà€° à€†à€Șà€°à„‡à€¶à€š à€•à„‡ à€žà€źà€Ż à€•à„‡ à€…à€šà„à€žà€Ÿà€°à„€
à€šà€żà€·à„à€•à€°à„à€·

à€•à€źà„à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€•à€Ÿà€šà„‚à€š à€”à„à€Żà€•à„à€€à€ż à€Șà€° à€‰à€žà€•à„‡ à€Żà€Ÿ à€‰à€žà€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€•à„€ à€œà€żà€źà„à€źà„‡à€Šà€Ÿà€°à„€ à€Šà„‡à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€”à€č à€…à€Șà€šà„‡ à€Źà„à€°à„‡ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à„‹ à€žà€čà€š, à€”à€° à€‰à€žà€•à„‡ à€…à€šà„à€›à„‡ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€•à„‡ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€†à€šà€‚à€Š à€šà€Ÿà€čà€żà€à„€ à€‰à€šà„à€čà„‹à€‚à€šà„‡ à€•à„à€°à€źà€¶: à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€•à€Ÿà€°à„à€Żà„‹à€‚ à€žà„‡ à€…à€šà„à€›à€Ÿ à€čà„ˆ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€…à€Șà€šà„‡ à€­à€”à€żà€·à„à€Ż à€•à„‡ à€œà„€à€”à€š à€•à„‹ à€Źà€Šà€Č à€žà€•à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€
â€œà€žà€­à„€ à€œà€Ÿà€żà€Č à€Źà€Ÿà€€à„‹à€‚ à€•à„à€·à€Ż à€•à„‡ à€…à€§à„€à€š à€čà„ˆà€‚à„€ à€Șà€°à€żà€¶à„à€°à€ź à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€Șà„à€°à€Żà€Ÿà€ž à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚!” à€Źà„à€Šà„à€§
à€…à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€•à„€ à€”à„à€čà„€à€Č


37) Classical Hmong
37) Classical Hmoob

1452 ZAJ LUS 22315 hnub xya

DAWB ONLINE eNālandā kev tshawb fawb thiab Xyaum UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  Cov hoob kawm Programs / SYLLABUS nyob rau hauv Classical lus Askiv,

Muaj 93 hom lus nyob rau hauv

https://translate.google.com/

Thov kav pes tsawg translation nyob rau hauv koj niam tus nplaig los yog lwm yam lus uas koj paub rau cov translations!

Uas yuav ua ib tug xyaum ntawm Haum raws li qhia los ntawm lub hauj sam!

Thiab ua ib tug kwj Enterer Sotapanna!

Ntawm Nibbana Nyob Mus Ib Txhis Bliss li kawg lub hom phiaj!

Koj koj tus kheej, ntau li ntau leej twg nyob rau hauv lub ntug tag nrho, yuav tsum tau txais koj txoj kev hlub thiab kev hlub.
- Hauj sam

Haujsam hauv ib nutshell!

UA LI CAS TSIS PHEM!

Txhua zaus yuav tsum UA ZOO!

YUAV xav!

Yooj yim RAU 7 XYOOS tub TO TAUB TAB SIS yooj yim rau ib 70 XYOOS txiv neej yuav Xyaum rau!

TIPITAKA yog 3 Baskets -

1) Pob tawb ntawm Discipline (Vinaya),

2) of Discourses (Sutta) &

3) ntawm qhov kawg Lus Qhuab Qhia (Abhidhamma) Pitakas.

Qhia (hauj sam)! Ua tib zoo xav (DHAMMA)! ORGANISE (Sangha)!

Txawj Ntse YOG ZOG

Paub ib Qhia txoj kev kom muaj mus ib txhis Bliss

COMPUTER YOG IB Lom ze NTSUAS!

INTERNET!
YOG
Lom ze NET!

RAU UAS TSIM NYOG!

Siv xws li ib tug twj paj nruag

Lub dawb e-Nālandā kev tshawb fawb thiab Xyaum University tau rov
txhim tsa kom pab ua los ntawm cov nram qab no lub tsev kawm ntawv ntawm
kev kawm:

Hauj sam txoj kev xyaum Sangha Nws Dhamma dawb ntawm nqi, chaw pib lub
Free- e-Nālandā kev tshawb fawb thiab Xyaum University nram no ce.

Raws li cov Thawj Nālandā University tsis muaj tej Degree, yog li
ntawd kuj dawb e-Nālandā kev tshawb fawb thiab Xyaum University.

Cov lus qhuab qhia ntawm hauj sam nyob mus ib txhis, tab sis txawm hauj sam ces tsis tshaj tawm lawv yuav infallible. Kev
ntseeg ntawm hauj sam muaj lub peev xwm mus hloov raws li lub sij hawm,
ib tug zoo uas tsis muaj lwm yam kev ntseeg yuav thov tau kom muaj 

Tam sim no yog dab tsi yog lub hauv paus ntawm Buddhism?
Yog hais tias koj kawm zoo zoo, koj yuav pom hais tias Buddhism yog raws li yog vim li cas. Muaj ib tug caij ntawm ua yooj yim xam qhovkev rau hauv nws, uas yog tsis pom nyob rau hauv lwm yam kev ntseeg. - Bhimrao Ramji Ambedkar, Indian ntawv, philosopher thiab kws kes duab
vajtse ntawm Constitution ntawm Is Nrias teb, nyob rau hauv nws sau
ntawv thiab has lug hab.
 

SYLLABUS / HOOB PROGRAM

I.

KAMMA

Kev yug dua tshiab

Awaken-Ness

Hauj sam

Yog li TUAJ IB

DHAMMA

II.

ARHAT

PLAUB NTUJ tej yam tseeb uas

EIGHTFOLD KEV

TWELVEFOLD conditioned sawv

BODHISATTVA

PARAMITA

RAU PARAMITAS

III.

RAU SAB NTSUJ PLIG powers

RAU paths ntawm kev yug dua

KAUM DHARMA realms

TSIB SKANDHAS

KAUM YIM realms

TSIB COJ qhuab qhia

IV.

Meditation

Mindfulness

PLAUB siv cov mindfulness

Qhaus sawv

Samadhi

Chan TSEV KAWM NTAWV

PLAUB JHANAS

PLAUB formless realms

V.

TSIB HOM ntawm tug hauj KEV KAWM THIAB XYAUM

MAHAYANA THIAB HINAYANA piv

NTSHIAB AV

Hauj sam recitation

YIM CONSCIOUSNESSES

IB puas DHARMAS

Emptiness

VI.

Dab

Caj ces

nrog

Zoo li kuv: Introduction to Buddhism

Theem II: Tug hauj Studies

Kom muaj

Theem III: Kwj-Enterer

Theem IV: Thaum - returner

Theem V: Tsis yog-returner

Theem VI: Arhat

Jambudipa, ie, PraBuddha Bharath lub scientific xav nyob rau hauv

Lej,

Astronomy,

Alchemy,

thiab

Anatomy

Philosophy thiab Comparative Religions;

Keeb kwm kev tshawb fawb;

Thoob ntiaj teb Relations thiab sib haum xeeb kev tshawb fawb;

Ua lag ua luam Management nyob rau hauv relation mus Public Txoj cai tshawb fawb thiab kev loj hlob;

Hom lus thiab Ntaub Ntawv;

thiab Ecology thiab Environmental Studies

Chandrasekharan Jagatheesan

Rector

DAWB ONLINE eNālandā kev tshawb fawb thiab Xyaum UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Cov hoob kawm Programs / SYLABUS

I.

KAMMA
Kamma - Kev thiab tau yog tus Tug hauj nkauj kev nraug ntawm
Kamma-Vipaka.Kamma yog qhov kev txiav txim thiab Vipaka qhov tshwm sim.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato yeej dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Verse 1. Kev Txom Nyem Raws li Lub siab phem-Doer

    Lub siab precedes tag nrho knowables,
    
lub siab lub lawv chief, lub siab ua yog lawv.
    
Yog hais tias nrog ib tug corrupted lub siab
    
ib tug yuav tsum yog hais lus los yog ua
    
dukkha tom qab tshwm sim los ntawm tias,
    
li lub log lub twm lub ko taw.

Piav qhia: Tag nrho cov hais tias peb kev pib nrog thought. Peb cov lus thiab deeds caij nplooj ntoos hlav los ntawm kev xav. Yog hais tias peb hais lus los yog ua nrog kev phem, tsis kaj siab li cas los xij thiab yaam puab paub inevitably ua. Peb txog qhov twg peb mus, peb tsim phem yam vim hais tias peb muaj phem kev xav. Qhov no yog heev npaum li lub log ntawm ib tug cart raws li cov hoofs ntawm lub twm lo tsheej xeeb rau lub laub. Lub cart-log, nrog rau cov hnyav load ntawm lub cart, yuav raws li cov cua ntsawj ntshab oxen. Cov tsiaj yog txhua yam rau no hnyav load thiab tsis tau tawm nws.

Verse 1: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug phem lub siab,
‘dukkha’ 3 raws li nws cia li raws li lub log nram no lub hoofprint
ntawm lub twm uas thim lub tawb nqa khoom.

1.
manopubbangama dhamma: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj siab raws li
lawv forerunner nyob rau hauv lub siab hais tias Mind yog lub feem ntau
tseem ceeb, thiab nws yog ib qhov ua rau ntawm lwm peb puas phenomena,
namely, Xav (vedana), Xaav (Sanna) thiab Mental Formations los yog
Mental Concomitants (sankhara). No
peb muaj siab los yog pem (vinnana) raws li lawv forerunner, vim hais
tias txawm hais tias lawv tshwm sim ib txhij nrog nco lawv yuav tsis
tshwm sim yog tias nco tsis tshwm sim.
(Cov tswv yim)

2.
manasa ce padutthena (Verse 1) thiab manasi ce pasannena (Verse 2):
Manasa no txhais tau tias lub tswv yim los yog volition (cetana);
volition ua ib tug mus rau kev kawm ntawv ntawm volitional ua, ob leeg zoo thiab kev phem. Qhov no volition thiab cov resultant ua roos kamma; thiab kamma yeej ib txwm ua raws li ib tug los tsim tau. Cakkhupala lub qhov muag tsis pom (Verse 1) yog lub txim ntawm nws
muaj ua nrog ib tug phem lub tswv yim nyob rau hauv ib tug yav dhau los
hav zoov thiab Matthakundali lub siab hav zoov nyob rau hauv Tavatimsa
xilethi-aus ntiaj teb no (Verse 2) yog lub txiaj ntsim ntawm nws lub
hlwb siab (manopasada) mus rau lub Buddha.

3.
dukkha: Nyob rau hauv qhov ntsiab lus teb, dukkha mens kev txom nyem,
los yog lub cev los yog lub hlwb mob, khaum, unsatisfactoriness, siab
phem txim, thiab lwm yam, thiab rebirth nyob rau hauv lub qis dav hlau
ntawm hav zoov los yog nyob rau hauv lub qis strata ntawm tib neeg lub
neej, yog hais tias yug los nyob rau hauv lub ntiaj teb no tib neeg
.

Cov Zaj Dab Neeg ntawm Thera Cakkhupala

Thaum lub sij hawm nyob rau hauv lub Jetavana monastery nyob rau hauv
Savatthi, lub hauj sam hais Verse (1) hauv phau ntawv no, nrog rau kev
siv rau Cakkhupala, ib tug dig muag thera.

Rau ib lub sij hawm, Thera Cakkhupala tuaj them homage rau cov hauj sam nyob rau Jetavana monastery. Muaj ib hmo, thaum lub sij hawm sib laws liag thiab cia nyob rau hauv meditation, lub thera ntawd tshaj rau ib co kab. Nyob rau hauv thaum sawv ntxov, ib co bhikkhus mus xyuas lub thera pom cov neeg tuag kab. Lawv xav tias mob ntawm lub thera thiab qhia qhov teeb meem mus rau lub Buddha. Lub hauj sam hais kom lawv seb lawv tau pom cov thera tua tus kab. Thaum
lawv teb nyob rau hauv lub tsis zoo, lub hauj sam hais tias, “Cia li
raws li koj twb tsis pom nws tua, yog li ntawd kuj nws tsis tau pom cov
neeg uas nyob kab. Dhau li ntawd, raws li cov thera twb attained
arahatship nws yuav muaj tsis muaj tswv yim ntawm tua thiab thiaj li yog
heev dawb huv. ” Nyob rau ua nug yog vim li cas Cakkhupala yog qhov muag tsis pom txawm
hais tias nws yog ib tug arahat, lub hauj sam hais rau nram qab no zaj
dab neeg:

Cakkhupala yog ib tug kws kho mob nyob rau hauv ib qho ntawm nws yav tag los existences. Muaj ib zaug, nws tau txhob txwm tshaj tawm ua ib tug poj niam tus neeg mob qhov muag tsis pom. Uas
poj niam uas tau cog lus rau nws los ua nws qhev, ua ke nrog nws cov me
nyuam, Yog hais tias nws ob lub qhov muag twb tag kho.
Hwm thiab paub ntshai hais tias nws thiab nws cov me nyuam yuav tau ua qhev, nws dag rau tus kws kho mob. Nws hais rau nws hais tias nws ob lub qhov muag tau txais zuj zus thaum twg, nyob rau hauv qhov tseeb, lawv txig kho. Tus
kws kho mob paub nws deceiving nws, yog li ntawd nyob rau hauv cov kua
zaub ntsuab, nws muab nws lwm tshuaj pleev, uas ua rau nws lig dig muag.
Raws li ib tug tshwm sim ntawm no siab phem puas tus kws kho mob poob
nws puas pom kev ntau zaus nyob rau hauv nws tom qab existences.

Ces tus hauj sam hais lus nyob rau hauv nqe raws li nram no:
Verse 1: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug phem lub siab,
‘dukkha’ raws li nws cia li raws li lub log nram no lub hoofprint ntawm
lub twm uas thim lub tawb nqa khoom.

Nyob rau ntawm lub kawg ntawm lub discourse, peb caug txhiab bhikkhus
attained arahatship ua ke nrog Analytical pom (Patisambhida).

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato yeej sukha1 manveti
chayava anapayini.

Verse 2. Zoo siab Raws li Lub Doer ntawm zoo

    Lub siab precedes tag nrho knowables,
    
lub siab lub lawv chief, lub siab ua yog lawv.
    
Yog hais tias nrog ib tug ntshiab, thiab ntseeg siab
    
ib tug yuav tsum hais lus thiab ua
    
raws li ib txoj kev duab ntxoov ntxoo ne’er ncaim.

Piav qhia: Tag nrho cov uas tus txiv neej yaam puab paub springs tawm ntawm nws tej kev xav. Yog hais tias nws xav yog zoo, cov lus thiab cov deeds yuav kuj yuav zoo. Cov tshwm sim ntawm zoo xav, lo lus thiab deeds yuav muaj kev zoo siab. Qhov no zoo siab yuav tsis tawm tus neeg uas nws xav yog zoo. Kev zoo siab yuav yeej ib txwm ua raws li nws zoo li nws tus duab ntxoov ntxoo hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.

    Verse 2: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug dawb huv
siab, kev zoo siab (sukha) raws li nws zoo li ib tug duab ntxoov ntxoo
hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.

    1. Sukham / sukha: nyob rau hauv qhov ntsiab lus teb, kev zoo
siab, satifactoriness, hmoov zoo, thiab lwm yam, thiab rebirth nyob rau
hauv lub peb sab dav hlau ntawm kev zoo siab hav zoov.

    Cov Zaj Dab Neeg ntawm Matthakundali

    Thaum
lub sij hawm nyob rau hauv lub Jetavana monastery nyob rau hauv
Savatthi, lub hauj sam hais Verse (2) ntawm phau ntawv no, nrog
reference rau Matthakundali, ib tug hluas Brahmin.
Matthakundali
yog ib tug tub Brahmin, uas nws txiv, Adinnapubbaka, yog heev stingy
thiab yeej tsis tau muab dab tsi nyob rau hauv kev siab hlub.
Txawm lub kub ornaments rau nws ib leeg tub tau ua los ntawm nws tus kheej mus cawm them nyiaj rau lossis pleev tau duab. Thaum nws tus tub poob mob, tsis muaj kws kho mob twb sab laj, kom txog thaum nws yog lig dhau lawm. Thaum nws paub hais tias nws tus tub twb tuag, nws muaj cov hluas
nqa sab nraum rau lub verandah, yog li ntawd hais tias cov neeg tuaj rau
nws lub tsev yuav tsis pom nws muaj tso.

    Nyob
rau thaum sawv ntxov, lub Buddha sawv ntxov los ntawm nws sib sib zog
nqus meditation ntawm kev khuv leej pom, nyob rau hauv nws nqa cov paub,
Matthakundali dag rau hauv verandah.
Yog
li ntawd thaum nkag mus rau Savatthi rau dawb-zaub mov nrog nws cov
thwj tim, hauj sam sawv ze ntawm lub qhov rooj ntawm lub Brahmin
Adinnapubbaka.
Lub
hauj sam xa tawm ib tug hluav taws xob ntawm lub teeb mus txuas nyiam
cov xim ntawm cov hluas, leej twg yog ntsib tus sab hauv ntawm lub tsev.
Cov hluas pom cov hauj sam; thiab raws li nws yog heev zog nws yuav tsuas muaj nws txoj kev ntseeg hlwb. Tab sis hais tias yog txaus. Thaum nws yuav tag sim nrog nws lub siab nyob rau hauv siab mus
rau lub Buddha nws qab los yug dua nyob rau hauv lub Tavatimsa
xilethi-aus ntiaj teb no.

    Los
ntawm nws xilethi-aus abode cov hluas Matthakundali, pom nws txiv quaj
ntsuag tshaj nws nyob rau hauv lub tojntxas, los tshwm rau tus txiv neej
laus nyob rau hauv lub ntsis ntawm nws qub nws tus kheej.
Nws
hais rau nws txiv hais txog nws rebirth nyob rau hauv lub ntiaj teb no
Tavatimsa thiab tseem hais tias nws mus rau txoj kev thiab caw cov hauj
sam mus rau ib tug noj mov.
Nyob
rau ntawm lub tsev ntawm Adinnapubbaka rau lo lus nug ntawm seb ib tug
yuav los yuav tsis tau qab los yug dua nyob rau hauv ib tug xilethi-aus
ntiaj teb no tsuas yog lub hlwb professing no: kev ntseeg nyob rau hauv
lub Buddha, tsis tau muab nyob rau hauv kev siab hlub los yog tsom kwm
tus cuj pwm qhuab qhia, raug coj mus.
Yog li ntawd, hauj sam willed uas Matthakundali yuav tsum tshwm nyob rau hauv tus neeg; Matthakundali
sai nyob siab decked nrog xilethi-aus ornaments thiab hais rau lawv
txog nws rebirth nyob rau hauv lub Tavatimsa ntiaj teb no.
Ces xwb, cov neeg tuaj saib ua ntseeg tias tus tub ntawm lub
Brahmin Adinnapubbaka los tsuas siab ntso nws lub siab mus rau lub
Buddha tau attained yeeb koob ntau.

    Ces tus hauj sam hais lus nyob rau hauv nqe raws li nram no:
    
Verse 2: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug dawb huv
siab, kev zoo siab (sukha) raws li nws zoo li ib tug duab ntxoov ntxoo
hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.

    Nyob
rau ntawm lub kawg ntawm lub discourse Matthakundali thiab nws txiv
Adinnapubbaka attained Sotapatti Magga thiab Sotapatti Phala.
Adinnapubbaka kuj pub luag tag nrho nws wealth rau qhov ua rau ntawm lub sam txoj kev qhia.

Qhov no yog ib txoj cai lij choj ntawm qhov thiab siv rau tag nrho quavntsej txawm lawv yog cov Buddhists los yog tsis. Nws
tsis siv rau ib tug hauj sam los yog ib tug arahat txij thaum lawv tau
ploj mus dhau lub dav hlau uas txoj kev cai kamma hauj, tab sis tej zaum
lawv yuav mus ntxiv rau xav tias lub txim ntawm kev yav dhau los phem
ua.
Cov lus qhia no yog ib qho rau tag nrho cov kab lig kev cai. Nws piav txog qhov zoo sib txawv ntawm cov neeg nyob rau hauv lub ntiaj teb no.

Txoj kev cai no siv rau tag nrho cov kev ua uas muaj ib tug ncaj ncees rau cov ntsiab lus. Ib tug kev coj dawb zoo thiab ua tej kev txiav txim muaj zoo txim. Ib tug kev coj dawb phem thiab unwholesome kev txiav txim muaj phem zoo.

Lub hlwb zoo uas txhawb ib tug txiav txim txiav txim tus cuj pwm zoo ntawm cov kev txiav txim. Ib tug txiav txim siab los ntawm generosity, thiab hlub ua siab zoo thiab kev txawj ntse muaj zoo los yog tsis zoo siab txim. Ib tug txiav txim siab los ntawm Symptoms, mob yuav thiab ignorance,
uas yog lub Peb hluav taws kub, defilements los yog unwholesome keeb
kwm, muaj phem los yog tsis zoo siab txim.

Lo
lus txiav txim muaj ib tug dav ntsiab lus nyob rau hauv qhov ntsiab lus
teb, thiab muaj cov lub cev, hais lus thiab kev puas hlwb kev ua (los
yog lub cev, kev hais lus thiab lub siab).
Txoj kev cai no siv xwb los txhob txwm ua. Nce los yog lo lus ua tsis muaj tej txim.
Mechanics

Thaum lub sij hawm ntawm qhov kev txiav txim lub caij ntawm kammic zog los rau hauv qab. Nws yuav yog ib feem ntawm lub nco ntsoov ntawm tus neeg thiab tsiv nyob rau hauv lub kwj ntawm cov feeb tsis meej. Haum muaj tshwm sim qhib no caij ntawm lub zog kom muab tus zoo los yog phem zoo. Buddhism
qhia ntawm kev yug dua thiab lub laaj ntawm lub neej, thiab qhov no
yuav tau txais tej zaum yuav qhib kom ua huaj nyob rau hauv lub tam sim
no los yog yav tom ntej lub neej.
Ib tug tib neeg lub neej yog tswj hwm los ntawm active units ntawm
kammic zog, thiab kev hloov nyob rau hauv cov piav qhia txog cov kev
hloov nyob rau hauv tus neeg lub neej.

Txhua unit ntawm kammic zog nws muaj nws tus kheej momentum. Thaum nws yog qhib kom ua huaj lub tsev ntawm lub zog tseem muaj nyhuv kom txog thaum nws momentum yog nkees heev. Tom qab ntawd lub tsev ntawm lub zog tsis nyob ua ib ke thiab muaj tsis ntxim.

Kamma muaj xws li cov txhob txwm ua ntawm yav dhau los lub neej thiab tam sim no lub neej. Ob peb kamma units tej zaum yuav ua ua ke los mus txiav txim rau tam sim no lub neej qhov teeb meem ntawm ib tug neeg. Thaum lub caij ntawm txoj kev tuag lub unexhausted units ntawm kamma txav nrog rau pem rau ib tug lub neej tshiab. Nws yog ib lub kamma uas muab lub hwj chim rau koj tsiv tus neeg los ntawm Samsara, lub voj voog ntawm lub neej. Tus txheej txheem no los mus rau qhov kawg rau tus neeg paub hais Nibbana. Tom qab hais tias tsis muaj tshiab kamma yog tsim tab sis tus neeg yuav tsum tau xav tias lub txim ntawm kev yav dhau los kamma.

Ib tug neeg tej zaum yuav txo tau cov nyhuv ntawm phem kamma thiab tsim zoo kamma zoo tej kev ua. Yog tsis muaj predetermination los yog predestination, los yog tswj los ntawm lwm tus neeg. Ib
tug neeg yog muaj peev xwm hloov cov kev coj ntawm nws lub neej los
ntawm tus kheej siab, yuav ua rau nws zoo dua los yog phem.
Vim hais tias ntawm nws kamma ib tug neeg raug cov kev hloov tej yam ntawm lub neej. Nws tau, rau ib txhia raws li, nyob rau hauv nws tam sim no lub neej lub peev xwm mus hloov nws lub neej tom ntej lub neej. Qhov no yog vim li cas nws yog hais tias raws li Buddhism, ib tug neeg nyob rau hauv lub neej tsim nws tus kheej lub neej.

Txhua tus neeg muaj nws tus kheej ib tug neeg kamma, nyob rau hauv tib txoj kev uas nws muaj nws tus kheej nco qab. Lub
cais kammas ntawm txawv cov neeg nyob rau hauv ib pawg los yog tsev
neeg yuav muaj ib co kev sib raug zoo, tab sis lawv nyob twj ywm cais.
Lawv tsis ua ib tug kamma tib yam rau txhua tus neeg nyob rau hauv cov pab pawg neeg los sis tsev neeg. Tej zaum txawv cov neeg nyob rau hauv ib pawg yuav muaj zoo ib yam li kamma. Qhov no qhia txog tej yam uas raug kev txom nyem los ntawm ntau txoj
hmoo neeg nyob rau tib lub sij hawm, nyob rau hauv tej lub sijhawm li
dej nyab los yog lwm yam kev puas tsuaj.
Ua

Qhov ua rau ntawm kamma yog ignorance thiab Symptoms. Ignorance ntawm lub Tug hauj kev qhia thiab kev txuas mus worldly yam. Cov
no yog cov ob ntawm lub hlwb defilements, uas ua ke nrog peb, mob siab
nyiam (los yog kev chim siab), roos peb hluav taws kub los yog
unwholesome keeb kwm.
Lub tswv yim (los yog txug) thiab nco ntsoov yog cov ua raws li tej kamma, thiab nco ntsoov uas pom tau tias cov
Zoo kamma

Kev ua uas tsim zoo tej kamma yog teem raws li:

    Ua siab dawb pub
    
Morality
    
Tswm Seeb
    
Meditation
    
Cov kev pab cuam rau lub zej zog
    
Transference ntawm nqis
    
Zoo siab txog lwm tus zoo fortune
    
Lub rooj sib hais txoj kev qhia
    
Piav txoj kev qhia
    
To taub txog cov kev qhia kom

Ib txhia ntawm cov kev pab cuam ntawm zoo kamma yog yug nyob rau hauv
hmoo tshwm sim, lub sij hawm los nyob raws li qhov Dhamma thiab kev zoo
siab.
Phem kamma

Kev ua uas tsim phem unwholesome kamma yog teem tawm nyob rau hauv peb seem li:

    Peb tshwm sim los ntawm kev ua:
        
Xyuas nyob beings (tua)
        
Nyiag (txhais tau hais tias noj dab tsi yog tsis ib qho tus kheej)
        
Siv tsis raws cai ntawm cov tsis totaub (kev sib deev ua txhaum)
    
Plaub tshwm sim los ntawm kev hais lus:
        
Dag
        
Hais lus phem
        
Hnyav hais lus
        
Hauv paus tham (i.e.gossip lwm yam)
    
Peb tshwm sim los ntawm lub siab:
        
Symptoms
        
Mob siab nyiam (chim siab)
        
Ignorance.

Ib co ntawm cov tsis zoo ntawm phem kamma yog yug nyob rau hauv tsis
muaj hmoo tshwm sim, tsis muaj lub sij hawm los nyob raws li qhov Dhamma
thiab kev tsis zoo siab.

Kamma tej zaum yuav nyob rau hauv dej num ntau txoj kev. Piv txwv li, raws li muaj nuj nqi, lub dag lub zog, lub sij hawm ntawm lub lag luam thiab hais txog.
Xaus

Txoj kev cai kamma muab lub luag hauj lwm ntawm nws los yog nws lub neej nyob rau tus neeg. Nws yuav tsum dais lub txim ntawm nws phem ua, thiab txaus siab rau lub txim ntawm nws zoo ua. Nws yuav hloov nws lub neej tom ntej lub neej mus rau qhov zoo los yog phem zoo los yog phem ua, ntsig txog.
“Tag nrho cov compounded tej yam uas yog raug lwj. Zog nrog kev mob siab!” Qhov Buddha
Log ntawm cov hav zoov


38) Classical Hungarian
38) Klasszikus magyar
38) A Klasszikus Magya

1452 LESSON 22315 vasĂĄrnap

INGYEN ONLINE eNālandā Research and Practice EGYETEM
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

  TermĂ©szetesen Programok / tananyagot a klasszikus angol,

Vannak 93 nyelven

https://translate.google.com/

KĂ©rjĂŒk teszi a pontos fordĂ­tĂĄst akkor anyanyelv vagy bĂĄrmely mĂĄs nyelven tudja ezeket fordĂ­tĂĄsok!

Hogy lesz a közvetítés gyakorlatåt, mint Buddha tanította!

És lesz egy patak Megadó Sotapanna!

FelĂ© Nibbana az örök boldogsĂĄg, mint vĂ©gsƑ cĂ©l!

Te magad, annyira, mint bårki az egész univerzumban, megérdemlik a szeretet és ragaszkodås.
- Buddha

Buddhizmus DIÓHÉJBAN!

Ne tégy rosszat!

MINDIG jĂłt!

Legyen tudatĂĄban!

KönnyƱ egy 7 Ă©ves kisfiĂș megĂ©rteni, hanem nehĂ©z egy 70 Ă©ves MAN gyakorolni!

Tipitaka van 3 kosarak -

1) Basket of Discipline (Vinaya),

2) Pårbeszéd (Szuttåban) és

3) A vĂ©gsƑ Tan (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (buddha)! Meditålni (Dhamma)! Szervezés (SANGHA)!

WISDOM HATALOM

FelĂ©bredt egy elĂ©rĂ©si Ăștja lĂĄthatĂł, hogy elĂ©rje az örök boldogsĂĄg

SZÁMÍTÓGÉPES egy szĂłrakoztatĂł kĂ©szĂŒlĂ©ket!

INTERNET!
IS
ENTERTAINMENT NET!

A legmegfelelƑbbnek!

Segítségével egy ilyen eszköz

A Free e-Nalandåt Research and Practice Egyetem åtszervezték mƱködéséhez az alåbbi iskolåk tanulås:

Buddha Szanghåban gyakorolta a Dhamma díjmentesen, így a szabadsågok e-Nalandåt Research and Practice Egyetem követi a példåt.

Míg az Eredeti Nalanda Egyetem nem tett mértékben, így is az ingyenes e-Nalandåt Research and Practice Egyetem.

A tanĂ­tĂĄsai Buddha örök, de mĂ©g akkor Buddha nem hirdetik Ƒket, hogy tĂ©vedhetetlen. A
vallĂĄs Buddha rendelkezik a kĂ©pessĂ©ggel, hogy megfelelƑen vĂĄltoznak
alkalommal, minƑsĂ©g, amely nem mĂĄs, vallĂĄs joggal ĂĄllĂ­tja, hogy 
 Most
mi az alapja a buddhizmus?
Ha figyelmesen tanulmĂĄnyozzuk, lĂĄtni fogod, hogy a buddhizmus alapul oka. Van egy olyan rugalmassĂĄgi tĂ©nyezƑ velejĂĄrĂłi, amely nem talĂĄlhatĂł meg semmilyen mĂĄs vallĂĄs. - Bhimrao Ramji ÁmbĂ©dkar, indiai tudĂłs, filozĂłfus Ă©s Ă©pĂ­tĂ©sz AlkotmĂĄny India, Ă­rĂĄsaiban Ă©s beszĂ©deiben.
 

TEMATIKA / képzési program

I.

KAMMA

REBIRTH

Ébredjetek-Ness

BUDDHA

ÍGY Jöjjön egy

Dhamma

II.

Arhat

NÉGY SZENT IGAZSÁGOKAT

Nyolcszoros ÖsvĂ©ny

Tizenkétszeres kondicionålt ERED

BĂłdhiszattva

Paramita

Hat Paramita

III.

SIX szellemi erƑk

SIX ösvényein REBIRTH

TEN DHARMA REALMS

Öt szkandha

Tizennyolc birodalmat

FIVE erkölcsi parancsok

IV.

MEDITATION

ÉbersĂ©g

Négy kérelmet az éberség

LĂłtusz

SzamĂĄdi

CHAN ISKOLA

NÉGY JHANAS

NÉGY formátlan REALMS

V.

ÖtfĂ©le buddhista tanulĂĄs Ă©s gyakorlat

Mahayana ÉS Hinajána KÉPEST

Tiszta Föld

BUDDHA szavalat

NYOLC tudatok

SZÁZ dharmåk

ÜressĂ©g

VI.

DEMON

SzĂĄrmazĂĄsunk

a

I. fokozat: Bevezetés a buddhizmus

Level II: Buddhista TanulmĂĄnyok

Elérése

Level III: Patak lépettnek

Level IV: Egyszer - returner

Level V: Nem, visszatĂ©rƑknek

Level VI: ArhattĂĄ

Jambudipa, azaz PraBuddha Bharath a tudomĂĄnyos gondolkodĂĄs

Matematika,

CsillagĂĄszat,

Alchemy,

Ă©s

AnatĂłmia

Filozófia és összehasonlító vallåsok;

Történelmi tanulmånyok;

Nemzetközi kapcsolatok és Béke Tanulmånyok;

Business Management kapcsolatban Public Policy és Fejlesztési tanulmånyok;

Nyelvek Ă©s Irodalom;

Ă©s ÖkolĂłgiai Ă©s környezetvĂ©delmi ismeretek

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

INGYEN ONLINE eNālandā Research and Practice EGYETEM
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 TermĂ©szetesen Programok / SYLABUS

I.

KAMMA
KAMMA - intézkedések és eredmények a buddhista erkölcsi törvénye KAMMA-Vipaka.Kamma az az akció, és Vipaka az eredmény.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Verse 1. A szenvedĂ©s követi a gonosztevƑ

    Mind megelƑz minden knowables,
    
Lelki vezĂ©rĂŒk, az elme ĂĄltal vannak.
    
Ha egy sĂ©rĂŒlt elme
    
Egy vagy ki kell beszélni, vagy jogszabåly
    
dukkhĂĄrĂłl alĂĄbbiak okozta, hogy,
    
ahogy a kerék az ökör pata.

MagyarĂĄzat: Minden, amit tapasztalat kezdƑdik a gondolat. A szavak Ă©s a tettek fakadnak gondolat. Ha beszĂ©lĂŒnk vagy cselekedj gonosz gondolatok, a kellemetlen körĂŒlmĂ©nyek Ă©s a tapasztalatok Ăłhatatlanul. BĂĄrhovĂĄ megyĂŒnk, hozunk lĂ©tre a rossz körĂŒlmĂ©nyek miatt visszĂŒk a rossz gondolatokat. Ez nagyon hasonlĂ­t a kerĂ©k egy kosĂĄr követƑ patĂĄja az ökör yoked a kosĂĄrba. A kocsikerĂ©k, valamint a nagy terhelĂ©s a kocsi, tartja következƑ tervezet ökrök. Az ĂĄllat köteles ezt a nehĂ©z terhet, Ă©s nem hagyja.

Verse 1: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elƑfutĂĄra; van szem elƑtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy gonosz elme, “dukkhĂĄhoz” 3
követi Ƒt mint a kerĂ©k követi a hoofprint az ökör, hogy felhĂ­vja a
kosĂĄrba.

1.
manopubbangama dhamma: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elƑfutĂĄra
abban az Ă©rtelemben, hogy az elme a legdominĂĄnsabb, Ă©s ez az oka a mĂĄsik
hårom mentålis jelenség, nevezetesen, Feeling (védanå), Perception
(Sanna) Ă©s mentĂĄlis formĂĄciĂłk, vagy
MentĂĄlis velejĂĄrĂłi (szankhĂĄra). Ez
a három van elme, a tudat (vinnana), mint a elƑfutára, mert bár a
felmerĂŒlƑ egyidejƱleg Mind ezek sem merĂŒlhet fel, ha Mind nem merĂŒl fel.
(A kommentĂĄr)

2. manasa ce padutthena (Verse 1) Ă©s manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa itt azt jelenti, szĂĄndĂ©k vagy akaratĂĄbĂłl (cetana); akaratĂĄbĂłl vezet az egyik, hogy a teljesĂ­tmĂ©nye akarati tevĂ©kenysĂ©gek, a jĂł Ă©s rossz. Ez akaratĂĄbĂłl Ă©s az ebbƑl eredƑ tevĂ©kenysĂ©gek kĂ©pezik kammĂĄt; Ă©s kammĂĄt mindig követi egy, eredmĂ©nyek. Cakkhupala vaksĂĄga (Verse 1) következmĂ©nye volt Ƒ miutĂĄn jĂĄrt egy
gonosz szåndékot egy koråbbi létezését és Matthakundali boldog lét
Tavatimsa égi vilågban (2. vers) volt az eredménye, hogy a mentålis
odaadĂĄs (manopasada) a Buddha.

3.
dukkhĂĄrĂłl: Ebben az összefĂŒggĂ©sben dukkhĂĄra mens szenved, vagy fizikai
vagy lelki fåjdalom, szerencsétlenség, elégedetlenség, rossz
következmĂ©nyei, stb, Ă©s az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s, az alsĂł a lĂ©tezĂ©s, vagy a
mĂ©lyebb rĂ©tegekben az emberi tĂĄrsadalom, ha szĂŒletett az emberi vilĂĄgban
.

The Story of Thera Cakkhupala

Lakosként a Jetavana kolostor Savatthi, a Buddha mondott vers (1) e könyv, hivatkozva Cakkhupala, egy vak Thera.

Egy alkalommal, Thera Cakkhupala jött adĂłzzon a Buddha a Jetavana kolostorban. Egy Ă©jszaka, miközben fel-alĂĄ jĂĄrkĂĄlt a meditĂĄciĂł, a Thera vĂ©letlenĂŒl rĂĄlĂ©pett a rovarokat. Reggel, nĂ©hĂĄny szerzetes meglĂĄtogatta a Thera talĂĄltak a halott rovarok. Azt gondoltĂĄk, rosszat a Thera, Ă©s jelentettĂ©k az ĂŒgyet a Buddha. A Buddha megkĂ©rdezte Ƒket, hogy lĂĄttĂĄk a Thera megöli a rovarokat. Amikor
vĂĄlasz nemleges, a Buddha mondta: “Ahogy nem lĂĄtta Ƒt megölni, ezĂ©rt is
nem lĂĄtta Ă©lƑk rovarok. KĂŒlönben is, mint a Thera mĂĄr elĂ©rtĂ©k
arahatship tudott nincs szåndékåban megölni, és így volt
egĂ©szen ĂĄrtatlan. ” MiutĂĄn ugyanis megkĂ©rdezte, hogy miĂ©rt Cakkhupala vak volt, bĂĄr Ƒ egy Arahat, a Buddha elmondta a következƑ törtĂ©netet:

Cakkhupala orvos volt az egyik mĂĄr lĂ©tezƑk. Egyszer, Ƒ szĂĄndĂ©kosan tett egy nƑ beteg vak. Az a nƑ megĂ­gĂ©rte neki, hogy legyen a rabszolgĂĄja, a gyermekeivel egyĂŒtt, ha a szeme teljesen meggyĂłgyult. AttĂłl tartva, hogy Ƒ Ă©s gyermekei kellene vĂĄlnia rabszolgĂĄk, hazudott az orvos. Azt mondta neki, hogy a szeme egyre rosszabb, amikor valĂłjĂĄban, azok teljesen meggyĂłgyult. Az orvos tudta, hogy becsapja Ƒt, ezĂ©rt bosszĂșbĂłl, Ƒ adta neki a mĂĄsik kenƑcsöt, amely lehetƑvĂ© tette neki teljesen vak. Ennek eredmĂ©nyekĂ©nt a gonosz tett az orvos elvesztette szeme vilĂĄgĂĄt sokszor a kĂ©sƑbbi lĂ©tezĂ©s.

Akkor a Buddha beszélt verset:
Verse 1: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elƑfutĂĄra; van szem elƑtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy gonosz elme, “dukkhĂĄhoz”
követi Ƒt mint a kerĂ©k követi a hoofprint az ökör, hogy felhĂ­vja a
kosĂĄrba.

A vĂ©gĂ©n a diskurzus, harmincezer szerzetesek elĂ©rt arahatship egyĂŒtt Analitikai Insight (Patisambhida).

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Verse 2 Happiness követi a tettes a Good

    Mind megelƑz minden knowables,
    
Lelki vezĂ©rĂŒk, az elme ĂĄltal vannak.
    
Ha egyértelmƱ, és magabiztos elme
    
Egy kell beszélni és cselekedni
    
mint az egyik årnyéka semmire induló.

MagyarĂĄzat: Minden amit az ember megtapasztal rugĂłk ki gondolatait. Ha a gondolatait jĂłk, a szavai Ă©s tettei is jĂł. Az eredmĂ©ny a jĂł gondolatok, szavak Ă©s tettek lesz a boldogsĂĄg. Ez a boldogsĂĄg sohasem hagyja el a szemĂ©ly, akinek a gondolatait jĂł. A boldogsĂĄg mindig követi Ƒt, mint az ĂĄrnyĂ©ka, hogy soha nem hagyja Ƒt.

    Verse 2: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elƑfutĂĄra; van szem elƑtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy tiszta elme, boldogsĂĄgot (szukha) követi Ƒt, mint az ĂĄrnyĂ©k, hogy soha nem hagyja Ƒt.

    1. Sukham / szukha: ebben az összefĂŒggĂ©sben, a boldogsĂĄg,
satifactoriness, szerencse, stb, Ă©s az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s, a hĂĄrom felsƑ sĂ­kon
a boldog lét.

    The Story of Matthakundali

    LakoskĂ©nt a Jetavana kolostor Savatthi, a Buddha mondott vers (2) E könyv hivatkozva Matthakundali, egy fiatal pap. Matthakundali egy fiatal brahmin, akinek apja, Adinnapubbaka, nagyon fukar Ă©s soha nem adtam semmit a szeretetben. MĂ©g az arany dĂ­szek az egyetlen fiĂșt kĂ©szĂ­tette magĂĄt, hogy megmentse fizetĂ©s kivitelezĂ©s. Amikor a fia megbetegedett egy orvos sem konzultĂĄltak, amĂ­g mĂĄr tĂșl kĂ©sƑ volt. Amikor rĂĄjött, hogy fia meghalt, Ƒ volt a fiatalok hajtjĂĄk kĂ­vĂŒl a tornĂĄcra, hogy az emberek jönnek a hĂĄzĂĄba ne lĂĄssa vagyonĂĄt.

    Azon
a reggelen, a Buddha eredƑ elejĂ©n a mĂ©ly meditĂĄciĂł az egyĂŒttĂ©rzĂ©s
lĂĄtta, az Ƒ Net of Knowledge, Matthakundali fekĂŒdt a verandĂĄra.
TehĂĄt amikor belĂ©pnek Savatthi alamizsnĂĄt-food tanĂ­tvĂĄnyaival, a Buddha ĂĄllt az ajtĂł mellett a brahmin Adinnapubbaka. A Buddha kĂŒldetett egy fĂ©nysugĂĄr vonzza a figyelmet a fiatalok, akik nĂ©zett szembe a belsƑ, a hĂĄz. Az ifjĂșsĂĄgi lĂĄtta a Buddha; Ă©s ahogy nagyon gyenge volt Ƒ is csak vallja hitĂ©t mentĂĄlisan. De ez elĂ©g volt. Amikor elhunyt szĂ­ve odaadĂĄssal a Buddha-ben ĂșjjĂĄszĂŒletett az Tavatimsa Ă©gi vilĂĄgban.

    Az
Ƒ mennyei hajlĂ©kĂĄba a fiatal Matthakundali, lĂĄtta apjĂĄt gyĂĄszolta
fölötte a temetƑben, Ășgy tƱnt, hogy az öreg hasonlatossĂĄgĂĄra rĂ©gi
önmaga.
Azt mondta az apja az Ƒ ĂșjraszĂŒletĂ©s Tavatimsa vilĂĄg Ă©s sĂŒrgette, hogy a megközelĂ­tĂ©s, Ă©s felkĂ©ri a Buddha, hogy az Ă©tkezĂ©s. HĂĄzĂĄban
Adinnapubbaka a kĂ©rdĂ©st, hogy lehetett vagy nem lehet ĂșjjĂĄszĂŒletett az
Ă©gi vilĂĄgban egyszerƱen mentĂĄlisan vallja mĂ©ly hitet a Buddha, anĂ©lkĂŒl,
hogy a jótékonysågi vagy megfigyelése erkölcsi parancsok, nevelkedtem.
TehĂĄt a Buddha akarta, hogy Matthakundali szemĂ©lyesen kell megjelennie; Matthakundali Hamarosan kiderĂŒlt, teljesen feldĂ­szĂ­tett Ă©gi dĂ­sz Ă©s azt mondta nekik, az Ƒ ĂșjraszĂŒletĂ©s Tavatimsa vilĂĄgon. AztĂĄn csak, a közönsĂ©g meg volt gyƑzƑdve rĂłla, hogy a fia a
brahmin Adinnapubbaka egyszerƱen szenteli az elméjét, hogy a Buddha
elĂ©rte sok dicsƑsĂ©ggel.

    Akkor a Buddha beszĂ©lt verset:
    
Verse 2: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elƑfutĂĄra; van szem elƑtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy tiszta elme, boldogsĂĄgot (szukha) követi Ƒt, mint az ĂĄrnyĂ©k, hogy soha nem hagyja Ƒt.

    A vĂ©gĂ©n a diskurzus Matthakundali Ă©s apja Adinnapubbaka elĂ©rt Sotapatti Magga Ă©s Sotapatti Phala. Adinnapubbaka is adomĂĄnyozott szinte minden vagyonĂĄt az oka a Buddha tanĂ­tĂĄsa.

Ez a természeti törvény és az összes lények legyenek azok buddhiståk vagy sem. Ez
nem vonatkozik a Buddha vagy Arahat hiszen mĂĄr tĂșlment a gĂ©pen, amelyen
a törvĂ©ny kammĂĄnak mƱködik, bĂĄr lehet, tovĂĄbbra is Ășgy Ă©rzi, a
következmények a koråbbi rossz cselekedetek.
Ez a tanĂ­tĂĄs közös az összes hagyomĂĄnyokat. Ez magyarĂĄzza a nagy kĂŒlönbsĂ©g az emberek a vilĂĄgon.

Ez a törvény minden olyan tevékenységet, amely erkölcsi tartalmåt. A erkölcsileg jó és egészséges, jó következményei. A erkölcsileg rossz és egészségtelen cselekvési rossz következményei.

A lelki tulajdonsĂĄgok, amelyek motivĂĄljĂĄk cselekvĂ©si hatĂĄrozza meg az erkölcsi minƑsĂ©ge az akciĂł. Az akciĂł motivĂĄlja a nagylelkƱsĂ©g, szeretƑ kedvessĂ©g Ă©s a bölcsessĂ©g jĂł vagy boldogtalan következmĂ©nyeit. Az akciĂł motivĂĄlja kötƑdĂ©s, a rosszindulat Ă©s a tudatlansĂĄg, amelyek a
hĂĄrom tƱz, szennyezƑdĂ©sektƑl vagy egĂ©szsĂ©gtelen gyökerei, a rossz Ă©s
boldogtalan következményeit.

A
szĂł fellĂ©pĂ©s szĂ©les amelyek ebben az összefĂŒggĂ©sben, Ă©s magĂĄban
foglalja a fizikai, verbålis és mentålis tevékenységek (vagy test, a
beszéd és a tudat).
Ez a törvény csak a szåndékossåg. Nem szåndékos vagy véletlen akciók nincs ilyen következményei.
Mechanika

Abban az idƑben az akciĂł egyik eleme kammikus energia jön lĂ©tre. Ez rĂ©szĂ©vĂ© vĂĄlik a tudat, az egyĂ©ni Ă©s mozog a tudatfolyam. MegfelelƑ körĂŒlmĂ©nyek között aktivĂĄlja ezt az elemet az energia, hogy a jĂł vagy rossz következmĂ©nyei. A
buddhizmus azt tanĂ­tja az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s Ă©s a folytonossĂĄgot az Ă©let, Ă©s
ez a következmĂ©nye lehet aktivĂĄlni a jelenlegi vagy jövƑbeni Ă©letĂ©t.
Egy személy életét szabålyozza az aktív egységek kammikus energia, és
ezek våltozåsait magyaråzza a våltozåsokat a személy életében.

Minden egysĂ©gnyi kammikus energiĂĄt sajĂĄt lendĂŒletĂ©t. Amikor aktivĂĄlĂłdik, a kĂ©szĂŒlĂ©k az energia tovĂĄbbra is hatĂĄsa van, amĂ­g a lendĂŒlete elfogy. Ezt követƑen a kĂ©szĂŒlĂ©k energia nem lĂ©tezik, Ă©s nincs hatĂĄssal.

KammĂĄt tartalmazza a szĂĄndĂ©kossĂĄg elmĂșlt Ă©letek Ă©s a jelenlegi Ă©lete. Több kammĂĄt egysĂ©gek mƱködhetnek egyĂŒtt hatĂĄrozzĂĄk meg a jelen Ă©let egy olyan szemĂ©ly helyzetĂ©vel. A halĂĄl pillanatĂĄban a unexhausted egysĂ©gei kammĂĄt lĂ©pĂ©s a tudat, hogy egy Ășj Ă©letet. Ez a kamma, amely a hatalom, hogy mozog a szemĂ©lynek Samsara, az Ă©let körforgĂĄsĂĄt. Ez a folyamat vĂ©get Ă©r az ember rĂĄjött Nibbana. EzutĂĄn nincs Ășj kammĂĄt kĂ©pzƑdik, ha a szemĂ©ly lehet, hogy Ășgy Ă©rzi, a következmĂ©nyeit mĂĄr kammĂĄt.

Egy szemĂ©ly hatĂĄsĂĄt csökkentheti a rossz kamma, Ă©s hozzon lĂ©tre a jĂł kamma a jĂł egĂ©szsĂ©ges tevĂ©kenysĂ©gek. Nincs elƑre megfontolt szĂĄndĂ©k vagy eleve elrendelĂ©s, vagy az ellenƑrzƑ mĂĄs szemĂ©ly. Egy szemĂ©ly kĂ©pes megvĂĄltoztatni az irĂĄnyt az Ă©letĂ©t, szemĂ©lyes erƑfeszĂ­tĂ©st, hogy ez jobb, vagy rossz. Mert az Ƒ kammĂĄnak szemĂ©ly talĂĄlkozik a vĂĄltozĂł Ă©lethelyzetekben. Ɛ, bizonyos mĂ©rtĂ©kig, a jelen Ă©letĂ©nek kĂ©pesek megvĂĄltoztatni a jövƑ Ă©letben. Ez az, amiĂ©rt azt mondta, hogy az a buddhizmus, a szemĂ©ly Ă©l teremt a sajĂĄt Ă©letĂ©t.

Minden embernek megvan a maga egyĂ©ni kammĂĄt, ugyanĂșgy, hogy Ƒ a sajĂĄt tudata. A kĂŒlön kammĂĄkat kĂŒlönbözƑ szemĂ©lyek egy csoport vagy csalĂĄd van nĂ©mi kapcsolat, de tovĂĄbbra is kĂŒlön. Nem vĂĄlt kammĂĄt közös minden egyes szemĂ©ly a csoport vagy csalĂĄd. NĂ©ha mĂĄs szemĂ©lyek egy csoportja is hasonlĂł kammĂĄt. Ez magyarĂĄzza a közös sors ĂĄltal elszenvedett sok szemĂ©ly egyidejƱleg, az ilyen helyzetekben az ĂĄrvĂ­z vagy mĂĄs katasztrĂłfa.
Okai

Az okok a kammånak a tudatlansåg és a mellékletet. Tudatlansåg a buddhista tanítås és ragaszkodås vilågi dolgok. Ez
az a kĂ©t mentĂĄlis szennyezƑdĂ©seket, amelyek egyĂŒtt a harmadik, a
rosszindulat (vagy harag), alkotjåk a hårom tƱz vagy egészségtelen
gyökereit.
SzĂĄndĂ©k (vagy motivĂĄciĂł) Ă©s a tudat a cselekvƑk a kammĂĄnak, Ă©s a tudat, amely Ășgy Ă©rzi, az eredmĂ©ny
JĂł kammĂĄt

Intézkedésekre, amelyek létre jó egészséges kammåt kifejtése a:

    NagylelkƱsĂ©g
    
Erkölcs
    
Tisztelet
    
Elmélkedés
    
Szolgåltatåst a közösség
    
Átvitele érdeme
    
Örvendezve a helyzet mĂĄs szerencsĂ©jĂ©t
    
MeghallgatĂĄs a tanĂ­tĂĄsi
    
ElmagyarĂĄzza a tanĂ­tĂĄsi
    
Megérteni a tanítås helyes

NĂ©hĂĄny elƑnye a jĂł kamma a szĂŒletĂ©si szerencsĂ©s körĂŒlmĂ©nyek között Ă©lhetnek szerint Dhamma Ă©s a boldogsĂĄg.
Bad kammĂĄt

Intézkedésekre, amelyek létre a rossz egészségtelen kamma ållapítja meg hårom részre, mint:

    HĂĄrom okozta akciĂłk:
        
SĂ©rtƑ Ă©lƑlĂ©nyek (gyilkos)
        
LopĂĄs (definĂ­ciĂł szerint arrĂłl van szĂł, nem a sajĂĄt)
        
Visszaélés az érzékek (szexuålis magatartåsa)
    
Négy okozta beszéd:
        
FekvƑ
        
RĂĄgalom
        
Durva beszéd
        
Komolytalan beszéd (i.e.gossip stb)
    
Három okozta szem elƑtt:
        
Attachment
        
Rosszindulat (dĂŒh)
        
A tudatlansĂĄg.

NĂ©hĂĄny hĂĄtrĂĄnyai rossz kamma a szĂŒletĂ©s szerencsĂ©tlen körĂŒlmĂ©nyek között, hogy nem Ă©lhetnek szerint Dhamma Ă©s boldogtalansĂĄg.

KAMMA sorolhatĂłk kĂŒlönbözƑ mĂłdon. PĂ©ldĂĄul, szerint mƱködĂ©st, az erƑt, a mƱködĂ©si idƑt, Ă©s Ă­gy tovĂĄbb.
Következtetés

A törvĂ©ny kammĂĄt helyezi a felelƑssĂ©get a sajĂĄt Ă©letĂ©t az egyĂ©n. Azt kell lĂĄtni a következmĂ©nyeit a rossz cselekedetek, Ă©s Ă©lvezze a következmĂ©nyeit a jĂł cselekedeteket. Azt is megvĂĄltoztathatja a jövƑ Ă©let jĂł vagy rossz a jĂł vagy a rossz cselekedetek, ill.
“Minden sĂșlyosbĂ­tja a dolgok vĂĄltoztathatĂłk. Törekedjen arra, szorgalommal!” A Buddha
Wheel of Existence

comments (0)