1453 LESSON 23315 MONDAY
FREE ONLINE eNÄlandÄ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/
Course Programs / SYLLABUS in Classical Haitian Creole,Hausa,Hebrew,Hindi,Hmong,Hungarian
33) Classical Haitian Creole
33) Klasik kreyĂČl ayisyen
1452 LESON 22315 DIMANCH
JWĂT ONLINE GRATIS eNÄlandÄ RechĂšch ak Pratike UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Pwogram Kou / progranm an Classical angle,
Gen 93 lang nan
https://translate.google.com/
Tanpri rann egzak tradiksyon nan lang manman ou oswa nenpĂČt lĂČt lang ou konnen pou tradiksyon sa yo!
Sa ap vin yon pratik nan Medyasyon kĂČm anseye pa Bouda a!
Ak vin yon Stream Enterer Sotapanna!
Nan direksyon pou Nibbana Bliss EtĂšnĂšl la kĂČm objektif final!
Ou tĂšt ou, kĂČm anpil jan okenn moun nan linivĂš a tout antye, merite renmen ou ak afeksyon.
- Bouda
Boudis nan yon Nutshell!
FĂš anyen ki mal!
Toujou fĂš bon!
Dwe bliye!
EASY pou yon ti gason 7 zan yo konprann, men difisil pou yon MAN 70 zan yo pratike!
TIPITAKA se nan 3 Panyen -
1) Panyen Disiplin nan (Vinaya),
2) of Discourses (suta) &
3) nan ultim Doktrin (Abhidhamma) Pitakas.
EDIKE (Bouda)! MEDITE (Dhamma)! Organiz (Sangha)!
WISDOM se pouvwa
Leve Youn Montre Path la yo atenn EtĂšnĂšl Bliss
COMPUTER se yon enstriman amizman!
ENTĂNĂT!
IS
ENTERTAINMENT NET!
Yo dwe pi apwopriye!
LĂš l sĂšvi avĂšk sa yo yon enstriman
E-Nalanda gratis RechĂšch ak Pratike University te re-ĂČganize fonksyone nan LekĂČl yo nan konesans:
Sangha Bouda a Pratike gratis Dhamma li nan depans, kon sa gratis- e-Nalanda RechĂšch la ak Pratike University swiv kostim.
KĂČm Original Nalanda InivĂšsite a pa t âofri nenpĂČt Degre, konsa tou e-Nalanda RechĂšch ak Pratike InivĂšsite a gratis.
AnsĂšyman yo nan Bouda yo se pâap janm fini an, men menm LĂš sa a, pa t âBouda pwoklame yo fĂš reusi. Relijyon
an nan Bouda gen kapasite nan chanje dapre fwa, yon bon jan kalite ki
pa gen okenn lĂČt relijyon ka fĂš reklamasyon yo gen ⊠Kounye a ki sa se
baz la nan Boudis? Si w ap etidye ak anpil atansyon, ou pral wĂš ke Boudis se ki baze sou rezon. Gen se yon eleman nan fleksibilite nannan nan li, ki se pa sa yo te jwenn nan nenpĂČt lĂČt relijyon. - Bhimrao Ramji Ambedkar, elĂšv Ameriken, filozĂČf ak achitĂšk nan Konstitisyon peyi Zend, nan ekri l âak diskou.
Progranm PROGRAM / KOU
I.
Kamma
REBIRTH
Reveye-NESS
Bouda
Konsa vini ONE
Dhamma
II.
ARHAT
Kat verite HOLY
Eightfold PATH
TWELVEFOLD kondisyone ki rive
Bodisatva
PARAMITA
SIX PARAMITAS
III.
SIX pouvwa espirityĂšl
SIX PATHS nan rne
TEN dharma REALMS
FIVE SKANDHAS
DIZUIT REALMS
FIVE lĂČd MORAL
IV.
Meditasyon
Atensyon
FOUR APLIKASYON nan atensyon
LOTUS POZISYON
Samadhi
CHAN SCHOOL
FOUR JHANAS
FOUR REALMS inform
V.
Senk kalite nan Boudis STUDY ak pratik
Maayana AK Hinayana KONPARE
Pi peyi
Bouda resitasyon
EIGHT konsyans
ONE HUNDRED DHARMAS
Vid
VI.
DEMON
Desandans
ak
Nivo I: Entwodiksyon nan Boudis
Nivo II: Etid Boudis
Yo atenn
Nivo III: Stream-Enterer
Nivo IV: Yon fwa - returner
Nivo V: ki pa Peye-returner
Nivo VI: Arhat
Jambudipa, sa vle di, te panse syantifik PraBuddha Bharath a nan
Matematik,
Astwonomi,
Alchemy,
ak
Anatomi
Filozofi ak Comparative Relijyon;
Etid Istorik;
Relasyon EntĂšnasyonal ak Syans LapĂš;
Jesyon Biznis an relasyon ak RĂšgleman Piblik ak Devlopman Etid;
Lang ak Literati;
ak Ekoloji ak Environmental Studies
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
JWĂT ONLINE GRATIS eNÄlandÄ RechĂšch ak Pratike UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Pwogram Kou / SYLABUS
I.
Kamma
Kamma - Aksyon ak rezilta a se lwa a moral nan Boudis Kamma-Vipaka.Kamma se aksyon an ak Vipaka rezilta a.
Dhammapada VĂšsĂš 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati VA karoti VA
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.
VĂšsĂš 1. soufrans Swiv mechan yo
Mind presedan tout knowables,
lide a chĂšf yo, ki te fĂš lide yo ye.
Si ki gen yon lide kowonpi
youn ta dwe swa pale oswa aji
duka swiv ki te koze pa sa,
tankou fĂš volan an yonn bĂšf la.
Eksplikasyon: Tout sa ki eksperyans nou kĂČmanse ak panse. Mo nou yo ak zĂšv prentan soti nan panse. Si nou pale oswa aji avĂšk move lide, sikonstans ak eksperyans dezagreyab inevitableman lakĂČz. KĂšlkeswa kote nou ale, nou kreye sikonstans move paske nou pote panse move. Sa a se anpil tankou volan an nan yon kabwa yo sabo yo nan bĂšf la mare nan kabwa a. Kabwa-wou nan, ansanm ak chay la lou nan kabwa a, kenbe sa yo bĂšf la bouyon. Se bĂšt nan mare yo sa a chaj lou epi yo pa ka kite li.
VĂšsĂš 1: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lespri sa ki mal, âdukaâ 3 swiv l âmenm jan volan an swiv hoofprint nan bĂšf la ki trase kabwa a.
1.
manopubbangama Dhamma: Tout fenomĂšn mantal gen Mind kĂČm prezaj yo nan
sans ke Mind se pi dominan an, epi li se kĂČz ki nan twa lĂČt fenomĂšn yo
mantal, savwa, Santi (vedana), pĂšsepsyon (Sanna) ak FĂČmasyon Mantal oswa
Concomitants Mantal (sankhara). Se twa gen Mind oswa konsyans (vinnana) kĂČm prezaj yo, paske byenke yo leve ansanm ak Mind yo pa ka leve si Mind pa leve. (Ladann a)
2. manasa ce padutthena (VĂšsĂš 1) ak Manasi pasannena ce (VĂšsĂš 2): Manasa isit la vle di entansyon oswa voulwa (cetana); voulwa mennen youn nan pĂšfĂČmans nan nan aksyon volitif, tou de bon ak sa ki mal. Voulwa Sa a ak aksyon sa yo resultant konstitye Kamma; ak Kamma toujou swiv youn nan pwodwi rezilta. AvĂšg (VĂšsĂš 1) Cakkhupala a te konsekans la nan li te gen l âaji ak yon
entansyon sa ki mal nan yon egzistans anvan ak egzistans kĂš kontan
Matthakundali a nan Tavatimsa mond selĂšs (VĂšsĂš 2) te rezilta a nan
devosyon mantal li (manopasada) nan Bouda a.
3.
duka: Nan kontĂšks sa a, duka chĂČp soufri, oswa doulĂš fizik oswa mantal,
malĂš, unsatisfactoriness, konsekans sa ki mal, elatriye, ak rne nan
avyon ki pi ba nan egzistans oswa nan kouch ki pi ba nan sosyete imen si
fĂšt nan mond lan imen .
Istwa a nan tra Cakkhupala
Pandan ke k ap viv nan abei a Jetavana nan Savatthi, Bouda a esplike
VĂšsĂš (1) nan liv sa a, ak referans a Cakkhupala, yon tra avĂšg.
Nan yon okazyon, tra Cakkhupala rive pou bay omaj a Bouda a nan abei a Jetavana. Yon jou lannwit, pandan y ap ritm leve, li desann nan meditasyon, tra la aksidantĂšlman te demisyone sou kĂšk ensĂšk. Nan denmen maten an, gen kĂšk bhikkhus vizite tra la yo te jwenn ensĂšk yo mouri. Yo te panse malad nan tra a ak total ka a nan Bouda a. Bouda a mande yo si yo te wĂš tra a touye ensĂšk yo. LĂš
yo reponn nan negatif la, Bouda a te di, âMenm jan ou pa te wĂš l
âtouye, se konsa tou li pa tâ wĂš sa yo ensĂšk k ap viv. Anplis, kĂČm tra a
te deja rive arahatship li te kapab pa gen okenn entansyon nan touye ak
sa te byen inosan. â Sou ke yo te mande poukisa Cakkhupala te avĂšg byenke li te yon arahat, Bouda a te di istwa sa a:
Cakkhupala te yon doktĂš nan youn nan Ăštr sot pase l âyo. Yon fwa, li te fĂš espre te fĂš yon avĂšg pasyan fanm. Te fanm ki te pwomĂšt l âyo vin esklav li, ansanm ak pitit li yo, si je lâ te konplĂštman geri. Krent ke li menm ak pitit li ta gen yo vin esklav, li te bay manti a doktĂš a. Li te di li ke je l âyo te vin pi mal lĂš, an reyalite, yo te parfe geri. DoktĂš a te konnen li te twonpe l â, se konsa nan tire revanj, li ba li yon lĂČt odĂš, ki te fĂš totalman avĂšg li. KĂČm yon rezilta nan aksyon sa a sa ki mal doktĂš a pĂšdi Visions anpil fwa li nan Ăštr pita l âyo.
LĂš sa a, Bouda a te pale nan vĂšsĂš jan sa a:
VĂšsĂš 1: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lespri sa ki mal, âdukaâ swiv l âmenm jan volan an swiv hoofprint nan bĂšf la ki trase kabwa a.
Nan fen diskou a, trant mil bhikkhus rive arahatship ansanm ak Analyse Insight (Patisambhida).
Dhammapada VĂšsĂš 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama Dhamma
manosettha Manomaya
manasa ce pasannena
bhasati VA karoti VA
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
VĂšsĂš 2. Kontantman Swiv oteur a nan Bon
Mind presedan tout knowables,
lide a chĂšf yo, ki te fĂš lide yo ye.
Si ki gen yon lide klĂš, ak konfyans
youn ta dwe pale e aji ak
kĂČm lonbraj yon sĂšl la jame kite.
Eksplikasyon: Tout sa ki eksperyans moun sous dlo soti nan panse l âyo. Si panse li se bon, mo sa yo ak aksyon yo ap tou ap bon. Rezilta a nan bon panse mo, ak zĂšv yo pral kontantman. Kontantman sa a pa janm ap kite moun nan ki gen panse yo se bon. BonĂš ap toujou swiv li tankou lonbraj li ki pa janm kite l â.
VĂšsĂš 2: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lide pi bon kalite, kontantman (Sukha) swiv l âtankou yon lonbraj ki pa janm kite lâ.
1. Sukham / Sukha: nan sa a kontĂšks, kontantman, satifactoriness,
fĂČtin, elatriye, ak rne nan twa avyon yo anwo nan kĂš kontan egzistans.
Istwa a nan Matthakundali
Pandan
ke k ap viv nan abei a Jetavana nan Savatthi, Bouda a esplike VĂšsĂš (2)
nan liv sa a, ak referans a Matthakundali, yon jĂšn braman. Matthakundali te yon braman jenn ti gason, ki gen papa, Adinnapubbaka, te trĂš kras epi pa janm te bay anyen nan charite. Menm refize pote bijou an lĂČ pou sĂšlman pitit gason l âyo te fĂš pou kont li pou konsĂšve pou peman pou atizan konn fĂš. LĂš pitit gason l âte tonbe malad, yo te pa gen okenn doktĂš konsilte, pou jouk li te twĂČ ta. LĂš li reyalize ke pitit gason l âte mouri, li te gen jĂšn yo te
pote deyĂČ sou vĂ©randa a, se konsa ke gen moun ki vini nan kay li pa ta
renmen wĂš tout byen lâ.
Sou
ki maten, Bouda a ki rive bonĂš nan men meditasyon gwo twou san fon li
nan konpasyon te wĂš, nan Net li nan Konesans, Matthakundali kouche sou
vĂ©randa a. Se konsa, lĂš w ap antre Savatthi pou kichĂČy-manje ak disip li yo, Bouda a te kanpe tou pre pĂČt la nan braman a Adinnapubbaka. Bouda a voye yon reyon limyĂš yo atire atansyon a nan jĂšn yo, ki moun ki te fĂš fas a enteryĂš a nan kay la. JĂšn nan te wĂš Bouda a; ak jan l âte trĂš fĂšb li te kapab sĂšlman deklare lafwa li mantalman. Men, ki te ase. LĂš l âte pase lwen ak kĂš li nan devosyon Bouda a li te reborn nan mond selĂšs la Tavatimsa.
Soti
nan rete selĂšs tout jenn Matthakundali a, wĂš papa l âlapenn sou li nan
simityĂš a, te parĂšt devan sa a granmoun lan yo pĂČtre avĂš fin vye
granmoun pwĂČp tĂšt ou lâ yo. Li te di papa l âsou rne li nan mond lan Tavatimsa epi tou te mande lâ nan apwĂČch epi envite Bouda a nan yon repa. Nan
kay la nan Adinnapubbaka kesyon an nan si wi ou non yon sĂšl te kapab
oswa pa t âkapab dwe reborn nan yon mond selĂšs tou senpleman pa
mantalman pwofĂšsĂš lafwa pwofon nan Bouda a, san yo pa bay nan charite
oswa obsĂšve lĂČd yo moral, yo te pote lâ. Se konsa, Bouda a antete ki Matthakundali ta dwe parĂšt nan moun; Matthakundali byento parĂšt konplĂštman plen bijou ak bijou selĂšs, li di yo sou rne li nan mond lan Tavatimsa. LĂš sa a, sĂšlman, odyans lan te vin konvenki ke te pitit gason an
nan braman Adinnapubbaka a pa tou senpleman mete anplas tĂšt li Bouda a
rive tout bĂšl pouvwa anpil.
LĂš sa a, Bouda a te pale nan vĂšsĂš jan sa a:
VĂšsĂš 2: Tout fenomĂšn mantal gen lide kĂČm prezaj yo; yo gen lide kĂČm chĂšf yo; yo lide-fĂš fĂš yo. Si youn pale oswa aji ak yon lide pi bon kalite, kontantman (Sukha) swiv l âtankou yon lonbraj ki pa janm kite lâ.
Nan fen Matthakundali nan diskou ak Adinnapubbaka papa l ârive Sotapatti Magga ak Sotapatti Phala. Adinnapubbaka tou bay prĂšske tout richĂšs li nan kĂČz la nan AnsĂšyman Bouda a.
Sa a se yon lwa nan lanati ak aplike a tout Ăšt si yo gen boudist oswa ou pa. Li
pa aplike nan yon Bouda oswa yon arahat depi yo te ale pi lwen pase
avyon an nan ki lalwa Moyiz la nan Kamma opere, menm si yo ka kontinye
santi konsekans yo nan aksyon anvan move. AnsĂšyman sa a se komen nan tout tradisyon yo. Li eksplike diferans ki genyen gwo ki genyen ant moun nan mond lan.
Lwa sa a aplike a tout aksyon ki gen yon kontni moral. Yon aksyon moralman bon ak an sante gen gwo konsekans bon. Yon aksyon moralman move ak move gen konsekans move.
Kalite yo mantal ki motive yon aksyon detĂšmine bon jan kalite a moral nan aksyon an. Yon aksyon motive pa jenewozite, renmen bonte ak bon konprann gen konsekans byen, ni an kontan. Yon aksyon motive pa atachman, volonte malad ak inyorans yo, ki se Twa
Dife yo, vye bagay mal oswa rasin move, gen konsekans move oswa kontan.
Aksyon
nan mo gen yon siyifikasyon lajĂš nan kontĂšks sa a, e li gen ladan
aksyon fizik, vĂšbal ak mantal (oswa kĂČ, lapawĂČl ak lide). Lwa sa a aplike sĂšlman nan aksyon entansyonĂšl. Aksyon envolontĂš oswa aksidan pa gen okenn konsekans sa yo.
Mekanik
Nan moman sa a nan aksyon an yon eleman nan enĂšji kammic vin antre nan ke yo te. Li vin tounen yon pati nan konsyans la nan moun nan ak deplase sou nan kouran an nan konsyans. Sikonstans Apwopriye aktive sa a eleman nan enĂšji bay bon oubyen move konsekans yo. Boudis anseye nan rne ak kontinite a nan lavi, ak konsekans sa a pouvwa dwe aktive nan lavi yo prezan oswa nan lavni. Se lavi yon moun nan ki reji pa inite yo aktif nan enĂšji kammic, ak
chanjman nan sa yo eksplike chanjman ki fĂšt nan lavi moun nan.
Chak inite nan enĂšji kammic gen momantĂČm pwĂČp li yo. LĂš li se aktive inite a nan enĂšji kontinye ap gen efĂš jiskaske momantĂČm li yo fin itilize. Apre sa inite a nan enĂšji pa egziste epi pa gen okenn efĂš.
Kamma gen ladan aksyon sa yo entansyonĂšl nan lavi sot pase ak lavi prezan. PlizyĂš inite Kamma ka aji ansanm detĂšmine sitiyasyon nan lavi prezan nan yon moun. Nan moman sa a nan lanmĂČ inite yo unexhausted nan Kamma mouvman ak konsyans a sou nan yon nouvo lavi. Li se Kamma a ki bay pouvwa a pou avanse pou pi moun nan nan Samsara, sik la nan lavi yo. Pwosesis sa a vini nan yon fen sou moun nan ka akonpli Nibbana. Apre sa se pa gen okenn nouvo Kamma fĂČme menm si moun nan ka gen yo santi yo konsekans yo nan Kamma sot pase yo.
Yon moun ka diminye efĂš a nan move Kamma ak kreye bon Kamma pa bon aksyon Salter. Pa gen okenn predetĂšrminasyon oswa predestinasyon, oswa kontwĂČl nan nenpĂČt lĂČt moun. Yon moun se kapab chanje direksyon an nan lavi l âpa efĂČ pĂšsonĂšl, fĂš li pi bon oswa move. Paske nan Kamma li yon moun rankont sitiyasyon yo chanje nan lavi yo. Li te, nan yon sĂšten mezi, nan lavi kado pou li potansyĂšl la yo chanje lavi lavni l âyo. Sa a se poukisa li se te di ke selon Boudis, yon moun nan k ap viv kreye lavi pwĂČp tĂšt li.
Chak moun gen pwĂČp Kamma moun l âyo, nan menm fason an ke li te gen konsyans pwĂČp tĂšt li. Kammas yo separe moun ki diferan nan yon gwoup oswa fanmi kapab gen kĂšk relasyon yo, men yo rete apa. Yo pa vin tounen yon Kamma komen nan chak moun nan gwoup la oswa fanmi. Pafwa moun diferan nan yon gwoup ka gen menm jan an Kamma. Se sa ki esplike sĂČ a komen soufri lĂš moun anpil an menm tan an, nan sitiyasyon tankou inondasyon oswa lĂČt dezas.
KĂČz
Sa ki lakĂČz Kamma yo inyorans ak atachman. Inyorans nan ansĂšyman an Boudis ak atachman nan bagay sa yo monn lan. Sa
yo se de nan defilements yo mantal, ki ansanm ak twazyĂšm, volonte a
malad (oswa kĂČlĂš), konstitye Twa Dife yo oswa rasin move. Entansyon (oswa motivasyon) ak konsyans yo moun ki fĂš sa Kamma a, ak konsyans ki santi l rezilta a
Bon Kamma
Aksyon ki kreye bon Kamma Salter yo mete deyĂČ tankou:
Jenewozite
Moralite
Reverans
Meditasyon
LapĂČs nan kominote a
Transmissions nan merit
KĂš kontan sou lĂČt la fĂČtin bon
Tande ansĂšyman an
Eksplike ansĂšyman an
Konprann ansĂšyman an kĂČrĂškteman
Gen kĂšk nan benefis ki genyen nan bon Kamma yo nesans nan sikonstans chans, opĂČtinite yo viv dapre Dhamma nan ak kontantman.
Move Kamma
Aksyon ki kreye move Kamma nosif yo mete soti nan twa seksyon tankou:
Twa ki te koze pa aksyon:
Mal Ăšt vivan (touye)
VĂČlĂš (defini kĂČm pran sa ki pa yon sĂšl la pwĂČp)
Move Itilizasyon nan sans yo (move kondwit seksyĂšl)
Kat ki te koze pa diskou:
Bay manti
Koutlang
Piman bouk lapawĂČl
Serye pale (i.e.gossip elatriye)
Twa ki te koze pa tĂšt ou:
Atachman
Malad volonte (kĂČlĂš)
Inyorans.
Gen kĂšk nan dezavantaj yo nan move Kamma yo nesans nan sikonstans
malere, pa gen opĂČtinite yo viv dapre Dhamma nan ak malheureux.
Kamma ka dwe klase nan diferan fason. Pou egzanp, dapre fonksyon, fĂČs, tan nan operasyon ak sou sa.
Konklizyon
Lwa a nan Kamma mete responsablite a nan lavi li oswa li sou moun nan. Li fĂšt pou li pote konsekans yo nan aksyon move l âyo, epi jwi konsekans yo nan aksyon bon lâ yo. Li ka chanje lavi lavni l âpou bon oubyen move pa aksyon bon oubyen move, respektivman.
âTout bagay konpoze yo sijĂš a pouri anba tĂš. FĂš efĂČ ak dilijans!â Bouda a
Rou an Egzistans
34) Classical Hausa
1452 DARASIN 22315 SUNDAY
FREE INTANE eNÄlandÄ Research kuma Æabiâa Jamiâar
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Hakika Shirye-shiryen / manhaja a Classical Turanci,
Akwai 93 harsuna a
https://translate.google.com/
Don Allah sa ainihin translation a ka harshen ko wani harshe ka san na wadannan fassarorin.
Cewa za ta zama alâadar matsayin mai shiga tsakani a matsayin sanar da ta Buddha!
Da kuma zama Stream Enterer Sotapanna!
Zuwa gare Nibbana a ce madawwamin Mai niâima a matsayin makĂ”ma take.
Ka kanka, kamar yadda wani a cikin dukan duniya, cancanci Æaunarka da Æauna.
- Buddha
Addinin Buddha A dunÆule dai!
YI NO da mugayen!
ANA YI KYAU!
TunĂŁwa!
A sauÆaÆe 7 yaro dan shekara TO AMMA FAHIMCI wuya ga Wani 70 SHEKARU TSOHUWAR MAN gudanar da aiki!
TIPITAKA ne na 3 kwanduna -
1) Galatasaray na Horo (Vinaya),
2) na zance (Sutta) &
3) na Ultimate rukunan (Abhidhamma) Pitakas.
Ilmantar (Buddha)! Zuzzurfan tunani (DHAMMA)! Shirya (SANGHA)!
HIKIMA NE WUTA
Tada Daya Yana nuna hanyar kirki zuwa kai ga Madawwami niâima
Kwamfuta NE kan liyĂŁfa kayan aiki!
Yanar-gizo!
IS
Nisha NET!
TO BE mafi dace.
Yin amfani da irin wannan kayan aiki
A Free e-NÄlandÄ Research kuma Æabiâa Jamiâar da aka sake shirya ya yi magana ta hanyar da wadannan Makarantu na Learning:
Buddha na Sangha aikata wa Dhamma Free na kudin, Dalili kenan da aka
Hakika, âyanci e-NÄlandÄ Research kuma Æabiâa Jamiâar haka kwat da
wando.
Kamar yadda Original NÄlandÄ Jamiâar bai bayar da wani Digiri, haka kuma da Free e-NÄlandÄ Research kuma Æabiâa Jamiâar.
Koyarwar Buddha ne na har abada, amma ko da daga baya Buddha bai shelar su zama marar kuskure,. Addinin
Buddha na da damar canja bisa ga sau, mai ingancin da babu sauran
addini iya daâawar da ⊠Yanzu abin da yake tushen addinin Buddha? Idan ka yi nazarin hankali, za ku ga cewa addinin Buddha dogara ne a kan dalilin. Akwai wani kashi na sassauci muhimmi a cikinta, abin da ba a samu a wani addinin. - Bhimrao Ramji Ambedkar, India malamin, Falsafa da kuma m na kundin tsarin mulki na India, a cikin rubuce-rubuce da jawabai.
Manhaja / Course Shirin
I.
KAMMA
Abu akan sake haihuwa
ALLAHI-kasuwanci
Buddha
Haka ma dawo DAYA
DHAMMA
II.
ARHAT
HUÆU Mai Tsarki gaskiya
EIGHTFOLD hanya
TWELVEFOLD sharadi tasowa
BODHISATTVA
PARAMITA
SHIDA PARAMITAS
III.
SHIDA KOYARWA TA iko
SHIDA hanyoyin abu akan sake haihuwa
GOMA Dharma sammai
BIYAR SKANDHAS
GOMA SHA TAKWAS sammai
BIYAR kyawawan dabi`un
IV.
BIMBINI
Mindfulness
HUÆU AIKIN NA mindfulness
Lotus hali
Samadhi
CHAN SCHOOL
HUÆU JHANAS
HUÆU formless sammai
V.
BIYAR iri Buddha NAZARI DA KA YI
MAHAYANA DA HINAYANA IDAN aka gwada
M Æasar
Buddha karĂŁtun
TAKWAS CONSCIOUSNESSES
Xari DHARMAS
Fanko
VI.
Aljan
Jinsi
tare da
Matakin na: Gabatarwa zuwa addinin Buddha
Matakin II: Buddha Nazarin
TO kai ga
Matakin III: Stream-Enterer
Matakin IV: Da zarar - kÔmawa
Matakin V: Non-kÔmawa
Matakin VI: Arhat
Jambudipa, watau, PraBuddha Bharath ta kimiyya tunani a
Ilmin lissafi,
Ilmin taurari,
Alchemy,
da kuma
Ilmin jikin mutum
Falsafar da SaÉanin Addinai;
Nazarin tarihi.
International Relations, kuma aminci ya tabbata Nazarin;
Kasuwanci Management dangane da Jamaâa Policy da raya kasa Nazarin;
Harsunanku, da Wallafe-wallafe.
kuma Lafiyar Qasa da Muhalli Nazarin
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
FREE INTANE eNÄlandÄ Research kuma Æabiâa Jamiâar
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Hakika Shirye-shiryen / SYLABUS
I.
KAMMA
Kamma - Actions Kuma Sakamako shi ne addinin Buddha halin kirki dokar Kamma-Vipaka.Kamma ne mataki da Vipaka sakamakon.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha Manomaya
manasa AZ padutthena2
bhasati va va karoti
tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Aya 1. Wahala ya bi Tir-aikatĂŁwa
Hankali ya biyo baya duka knowables,
hankali ta da manyan, hankali da aka yi da su.
Idan da wani mara kirki hankali
wanda ya isa ya ko dai magana ko aiki
dukkha bi ta lalacewa ta hanyar cewa,
kamar yadda ya aikata da dabaran da sa ta kofato.
Bayani: Dukan abin da muka kwarewa fara da tunani. Mu kalmomi da kuma ayyukan Æwarai Spring daga tunani. Idan muka yi magana ko aiki tare da mugunta tunani, m yanayi da kuma gogewa da babu makawa haifar. Duk inda muka je, muka halitta sharri yanayi domin mun kawo mummunan tunani. Wannan ne sosai kamar dabaran wani keken bin Æyastawa na sa yoked ga cart. Keken-dabaran, tare da nauyi kaya daga cikin keken, rike bin daftarin shanu. Dabba da aka daure ga wannan nauyi kaya, kuma ba ku bar shi.
Verse 1: Duk shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da mugun tunani, âdukkhaâ 3 bi da
shi kamar yadda dabaran ya bi hoofprint na sa da cewa fa, tĂŁ da keken.
1.
manopubbangama dhamma: Duk shafi tunanin mutum mamaki da Zuciya a
matsayin riga shi zuwa ta hanya guda cewa Zuciya shi ne ya fi rinjaye,
kuma yana da cikin hanyar sauran uku shafi tunanin mutum mamaki, wato,
jin (vedana), Hasashe (sanna) da shafi tunanin mutum ko kuma tsarin shafi tunanin mutum Concomitants (sankhara). Wadannan
uku da Zuciya ko sani (vinnana) kamar yadda su riga shi zuwa, domin ko
da yake sun taso lokaci guda tare da Zuciya ba za su iya bayyana idan
Zuciya ba ya tashi. (The sharhin)
2. manasa AZ padutthena (Verse 1) kuma manasi AZ pasannena (Verse 2): Manasa a nan yana nufin nufi ko volition (cetana); volition take kaiwa daya zuwa wasan kwaikwayon na volitional ayyuka, da nagarta da mugunta. Wannan volition ya kawo ayyuka dokoki ne kamma. kuma kamma ko da yaushe ya bi daya, don samar da sakamako. Cakkhupala ta makanta (Verse 1) shi ne sakamako da ya yi tun da mugun
nufi a baya zama da Matthakundali ta farin ciki zama a Tavatimsa wani
sarari duniya (Verse 2) da aka sakamakon da ya shafi tunanin mutum
addini a gare (manopasada) zuwa ga Buddha.
3.
dukkha: A cikin wannan mahallin, dukkha Mens fama, ko ta jiki ko shafi
tunanin mutum zafi, masĩfa, unsatisfactoriness, mƩnãnan, da dai
sauransu, da kuma abu akan sake haihuwa a cikin Æananan matakin tunani
na rayuwa, ko a cikin Æananan duwatsu na âyan Adam alâumma idan haife
shi a mutum duniya .
, LĂŁbĂŁrin mĂŁsu Thera Cakkhupala
Duk da yake zaune a Jetavana sufi a Savatthi, da Buddha furta Verse
(1) na wannan littafi, tare da tunani zuwa Cakkhupala, wani makaho
thera.
A wani lokaci, Thera Cakkhupala ya zo domin ya biya caffa ga Buddha a Jetavana sufi. Wani dare, alhĂŁli kuwa pacing sama da kasa a tunani, da thera bazata tako a kan wasu kwari. Da safe, wasu bhikkhus ziyartar thera samu da matattu kwari. Suka zaci rashin lafiya na thera da kuma bayar da rahoton alâamarin ga Buddha. A Buddha tambaye su, shin, sun ga thera kashe kwari. A
lĂ”kacin da suka ce a cikin korau, da Buddha ce, âKamar yadda kuka gani
ba shi inda suka kashe, haka kuma ya ba su ga wadanda suke zaune kwari.
Bayan haka, kamar yadda thera ya riga ya kai ga arahatship ya iya da
wani niyya ta kashe, kuma dĂ”min ya kasance quite m. â A kan ake tambaya me ya sa Cakkhupala ya makanta ko da yake ya kasance wani arahat, da Buddha ya shaida wa labari:
Cakkhupala wani likita a daya daga cikin da existences. Da zarar, ya gangan sanya wata mace haÆuri makĂŁho. Cewa mace yi masa alkawarin zai zama bawansa, tare da âyaâyanta, idan ta idanu da aka gaba daya warke. Tsoron cewa ta ita da yara za su yi zama bayi, sai ta yi Æarya ga likita. Ta gaya masa cewa mata idanu da aka samun muni a lĂ”kacin da, a gaskiya, suka kasance daidai warke. A likita ya san ta yaudarar shi, sabĂ”da haka a fansa, sai ya yi mata wani maganin shafawa, wanda sanya ta ita kaucewa makĂŁho. A sakamakon wannan mummunan aiki na likita rasa ya gani sau da dama a baya existences.
Sai Buddha ya yi magana a ayar kamar haka:
Verse 1: Duk shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da mugun tunani, âdukkhaâ ya bi shi
kamar yadda dabaran ya bi hoofprint na sa da cewa fa, tĂŁ da keken.
A karshen cikin lĂŁbĂŁri, talatin da dubu bhikkhus kai arahatship tare da analytical Insight (Patisambhida).
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha Manomaya
manasa AZ pasannena
bhasati va va karoti
tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Aya 2. Farin Ciki bi aikatĂŁwa na Good
Hankali ya biyo baya duka knowables,
hankali ta da manyan, hankali da aka yi da su.
Idan tare da bayyana, kuma m hankali
wanda ya isa ya yi magana, kuma ya yi
a matsayin daya ta inuwa neâer departing.
Bayani: Duk da cewa mutum irin abubuwan da maráșœmari fita daga cikin tunani. Idan ya tunani ne mai kyau, da kalmomin da ayyukan Æwarai kuma za ta zama mai kyau. Sakamakon mai kyau tunani, magana da ayyukan Æwarai, sunĂŁ zama farin ciki. Wannan farin ciki ba zai bar mutumin da wanda tunani ne mai kyau. Farin ciki zai ko da yaushe bi shi kamar ya inuwa cewa ba ya fita da shi.
Aya 2: All shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da wani m hankali, farin ciki (sukha) ya bi shi kamar inuwa cewa ba ya fita da shi.
1. Sukham / sukha: a cikin wannan mahallin, farin ciki,
satifactoriness, arziki, da dai sauransu, da kuma abu akan sake haihuwa a
cikin uku na sama jirage na farin ciki zama.
, LĂŁbĂŁrin mĂŁsu Matthakundali
Duk
da yake zaune a Jetavana sufi a Savatthi, da Buddha furta Verse (2) na
wannan littafi, tare da tunani zuwa Matthakundali, wani matashi Brahmin.
Matthakundali wani matasa Brahmin, wanda mahaifinsa, Adinnapubbaka, ne Æwarai, rowa, kuma bai taba ba wani abu da sadaka. Har ma da zinariya ado domin kawai dan da aka sanya by kansa domin ya ceci biyan bashin sanaâa. A lokacin da dansa ya fadi rashin lafiya, babu likita da aka shawarci, har sai ya zama da latti. Lokacin da ya lura cewa, dansa da aka mutuwa, dole ne ya dauki
matasa a waje a kan wa verandah, sabÔda haka, mutane zuwa gidansa ba zai
ga dukiyarsa.
A
wannan safiya, da Buddha tasowa da wuri, daga zurfin tunani na tausayi
ga, a cikin Net na ilmi, Matthakundali kwance a verandah. To, a lĂ”kacin shiga Savatthi domin sadaka-abinci tare da almajiransa, da Buddha ya tsaya a kusa da Æofar Brahmin Adinnapubbaka. A Buddha gabĂŁtar da ray na hasken da zai jawo hankalin hankalin matasa, wanda aka ta da ciki daga gidan. Matasa ga Buddha. kuma kamar yadda ya na da rauni ya iya kawai suke daâawar bangaskiyarsa wajen tunani. Amma da yake isa. A lĂ”kacin da ya shige daga tare da zuciyarsa a cikin addini a gare da Buddha da aka haifi a cikin wani sarari Tavatimsa duniya.
Daga
wani sarari gidan matasa Matthakundali, ganin mahaifinsa makoki a kansa
a hurumi, ya bayyana ga tsohon mutum a sifar da ya tsufa kai. Ya
gaya wa mahaifinsa game da abu akan sake haihuwa a cikin Tavatimsa
duniya da kuma matsa masa su kusanci da kira da Buddha ya ci abinci. A
gidan Adinnapubbaka wannan tambaya na ko wanda zai iya ko ba za a iya
haifi a wani sarari duniya kawai ta wajen tunani masu ce babban Ä©mĂŁni da
Buddha, ba tare da bada daga ciyarwa, kĂ” lura da halin kirki dokoki,
aka kawo a sama. Don haka Buddha nufa cewa Matthakundali ya kamata bayyana a mutum. Matthakundali
nan da nan ya bayyana cikakken decked da wani sarari ado, suka fada
game da abu akan sake haihuwa a cikin Tavatimsa duniya. Saâan nan kawai, masu sauraro hakikance cewa, Éan da Brahmin
Adinnapubbaka da kawai tsarkake addini tunaninsa ga Buddha ya isa yawa
daukaka.
Sai Buddha ya yi magana a ayar kamar haka:
Aya 2: All shafi tunanin mutum mamaki da hankali a matsayin riga shi zuwa. bĂŁ su da hankali a matsayin shugaban. su masu hankali da aka yi da. Idan wanda yayi magana ko abubuwa da wani m hankali, farin ciki (sukha) ya bi shi kamar inuwa cewa ba ya fita da shi.
A karshen da lĂŁbĂŁri Matthakundali da mahaifinsa Adinnapubbaka kai Sotapatti Magga da Sotapatti Phala. Adinnapubbaka kuma bayar da kusan dukkanin dukiyarsa ga hanyar da Buddha ke koyarwa.
Wannan wata dokar yanayi da ya shafi wanda yake a ko suna Buddha ko aâa. Ba
ya shafi wani Buddha, ko kuma wani arahat tun da sun sun tafi a hayin
jirgin sama a da dokar kamma aiki, dĂŁ sun iya ci gaba da jin da
sakamakon gabata miyagun ayyuka. Wannan koyarwa ne na kowa da dukan hadisai. Ya yi bayani mai girma bambance-bambance tsakanin mutane a duniya.
Wannan doka ta shafi dukkan ayyuka da da halin kirki abun ciki. A morally kyau da kuma m mataki yana da kyau sakamakon. A morally sharri da unwholesome mataki yana da mummunan sakamakon.
A shafi tunanin mutum halaye da tilasta wani mataki Æayyade da halin kirki ingancin aikin. An mataki m da karimci, Æauna-alheri da hikima yana da kyau ko m sakamakon. An mataki m da abin da aka makala, rashin lafiya nufin da jahilci,
wanda su ne Uku gobara, defilements ko unwholesome Tushen, da sharri ko m
sakamakon.
Kalmar
mataki yana da fadi da maâana a cikin wannan mahallin, da ya hada da
jiki, baki kuma shafi tunanin mutum ayyuka (ko jiki, magana da tunani). Wannan doka ta shafi kawai don m ayyuka. Na ba da gangan ba ko mai haÉari ayyuka ba su da wani irin sakamakon.
Makanikai
A lokacin da aikin wani kashi na kammic makamashi zo a cikin kasancewarsa. Ya kasance wani Éangare na sani daga cikin mutum kuma motsa a kan a cikin rafi sani. Dace hali kunna wannan kashi na makamashi ya ba da mai kyau ko mara kyau sakamakon. Addinin
Buddha ya koyar da abu akan sake haihuwa da kuma ci gaba na rayuwa,
kuma wannan sakamako za a iya kunna a cikin rĂŁyuwar ko nan gaba
rayuwarsu. Mutumin da rayuwar ke kula da aiki rakaâa na kammic makamashi, da kuma
canje-canje a cikin wadannan bayyana canje-canje a cikin rayuwar
mutumin.
Kowane naĂșrar na kammic makamashi na da lokacinta. Idan aka kunna naĂșrar da makamashi ci gaba da samun sakamako har sai da lokacinta ne m. Saâan nan naĂșrar da makamashi ba ya wanzu da kuma ba shi da wani tasiri.
Kamma ya hada da m aiki na da rayuka da rĂŁyuwar dĆ©niya. Da dama kamma rakaâa iya aiki tare don sanin ko cikin rĂŁyuwar dĆ©niya halin da ake ciki na mutum. A wannan lokacin mutuwa da unexhausted rakaâa na kamma tafi tare da sani a zuwa wani sabon rai. Wannan dai shi ne kamma zai bada ikon don matsawa da mutum ta hanyar Samsara, da sake zagayowar na rayuwa. Wannan tsari ya zo ga Æarshe a kan mutum farga Nibbana. Bayan haka wani sabon kamma ne kafa ko mutumin iya samun jin da sakamakon da kamma.
Mutumin na iya rage sakamakon mummunan kamma da kuma haifar da kyau kamma da kyau m ayyuka. Babu wani kaddara ko kadarar, ko iko da wani mutum. Mutumin da zai iya canja shugabanci na rayuwarsa ta sirri kokarin, su sa shi mafi alháșœri, kĂ” sharri. Sabili da kamma mutum ci karo da canza yanayi na rayuwa. Ya, to wasu har, a cikin rĂŁyuwar dĆ©niya da m sake rayuwa a nan gaba. Wannan shi ne dalilin da ya sa aka ce cewa bisa ga addinin Buddha, da wani mutum a rai halitta nasa rai.
Kowane mutum na da nasa mutum kamma, a cikin hanyar cewa yana da nasa sani. A raba kammas daban-daban mutane a cikin wani rukunin ko iyali iya samun dangantaka, amma sun kasance raba. Ba su zama kamma kowa ya kowane mutum a cikin kungiyar ko iyali. Wani lokaci daban-daban mutane a cikin wani rukunin iya samun irin wannan kamma. Wannan bayani na kowa rabo sha wahala da yawa mutane a lokaci guda, a
irin wannan yanayi kamar yadda ambaliyar ruwa ko wasu balaâi.
Haddasawa
A Sanadin kamma ne jĂŁhilci, abin da aka makala. JĂŁhilci daga cikin Buddha koyarwarsa kuma abin da aka makala don rĂŁyuwar abubuwa. Wadannan
su ne biyu daga cikin shafi tunanin mutum defilements, wanda tare da na
uku, rashin lafiya nufin (ko fushi), sune Uku gobara ko unwholesome
asalinsu. Niyyar (ko dalili) da kuma sani su ne mĂŁsu da kamma, da kuma sani da jin sakamakon
Good kamma
Ayyuka da haifar da kyau m kamma an tashi kamar:
Karimci
Halin kirki
Girmamawa
Zuzzurfan tunani
Sabis ga alâumma
JĆ©yarwa na abin yabo
Mai farin ciki game da wasu ke mai kyau arziki
Sauraron koyaswa
Bayanin koyarwa
Fahimtar koyarwar daidai
Wasu daga cikin amfanin kyau kamma ne haihuwa a saâa hali, damar rayuwa bisa ga Dhamma da farin ciki.
Bad kamma
Ayyuka da haifar da mummunan unwholesome kamma aka tashi uku sassan kamar:
Uku lalacewa ta hanyar ayyuka:
Harming rai (kashe)
Sata (a tsare a matsayin shan abin da ke ba daya ta mallaka)
Æi yin amfani da hankula (jimaâi rashin ladabi)
Hudu lalacewa ta hanyar magana:
Kwance
Æiren Æarya
Harsh magana
Frivolous magana (i.e.gossip da dai sauransu)
Uku lalacewa ta hanyar hankali:
Abin da aka makala
M nufin (fushi)
JĂŁhilci.
Wasu daga cikin disadvantages na sharri kamma ne haihuwa a m hali, bĂŁ ta da damar da za su zauna bisa ga Dhamma da unhappiness.
Kamma iya classified a hanyoyi daban-daban. Alal misali, bisa ga aikin, Æarfi, lokacin aiki da sauransu.
Kammalawa
Dokar kamma sanya nauyin da ya ko ta rayuwa a cikin mutum. Dole ne ya yi da sakamakon da ya bad ayyuka, da kuma ji dadin sakamakon da ya kyau ayyuka. Ya canza masa nan gaba rayuwa mai kyau ko mara kyau da mai kyau ko mummuna ayyuka, bi da bi.
âDukan abubuwa da ninkawa ne batun lalata. Ku yi ÆoÆari da himma.â A Buddha
Dabaran da wanzuwar
35) Classical Hebrew
35) ŚąŚŚšŚŚȘ Ś§ŚŚŚĄŚŚȘ
35) ŚąŚŚšŚ Ś§ŚŚĄŚ
1,452 ŚŚ§Ś 22,315 ŚŚŚ ŚšŚŚ©ŚŚ
ŚŚŚ§Śš eNÄlandÄ ONLINE ŚŚŚŚ Ś ŚŚąŚŚĄŚŚ§ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
ŚȘŚŚŚ ŚŚŚȘ Ś§ŚŚšŚĄ / ŚȘŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚȘ ŚŚ§ŚŚĄŚŚȘ,
ŚŚ© 93 Ś©Ś€ŚŚȘ Ś
https://translate.google.com/
ŚŚ Ś ŚŚŚŚŚŚš ŚȘŚšŚŚŚ ŚŚŚŚŚ§ ŚŚ©Ś€Ś ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚ ŚŚ Ś©Ś€Ś ŚŚŚšŚȘ ŚŚȘŚ ŚŚŚŚą ŚŚȘŚšŚŚŚŚŚ ŚŚŚ!
Ś©ŚŚŚ€ŚŚ ŚŚ€ŚŚąŚ ŚŚŚŚ©ŚŚš ŚŚ€Ś Ś©ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚ!
ŚŚŚ€Ś ŚŚŚšŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ Sotapanna!
ŚŚ§ŚšŚŚȘ Ś ŚŚŚŚ Ś ŚŚŚŚ©Śš ŚŚ ŚŠŚŚ ŚŚŚŚšŚ ŚĄŚŚ€ŚŚȘ!
ŚŚȘŚ ŚŚąŚŠŚŚ, ŚŚŚŚŚ§ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ§ŚŚ ŚŚŚŚ, ŚŚŚŚą ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ.
- ŚŚŚŚŚ
ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚ§ŚŠŚ ŚŚŚŚ!
DO NO EVIL!
ŚȘŚŚŚ ŚąŚŚ©ŚŚ ŚŚŚ!
ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚą!
Ś§Ś ŚBOY 7 Ś©Ś ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś§Ś©Ś ŚŚ MAN 70 Ś©Ś ŚŚ ŚŚŚȘŚŚŚ!
TIPITAKA ŚŚŚ Ś©Ś 3 ŚĄŚŚŚ -
1) ŚĄŚ Ś©Ś ŚŚ©ŚŚąŚȘ (Vinaya),
2) Ś©Ś Ś©ŚŚ (Sutta) Ś
3) ŚŚŚŚ§ŚŚšŚŚ Ś ŚŚŚŚŚŚŚŚŚŚŚŚȘ (Abhidhamma) Pitakas.
ŚŚŚ Ś (ŚŚŚŚŚ)! ŚŚŚŚŚŠŚŚ (ŚŚŚŚŚ)! ŚŚšŚŚ (SANGHA)!
ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ
ŚŚŚȘ ŚŚȘŚąŚŚšŚš ŚŚŠŚŚ ŚŚȘ ŚŚ ŚȘŚŚ ŚŚŚ©ŚŚȘ ŚŚŚ©Śš Ś ŚŠŚŚ
ŚŚŚ©Ś ŚŚŚ ŚŚŚ©ŚŚš ŚŚŚŚŚš!
ŚŚŚ ŚŚšŚ Ś!
ŚŚŚ
ŚŚŚŚŚš NET!
ŚŚŚȘŚŚŚ ŚŚŚŚȘŚš!
Ś©ŚŚŚŚ© ŚŚŚŚ©ŚŚš ŚŚŚ
ŚŚŚŚš Nalanda-ŚŚŚ Ś ŚŚŚŚ§Śš ŚŚŚŚ ŚŚŚšŚĄŚŚŚȘ ŚąŚŚĄŚŚ§ ŚŚŚš ŚŚŚŚ© ŚŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŚȘŚ€Ś§Ś ŚŚŚȘŚ ŚŚĄŚ€Śš ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ:
ŚĄŚ ŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚȘŚŚŚ ŚȘ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś Ś©Ś ŚąŚŚŚȘ, ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚš Nalanda ŚŚŚŚ§Śš Ś€ŚšŚŚ€ŚŚšŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚšŚĄŚŚŚȘ ŚąŚŚĄŚŚ§ ŚŚŚŚ§ŚŚ ŚŚŚŚ€Ś.
ŚŚŚŚ ŚŚŚšŚĄŚŚŚȘ Nalanda ŚŚŚ§ŚŚšŚŚȘ ŚŚ ŚŚŠŚŚąŚ Ś©ŚŚ ŚȘŚŚŚš, ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚšŚĄŚŚŚȘ ŚŚŚŚš Nalanda ŚŚŚŚ§Śš ŚŚąŚŚĄŚŚ§ ŚŚŚ Ś.
ŚȘŚŚšŚȘŚ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚ Ś ŚŠŚŚŚŚȘ, ŚŚŚ ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚĄŚŚ ŚŚ ŚŚŚąŚŚŚŚȘ. ŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚ© ŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ©ŚȘŚ ŚŚȘ ŚŚŚȘŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ, ŚŚŚŚŚŚȘ Ś©ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚšŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚąŚŚ Ś©ŚŚ© ŚŚ ⊠ŚąŚŚ©ŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚĄŚŚĄ Ś©Ś ŚŚŚŚŚŚŚŚ? ŚŚ ŚŚȘŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚšŚŚȘ, ŚŚȘŚ ŚȘŚšŚŚ Ś©ŚŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚĄŚĄ ŚąŚ ŚĄŚŚŚ. ŚŚ© ŚŚŚŚ Ś Ś©Ś ŚŚŚŚ©ŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚ, Ś©ŚŚ Ś ŚŚŠŚŚ ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚšŚȘ. - Bhimrao Ramji Ambedkar, ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ, Ś€ŚŚŚŚĄŚŚŁ ŚŚŚŚšŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚ§Ś Ś©Ś ŚŚŚŚ, ŚŚŚȘŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚ.
ŚĄŚŚŚŚŚĄ / ŚȘŚŚ ŚŚȘ Ś§ŚŚšŚĄ
I.
Ś§ŚŚ
ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ©
ŚŚŚȘŚąŚŚšŚš-NESS
ŚŚŚŚŚŚ
ŚŚ€ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚ
ŚŚŚŚšŚŚ
II.
ŚŚšŚŚŚ
ŚŚšŚŚą ŚŚŚŚȘŚŚȘ Ś§ŚŚŚ©ŚŚ
Ś©ŚŚŚ Ś Ś©ŚŚŚŚŚ
TWELVEFOLD ŚŚŚȘŚ Ś ŚŚ ŚŚŚą
ŚŚŚŚŚŚŚĄŚŚŚŚ
Ś€ŚšŚŚŚŚ
Ś©Ś© ŚŚ€ŚšŚŚŚŚŚȘ
III.
Ś©ŚŚ©Ś ŚŚŚŚŚȘ ŚšŚŚŚ Ś
Ś©ŚŚ©Ś Ś ŚȘŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ©
TEN ŚŚŚŚšŚŚ Realms
ŚŚŚ© SKANDHAS
Ś©ŚŚŚ Ś ŚąŚ©ŚšŚ ŚŚąŚŚŚŚŚȘ
ŚŚŚŚ©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚŚĄŚšŚ
IV.
ŚŚŚŚŚŠŚŚ
ŚŚŚŚąŚŚȘ
ŚŚšŚŚąŚ ŚŚŚ©ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚąŚŚȘ
ŚȘŚ ŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚĄ
ŚĄŚŚŚŚ
CHAN ŚŚŚȘ ŚŚĄŚ€Śš
ŚŚšŚŚą ŚŚ ⌌ ŚŚȘ
ŚŚšŚŚąŚ ŚȘŚŚŚŚŚ ŚŚĄŚšŚ ŚŠŚŚšŚ
V.
ŚŚŚŚ©Ś ŚĄŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚȘŚšŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚĄŚŚŚ
ŚŚŚŚŚŚ Ś ŚHINAYANA ŚŚ©ŚŚŚŚ
ŚŚšŚ„ ŚŚŚŚšŚ
ŚŚŚŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚ
Ś©ŚŚŚ Ś ŚȘŚŚŚąŚŚȘ
ONE HUNDRED DHARMAS
ŚšŚŚ§Ś ŚŚȘ
VI.
Ś©Ś
Ś©ŚŚ©ŚŚȘ
ŚąŚ
ŚŚ Ś ŚšŚŚ: ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚŚ
ŚšŚŚ ŚŚ©Ś ŚŚŚ: ŚŚŚ§ŚšŚŚ ŚŚŚŚŚŚĄŚŚŚ
ŚŚŚ©ŚŚ
ŚšŚŚȘ III: ŚŚ ŚŚ-ŚŚŚŚ
IV ŚšŚŚ: ŚŚšŚŚą Ś©â Returner
ŚšŚŚȘ V: ŚŚŚ Returner
ŚŚšŚŚ VI: ŚŚšŚŚŚ
Jambudipa, ŚŚŚŚŚš, ŚŚŚ©ŚŚŚ ŚŚŚŚąŚŚȘ Ś©Ś PraBuddha Bharath Ś
ŚŚȘŚŚŚŚ§Ś,
ŚŚĄŚŚšŚŚ ŚŚŚŚ,
ŚŚŚŚŚŚŚ,
Ś
ŚŚŚ ŚŚŚŚŚ
Ś€ŚŚŚŚĄŚŚ€ŚŚ ŚŚŚȘŚŚȘ ŚŚ©ŚŚŚŚȘŚŚȘ;
ŚŚŚ§ŚšŚŚ ŚŚŚĄŚŚŚšŚŚŚ;
ŚŚŚĄŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ;
ŚŚ ŚŚ ŚąŚĄŚ§ŚŚ ŚŚŚŚĄ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚȘ ŚŠŚŚŚŚšŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŚ Ś€ŚŚȘŚŚ;
Ś©Ś€ŚŚȘ ŚŚĄŚ€ŚšŚŚȘ;
ŚŚŚ§ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚąŚ ŚŚĄŚŚŚŚ
Chandrasekharan Jagatheesan
ŚšŚ§ŚŚŚš
ŚŚŚ§Śš eNÄlandÄ ONLINE ŚŚŚŚ Ś ŚŚąŚŚĄŚŚ§ UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
ŚȘŚŚŚ ŚŚŚȘ Ś§ŚŚšŚĄ / SYLABUS
I.
Ś§ŚŚ
Ś§ŚŚ - Ś€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚŚŚ ŚŚŚŚ§ ŚŚŚŚĄŚšŚ ŚŚŚŚŚŚŚĄŚŚ Ś©Ś Ś§ŚŚ-Vipaka.Kamma ŚŚŚ ŚŚ€ŚąŚŚŚ ŚVipaka ŚŚȘŚŚŠŚŚ.
Dhammapada Ś€ŚĄŚŚ§ 1
Cakkhupalatthera Vatthu
dhamma1 Manopubbangama
manosettha manomaya
padutthena2 ce manasa
bhasati va karoti va
dukkhamanveti Ś ŚŚ tato
cakkamva vahato padam.
ŚĄŚŚ 1. Ś€ŚĄŚŚ§ Follows ŚŚšŚ©Śą
Mind Ś§ŚŚŚ ŚŚ knowables,
ŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ ŚšŚŚ©Ś, ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚąŚ ŚŚ.
ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ Ś€ŚŚŚ
ŚŚŚ ŚŠŚšŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚ ŚŚ€ŚąŚŚ
ŚŚŚ§ŚŚ ŚŚŚŚ§ŚŚ Ś ŚŚšŚŚȘ ŚąŚ ŚŚŚ Ś©,
ŚŚ€Ś Ś©ŚąŚŚ©Ś ŚŚŚŚ ŚŚ€ŚšŚĄŚ Ś©Ś ŚŚ©ŚŚš.
ŚŚĄŚŚš: ŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚĄŚŚŚ Ś©ŚŚȘŚŚŚ ŚŚŚŚ©ŚŚ. ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚąŚ©ŚŚ Ś©ŚŚ Ś Ś ŚŚŚąŚŚ ŚŚŚŚ©ŚŚ. ŚŚ ŚŚ ŚŚ Ś ŚŚŚŚšŚŚ ŚŚ Ś€ŚŚąŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ©ŚŚŚȘ ŚšŚąŚŚȘ, Ś ŚĄŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚ Ś ŚąŚŚŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚŚ ŚŚŚȘŚ Ś ŚŚ ŚąŚȘ. ŚŚŚ ŚŚ§ŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚ Ś ŚŚŚŚŚŚ, ŚŚ ŚŚ Ś ŚŚŚŠŚšŚŚ Ś ŚĄŚŚŚŚȘ ŚšŚąŚŚȘ, ŚŚ ŚŚ Ś Ś ŚŚ©ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚ©ŚŚŚȘ ŚšŚąŚŚȘ. ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś©Ś ŚąŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ€ŚšŚĄŚŚȘ Ś©Ś ŚŚ©ŚŚš ŚŚšŚȘŚŚ ŚŚąŚŚŚ. ŚąŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŚ, ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚąŚŚŚĄ ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚąŚŚŚ, Ś©ŚŚŚš ŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚšŚ ŚŚŚŚŚŚ. ŚŚąŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚąŚŚŚĄ ŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚąŚŚŚ ŚŚŚȘŚ.
Ś€ŚĄŚŚ§ 1: ŚŚ ŚŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚŚŚ©ŚšŚ; ŚŚ© ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚąŚȘŚ ŚŚšŚŚ©Ś; ŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚ Ś€ŚŚąŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚšŚą, ⌌Ś§ŚŚ â3 ŚąŚŚ§ŚŚȘ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚŚŚ§ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ§ŚŚ hoofprint Ś©Ś ŚŚ©ŚŚš ŚŚŚŚ©Ś ŚŚȘ ŚŚąŚŚŚ.
1.
ŚŚŚŚŚȘ manopubbangama: ŚŚ ŚŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ Mind ŚŚŚ ŚŚŚ©ŚšŚȘŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ
Ś©ŚŚȘŚŚŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚ Ś ŚŚŚȘ ŚŚŚŚȘŚš, ŚŚŚ ŚŚŚŚšŚ ŚŚ©ŚŚŚ© ŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ Ś Ś€Ś©ŚŚŚȘ ŚŚŚŚšŚŚȘ,
ŚŚŚŚŚš, ŚȘŚŚŚ©Ś (ŚŚŚŚŚ Ś), ŚȘŚ€ŚŚĄŚ (Sanna) ŚŚȘŚŠŚŚšŚŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚ Concomitants ŚŚ Ś€Ś©Ś (ŚŚŚ Ś§ŚŚŚŚ). Ś©ŚŚŚ©Ś ŚŚŚ ŚŚ© Ś Ś€Ś© ŚŚ ŚȘŚŚŚąŚ (vinnana) ŚŚŚŚ©ŚšŚ, ŚŚ ŚŚŚšŚŚȘ Ś©ŚŚ ŚŚȘŚąŚŚšŚšŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚȘ ŚąŚ Mind ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŠŚš ŚŚ Mind ŚŚŚ Ś ŚŚȘŚąŚŚšŚš. (ŚŚ€ŚšŚ©Ś ŚŚȘ)
padutthena 2. manasa ce (Ś€ŚĄŚŚ§ 1) Śpasannena manasi ce (Ś€ŚĄŚŚ§ 2): Manasa ŚŚŚ Ś€ŚŚšŚŚ©Ś ŚŚŚŚ Ś ŚŚ ŚšŚŠŚŚ (chetana); ŚšŚŠŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŠŚŚą Ś€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚšŚŠŚŚ ŚŚŚȘ, ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ ŚšŚąŚŚȘ. ŚšŚŠŚŚ ŚŚ ŚŚŚ€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚȘŚŚŠŚŚ ŚŚŚŚŚŚ Ś§ŚŚ; ŚŚ§ŚŚ ŚȘŚŚŚ ŚąŚŚ§Ś ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ€ŚŚ§ ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ. ŚŚąŚŚŚŚšŚŚ Ś©Ś Cakkhupala (Ś€ŚĄŚŚ§ 1) ŚŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚŚ Ś©ŚŚ Ś©Ś€ŚąŚ ŚŚȘŚŚ ŚŚŚŚ Ś ŚšŚąŚ
ŚŚ§ŚŚŚ Ś§ŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚŚ Ś©Ś Matthakundali ŚŚŚŚŚ©Śš ŚŚąŚŚŚ ŚŚ©ŚŚŚŚ Tavatimsa (Ś€ŚĄŚŚ§
2) ŚŚȘŚŚŠŚŚ Ś©Ś ŚŚĄŚŚšŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś© Ś©ŚŚ (manopasada) ŚŚŚŚŚŚ.
3.
ŚŚŚ§ŚŚ: ŚŚŚ§Ś©Śš ŚŚ, ŚŚŚ§ŚŚ mens ŚĄŚŚŚ, ŚŚ ŚŚŚ Ś€ŚŚŚ ŚŚ Ś Ś€Ś©Ś, ŚŚŚĄŚš ŚŚŚ, ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ
unsatisfactoriness, ŚšŚąŚŚȘ, ŚŚŚ â, ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ© ŚŚŚŚŚĄŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś©Ś Ś§ŚŚŚ ŚŚ
ŚŚ©ŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚŚšŚ ŚŚ ŚŚ©ŚŚȘ, ŚŚ Ś ŚŚŚŚ ŚŚąŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ©Ś .
ŚĄŚŚ€ŚŚšŚ Ś©Ś Thera Cakkhupala
ŚŚąŚŚ ŚŚŚȘŚŚŚšŚš ŚŚŚ ŚŚš Jetavana ŚSavatthi, ŚŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚšŚ ŚŚ€ŚĄŚŚ§ (1) Ś©Ś ŚĄŚ€Śš ŚŚ, ŚȘŚŚ ŚŚȘŚŚŚŚĄŚŚȘ ŚCakkhupala, Thera ŚąŚŚŚŚš.
ŚŚŚŚ ŚŚ§ŚšŚŚ, Thera Cakkhupala ŚŚ ŚŚŚŚŚ§ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚš Jetavana. ŚŚŚŚ ŚŚŚ, ŚŚŚŚ Ś©Ś€ŚŚĄŚą ŚŚŚŚ ŚŚ©ŚŚ ŚŚŚŚŚŚŠŚŚ, Thera ŚŚšŚ ŚŚŚąŚŚȘ ŚąŚ ŚŚšŚ§ŚŚ. ŚŚŚŚ§Śš, ŚŚŚ Ś ŚŚŚšŚŚ Ś©ŚŚȘŚ ŚŚŚ§ŚšŚŚ ŚThera ŚŚŠŚŚ ŚŚšŚ§ŚŚ ŚŚŚȘŚŚ. ŚŚ ŚŚ©ŚŚ Ś©ŚŚŚŚŚ Ś©Ś Thera ŚŚŚŚŚŚŚ ŚąŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚ. ŚŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚŚȘŚ ŚŚ ŚŚ ŚšŚŚ ŚŚȘ Thera ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚšŚ§ŚŚ. ŚŚ©ŚŚ
ŚąŚ Ś ŚŚ©ŚŚŚŚ, ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚš, ⌌ŚŚŚ§ ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚšŚŚ ŚŚŚȘŚ ŚŚŚšŚ, ŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚšŚŚ
ŚŚšŚ§ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ. ŚŚŚŚ„ ŚŚŚ, ŚŚ© ŚŚ ŚThera ŚŚŚš ŚŚ©ŚŚ arahatship ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚ
ŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚȘŚ. â ŚŚŚ©Ś Ś©ŚŚ ŚŚŚŚą Cakkhupala ŚŚŚ ŚąŚŚŚŚš ŚŚŚšŚŚȘ Ś©ŚŚŚ ŚŚŚ arahat, ŚŚŚŚŚ ŚĄŚŚ€ŚšŚ ŚŚȘ ŚŚĄŚŚ€ŚŚš ŚŚŚ:
Cakkhupala ŚŚŚ ŚšŚŚ€Ś ŚŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚŚ ŚŚąŚŚš. ŚŚšŚŚą, Ś©ŚŚŚ ŚąŚ©Ś ŚŚŚŚŚŚ ŚąŚŚŚŚš ŚŚŚŚ ŚŚŚ©Ś. ŚŚŚŚ©Ś Ś©ŚŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚ€ŚŚ ŚŚąŚŚ Ś©ŚŚ, ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚŚŚ, ŚŚ ŚąŚŚ ŚŚ Ś ŚšŚ€ŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚ. ŚŚȘŚŚ ŚŚ©Ś© ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŠŚŚšŚŚ ŚŚŚ€ŚŚ ŚŚąŚŚŚŚ, ŚŚŚ Ś©ŚŚŚ§ŚšŚ ŚŚšŚŚ€Ś. ŚŚŚ ŚŚŚšŚ ŚŚ Ś©ŚąŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚš ŚŚŚ©Śš, ŚŚŚąŚ©Ś, ŚŚ Ś ŚšŚ€ŚŚ ŚŚŚŚ€Ś ŚŚŚ©ŚŚ. ŚŚšŚŚ€Ś ŚŚŚą Ś©ŚŚŚ ŚŚšŚŚ ŚŚŚȘŚ, ŚŚ ŚŚ Ś§ŚŚ, ŚŚŚ Ś ŚȘŚ ŚŚ ŚŚ©ŚŚ ŚŚŚšŚȘ, Ś©ŚŚšŚ ŚŚ ŚąŚŚŚŚš ŚŚŚŚŚŚŚ. ŚŚȘŚŚŠŚŚ ŚŚŚąŚ©Ś ŚšŚą ŚŚ ŚŚšŚŚ€Ś ŚŚŚŚ Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚš ŚąŚŚ ŚŚ ŚšŚŚŚȘ ŚŚ§ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚš.
ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚšŚ ŚŚ€ŚĄŚŚ§ ŚŚŚŚ§ŚŚ:
Ś€ŚĄŚŚ§ 1: ŚŚ ŚŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚŚŚ©ŚšŚ; ŚŚ© ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚąŚȘŚ ŚŚšŚŚ©Ś; ŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚ Ś€ŚŚąŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚšŚą, ⌌Ś§ŚŚâ ŚąŚŚ§ŚŚȘ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚŚŚ§ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ§ŚŚ hoofprint Ś©Ś ŚŚ©ŚŚš ŚŚŚŚ©Ś ŚŚȘ ŚŚąŚŚŚ.
ŚŚĄŚŚ€Ś Ś©Ś ŚŚ©ŚŚ, Ś©ŚŚŚ©ŚŚ ŚŚŚŁ Ś ŚŚŚšŚŚ ŚŚ©ŚŚŚ arahatship ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ Insight (Patisambhida).
Dhammapada Ś€ŚĄŚŚ§ 2
Matthakundali Vatthu
ŚŚŚŚŚȘ Manopubbangama
manosettha manomaya
pasannena ce manasa
bhasati va karoti va
manveti sukha1 Ś ŚŚ tato
anapayini chayava.
ŚŚŚ©Śš 2. Ś€ŚĄŚŚ§ Follows ŚąŚŚ©Ś Ś©Ś ŚŚŚ
Mind Ś§ŚŚŚ ŚŚ knowables,
ŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ ŚšŚŚ©Ś, ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚąŚ ŚŚ.
ŚŚ ŚŚŚąŚ ŚŠŚŚŚŚ, ŚŚŚŚŚŚ
ŚŚŚ ŚŠŚšŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚŚ€ŚąŚŚ
ŚŚŠŚŚ Ś©Ś ŚŚŚ ŚŚŚŠŚ ŚŚąŚŚŚ ŚŚ.
ŚŚĄŚŚš: ŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚąŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚȘŚŚ ŚŚŚ©ŚŚŚȘŚŚ ŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚŚ©ŚŚŚȘ Ś©ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ, ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚąŚ©ŚŚ ŚȘŚŚŚŚ Ś ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ. ŚŚȘŚŚŠŚŚ Ś©Ś ŚŚŚ©ŚŚŚȘ, ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚąŚ©ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚȘŚŚŚ ŚŚŚ©Śš. ŚŚąŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚ©Śš ŚŚ ŚŚ©ŚŚŚš ŚŚŚŚ ŚŚŚ©ŚŚŚȘŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚ. ŚŚŚ©Śš ŚȘŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚąŚ§ŚŚ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŚŠŚ Ś©ŚŚ Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚŚ ŚąŚŚŚ ŚŚŚȘŚ.
Ś€ŚĄŚŚ§ 2: ŚŚ ŚŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚŚŚ©ŚšŚ; ŚŚ© ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚąŚȘŚ ŚŚšŚŚ©Ś; ŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚ Ś€ŚŚąŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚš, ŚŚŚ©Śš (ŚĄŚŚŚ) ŚąŚŚ§ŚŚȘ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŠŚ Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚŚ ŚąŚŚŚ ŚŚŚȘŚ.
1. Sukham / ŚĄŚŚŚ: ŚŚŚ§Ś©Śš, ŚŚŚ©Śš, satifactoriness, ŚŚŚ ŚŚ, ŚŚŚ â, ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ© ŚŚ©ŚŚŚ©Ś ŚŚŚŚŚĄŚŚ ŚŚąŚŚŚŚ ŚŚ Ś©Ś Ś§ŚŚŚ Ś©ŚŚ.
ŚĄŚŚ€ŚŚšŚ Ś©Ś Matthakundali
ŚŚąŚŚ ŚŚŚȘŚŚŚšŚš ŚŚŚ ŚŚš Jetavana ŚSavatthi, ŚŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚšŚ ŚŚ€ŚĄŚŚ§ (2) Ś©Ś ŚĄŚ€Śš ŚŚ, ŚȘŚŚ ŚŚȘŚŚŚŚĄŚŚȘ ŚMatthakundali, ŚŚšŚŚŚŚ ŚŠŚąŚŚš. Matthakundali ŚŚŚ ŚŚŚšŚŚŚŚ ŚŠŚąŚŚš, Ś©ŚŚŚŚ, Adinnapubbaka, ŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś§ŚŚŠŚ ŚŚŚ Ś ŚȘŚ Ś©ŚŚ ŚŚŚš ŚŚŠŚŚ§Ś. ŚŚ€ŚŚŚ Ś§ŚŚ©ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚąŚŚŚš ŚŚ Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś©Ś ŚąŚ©Ś ŚąŚ ŚŚŚ ŚąŚŠŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŠŚŚ ŚŚȘ ŚŚȘŚ©ŚŚŚ ŚąŚŚŚš ŚąŚŚŚŚ. ŚŚŚ©Śš ŚŚ Ś Ś Ś€Ś ŚŚŚ©ŚŚ, ŚŚŚ ŚšŚŚ€Ś Ś©ŚŚȘŚŚŚąŚ„, ŚąŚ Ś©ŚŚŚ ŚŚŚŚŚš ŚŚŚ. ŚŚ©ŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚȘ, ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚąŚš ŚŚŚŠŚą ŚŚŚŚ„ ŚŚŚšŚ€ŚĄŚȘ, ŚŚ Ś©ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚȘ Ś©ŚŚ ŚŚ ŚŚšŚŚ ŚŚȘ ŚŚ€ŚŠŚŚ.
ŚŚŚŚȘŚ ŚŚŚŚ§Śš, ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚąŚȘ ŚŚȘŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŠŚŚ ŚŚąŚŚŚ§Ś Ś©Ś ŚŚŚŚ ŚšŚŚȘŚ, ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚą Ś©ŚŚ, Matthakundali Ś©ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚšŚ€ŚĄŚȘ. ŚŚŚ, ŚŚŚ©Śš Ś ŚŚ ŚĄ Savatthi Ś ŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚąŚ ŚȘŚŚŚŚŚŚ, ŚŚŚŚŚ ŚąŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚŚšŚŚŚŚ Adinnapubbaka. ŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ Ś§ŚŚŚŚ Ś§ŚšŚ ŚŚŚŚš ŚŚŚ ŚŚŚ©ŚŚ ŚŚȘ ŚȘŚ©ŚŚŚȘ ŚŚŚ Ś©Ś ŚŚ Ś ŚŚ ŚŚąŚš, Ś©ŚŚŚ ŚŚŚ Ś€Ś ŚŚ ŚŚŚŚȘ. ŚŚ ŚŚąŚš ŚšŚŚ ŚŚŚŚŚ; ŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ© ŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚšŚ§ ŚŚȘŚŚŚŚš ŚŚŚŚ ŚȘŚ Ś Ś€Ś©ŚŚȘ. ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚĄŚ€ŚŚ§. ŚŚ©ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚąŚŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚĄŚŚšŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś ŚŚŚ ŚŚŚŚ© ŚŚąŚŚŚ ŚŚ©ŚŚŚŚ Tavatimsa.
ŚŚŚ§ŚŚ ŚŚ©ŚŚ Ś ŚŚ©ŚŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚ Matthakundali ŚŚŠŚąŚŚš, ŚŚšŚŚŚȘ ŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚȘŚŚŚ ŚąŚŚŚ ŚŚŚŚȘ ŚŚ§ŚŚšŚŚȘ, ŚŚŚ€ŚŚą ŚŚŚ§Ś ŚŚŚŚŚȘŚ Ś©Ś ŚŚŚ Ś ŚŚŚ©Ś Ś©ŚŚ. ŚŚŚ ŚĄŚŚ€Śš ŚŚŚŚŚ ŚąŚ ŚȘŚŚŚŚȘŚ ŚŚąŚŚŚ Tavatimsa ŚŚŚ Ś§ŚšŚ ŚŚ ŚŚŚȘŚ§ŚšŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚšŚŚŚ. ŚŚŚŚȘŚ
Ś©Ś Adinnapubbaka ŚŚ©ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ© ŚŚąŚŚŚ
Ś©ŚŚŚŚŚ Ś€Ś©ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ Ś Ś€Ś©Ś ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś ŚąŚŚŚ§Ś ŚŚŚŚŚ, ŚŚŚ ŚŚȘŚȘ ŚŠŚŚ§Ś ŚŚ
ŚŚȘŚŚŚ Ś ŚŚȘ ŚŚŚŠŚŚŚȘ ŚŚŚŚĄŚšŚ, ŚŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚšŚŠŚŚ Ś©Matthakundali ŚŚŚŚšŚ ŚŚŚŚ€ŚŚą ŚŚŚŚ€Ś ŚŚŚ©Ś; Matthakundali ŚŚŚ€ŚŚą ŚŚ§ŚšŚŚ ŚŚ§ŚŚ©Ś ŚŚŚŚ€Ś ŚŚŚ ŚąŚ Ś§ŚŚ©ŚŚŚŚ Ś©ŚŚŚŚŚŚ ŚŚĄŚŚ€Śš ŚŚŚ ŚąŚ ŚȘŚ§ŚŚŚȘŚ ŚŚąŚŚŚ Tavatimsa. ŚŚ ŚšŚ§, ŚŚ§ŚŚ ŚŚ©ŚȘŚŚ Śą ŚŚ ŚŚ Ś Ś©Ś ŚŚŚšŚŚŚŚ Adinnapubbaka Ś€Ś©ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚ© ŚŚȘ ŚŚąŚȘŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚ©ŚŚ ŚŚšŚŚ ŚȘŚŚŚŚ.
ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚšŚ ŚŚ€ŚĄŚŚ§ ŚŚŚŚ§ŚŚ:
Ś€ŚĄŚŚ§ 2: ŚŚ ŚŚȘŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ Ś Ś€Ś© ŚŚŚŚ©ŚšŚ; ŚŚ© ŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚąŚȘŚ ŚŚšŚŚ©Ś; ŚŚ ŚŚȘŚŚŠŚšŚȘ ŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš ŚŚ Ś€ŚŚąŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚš, ŚŚŚ©Śš (ŚĄŚŚŚ) ŚąŚŚ§ŚŚȘ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ ŚŠŚ Ś©ŚŚŁ Ś€ŚąŚ ŚŚ ŚąŚŚŚ ŚŚŚȘŚ.
ŚŚĄŚŚ€Ś Ś©Ś Matthakundali ŚŚ©ŚŚ ŚŚŚŚŚ Adinnapubbaka ŚŚ©ŚŚ Sotapatti Magga ŚSotapatti Phala. Adinnapubbaka ŚŚ ŚȘŚšŚ ŚŚŚąŚ ŚŚȘ ŚŚ ŚąŚŚ©ŚšŚ ŚŚŚŚšŚ Ś©Ś ŚŚŚšŚŚȘŚ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ.
ŚŚŚ ŚŚŚ§ ŚŚŚŚą ŚŚŚŚ ŚŚ ŚąŚ ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚĄŚŚŚ ŚŚ ŚŚ. ŚŚ
ŚŚŚ Ś ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ arahat ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚąŚŚšŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚĄ Ś©ŚŚŚŚ§ Ś©Ś Ś§ŚŚ Ś€ŚŚąŚ, ŚŚ
ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ©ŚŚ ŚŚŚšŚŚŚ© ŚŚȘ ŚŚŚ©ŚŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚąŚ©ŚŚ ŚšŚąŚŚ Ś§ŚŚŚŚŚ. ŚŚŚšŚŚ ŚŚ ŚŚ©ŚŚȘŚ€ŚȘ ŚŚŚ ŚŚŚĄŚŚšŚŚȘ. ŚŚ ŚŚĄŚŚŚš ŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚąŚŚŚ.
ŚŚŚ§ ŚŚ ŚŚ ŚąŚ ŚŚ ŚŚ€ŚąŚŚŚŚȘ Ś©ŚŚ© ŚȘŚŚŚ ŚŚŚĄŚšŚ. ŚŚ© Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś ŚŚŚĄŚšŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚŚšŚŚŚȘ ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚȘ. ŚŚ© Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś ŚŚŚĄŚšŚŚȘ ŚšŚąŚ ŚŚŚŚŚ§ŚȘ ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚšŚąŚŚȘ.
ŚȘŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ ŚŚąŚŚȘ ŚŚȘ Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚą ŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚĄŚšŚŚȘ Ś©Ś ŚŚ€ŚąŚŚŚ. ŚŚ© Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚŚ ŚąŚȘ ŚąŚ ŚŚŚ Ś ŚŚŚŚŚȘ, ŚŚĄŚ ŚŚŚŚŚŚ ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚ©ŚšŚŚȘ. Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚȘŚŚ Ś§ŚŚŚ„ ŚŚŠŚŚšŚŁ, ŚšŚŠŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚšŚŚȘ, Ś©ŚŚ ŚŚ©ŚšŚŚ€ŚŚȘ Ś©ŚŚŚ©, ŚŚŚŚŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚšŚ©ŚŚ ŚŚ ŚŚšŚŚŚŚ, ŚŚ© ŚŚ ŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚšŚąŚŚȘ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚȘ.
ŚŚ© ŚŚŚŚȘ Ś€ŚąŚŚŚȘ ŚŚ©ŚŚąŚŚȘ ŚšŚŚŚ ŚŚŚ§Ś©Śš ŚŚ, ŚŚŚŚŚŚȘ Ś€ŚąŚŚŚŚȘ Ś€ŚŚŚŚŚȘ, ŚŚŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚȘ (ŚŚ ŚŚŚŁ, ŚŚŚŚŚš ŚŚ Ś€Ś©). ŚŚŚ§ ŚŚ ŚŚ ŚšŚ§ ŚąŚ Ś€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ. ŚŚŚ ŚŚ Ś€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚ ŚŚ§ŚšŚŚŚȘ ŚŚ ŚŚ©ŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚ.
ŚŚŚ ŚŚ§Ś
ŚŚąŚȘ ŚŚ€ŚąŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś Ś©Ś ŚŚ ŚšŚŚŚŚȘ kammic ŚŚȘŚŚŚŚ. ŚŚŚ ŚŚŚ€Ś ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ§ ŚŚȘŚŚŚąŚȘŚ Ś©Ś ŚŚ€ŚšŚ ŚŚąŚŚŚš ŚŚŚšŚ ŚȘŚŚŚąŚ. Ś ŚĄŚŚŚŚȘ ŚŚȘŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ€ŚąŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚ Ś ŚŚŚ Ś©Ś ŚŚ ŚšŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚȘŚȘ ŚŚȘ ŚŚȘŚŚŠŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚšŚąŚŚȘ. ŚŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ© ŚŚŚ©ŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚ, ŚŚȘŚŚŠŚŚ ŚŚ ŚąŚ©ŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ€ŚąŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚąŚȘŚŚ. ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚ Ś Ś©ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚ€ŚąŚŚŚ Ś©Ś ŚŚ ŚšŚŚŚŚȘ kammic, ŚŚ©ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚĄŚŚŚš ŚŚȘ ŚŚ©ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ.
ŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚšŚŚŚŚȘ kammic ŚŚ© ŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ©ŚŚ. ŚŚŚ©Śš ŚŚŚ ŚŚŚ€ŚąŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚšŚŚŚ ŚŚŚ©ŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚȘŚŚ§ŚŁ ŚąŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚȘŚ©. ŚŚŚŚš ŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚ ŚšŚŚŚ ŚŚŚ Ś Ś§ŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚ©Ś€ŚąŚ.
Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚ€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ Ś©Ś ŚŚŚ ŚąŚŚš ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ. ŚŚŚŚŚŚȘ Ś§ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚȘ ŚŚ€ŚąŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚą ŚŚȘ ŚŚŠŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚ. ŚŚšŚŚą ŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚȘ unexhausted Ś©Ś ŚŚŚŚ Ś§ŚŚ ŚąŚ ŚŚȘŚŚŚąŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚ©ŚŚ. ŚŚ Ś§ŚŚ ŚŚŚĄŚ€Ś§ ŚŚȘ ŚŚŚ ŚŚŚąŚŚŚš ŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚšŚ Samsara, ŚŚąŚŚ ŚŚŚŚ. ŚȘŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚą ŚŚĄŚŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚ Ś ŚŚŚŚ Ś. ŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚš Ś©ŚŚ Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ© Ś ŚŚŠŚš ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚšŚŚŚ© ŚŚȘ ŚŚŚ©ŚŚŚŚȘ Ś©Ś Ś§ŚŚ ŚŚąŚŚš.
ŚŚŚ ŚąŚ©ŚŚ ŚŚŚ€ŚŚŚȘ ŚŚȘ ŚŚŚ©Ś€ŚąŚ Ś©Ś Ś§ŚŚ ŚŚšŚą ŚŚŚŚŠŚŚš Ś§ŚŚ ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ Ś€ŚąŚŚŚŚȘ ŚŚšŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ. ŚŚŚ Ś§ŚŚŚąŚ ŚŚšŚŚ© ŚŚ ŚŚŚŚšŚȘ ŚŚŚšŚ, ŚŚ Ś©ŚŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚš. ŚŚŚ ŚŚĄŚŚŚ ŚŚ©Ś ŚŚȘ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ„ ŚŚŚ©Ś, ŚŚŚ ŚŚŚ€ŚŚ ŚŚŚȘŚ ŚŚŚ ŚŚŚȘŚš ŚŚ ŚšŚą. ŚŚŚŚ Ś§ŚŚ ŚŚŚ Ś€ŚŚŚ© ŚŚȘ ŚŚŚŠŚŚŚ ŚŚŚ©ŚȘŚ ŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ. ŚŚŚ, ŚŚŚŚŚ ŚŚĄŚŚŚŚȘ, ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚŚŚŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚȘ ŚŚ€ŚŚŚ ŚŠŚŚŚ ŚŚ©Ś ŚŚȘ ŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚąŚȘŚŚ. ŚŚ ŚŚĄŚŚŚ Ś©ŚŚŚ ŚŚŚš ŚŚ ŚąŚ Ś€Ś ŚŚŚŚŚŚŚŚ, ŚŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŠŚš ŚŚȘ ŚŚŚŚ.
ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ© Ś§ŚŚ ŚąŚŠŚŚ ŚŚŚŚ, ŚŚŚŚȘŚ ŚŚŚ€Ś Ś©ŚŚ© ŚŚ ŚŚȘŚŚŚąŚ Ś©ŚŚ ŚąŚŠŚŚ. Kammas ŚŚ Ś€ŚšŚ Ś©Ś ŚŚ Ś©ŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚ ŚŚ§ŚŚŚŠŚ ŚŚ ŚŚ©Ś€ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ Ś§Ś©Śš ŚŚŚ©ŚŚ, â⌌Ś ŚŚ Ś Ś©ŚŚšŚŚ Ś Ś€ŚšŚŚŚ. ŚŚ ŚŚŚ Ś ŚŚŚ€ŚŚŚ Ś§ŚŚ ŚŚ©ŚŚȘŚŁ ŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚŠŚ ŚŚ ŚŚŚ©Ś€ŚŚ. ŚŚ€ŚąŚŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚ ŚŚ§ŚŚŚŠŚ ŚąŚ©ŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚȘ Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ. ŚŚ ŚŚĄŚŚŚš ŚŚȘ ŚŚŚŚšŚ ŚŚŚ©ŚŚȘŚŁ ŚĄŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚ ŚšŚŚŚ ŚŚŚŚȘŚ ŚŚŚŚ, ŚŚŚŠŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚ Ś©ŚŚŚ€ŚŚ ŚŚȘ ŚŚ ŚŚĄŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚšŚŚ.
ŚĄŚŚŚŚȘ
ŚŚĄŚŚŚŚȘ ŚŚ§ŚŚ ŚŚ ŚŚŚšŚŚȘ ŚŚ§ŚŚŚ„ ŚŚŠŚŚšŚŁ. ŚŚŚšŚŚȘ Ś©Ś ŚŚȘŚŚšŚ ŚŚŚŚŚŚŚĄŚŚŚȘ ŚŚŚŚ§Ś ŚŚŚŚšŚŚ ŚŚ©ŚŚŚŚ. ŚŚŚ ŚŚ Ś©Ś Ś ŚŚŚŚŚŚŚ ŚŚ Ś€Ś©ŚŚŚ, ŚŚ©Śš ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚšŚŠŚŚ ŚŚ©ŚŚŚ©Ś, ŚŚŚŚ (ŚŚ ŚŚąŚĄ), ŚŚŚŚŚŚ ŚŚȘ Ś©ŚŚŚ© Ś©ŚšŚŚ€ŚŚȘ ŚŚ Ś©ŚŚšŚ©ŚŚ ŚŚ ŚŚšŚŚŚŚ. ŚŚŚŚ Ś (ŚŚ ŚŚŚŚŚŚŠŚŚ) ŚŚȘŚŚŚąŚ ŚŚ ŚŚąŚŚ©ŚŚ Ś©Ś Ś§ŚŚ, ŚŚȘŚŚŚąŚ Ś©ŚŚšŚŚŚ©Ś ŚȘŚŚŠŚŚ
Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ
Ś€ŚąŚŚŚŚȘ Ś©ŚŚŚŠŚšŚŚȘ Ś§ŚŚ ŚŚŚšŚŚ ŚŚŚ Ś Ś§ŚŚąŚ Ś:
Ś ŚŚŚŚŚȘ
ŚŚŚĄŚš
ŚŚŚŚ
ŚŚŚŚŚŠŚŚ
Ś©ŚŚšŚŚȘ ŚŚ§ŚŚŚŚ
ŚŚąŚŚšŚ Ś©Ś ŚŚŚ©ŚšŚŚ
Ś©ŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚŚ Ś©Ś ŚŚŚš
Ś©ŚŚŚąŚȘ ŚŚŚŚšŚŚ
ŚŚŚĄŚŚŚš ŚŚȘ ŚŚŚŚšŚŚ
ŚŚŚ ŚȘ ŚŚŚŚšŚŚ Ś ŚŚŚ Ś
ŚŚŚ§ ŚŚ ŚŚŚȘŚšŚŚ ŚŚȘ Ś©Ś Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ ŚĄŚŚŚŚȘ ŚŚŚ, ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚȘ ŚąŚ Ś€Ś ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚ©Śš.
Ś§ŚŚ ŚŚšŚą
Ś€ŚąŚŚŚŚȘ Ś©ŚŚŚŠŚšŚŚȘ Ś§ŚŚ ŚŚ ŚŚšŚŚ ŚŚšŚą Ś Ś§ŚŚąŚ ŚŚ©ŚŚŚ©Ś ŚŚŚ§ŚŚ Ś:
Ś©ŚŚŚ© Ś©Ś ŚŚšŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ Ś€ŚąŚŚŚŚȘ:
ŚŚŠŚŚšŚŚ ŚŚŚŚ Ś€ŚŚŚąŚ (ŚŚšŚŚŚ)
ŚŚ ŚŚŚ (ŚŚŚŚŚš ŚŚŚŚ§Ś ŚŚȘ ŚŚ ŚŚŚ ŚŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ ŚąŚŠŚŚ)
Ś ŚŚŠŚŚ ŚŚšŚąŚ Ś©Ś ŚŚŚŚ©ŚŚ (ŚŚȘŚ ŚŚŚŚȘ ŚŚŚȘŚ ŚŚŚŚŚȘ ŚŚŚ ŚŚȘ)
ŚŚšŚŚąŚ ŚŚ ŚŚšŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚŚš:
Ś©ŚŚŚ
ŚŚ©ŚŚ ŚŚšŚą
ŚŚŚŚŚš Ś§Ś©Ś
Ś©ŚŚŚ Ś§ŚŚȘ ŚŚąŚȘ (i.e.gossip ŚŚŚ â)
Ś©ŚŚŚ© ŚŚ ŚŚšŚŚŚ ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚŚ:
Ś§ŚŚŚ„ ŚŚŠŚŚšŚŁ
ŚšŚŠŚŚ ŚšŚą (ŚŚąŚĄ)
ŚŚŚšŚŚȘ.
ŚŚŚ§ ŚŚŚŚĄŚšŚŚ ŚŚȘ Ś©Ś Ś§ŚŚ ŚŚšŚą ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ ŚĄŚŚŚŚȘ ŚŚŠŚąŚšŚŚȘ, Ś©ŚŚ ŚŚŠŚŚšŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚŚȘ ŚąŚ Ś€Ś ŚŚŚŚŚŚ ŚŚŚŚŚŚŚŚȘ.
Ś§ŚŚ Ś ŚŚȘŚ ŚŚĄŚŚŚ ŚŚŚšŚŚŚ Ś©ŚŚ ŚŚȘ. ŚŚŚŚŚŚ, ŚąŚ Ś€Ś Ś€ŚŚ Ś§ŚŠŚŚ, ŚŚŚ, ŚŚŚ Ś€ŚąŚŚŚ ŚŚŚ ŚŚŚŚ.
ŚŚĄŚ§Ś Ś
ŚŚŚ§ Ś§ŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚšŚŚŚȘ ŚŚŚŚŚ ŚŚ Ś©ŚŚ ŚąŚ ŚŚ€ŚšŚ. ŚŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ©ŚŚȘ ŚŚȘŚŚŠŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚŚąŚ©ŚŚ ŚŚšŚąŚŚ Ś©ŚŚ, ŚŚŚŚŚ ŚŚȘ ŚŚŚŚ©ŚŚŚŚȘ Ś©Ś ŚŚąŚ©ŚŚ ŚŚŚŚŚ. ŚŚŚ ŚąŚ©ŚŚ ŚŚ©Ś ŚŚȘ ŚŚȘ ŚŚŚŚ ŚŚąŚȘŚŚ ŚŚŚŚ ŚŚ ŚšŚą ŚąŚ ŚŚŚ ŚŚąŚ©ŚŚ ŚŚŚŚŚ ŚŚ ŚšŚąŚŚ, ŚŚŚȘŚŚŚ.
⌌ ŚŚŚŚšŚŚ ŚŚŚšŚŚŚŚ ŚŚ€ŚŚ€ŚŚ ŚŚšŚŚ§ŚŚŚ. ŚŚ©ŚŚŚŁ ŚŚ©Ś§ŚŚŚ!â ŚŚŚŚŚ
ŚŚŚŚ ŚŚ§ŚŚŚ
36) Classical Hindi
36) à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„à€Ż à€čà€żà€šà„à€Šà„
1452 à€žà€Źà€ 22,315 à€°à€”à€żà€”à€Ÿà€°
à€źà„à€«à€Œà„à€€ à€à€šà€Čà€Ÿà€à€š eNÄlandÄ à€
à€šà„à€žà€à€§à€Ÿà€š à€à€° à€
à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
à€à„à€°à„à€ž à€à€Ÿà€°à„à€Żà€à„à€°à€ź / à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„à€Ż à€ à€à€à„à€°à„à€à„ à€źà„à€ à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€à„à€°à€ź,
93 à€à€Ÿà€·à€Ÿà€à€ à€źà„à€ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€
https://translate.google.com/
à€à€Ș à€źà€Ÿà€€à„à€à€Ÿà€·à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€à€Ș à€à€š à€ à€šà„à€”à€Ÿà€Šà„à€ à€à„ à€Čà€żà€ à€Șà€€à€Ÿ à€à€żà€žà„ à€ à€šà„à€Ż à€à€Ÿà€·à€Ÿ à€źà„à€ à€žà€à„à€ à€ à€šà„à€”à€Ÿà€Š à€Șà„à€°à€žà„à€€à„à€€ à€à€°à€šà€Ÿ à€à„à€Șà€Żà€Ÿ!
à€Żà€čà„ à€à€Ÿà€°à€Ł à€čà„ à€à€ż à€Źà„à€Šà„à€§ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€žà€żà€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€§à„à€Żà€žà„à€„à€€à€Ÿ à€à„ à€à€ à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€čà„ à€à€Ÿà€à€à€Ÿ!
à€à€° à€à€ à€žà„à€à„à€°à„à€ź à€Šà€°à„à€ à€žà„à€€à€Șà€šà„à€š à€Źà€š à€à€Ÿà€€à„ à€čà„à€!
à€ à€à€€à€żà€ź à€Čà€à„à€·à„à€Ż à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€šà€żà€Źà„à€Źà€Ÿà€Ł à€¶à€Ÿà€¶à„à€”à€€ à€à€šà€à€Š à€à„ à€à€°!
à€€à„à€ź à€
à€Șà€šà„ à€à€Ș à€à„, à€Șà„à€°à„ à€Źà„à€°à€čà„à€źà€Ÿà€à€Ą à€źà„à€ à€à€żà€žà„ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à„à€Żà€Ÿà€Šà€Ÿ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€, à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€Żà€Ÿà€° à€à€° à€žà„à€šà„à€č à€à„ à€Șà€Ÿà€€à„à€° à€čà„à€à„€
- à€Źà„à€Šà„à€§
à€žà€à€à„à€·à„à€Ș à€źà„à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź!
à€à„à€ à€Źà„à€°à€Ÿà€!
à€čà€źà„à€¶à€Ÿ à€ à€à„à€à€Ÿ à€à€°à„!
à€čà„à€¶à€żà€Żà€Ÿà€° à€°à€čà„à€!
à€à€ 70 à€žà€Ÿà€Č à€à€Ÿ à€à€Šà€źà„ à€à€Ÿ à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ 7 à€žà€Ÿà€Č à€à€Ÿ à€Čà€Ąà€Œà€à€Ÿ à€žà€źà€à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€žà€Ÿà€š à€čà„ à€Čà„à€à€żà€š à€źà„à€¶à„à€à€żà€Č!
TIPITAKA à€€à„à€š à€à„à€à€°à„ à€źà„à€ à€žà„ à€à€ à€čà„ -
1) à€ à€šà„à€¶à€Ÿà€žà€š à€à„ à€à„à€à€°à„ (à€”à€żà€šà€Ż),
2) à€žà€€à„à€žà€à€ à€à„ (à€žà„à€€à„à€€) à€à€°
3) à€Șà€°à€ź à€žà€żà€Šà„à€§à€Ÿà€à€€ (Abhidhamma) Pitakas à€à„à„€
à€¶à€żà€à„à€·à€żà€€ (à€Źà„à€Šà„à€§)! à€§à„à€Żà€Ÿà€š (à€§à€źà„à€ź)! à€à€Żà„à€à€š (SANGHA)!
à€°à€Ÿà€Żà€ à€¶à€à„à€€à€ż à€čà„
à€à€Ÿà€à„à€€ à€à€ à€¶à€Ÿà€¶à„à€”à€€ à€à€šà€à€Š à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€°à€Ÿà€žà„à€€à€Ÿ à€Šà€żà€à€Ÿà€€à€Ÿ
à€à€à€Șà„à€Żà„à€à€° à€à„ à€à€ à€źà€šà„à€°à€à€à€š à€žà€Ÿà€§à€š à€čà„!
à€à€à€à€°à€šà„à€!
à€čà„à€€à„ à€čà„
à€źà€šà„à€°à€à€à€š à€šà„à€!
à€žà€Źà€žà„ à€à€Șà€Żà„à€à„à€€ à€čà„à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€!
à€à€ž à€€à€°à€č à€à„ à€à€ à€à€Șà€à€°à€Ł à€à€Ÿ à€à€Șà€Żà„à€ à€à€°à€šà€Ÿ
à€šà€ż: à€¶à„à€Čà„à€ à€-à€šà€Ÿà€Čà€à€Šà€Ÿ à€
à€šà„à€žà€à€§à€Ÿà€š à€à€° à€
à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€¶à€żà€à„à€·à€Ÿ à€à„ à€šà€żà€źà„à€š
à€žà„à€à„à€Čà„à€ à€à„ à€źà€Ÿà€§à„à€Żà€ź à€žà„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€«à€żà€° à€žà„ à€žà€à€à€ à€żà€€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Żà€Ÿ à€čà„:
à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€žà€à€à€Ÿ à€à€žà€Čà€żà€ à€źà„à€à„à€€ à€-à€šà€Ÿà€Čà€à€Šà€Ÿ à€ à€šà„à€žà€à€§à€Ÿà€š à€à€° à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€žà„à€ à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„, à€Čà€Ÿà€à€€ à€à€Ÿ à€à€šà€à€Ÿ à€§à€źà„à€ź à€«à„à€°à„ à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€à€żà€Żà€Ÿà„€
à€źà„à€Č à€šà€Ÿà€Čà€à€Šà€Ÿ à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€à€żà€žà„ à€à„ à€Ąà€żà€à„à€°à„ à€Șà„à€°à€Šà€Ÿà€š à€à€°à€€à„ à€čà„à€, à€€à„ à€à„ à€šà€ż: à€¶à„à€Čà„à€ à€-à€šà€Ÿà€Čà€à€Šà€Ÿ à€ à€šà„à€žà€à€§à€Ÿà€š à€à€° à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż à€šà€čà„à€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€
à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€¶à€żà€à„à€·à€Ÿà€à€ à€
à€šà€šà„à€€ à€čà„à€, à€Čà„à€à€żà€š à€«à€żà€° à€à„ à€Źà„à€Šà„à€§ à€
à€à„à€ à€čà„à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€šà„à€čà„à€ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€šà€čà„à€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€Źà„à€Šà„à€§
à€à€Ÿ à€§à€°à„à€ź à€à€Ÿà€à€źà„à€ž à€à„ à€
à€šà„à€žà€Ÿà€° à€Źà€Šà€Čà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à„à€·à€źà€€à€Ÿ, à€à„à€ à€
à€šà„à€Ż à€§à€°à„à€ź à€à€Ÿ à€Šà€Ÿà€”à€Ÿ à€à€°
à€žà€à€€à„ à€čà„à€ à€à„ à€à€ à€à„à€Łà€”à€€à„à€€à€Ÿ à€à„ à€čà„ âŠ à€
à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€à€Ÿ à€à€§à€Ÿà€° à€à„à€Żà€Ÿ à€čà„? à€
à€à€° à€à€Ș à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€žà„ à€
à€§à„à€Żà€Żà€š à€à€°à„à€, à€€à„ à€à€Ș à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€à€Ÿà€°à€Ł à€Șà€° à€à€§à€Ÿà€°à€żà€€ à€čà„ à€à€ż à€Šà„à€à„à€à€à„à„€ à€à€żà€žà„ à€à„ à€
à€šà„à€Ż à€§à€°à„à€ź à€źà„à€ à€šà€čà„à€ à€Șà€Ÿà€Żà€Ÿ à€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ à€à„ à€à€ž à€źà„à€ à€šà€żà€čà€żà€€ à€Čà€à„à€Čà€Ÿà€Șà€š, à€à€Ÿ à€à€ à€€à€€à„à€” à€čà„à„€ - à€
à€Șà€šà„ à€Čà„à€à€š à€à€° à€à€Ÿà€·à€Ł à€źà„à€ à€à„à€źà€°à€Ÿà€” à€°à€Ÿà€źà€à„ à€
à€źà„à€Źà„à€Ąà€à€°, à€à€Ÿà€°à€€à„à€Ż à€”à€żà€Šà„à€”à€Ÿà€š, à€Šà€Ÿà€°à„à€¶à€šà€żà€ à€à€° à€à€Ÿà€°à€€à„à€Ż à€žà€à€”à€żà€§à€Ÿà€š à€à„ à€”à€Ÿà€žà„à€€à„à€à€Ÿà€°,à„€
à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€à„à€°à€ź / à€Șà€Ÿà€ à„à€Żà€à„à€°à€ź à€à€Ÿà€°à„à€Żà€à„à€°à€ź
à€źà„à€.
à€à€źà„à€źà€Ÿ
à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź
à€à€à€Ÿà€šà„ à€žà€€à„à€€à€Ÿ
à€Źà„à€Šà„à€§
à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€à€ COME
à€§à€źà„à€ź
à€Šà„à€”à€żà€€à„à€Żà„€
à€ à€°à€čà€€
à€à€Ÿà€° à€Șà€”à€żà€€à„à€° à€žà€€à„à€Ż
Eightfold à€Șà€„
TWELVEFOLD à€à€€à„à€Șà€šà„à€š à€”à€Ÿà€€à€Ÿà€šà„à€à„à€Čà€żà€€
à€Źà„à€§à€żà€žà€€à„à€”
à€Șà€°à€źà€żà€€à€Ÿ
à€à€č PARAMITAS
à€€à„à€€à„à€Żà„€
à€à€č à€à€§à„à€Żà€Ÿà€€à„à€źà€żà€ à€¶à€à„à€€à€żà€Żà„à€
à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€à„ à€à€č à€Șà€„
à€Šà€ž à€§à€°à„à€ź à€žà„à€„à€Ÿà€šà„à€
à€Șà€Ÿà€à€ à€žà„à€à€šà„à€§à€ž
à€ à€ à€Ÿà€°à€č à€Čà„à€à„à€
à€Șà€Ÿà€à€ à€šà„à€€à€żà€ à€à€Șà€Šà„à€¶à„à€
à€à€€à„à€°à„à€„à„€
à€§à„à€Żà€Ÿà€š
Mindfulness
Mindfulness à€à„ à€à€Ÿà€° à€à€”à„à€Šà€šà„à€
à€à€źà€Č à€à€žà€š
à€žà€źà€Ÿà€§à€ż
à€à€Ÿà€š à€žà„à€à„à€Č
à€à€Ÿà€° JHANAS
à€à€Ÿà€° à€šà€żà€°à€Ÿà€à€Ÿà€° à€Čà„à€à„à€
à€”à„
à€Źà„à€Šà„à€§ à€ à€§à„à€Żà€Żà€š à€à€° à€ à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€à„ à€Șà€Ÿà€à€ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€°
à€źà€čà€Ÿà€Żà€Ÿà€š à€à€° à€čà€żà€šà€Ÿà€Żà€Ÿà€š à€€à„à€Čà€šà€Ÿ à€źà„à€
à€Șà€”à€żà€€à„à€° à€à„à€źà€ż
à€Źà„à€Šà„à€§ à€žà€žà„à€”à€° à€Șà€Ÿà€
à€à€ consciousnesses
à€à€ à€žà„ à€§à€°à„à€ź
à€¶à„à€šà„à€Żà€€à€Ÿ
à€à€ à„à„€
à€°à€Ÿà€à„à€·à€ž
à€”à€à€¶à€Ÿà€”à€Čà„
à€žà€à€
à€źà„à€ à€žà„à€€à€°: à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€à€Ÿ à€Șà€°à€żà€à€Ż
à€Šà„à€”à€żà€€à„à€Ż à€žà„à€€à€°: à€Źà„à€Šà„à€§ à€ à€§à„à€Żà€Żà€š
à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€à€°à€šà€Ÿ
à€€à„à€€à„à€Ż à€žà„à€€à€°: à€žà„à€à„à€°à„à€ź à€Šà€°à„à€
à€žà„à€€à€° à€à€€à„à€°à„à€„: à€à€ à€Źà€Ÿà€° - Returner
à€Čà„à€”à€Č à€”à„: à€à„à€° Returner
à€Čà„à€”à€Č à€à€ à„: à€ à€°à€čà€€
Jambudipa, à€Żà€Ÿà€šà„, à€Șà„à€°à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€Ÿà€°à€€ à€à„ à€”à„à€à„à€à€Ÿà€šà€żà€ à€žà„à€ à€źà„à€
à€à€Łà€żà€€,
à€à€à„à€Č à€”à€żà€à„à€à€Ÿà€š,
à€à„à€źà€żà€Żà€Ÿ,
à€”
à€à€šà€Ÿà€à„à€źà„
à€Šà€°à„à€¶à€š à€à€° à€€à„à€Čà€šà€Ÿà€€à„à€źà€ à€§à€°à„à€źà„à€;
à€à€€à€żà€čà€Ÿà€žà€żà€ à€ à€§à„à€Żà€Żà€š;
à€ à€à€€à€°à€°à€Ÿà€·à„à€à„à€°à„à€Ż à€žà€à€Źà€à€§ à€à€° à€¶à€Ÿà€à€€à€ż à€ à€§à„à€Żà€Żà€š;
à€žà€Ÿà€°à„à€”à€à€šà€żà€ à€šà„à€€à€ż à€à€° à€”à€żà€à€Ÿà€ž à€ à€§à„à€Żà€Żà€š à€à„ à€žà€à€Źà€à€§ à€źà„à€ à€Źà€żà€à€šà„à€ž à€źà„à€šà„à€à€źà„à€à€;
à€à€Ÿà€·à€Ÿ à€à€° à€žà€Ÿà€čà€żà€€à„à€Ż;
à€à€° à€Șà€Ÿà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€à„ à€à€° à€Șà€°à„à€Żà€Ÿà€”à€°à€Ł à€ à€§à„à€Żà€Żà€š
à€à€à€Šà„à€°à€¶à„à€à€°à€š Jagatheesan
à€ à€§à€żà€¶à€żà€à„à€·à€
à€źà„à€«à€Œà„à€€ à€à€šà€Čà€Ÿà€à€š eNÄlandÄ à€
à€šà„à€žà€à€§à€Ÿà€š à€à€° à€
à€à„à€Żà€Ÿà€ž à€”à€żà€¶à„à€”à€”à€żà€Šà„à€Żà€Ÿà€Čà€Ż
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
à€à„à€°à„à€ž à€à€Ÿà€°à„à€Żà€à„à€°à€ź / SYLABUS
à€źà„à€.
à€à€źà„à€źà€Ÿ
à€à€źà„à€źà€Ÿ - à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à€° à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à€źà„à€źà€Ÿ-Vipaka.Kamma à€Źà„à€Šà„à€§ à€šà„à€€à€żà€ à€à€Ÿà€šà„à€š à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€čà„ à€à€° Vipaka à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„à„€
à€§à€źà„à€źà€Șà€Š à€žà„à€°à€Ÿà€č 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„à€ padutthena2
bhasati VA karoti VA
Tato à€”à€żà€Żà€€à€šà€Ÿà€ź dukkhamanveti
cakkamva vahato à€Șà€Šà€źà„€
à€Șà€Šà„à€Ż 1. à€Šà„à€ à€Šà„à€°à„à€à€š à€šà€żà€źà„à€šà€Ÿà€šà„à€žà€Ÿà€°
à€źà€š à€žà€Ź knowables à€Șà€à€Ÿà€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ,
à€źà€š à€à„ à€à€šà€à„ à€Șà„à€°à€źà„à€, à€źà€š à€Źà€šà€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ à€”à„ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€à„€
à€à€ à€à„à€°à€·à„à€ à€źà€š à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€čà„à€
à€à€ à€Źà€Ÿà€€ à€Żà€Ÿ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€šà€Ÿ à€à€Ÿà€čà€żà€ à€Żà€Ÿ à€€à„
dukkha à€à€ż à€à„ à€”à€à€č à€žà„ à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„,
à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ à€Źà„à€Č à€à€Ÿ à€à„à€° à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„à„€
à€žà„à€Șà€·à„à€à„à€à€°à€Ł: à€žà€Ź à€čà„ à€à€ż à€čà€ź à€ à€šà„à€à€” à€”à€żà€à€Ÿà€° à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€¶à„à€°à„ à€čà„à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€čà€źà€Ÿà€°à„ à€¶à€Źà„à€Šà„à€ à€à€° à€à€°à„à€źà„à€ à€žà„à€à€Ÿ à€žà„ à€”à€žà€à€€à„€ à€čà€ź à€Źà€Ÿà€€ à€à€° à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à„ à€”à€żà€à€Ÿà€°à„à€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€€à„ à€čà„à€, à€€à„ à€ à€Șà„à€°à€żà€Ż à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€à€° à€ à€šà„à€à€”à„à€ à€à„ à€ à€šà€żà€”à€Ÿà€°à„à€Ż à€°à„à€Ș à€žà„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„€ à€čà€ź à€à€čà€Ÿà€ à€à„ à€à€Ÿà€€à„ à€čà„à€ à€čà€ź à€Źà„à€°à„ à€”à€żà€à€Ÿà€°à„à€ à€à„ à€Čà„ à€à€Ÿà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€čà„, à€à„à€Żà„à€à€à€ż à€čà€ź à€Źà„à€°à„ à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€€ à€Șà„à€Šà€Ÿ à€à€°à€€à„ à€čà„à€à„€ à€à€ž à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à„ yoked à€Źà„à€Č à€à„ à€à„à€°à„à€ à€à„ à€Źà€Ÿà€Š à€à€ à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à€Ÿ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ à€Źà€čà„à€€ à€Șà€žà€à€Š à€čà„à„€ à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à€Ÿ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ, à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à„ à€à€Ÿà€°à„ à€Źà„à€ à€à„ à€žà€Ÿà€„-à€žà€Ÿà€„, à€źà€žà„à€Šà€Ÿ à€Źà„à€Čà„à€ à€šà€żà€źà„à€šà€Čà€żà€à€żà€€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€Șà€¶à„ à€à€ž à€à€Ÿà€°à„ à€Čà„à€Ą à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Źà€Ÿà€§à„à€Ż à€čà„ à€à€° à€à€žà„ à€šà€čà„à€ à€à„à€Ąà€Œ à€žà€à€€à„à„€
à€žà„à€°à€Ÿà€č 1: à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿ à€à€šà€à„ à€
à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€°à€źà„à€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„ à€čà„à€à„€ à€à€ à€Źà„à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€à€ à€¶à„à€€à€Ÿà€šà„ à€Šà€żà€źà€Ÿà€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„, âdukkhaâ 3 à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ
à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à„à€à€à€€à€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€Źà„à€Č à€à„ hoofprint à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„ à€Źà€ž à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à€žà„ à€à€ž
à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„à„€
1.
manopubbangama à€§à€źà„à€ź: à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿà€à€ à€źà€š à€žà€Źà€žà„ à€Șà„à€°à€źà„à€ à€čà„ à€à€ž à€
à€°à„à€„ à€źà„à€ à€à€ż
à€à€šà€à„ à€
à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„, à€à€° à€Żà€č (vedana), à€§à€Ÿà€°à€Łà€Ÿ (Sanna) à€Čà€ à€°à€čà€Ÿ à€čà„,
à€
à€°à„à€„à€Ÿà€€à„, à€
à€šà„à€Ż à€€à„à€š à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿ à€à€Ÿ à€à€Ÿà€°à€Ł à€čà„ à€à€° à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€žà€à€°à€à€šà€Ÿà€à€ à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ Concomitants (sankhara)à„€ à€”à„
à€źà€š à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€ à€žà€Ÿà€„ à€à€€à„à€Șà€šà„à€š à€čà„à€€à„ à€čà„à€, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€à€à€ż à€źà€š à€čà„ à€šà€čà„à€ à€à€ à€€à€Ÿ à€
à€à€° à€”à„ à€Șà„à€Šà€Ÿ
à€šà€čà„à€ à€à€° à€žà€à€€à„, à€à„à€Żà„à€à€à€ż à€Żà„ à€€à„à€šà„à€, à€à€šà€à„ à€
à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€Żà€Ÿ à€à„à€€à€šà€Ÿ
(vinnana) à€čà„à„€ (à€à„à€à€Ÿ)
2. à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„à€ padutthena (1 à€Șà€Šà„à€Ż) à€à€° à€źà€Ÿà€šà€žà„ à€žà„à€ pasannena (2 à€žà„à€°à€Ÿà€č): à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€Żà€čà€Ÿà€ à€à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€Żà€Ÿ à€à€à„à€à€Ÿ (cetana) à€à€Ÿ à€
à€°à„à€„ à€čà„; à€à€à„à€à€Ÿà€¶à€à„à€€à€ż à€
à€à„à€à€Ÿà€ à€à€° à€Źà„à€°à€Ÿà€ à€Šà„à€šà„à€ à€à€à„à€à€Ÿà€¶à€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€°à€żà€Żà€Ÿà€à€ à€à„ à€Șà„à€°à€Šà€°à„à€¶à€š à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ à€à€° à€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€Żà€č à€à€à„à€à€Ÿà€¶à€à„à€€à€ż à€à€° à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à€Ÿ à€à€ à€š; à€à€° à€à€źà„à€źà€Ÿ à€čà€źà„à€¶à€Ÿ à€à€ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€à€Ÿ à€à€€à„à€Șà€Ÿà€Šà€š à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„à„€ Cakkhupala à€à€Ÿ à€
à€à€§à€Ÿà€Șà€š (1 à€Șà€Šà„à€Ż) à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à„à€€à€ż (manopasada)
à€à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€
à€Șà€šà„ à€à€ à€Șà€żà€à€Čà„ à€à€ à€
à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€źà„à€ à€Źà„à€°à€Ÿà€ à€à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€à€° Tavatimsa à€à€à„à€Čà„à€Ż
à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ Matthakundali à€à„à€¶ à€
à€žà„à€€à€żà€€à„à€” (2 à€žà„à€°à€Ÿà€č) à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€ź à€à€żà€Żà€Ÿ à€čà„, à€čà„à€šà„
à€à€Ÿ à€šà€€à„à€à€Ÿ à€„à€Ÿà„€
3.
dukkha: à€à€ž à€žà€à€Šà€°à„à€ à€źà„à€, dukkha à€à€à€žà€Ÿà€šà„à€ à€à„ à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ à€Șà„à€Šà€Ÿ à€čà„à€ à€
à€à€°
à€
à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€à„ à€Čà€żà€ à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€” à€žà€źà€Ÿà€ à€à„ à€šà€żà€à€Čà„ à€€à€Źà€à„ à€źà„à€ à€à€ź à€”à€żà€źà€Ÿà€šà„à€ à€źà„à€ à€Șà„à€Ąà€Œà€żà€€, à€Żà€Ÿ
à€¶à€Ÿà€°à„à€°à€żà€ à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€Șà„à€Ąà€Œà€Ÿ, à€Šà„à€°à„à€à€Ÿà€à„à€Ż, unsatisfactoriness, à€Źà„à€°à€Ÿà€ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź,
à€à€Šà€ż, à€à€° à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź mens à„€
Thera Cakkhupala à€à„ à€à€čà€Ÿà€šà„
Savatthi à€źà„à€ Jetavana à€źà€ à€źà„à€ à€°à€čà€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„, à€”à€čà„à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€”à€żà€€à€Ÿ à€Źà„à€Čà€Ÿ (1) Cakkhupala, à€à€ à€ à€à€§à„ Thera à€à„ à€žà€à€Šà€°à„à€ à€źà„à€ à€à€ž à€Șà„à€žà„à€€à€ à€à„à„€
à€à€ à€
à€”à€žà€° à€Șà€°, Thera Cakkhupala Jetavana à€źà€ à€źà„à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€¶à„à€°à€Šà„à€§à€Ÿà€à€à€Čà€ż à€Šà„à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€à€ à€°à€Ÿà€€, à€à€Șà€° à€à€° à€šà„à€à„ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€źà„à€ à€Șà„à€žà€żà€à€, à€à€Źà€à€ż Thera à€à€Čà€€à„ à€žà„ à€à„à€ à€à„à€Ąà€Œà„à€ à€Șà€° à€à€Šà€ź à€°à€à€Ÿà„€ à€žà„à€Źà€č à€źà„à€, Thera à€Șà€° à€à€Ÿà€à€° à€à„à€ bhikkhus à€źà„à€€ à€à„à€Ąà€Œà„ à€Șà€Ÿà€Żà€Ÿà„€ à€”à„ Thera à€à„ à€Źà„à€źà€Ÿà€° à€žà„à€à€Ÿ à€à€° à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€źà€Ÿà€źà€Čà„ à€à„ à€žà„à€à€šà€Ÿ à€Šà„à„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€”à„ à€à„à€à„à€ à€à„ à€źà€Ÿà€°à€šà„ Thera à€Šà„à€à€Ÿ à€„à€Ÿ à€à€ż à€à„à€Żà€Ÿ à€à€š à€žà„ à€Șà„à€à€Ÿà„€ à€”à„
à€šà€à€Ÿà€°à€Ÿà€€à„à€źà€ à€źà„à€ à€à€”à€Ÿà€Ź à€Šà€żà€Żà€Ÿ, à€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ Thera à€Șà€čà€Čà„ à€žà„ à€čà„ arahatship à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€
à€à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€”à€č à€čà€€à„à€Żà€Ÿ à€à€Ÿ à€à„à€ à€à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ à€šà€čà„à€ à€čà„ à€à€° à€à€žà€Čà€żà€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ
à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„, à€à€žà€à„ à€
à€Čà€Ÿà€”à€Ÿà„€ à€à€žà„ à€źà€Ÿà€°à€šà„, à€€à„ à€à„ à€”à€č à€à€š à€°à€čà€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„ à€à„à€Ąà€Œà„ à€šà€čà„à€ à€Šà„à€à€Ÿ à€„à€Ÿ
à€€à„à€ź à€šà€čà„à€ à€Šà„à€à€Ÿ à€„à€Ÿ, à€”à„à€žà€Ÿ à€čà„ à€à€čà€Ÿ, â à€à€Ÿà€«à„ à€źà€Ÿà€žà„à€źà„€ â à€”à€č à€à€ arahat à€„à€Ÿ à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€à€à€ż Cakkhupala à€
à€à€§à€Ÿ à€„à€Ÿ à€à„à€Żà„à€ à€à€čà€Ÿ à€à€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ à€Șà€°, à€Źà„à€Šà„à€§ à€šà€żà€źà„à€šà€Čà€żà€à€żà€€ à€à€čà€Ÿà€šà„ à€à„ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ:
Cakkhupala à€ à€Șà€šà„ à€ à€€à„à€€ à€ à€žà„à€€à€żà€€à„à€€à„à€” à€źà„à€ à€žà„ à€à€ à€źà„à€ à€à€ à€à€żà€à€żà€€à„à€žà€ à€„à€Ÿà„€ à€à€ à€Źà€Ÿà€° à€à€Ź à€”à€č à€à€Ÿà€šà€Źà„à€ à€à€° à€à€ à€źà€čà€żà€Čà€Ÿ à€źà€°à„à€ à€à„ à€ à€à€§à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€à€°à€€ à€à€žà€à„ à€à€à€à„à€ à€Șà„à€°à„ à€€à€°à€č à€žà„ à€ à„à€ à€čà„ à€à€Żà€Ÿ à€€à„ à€à€žà„, à€à€žà€à„ à€Źà€à„à€à„à€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€ à€žà€Ÿà€„, à€à€žà€à„ à€à„à€Čà€Ÿà€ź à€Źà€šà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€”à€Ÿà€Šà€Ÿ à€à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€à€° à€à€žà€à„ à€Źà€à„à€à„à€ à€Šà€Ÿà€ž à€Źà€šà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€čà„à€€à€Ÿ à€čà„, à€Ąà€° à€čà„ à€à€ż à€”à€č à€à€żà€à€żà€€à„à€žà€ à€à„ à€Čà€żà€ à€à„à€ à€Źà„à€Čà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€”à€Ÿà€žà„à€€à€” à€źà„à€, à€”à„ à€Șà„à€°à„ à€€à€°à€č à€žà„ à€ à„à€ à€čà„ à€à€Żà€Ÿ à€čà„, à€à€Ź à€à€žà€à„ à€à€à€à„à€ à€Źà€Šà€€à€° à€čà„ à€°à€čà„ à€„à„ à€à€ż à€à€žà„ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿà„€ à€à€żà€à€żà€€à„à€žà€ à€”à€č à€à€žà„ à€§à„à€à€Ÿ à€Šà„ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ à€Șà€€à€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€žà€Čà€żà€ à€Źà€Šà€Čà€Ÿ à€Čà„à€šà„ à€źà„à€, à€”à€č à€à€žà„ à€à€žà€à„ à€Șà„à€°à„ à€€à€°à€č à€žà„ à€ à€à€§à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„, à€à„ à€à€ à€à€° à€źà€°à€čà€ź, à€Šà„ à€Šà„ à€čà„à„€ à€à€ž à€Źà„à€°à€Ÿà€ à€”à€żà€Čà„à€ à€à€Ÿ à€à€ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à€żà€à€żà€€à„à€žà€ à€à€žà€à„ à€Źà€Ÿà€Š à€à„ à€ à€žà„à€€à€żà€€à„à€€à„à€” à€źà„à€ à€à€šà€à„ à€Šà„à€·à„à€à€ż à€źà„à€ à€à€ à€Źà€Ÿà€° à€à„ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„à„€
à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€à„ à€°à„à€Ș à€€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€”à€żà€€à€Ÿ à€źà„à€ à€Źà€Ÿà€€ à€à„:
à€žà„à€°à€Ÿà€č 1: à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿ à€à€šà€à„ à€
à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€°à€źà„à€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„ à€čà„à€à„€ à€à€ à€Źà„à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€à€ à€¶à„à€€à€Ÿà€šà„ à€Šà€żà€źà€Ÿà€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„, âdukkhaâ à€Șà€čà€żà€Żà€Ÿ
à€à€Ÿà€Ąà€Œà„ à€à„à€à€à€€à€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€Źà„à€Č à€à„ hoofprint à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„ à€Źà€ž à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à€žà„ à€à€ž
à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„à„€
à€Șà„à€°à€”à€à€š à€à„ à€ à€à€€ à€źà„à€, à€€à„à€ž à€čà€à€Ÿà€° bhikkhus à€žà€Ÿà€„ à€”à€żà€¶à„à€Čà„à€·à€Łà€Ÿà€€à„à€źà€ à€à€šà€žà€Ÿà€à€ (Patisambhida) à€à„ à€žà€Ÿà€„ arahatship à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€à€żà€Żà€Ÿà„€
à€§à€źà„à€źà€Șà€Š à€žà„à€°à€Ÿà€č 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama à€§à€źà„à€ź
manosettha manomaya
à€źà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€žà„à€ pasannena
bhasati VA karoti VA
Tato à€”à€żà€Żà€€à€šà€Ÿà€ź sukha1 manveti
chayava anapayinià„€
à€žà„à€°à€Ÿà€č 2. à€à„à€¶à€żà€Żà€Ÿà€ à€ à€à„à€à„ à€à„ à€à€°à„à€€à€Ÿ à€šà€żà€źà„à€šà€Ÿà€šà„à€žà€Ÿà€°
à€źà€š à€žà€Ź knowables à€Șà€à€Ÿà€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ,
à€źà€š à€à„ à€à€šà€à„ à€Șà„à€°à€źà„à€, à€źà€š à€Źà€šà€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ à€”à„ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€à„€
à€à€ à€žà„à€Șà€·à„à€, à€à€° à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€čà„ à€źà€š à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€čà„à€
à€à€ à€Źà€Ÿà€€ à€à€° à€à€Ÿà€ź à€à€°à€šà€Ÿ à€à€Ÿà€čà€żà€
à€à€ à€à„ à€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à€Šà€Ÿà€Șà€ż à€šà€čà„à€ à€Șà„à€°à€žà„à€„à€Ÿà€šà„€
à€žà„à€Șà€·à„à€à„à€à€°à€Ł: à€ à€Șà€šà„ à€”à€żà€à€Ÿà€°à„à€ à€žà„ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà€Ź à€à€ž à€à€Šà€źà„ à€ à€šà„à€à€”à„à€ à€žà„à€Șà„à€°à€żà€à€à„à€žà„€ à€ à€Șà€šà„ à€”à€żà€à€Ÿà€°à„à€ à€à„ à€ à€à„à€à€Ÿ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€, à€¶à€Źà„à€Šà„à€ à€à€° à€à€°à„à€źà„à€ à€à„ à€ à€à„à€à€Ÿ à€čà„à€à€Ÿà„€ à€ à€à„à€à„ à€”à€żà€à€Ÿà€°à„à€, à€¶à€Źà„à€Šà„à€ à€à€° à€à€°à„à€źà„à€ à€à€Ÿ à€šà€€à„à€à€Ÿ à€à„à€¶à„ à€čà„à€à„à„€ à€à€ž à€à„à€¶à„ à€à€żà€žà€à€Ÿ à€”à€żà€à€Ÿà€° à€ à€à„à€à„ à€čà„à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€Ąà€Œ à€à€à„ à€šà€čà„à€ à€čà„à€à€Ÿà„€ à€à„à€¶à„ à€čà€źà„à€¶à€Ÿ à€à€žà„ à€à€à„ à€šà€čà„à€ à€à„à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€à€ż à€à€žà€à„ à€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à„ à€€à€°à€č à€à€žà„ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€à€°à„à€à€à„à„€
à€žà„à€°à€Ÿà€č 2: à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿ à€à€šà€à„ à€ à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€ à€Șà€šà„ à€Șà„à€°à€źà„à€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„ à€čà„à€à„€ à€à€ à€Źà„à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€à€ à€¶à„à€Šà„à€§ à€źà€š à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„, à€à„à€¶à„ (à€žà„à€) à€à€žà„ à€à€à„ à€šà€čà„à€ à€à„à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€à€ à€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à„ à€€à€°à€č à€à€žà„ à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„à„€
1. Sukham / à€žà„à€: à€à„à€¶ à€ à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€à„ à€€à„à€š à€à€Șà€°à„ à€”à€żà€źà€Ÿà€šà„à€ à€źà„à€ à€à€ž à€žà€à€Šà€°à„à€, à€à„à€¶à„, satifactoriness, à€à€Ÿà€à„à€Ż, à€à€Šà€ż, à€à€° à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€źà„à€à„€
Matthakundali à€à„ à€à€čà€Ÿà€šà„
Savatthi à€źà„à€ Jetavana à€źà€ à€źà„à€ à€°à€čà€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„, à€”à€čà„à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€”à€żà€€à€Ÿ à€Źà„à€Čà€Ÿ (2) Matthakundali, à€à€ à€Żà„à€”à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł à€à„ à€žà€à€Šà€°à„à€ à€źà„à€ à€à€ž à€Șà„à€žà„à€€à€ à€à„à„€ Matthakundali à€à€żà€žà€à„ à€Șà€żà€€à€Ÿ, Adinnapubbaka, à€Źà€čà„à€€ à€à€à€à„à€ž à€„à€Ÿ à€à€° à€à€à„ à€Šà€Ÿà€š à€źà„à€ à€à„à€ à€à„ à€Šà„ à€Šà„ à€čà„ à€à€ à€Żà„à€”à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł à€„à€Ÿà„€ à€
à€Șà€šà„ à€čà„ à€Źà„à€à„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Żà€čà€Ÿà€ à€€à€ ââà€à€ż à€žà„à€šà„ à€à„ à€à€čà€šà„ à€à€Ÿà€°à„à€à€°à„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à„à€à€€à€Ÿà€š à€à„ à€Źà€à€Ÿà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à„à€Š à€à„ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€à€żà€ à€à€ à€„à„à„€ à€
à€Șà€šà„ à€Źà„à€à„ à€à„ à€Źà„à€źà€Ÿà€° à€Șà€Ąà€Œ à€à€ à€à€Ź à€Źà€čà„à€€ à€Šà„à€° à€čà„ à€à„à€à„ à€„à„, à€à€Ź à€€à€ à€à„à€ à€à€żà€à€żà€€à„à€žà€, à€žà€Čà€Ÿà€č à€à„ à€à€ à€„à„à„€ à€”à€č à€
à€Șà€šà„ à€Źà„à€à„ à€źà€° à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ à€à€čà€žà€Ÿà€ž à€čà„à€ à€à€ż, à€à€Ź à€”à€č à€
à€Șà€šà„ à€à€° à€à„ à€Čà€żà€ à€à€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„
à€Čà„à€à„à€ à€šà„ à€
à€Șà€šà„ à€žà€à€Șà€€à„à€€à€ż à€šà€čà„à€ à€Šà„à€à€šà€Ÿ à€čà„à€à€Ÿ à€à€ż à€à€€à€šà„ à€Żà„à€”à€Ÿ, à€Źà€°à€Ÿà€źà€Šà€Ÿ à€Șà€° à€Źà€Ÿà€čà€° à€à€żà€Żà€Ÿ
à€„à€Ÿà„€
à€à€ž
à€žà„à€Źà€č, à€à€°à„à€Łà€Ÿ à€à„ à€
à€Șà€šà„ à€à€čà€°à„ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€žà„ à€à€Čà„à€Šà„ à€à€€à„à€Șà€šà„à€š à€čà„à€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„ à€Źà„à€Šà„à€§, à€Šà„à€à€Ÿ
à€à„à€à€Ÿà€š à€à„ à€
à€Șà€šà„ à€šà„à€ à€źà„à€, Matthakundali à€Źà€°à€Ÿà€źà€Šà€Ÿ à€Șà€° à€à„à€ à€Źà„à€Č à€°à€čà„ à€čà„à„€ à€
à€Șà€šà„ à€à„à€Čà„à€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à„à€-à€à„à€à€š à€à„ à€Čà€żà€ Savatthi à€źà„à€ à€Șà„à€°à€”à„à€¶ à€€à„, à€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł Adinnapubbaka à€à„ à€Šà€°à€”à€Ÿà€à„ à€à„ à€Șà€Ÿà€ž à€à€Ąà€Œà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€° à€à„ à€à€à€à„à€°à€żà€Żà€° à€à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à„ à€Żà„à€”à€Ÿà€à€ à€à€Ÿ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€à€à€°à„à€·à€żà€€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€¶ à€à„ à€à€ à€à€żà€°à€Ł à€à€à„ à€à„à€à€Ÿà„€ à€Żà„à€”à€Ÿà€à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€Šà„à€à€Ÿ; à€”à€č à€Źà€čà„à€€ à€à€źà€à„à€° à€„à€Ÿ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€čà„ à€à€° à€”à€č à€à„à€”à€Č à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€°à„à€Ș à€žà„ à€
à€Șà€šà„ à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€à„ à€Šà€Ÿà€”à„ à€à€° à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€Čà„à€à€żà€š à€”à€č à€Șà€°à„à€Żà€Ÿà€Șà„à€€ à€„à€Ÿà„€ à€”à€č à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€Șà„à€°à€€à€ż à€žà€źà€°à„à€Șà€Ł à€źà„à€ à€à€žà€à„ à€Šà€żà€Č à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€šà€żà€§à€š à€čà„ à€à€Żà€Ÿ à€à€Ź à€”à€č Tavatimsa à€à€à„à€Čà„à€Ż à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€„à€Ÿà„€
à€à€žà€à„
à€Šà€żà€”à„à€Ż à€§à€Ÿà€ź à€Żà„à€”à€Ÿ Matthakundali à€žà„, à€à€Źà„à€°à€żà€žà„à€€à€Ÿà€š à€źà„à€ à€à€ž à€Șà€° à€¶à„à€ à€
à€Șà€šà„ à€Șà€żà€€à€Ÿ à€à„
à€Šà„à€à€à€°, à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€°à€Ÿà€šà„ à€à€€à„à€ź à€à„ à€žà€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€źà„à€ à€Źà„à€ąà€Œà„ à€à€Šà€źà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Šà€żà€à€Ÿà€ à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€ à€à€šà„à€čà„à€à€šà„
Tavatimsa à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€à„ à€Źà€Ÿà€°à„ à€źà„à€ à€
à€Șà€šà„ à€Șà€żà€€à€Ÿ à€à„ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à€°
à€Żà€č à€à„ à€Šà„à€·à„à€à€żà€à„à€Ł à€à€° à€à€ à€à„à€à€š à€à„ à€Čà€żà€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€źà€à€€à„à€°à€żà€€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€žà„ à€à€à„à€°à€č
à€à€żà€Żà€Ÿà„€ Adinnapubbaka
à€à„ à€à€° à€Șà€° à€à€ à€Żà€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€°à„à€Ș à€žà„ à€Šà€Ÿà€š à€źà„à€ à€Šà„ à€°à€čà„ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€šà„à€€à€żà€ à€à€Șà€Šà„à€¶à„à€ à€à„ à€Šà„à€
à€à„ à€Źà€żà€šà€Ÿ, à€Źà„à€Šà„à€§ à€źà„à€ à€à€čà€°à€Ÿ à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž professing à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Źà€ž à€à€ à€à€à„à€Čà„à€Ż à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ
à€źà„à€ à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€šà€čà„à€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Ÿ à€žà€à€Ÿ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„ à€à€Ÿ à€žà€”à€Ÿà€Č à€čà„, à€à€Șà€° à€Čà€Ÿà€Żà€Ÿ à€à€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€à€žà€Čà€żà€ à€Źà„à€Šà„à€§ Matthakundali à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€źà„à€ à€Šà€żà€à€Ÿà€ à€Šà„à€šà€Ÿ à€à€Ÿà€čà€żà€ à€à€ż à€à€à„à€à€Ÿà€¶à€à„à€€à€ż; Matthakundali
à€à€Čà„à€Š à€čà„ à€Șà„à€°à„ à€€à€°à€č à€žà„ à€à€à€Ÿà€¶à„à€Ż à€à€čà€šà„à€ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€žà€à€Ÿ à€Šà€żà€à€Ÿà€ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€à€° Tavatimsa
à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€à„ à€Źà€Ÿà€°à„ à€źà„à€ à€à€šà„à€čà„à€ à€Źà€€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿà„€ à€€à€Ź à€čà„, à€Šà€°à„à€¶à€à„à€ à€Źà€ž à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€
à€Șà€šà„ à€źà€š devoting à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿà€čà„à€źà€Ł Adinnapubbaka à€à€Ÿ à€Źà„à€à€Ÿ à€Źà€čà„à€€ à€źà€čà€żà€źà€Ÿ à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€„à€Ÿ à€à€ż à€”à€żà€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€čà„ à€à€Żà€Ÿà„€
à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€à„ à€°à„à€Ș à€€à€Ź à€Źà„à€Šà„à€§ à€à€”à€żà€€à€Ÿ à€źà„à€ à€Źà€Ÿà€€ à€à„:
à€žà„à€°à€Ÿà€č 2: à€žà€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à€à€šà€Ÿ à€à€šà€à„ à€
à€à„à€°à€Šà„à€€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€
à€Șà€šà„ à€Șà„à€°à€źà„à€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€źà€š à€čà„; à€”à„ à€źà€š à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà„ à€čà„à€à„€ à€à€ à€Źà„à€Čà€€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€à€ à€¶à„à€Šà„à€§ à€źà€š à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„, à€à„à€¶à„ (à€žà„à€) à€à€žà„ à€à€à„ à€šà€čà„à€ à€à„à€Ąà€Œà€€à€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€à€ à€à€Ÿà€Żà€Ÿ à€à„ à€€à€°à€č à€à€žà„ à€à€ž à€Șà„à€°à€à€Ÿà€° à€čà„à„€
à€Șà„à€°à€”à€à€š Matthakundali à€à€° à€à€žà€à„ à€Șà€żà€€à€Ÿ Adinnapubbaka à€à„ à€ à€à€€ à€źà„à€ Sotapatti Magga à€à€° Sotapatti phala à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€ à€à€żà€Żà€Ÿà„€ Adinnapubbaka à€à„ à€Źà„à€Šà„à€§ à€à„ à€¶à€żà€à„à€·à€Ÿà€à€ à€à€Ÿ à€à€Ÿà€°à€Ł à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Čà€à€à€ à€žà€à„ à€ à€Șà€šà„ à€§à€š à€à€Ÿ à€Šà€Ÿà€š à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€
à€Żà€č à€Șà„à€°à€à„à€€à€ż à€à€Ÿ à€šà€żà€Żà€ź à€čà„ à€à€° à€”à„ à€Źà„à€Šà„à€§à„à€ à€Żà€Ÿ à€šà€čà„à€ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€ à€à€ż à€à„à€Żà€Ÿ à€žà€à„ à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„à€ à€à„ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€à„ à€čà„à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€”à„
à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à€Ÿ à€à€Ÿà€šà„à€š à€à€Č à€°à€čà„ à€čà„, à€à€żà€ž à€Șà€° à€”à€żà€źà€Ÿà€š à€žà„ à€Șà€°à„ à€à€Čà€Ÿ à€à€Żà€Ÿ à€čà„ à€à„à€Żà„à€à€à€ż à€”à„
à€Șà€żà€à€Čà„ à€Źà„à€°à„ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à„ à€źà€čà€žà„à€ž à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€Ÿà€°à„ à€°à€ à€žà€à€€à„ à€čà„à€,
à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€à€à€ż à€Żà€č à€à€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€Żà€Ÿ à€à€ arahat à€Șà€° à€Čà€Ÿà€à„ à€šà€čà„à€ à€čà„à€€à€Ÿà„€ à€à€ž à€¶à€żà€à„à€·à€Ł à€žà€à„ à€Șà€°à€à€Șà€°à€Ÿà€à€ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ź à€čà„à„€ à€Żà€č à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„à€ à€Čà„à€à„à€ à€à„ à€Źà„à€ à€à€Ÿà€«à„ à€źà€€à€à„à€Š à€Źà€€à€Ÿà€€à„ à€čà„à€à„€
à€à€ž à€à€Ÿà€šà„à€š à€à„ à€à€ à€šà„à€€à€żà€ à€žà€Ÿà€źà€à„à€°à„ à€čà„ à€à„ à€žà€à„ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à„ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€à„ à€čà„à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€à€ à€šà„à€€à€żà€ à€°à„à€Ș à€žà„ à€ à€à„à€à€Ÿ à€à€° à€Șà„à€·à„à€à€żà€ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€ à€à„à€à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„à„€ à€à€ à€šà„à€€à€żà€ à€°à„à€Ș à€žà„ à€Źà„à€°à€Ÿ à€à€° à€Źà„à€à€Ÿà€° à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„à„€
à€à€ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€Čà€żà€ à€Șà„à€°à„à€°à€żà€€ à€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à„à€Łà„à€ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€šà„à€€à€żà€ à€à„à€Łà€”à€€à„à€€à€Ÿ à€à€Ÿ à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€Łà„€ à€à€Šà€Ÿà€°à€€à€Ÿ, à€Șà„à€°à„à€ź-à€Šà€Żà€Ÿ à€à€° à€à„à€à€Ÿà€š à€žà„ à€Șà„à€°à„à€°à€żà€€ à€à€ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€ à€à„à€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€Šà„à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„à„€ à€€à„à€š à€à€, defilements à€Żà€Ÿ à€Źà„à€à€Ÿà€° à€à„ à€à€Ąà€Œà„à€ à€čà„à€, à€Čà€à€Ÿà€” à€čà„, à€à„ à€Źà„à€źà€Ÿà€° à€čà„à€à€Ÿ à€à€° à€ à€à„à€à€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€žà„ à€Șà„à€°à„à€°à€żà€€ à€à€ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€, à€Źà„à€°à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Šà„à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€čà„à„€
à€¶à€Źà„à€Š à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à€ž à€žà€à€Šà€°à„à€ à€źà„à€ à€à€ à€”à„à€Żà€Ÿà€Șà€ à€
à€°à„à€„ à€čà„, à€à€° à€¶à€Ÿà€°à„à€°à€żà€, à€źà„à€à€żà€ à€à€° à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ à€à„à€°à€żà€Żà€Ÿ (à€Żà€Ÿ à€¶à€°à„à€°, à€”à€Ÿà€Łà„ à€à€° à€źà€š) à€à„ à€¶à€Ÿà€źà€żà€Č à€čà„à„€ à€Żà€č à€à€Ÿà€šà„à€š à€à„à€”à€Č à€à€Ÿà€šà€Źà„à€à€à€° à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Čà€Ÿà€à„ à€čà„à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€
à€šà€żà€à„à€à€Ÿà€Șà„à€°à„à€”à€ à€Żà€Ÿ à€à€à€žà„à€źà€żà€ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€źà„à€ à€à€żà€žà„ à€à„ à€€à€°à€č à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à„ à€Čà€żà€ à€šà€čà„à€ à€čà„à„€
à€źà„à€à„à€šà€żà€à„à€ž
à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€žà€źà€Ż kammic à€à€°à„à€à€Ÿ à€à€Ÿ à€à€ à€€à€€à„à€” à€à„ à€
à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€źà„à€ à€à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€Żà€č à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€€à€šà€Ÿ à€à€Ÿ à€à€ à€čà€żà€žà„à€žà€Ÿ à€Źà€š à€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ à€à€° à€à„à€€à€šà€Ÿ à€à„ à€§à€Ÿà€°à€Ÿ à€źà„à€ à€Șà€° à€Čà„ à€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€à€Șà€Żà„à€à„à€€ à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€źà„à€ à€
à€à„à€à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€Šà„à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€°à„à€à€Ÿ à€à„ à€à€ž à€€à€€à„à€” à€à„ à€žà€à„à€°à€żà€Ż à€à€°à„à€à„€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€Șà„à€šà€°à„à€à€šà„à€ź à€à€° à€à„à€”à€š à€à„ à€šà€żà€°à€à€€à€°à€€à€Ÿ à€à€Ÿ à€žà€żà€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„, à€à€° à€à€ž à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€à„ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€Żà€Ÿ à€à€”à€żà€·à„à€Ż à€à„ à€à„à€”à€š à€źà„à€ à€žà€à„à€°à€żà€Ż à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Ÿ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€”à€š kammic à€à€°à„à€à€Ÿ à€à„ à€žà€à„à€°à€żà€Ż à€à€à€Ÿà€à€Żà„à€ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€¶à€Ÿà€žà€żà€€ à€čà„, à€à€°
à€à€š à€źà„à€ à€Șà€°à€żà€”à€°à„à€€à€š à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€”à€š à€źà„à€ à€Șà€°à€żà€”à€°à„à€€à€š à€à„ à€”à„à€Żà€Ÿà€à„à€Żà€Ÿ à€à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„à„€
Kammic à€à€°à„à€à€Ÿ à€à„ à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„à€ à€à€à€Ÿà€ à€źà„à€ à€ à€Șà€šà„ à€čà„ à€à€€à€ż à€čà„à„€ à€Żà€č à€žà€à„à€°à€żà€Ż à€čà„ à€à€Ź à€à€°à„à€à€Ÿ à€à„ à€à€à€Ÿà€ à€ à€Șà€šà„ à€à€€à€ż à€à„ à€žà€źà€Ÿà€Șà„à€€ à€čà„ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ à€à€Ź à€€à€ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€” à€čà„ à€à€Ÿà€°à„ à€čà„à„€ à€à€žà€à„ à€Źà€Ÿà€Š à€à€°à„à€à€Ÿ à€à„ à€à€à€Ÿà€ à€źà„à€à„à€Š à€čà„à€ à€à€° à€à„à€ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€” à€šà€čà„à€ à€čà„ à€šà€čà„à€ à€čà„à„€
à€à€źà„à€źà€Ÿ à€Șà€żà€à€Čà„ à€à€šà„à€źà„à€ à€à€° à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€à„à€”à€š à€à„ à€à€Ÿà€šà€Źà„à€à€à€° à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€źà„à€ à€¶à€Ÿà€źà€żà€Č à€čà„à€à„€ à€à€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à€à€Ÿà€à€Żà„à€ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€à„à€”à€š à€à„ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€żà€€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ à€žà€Ÿà€„ à€à€Ÿà€°à„à€Ż à€à€° à€žà€à€€à„ à€čà„à€à„€ à€à„à€€à€šà€Ÿ à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€à€Šà€ź à€à€Ÿ unexhausted à€à€à€Ÿà€à€Żà„à€ à€à€ à€šà€Żà€Ÿ à€à„à€”à€š à€Șà€° à€źà„à€€à„à€Żà„ à€à„ à€à„à€·à€Ł à€źà„à€à„€ à€Żà€č à€žà€à€žà€Ÿà€°, à€à„à€”à€š à€à„ à€à€à„à€° à€à„ à€źà€Ÿà€§à„à€Żà€ź à€žà„ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€žà„à€„à€Ÿà€šà€Ÿà€à€€à€°à€żà€€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€¶à€à„à€€à€ż à€Șà„à€°à€Šà€Ÿà€š à€à€°à€€à€Ÿ à€čà„ à€à„ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€čà„à„€ à€à€ž à€Șà„à€°à€à„à€°à€żà€Żà€Ÿ à€à„ à€šà€żà€Źà„à€Źà€Ÿà€Ł à€žà€Ÿà€à€Ÿà€° à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€Șà€° à€à€ à€ à€à€€ à€à„ à€Źà€Ÿà€€ à€à€€à„ à€čà„à„€ à€à„à€ à€šà€Żà€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿà€ à€čà„ à€à€žà€à„ à€Źà€Ÿà€Š à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€ à€€à„à€€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à„ à€źà€čà€žà„à€ž à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€čà„ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€à€à€żà„€
à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€Źà„à€°à„ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€Șà„à€°à€à€Ÿà€” à€à„ à€à€ź à€à€°à€šà„ à€à€° à€ à€à„à€à€Ÿ à€Șà„à€·à„à€à€żà€ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€žà„ à€ à€à„à€à€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€žà€à€€à„ à€čà„à€à„€ à€à€żà€žà„ à€ à€šà„à€Ż à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€à„à€ à€Șà„à€°à„à€”à€šà€żà€°à„à€§à€Ÿà€°à€Ł à€Żà€Ÿ à€Șà„à€°à„à€”à€šà€żà€Żà€€à€ż, à€Żà€Ÿ à€šà€żà€Żà€à€€à„à€°à€Ł à€šà€čà„à€ à€čà„à„€ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€Żà€č à€ à€à„à€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€Źà€šà€Ÿà€šà„ à€à„ à€Čà€żà€, à€”à„à€Żà€à„à€€à€żà€à€€ à€Șà„à€°à€Żà€Ÿà€ž à€žà„ à€à€žà€à„ à€à„à€”à€š à€à„ à€Šà€żà€¶à€Ÿ à€Źà€Šà€Čà€šà„ à€źà„à€ à€žà€à„à€·à€ź à€čà„à„€ à€à„à€Żà„à€à€à€ż à€à€šà€à„ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€à„à€”à€š à€à„ à€Źà€Šà€Čà€€à„ à€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œà€€à€Ÿà„€ à€à€šà„à€čà„à€à€šà„ à€à€čà€Ÿ, à€à„à€ à€čà€Š à€€à€, à€à€žà€à„ à€”à€°à„à€€à€źà€Ÿà€š à€à„à€”à€š à€źà„à€ à€žà€à€à€Ÿà€”à€żà€€ à€ à€Șà€šà„ à€à€”à€żà€·à„à€Ż à€à„ à€à„à€”à€š à€à„ à€Źà€Šà€Čà€šà„ à€à„ à€čà„à„€ à€Żà€č à€Źà„à€Šà„à€§ à€§à€°à„à€ź à€à„ à€ à€šà„à€žà€Ÿà€°, à€à„à€”à€š à€źà„à€ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€ à€Șà€šà„ à€à„à€”à€š à€Źà€šà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ à€à€čà€Ÿ à€à€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€Żà€čà„ à€à€Ÿà€°à€Ł à€čà„à„€
à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€”à€č à€
à€Șà€šà„ à€čà„ à€à„à€€à€šà€Ÿ à€čà„ à€à€ż à€à€ à€čà„ à€°à€Ÿà€žà„à€€à„ à€źà„à€ à€à€žà€à„ à€žà„à€”à€Żà€ à€à„ à€”à„à€Żà€à„à€€à€żà€à€€ à€à€źà„à€źà€Ÿ, à€čà„à„€ à€à€ à€žà€źà„à€č à€Żà€Ÿ à€Șà€°à€żà€”à€Ÿà€° à€źà„à€ à€
à€Čà€-à€
à€Čà€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€żà€Żà„à€ à€à„ à€
à€Čà€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„à€ à€žà€à€Źà€à€§ à€čà„ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„, à€Čà„à€à€żà€š à€”à„ à€
à€Čà€ à€°à€čà€€à„ à€čà„à€à„€ à€”à„ à€žà€źà„à€č à€Żà€Ÿ à€Șà€°à€żà€”à€Ÿà€° à€źà„à€ à€Șà„à€°à€€à„à€Żà„à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€à„ à€Čà€żà€ à€à€ź à€à€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€šà€čà„à€ à€čà„ à€à€Ÿà€€à„à„€ à€à€à„-à€à€à„ à€à€ à€žà€źà„à€č à€źà„à€ à€
à€Čà€-à€
à€Čà€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€żà€Żà„à€ à€à„ à€žà€źà€Ÿà€š à€à€źà„à€źà€Ÿ à€čà„ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€à€ž à€Źà€Ÿà€ąà€Œ à€Żà€Ÿ à€
à€šà„à€Ż à€à€Șà€Šà€Ÿà€à€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€à€žà„ à€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€źà„à€ à€à€ à€čà„ à€žà€źà€Ż à€źà„à€ à€à€ à€”à„à€Żà€à„à€€à€żà€Żà„à€ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€Șà„à€Ąà€Œà€żà€€ à€à€ź à€à€Ÿà€à„à€Ż, à€Źà€€à€Ÿà€€à„ à€čà„à€à„€
à€à€Ÿà€°à€Łà„à€
à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€à€Ÿà€°à€Łà„à€ à€
à€à„à€à€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€à€° à€Čà€à€Ÿà€” à€čà„à€à„€ à€žà€Ÿà€à€žà€Ÿà€°à€żà€ à€Źà€Ÿà€€à„à€ à€à€°à€šà„ à€à„ à€Čà€żà€ à€Źà„à€Šà„à€§ à€¶à€żà€à„à€·à€Ł à€à€° à€Čà€à€Ÿà€” à€à„ à€Źà€Ÿà€°à„ à€źà„à€ à€
à€šà€à€żà€à„à€à€€à€Ÿà„€ à€Żà„ à€à€ à€žà€Ÿà€„ à€€à„à€žà€°à„, à€Źà„à€źà€Ÿà€° à€čà„ à€à€Ÿà€à€à€à„ (à€Żà€Ÿ à€à„à€°à„à€§) à€à„ à€žà€Ÿà€„, à€€à„à€š à€à€ à€Żà€Ÿ à€
à€žà„à€”à€Ÿà€žà„à€„à„à€Żà€à€° à€à€Ąà€Œà„à€ à€à€Ÿ à€à€ à€š à€à„ à€źà€Ÿà€šà€žà€żà€ defilements, à€źà„à€ à€žà„ à€Šà„ à€čà„à€à„€ à€à€°à€Ÿà€Šà€Ÿ (à€Żà€Ÿ à€Șà„à€°à„à€°à€Łà€Ÿ) à€à€° à€à„à€€à€šà€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€à€°à„à€€à€Ÿ à€čà„à€, à€à€° à€à„à€€à€šà€Ÿ à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€ź à€Čà€à€€à€Ÿ à€čà„
à€à„à€Ą à€à€źà„à€źà€Ÿ
à€ à€à„à€à€Ÿ à€Șà„à€·à„à€à€żà€ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€čà„, à€à„ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà„à€ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€:
à€à€Šà€Ÿà€°à€€à€Ÿ
à€šà„à€€à€żà€à€€à€Ÿ
à€¶à„à€°à€Šà„à€§à€Ÿ
à€§à„à€Żà€Ÿà€š
à€žà€źà„à€Šà€Ÿà€Ż à€à„ à€žà„à€”à€Ÿ
à€Żà„à€à„à€Żà€€à€Ÿ à€à€Ÿ à€žà„à€„à€Ÿà€šà€Ÿà€à€€à€°à€Ł
à€
à€šà„à€Ż à€à„ à€
à€à„à€à„ à€à€Ÿà€à„à€Ż à€à„ à€Źà€Ÿà€°à„ à€źà„à€ à€à€¶à„à€š
à€¶à€żà€à„à€·à€Ł à€žà„à€šà€”à€Ÿà€
à€¶à€żà€à„à€·à€Ł à€à„ à€”à„à€Żà€Ÿà€à„à€Żà€Ÿ
à€žà€čà„ à€ąà€à€ à€žà„ à€¶à€żà€à„à€·à€Ł à€à„ à€žà€źà€à€šà€Ÿ
à€
à€à„à€à€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€Čà€Ÿà€ à€źà„à€ à€žà„ à€à„à€ à€à€Ÿà€à„à€Żà€¶à€Ÿà€Čà„ à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€źà„à€ à€à€šà„à€ź, à€§à€źà„à€ź à€à€° à€à„à€¶à„ à€à„ à€
à€šà„à€žà€Ÿà€° à€à„à€šà„ à€à€Ÿ à€
à€”à€žà€° à€čà„à„€
à€Źà„à€°à€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ
à€Źà„à€°à€Ÿ à€Źà„à€à€Ÿà€° à€à€źà„à€źà€Ÿ à€Źà€šà€Ÿ à€čà„, à€à„ à€à€Ÿà€°à„à€°à€”à€Ÿà€ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€€à„à€š à€”à€°à„à€à„à€ à€źà„à€ à€Źà€Ÿà€čà€° à€žà„à€ à€à€° à€°à€čà„ à€čà„à€:
à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à„ à€”à€à€č à€žà„ à€€à„à€š:
à€à„à€ à€à„ à€°à€čà€šà„ à€”à€Ÿà€Čà„ à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„à€ (à€čà€€à„à€Żà€Ÿ)
à€à„à€°à„ (à€à€ à€à€Ÿ à€
à€Șà€šà€Ÿ à€šà€čà„à€ à€čà„ à€à„à€Żà€Ÿ à€Čà„à€šà„ à€à„ à€°à„à€Ș à€źà„à€ à€Șà€°à€żà€à€Ÿà€·à€żà€€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Żà€Ÿ à€čà„)
à€à€à€Šà„à€°à€żà€Żà„à€ à€à€Ÿ à€Šà„à€°à„à€Șà€Żà„à€ (à€Żà„à€š à€Šà„à€°à€Ÿà€à€Ÿà€°)
à€à€Ÿà€·à€Ł à€à„ à€”à€à€č à€žà„ à€à€Ÿà€°:
à€à„à€ à€Źà„à€Čà€šà€Ÿ
à€Źà€Šà€šà€Ÿà€źà„
à€čà€°à„à€· à€à€Ÿà€·à€Ł
à€«à€Ÿà€Čà€€à„ à€Źà€Ÿà€€ (i.e.gossip à€à€Šà€ż)
à€€à„à€š à€źà€š à€à„ à€”à€à€č à€žà„:
à€à€žà€à„à€€à€ż
à€Źà„à€źà€Ÿà€° à€čà„à€à€Ÿ (à€à„à€žà„à€žà€Ÿ)
à€
à€à„à€à€Ÿà€šà„€
à€Źà„à€°à€Ÿ à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€šà„à€à€žà€Ÿà€š à€à„ à€à„à€ à€§à€źà„à€ź à€à€° à€Šà„à€ à€à„ à€ à€šà„à€žà€Ÿà€° à€à„à€šà„ à€à€Ÿ à€ à€”à€žà€° à€šà€čà„à€ à€čà„à€šà„, à€Šà„à€°à„à€à€Ÿà€à„à€Żà€Șà„à€°à„à€Ł à€Șà€°à€żà€žà„à€„à€żà€€à€żà€Żà„à€ à€źà„à€ à€à€šà„à€ź à€čà„à€à„€
à€à€źà„à€źà€Ÿ à€
à€Čà€ à€
à€Čà€ à€€à€°à„à€à„à€ à€źà„à€ à€”à€°à„à€à„à€à„à€€ à€à€żà€Żà€Ÿ à€à€Ÿ à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€à€Šà€Ÿà€čà€°à€Ł à€à„ à€Čà€żà€, à€žà€źà€Ÿà€°à„à€č, à€¶à€à„à€€à€ż, à€à€€à€šà„ à€Șà€° à€à€Șà€°à„à€¶à€š à€à„ à€žà€źà€Ż à€à„ à€
à€šà„à€žà€Ÿà€°à„€
à€šà€żà€·à„à€à€°à„à€·
à€à€źà„à€źà€Ÿ à€à„ à€à€Ÿà€šà„à€š à€”à„à€Żà€à„à€€à€ż à€Șà€° à€à€žà€à„ à€Żà€Ÿ à€à€žà€à„ à€à„à€”à€š à€à„ à€à€żà€źà„à€źà„à€Šà€Ÿà€°à„ à€Šà„à€€à€Ÿ à€čà„à„€ à€”à€č à€
à€Șà€šà„ à€Źà„à€°à„ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à„ à€žà€čà€š, à€à€° à€à€žà€à„ à€
à€à„à€à„ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€à„ à€Șà€°à€żà€Łà€Ÿà€źà„à€ à€à€Ÿ à€à€šà€à€Š à€à€Ÿà€čà€żà€à„€ à€à€šà„à€čà„à€à€šà„ à€à„à€°à€źà€¶: à€
à€à„à€à€Ÿ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€à€Ÿà€°à„à€Żà„à€ à€žà„ à€
à€à„à€à€Ÿ à€čà„ à€Żà€Ÿ à€Źà„à€°à€Ÿ à€à„ à€Čà€żà€ à€
à€Șà€šà„ à€à€”à€żà€·à„à€Ż à€à„ à€à„à€”à€š à€à„ à€Źà€Šà€Č à€žà€à€€à€Ÿ à€čà„à„€
âà€žà€à„ à€à€à€żà€Č à€Źà€Ÿà€€à„à€ à€à„à€·à€Ż à€à„ à€
à€§à„à€š à€čà„à€à„€ à€Șà€°à€żà€¶à„à€°à€ź à€à„ à€žà€Ÿà€„ à€Șà„à€°à€Żà€Ÿà€ž à€à€°à€€à„ à€čà„à€!â à€Źà„à€Šà„à€§
à€
à€žà„à€€à€żà€€à„à€” à€à„ à€”à„à€čà„à€Č
37) Classical Hmong
37) Classical Hmoob
1452 ZAJ LUS 22315 hnub xya
DAWB ONLINE eNÄlandÄ kev tshawb fawb thiab Xyaum UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Cov hoob kawm Programs / SYLLABUS nyob rau hauv Classical lus Askiv,
Muaj 93 hom lus nyob rau hauv
https://translate.google.com/
Thov kav pes tsawg translation nyob rau hauv koj niam tus nplaig los yog lwm yam lus uas koj paub rau cov translations!
Uas yuav ua ib tug xyaum ntawm Haum raws li qhia los ntawm lub hauj sam!
Thiab ua ib tug kwj Enterer Sotapanna!
Ntawm Nibbana Nyob Mus Ib Txhis Bliss li kawg lub hom phiaj!
Koj koj tus kheej, ntau li ntau leej twg nyob rau hauv lub ntug tag nrho, yuav tsum tau txais koj txoj kev hlub thiab kev hlub.
- Hauj sam
Haujsam hauv ib nutshell!
UA LI CAS TSIS PHEM!
Txhua zaus yuav tsum UA ZOO!
YUAV xav!
Yooj yim RAU 7 XYOOS tub TO TAUB TAB SIS yooj yim rau ib 70 XYOOS txiv neej yuav Xyaum rau!
TIPITAKA yog 3 Baskets -
1) Pob tawb ntawm Discipline (Vinaya),
2) of Discourses (Sutta) &
3) ntawm qhov kawg Lus Qhuab Qhia (Abhidhamma) Pitakas.
Qhia (hauj sam)! Ua tib zoo xav (DHAMMA)! ORGANISE (Sangha)!
Txawj Ntse YOG ZOG
Paub ib Qhia txoj kev kom muaj mus ib txhis Bliss
COMPUTER YOG IB Lom ze NTSUAS!
INTERNET!
YOG
Lom ze NET!
RAU UAS TSIM NYOG!
Siv xws li ib tug twj paj nruag
Lub dawb e-NÄlandÄ kev tshawb fawb thiab Xyaum University tau rov
txhim tsa kom pab ua los ntawm cov nram qab no lub tsev kawm ntawv ntawm
kev kawm:
Hauj sam txoj kev xyaum Sangha Nws Dhamma dawb ntawm nqi, chaw pib lub
Free- e-NÄlandÄ kev tshawb fawb thiab Xyaum University nram no ce.
Raws li cov Thawj NÄlandÄ University tsis muaj tej Degree, yog li
ntawd kuj dawb e-NÄlandÄ kev tshawb fawb thiab Xyaum University.
Cov lus qhuab qhia ntawm hauj sam nyob mus ib txhis, tab sis txawm hauj sam ces tsis tshaj tawm lawv yuav infallible. Kev
ntseeg ntawm hauj sam muaj lub peev xwm mus hloov raws li lub sij hawm,
ib tug zoo uas tsis muaj lwm yam kev ntseeg yuav thov tau kom muaj âŠ
Tam sim no yog dab tsi yog lub hauv paus ntawm Buddhism? Yog hais tias koj kawm zoo zoo, koj yuav pom hais tias Buddhism yog raws li yog vim li cas. Muaj ib tug caij ntawm ua yooj yim xam qhovkev rau hauv nws, uas yog tsis pom nyob rau hauv lwm yam kev ntseeg. - Bhimrao Ramji Ambedkar, Indian ntawv, philosopher thiab kws kes duab
vajtse ntawm Constitution ntawm Is Nrias teb, nyob rau hauv nws sau
ntawv thiab has lug hab.
SYLLABUS / HOOB PROGRAM
I.
KAMMA
Kev yug dua tshiab
Awaken-Ness
Hauj sam
Yog li TUAJ IB
DHAMMA
II.
ARHAT
PLAUB NTUJ tej yam tseeb uas
EIGHTFOLD KEV
TWELVEFOLD conditioned sawv
BODHISATTVA
PARAMITA
RAU PARAMITAS
III.
RAU SAB NTSUJ PLIG powers
RAU paths ntawm kev yug dua
KAUM DHARMA realms
TSIB SKANDHAS
KAUM YIM realms
TSIB COJ qhuab qhia
IV.
Meditation
Mindfulness
PLAUB siv cov mindfulness
Qhaus sawv
Samadhi
Chan TSEV KAWM NTAWV
PLAUB JHANAS
PLAUB formless realms
V.
TSIB HOM ntawm tug hauj KEV KAWM THIAB XYAUM
MAHAYANA THIAB HINAYANA piv
NTSHIAB AV
Hauj sam recitation
YIM CONSCIOUSNESSES
IB puas DHARMAS
Emptiness
VI.
Dab
Caj ces
nrog
Zoo li kuv: Introduction to Buddhism
Theem II: Tug hauj Studies
Kom muaj
Theem III: Kwj-Enterer
Theem IV: Thaum - returner
Theem V: Tsis yog-returner
Theem VI: Arhat
Jambudipa, ie, PraBuddha Bharath lub scientific xav nyob rau hauv
Lej,
Astronomy,
Alchemy,
thiab
Anatomy
Philosophy thiab Comparative Religions;
Keeb kwm kev tshawb fawb;
Thoob ntiaj teb Relations thiab sib haum xeeb kev tshawb fawb;
Ua lag ua luam Management nyob rau hauv relation mus Public Txoj cai tshawb fawb thiab kev loj hlob;
Hom lus thiab Ntaub Ntawv;
thiab Ecology thiab Environmental Studies
Chandrasekharan Jagatheesan
Rector
DAWB ONLINE eNÄlandÄ kev tshawb fawb thiab Xyaum UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Cov hoob kawm Programs / SYLABUS
I.
KAMMA
Kamma - Kev thiab tau yog tus Tug hauj nkauj kev nraug ntawm
Kamma-Vipaka.Kamma yog qhov kev txiav txim thiab Vipaka qhov tshwm sim.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato yeej dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Verse 1. Kev Txom Nyem Raws li Lub siab phem-Doer
Lub siab precedes tag nrho knowables,
lub siab lub lawv chief, lub siab ua yog lawv.
Yog hais tias nrog ib tug corrupted lub siab
ib tug yuav tsum yog hais lus los yog ua
dukkha tom qab tshwm sim los ntawm tias,
li lub log lub twm lub ko taw.
Piav qhia: Tag nrho cov hais tias peb kev pib nrog thought. Peb cov lus thiab deeds caij nplooj ntoos hlav los ntawm kev xav. Yog hais tias peb hais lus los yog ua nrog kev phem, tsis kaj siab li cas los xij thiab yaam puab paub inevitably ua. Peb txog qhov twg peb mus, peb tsim phem yam vim hais tias peb muaj phem kev xav. Qhov no yog heev npaum li lub log ntawm ib tug cart raws li cov hoofs ntawm lub twm lo tsheej xeeb rau lub laub. Lub cart-log, nrog rau cov hnyav load ntawm lub cart, yuav raws li cov cua ntsawj ntshab oxen. Cov tsiaj yog txhua yam rau no hnyav load thiab tsis tau tawm nws.
Verse 1: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug phem lub siab,
âdukkhaâ 3 raws li nws cia li raws li lub log nram no lub hoofprint
ntawm lub twm uas thim lub tawb nqa khoom.
1.
manopubbangama dhamma: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj siab raws li
lawv forerunner nyob rau hauv lub siab hais tias Mind yog lub feem ntau
tseem ceeb, thiab nws yog ib qhov ua rau ntawm lwm peb puas phenomena,
namely, Xav (vedana), Xaav (Sanna) thiab Mental Formations los yog Mental Concomitants (sankhara). No
peb muaj siab los yog pem (vinnana) raws li lawv forerunner, vim hais
tias txawm hais tias lawv tshwm sim ib txhij nrog nco lawv yuav tsis
tshwm sim yog tias nco tsis tshwm sim. (Cov tswv yim)
2.
manasa ce padutthena (Verse 1) thiab manasi ce pasannena (Verse 2):
Manasa no txhais tau tias lub tswv yim los yog volition (cetana); volition ua ib tug mus rau kev kawm ntawv ntawm volitional ua, ob leeg zoo thiab kev phem. Qhov no volition thiab cov resultant ua roos kamma; thiab kamma yeej ib txwm ua raws li ib tug los tsim tau. Cakkhupala lub qhov muag tsis pom (Verse 1) yog lub txim ntawm nws
muaj ua nrog ib tug phem lub tswv yim nyob rau hauv ib tug yav dhau los
hav zoov thiab Matthakundali lub siab hav zoov nyob rau hauv Tavatimsa
xilethi-aus ntiaj teb no (Verse 2) yog lub txiaj ntsim ntawm nws lub
hlwb siab (manopasada) mus rau lub Buddha.
3.
dukkha: Nyob rau hauv qhov ntsiab lus teb, dukkha mens kev txom nyem,
los yog lub cev los yog lub hlwb mob, khaum, unsatisfactoriness, siab
phem txim, thiab lwm yam, thiab rebirth nyob rau hauv lub qis dav hlau
ntawm hav zoov los yog nyob rau hauv lub qis strata ntawm tib neeg lub
neej, yog hais tias yug los nyob rau hauv lub ntiaj teb no tib neeg .
Cov Zaj Dab Neeg ntawm Thera Cakkhupala
Thaum lub sij hawm nyob rau hauv lub Jetavana monastery nyob rau hauv
Savatthi, lub hauj sam hais Verse (1) hauv phau ntawv no, nrog rau kev
siv rau Cakkhupala, ib tug dig muag thera.
Rau ib lub sij hawm, Thera Cakkhupala tuaj them homage rau cov hauj sam nyob rau Jetavana monastery. Muaj ib hmo, thaum lub sij hawm sib laws liag thiab cia nyob rau hauv meditation, lub thera ntawd tshaj rau ib co kab. Nyob rau hauv thaum sawv ntxov, ib co bhikkhus mus xyuas lub thera pom cov neeg tuag kab. Lawv xav tias mob ntawm lub thera thiab qhia qhov teeb meem mus rau lub Buddha. Lub hauj sam hais kom lawv seb lawv tau pom cov thera tua tus kab. Thaum
lawv teb nyob rau hauv lub tsis zoo, lub hauj sam hais tias, âCia li
raws li koj twb tsis pom nws tua, yog li ntawd kuj nws tsis tau pom cov
neeg uas nyob kab. Dhau li ntawd, raws li cov thera twb attained
arahatship nws yuav muaj tsis muaj tswv yim ntawm tua thiab thiaj li yog
heev dawb huv. â Nyob rau ua nug yog vim li cas Cakkhupala yog qhov muag tsis pom txawm
hais tias nws yog ib tug arahat, lub hauj sam hais rau nram qab no zaj
dab neeg:
Cakkhupala yog ib tug kws kho mob nyob rau hauv ib qho ntawm nws yav tag los existences. Muaj ib zaug, nws tau txhob txwm tshaj tawm ua ib tug poj niam tus neeg mob qhov muag tsis pom. Uas
poj niam uas tau cog lus rau nws los ua nws qhev, ua ke nrog nws cov me
nyuam, Yog hais tias nws ob lub qhov muag twb tag kho. Hwm thiab paub ntshai hais tias nws thiab nws cov me nyuam yuav tau ua qhev, nws dag rau tus kws kho mob. Nws hais rau nws hais tias nws ob lub qhov muag tau txais zuj zus thaum twg, nyob rau hauv qhov tseeb, lawv txig kho. Tus
kws kho mob paub nws deceiving nws, yog li ntawd nyob rau hauv cov kua
zaub ntsuab, nws muab nws lwm tshuaj pleev, uas ua rau nws lig dig muag.
Raws li ib tug tshwm sim ntawm no siab phem puas tus kws kho mob poob
nws puas pom kev ntau zaus nyob rau hauv nws tom qab existences.
Ces tus hauj sam hais lus nyob rau hauv nqe raws li nram no:
Verse 1: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug phem lub siab,
âdukkhaâ raws li nws cia li raws li lub log nram no lub hoofprint ntawm
lub twm uas thim lub tawb nqa khoom.
Nyob rau ntawm lub kawg ntawm lub discourse, peb caug txhiab bhikkhus
attained arahatship ua ke nrog Analytical pom (Patisambhida).
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato yeej sukha1 manveti
chayava anapayini.
Verse 2. Zoo siab Raws li Lub Doer ntawm zoo
Lub siab precedes tag nrho knowables,
lub siab lub lawv chief, lub siab ua yog lawv.
Yog hais tias nrog ib tug ntshiab, thiab ntseeg siab
ib tug yuav tsum hais lus thiab ua
raws li ib txoj kev duab ntxoov ntxoo neâer ncaim.
Piav qhia: Tag nrho cov uas tus txiv neej yaam puab paub springs tawm ntawm nws tej kev xav. Yog hais tias nws xav yog zoo, cov lus thiab cov deeds yuav kuj yuav zoo. Cov tshwm sim ntawm zoo xav, lo lus thiab deeds yuav muaj kev zoo siab. Qhov no zoo siab yuav tsis tawm tus neeg uas nws xav yog zoo. Kev zoo siab yuav yeej ib txwm ua raws li nws zoo li nws tus duab ntxoov ntxoo hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.
Verse 2: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug dawb huv
siab, kev zoo siab (sukha) raws li nws zoo li ib tug duab ntxoov ntxoo
hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.
1. Sukham / sukha: nyob rau hauv qhov ntsiab lus teb, kev zoo
siab, satifactoriness, hmoov zoo, thiab lwm yam, thiab rebirth nyob rau
hauv lub peb sab dav hlau ntawm kev zoo siab hav zoov.
Cov Zaj Dab Neeg ntawm Matthakundali
Thaum
lub sij hawm nyob rau hauv lub Jetavana monastery nyob rau hauv
Savatthi, lub hauj sam hais Verse (2) ntawm phau ntawv no, nrog
reference rau Matthakundali, ib tug hluas Brahmin. Matthakundali
yog ib tug tub Brahmin, uas nws txiv, Adinnapubbaka, yog heev stingy
thiab yeej tsis tau muab dab tsi nyob rau hauv kev siab hlub. Txawm lub kub ornaments rau nws ib leeg tub tau ua los ntawm nws tus kheej mus cawm them nyiaj rau lossis pleev tau duab. Thaum nws tus tub poob mob, tsis muaj kws kho mob twb sab laj, kom txog thaum nws yog lig dhau lawm. Thaum nws paub hais tias nws tus tub twb tuag, nws muaj cov hluas
nqa sab nraum rau lub verandah, yog li ntawd hais tias cov neeg tuaj rau
nws lub tsev yuav tsis pom nws muaj tso.
Nyob
rau thaum sawv ntxov, lub Buddha sawv ntxov los ntawm nws sib sib zog
nqus meditation ntawm kev khuv leej pom, nyob rau hauv nws nqa cov paub,
Matthakundali dag rau hauv verandah. Yog
li ntawd thaum nkag mus rau Savatthi rau dawb-zaub mov nrog nws cov
thwj tim, hauj sam sawv ze ntawm lub qhov rooj ntawm lub Brahmin
Adinnapubbaka. Lub
hauj sam xa tawm ib tug hluav taws xob ntawm lub teeb mus txuas nyiam
cov xim ntawm cov hluas, leej twg yog ntsib tus sab hauv ntawm lub tsev.
Cov hluas pom cov hauj sam; thiab raws li nws yog heev zog nws yuav tsuas muaj nws txoj kev ntseeg hlwb. Tab sis hais tias yog txaus. Thaum nws yuav tag sim nrog nws lub siab nyob rau hauv siab mus
rau lub Buddha nws qab los yug dua nyob rau hauv lub Tavatimsa
xilethi-aus ntiaj teb no.
Los
ntawm nws xilethi-aus abode cov hluas Matthakundali, pom nws txiv quaj
ntsuag tshaj nws nyob rau hauv lub tojntxas, los tshwm rau tus txiv neej
laus nyob rau hauv lub ntsis ntawm nws qub nws tus kheej. Nws
hais rau nws txiv hais txog nws rebirth nyob rau hauv lub ntiaj teb no
Tavatimsa thiab tseem hais tias nws mus rau txoj kev thiab caw cov hauj
sam mus rau ib tug noj mov. Nyob
rau ntawm lub tsev ntawm Adinnapubbaka rau lo lus nug ntawm seb ib tug
yuav los yuav tsis tau qab los yug dua nyob rau hauv ib tug xilethi-aus
ntiaj teb no tsuas yog lub hlwb professing no: kev ntseeg nyob rau hauv
lub Buddha, tsis tau muab nyob rau hauv kev siab hlub los yog tsom kwm
tus cuj pwm qhuab qhia, raug coj mus. Yog li ntawd, hauj sam willed uas Matthakundali yuav tsum tshwm nyob rau hauv tus neeg; Matthakundali
sai nyob siab decked nrog xilethi-aus ornaments thiab hais rau lawv
txog nws rebirth nyob rau hauv lub Tavatimsa ntiaj teb no. Ces xwb, cov neeg tuaj saib ua ntseeg tias tus tub ntawm lub
Brahmin Adinnapubbaka los tsuas siab ntso nws lub siab mus rau lub
Buddha tau attained yeeb koob ntau.
Ces tus hauj sam hais lus nyob rau hauv nqe raws li nram no:
Verse 2: Tag nrho cov hlwb phenomena muaj lub siab raws li lawv forerunner; lawv muaj lub siab raws li lawv tus thawj coj; lawv yog siab tsim. Yog hais tias ib tug hais lus los yog ua nrog ib tug dawb huv
siab, kev zoo siab (sukha) raws li nws zoo li ib tug duab ntxoov ntxoo
hais tias yeej tsis yoojyim rau nws.
Nyob
rau ntawm lub kawg ntawm lub discourse Matthakundali thiab nws txiv
Adinnapubbaka attained Sotapatti Magga thiab Sotapatti Phala. Adinnapubbaka kuj pub luag tag nrho nws wealth rau qhov ua rau ntawm lub sam txoj kev qhia.
Qhov no yog ib txoj cai lij choj ntawm qhov thiab siv rau tag nrho quavntsej txawm lawv yog cov Buddhists los yog tsis. Nws
tsis siv rau ib tug hauj sam los yog ib tug arahat txij thaum lawv tau
ploj mus dhau lub dav hlau uas txoj kev cai kamma hauj, tab sis tej zaum
lawv yuav mus ntxiv rau xav tias lub txim ntawm kev yav dhau los phem
ua. Cov lus qhia no yog ib qho rau tag nrho cov kab lig kev cai. Nws piav txog qhov zoo sib txawv ntawm cov neeg nyob rau hauv lub ntiaj teb no.
Txoj kev cai no siv rau tag nrho cov kev ua uas muaj ib tug ncaj ncees rau cov ntsiab lus. Ib tug kev coj dawb zoo thiab ua tej kev txiav txim muaj zoo txim. Ib tug kev coj dawb phem thiab unwholesome kev txiav txim muaj phem zoo.
Lub hlwb zoo uas txhawb ib tug txiav txim txiav txim tus cuj pwm zoo ntawm cov kev txiav txim. Ib tug txiav txim siab los ntawm generosity, thiab hlub ua siab zoo thiab kev txawj ntse muaj zoo los yog tsis zoo siab txim. Ib tug txiav txim siab los ntawm Symptoms, mob yuav thiab ignorance,
uas yog lub Peb hluav taws kub, defilements los yog unwholesome keeb
kwm, muaj phem los yog tsis zoo siab txim.
Lo
lus txiav txim muaj ib tug dav ntsiab lus nyob rau hauv qhov ntsiab lus
teb, thiab muaj cov lub cev, hais lus thiab kev puas hlwb kev ua (los
yog lub cev, kev hais lus thiab lub siab). Txoj kev cai no siv xwb los txhob txwm ua. Nce los yog lo lus ua tsis muaj tej txim.
Mechanics
Thaum lub sij hawm ntawm qhov kev txiav txim lub caij ntawm kammic zog los rau hauv qab. Nws yuav yog ib feem ntawm lub nco ntsoov ntawm tus neeg thiab tsiv nyob rau hauv lub kwj ntawm cov feeb tsis meej. Haum muaj tshwm sim qhib no caij ntawm lub zog kom muab tus zoo los yog phem zoo. Buddhism
qhia ntawm kev yug dua thiab lub laaj ntawm lub neej, thiab qhov no
yuav tau txais tej zaum yuav qhib kom ua huaj nyob rau hauv lub tam sim
no los yog yav tom ntej lub neej. Ib tug tib neeg lub neej yog tswj hwm los ntawm active units ntawm
kammic zog, thiab kev hloov nyob rau hauv cov piav qhia txog cov kev
hloov nyob rau hauv tus neeg lub neej.
Txhua unit ntawm kammic zog nws muaj nws tus kheej momentum. Thaum nws yog qhib kom ua huaj lub tsev ntawm lub zog tseem muaj nyhuv kom txog thaum nws momentum yog nkees heev. Tom qab ntawd lub tsev ntawm lub zog tsis nyob ua ib ke thiab muaj tsis ntxim.
Kamma muaj xws li cov txhob txwm ua ntawm yav dhau los lub neej thiab tam sim no lub neej. Ob peb kamma units tej zaum yuav ua ua ke los mus txiav txim rau tam sim no lub neej qhov teeb meem ntawm ib tug neeg. Thaum lub caij ntawm txoj kev tuag lub unexhausted units ntawm kamma txav nrog rau pem rau ib tug lub neej tshiab. Nws yog ib lub kamma uas muab lub hwj chim rau koj tsiv tus neeg los ntawm Samsara, lub voj voog ntawm lub neej. Tus txheej txheem no los mus rau qhov kawg rau tus neeg paub hais Nibbana. Tom qab hais tias tsis muaj tshiab kamma yog tsim tab sis tus neeg yuav tsum tau xav tias lub txim ntawm kev yav dhau los kamma.
Ib tug neeg tej zaum yuav txo tau cov nyhuv ntawm phem kamma thiab tsim zoo kamma zoo tej kev ua. Yog tsis muaj predetermination los yog predestination, los yog tswj los ntawm lwm tus neeg. Ib
tug neeg yog muaj peev xwm hloov cov kev coj ntawm nws lub neej los
ntawm tus kheej siab, yuav ua rau nws zoo dua los yog phem. Vim hais tias ntawm nws kamma ib tug neeg raug cov kev hloov tej yam ntawm lub neej. Nws tau, rau ib txhia raws li, nyob rau hauv nws tam sim no lub neej lub peev xwm mus hloov nws lub neej tom ntej lub neej. Qhov no yog vim li cas nws yog hais tias raws li Buddhism, ib tug neeg nyob rau hauv lub neej tsim nws tus kheej lub neej.
Txhua tus neeg muaj nws tus kheej ib tug neeg kamma, nyob rau hauv tib txoj kev uas nws muaj nws tus kheej nco qab. Lub
cais kammas ntawm txawv cov neeg nyob rau hauv ib pawg los yog tsev
neeg yuav muaj ib co kev sib raug zoo, tab sis lawv nyob twj ywm cais. Lawv tsis ua ib tug kamma tib yam rau txhua tus neeg nyob rau hauv cov pab pawg neeg los sis tsev neeg. Tej zaum txawv cov neeg nyob rau hauv ib pawg yuav muaj zoo ib yam li kamma. Qhov no qhia txog tej yam uas raug kev txom nyem los ntawm ntau txoj
hmoo neeg nyob rau tib lub sij hawm, nyob rau hauv tej lub sijhawm li
dej nyab los yog lwm yam kev puas tsuaj.
Ua
Qhov ua rau ntawm kamma yog ignorance thiab Symptoms. Ignorance ntawm lub Tug hauj kev qhia thiab kev txuas mus worldly yam. Cov
no yog cov ob ntawm lub hlwb defilements, uas ua ke nrog peb, mob siab
nyiam (los yog kev chim siab), roos peb hluav taws kub los yog
unwholesome keeb kwm. Lub tswv yim (los yog txug) thiab nco ntsoov yog cov ua raws li tej kamma, thiab nco ntsoov uas pom tau tias cov
Zoo kamma
Kev ua uas tsim zoo tej kamma yog teem raws li:
Ua siab dawb pub
Morality
Tswm Seeb
Meditation
Cov kev pab cuam rau lub zej zog
Transference ntawm nqis
Zoo siab txog lwm tus zoo fortune
Lub rooj sib hais txoj kev qhia
Piav txoj kev qhia
To taub txog cov kev qhia kom
Ib txhia ntawm cov kev pab cuam ntawm zoo kamma yog yug nyob rau hauv
hmoo tshwm sim, lub sij hawm los nyob raws li qhov Dhamma thiab kev zoo
siab.
Phem kamma
Kev ua uas tsim phem unwholesome kamma yog teem tawm nyob rau hauv peb seem li:
Peb tshwm sim los ntawm kev ua:
Xyuas nyob beings (tua)
Nyiag (txhais tau hais tias noj dab tsi yog tsis ib qho tus kheej)
Siv tsis raws cai ntawm cov tsis totaub (kev sib deev ua txhaum)
Plaub tshwm sim los ntawm kev hais lus:
Dag
Hais lus phem
Hnyav hais lus
Hauv paus tham (i.e.gossip lwm yam)
Peb tshwm sim los ntawm lub siab:
Symptoms
Mob siab nyiam (chim siab)
Ignorance.
Ib co ntawm cov tsis zoo ntawm phem kamma yog yug nyob rau hauv tsis
muaj hmoo tshwm sim, tsis muaj lub sij hawm los nyob raws li qhov Dhamma
thiab kev tsis zoo siab.
Kamma tej zaum yuav nyob rau hauv dej num ntau txoj kev. Piv txwv li, raws li muaj nuj nqi, lub dag lub zog, lub sij hawm ntawm lub lag luam thiab hais txog.
Xaus
Txoj kev cai kamma muab lub luag hauj lwm ntawm nws los yog nws lub neej nyob rau tus neeg. Nws yuav tsum dais lub txim ntawm nws phem ua, thiab txaus siab rau lub txim ntawm nws zoo ua. Nws yuav hloov nws lub neej tom ntej lub neej mus rau qhov zoo los yog phem zoo los yog phem ua, ntsig txog.
âTag nrho cov compounded tej yam uas yog raug lwj. Zog nrog kev mob siab!â Qhov Buddha
Log ntawm cov hav zoov
38) Classical Hungarian
38) Klasszikus magyar
38) A Klasszikus Magya
1452 LESSON 22315 vasĂĄrnap
INGYEN ONLINE eNÄlandÄ Research and Practice EGYETEM
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Természetesen Programok / tananyagot a klasszikus angol,
Vannak 93 nyelven
https://translate.google.com/
KĂ©rjĂŒk teszi a pontos fordĂtĂĄst akkor anyanyelv vagy bĂĄrmely mĂĄs nyelven tudja ezeket fordĂtĂĄsok!
Hogy lesz a közvetĂtĂ©s gyakorlatĂĄt, mint Buddha tanĂtotta!
Ăs lesz egy patak MegadĂł Sotapanna!
FelĂ© Nibbana az örök boldogsĂĄg, mint vĂ©gsĆ cĂ©l!
Te magad, annyira, mint bårki az egész univerzumban, megérdemlik a szeretet és ragaszkodås.
- Buddha
Buddhizmus DIĂHĂJBAN!
Ne tégy rosszat!
MINDIG jĂłt!
Legyen tudatĂĄban!
KönnyƱ egy 7 Ă©ves kisfiĂș megĂ©rteni, hanem nehĂ©z egy 70 Ă©ves MAN gyakorolni!
Tipitaka van 3 kosarak -
1) Basket of Discipline (Vinaya),
2) Pårbeszéd (Szuttåban) és
3) A vĂ©gsĆ Tan (Abhidhamma) Pitakas.
EDUCATE (buddha)! Meditålni (Dhamma)! Szervezés (SANGHA)!
WISDOM HATALOM
FelĂ©bredt egy elĂ©rĂ©si Ăștja lĂĄthatĂł, hogy elĂ©rje az örök boldogsĂĄg
SZĂMĂTĂGĂPES egy szĂłrakoztatĂł kĂ©szĂŒlĂ©ket!
INTERNET!
IS
ENTERTAINMENT NET!
A legmegfelelĆbbnek!
SegĂtsĂ©gĂ©vel egy ilyen eszköz
A Free e-Nalandåt Research and Practice Egyetem åtszervezték mƱködéséhez az alåbbi iskolåk tanulås:
Buddha SzanghĂĄban gyakorolta a Dhamma dĂjmentesen, Ăgy a szabadsĂĄgok e-NalandĂĄt Research and Practice Egyetem követi a pĂ©ldĂĄt.
MĂg az Eredeti Nalanda Egyetem nem tett mĂ©rtĂ©kben, Ăgy is az ingyenes e-NalandĂĄt Research and Practice Egyetem.
A tanĂtĂĄsai Buddha örök, de mĂ©g akkor Buddha nem hirdetik Ćket, hogy tĂ©vedhetetlen. A
vallĂĄs Buddha rendelkezik a kĂ©pessĂ©ggel, hogy megfelelĆen vĂĄltoznak
alkalommal, minĆsĂ©g, amely nem mĂĄs, vallĂĄs joggal ĂĄllĂtja, hogy ⊠Most
mi az alapja a buddhizmus? Ha figyelmesen tanulmĂĄnyozzuk, lĂĄtni fogod, hogy a buddhizmus alapul oka. Van egy olyan rugalmassĂĄgi tĂ©nyezĆ velejĂĄrĂłi, amely nem talĂĄlhatĂł meg semmilyen mĂĄs vallĂĄs. - Bhimrao Ramji ĂmbĂ©dkar, indiai tudĂłs, filozĂłfus Ă©s Ă©pĂtĂ©sz AlkotmĂĄny India, ĂrĂĄsaiban Ă©s beszĂ©deiben.
TEMATIKA / képzési program
I.
KAMMA
REBIRTH
Ăbredjetek-Ness
BUDDHA
ĂGY Jöjjön egy
Dhamma
II.
Arhat
NĂGY SZENT IGAZSĂGOKAT
Nyolcszoros ĂsvĂ©ny
Tizenkétszeres kondicionålt ERED
BĂłdhiszattva
Paramita
Hat Paramita
III.
SIX szellemi erĆk
SIX ösvényein REBIRTH
TEN DHARMA REALMS
Ăt szkandha
Tizennyolc birodalmat
FIVE erkölcsi parancsok
IV.
MEDITATION
ĂbersĂ©g
Négy kérelmet az éberség
LĂłtusz
SzamĂĄdi
CHAN ISKOLA
NĂGY JHANAS
NĂGY formĂĄtlan REALMS
V.
ĂtfĂ©le buddhista tanulĂĄs Ă©s gyakorlat
Mahayana ĂS HinajĂĄna KĂPEST
Tiszta Föld
BUDDHA szavalat
NYOLC tudatok
SZĂZ dharmĂĄk
ĂressĂ©g
VI.
DEMON
SzĂĄrmazĂĄsunk
a
I. fokozat: Bevezetés a buddhizmus
Level II: Buddhista TanulmĂĄnyok
Elérése
Level III: Patak lépettnek
Level IV: Egyszer - returner
Level V: Nem, visszatĂ©rĆknek
Level VI: ArhattĂĄ
Jambudipa, azaz PraBuddha Bharath a tudomĂĄnyos gondolkodĂĄs
Matematika,
CsillagĂĄszat,
Alchemy,
Ă©s
AnatĂłmia
FilozĂłfia Ă©s összehasonlĂtĂł vallĂĄsok;
Történelmi tanulmånyok;
Nemzetközi kapcsolatok és Béke Tanulmånyok;
Business Management kapcsolatban Public Policy és Fejlesztési tanulmånyok;
Nyelvek Ă©s Irodalom;
Ă©s ĂkolĂłgiai Ă©s környezetvĂ©delmi ismeretek
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
INGYEN ONLINE eNÄlandÄ Research and Practice EGYETEM
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Természetesen Programok / SYLABUS
I.
KAMMA
KAMMA - intézkedések és eredmények a buddhista erkölcsi törvénye KAMMA-Vipaka.Kamma az az akció, és Vipaka az eredmény.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Verse 1. A szenvedĂ©s követi a gonosztevĆ
Mind megelĆz minden knowables,
Lelki vezĂ©rĂŒk, az elme ĂĄltal vannak.
Ha egy sĂ©rĂŒlt elme
Egy vagy ki kell beszélni, vagy jogszabåly
dukkhĂĄrĂłl alĂĄbbiak okozta, hogy,
ahogy a kerék az ökör pata.
MagyarĂĄzat: Minden, amit tapasztalat kezdĆdik a gondolat. A szavak Ă©s a tettek fakadnak gondolat. Ha beszĂ©lĂŒnk vagy cselekedj gonosz gondolatok, a kellemetlen körĂŒlmĂ©nyek Ă©s a tapasztalatok Ăłhatatlanul. BĂĄrhovĂĄ megyĂŒnk, hozunk lĂ©tre a rossz körĂŒlmĂ©nyek miatt visszĂŒk a rossz gondolatokat. Ez nagyon hasonlĂt a kerĂ©k egy kosĂĄr követĆ patĂĄja az ökör yoked a kosĂĄrba. A kocsikerĂ©k, valamint a nagy terhelĂ©s a kocsi, tartja következĆ tervezet ökrök. Az ĂĄllat köteles ezt a nehĂ©z terhet, Ă©s nem hagyja.
Verse 1: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elĆfutĂĄra; van szem elĆtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy gonosz elme, âdukkhĂĄhozâ 3
követi Ćt mint a kerĂ©k követi a hoofprint az ökör, hogy felhĂvja a
kosĂĄrba.
1.
manopubbangama dhamma: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elĆfutĂĄra
abban az Ă©rtelemben, hogy az elme a legdominĂĄnsabb, Ă©s ez az oka a mĂĄsik
hårom mentålis jelenség, nevezetesen, Feeling (védanå), Perception
(Sanna) Ă©s mentĂĄlis formĂĄciĂłk, vagy MentĂĄlis velejĂĄrĂłi (szankhĂĄra). Ez
a hĂĄrom van elme, a tudat (vinnana), mint a elĆfutĂĄra, mert bĂĄr a
felmerĂŒlĆ egyidejƱleg Mind ezek sem merĂŒlhet fel, ha Mind nem merĂŒl fel.
(A kommentĂĄr)
2. manasa ce padutthena (Verse 1) Ă©s manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa itt azt jelenti, szĂĄndĂ©k vagy akaratĂĄbĂłl (cetana); akaratĂĄbĂłl vezet az egyik, hogy a teljesĂtmĂ©nye akarati tevĂ©kenysĂ©gek, a jĂł Ă©s rossz. Ez akaratĂĄbĂłl Ă©s az ebbĆl eredĆ tevĂ©kenysĂ©gek kĂ©pezik kammĂĄt; Ă©s kammĂĄt mindig követi egy, eredmĂ©nyek. Cakkhupala vaksĂĄga (Verse 1) következmĂ©nye volt Ć miutĂĄn jĂĄrt egy
gonosz szåndékot egy koråbbi létezését és Matthakundali boldog lét
Tavatimsa égi vilågban (2. vers) volt az eredménye, hogy a mentålis
odaadĂĄs (manopasada) a Buddha.
3.
dukkhĂĄrĂłl: Ebben az összefĂŒggĂ©sben dukkhĂĄra mens szenved, vagy fizikai
vagy lelki fåjdalom, szerencsétlenség, elégedetlenség, rossz
következmĂ©nyei, stb, Ă©s az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s, az alsĂł a lĂ©tezĂ©s, vagy a
mĂ©lyebb rĂ©tegekben az emberi tĂĄrsadalom, ha szĂŒletett az emberi vilĂĄgban
.
The Story of Thera Cakkhupala
Lakosként a Jetavana kolostor Savatthi, a Buddha mondott vers (1) e könyv, hivatkozva Cakkhupala, egy vak Thera.
Egy alkalommal, Thera Cakkhupala jött adĂłzzon a Buddha a Jetavana kolostorban. Egy Ă©jszaka, miközben fel-alĂĄ jĂĄrkĂĄlt a meditĂĄciĂł, a Thera vĂ©letlenĂŒl rĂĄlĂ©pett a rovarokat. Reggel, nĂ©hĂĄny szerzetes meglĂĄtogatta a Thera talĂĄltak a halott rovarok. Azt gondoltĂĄk, rosszat a Thera, Ă©s jelentettĂ©k az ĂŒgyet a Buddha. A Buddha megkĂ©rdezte Ćket, hogy lĂĄttĂĄk a Thera megöli a rovarokat. Amikor
vĂĄlasz nemleges, a Buddha mondta: âAhogy nem lĂĄtta Ćt megölni, ezĂ©rt is
nem lĂĄtta Ă©lĆk rovarok. KĂŒlönben is, mint a Thera mĂĄr elĂ©rtĂ©k
arahatship tudott nincs szĂĄndĂ©kĂĄban megölni, Ă©s Ăgy volt egĂ©szen ĂĄrtatlan. â MiutĂĄn ugyanis megkĂ©rdezte, hogy miĂ©rt Cakkhupala vak volt, bĂĄr Ć egy Arahat, a Buddha elmondta a következĆ törtĂ©netet:
Cakkhupala orvos volt az egyik mĂĄr lĂ©tezĆk. Egyszer, Ć szĂĄndĂ©kosan tett egy nĆ beteg vak. Az a nĆ megĂgĂ©rte neki, hogy legyen a rabszolgĂĄja, a gyermekeivel egyĂŒtt, ha a szeme teljesen meggyĂłgyult. AttĂłl tartva, hogy Ć Ă©s gyermekei kellene vĂĄlnia rabszolgĂĄk, hazudott az orvos. Azt mondta neki, hogy a szeme egyre rosszabb, amikor valĂłjĂĄban, azok teljesen meggyĂłgyult. Az orvos tudta, hogy becsapja Ćt, ezĂ©rt bosszĂșbĂłl, Ć adta neki a mĂĄsik kenĆcsöt, amely lehetĆvĂ© tette neki teljesen vak. Ennek eredmĂ©nyekĂ©nt a gonosz tett az orvos elvesztette szeme vilĂĄgĂĄt sokszor a kĂ©sĆbbi lĂ©tezĂ©s.
Akkor a Buddha beszélt verset:
Verse 1: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elĆfutĂĄra; van szem elĆtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy gonosz elme, âdukkhĂĄhozâ
követi Ćt mint a kerĂ©k követi a hoofprint az ökör, hogy felhĂvja a
kosĂĄrba.
A vĂ©gĂ©n a diskurzus, harmincezer szerzetesek elĂ©rt arahatship egyĂŒtt Analitikai Insight (Patisambhida).
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Verse 2 Happiness követi a tettes a Good
Mind megelĆz minden knowables,
Lelki vezĂ©rĂŒk, az elme ĂĄltal vannak.
Ha egyértelmƱ, és magabiztos elme
Egy kell beszélni és cselekedni
mint az egyik årnyéka semmire induló.
MagyarĂĄzat: Minden amit az ember megtapasztal rugĂłk ki gondolatait. Ha a gondolatait jĂłk, a szavai Ă©s tettei is jĂł. Az eredmĂ©ny a jĂł gondolatok, szavak Ă©s tettek lesz a boldogsĂĄg. Ez a boldogsĂĄg sohasem hagyja el a szemĂ©ly, akinek a gondolatait jĂł. A boldogsĂĄg mindig követi Ćt, mint az ĂĄrnyĂ©ka, hogy soha nem hagyja Ćt.
Verse 2: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elĆfutĂĄra; van szem elĆtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy tiszta elme, boldogsĂĄgot (szukha) követi Ćt, mint az ĂĄrnyĂ©k, hogy soha nem hagyja Ćt.
1. Sukham / szukha: ebben az összefĂŒggĂ©sben, a boldogsĂĄg,
satifactoriness, szerencse, stb, Ă©s az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s, a hĂĄrom felsĆ sĂkon
a boldog lét.
The Story of Matthakundali
LakoskĂ©nt a Jetavana kolostor Savatthi, a Buddha mondott vers (2) E könyv hivatkozva Matthakundali, egy fiatal pap. Matthakundali egy fiatal brahmin, akinek apja, Adinnapubbaka, nagyon fukar Ă©s soha nem adtam semmit a szeretetben. MĂ©g az arany dĂszek az egyetlen fiĂșt kĂ©szĂtette magĂĄt, hogy megmentse fizetĂ©s kivitelezĂ©s. Amikor a fia megbetegedett egy orvos sem konzultĂĄltak, amĂg mĂĄr tĂșl kĂ©sĆ volt. Amikor rĂĄjött, hogy fia meghalt, Ć volt a fiatalok hajtjĂĄk kĂvĂŒl a tornĂĄcra, hogy az emberek jönnek a hĂĄzĂĄba ne lĂĄssa vagyonĂĄt.
Azon
a reggelen, a Buddha eredĆ elejĂ©n a mĂ©ly meditĂĄciĂł az egyĂŒttĂ©rzĂ©s
lĂĄtta, az Ć Net of Knowledge, Matthakundali fekĂŒdt a verandĂĄra. TehĂĄt amikor belĂ©pnek Savatthi alamizsnĂĄt-food tanĂtvĂĄnyaival, a Buddha ĂĄllt az ajtĂł mellett a brahmin Adinnapubbaka. A Buddha kĂŒldetett egy fĂ©nysugĂĄr vonzza a figyelmet a fiatalok, akik nĂ©zett szembe a belsĆ, a hĂĄz. Az ifjĂșsĂĄgi lĂĄtta a Buddha; Ă©s ahogy nagyon gyenge volt Ć is csak vallja hitĂ©t mentĂĄlisan. De ez elĂ©g volt. Amikor elhunyt szĂve odaadĂĄssal a Buddha-ben ĂșjjĂĄszĂŒletett az Tavatimsa Ă©gi vilĂĄgban.
Az
Ć mennyei hajlĂ©kĂĄba a fiatal Matthakundali, lĂĄtta apjĂĄt gyĂĄszolta
fölötte a temetĆben, Ășgy tƱnt, hogy az öreg hasonlatossĂĄgĂĄra rĂ©gi
önmaga. Azt mondta az apja az Ć ĂșjraszĂŒletĂ©s Tavatimsa vilĂĄg Ă©s sĂŒrgette, hogy a megközelĂtĂ©s, Ă©s felkĂ©ri a Buddha, hogy az Ă©tkezĂ©s. HĂĄzĂĄban
Adinnapubbaka a kĂ©rdĂ©st, hogy lehetett vagy nem lehet ĂșjjĂĄszĂŒletett az
Ă©gi vilĂĄgban egyszerƱen mentĂĄlisan vallja mĂ©ly hitet a Buddha, anĂ©lkĂŒl,
hogy a jĂłtĂ©konysĂĄgi vagy megfigyelĂ©se erkölcsi parancsok, nevelkedtem. TehĂĄt a Buddha akarta, hogy Matthakundali szemĂ©lyesen kell megjelennie; Matthakundali Hamarosan kiderĂŒlt, teljesen feldĂszĂtett Ă©gi dĂsz Ă©s azt mondta nekik, az Ć ĂșjraszĂŒletĂ©s Tavatimsa vilĂĄgon. AztĂĄn csak, a közönsĂ©g meg volt gyĆzĆdve rĂłla, hogy a fia a
brahmin Adinnapubbaka egyszerƱen szenteli az elméjét, hogy a Buddha
elĂ©rte sok dicsĆsĂ©ggel.
Akkor a Buddha beszélt verset:
Verse 2: Minden mentĂĄlis jelensĂ©gek elme a elĆfutĂĄra; van szem elĆtt, mint vezĂ©rĂŒk; ezek az elme ĂĄltal. Ha az egyik beszĂ©l, vagy cselekszik egy tiszta elme, boldogsĂĄgot (szukha) követi Ćt, mint az ĂĄrnyĂ©k, hogy soha nem hagyja Ćt.
A vĂ©gĂ©n a diskurzus Matthakundali Ă©s apja Adinnapubbaka elĂ©rt Sotapatti Magga Ă©s Sotapatti Phala. Adinnapubbaka is adomĂĄnyozott szinte minden vagyonĂĄt az oka a Buddha tanĂtĂĄsa.
Ez a természeti törvény és az összes lények legyenek azok buddhiståk vagy sem. Ez
nem vonatkozik a Buddha vagy Arahat hiszen mĂĄr tĂșlment a gĂ©pen, amelyen
a törvĂ©ny kammĂĄnak mƱködik, bĂĄr lehet, tovĂĄbbra is Ășgy Ă©rzi, a
következmĂ©nyek a korĂĄbbi rossz cselekedetek. Ez a tanĂtĂĄs közös az összes hagyomĂĄnyokat. Ez magyarĂĄzza a nagy kĂŒlönbsĂ©g az emberek a vilĂĄgon.
Ez a törvény minden olyan tevékenységet, amely erkölcsi tartalmåt. A erkölcsileg jó és egészséges, jó következményei. A erkölcsileg rossz és egészségtelen cselekvési rossz következményei.
A lelki tulajdonsĂĄgok, amelyek motivĂĄljĂĄk cselekvĂ©si hatĂĄrozza meg az erkölcsi minĆsĂ©ge az akciĂł. Az akciĂł motivĂĄlja a nagylelkƱsĂ©g, szeretĆ kedvessĂ©g Ă©s a bölcsessĂ©g jĂł vagy boldogtalan következmĂ©nyeit. Az akciĂł motivĂĄlja kötĆdĂ©s, a rosszindulat Ă©s a tudatlansĂĄg, amelyek a
hĂĄrom tƱz, szennyezĆdĂ©sektĆl vagy egĂ©szsĂ©gtelen gyökerei, a rossz Ă©s
boldogtalan következményeit.
A
szĂł fellĂ©pĂ©s szĂ©les amelyek ebben az összefĂŒggĂ©sben, Ă©s magĂĄban
foglalja a fizikai, verbålis és mentålis tevékenységek (vagy test, a
beszéd és a tudat). Ez a törvény csak a szåndékossåg. Nem szåndékos vagy véletlen akciók nincs ilyen következményei.
Mechanika
Abban az idĆben az akciĂł egyik eleme kammikus energia jön lĂ©tre. Ez rĂ©szĂ©vĂ© vĂĄlik a tudat, az egyĂ©ni Ă©s mozog a tudatfolyam. MegfelelĆ körĂŒlmĂ©nyek között aktivĂĄlja ezt az elemet az energia, hogy a jĂł vagy rossz következmĂ©nyei. A
buddhizmus azt tanĂtja az ĂșjjĂĄszĂŒletĂ©s Ă©s a folytonossĂĄgot az Ă©let, Ă©s
ez a következmĂ©nye lehet aktivĂĄlni a jelenlegi vagy jövĆbeni Ă©letĂ©t. Egy szemĂ©ly Ă©letĂ©t szabĂĄlyozza az aktĂv egysĂ©gek kammikus energia, Ă©s
ezek våltozåsait magyaråzza a våltozåsokat a személy életében.
Minden egysĂ©gnyi kammikus energiĂĄt sajĂĄt lendĂŒletĂ©t. Amikor aktivĂĄlĂłdik, a kĂ©szĂŒlĂ©k az energia tovĂĄbbra is hatĂĄsa van, amĂg a lendĂŒlete elfogy. Ezt követĆen a kĂ©szĂŒlĂ©k energia nem lĂ©tezik, Ă©s nincs hatĂĄssal.
KammĂĄt tartalmazza a szĂĄndĂ©kossĂĄg elmĂșlt Ă©letek Ă©s a jelenlegi Ă©lete. Több kammĂĄt egysĂ©gek mƱködhetnek egyĂŒtt hatĂĄrozzĂĄk meg a jelen Ă©let egy olyan szemĂ©ly helyzetĂ©vel. A halĂĄl pillanatĂĄban a unexhausted egysĂ©gei kammĂĄt lĂ©pĂ©s a tudat, hogy egy Ășj Ă©letet. Ez a kamma, amely a hatalom, hogy mozog a szemĂ©lynek Samsara, az Ă©let körforgĂĄsĂĄt. Ez a folyamat vĂ©get Ă©r az ember rĂĄjött Nibbana. EzutĂĄn nincs Ășj kammĂĄt kĂ©pzĆdik, ha a szemĂ©ly lehet, hogy Ășgy Ă©rzi, a következmĂ©nyeit mĂĄr kammĂĄt.
Egy szemĂ©ly hatĂĄsĂĄt csökkentheti a rossz kamma, Ă©s hozzon lĂ©tre a jĂł kamma a jĂł egĂ©szsĂ©ges tevĂ©kenysĂ©gek. Nincs elĆre megfontolt szĂĄndĂ©k vagy eleve elrendelĂ©s, vagy az ellenĆrzĆ mĂĄs szemĂ©ly. Egy szemĂ©ly kĂ©pes megvĂĄltoztatni az irĂĄnyt az Ă©letĂ©t, szemĂ©lyes erĆfeszĂtĂ©st, hogy ez jobb, vagy rossz. Mert az Ć kammĂĄnak szemĂ©ly talĂĄlkozik a vĂĄltozĂł Ă©lethelyzetekben. Ć, bizonyos mĂ©rtĂ©kig, a jelen Ă©letĂ©nek kĂ©pesek megvĂĄltoztatni a jövĆ Ă©letben. Ez az, amiĂ©rt azt mondta, hogy az a buddhizmus, a szemĂ©ly Ă©l teremt a sajĂĄt Ă©letĂ©t.
Minden embernek megvan a maga egyĂ©ni kammĂĄt, ugyanĂșgy, hogy Ć a sajĂĄt tudata. A kĂŒlön kammĂĄkat kĂŒlönbözĆ szemĂ©lyek egy csoport vagy csalĂĄd van nĂ©mi kapcsolat, de tovĂĄbbra is kĂŒlön. Nem vĂĄlt kammĂĄt közös minden egyes szemĂ©ly a csoport vagy csalĂĄd. NĂ©ha mĂĄs szemĂ©lyek egy csoportja is hasonlĂł kammĂĄt. Ez magyarĂĄzza a közös sors ĂĄltal elszenvedett sok szemĂ©ly egyidejƱleg, az ilyen helyzetekben az ĂĄrvĂz vagy mĂĄs katasztrĂłfa.
Okai
Az okok a kammĂĄnak a tudatlansĂĄg Ă©s a mellĂ©kletet. TudatlansĂĄg a buddhista tanĂtĂĄs Ă©s ragaszkodĂĄs vilĂĄgi dolgok. Ez
az a kĂ©t mentĂĄlis szennyezĆdĂ©seket, amelyek egyĂŒtt a harmadik, a
rosszindulat (vagy harag), alkotjåk a hårom tƱz vagy egészségtelen
gyökereit. SzĂĄndĂ©k (vagy motivĂĄciĂł) Ă©s a tudat a cselekvĆk a kammĂĄnak, Ă©s a tudat, amely Ășgy Ă©rzi, az eredmĂ©ny
JĂł kammĂĄt
Intézkedésekre, amelyek létre jó egészséges kammåt kifejtése a:
NagylelkƱség
Erkölcs
Tisztelet
Elmélkedés
Szolgåltatåst a közösség
Ătvitele Ă©rdeme
Ărvendezve a helyzet mĂĄs szerencsĂ©jĂ©t
MeghallgatĂĄs a tanĂtĂĄsi
ElmagyarĂĄzza a tanĂtĂĄsi
MegĂ©rteni a tanĂtĂĄs helyes
NĂ©hĂĄny elĆnye a jĂł kamma a szĂŒletĂ©si szerencsĂ©s körĂŒlmĂ©nyek között Ă©lhetnek szerint Dhamma Ă©s a boldogsĂĄg.
Bad kammĂĄt
IntĂ©zkedĂ©sekre, amelyek lĂ©tre a rossz egĂ©szsĂ©gtelen kamma ĂĄllapĂtja meg hĂĄrom rĂ©szre, mint:
HĂĄrom okozta akciĂłk:
SĂ©rtĆ Ă©lĆlĂ©nyek (gyilkos)
LopĂĄs (definĂciĂł szerint arrĂłl van szĂł, nem a sajĂĄt)
Visszaélés az érzékek (szexuålis magatartåsa)
Négy okozta beszéd:
FekvĆ
RĂĄgalom
Durva beszéd
Komolytalan beszéd (i.e.gossip stb)
HĂĄrom okozta szem elĆtt:
Attachment
Rosszindulat (dĂŒh)
A tudatlansĂĄg.
NĂ©hĂĄny hĂĄtrĂĄnyai rossz kamma a szĂŒletĂ©s szerencsĂ©tlen körĂŒlmĂ©nyek között, hogy nem Ă©lhetnek szerint Dhamma Ă©s boldogtalansĂĄg.
KAMMA sorolhatĂłk kĂŒlönbözĆ mĂłdon. PĂ©ldĂĄul, szerint mƱködĂ©st, az erĆt, a mƱködĂ©si idĆt, Ă©s Ăgy tovĂĄbb.
Következtetés
A törvĂ©ny kammĂĄt helyezi a felelĆssĂ©get a sajĂĄt Ă©letĂ©t az egyĂ©n. Azt kell lĂĄtni a következmĂ©nyeit a rossz cselekedetek, Ă©s Ă©lvezze a következmĂ©nyeit a jĂł cselekedeteket. Azt is megvĂĄltoztathatja a jövĆ Ă©let jĂł vagy rossz a jĂł vagy a rossz cselekedetek, ill.
âMinden sĂșlyosbĂtja a dolgok vĂĄltoztathatĂłk. Törekedjen arra, szorgalommal!â A Buddha
Wheel of Existence