Posted by: site admin @ 2:45 am
𝓛𝓔𝓢𝓢𝓞𝓝 4067 Fri 20 Aug 2021
81) Classical Polish-Język klasyczny polski,
Good. Grow Broccoli
Pepper 
Cucumber 
Carrots 
Beans in Pots.Fruit
Bearing Trees 
all over the world 
and in Space. PurifyMind. Lead Hilarious
Happy 
Life to Attain Eternal Bliss as FinalGoal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
𝙬𝙞𝙨hes
all success to Rohini Buddha Vihar for Poornima celebration 
on
22-8-21 and 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨, 𝙬𝙞𝙩𝙝 10
𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨 𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣
𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘 𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙.
𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨 𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨
𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚 𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
Let’s be part of such programmes and also support Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Do
Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots.
Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify
Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
as
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies
who is the second daughter of actor Kamal, earlier had stated that she
was an atheist. However, recently she expressed closeness to Buddhism.
The actress said that she felt drawn towards the teachings and
principles of Buddha.
“7aum Arivu”Shruti Hassan, has got an excellent launch pad in Kollywood.
Shruthi Haasan making a debut in Kollywood, has a story par excellence.
The movie which explains about Bodhidharma was neatly portrayed.
ಭೀಮ್ ನಂತರ ತಮಿಳು ಚಿತ್ರರಂಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮೈಲಿಗಲ್ಲು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತ
ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. # ಚಲನಚಿತ್ರ # 22_ಅಜ್ಞಾನ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ,
ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ 22 ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಾದ ಡಾ.ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಭಾರತ
ರತ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ #Tamil_English ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ
ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಧರ್ಮಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು, ಜಾತಿಗಳು, ಅಸಮಾನತೆಗಳು,
ಅಲ್ಲಿದ್ದರು
ಇವೆ
ಮತ್ತು
ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ!
ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜಗಳು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಂಚ
ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚಮಯ ಕರುಂಗೆ. ” (ನಾವು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ
ಪ್ರಪಂಚ
ಈ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ
ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಸಮಾವೇಶವು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ
ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಯಾಣ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮಹಾ+ಸತಿಪಾನದ ಮೂಲಕ ಹಾಜರಾಗುವ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು
ಕೃಷ್ಣ ವಿಭಾಗದ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ಕುರಿತು
ānāpāna, ಭಂಗಿಗಳು, sampajañña, ವಿಕರ್ಷಣೆ, ಅಂಶಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ಚಾರ್ನಲ್
ವೇದನಾ ಮತ್ತು ಸಿಟ್ಟಾದ ಆಧಾರಗಳು
ನಂತರ
ಧರ್ಮಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು, ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ!
ஜெய்
பீமுக்குப் பிறகு தமிழ் சினிமாவில் இன்னொரு மைல்கல் பிரபுத்த பாரத்
கருத்து. # திரைப்படம் # 22_அறிவிப்பு. ப Buddhismத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்ட
பிறகு, டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கரின் புரட்சிகர 22 உறுதிமொழியான டாக்டர்
பாபாசாகேப் பாரத ரத்னா அரசியலமைப்பு மூன்று மொழிகளில் #தமிழ்_ஆங்கில
மொழிகளில் ஒரே நேரத்தில் வெளியிடப்படும்.
மதங்கள், இனங்கள், சாதி, ஏற்றத்தாழ்வுகள்,
அங்கு இருந்தனர்
உள்ளன
மற்றும்
அங்கு தொடர்ந்து இருக்கும்!
டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “மெயின் பாரத் பhத்மய் கருங்கா” என்று முழங்கினார். (நான் இந்த நாட்டை ப Buddhistத்தமாக்குவேன்)
அனைத்து ஆதிவாசி விழிப்புணர்வு சமூகங்கள் பெருங்களிப்புடன் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச்
பிரபுத்த பிரபஞ்சம் கருங்கே. ” (உலகம் முழுவதையும் பிரபுத்தமாக்குவோம்
பிரபஞ்ச்
இதன் மூலம் நடக்கும்
விழித்த ஒருவரின் சொந்த வார்த்தைகளில் இலவச ஆன்லைன் பிரபுத்த அறிவாளிகள் மாநாடு
அனைத்து
சமுதாயங்களுக்கும் நல்வாழ்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்காகவும்,
மஹா+சதிபாஹான - வருகையின் மூலம் இறுதி இலக்காக நித்திய ஆனந்தத்தை அடையவும்
காயா பிரிவின் கண்காணிப்பு மூலம் விழிப்புணர்வு
ānāpāna, தோரணைகள், sampajañña, repulsiveness, Elements, the ஒன்பது சேனல்
வேதாணி மற்றும் சிட்டாவின் மைதானம்
பிறகு
மதங்கள், இனங்கள், சாதி மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருக்காது!
General means Brahmin in general and chitpavan brahmins in particular
When
Modi came to power in 2014, the IAS did not change the IPS on a large
scale. It is not right to change like this in Tamil Nadu- Urine
journalist Sinrasu.
Total posts in the Presidential Secretariat-49
39 of them are Brahmins.
OBC-6 people.
SC-ST-4 people.
Total Positions of the Vice Presidential Secretariat-7
7 of them are Brahmins.
OBC-0
SC-ST-0
Cabinet Secretary Total Posts-20
17 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 1 person
Total posts in the Prime Minister’s Office-35
31 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 2 people.
Total posts in the Department of Agriculture -274
Of these, 259 were Brahmins.
OBC-10 people.
SC-ST-5 people.
Total posts in the Ministry of Defense -1379
Of these, 1000 were Brahmins.
OBC-31 people.
SC-ST- 48 people.
Total posts in the Ministry of Social Welfare and Health-209
Of these, 132 were Brahmins.
OBC-60 people.
SC-ST- 17 people.
Total Positions in the Ministry of Finance -1008
Of these, 942 were Brahmins.
OBC-46 people.
SC-ST- 20 people.
Total posts in the Ministry of Planet-409
Of these, 327 were Brahmins.
OBC-63 people.
SC-ST- 19 people.
Total posts in the Ministry of Industry-74
Of these, 59 are Brahmins.
OBC-9 people.
SC-ST- 4 people.
Total posts in the Ministry of Chemicals and Petroleum -121
Of these, 91 are Brahmins.
OBC-21 people.
SC-ST-9 people.
Governor and Lieutenant Governor-Total Positions-27
25 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 0 people.
Total Posts of Foreign Ambassadors -140
Of these, 140 were Brahmins.
OBC-0 people.
SC-ST- 0 people.
Central Government University Vice Chancellors Total Posts-116
Of these, 108 are Brahmins.
OBC-5 people.
SC-ST-3 people.
Total Posts of Secretary General of the Union-26
18 of them are Brahmins.
OBC-7 people.
SC-ST- 1 person
Total Posts of High Court Judges -330
Of these, 306 were Brahmins.
OBC-20 people.
SC-ST- 4 people.
Total Posts of Supreme Court Judges-26
23 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 1 person
Total IAS Officers-3600
In which viewers-2750
OBC-350 people
SC-ST-300 people
The above figures were obtained in 2018 by a Delhi-based company called ‘Young India’ under the Right to Information Act.
Amba Mathanum when it is like this?
Ask and tell Sinrasutta.
Please come and see.
For the past four years, you have been working hard
The roar will be justifiable.
கதறு கதறு.
மோடி
2014:ல் ஆட்சிக்கு வந்த போது பெரிய அளவில் ஐஏஎஸ் ஐபிஎஸ்ஸை மாற்றவில்லை.
தமிழ்நாட்டில் இப்படி மாற்றுவது சரியல்ல- மூத்திர ஊடகவியலாளர் சின்ராசு.
ஜனாதிபதி செயலகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-49
இவர்களில் 39 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-6 பேர்.
SC-ST-4 பேர்.
துணை ஜனாதிபதி செயலகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-7
இவர்களில் 7 பேரும் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-0
SC-ST-0
கேபினட் செயலாளர் மொத்தப் பதவிகள்-20
இவர்களில் 17 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-2 பேர்.
SC-ST- 1 நபர்
பிரதமர் அலுவலகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-35
இவர்களில் 31 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-2 பேர்.
SC-ST- 2 பேர்.
விவசாயத் திணைக்களத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-274
இவர்களில் 259 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-10 பேர்.
SC-ST-5 பேர்.
பாதுகாப்பு அமைச்சகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-1379
இவர்களில் 1000 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-31பேர்.
SC-ST- 48 பேர்.
சமூகநல மற்றும் சுகாதார அமைச்சின் மொத்தப் பதவிகள்-209
இவர்களில் 132 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-60 பேர்.
SC-ST- 17 பேர்.
நிதி அமைச்சகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-1008
இவர்களில் 942 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-46 பேர்.
SC-ST- 20 பேர்.
பிளானட் அமைச்சில் மொத்தப் பதவிகள்-409
இவர்களில் 327 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-63 பேர்.
SC-ST- 19 பேர்.
தொழில் அமைச்சகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-74
இவர்களில் 59 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-9 பேர்.
SC-ST- 4 பேர்.
கெமிக்கல் மற்றும் பெட்ரோலிய அமைச்சகத்தின் மொத்தப் பதவிகள்-121
இவர்களில் 91 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-21 பேர்.
SC-ST- 9 பேர்.
கவர்னர் மற்றும் லெப்டினட் கவர்னர்-மொத்தப் பதவிகள்-27
இவர்களில் 25 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-2 பேர்.
SC-ST- 0 பேர்.
வெளிநாட்டு தூதுவர்கள் மொத்தப் பதவிகள்-140
இவர்களில் 140 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-0 பேர்.
SC-ST- 0 பேர்.
மத்திய அரசு பல்கலைக்கழக துணை வேந்தர்கள் மொத்தப் பதவிகள்-116
இவர்களில் 108 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-5 பேர்.
SC-ST- 3 பேர்.
மத்திய பொதுச் செயலாளர் மொத்தப் பதவிகள்-26
இவர்களில் 18 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-7பேர்.
SC-ST- 1 நபர்
உயர்நீதிமன்ற நீதிபதிகள் மொத்தப் பதவிகள்-330
இவர்களில் 306 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-20 பேர்.
SC-ST- 4 பேர்.
உச்சநீதிமன்ற நீதிபதிகள் மொத்தப் பதவிகள்-26
இவர்களில் 23 பேர் பார்ப்பனர்கள்.
OBC-2 பேர்.
SC-ST- 1 நபர்
மொத்த ஐ.ஏ.எஸ் அதிகாரிகள்-3600
இதில் பார்ப்பனர்கள்-2750
OBC-350 பேர்
SC-ST-300 பேர்
டெல்லியில்
செயல்படும் ‘யங் இந்தியா’ எனும் நிறுவனம் தகவல் அறியும் உரிமைச்
சட்டத்தின் கீழ் 2018 ம் ஆண்டு பெற்றதே மேற்கண்ட புள்ளிவிபரங்கள்.
இப்படி இருக்கும் போது ஏம்ப்பா மாத்தணும்?
சின்ராசுட்ட கேட்டுச் சொல்லுங்க.
கண்டா வரச் சொல்லுங்க.
கடந்த நாலு வருடத்தில் நீங்க பண்ணி வச்ச கேட்டில் கை வச்சா
கதறல் ஜாஸ்தியாத்தான் இருக்கும்.
கதறு கதறு.
As
a journalist, Ambedkar worked towards liberating the India of the
outcastes (Bahishkrit Bharat) and building a new, awakened Prabuddha
Bharat.
After resigning from the Union Cabinet on 27 September
1951, Dr Ambedkar issued a statement explaining his decision. On 10
October 1951, he issued this statement outside Parliament because he was
unwilling to provide an advance copy of it to the speaker. He said that
he was issuing the statement for three reasons. After giving the first
two reasons, he said, “Thirdly, we have our newspapers. They have their
age-old bias in favour of some and against others. Their judgments are
seldom based on merits. Whenever they find an empty space, they are
prone to fill the vacuum by supplying grounds for resignation which are
not the real grounds but which put those whom they favour in a better
light and those not in their favour in a bad light. Some such thing I
see has happened even in my case.”
He wrote, “If we throw even a
cursory glance over the newspapers that are published in the Bombay
Presidency, we will find that many among these papers are only concerned
about protecting the interest some [upper] castes. And these can’t care
less for the interest of other castes. This is not all. Sometimes, they
go against the interest of other castes.” (Mooknayak, p 34). Since most
of the newspapers harboured casteist prejudices and biases and were
hurting the interests of the “other castes” (the outcastes), Dr Ambedkar
felt the need for a newspaper that would protect their interests. He
wrote, “There is no better source than the newspaper to suggest the
remedy to the injustice that is being done to our people at present and
will be done in future, and also to discuss the ways and means for our
progress in the future” (ibid). At another place in the same editorial,
he wrote: “It is clear that in the absence of authority and knowledge
non-Brahmins remained backward and their progress was arrested but at
least poverty was not their lot because it was not difficult for them to
earn their livelihood through agriculture, trade and commerce or state
services. But the effect of social inequality on the people called
Untouchables has been devastating. The vast masses of Untouchables are
undoubtedly sunk deep into the confluence of feebleness (helplessness),
poverty and ignorance” (ibid, p 33).
It was to apprise the world of
the kinds of atrocities being committed against the Untouchables and the
ways and means of their liberation that Dr Ambedkar had decided to
bring out Mooknayak. What needs to be emphasized is that he did not
allow Mooknayak or any of the four other newspapers he published to
become carriers of casteist prejudices. That was because he believed
that what was hurtful to any particular caste was hurtful to society as
whole. He likened society to people travelling on a boat. Warning the
casteist newspapers he wrote, “If any one caste remains degraded it will
have an adverse effect on other castes, too. Society is like a boat.
Suppose a sailor, with the intent of causing some harm to the other
sailors or while playing a prank, punches a hole in their compartment,
the result will be that along with the other sailors he will also drown
sooner or later. Similarly, a caste which makes other castes suffer will
also undoubtedly suffer directly or indirectly. Therefore, newspapers
that pursue their own selfish interests should not follow the example of
a fool who deceives others and protects his own interests” (ibid p 34).
Declaring that he did not intend to “follow the example of a fool who
deceives others and protects his own interests” Dr Ambedkar made it
clear that his newspaper was not meant for hurting the interests of any
caste or community but for building a society in which anyone does no
harm to others but instead protects their interests.
Besides the
casteist outlook of the newspapers, the commercialization of journalism
and the immoral conduct of journalists were also matters of deep concern
to Ambedkar. He expressed his anguish in these words: “Journalism in
India was once a profession. It has now become a trade. It has no more
moral function than the manufacture of soap. It does not regard itself
as the responsible adviser of the public. To give the news uncoloured by
any motive, to present a certain view of public policy which it
believes to be for the good of the community, to correct and chastise
without fear all those, no matter how high, who have chosen a wrong or a
barren path, is not regarded by journalism in India its first or
foremost duty. To accept a hero and worship him has become its principal
duty. Under it, news gives place to sensation, reasoned opinion to
unreasoning passion, appeal to the minds of responsible people to appeal
to the emotions of the irresponsible … Never has the interest of
country been sacrificed so senselessly for the propagation of
hero-worship. Never has hero-worship become so blind as we see it in
India today. There are, I am glad to say, honourable exceptions. But
they are too few and their voice is never heard” (B.R. Ambedkar, 1993).
Thus, Dr Ambedkar’s seeks to lay down some standards for Indian newspapers. They are:
Journalism should be fair and unbiased. In the Indian context, it also means being free from casteist biases and prejudices.
Journalism should be based on facts rather than on pre-conceived notions.
Journalism should be a mission, not a trade or business.
Journalism and journalists should have their own moral standards.
Fearlessness is an essential characteristic of journalism and journalists.
Advocacy in social interest is a prime duty of journalism and journalists.
There should be no place for hero worship in journalism.
Objectivity, not sensationalism, should be the ideal of newspapers.
Instead of whipping up passions, the journalists should strive to evoke the reason of society.
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies
Another
milestone in Tamil cinema after Jai Bhim is the Prabuddha Bharat
concept. # Movie # 22_cognition. After the acceptance of Buddhism, Dr.
Babasaheb Bharat Ratna Constitution, a revolutionary 22 pledge by Dr BR
Ambedkar, will be released simultaneously in the three languages
#the_Tamil_English languages.
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder Hilariously ” Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha
Prapanch
This will happen through
Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For
the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities Will not be there!
22 Vows of Dr. Ambedkar
Dr.B.R.Ambedkar
prescribed 22 vows to his followers during the historic religious
conversion to Buddhism on 15 October 1956 at Deeksha Bhoomi, Nagpur in
India. The conversion to Buddhism by 800,000 people was historic because
it was the largest religious conversion, the world has ever witnessed.
He prescribed these oaths so that there may be complete severance of
bond with Hinduism. These 22 vows struck a blow at the roots of Hindu
beliefs and practices. These vows could serve as a bulwark to protect
Buddhism from confusion and contradictions. These vows could liberate
converts from superstitions, wasteful and meaningless rituals, which
have led to pauperisation of masses and enrichment of upper castes of
Hindus.
The famous 22 vows are:
I shall have no faith in Brahma, Vishnu and Mahesh nor shall I worship them.
I shall have no faith in Rama and Krishna who are believed to be incarnation of God nor shall I worship them.
I shall have no faith in ‘Gauri’, Ganapati and other gods and goddesses of Hindus nor shall I worship them.
I do not believe in the incarnation of God.
I do not and shall not believe that Lord Buddha was the incarnation of
Vishnu. I believe this to be sheer madness and false propaganda.
I shall not perform ‘Shraddha’ nor shall I give ‘pind-dan’.
I shall not act in a manner violating the principles and teachings of the Buddha.
I shall not allow any ceremonies to be performed by Brahmins.
I shall believe in the equality of man.
I shall endeavour to establish equality.
I shall follow the ‘noble eightfold path’ of the Buddha.
I shall follow the ‘paramitas’ prescribed by the Buddha.
I shall have compassion and loving kindness for all living beings and protect them.
I shall not steal.
I shall not tell lies.
I shall not commit carnal sins.
I shall not take intoxicants like liquor, drugs etc.
I shall endeavour to follow the noble eightfold path and practise compassion and loving kindness in every day life.
I renounce Hinduism which is harmful for humanity and impedes the
advancement and development of humanity because it is based on
inequality, and adopt Buddhism as my religion.
I firmly believe the Dhamma of the Buddha is the only true religion.
I believe that I am having a re-birth.
I solemnly declare and affirm that I shall hereafter lead my life
according to the principles and teachings of the Buddha and his Dhamma.
டாக்டர் அம்பேத்கரின் பத்திரிகை: ‘மூக்நாயக்’ முதல் ‘பிரபுத்த பாரதம்’ வரை
ஒரு
பத்திரிகையாளராக, அம்பேத்கர் புறம்போக்கு மக்களின் இந்தியாவை
(பாஹிஷ்க்ரீத் பாரத்) விடுவிக்கவும், ஒரு புதிய, எழுந்த பிரபுத்த பாரதத்தை
உருவாக்கவும் பணியாற்றினார்.
27 செப்டம்பர் 1951 அன்று மத்திய
அமைச்சரவையிலிருந்து ராஜினாமா செய்த பிறகு, டாக்டர் அம்பேத்கர் தனது முடிவை
விளக்கி ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார். அக்டோபர் 10, 1951 அன்று, அவர்
நாடாளுமன்றத்திற்கு வெளியே இந்த அறிக்கையை வெளியிட்டார், ஏனெனில் அதன்
முன்கூட்டிய நகலை சபாநாயகருக்கு வழங்க அவர் தயாராக இல்லை. அவர் மூன்று
காரணங்களுக்காக அறிக்கையை வெளியிடுவதாக கூறினார். முதல் இரண்டு காரணங்களைக்
கூறிய பிறகு, “மூன்றாவதாக, எங்களிடம் செய்தித்தாள்கள் உள்ளன. அவர்கள்
சிலருக்கு ஆதரவாகவும் மற்றவர்களுக்கு எதிராகவும் அவர்களின் பழைய சார்பு
உள்ளது. அவர்களின் தீர்ப்புகள் எப்போதாவது தகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
அவர்கள் ஒரு வெற்று இடத்தைக் காணும் போதெல்லாம், அவர்கள் வெற்றிடத்தை
நிரப்ப வாய்ப்புள்ளது, அவர்கள் ராஜினாமா செய்வதற்கான காரணங்களை
வழங்குகிறார்கள், அவை உண்மையான காரணங்கள் அல்ல, ஆனால் தங்களுக்கு சாதகமாக
இருப்பவர்களை மோசமான வெளிச்சத்தில் வைக்கின்றன. நான் பார்க்கும் சில
விஷயங்கள் என் விஷயத்தில் கூட நடந்திருக்கிறது.
அவர் எழுதினார்,
“பம்பாய் பிரசிடென்சியில் வெளியிடப்படும் செய்தித்தாள்கள் மீது நாம் ஒரு
கூர்மையான பார்வையை எறிந்தால், இந்த ஆவணங்களில் பெரும்பாலானவை சில
உயர்சாதியினரின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருப்பதை
நாம் காணலாம். மற்ற சாதியினரின் நலன்களுக்காக இவை குறைவாக கவலைப்பட
முடியாது. இது எல்லாம் இல்லை. சில சமயங்களில், அவர்கள் மற்ற சாதியினரின்
நலனுக்கு எதிராகச் செல்கிறார்கள். (மூக்நாயக், ப 34). பெரும்பாலான
செய்தித்தாள்கள் சாதி பாகுபாடுகளையும் சார்புகளையும் கொண்டிருந்ததால், “பிற
சாதியினரின்” நலன்களைப் புண்படுத்தியதால், டாக்டர் அம்பேத்கர் அவர்களின்
நலன்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு செய்தித்தாளின் தேவையை உணர்ந்தார். அவர்
எழுதினார், “தற்போது நம் மக்களுக்கு நிகழும் மற்றும் எதிர்காலத்தில்
செய்யப்படும் அநீதிக்கான தீர்வை பரிந்துரைப்பதற்கு செய்தித்தாளை விட சிறந்த
ஆதாரம் இல்லை, மேலும் எதிர்காலத்தில் நமது முன்னேற்றத்திற்கான வழிகள்
மற்றும் வழிமுறைகளைப் பற்றி விவாதிக்கவும்” (ibid) அதே தலையங்கத்தில்
மற்றொரு இடத்தில், அவர் எழுதினார்: “அதிகாரம் மற்றும் அறிவு இல்லாத
நிலையில் பிராமணர் அல்லாதவர்கள் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தனர் என்பது
தெளிவாகிறது மற்றும் அவர்களின் முன்னேற்றம் கைது செய்யப்பட்டது ஆனால்
குறைந்த பட்சம் வறுமை அவர்களுக்கு இல்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் சம்பாதிப்பது
கடினம் அல்ல. விவசாயம், வர்த்தகம் மற்றும் வர்த்தகம் அல்லது மாநில சேவைகள்
மூலம் அவர்களின் வாழ்வாதாரம். ஆனால் தீண்டத்தகாதவர்கள் என்றழைக்கப்படும்
சமூக சமத்துவமின்மையின் தாக்கம் பேரழிவை ஏற்படுத்தியுள்ளது.
தீண்டத்தகாதவர்களின் பரந்த மக்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பலவீனம்
(உதவியற்ற தன்மை), வறுமை மற்றும் அறியாமையின் சங்கமத்தில் ஆழமாக
மூழ்கியுள்ளனர் ”(ஐபிட், ப 33).
தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு எதிராக
நடத்தப்படும் கொடுமைகள் மற்றும் அவர்களின் விடுதலைக்கான வழிகள் மற்றும்
வழிமுறைகளை உலகிற்கு உணர்த்துவதற்காகவே டாக்டர் அம்பேத்கர் மூக்நாயக்கை
வெளியே கொண்டு வர முடிவு செய்தார். வலியுறுத்தப்பட வேண்டிய விஷயம்
என்னவென்றால், அவர் மூக்நாயக்கையோ அல்லது அவர் வெளியிட்ட நான்கு
செய்தித்தாள்களையோ சாதிவெறி பாரபட்சங்களின் கேரியர்களாக மாற்ற
அனுமதிக்கவில்லை. ஏனென்றால், எந்த குறிப்பிட்ட சாதியினருக்கும் தீங்கு
விளைவிப்பது ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர்
நம்பினார். அவர் சமுதாயத்தை ஒரு படகில் பயணிப்பவர்களுக்கு ஒப்பிட்டார்.
அவர் எழுதிய சாதிவெறி செய்தித்தாள்களை எச்சரித்து, “எந்த ஒரு சாதியும்
தாழ்த்தப்பட்டிருந்தால் அது மற்ற சாதிகளுக்கும் பாதகமான விளைவை
ஏற்படுத்தும். சமூகம் ஒரு படகு போன்றது. ஒரு மாலுமி, மற்ற மாலுமிகளுக்கு
ஏதேனும் தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்துடன் அல்லது ஒரு குறும்பு விளையாடும்
போது, அவர்களின் பெட்டியில் ஒரு துளை குத்துகிறார் என்று
வைத்துக்கொள்வோம், இதன் விளைவாக மற்ற மாலுமிகளுடன் சேர்ந்து அவர் விரைவில்
அல்லது பின்னர் மூழ்கிவிடுவார். அதுபோலவே, பிற சாதியினரும் துன்பமடையச்
செய்யும் சாதியும் சந்தேகமின்றி நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ பாதிக்கப்படும்.
எனவே, தங்கள் சுயநல நலன்களைப் பின்தொடரும் செய்தித்தாள்கள் மற்றவர்களை
ஏமாற்றி தனது சொந்த நலன்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு முட்டாளின் முன்மாதிரியைப்
பின்பற்றக்கூடாது ”(ஐபிட் பக் 34). “மற்றவர்களை ஏமாற்றி தனது சொந்த
நலன்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு முட்டாளின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற
விரும்பவில்லை” என்று அறிவித்த டாக்டர் அம்பேத்கர் தனது செய்தித்தாள் எந்த
சாதி அல்லது சமூகத்தின் நலன்களைப் புண்படுத்துவதற்காக அல்ல, மாறாக ஒரு
சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்ப வேண்டும் என்று தெளிவுபடுத்தினார். எவரும்
மற்றவர்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாது மாறாக அவர்களின் நலன்களைப்
பாதுகாக்கிறார்கள்.
செய்தித்தாள்களின் சாதி ரீதியான கண்ணோட்டத்தைத்
தவிர, பத்திரிகை வணிகமயமாக்கல் மற்றும் பத்திரிகையாளர்களின் ஒழுக்கமற்ற
நடத்தை ஆகியவை அம்பேத்கருக்கு ஆழ்ந்த கவலையாக இருந்தது. இந்த வார்த்தைகளில்
அவர் தனது வேதனையை வெளிப்படுத்தினார்: “இந்தியாவில் பத்திரிகை ஒரு
காலத்தில் தொழிலாக இருந்தது. அது இப்போது வர்த்தகமாகிவிட்டது. இது சோப்பு
தயாரிப்பதை விட தார்மீக செயல்பாடு இல்லை. அது பொதுமக்களின் பொறுப்பான
ஆலோசகராக தன்னை கருதவில்லை. எந்த உள்நோக்கத்துடனும் செய்தி சேகரிக்கப்படாத,
சமூக நலனுக்காக அது நம்பும் பொதுக் கொள்கை குறித்த ஒரு குறிப்பிட்ட
பார்வையை முன்வைப்பது, தவறு செய்தாலும் அல்லது தவறு செய்தாலும், எவ்வளவு
உயர்ந்தவராக இருந்தாலும் சரி, அச்சமின்றி தண்டிக்கவும். தரிசான பாதை,
இந்தியாவில் பத்திரிகை அதன் முதல் அல்லது முக்கிய கடமையாக கருதப்படவில்லை.
ஒரு ஹீரோவை ஏற்று அவரை வணங்குவது அதன் முக்கிய கடமையாகிவிட்டது. அதன் கீழ்,
செய்தி உணர்ச்சிகளுக்கு இடமளிக்கிறது, நியாயமற்ற உணர்ச்சிக்கு நியாயமான
கருத்தை அளிக்கிறது, பொறுப்பற்றவர்களின் உணர்வுகளை பொறுப்பற்றவர்களின்
மனதைக் கவருமாறு முறையிடுகிறது … ஹீரோ-வழிபாட்டின் பரப்புதலுக்காக
நாட்டின் ஆர்வம் ஒருபோதும் புத்திசாலித்தனமாக தியாகம் செய்யப்படவில்லை.
இன்று
இந்தியாவில் நாம் காணும் அளவுக்கு ஹீரோ வழிபாடு ஒருபோதும் குருடாக
மாறவில்லை. க honரவமான விதிவிலக்குகள் என்று நான் சொல்வதில் மகிழ்ச்சி
அடைகிறேன். ஆனால் அவர்கள் மிகச் சிலரே, அவர்களின் குரல் கேட்கப்படாது
”(பி.ஆர். அம்பேத்கர், 1993).
இவ்வாறு, டாக்டர் அம்பேத்கர் இந்திய செய்தித்தாள்களுக்கான சில தரங்களை வகுக்க முயல்கிறார். அவை:
பத்திரிகை நியாயமானதாகவும், பக்கச்சார்பற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
இந்திய சூழலில், சாதி சார்பு மற்றும் பாரபட்சங்களிலிருந்து விடுபடுவதையும்
இது குறிக்கிறது.
பத்திரிகை என்பது முன்கூட்டிய கருத்துக்களை விட உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்.
பத்திரிகை ஒரு பணியாக இருக்க வேண்டும், வர்த்தகம் அல்லது வணிகமாக இருக்கக்கூடாது.
பத்திரிகை மற்றும் பத்திரிகையாளர்கள் தங்கள் சொந்த தார்மீக தரங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
அச்சமின்மை பத்திரிகை மற்றும் பத்திரிக்கையாளர்களின் இன்றியமையாத பண்பாகும்.
சமூக நலனில் வாதாடுவது பத்திரிகை மற்றும் பத்திரிக்கையாளர்களின் முதன்மையான கடமையாகும்.
பத்திரிக்கையில் ஹீரோ வழிபாட்டிற்கு இடம் இருக்கக்கூடாது.
புறநிலைத்தன்மை, பரபரப்பு அல்ல, செய்தித்தாள்களின் இலட்சியமாக இருக்க வேண்டும்.
ஊடகவியலாளர்கள் உணர்வுகளைத் தூண்டிவிடுவதற்குப் பதிலாக, சமூகத்தின் காரணத்தைத் தூண்ட முயற்சிக்க வேண்டும்.
மதங்கள், இனங்கள், சாதி, ஏற்றத்தாழ்வுகள்,
அங்கு இருந்தனர்
உள்ளன
மற்றும்
அங்கு தொடர்ந்து இருக்கும்!
டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “மெயின் பாரத் பhத்மய் கருங்கா” என்று முழங்கினார். (நான் இந்த நாட்டை ப Buddhistத்தமாக்குவேன்)
அனைத்து ஆதிவாசி விழிப்புணர்வு சமூகங்கள் இடி “ஹம் பிரபஞ்ச் பிரபுத்தா
பிரபஞ்சம் கருங்கே. ” (உலகம் முழுவதையும் பிரபுத்த பிரபஞ்சமாக்குவோம்
இதன் மூலம் நடக்கும்
விழித்த ஒருவரின் சொந்த வார்த்தைகளில் இலவச ஆன்லைன் பிரபுத்த அறிவாளிகள் மாநாடு
அனைத்து சமுதாயங்களின் நல்வாழ்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்காக
ஜெய்
பீமுக்குப் பிறகு தமிழ் சினிமாவில் இன்னொரு மைல்கல் பிரபுத்த பாரத்
கருத்து. # திரைப்படம் # 22_அறிவிப்பு. ப Buddhismத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்ட
பிறகு, டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கரின் புரட்சிகர 22 உறுதிமொழியான டாக்டர்
பாபாசாகேப் பாரத ரத்னா அரசியலமைப்பு மூன்று மொழிகளில் #தமிழ்_ஆங்கில
மொழிகளில் ஒரே நேரத்தில் வெளியிடப்படும்.
மதங்கள், இனங்கள், சாதி, ஏற்றத்தாழ்வுகள்,
அங்கு இருந்தனர்
உள்ளன
மற்றும்
அங்கு தொடர்ந்து இருக்கும்!
டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “மெயின் பாரத் பhத்மய் கருங்கா” என்று முழங்கினார். (நான் இந்த நாட்டை ப Buddhistத்தமாக்குவேன்)
அனைத்து ஆதிவாசி விழிப்புணர்வு சமூகங்கள் பெருங்களிப்புடன் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச்
பிரபுத்த பிரபஞ்சம் கருங்கே. ” (உலகம் முழுவதையும் பிரபுத்தமாக்குவோம்
பிரபஞ்ச்
இதன் மூலம் நடக்கும்
விழித்த ஒருவரின் சொந்த வார்த்தைகளில் இலவச ஆன்லைன் பிரபுத்த அறிவாளிகள் மாநாடு
அனைத்து
சமுதாயங்களுக்கும் நல்வாழ்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்காகவும்,
மஹா+சதிபாஹான - வருகையின் மூலம் இறுதி இலக்காக நித்திய ஆனந்தத்தை அடையவும்
காயா பிரிவின் கண்காணிப்பு மூலம் விழிப்புணர்வு
ānāpāna, தோரணைகள், sampajañña, repulsiveness, Elements, the ஒன்பது சேனல்
வேதாணி மற்றும் சிட்டாவின் மைதானம்
பிறகு
மதங்கள், இனங்கள், சாதி மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருக்காது!
ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ: ‘ಮೂಕನಾಯಕ್’ ನಿಂದ ‘ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತ’
ಒಬ್ಬ
ಪತ್ರಕರ್ತನಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬಹಿಷ್ಕೃತರ ಭಾರತವನ್ನು (ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಭಾರತ) ವಿಮೋಚಿಸಲು
ಮತ್ತು ಹೊಸ, ಜಾಗೃತ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.
27
ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1951 ರಂದು ಕೇಂದ್ರ ಸಚಿವ ಸಂಪುಟಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಡಾ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. 10
ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1951 ರಂದು, ಅವರು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಸತ್ತಿನ ಹೊರಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು
ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅದರ ಮುಂಗಡ ಪ್ರತಿಯನ್ನು ಸ್ಪೀಕರ್‌ಗೆ ನೀಡಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು
ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೊದಲ ಎರಡು
ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, “ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಿವೆ.
ಅವರು ಕೆಲವರ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಅವರ ತೀರ್ಪುಗಳು ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ವಿರಳವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವರು ಖಾಲಿ ಜಾಗವನ್ನು
ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅವರು ನಿರ್ವಾತವನ್ನು ತುಂಬಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತಾರೆ ರಾಜೀನಾಮೆಗೆ
ಆಧಾರಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಒಲವು ತೋರುವವರನ್ನು
ಉತ್ತಮ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪರವಾಗಿರದವರನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ
ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನೋಡುವಂತಹ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ನನ್ನ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿವೆ. ”
ಅವರು
ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, “ನಾವು ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ
ಒಂದು ಕಣ್ಣಿಟ್ಟು ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಕೆಲವು [ಮೇಲ್] ಜಾತಿಗಳ
ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ಇತರ
ಜಾತಿಗಳ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ
ಅವರು ಇತರ ಜಾತಿಗಳ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. (ಮೂಕನಾಯಕ್, ಪು 34).
ಹೆಚ್ಚಿನ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಜಾತೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು
ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು “ಇತರ ಜಾತಿಗಳ” ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು
ಘಾಸಿಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತಮ್ಮ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಒಂದು
ಪತ್ರಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, “ಪ್ರಸ್ತುತ ನಮ್ಮ
ಜನರಿಗೆ ಆಗುತ್ತಿರುವ ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ
ಮಾಡಲಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಗತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ
ಚರ್ಚಿಸಲು ಪತ್ರಿಕೆಗಿಂತ ಉತ್ತಮ ಮೂಲವಿಲ್ಲ” (ಐಬಿಐಡಿ) ಅದೇ ಸಂಪಾದಕೀಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು
ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: “ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ
ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರರು ಹಿಂದುಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಆದರೆ
ಕನಿಷ್ಠ ಬಡತನವು ಅವರ ಪಾಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಗಳಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಕೃಷಿ, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ ಸೇವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರ ಜೀವನೋಪಾಯ. ಆದರೆ
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜನರ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯ ಪರಿಣಾಮವು
ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಅಪಾರ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ದುರ್ಬಲತೆ
(ಅಸಹಾಯಕತೆ), ಬಡತನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ ”(ಅದೇ, ಪು
33).
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿಮೋಚನೆಯ
ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು
ಮೂಕನಾಯಕನನ್ನು ಹೊರತರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಏನನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಬೇಕು ಎಂದರೆ ಅವರು
ಮೂಕನಾಯಕ್ ಅಥವಾ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಇತರ ನಾಲ್ಕು ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಜಾತೀಯತೆಯ
ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳ ವಾಹಕರಾಗಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗೆ
ನೋವುಂಟುಮಾಡುವುದು ಇಡೀ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು
ಸಮಾಜವನ್ನು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಅವರು ಬರೆದ ಜಾತಿವಾದಿ
ಪತ್ರಿಕೆಗಳಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿ, “ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಜಾತಿಯು ಕೀಳಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ ಅದು
ಇತರ ಜಾತಿಗಳ ಮೇಲೂ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜವು ದೋಣಿಯಂತಿದೆ. ಒಬ್ಬ
ನಾವಿಕನು, ಇತರ ನಾವಿಕರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಕುಚೇಷ್ಟೆ
ಆಡುವಾಗ, ಅವರ ಕಂಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ರಂಧ್ರವನ್ನು ಹೊಡೆದರೆ, ಫಲಿತಾಂಶವು ಇತರ
ನಾವಿಕರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇತರ ಜಾತಿಗಳನ್ನು
ನೋಯಿಸುವ ಜಾತಿಯು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಬಳಲುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಇತರರನ್ನು
ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮೂರ್ಖನ ಮಾದರಿಯನ್ನು
ಅನುಸರಿಸಬಾರದು ”(ಐಬಿಡ್ ಪು 34). “ಇತರರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ
ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮೂರ್ಖನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು” ತಾನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ
ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ರಿಕೆ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ
ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ ಧಕ್ಕೆ ತರುವಂತದ್ದಲ್ಲ ಬದಲಾಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿದೆ
ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಯಾರಾದರೂ ಇತರರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಬದಲಿಗೆ ಅವರ
ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಜಾತಿವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ
ಹೊರತಾಗಿ, ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದ ವ್ಯಾಪಾರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರ ಅನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಕೂಡ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಕಾಳಜಿಯ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ಈ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ
ವೇದನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು: “ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ
ವೃತ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಈಗ ವ್ಯಾಪಾರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಸೋಪ್ ತಯಾರಿಕೆಗಿಂತ
ಹೆಚ್ಚು ನೈತಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸಲಹೆಗಾರ
ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸುದ್ದಿಯಾಗದ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು,
ಸಮುದಾಯದ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ನಂಬಿರುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು
ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದು, ಎಷ್ಟೇ ಉನ್ನತವಾಗಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು
ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಸರಿಪಡಿಸಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಿಸಿ. ಬರಡಾದ ಹಾದಿಯನ್ನು
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಅಥವಾ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು
ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಯಕನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ಅದರ
ಪ್ರಮುಖ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸುದ್ದಿಯು ಸಂವೇದನೆಗೆ ಸ್ಥಾನ ನೀಡುತ್ತದೆ,
ಅವಿವೇಕದ ಭಾವೋದ್ರೇಕಕ್ಕೆ ತಾರ್ಕಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಜನರ
ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಲು ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ …
ನಾಯಕ-ಆರಾಧನೆಯ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ದೇಶದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿ ತ್ಯಾಗ
ಮಾಡಿಲ್ಲ.
ಇಂದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ ನಾಯಕ-ಆರಾಧನೆಯು ಎಂದಿಗೂ
ಕುರುಡಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಿನಾಯಿತಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ ಅವರು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಧ್ವನಿ ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ”(ಬಿ.ಆರ್.
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, 1993).
ಹೀಗಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳು:
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬೇಕು. ಭಾರತೀಯ
ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಇದರ ಅರ್ಥ ಜಾತಿವಾದಿ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ
ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವು ಪೂರ್ವ ಕಲ್ಪಿತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವು ಒಂದು ಧ್ಯೇಯವಾಗಬೇಕು, ವ್ಯಾಪಾರ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರವಾಗಬಾರದು.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
ನಿರ್ಭಯತೆ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಾಗಿ ವಕಾಲತ್ತು ವಹಿಸುವುದು ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರ ಆದ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ನಾಯಕನ ಪೂಜೆಗೆ ಸ್ಥಾನವಿರಬಾರದು.
ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ, ಸಂವೇದನೆಯಲ್ಲ, ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಆದರ್ಶವಾಗಿರಬೇಕು.
ಪತ್ರಕರ್ತರು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಬದಲು, ಸಮಾಜದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು.
ಧರ್ಮಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು, ಜಾತಿಗಳು, ಅಸಮಾನತೆಗಳು,
ಅಲ್ಲಿದ್ದರು
ಇವೆ
ಮತ್ತು
ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ!
ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಮುಖ್ಯ ಭಾರತ್ ಬೌಧ್ಮಯ್ ಕರುಂಗಾ” ಎಂದು ಗುಡುಗಿದರು. (ನಾನು ಈ ದೇಶವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ)
ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜಗಳು ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಂಚ ಪ್ರಬುದ್ಧ
ಪ್ರಪಂಚಮಯ ಕರುಂಗೆ. ” (ನಾವು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ
ಈ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ
ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಸಮಾವೇಶವು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ
ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳ ಕಲ್ಯಾಣ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ
ಜೈ
ಭೀಮ್ ನಂತರ ತಮಿಳು ಚಿತ್ರರಂಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮೈಲಿಗಲ್ಲು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತ
ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. # ಚಲನಚಿತ್ರ # 22_ಅಜ್ಞಾನ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ,
ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ 22 ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಾದ ಡಾ.ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಭಾರತ
ರತ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ #Tamil_English ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ
ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಧರ್ಮಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು, ಜಾತಿಗಳು, ಅಸಮಾನತೆಗಳು,
ಅಲ್ಲಿದ್ದರು
ಇವೆ
ಮತ್ತು
ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ!
ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಮುಖ್ಯ ಭಾರತ್ ಬೌಧ್ಮಯ್ ಕರುಂಗಾ” ಎಂದು ಗುಡುಗಿದರು. (ನಾನು ಈ ದೇಶವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ)
ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜಗಳು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಂಚ
ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚಮಯ ಕರುಂಗೆ. ” (ನಾವು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ
ಪ್ರಪಂಚ
ಈ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ
ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಸಮಾವೇಶವು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ
ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಯಾಣ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮಹಾ+ಸತಿಪಾನದ ಮೂಲಕ ಹಾಜರಾಗುವ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು
ಕೃಷ್ಣ ವಿಭಾಗದ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ಕುರಿತು
ānāpāna, ಭಂಗಿಗಳು, sampajañña, ವಿಕರ್ಷಣೆ, ಅಂಶಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ಚಾರ್ನಲ್
ವೇದನಾ ಮತ್ತು ಸಿಟ್ಟಾದ ಆಧಾರಗಳು
ನಂತರ
ಧರ್ಮಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು, ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ!
The silent film on Buddha’s life
An adaptation of Edwin Arnold’s The Light of Asia, it released to international acclaim almost a century ago
Director: Himanshu Rai and Franz Osten
Cast: Himanshu Rai, Seeta Devi, Profulla Roy, Sarada Ukil
Music: Hansheinrich Dransmann
Himanshu Rai as Gautama and Seeta Devi as Gopa in The Light of Asia
The
Light of Asia (Prem Sanyas in Hindi) is a memorable retelling of the
life of Gautama Buddha, which continues to be a favourite subject of
filmmakers. Firoze Rangoonwalla in A Pictorial History of Indian Cinema
reviews it as “a courageous co-production with Germany that took Indian
cinema into the world arena, even if only for a short while.” Its
release in Germany was celebrated as a major critical achievement in
Indian cinema, while in London it ran for 10 months and a special
screening was organised for King George V and his family at the Windsor
Castle on April 27, 1926.
Made
as an Indo-German collaboration between Munich-born director Franz
Osten and Indian filmmaker-actor Himanshu Rai, Prem Sanyas blends well
the subtle acting sensibilities of European cinema with the rasa-evoking
traditions of Indian drama. Rai was the founder of Bombay Talkies,
which went on to make over 100 films including critical successes like
Siraj (1926), Prapancha Pash (1928), Karma (1933) and Achut Kanya
(1936). Movie lore remembers the studio for discovering some of the
legends of Indian cinema like Devika Rani, Ashok Kumar, Dilip Kumar,
Madhubala and Raj Kapoor. Devika Rani, who was Rai’s wife at the time of
the making of Prem Sanyas, incidentally did the film’s set decoration.
SUTTA دستورالعمل های مختلفی را جمع آوری کرد. بودا پس از گذر از پیروان
به دنبال پیروان خود، که باعث می شود مجموعه ای از دستورالعمل های بسیار
مهم برای ما باشد.
گفتمان را در مورد Dhamma که به نام Dhammādāsa نامیده می شود، از جمله
Ariyasavaka، اگر او چنین خواسته، می تواند خود را اعلام کند: “برای من،
هیچ Niraya بیشتر وجود دارد، بیشتر tiracchāna-yoni، نه بیشتر pettivisaya،
هیچ Pettivisaya بیشتر نیست وضعیت بیشتر ناراحتی، بدبختی، بدبختی، من یک
سوتاپانا هستم، طبیعت آزاد از ایالت های بدبختی، مشخص اینکه به سامبودی
هدایت می شود.
دمالا که به نام Dhammādāsa نامیده می شود، دارای Ariyasavaka است، اگر او
چنین خواسته، می تواند خود را اعلام کند: “برای من، هیچ Niraya بیشتر وجود
دارد، بیشتر tiracchāna-yoni، نه بیشتر pettivisaya، هیچ دولتی بیشتر از
ناامیدی، بدبختی، بدبختی، I. من یک سوتاپانا هستم، طبیعت آزاد از حالت های
بدبختی، مشخص اینکه به سامبودی هدایت می شود؟
ananda، گفتمان در Dhamma است که Dhammādāsa نامیده می شود، که از آن
ariyasāvaka، اگر او خواسته است، می تواند خود را اعلام کند: “برای من، هیچ
Niraya بیشتر وجود دارد، نه بیشتر tiracchāna-yoni، هیچ pettivisaya بیشتر
نیست ، هیچ دولتی ناراحتی، بدبختی، بدبختی، من یک سوتاپانا هستم، طبیعت
آزاد از ایالت های بدبختی، مشخص اینکه به سامبودی رفتم.
در شکوفه کامل هستند، هرچند فصل گلدهی نیست. و شکوفه ها بر روی بدن
تاتاگاتا باران می کشند و قطره و پراکنده می شوند و در پرستش TathaGata به
آن توجه می شوند. و گل های مرجانی آسمانی و پودر ساندویچ آسمانی آسمانی از
آسمان باران بر بدن TathaGata، و قطره و پراکنده و بر روی آن در پرستش
TathaGata پر شده است. و صدای صداهای آسمانی و ابزارهای آسمانی موسیقی را
در هوا بیرون می کشد تا از احترام به TathaGata.
این، ananda نیست، که تاتاگاتا احترام می گذارد، احترام، احترام، احترام و
احترام قرار می گیرد. اما، آناندا، هر Bhikkhu یا Bhikkhuni، Legman یا
Bhikkhuni، باقی مانده dhamm’nudhamma’p'ṭipanna، sāmīci’p'paitipanna،
مطابق با Dhamma، که یکی از احترام، احترام، اتم ها، احترام می گذارد، و
تاتاگاتا را با احترام عالی به دست می آورد. بنابراین، آناندا، شما باید
خودتان را آموزش دهید: “ما همچنان Dhamm’nudhamma’p'tipanna،
Samyci’p'paṭipanna باقی خواهیم ماند، با توجه به Dhamma زندگی می کنیم.
من، این دو افراطی وجود دارد که فرد در مسیر باید اجتناب شود. کدام دوتا؟
یکی این است که خود را به لذت های احساسی تبدیل کنید. و دیگری این است که
ریاضتتی را انجام دهیم که بدن نیازهای خود را محروم می کند. هر دو این
افراط به شکست منجر می شود.
که من کشف کرده ام، راه میانه است که از هر دو افراط جلوگیری می کند و
توانایی هدایت یکی را به درک، آزادی و صلح هدایت می کند. این مسیر هشت
برابر شریف از درک درست، تفکر درست، سخنرانی راست، عمل درست، معیشت مناسب،
تلاش راست، ذهنیت راست و تمرکز درست است. من این مسیر هشت برابر شریف را
دنبال کرده ام و درک، آزادی و صلح را درک کرده ام.
وجود درد و رنج است. تولد، سن، بیماری، و مرگ و میر رنج می برند. غم و
اندوه، خشم، حسادت، نگرانی، اضطراب، ترس و ناامیدی رنج می برند. جدایی از
عزیزان رنج می برد. ارتباط با کسانی که دوست ندارند رنج می برند. میل،
دلبستگی و چسبیدن به پنج عدد، رنج می برند.
نمی توانند حقیقت را در مورد زندگی ببینند، و آنها در شعله های تمایل، خشم،
حسادت، غم و اندوه، نگرانی، ترس و ناامیدی گرفتار می شوند.
این مسیر هشت برابر نجیب است که من فقط توضیح داده ام. مسیر نجیب زاده با
ذهنیت زندگی تغذیه می شود. ذهنیت منجر به تمرکز و درک می شود، با شما را از
هر درد و غم و اندوه آزاد می کند و منجر به صلح و شادی می شود. من شما را
در مسیر این راه تحقق هدایت خواهم کرد.
نجیب از توقف استرس: محو شدن کامل و پایان، انکار، رها کردن، آزادی، و رها
کردن آن بسیار اشتیاق. این حقیقت نجیب از توقف استرس تحقق یافته است. این
حقیقت نجیب از راه عمل است که منجر به توقف استرس می شود.
محض این که دانش و بینایی من در مورد این چهار حق نجیب به عنوان آنها به
عنوان آنها آمده است - واقعا خالص بود، پس من ادعا کردم که به طور مستقیم
بیدار به خود بیداری غیر قابل تحمل در کیهان با تمام راهنماهای ناشناخته
خود را، اندیشه، برهمان، حق امتیاز و رایج آن. دانش و دیدگاه در من بوجود
آمد: “غیر قابل انعطاف آزادی من است. این آخرین تولد من است در حال حاضر
هیچ وجود تازه ای وجود ندارد. “
حالی که Siddhartha چهار حقیقت نجیب را توضیح داد، یکی از راهبان،
Kondanna به طور ناگهانی در ذهن خود بسیار درخشان بود. او می تواند آزادی
را که برای مدت طولانی به دنبال آن بود، طعم داشته باشد. چهره اش با شادی
پر شده است. بودا به او اشاره کرد و گریه کرد، “کاننا! گرفتیش! گرفتیش!”
به کف دست خود پیوست و قبل از سیداارتا غرق شد. با عمیق ترین احترام، او
گفت: “Gautama محترم، لطفا من را به عنوان شاگرد خود بپذیرید. من می دانم
که تحت راهنمایی شما، من بیداری بزرگ را به دست خواهم آورد. “
راه دیگر نیز در پاهای سیذارتا غرق شدند، به کف دست خود پیوستند و خواسته
بودند که به عنوان شاگردان دریافت شوند. سیداارتا گفت: “برادران! کودکان
روستا نام “بودا” را به من داده اند. اگر دوست دارید، شما نیز ممکن است به
من تلفن بزنید. “
که بیدار است”! ‘راه بیداری’! شگفت انگیز! شگفت انگیز! این نام ها درست
است، اما ساده است. ما خوشبختانه شما را بودا می نامیم و مسیری را که راه
بیداری را کشف کرده اید. همانطور که قبلا گفتید، هر روز زندگی می کند، به
طرز محسوسی، بسیار مبتنی بر عمل معنوی است. ” پنج راهبان از یک ذهن بودند
که گوتاما را به عنوان معلم خود پذیرفتند و به او بودا را صدا بزنند.
جوامع بی نظیر بومی، رعد و برق را به طرز وحشیانه “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (ما کل جهان Prabuddha Prapanch را ایجاد خواهیم
کرد
آنلاین کنوانسیون روشنفکران Prabuddha آنلاین در کلمات خود را بیدار کلمات
خود را برای رفاه، شادی و صلح برای همه جوامع و برای آنها برای رسیدن به
سعادت ابدی به عنوان هدف نهایی از طریق Mahah + Satipathathāna-. انطباق،
عناصر، نه زمین Charnel، از Vedanā و Citta
غلبه بر غم و اندوه و غم و اندوه، ناپدید شدن Dukkha-Domanassa، دستیابی
به راه درست، تحقق نبیانا، این است که چهار ساتپططا را بگوید.
در حال مشاهده ودانا در ونادا، اتازپیه سامپاجانو، ساتیما، با توجه به
ابحیججلا دونناسا به سمت جهان، از دست داده است. او در حال دیدن Citta در
Citta، atāpī Sampajāno، Satimā، با توجه به Abhijjhā-Domanassa به سمت
جهان است. او مشاهده می کند که Dhamma · s در Dhamma S، atāpī sampajāno،
satimā، از دست دادن ابحیججلا دانمانسا به سمت جهان است.
Bhikkhus، آیا Bhikkhu ساکن را مشاهده می کند Kāya در Kāya؟ در اینجا،
Bhikkhus، Bhikkhu، رفتن به جنگل و یا رفتن به ریشه یک درخت و یا رفتن به
یک اتاق خالی، نشسته به پایین تاشو پاها متقابل، تنظیم Kāya راست، و تنظیم
sati parimukhaṃ. به این ترتیب Sato او را نفس می کشد، بنابراین Sato او
نفس می کشد. تنفس در مدت طولانی متوجه می شود: “من در طول زمان نفس می کشم؛
تنفس طولانی او را درک می کند: “من تا به حال نفس کشیدن؛ تنفس کوتاه او را
درک می کند: “من کوتاه تنفس ‘؛ او کوتاه می شود او را درک می کند: “من
کوتاه می کنم”؛ او خود را آموزش می دهد: “احساس کیا، من نفس بکشم ‘؛ او خود
را آموزش می دهد: “احساس کل کیا، من نفس بکشم ‘؛ او خود را آموزش می دهد:
“آرام کردن کیا-سعارها، من نفس بکشم؛ او خود را تربیت می کند: “آرام کردن
کیا-سعارها، من نفس بکشم.
عنوان، Bhikkhus، یک ترنر ماهر یا یک شاگرد ترنر، تبدیل به نوبه خود
طولانی، درک می کند: “من به نوبه خود طولانی”؛ او را به نوبه خود کوتاه می
کند، او می فهمد: “من یک نوبت کوتاه دارم ‘؛ به همان شیوه، Bhikkhus،
Bhikkhu، تنفس طولانی، درک می کند: “من در طول نفس نفس می کشم؛ تنفس طولانی
او درک می کند:” من تنفس طولانی است ‘؛ تنفس کوتاه او را درک می کند: “من
کوتاه تنفس ‘؛ او کوتاه می شود او را درک می کند: “من کوتاه می کنم”؛ او
خود را آموزش می دهد: “احساس کل کیا، من نفس می کشم ‘؛ او خود را آموزش می
دهد: “احساس کل کیا، من نفس بکشم ‘؛ او خود را آموزش می دهد: “آرام کردن
کیا-سعارها، من نفس بکشم؛ او خود را تربیت می کند: “آرام کردن کیا-سعارها،
من نفس بکشم.
او در حال مشاهده کاوی در کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کیا در
کیا در داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می
زند، یا او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان
سامودایا و عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya
است!” SATI در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او
ساکن نیست، و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک
Bhikkhu ساکنان را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
می کند: “من نشسته ام”، و یا در حالی که دروغ گفتن او را درک می کند: “من
دروغ می گویم”. یا دیگر، در هر موقعیتی که کیا او را دفع می کند، آن را درک
می کند.
یک bhikkhu، در حالی که نزدیک و در حالی که خروج، عمل می کند با
sampajañña، در حالی که با نگاه به آینده و در حالی که نگاه می کنم، او با
sampajañña عمل می کند، در حالی که خم و در حالی که کشش، او با sampajañña
عمل می کند، در حالی که با پوشیدن لباس و لباس بلند و گشاد بالا و در حالی
که حمل کاسه، او با sampajañña عمل می کند، در حالی که غذا خوردن، در حالی
که نوشیدن، در حالی که جویدن، در حالی که مزه، او با sampajañña عمل می
کند، در حالی که حضور به کسب و کار مدفوع و ادرار، او با sampajañña عمل می
کند، در حالی که راه رفتن، در حالی که ایستاده، در حالی که نشسته، در حالی
که خواب، در حالی که بیدار می شوید، در حالی که صحبت کردن و در حالی که
سکوت، او با sampajañña عمل می کند.
را مشاهده می کنند Kaya در Kaya خارجی، و یا او ساکنان Kāya در Kāya در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
و از مو در پایین سر، است که توسط پوست و پر از انواع مختلف ناخالصی آن حد
و مرز مشخصی: “در این کایا هستند، موهای سر، موهای بدن، ناخن، دندان،
پوست، گوشت وجود دارد ،
به عنوان اگر، bhikkhus بود، یک کیسه داشتن دو دهانه و وجود پر با انواع
مختلف غلات مانند تپه برنج، برنج، لوبیا ماش، نخود فرنگی گاو، دانه کنجد و
برنج husked. مردی با بینایی خوب، داشتن unfastened آن، در نظر [محتویات
آن]: “این است که تپه برنج، این برنج، هستند کسانی که ماش، آن گاو نخود
فرنگی هستند، کسانی که دانه کنجد می باشد و این است برنج husked است.” در
راه همان، bhikkhus، یک bhikkhu نظر این بدن بسیار، از کف پا و از مو در
پایین سر،
دندان، پوست، گوشت، تاندون ها، استخوان، مغز استخوان، کلیه، قلب، کبد،
پلور، طحال، ریه، روده، مزانتر، معده با مطالب، مدفوع، صفرا، بلغم، چرک،
خون، عرق، چربی آن، اشک، گریس، بزاق، ترشحات بینی، مایع سینوویال و ادرار. “
را مشاهده می کنند Kaya در Kaya خارجی، و یا او ساکنان Kāya در Kāya در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” ساتی
است presentin او، فقط به میزان نانا صرف و paṭissati صرف، او ساکن جدا
شده، و به هر چیزی در جهان چسبیده نیست. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu
ساکنان را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
به عنوان، bhikkhus، قصاب ماهر یا شاگرد قصاب، پس از کشته شدن گاو، می در
چهار راه برش آن را به قطعات نشستن؛ در همان راه، bhikkhus، یک bhikkhu
نشان دهنده onthis بسیار کایا، با این حال آن قرار داده شده است، با این
حال آن دفع است: “در thiskāya، است که عنصر خاکی، عنصر آب، عنصر آتش و عنصر
هوا وجود دارد.”
کایا در کایا داخلی و خارجی، او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا
می زند، یا او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان
سامودایا و عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya
است!” ساتی در او است، فقط به اندازه نانا صرف و paṭissati صرف، او ساکن
جدا شده، و به هر چیزی در world.Thus او ساکن رعایت چسبیده نیست کایا در
کایا؛
Bhikkhu، درست مثل اینکه او یک بدن مرده را می بیند، در یک زمین چارل، یک
روز مرده، یا دو روز مرده یا سه روز مرده، متورم، بلوی و فریبنده، او را
بسیار Kaya را در نظر می گیرد: “این کاجو همچنین چنین طبیعت است، این امر
مانند این است، و از چنین شرایطی آزاد نیست. “
این ترتیب او در حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال
مشاهده کائیا در کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
Bhikkhu، درست مثل اینکه او یک بدن مرده را می بیند، در یک زمین چارل دور
می شود، که توسط کلاغ ها خورده می شود، خورده شده توسط Hawks، خورده شده
توسط vultures، خورده شده توسط هرنس، خورده شده توسط سگ ها، خورده شده توسط
سگ، خورده شده توسط سگ ها ببرها، که توسط Panthers خورده می شوند، با
انواع مختلف موجود می خورند، او این را بسیار خوراکی می داند: “این کیا نیز
چنین طبیعت است، آن را به این موضوع تبدیل شده است، و از چنین شرایطی آزاد
نیست.”
در حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال مشاهده کائیا در
کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در داخل و خارج از
آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا او ساکنان عبور
از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
از پدیده ها در کیا؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI در او حضور
دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست، و به هیچ
چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان را مشاهده
می کند Kāya در Kāya.
بر این، Bhikkhus، Bhikkhu، درست مثل اینکه او یک بدن مرده را می بیند، در
زمین چارل، یک اسکلت با گوشت و خون، که توسط تاندون ها برگزار می شود، دور
می شود، او این را بسیار کانه می داند: “این کایا نیز چنین است طبیعت، این
اتفاق می افتد مانند این، و از چنین شرایطی آزاد نیست. “
را مشاهده می کنند Kaya در Kaya خارجی، و یا او ساکنان Kāya در Kāya در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
Bhikkhu، درست همانطور که او یک بدن مرده را می بیند، دور از یک زمین
چارل، یک اسکایپت بدون گوشت و ریزش با خون، با هم توسط تاندون ها برگزار می
شود، او این را بسیار Kaya را در نظر می گیرد: “این Kāya نیز از چنین است
طبیعت، این اتفاق می افتد مانند این، و از چنین شرایطی آزاد نیست. “
این ترتیب او در حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال
مشاهده کائیا در کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
بر این، Bhikkhus، Bhikkhu، درست همانطور که او را دیدم بدن مرده، دور از
یک زمین چارل، یک اسکایپت بدون گوشت و نه خون، با هم توسط تاندون ها برگزار
می شود، او را بسیار Kaya را در نظر می گیرد: “این Kāya نیز از چنین است
طبیعت، این اتفاق می افتد مانند این، و از چنین شرایطی آزاد نیست. “
را مشاهده می کنند Kaya در Kaya خارجی، و یا او ساکنان Kāya در Kāya در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
بر این، Bhikkhus، Bhikkhu، درست همانطور که او یک بدن مرده را می بیند،
در زمین چارل دور می شود، استخوان های قطع شده در اینجا پراکنده شده است و
در اینجا یک استخوان دست، استخوان پا، در اینجا استخوان مچ پا وجود دارد،
استخوان شین وجود دارد در اینجا یک استخوان ران، استخوان لگن وجود دارد، در
اینجا یک رب رسیده، استخوان پشتی وجود دارد، در اینجا یک استخوان ستون
فقرات وجود دارد، استخوان گردن، در اینجا استخوان فک، استخوان دندان وجود
دارد، یا جمجمه، او این را بسیار کیه می داند : “این کایا نیز چنین طبیعت
است، این امر به این موضوع تبدیل شده است و از چنین شرایطی آزاد نیست.”
این ترتیب او در حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال
مشاهده کائیا در کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در
داخل و خارج از آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا
او ساکنان عبور از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و
عبور از پدیده ها را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI
در او حضور دارد، فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست،
و به هیچ چیز در جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان
را مشاهده می کند Kāya در Kāya.
یک بدن مرده، در یک زمین چارل دور می شود، استخوان ها مانند یک دریاچه
سفید می شوند، او این را بسیار کانه می داند: “این کایا نیز چنین طبیعت
است، آن را به این موضوع تبدیل شده است، و از چنین رایگان آزاد نیست
وضعیت.”
یک بدن مرده، دور افتاده در یک زمین چارل، استخوان ها را بیش از یک سال
پیش می برد، او این را بسیار Kaya را در نظر می گیرد: “این کیا نیز از چنین
طبیعت است، آن را به این موضوع تبدیل شده است، و از چنین رایگان نیست یک
شرط. “
در حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال مشاهده کائیا در
کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در داخل و خارج از
آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا او ساکنان عبور
از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و عبور از پدیده ها
را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI در او حضور دارد،
فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست، و به هیچ چیز در
جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان را مشاهده می کند
Kāya در Kāya.
یک بدن مرده، دور افتاده در زمین چارل، استخوان های فاسد به پودر کاهش
یافته است، او این را بسیار Kaya را در نظر می گیرد: “این کیا نیز از چنین
طبیعت است، آن را به این موضوع تبدیل شده است، و از چنین شرایطی آزاد نیست .
“
حال مشاهده کاقیا در کیا در داخل است، یا او را در حال مشاهده کائیا در
کائیا خارجی است، یا او را در حال مشاهده کاوی در کیا در داخل و خارج از
آن؛ او ساکنان پدیده پدیده های پدیده را در کیا می زند، یا او ساکنان عبور
از پدیده ها را در کیا می زند، یا او ساکنان سامودایا و عبور از پدیده ها
را در کیا می زند؛ یا دیگر، [تحقق:] “این Kāya است!” SATI در او حضور دارد،
فقط به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست، و به هیچ چیز در
جهان چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان را مشاهده می کند
Kāya در Kāya.
Dukkha Vedanā را تجربه می کنم”؛ تجربه یک Adukkham-Asukhā Vedanā،
معاونان: “من Adukkham-Asukhā Vedanā را تجربه می کنم؛ تجربه یک Sukha
Vedanā Sāmisa، معاون زیر: “من تجربه Sukha Vedanā Sāmisa ‘؛ تجربه یک
Sukha Vedanā Nirāmisa، معاون زیر:
یک Sukha Vedanā Nirāmisa را تجربه می کنم”؛ تجربه Dukkha Vedanā Sāmisa،
معاونان: “من دچار Dukkha Vedanā Sāmisa ‘؛ تجربه یک Dukkha Vedanā
Nirāmisa، معاونان: “من دچار Dukkha Vedanā Nirāmisa ‘؛ تجربه یک
adukham-asukhā vedanā sāmisa، معاون زیر: “من تجربه adukham-asukhā vedanā
sāmisa ‘؛ تجربه Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa، معاونان: “من تجربه
Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.
پدیده های پدیده ای از پدیده ها در ونادا، یا ساکنان رعایت پدیده ها را در
ونادا مشاهده می کنند، یا او ساکنان سامودایا و عبور از پدیده ها را در
وردان می زند؛ یا دیگر، [درک:] “این ونادا است!” SATI در او حضور دارد، فقط
به میزان یعنی یعنی و صرفا Paṭissati، او ساکن نیست، و به هیچ چیز در جهان
چسبیده است. بنابراین، Bhikkhus، یک Bhikkhu ساکنان رعایت Vedanā در
Vedanā.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
یا هغه پرته Raga Citta “Raga پرته Citta” په توګه پوهیږي، او یا هغه
Citta سره dosa په توګه “سره dosa Citta” پوهیږي، او یا هغه پرته په توګه
dosa Citta پوهیږي “dosa پرته Citta”، يا د هغه Citta سره د زارع په توګه
“سره زارع Citta” پوهیږي، او یا هغه پرته د زارع Citta “زارع پرته Citta”
په توګه پوهیږي، او یا هغه د “یو راټول شوی Citta” یو راټول شوی Citta
پوهیږي، او یا هغه پوهیږي يوه تيت د “یو تيت Citta” Citta، او یا هغه یو
پراخ Citta په توګه: “د یو پراخ Citta” پوهیږي، او یا هغه د “یو unexpanded
Citta” یو unexpanded Citta پوهیږي، او یا هغه د “یو surpassable Citta”
یو surpassable Citta پوهیږي، او یا هغه پوهیږي د “یو unsurpassable Citta”
یو unsurpassable Citta، يا د هغه د “یو متمرکز Citta” یو متمرکز Citta
پوهیږي، او یا هغه د “یو unconcentrated Citta” یو unconcentrated Citta
پوهیږي، او یا هغه د “د يو ازاد Citta” یو ازاد Citta پوهیږي، او یا هغه د
“یو unli یو unliberated Citta پوهیږي سرزنش Citta “.
بهر Citta په رعایت، او يا هغه خوايوازې په Citta په داخلي او خارجي Citta
رعایت؛ هغه خوايوازې په Citta د پدیدو د samudaya په رعایت، او يا هغه
خوايوازې رعایت په Citta د تيريدو د پدیدو لرې، یا هغه خوايوازې د samudaya
رعایت او په Citta پدیدې تيريدو لرې؛ او یا بل، [د تحقق:] “دا Citta!”
SATI په هغه کې شتون لري، د میریوو او میر پائساتي حد پورې به یوازې په
جلاوطنۍ سره اوسیږي، او په نړۍ کې هیڅ شی ته نه ورغوي. په دې ډول،
bhikkhus، یو bhikkhu خوايوازې کتونکیو Citta په Citta.
Sutta gromadzi różne instrukcje Budda dał ze względu na zwolenników po
przejechaniu, co sprawia, że jest to bardzo ważny zestaw instrukcji
dla nas w dzisiejszych czasach.
dyskurs na Dhammie, który nazywa się Dhammmy, posiadał, z której
Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, może zadeklarować się: “dla mnie, nie ma
więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie więcej Pettivisaya, Nie
Większy stan nieszczęścia, nieszczęścia, nieszczęścia, jestem sotāpanna,
z natury wolny od stanów nędzy, pewni bycia przeznaczonym do Sambodhi.
dyskurs na Dhammie, który nazywa się Dhammādata, posiadany, z których
Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, może zadeklarować się: “Dla mnie nie ma
więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie więcej Pettivisaya, nie
ma więcej stanu Nieszczęście, nieszczęścia, nieszczęścia, I. jestem
sotāpanna, z natury wolny od stanów nędzy, pewni bycia przeznaczonym na
Sambodhi?
Aānanda, jest dyskursem na Dhammie, który nazywa się Dhammādāsa,
posiadał, z których Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, może zadeklarować
się: “Dla mnie nie ma więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie
więcej Pettivisaya , Nie więcej stanu nieszczęścia, nieszczęścia,
nieszczęścia, jestem sotāpanna, z natury wolny od stanów nędzy, pewnych
bycia przeznaczone do Samodhiego.
są w pełnym rozkwicie, choć nie jest sezon kwitnienia. I kwiaty deszcz
na ciele tathagaty i spadają i rozpraszają i są posypione na to
uwielbienie Tathagata. I niebiańskie kwiaty koralowe i niebiański
sandałowy proszek z nieba deszcz na ciele tathagaty i upadku i
rozpraszają i są usunięte w kulcie Tathagata. A dźwięk niebiańskich
głosów i niebiańskich instrumentów sprawia, że muzyka w powietrzu z
szacunku dla Tathagata.
nie jest przez to, Aānanda, że tahagata jest szanowana, czci,
ceniona, wypłacona hołd i honorowany. Ale Ananda, każdy bhikkhu lub
bhikkhuni, laik lub leżący, pozostały dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
samīci’p'paṭipanna,
zgodnie z Dhammą, że jeden szacunek, czszeni, esteems, płaci hołd i
wyróżnia Tathagata z najbardziej doskonałym hołdem. Dlatego też Aānanda,
powinieneś trenować siebie: “Pozostaniemy dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
samīci’p'paṭipanna, żyjących zgodnie z Dhammą”.
bracia, istnieją te dwa skrajności, które na ścieżce powinno uniknąć.
Które dwa? Jeden ma zanurzyć się w zmysłowe przyjemności. A drugi ma
praktykować wyrzeczenie, które pozbawiają organizm jego potrzeb. Obie te
skrajności prowadzą do niepowodzenia.
którą odkryłem, jest środkowy sposób, który pozwala uniknąć obu
skrajności i ma zdolność prowadzenia jednego do zrozumienia, wyzwolenia i
pokoju. Jest to szlachetna osiemkła ścieżka prawego zrozumienia, prawa
myślowa, odpowiednia mowa, odpowiednie działania, prawa utrzymanie,
odpowiedni wysiłek, odpowiednia uważność i prawa koncentracja. Podążyłem
za tę szlachetną ośmiokrotną drogą i zrealizowałem zrozumienie,
wyzwolenie i pokój.
jest istnienie cierpienia. Narodziny, starość, choroba i śmierć
cierpią. Smutek, gniew, zazdrość, zmartwienie, niepokój, strach i
rozpaczy cierpią. Separacja od bliskich cierpi. Stowarzyszenie z tymi,
których nie lubisz, jest cierpienie. Pragnienie, przywiązanie i
przywiązanie do pięciu agregatów cierpi.
ignorancję, ludzie nie widzą prawdy o życiu i zostali złapani w
płomienie pragnienia, gniewu, zazdrości, żalu, zmartwienia, strachu i
rozpaczy.
cierpienia. Jest to szlachetna osiemkła ścieżka, którą właśnie
wyjaśniłem. Szlachetna osiemniejsza ścieżka jest odżywiona przez życie.
Uważność prowadzi do koncentracji i zrozumienia, z wyzwala cię z każdego
bólu i smutku i prowadzi do pokoju i radości. Poprowadzę cię wzdłuż tej
ścieżki realizacji.
wiedza, oświetlenie powstało w mnie w odniesieniu do rzeczy, których
nigdy wcześniej nie słyszano:” Ta szlachetna prawda stresu została
połączona.
prawda o zaprzestaniu stresu: kompletne zanikanie i zaprzestanie,
wyrzeczenie, rezygnacja, zwolnienie i puszczenie tego bardzo pragnienia.
Ta szlachetna prawda o zaprzestaniu stresu została zrealizowana. Jest
to szlachetna prawda sposobu praktyki prowadzącej do zaprzestania
stresu.
tylko moja wiedza i wizja dotycząca tych czterech szlachetnych prawd,
ponieważ przyszli być - był naprawdę czysty, a potem twierdzę, że
bezpośrednio obudził się do właściwego przebudzenia niewydolnego w
kosmosie ze wszystkimi niewidzialnymi przewodnikami, kontemplaciami,
Brahmany, jego Agentfolk. Wiedza i wizja powstały we mnie: “niezachwiany
jest moim wydaniem. To moje ostatnie narodziny. Nie ma teraz odnowionej
istnienia. “
gdy Siddhartha wyjaśniała cztery szlachetne prawdy, jednego z mnichów,
Kondanna nagle poczuła wielką świecące w swoim umyśle. Mógł skosztować
wyzwolenia, którego szukał tak długo. Jego twarz belka z radością. Budda
wskazał na niego i płakał: “Konnę! Masz to! Masz to!”
dołączyła do palmów i skłoniła się przed Siddhartha. Z najgłębszym
szacunkiem, mówił: “Czcigodna Gautama, proszę przyjąć mnie jako swojego
ucznia. Wiem, że pod twoimi wskazówkami, osiągnię wielkie przebudzenie.
cztery mnichów skłoniły się również na stopach Siddhartha, dołączyli do
swoich dłoni i poprosił o otrzymanie jako uczniów. Siddhartha
powiedziała: “Bracia! Dzieci wioski dały mi nazwę “Budda”. Ty też możesz
nazywać mnie tym imię, jeśli chcesz. “
Kto jest przebudzony “! “Sposób przebudzenia”! Wspaniały! Wspaniały!
Nazwy te są prawdziwe, ale proste. Z przyjemnością zadzwonisz do ciebie
Buddha, a ścieżka odkryłaście drogę przebudzenia. Jak powiedziałeś, żyć
każdego dnia uważnie jest podstawą duchowej praktyki “. Pięciu mnisi
miał jednego umysłu, aby zaakceptować Gautama jako swojego nauczyciela i
zadzwonić do niego Budda.
uśmiechnął się do nich. Proszę, bracia, praktyka z otwartym i
inteligentnym duchem, aw ciągu trzech miesięcy osiągniesz owoc
wyzwolenia. “
Aborygenowe przebudzone społeczeństwa grzmotów zabawnie “Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay Karme”. (Sprawimy, że cały świat Prabuddha
Prapanch
online Konwencja Prabuddha Intelektualna w obudzionych własnych słów
dla dobrobytu, szczęścia i pokoju dla wszystkich społeczeństw, a dla
nich do osiągnięcia Eternal Bliss jako ostateczny cel przez Mahā +
Satipaṭṭhāna - obecność na świadomość przez obserwację sekcji Kya na
Aāpāna, Postures, Sampajañña, odpychalność, elementy, dziewięć terenów
Charnel, Vedana i Citta
pokonanie smutku i lamenacji, zniknięcie Dukkaja-Domanassy,
osiągnięcie właściwego sposobu, realizacja Nibbāny, która ma
powiedzieć cztery satypaṭṭhanas.
obserwując Vedana w Vedana, Atāpī Sampajāno, Satima, porzucił
abhijjhā-domanassa w kierunku świata. Mieszkają obserwując Citta w
Citta, Atāpī Sampajāno, Satima, porzucił Abhijjhā-Domanassa w kierunku
świata. Mieszkał obserwując Dhamma · S w Dhammie · S, Atāpī Sampajāno,
Satima, porzucił Abhijjhā-Domanassa w kierunku świata.
Bhikkhus, robi bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya? Tutaj, Bhikkhus,
bhikkhu, poszedł do lasu lub poszedł na korzeń drzewa lub poszedł do
pustego pokoju, siedzi w dół składania nóg w poprzek, ustawienie w
pozycji pionowej Kya i ustawienie Sati Parimukhaṃ. Tak więc Sato, w
którym oddycha, a więc Sato oddycha. Oddychanie długo rozumie: “Oddycham
długo”; Oddychając długo, rozumie: “Oddycham długiego”; Oddychanie w
skrócie rozumie: “Oddycham krótko”; Oddychanie Krótko mówiąc, rozumie:
“Oddycham krótki”; Trenuje sam: “Uczucie Kya, oddycham”; Trenuje sam:
“Czując całość Kya, oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie Kya-Saṅkier,
oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie Kya-Saṅkhāras, oddycham”.
Bhikkhus, umiejętny Turner lub ucznia Turnera, robiąc długi obrót,
rozumie: “Mam długą turę”; Krótki obrót, rozumie: “Robię krótką turę”; W
ten sam sposób, Bhikkhus, bhikkhu, oddychający długie, rozumie:
“Oddycham długo”; oddychając długo, rozumie: “Oddycham długiego”;
Oddychanie w skrócie rozumie: “Oddycham krótko”; Oddychanie Krótko
mówiąc, rozumie: “Oddycham krótki”; Trenuje sam: “Czując całość Kya,
oddycham”; Trenuje sam: “Czując całość Kya, oddycham”; Trenuje sam:
“uspokojenie Kya-Saṅkier, oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie
Kya-Saṅkhāras, oddycham”.
zamieszkuje obserwując Kya w Kya zewnętrznie, albo mieszka obserwując
Kya w Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z
zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo
[realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu
zwykłej ñana i zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają
do niczego na świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując
Kya w Kāya.
“Siedzę”, albo podczas leżenia, rozumie: “Leżę”. Bo inaczej, w którym
położenie jego Kya jest rozproszona, odpowiednio to rozumie.
bhikkhu, podczas zbliżania się i podczas odlatowania, działa z
Samajaña, patrząc w przyszłość i jednocześnie rozglądając się, działa z
Samajañña, po zginaniu i podczas rozciągania, działa z Sampajañña,
podczas noszenia szatów i górnej szaty i podczas noszenia misa, działa z
Samajaña, jedząc, podczas picia, podczas żucia, degustacja, działa z
Samajañña, podczas gdy uczestnicząc w biznesie ulepszającego i oddawania
moczu, działa z Sampajañña, podczas chodzenia, stojąc, podczas gdy
siedząc Spanie, podczas gdy będąc obudzony, rozmawiając i milczał,
działa z Sampajañña.
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
w górę i z włosów na głowie w dół, która jest ograniczona przez jego
skórę i pełna różnego rodzaju zanieczyszczeń: “W tym Kya są włosy głowy,
włosy ciała, paznokcie, zęby, skórę, ciało ,
jak w Bhikkhus, była torba o dwóch otworach i wypełniona różnymi
rodzajami ziarna, takich jak wzgórza, niełuskane, ziarna mung, krowy,
sezamowe nasiona i łuskany ryż. Człowiek z dobrym wzrokiem, po raz
nieznacznie rozważałbyś [jego zawartość]: “To jest wzgórza-Paddy, to nie
pasowało, to fasola Mung, są to krowie-groszek, są to nasiona sezamowe i
jest to łuskany ryż;” W ten sam sposób, Bhikkhus, bhikkhu uważa to za
bardzo ciało, od podeszwy stóp w górę i z włosów na głowie w dół,
zęby, skórę, ciało, ścięgna, kości, szpik kostny, nerki, serce,
wątroba, pleura, śledziona, płuca, jelita, miernia, żołądek z jego
zawartością, kał, żółci, flegma, ropa, krew, pot, tłuszcz, Łzy, tłuszcz,
ślina, śluz nosowy, płyn maziowy i mocz. “
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest on prezentowany, tylko w zakresie zwykłej ñana i
zwykłego Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
jak Bhikkhus, umiejętność rzeźnika lub praktykantów rzeźnika, że
zabiła krowy, usiądzie na rozdrożu na kawałki; W ten sam sposób,
Bhikkhus, bhikkhu odzwierciedla onthis bardzo Kya, jednak jest
umieszczony, jednak jest on usuwany: “W Thiskāya znajduje się element
ziemi, element wody, element ognia i element powietrza”.
Kya w Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z
zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo
[realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko w zakresie
zwykłej ñana i zwykłego Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają
do niczego na świecie. Mieszcza się, że obserwuje Kya w Kya;
bhikkhu, podobnie jak widział martwych ciało, odrzuconych w ziemi
Charnel, pewnego dnia martwy, lub dwa dni martwe lub trzy dni martwe,
spuchnięte, niebieskawe i festerskie, uważa to za bardzo Kya: “To Kya
Również jest taka natura, stała się taka i nie jest wolna od takiego
stanu. “
mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując
Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując Samudayę
i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:] “To jest Kya!” Sati
jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i zwykłych Paṭissati,
mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. W ten sposób
Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
bhikkhu, podobnie jak widziany martwy ciało, odrzucony w ziemi Charnel,
będąc jastrząbem, będąc jastrząbem, będąc jastrząbem przez sępy, będąc
jastrząbem przez czaple, będąc jastrząbem Tygrysy, spożywane przez
Panthersa, będąc jedzą różnymi rodzajami istot, uważa to za bardzo Kya:
“Ta Kya jest również taka natura, stała się taka, i nie jest wolna od
takiego stanu”.
sposób mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawisk w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i
zjawiska w Kya; albo [realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim
obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i zwykłych Paṭissati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. W ten sposób
Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
Bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdy widział martwych ciało, odrzuconych
w terenie Charnel, Przytulnie z ciałem i krwią, odbywającymi się przez
ścięgna, uważa to za bardzo Kya: “Ta Kya jest również taka Natura, stała
się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
bhikkhu, podobnie jak gdy widział martwych ciało, odrzuconych w terenie
Charnel, ściska bez ciała i rozmazana krwią, trzymającą się przez
ścięgnach, uważa to za bardzo Kya: “To Kya jest również takiego Natura,
stała się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
ten sposób mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdyby widział martwych ciele,
odrzuconych w terenie Charnel, szkielet bez ciało ani krwi, odbywających
się przez ścięgna, uważa to za bardzo Kya: “Ta Kya jest również taka
Natura, stała się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
Bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdyby widział martwych ciało,
odrzuconych w terenie Charnel, odłączone kości rozrzucone tutaj i tam,
tutaj kość dłoni, jest kość stóp, tutaj kość kostki, kość shin , tutaj
kość udowa, jest kość biodra, tu żebro, tam kość tylna, tutaj kość
kręgosłupa, kość szyi, tutaj kość szczęki, kość zęba, czy tam czaszka,
uważa, że to bardzo kya : “Ta Kya jest również taka natura, stała się
taka, i nie jest wolna od takiego stanu”.
ten sposób mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, kości wybieliły się jak
muszla, uważa to za bardzo Kya: “Ta Kya jest również taka natura, stała
się taka, i nie jest wolna od takiej stan: schorzenie.”
.martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, roztnij kości ponad rok, uważa
to za bardzo Kya: “Ta Kya jest również taka natura, stała się taka, i
nie jest wolna od takich stan.”
ten sposób mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, zgniłe kości zredukowane do
proszku, uważa to za bardzo Kya: “Ta Kya jest również taka natura, stała
się taka, i nie jest wolna od takiego stanu . “
ten sposób mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i
zwykłych Paṭissati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposób Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
Bhikkhus, bhikkhu, doświadczający Sukhy Vedana, niedostatek:
“Doświadczam Sukhy Vedana”; Doświadczanie Dukkha Vedana, podkreślenia:
Dukkha Vedana”; Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana, podkoszulek:
“Doświadczam Adukkham-Asukha Vedana”; Doświadczanie Sukhy Vedana Samisa,
niedostatek: “Doświadczam Sukhy Vedana Samisa”; Doświadczanie Sukhy
Vedana Nirrana, podkreślenia:
Sukhy Vedana Niramisa”; Doświadczanie Dukkha Vedana Samisa,
niedostatek: “Doświadczam Dukkha Vedana Samisa”; Doświadczanie Dukkha
Vedana Niramisa, podkreślenia: “Doświadczam Dukkha Vedana Nirrana”;
Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana Samisa, niedostatek: “Doświadczam
Adukkham-Asukha Vedana Sāmisa”; Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana
Niramisa, podkreślenia: “Doświadczam Adukkham-Asukha Vedana Niramisa”.
samudyjskiej zjawiska w Vedana, albo mieszka obserwując przechodzącą
zjawiska w Vedana, albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z
zjawisk w Vedanā; albo [realizacja:] “To jest Vedana!” Sati jest w nim
obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i zwykłych Paṭissati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. Tak więc Bhikkhus,
bhikkhu mieszki obserwując Vedana w Vedana.
rozumie Citta bez Rāgi jako “Citta bez Rāgi”, albo rozumie Citta z Doza
jako “Citta z Doza”, czy też rozumie Citta bez Doza “Citta bez Doza”,
albo rozumie Citta z Moha jako “Citta z Moha”, albo rozumie Citta bez
Mohy jako “Citta bez Mohy”, albo rozumie zebrane citty jako “zebrany
cyzm”, albo rozumie rozproszony Citta jako “rozproszony cytta”, albo
rozumie rozszerzone citta jako “rozszerzone citta”, albo rozumie
nieoczeżną cittę jako “niewykorzystane citta”, albo rozumie przewyższane
citta jako “zatrudnienie citty”, albo rozumie niezrównana citta jako
“niezrównana citta”, albo rozumie skoncentrowany cyzm jako
“skoncentrowany cyzm”, albo rozumie niekoncentratowany cyzm jako
“nieskoncentrated cytta”, albo rozumie wyzwolony cittę jako “wyzwolony
cyzm”, lub rozumie niepubliczne citta jako “nieostre pana cytta “.
zamieszkuje obserwując Citta w Citta zewnętrznie, albo mieszka
obserwując Citta w Citta wewnętrznie i zewnętrznie; Mieszkają obserwując
samudy jak zjawiska w Citta, albo mieszka obserwując przechodzącą
zjawiska w Citta, albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z
zjawisk w Citta; albo inaczej, [realizacja:] “To jest citta!” Sati jest w
nim obecny, tylko do zakresu zwykłej ñana i zwykłych Paṭissati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. Tak więc Bhikkhus,
bhikkhu mieszka obserwując Citta w Citta.
![Buddha – drogą ciszy i spokoju 01 [LEKTOR PL]](https://external-maa2-2.xx.fbcdn.net/safe_image.php?d=AQFisafbQaXNrIwo&w=500&h=261&url=https%3A%2F%2Fi.ytimg.com%2Fvi%2FiE6_p6QeiXw%2Fmaxresdefault.jpg&cfs=1&ext=jpg&_nc_oe=6e851&ccb=3-5&_nc_hash=AQEmBiqac72Gjk5t)
