FREE ONLINE UNIVERSITY TO OVERCOME HUNGER-GROW VEGETABLES ðŸĨĶ , ðŸŦ‘ , ðŸĨ’ , ðŸĨ• , BEANS IN POTS DWARF FRUITS 🍎 🍉 ALL OVER THE WORLD AND IN SPACE. BE ONE ☝ïļ OF BILLIONS MINDFUL AQUATICS CMJCBUDDHA, SUJATA MANIMEGALAI'S AMUDHA SURABHI, ASHOKA & MAYAWATI.
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
August 2021
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
08/19/21
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4067 Fri 20 Aug 2021 mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in80) Classical Persian-ÚĐŲ„اØģیÚĐ ŲØ§ØąØģی 81) Classical Polish-Język klasyczny polski, 82) Classical Portuguese-PortuguÊs ClÃĄssico, 83) Classical Punjabi-āĻ•āĻēāĻūāĻļāЀāĻ•āĻē āĻŠāĐ°āĻœāĻūāĻŽāЀ, Hunger is the worst kind of illness said Awakened One Do Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots. Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 2:45 am

𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4067 Fri 20 Aug 2021

mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in80) Classical Persian-ÚĐŲ„اØģیÚĐ ŲØ§ØąØģی
81) Classical Polish-Język klasyczny polski,



Hunger is the worst kind of illness said Awakened One

Do
Good. Grow Broccoli
ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots.
Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify
Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.



𝙆𝙊ð™Ļ𝙝𝙞ð™Ģ𝙖𝙧𝙖 ð™‰ð™„ð˜―ð˜―Ä€ð™‰ð˜ž ð˜―ð™ƒð™ð™ˆð™„ 𝙋𝙖𝙜ð™Ī𝙙𝙖
18𝙛ð™Đ ð˜ŋ𝙞𝙖. 𝙖 3ð˜ŋ 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 ð™˜ð™žð™§ð™˜ð™Šð™Ąð™–ð™§ 𝙋𝙖𝙜ð™Ī𝙙𝙖 𝙖ð™Đ
𝙒𝙝𝙞ð™Đ𝙚 𝙃ð™Īð™Ē𝙚,
668 5ð™Đ𝙝 𝘞 𝙈𝙖𝙞ð™Ģ 𝙍ð™Ī𝙖𝙙,
8ð™Đ𝙝 ð˜ū𝙧ð™Īð™Ļð™Ļ, 𝙃𝘞𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎ð™Đ𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙊ð™Ģ𝙞ð™Ū𝙖 ð˜―ð™ƒð™ð™ˆð™„ ð˜―ð™šð™Ģð™œð™–ð™Ąð™Šð™§ð™Š,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧ð™Ģ𝙖ð™Đ𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙊𝙙𝙙𝙝𝙖 ð˜―ð™ð™–ð™§ð™–ð™Đ 𝙄ð™Ģð™Đ𝙚𝙧ð™Ģ𝙖ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģð™–ð™Ą
𝙝ð™Đð™Đð™Ĩ://ð™Ļ𝙖𝙧ð™Ŧ𝙖𝙟𝙖ð™Ģ.𝙖ð™Ē𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.ð™Ī𝙧𝙜
𝙗𝙊𝙙𝙙𝙝𝙖ð™Ļ𝙖𝙞𝙙2𝙊ð™Ļ@𝙜ð™Ēð™–ð™žð™Ą.𝙘ð™Īð™Ē
𝙟𝙘ð™Ļ4𝙚ð™Ŧ𝙚𝙧@ð™Ī𝙊ð™Đð™Ąð™Īð™Ī𝙠.𝙘ð™Īð™Ē
𝙟𝙘𝙝𝙖ð™Ģ𝙙𝙧𝙖ð™Ļ𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖ð™Ģ@ð™Ū𝙖𝙝ð™Īð™Ī.𝙘ð™Īð™Ē

080-25203792
9449260443
9449835975

𝙎𝙞ð™Ļhes
all success to Rohini Buddha Vihar for Poornima celebration 🎉 on
22-8-21 and ð™Đð™Ī 𝙗𝙚 𝙖 𝙎ð™Ī𝙧𝙠𝙞ð™Ģ𝙜 ð™Ĩ𝙖𝙧ð™Đð™Ģ𝙚𝙧 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 ð™–ð™Ąð™Ą
ð˜―ð™Šð™™ð™™ð™ð™žð™Ļð™Đ 𝙄ð™Ģð™Đ𝙚𝙧ð™Ģ𝙖ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģð™–ð™Ą ð™Đ𝙚ð™Ēð™Ĩð™Ąð™šð™Ļ,
𝙈ð™Īð™Ģ𝙖ð™Ļð™Đ𝙚𝙧𝙞𝙚ð™Ļ, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖ð™Ļ, 𝙋𝙖𝙜ð™Ī𝙙𝙖ð™Ļ,𝙂𝙃𝙈ð˜ū &
𝙂ð˜ūð˜ū 𝙛ð™Ī𝙧 𝙞ð™Đð™Ļ 𝙊ð™Ģ𝙚 𝙘𝙧ð™Ī𝙧𝙚 ð™Ļ𝙖ð™Ĩð™Ąð™žð™Ģ𝙜ð™Ļ 𝙖𝙧𝙚
𝙖ð™Ģð™Đ𝙞𝙘𝙞ð™Ĩ𝙖ð™Đ𝙚𝙙
ð™Đð™Ī 𝙗𝙚 ð™Ĩð™Ąð™–ð™Ģð™Đ𝙚𝙙 𝙖ð™Ļ 𝙖 ð™Ĩ𝙖𝙧ð™Đ ð™Ī𝙛 ð™Đ𝙝𝙚
ð™Ĩ𝙧ð™Ī𝙜𝙧𝙖ð™Ēð™Ē𝙚 𝙎𝙞ð™Đ𝙝𝙞ð™Ģ ð™Đ𝙝𝙚 ð™Ē𝙚ð™Đ𝙧ð™Īð™Ĩð™Īð™Ąð™žð™Ļ, 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 10
ð™Ąð™–ð™ ð™ ð™Ļ𝙖ð™Ĩð™Ąð™žð™Ģ𝙜ð™Ļ ð™Ĩ𝙧ð™Īð™Ĩð™Īð™Ļ𝙚𝙙 ð™Đð™Ī 𝙗𝙚
ð™Ĩð™Ąð™–ð™Ģð™Đ𝙚𝙙 𝙎𝙞ð™Đ𝙝𝙞ð™Ģ ð™Đ𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧ð™Ļð™Đ 12 ð™Ēð™Īð™Ģð™Đ𝙝ð™Ļ.

ð˜žð™Ąð™Īð™Ģ𝙜 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 𝙍𝙚ð™Ļ𝙞𝙙𝙚ð™Ģð™Đð™Ļ’ ð™Žð™šð™Ąð™›ð™–ð™§ð™š
𝙖ð™Ļð™Ļð™Ī𝙘𝙞𝙖ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģð™Ļ
ð™Đ𝙝𝙖ð™Đ ð™Žð™žð™Ąð™Ą ð™Ĩð™Ąð™–ð™Ū 𝙖 ð™Ļ𝙚𝙧𝙞ð™Ī𝙊ð™Ļ ð™Ĩð™Īð™Ļ𝙞ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģ
𝙎𝙞ð™Đ𝙝𝙞ð™Ģ ð™Đ𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞ð™Ŧ𝙚. 𝘞ð™Ļ 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞ð™Ŧ𝙞𝙘 ð™Ĩ𝙝ð™Ūð™Ļ𝙞ð™Ķ𝙊𝙚
𝙞ð™Ļ ð™Ĩð™Ąð™–ð™Ģð™Ģ𝙞ð™Ģ𝙜 ð™Đð™Ī 𝙚ð™Ģð™Đ𝙧𝙊ð™Ļð™Đ ð™Đ𝙝𝙚
𝙖ð™Ļð™Ļð™Ī𝙘𝙞𝙖ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģð™Ļ 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 ð™Đ𝙝𝙚 𝙙𝙊ð™Đð™Ū ð™Ī𝙛
ð™Ļ𝙊ð™Ļð™Đ𝙖𝙞ð™Ģ𝙞ð™Ģ𝙜 ð™Đ𝙝𝙚 𝙗𝙊ð™Ļ𝙝𝙚ð™Ļ ð™Ī𝙛 ð™Đ𝙝𝙚𝙞𝙧
ð™Ģ𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗ð™Ī𝙊𝙧𝙝ð™Īð™Ī𝙙.
𝘞ð™Ģ𝙙 ð™Đ𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧ð™Ļ ð™Ļ𝙊𝙜𝙜𝙚ð™Ļð™Đ ð™Đð™Ī 𝙧𝙚𝙎𝙖𝙧𝙙 ð™Đ𝙝𝙚
𝙖ð™Ļð™Ļð™Ī𝙘𝙞𝙖ð™Đ𝙞ð™Īð™Ģð™Ļ ð™Đ𝙝𝙖ð™Đ 𝙝𝙖ð™Ģð™™ð™Ąð™š ð™Đ𝙝𝙚 ð™Ļ𝙖ð™Ĩð™Ąð™žð™Ģ𝙜ð™Ļ
𝙛ð™Ī𝙧 𝙖 ð™Ļ𝙊𝙧𝙚 ð™Đ𝙞ð™Ē𝙚 ð™Ĩ𝙚𝙧𝙞ð™Ī𝙙.

Let’s be part of such programmes and also support Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Do
Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots.
Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify
Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
as
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies

May be an image of outdoors



May be an image of 2 people, people standing and text that says




Public

Akshara,
who is the second daughter of actor Kamal, earlier had stated that she
was an atheist. However, recently she expressed closeness to Buddhism.
The actress said that she felt drawn towards the teachings and
principles of Buddha.
May be an image of 1 person and standing
youtu.be/hqpUAljkVk0
“7aum Arivu”Shruti Hassan, has got an excellent launch pad in Kollywood.

Shruthi Haasan making a debut in Kollywood, has a story par excellence.

The movie which explains about Bodhidharma was neatly portrayed.




Public
Image
āēœāģˆ
āē­āģ€āēŪāģ āēĻāē‚āēĪāē° āēĪāēŪāēŋāēģāģ āēšāēŋāēĪāģāē°āē°āē‚āē—āēĶāēēāģāēēāēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģŠāē‚āēĶāģ āēŪāģˆāēēāēŋāē—āēēāģāēēāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āē­āēūāē°āēĪ
āēŠāē°āēŋāē•āēēāģāēŠāēĻāģ†. # āēšāēēāēĻāēšāēŋāēĪāģāē° # 22_āē…āēœāģāēžāēūāēĻ. āēŽāģŒāēĶāģāē§ āē§āē°āģāēŪāēĩāēĻāģāēĻāģ āēļāģāēĩāģ€āē•āē°āēŋāēļāēŋāēĶ āēĻāē‚āēĪāē°,
āēĄāēū.āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē° āē•āģāē°āēūāē‚āēĪāēŋāē•āēūāē°āēŋ 22 āēŠāģāē°āēĪāēŋāēœāģāēžāģ†āēŊāēūāēĶ āēĄāēū.āēŽāēūāēŽāēūāēļāēūāēđāģ‡āēŽāģ āē­āēūāē°āēĪ
āē°āēĪāģāēĻ āēļāē‚āēĩāēŋāē§āēūāēĻāēĩāēĻāģāēĻāģ āēāē•āē•āēūāēēāēĶāēēāģāēēāēŋ āēŪāģ‚āē°āģ āē­āēūāē·āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ #Tamil_English āē­āēūāē·āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ
āēŽāēŋāēĄāģāē—āēĄāģ† āēŪāēūāēĄāēēāēūāē—āģāēĪāģāēĪāēĶāģ†.

āē§āē°āģāēŪāē—āēģāģ, āēœāēĻāēūāē‚āē—āē—āēģāģ, āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāģ, āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āē—āēģāģ,
āē…āēēāģāēēāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ
āē‡āēĩāģ†
āēŪāēĪāģāēĪāģ
āē…āēēāģāēēāēŋāēŊāģ‡ āēŪāģāē‚āēĶāģāēĩāē°āēŋāēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†!

āēĄāēū.āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ “āēŪāģāē–āģāēŊ āē­āēūāē°āēĪāģ āēŽāģŒāē§āģāēŪāēŊāģ āē•āē°āģāē‚āē—āēū” āēŽāē‚āēĶāģ āē—āģāēĄāģāē—āēŋāēĶāē°āģ. (āēĻāēūāēĻāģ āēˆ āēĶāģ‡āēķāēĩāēĻāģāēĻāģ āēŽāģŒāēĶāģāē§āē°āēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĻāģ†)

āēŽāēēāģāēēāēū āēŪāģ‚āēēāēĻāēŋāēĩāēūāēļāēŋāē—āēģ āēœāēūāē—āģƒāēĪ āēļāēŪāēūāēœāē—āēģāģ āē‰āēēāģāēēāēūāēļāēĶāēŋāē‚āēĶ āē—āģāēĄāģāē—āģ ”āēđāēŪāģ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēš
āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēšāēŪāēŊ āē•āē°āģāē‚āē—āģ†. ” (āēĻāēūāēĩāģ āē‡āēĄāģ€ āēœāē—āēĪāģāēĪāēĻāģāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§āē°āēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĩāģ†
āēŠāģāē°āēŠāē‚āēš

āēˆ āēŪāģ‚āēēāē• āēĻāēĄāģ†āēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†
āē‰āēšāēŋāēĪ āē†āēĻāģâ€ŒāēēāģˆāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŽāģāēĶāģāē§āēŋāēœāģ€āēĩāēŋāē—āēģ āēļāēŪāēūāēĩāģ‡āēķāēĩāģ āē’āēŽāģāēŽāē° āēļāģāēĩāē‚āēĪ āēŪāēūāēĪāģāē—āēģāēēāģāēēāēŋ
āēŽāēēāģāēēāēū āēļāēŪāēūāēœāē—āēģāēŋāē—āģ† āē•āēēāģāēŊāēūāēĢ, āēļāē‚āēĪāģ‹āē· āēŪāēĪāģāēĪāģ āēķāēūāē‚āēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēĩāē°āēŋāē—āģ† āēŪāēđāēū+āēļāēĪāēŋāēŠāēūāēĻāēĶ āēŪāģ‚āēēāē• āēđāēūāēœāē°āēūāē—āģāēĩ āēŪāģ‚āēēāē• āēķāēūāēķāģāēĩāēĪ āē†āēĻāē‚āēĶāēĩāēĻāģāēĻāģ āēŠāēĄāģ†āēŊāēēāģ
āē•āģƒāē·āģāēĢ āēĩāēŋāē­āēūāē—āēĶ āē…āēĩāēēāģ‹āē•āēĻāēĶāēŋāē‚āēĶ āēœāēūāē—āģƒāēĪāēŋ āē•āģāē°āēŋāēĪāģ
ānāpāna, āē­āē‚āē—āēŋāē—āēģāģ, sampajaÃąÃąa, āēĩāēŋāē•āē°āģāē·āēĢāģ†, āē…āē‚āēķāē—āēģāģ, āē’āē‚āēŽāēĪāģāēĪāģ āēšāēūāē°āģāēĻāēēāģ
āēĩāģ‡āēĶāēĻāēū āēŪāēĪāģāēĪāģ āēļāēŋāēŸāģāēŸāēūāēĶ āē†āē§āēūāē°āē—āēģāģ

āēĻāē‚āēĪāē°

āē§āē°āģāēŪāē—āēģāģ, āēœāēĻāēūāē‚āē—āē—āēģāģ, āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āē—āēģāģ āē‡āē°āģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē!

āŪœāŊ†āŪŊāŊ
āŪŠāŊ€āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊ āŪšāŪŋāŪĐāŪŋāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊŠāŪ°āŊ āŪŪāŊˆāŪēāŊāŪ•āŪēāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ
āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊ. # āŪĪāŪŋāŪ°āŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŪāŊ # 22_āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ. āŪŠ BuddhismāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸ
āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ, āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ.āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊāŪ°āŪŸāŊāŪšāŪŋāŪ•āŪ° 22 āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪŊāŪūāŪĐ āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ
āŪŠāŪūāŪŠāŪūāŪšāŪūāŪ•āŊ‡āŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪ āŪ°āŪĪāŊāŪĐāŪū āŪ…āŪ°āŪšāŪŋāŪŊāŪēāŪŪāŊˆāŪŠāŊāŪŠāŊ āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ #āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊ_āŪ†āŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪē
āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ’āŪ°āŊ‡ āŪĻāŊ‡āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ.

āŪŪāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ‡āŪĐāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ, āŪāŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪīāŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊ,
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ
āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĐ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ!
āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ.āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ “āŪŪāŊ†āŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ āŪŠhāŪĪāŊāŪŪāŪŊāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪū” āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŊāŪīāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. (āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŊˆ āŪŠ BuddhistāŪĪāŊāŪĪāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‡āŪĐāŊ)

āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪ†āŪĪāŪŋāŪĩāŪūāŪšāŪŋ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŠāŊ†āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪŸāŪĐāŊ āŪ‡āŪŸāŪŋ ”āŪđāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŪŪāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŊ‡. ” (āŪ‰āŪēāŪ•āŪŪāŊ āŪŪāŊāŪīāŊāŪĩāŪĪāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‹āŪŪāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŊ

āŪ‡āŪĪāŪĐāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪĻāŪŸāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ
āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪēāŪĩāŪš āŪ†āŪĐāŊāŪēāŊˆāŪĐāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪūāŪģāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊ
āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ
āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪĻāŪēāŊāŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŊ, āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪšāŊāŪšāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ,
āŪŪāŪđāŪū+āŪšāŪĪāŪŋāŪŠāŪūāŪđāŪūāŪĐ - āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪ‡āŪąāŊāŪĪāŪŋ āŪ‡āŪēāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ…āŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŊāŪŪāŊ
āŪ•āŪūāŪŊāŪū āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŪĢāŊāŪ•āŪūāŪĢāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ
ānāpāna, āŪĪāŊ‹āŪ°āŪĢāŊˆāŪ•āŪģāŊ, sampajaÃąÃąa, repulsiveness, Elements, the āŪ’āŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪšāŊ‡āŪĐāŪēāŊ
āŪĩāŊ‡āŪĪāŪūāŪĢāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪšāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊˆāŪĪāŪūāŪĐāŪŪāŊ

āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ

āŪŪāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ‡āŪĐāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪāŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪīāŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĪāŊ!
General means Brahmin in general and chitpavan brahmins in particular

When
Modi came to power in 2014, the IAS did not change the IPS on a large
scale. It is not right to change like this in Tamil Nadu- Urine
journalist Sinrasu.

Total posts in the Presidential Secretariat-49
39 of them are Brahmins.
OBC-6 people.
SC-ST-4 people.

Total Positions of the Vice Presidential Secretariat-7
7 of them are Brahmins.
OBC-0
SC-ST-0

Cabinet Secretary Total Posts-20
17 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 1 person

Total posts in the Prime Minister’s Office-35
31 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 2 people.

Total posts in the Department of Agriculture -274
Of these, 259 were Brahmins.
OBC-10 people.
SC-ST-5 people.

Total posts in the Ministry of Defense -1379
Of these, 1000 were Brahmins.
OBC-31 people.
SC-ST- 48 people.

Total posts in the Ministry of Social Welfare and Health-209
Of these, 132 were Brahmins.
OBC-60 people.
SC-ST- 17 people.

Total Positions in the Ministry of Finance -1008
Of these, 942 were Brahmins.
OBC-46 people.
SC-ST- 20 people.

Total posts in the Ministry of Planet-409
Of these, 327 were Brahmins.
OBC-63 people.
SC-ST- 19 people.

Total posts in the Ministry of Industry-74
Of these, 59 are Brahmins.
OBC-9 people.
SC-ST- 4 people.

Total posts in the Ministry of Chemicals and Petroleum -121
Of these, 91 are Brahmins.
OBC-21 people.
SC-ST-9 people.

Governor and Lieutenant Governor-Total Positions-27
25 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 0 people.

Total Posts of Foreign Ambassadors -140
Of these, 140 were Brahmins.
OBC-0 people.
SC-ST- 0 people.

Central Government University Vice Chancellors Total Posts-116
Of these, 108 are Brahmins.
OBC-5 people.
SC-ST-3 people.

Total Posts of Secretary General of the Union-26
18 of them are Brahmins.
OBC-7 people.
SC-ST- 1 person

Total Posts of High Court Judges -330
Of these, 306 were Brahmins.
OBC-20 people.
SC-ST- 4 people.

Total Posts of Supreme Court Judges-26
23 of them are Brahmins.
OBC-2 people.
SC-ST- 1 person

Total IAS Officers-3600
In which viewers-2750
OBC-350 people
SC-ST-300 people

The above figures were obtained in 2018 by a Delhi-based company called ‘Young India’ under the Right to Information Act.

Amba Mathanum when it is like this?
Ask and tell Sinrasutta.
Please come and see.

For the past four years, you have been working hard
The roar will be justifiable.
āŪ•āŪĪāŪąāŊ āŪ•āŪĪāŪąāŊ.

āŪŪāŊ‹āŪŸāŪŋ
2014:āŪēāŊ āŪ†āŪŸāŊāŪšāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĩāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪŠāŊ†āŪ°āŪŋāŪŊ āŪ…āŪģāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪāŪāŪŽāŪļāŊ āŪāŪŠāŪŋāŪŽāŪļāŊāŪļāŊˆ āŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ.
āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊāŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŊāŪĩāŪĪāŊ āŪšāŪ°āŪŋāŪŊāŪēāŊāŪē- āŪŪāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ° āŪŠāŪŸāŪ•āŪĩāŪŋāŪŊāŪēāŪūāŪģāŪ°āŊ āŪšāŪŋāŪĐāŊāŪ°āŪūāŪšāŊ.

āŪœāŪĐāŪūāŪĪāŪŋāŪŠāŪĪāŪŋ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-49
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 39 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-6 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST-4 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪĪāŊāŪĢāŊˆ āŪœāŪĐāŪūāŪĪāŪŋāŪŠāŪĪāŪŋ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-7
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 7 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊāŪŪāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-0
SC-ST-0

āŪ•āŊ‡āŪŠāŪŋāŪĐāŪŸāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŪūāŪģāŪ°āŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-20
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 17 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-2 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 1 āŪĻāŪŠāŪ°āŊ

āŪŠāŪŋāŪ°āŪĪāŪŪāŪ°āŊ āŪ…āŪēāŊāŪĩāŪēāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-35
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 31 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-2 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 2 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪĩāŪŋāŪĩāŪšāŪūāŪŊāŪĪāŊ āŪĪāŪŋāŪĢāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪģāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-274
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 259 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-10 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST-5 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪŠāŊāŪŠāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ  āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-1379
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 1000 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-31āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 48 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪĻāŪē āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪšāŊāŪ•āŪūāŪĪāŪūāŪ° āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-209
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 132 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-60 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 17 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪĻāŪŋāŪĪāŪŋ āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-1008
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 942 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-46 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 20 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪŠāŪŋāŪģāŪūāŪĐāŪŸāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪŋāŪēāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-409
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 327 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-63 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 19 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪĪāŊŠāŪīāŪŋāŪēāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-74
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 59 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-9 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 4 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪ•āŊ†āŪŪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪēāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊ†āŪŸāŊāŪ°āŊ‹āŪēāŪŋāŪŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-121
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 91 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-21 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 9 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪ•āŪĩāŪ°āŊāŪĐāŪ°āŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪēāŊ†āŪŠāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŪŸāŊ āŪ•āŪĩāŪ°āŊāŪĐāŪ°āŊ-āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-27
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 25 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-2 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 0 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŊ āŪĪāŊ‚āŪĪāŊāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-140
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 140 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-0 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 0 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪ…āŪ°āŪšāŊ āŪŠāŪēāŊāŪ•āŪēāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪīāŪ• āŪĪāŊāŪĢāŊˆ āŪĩāŊ‡āŪĻāŊāŪĪāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-116
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 108 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-5 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 3 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪšāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŪūāŪģāŪ°āŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-26
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 18 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-7āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 1 āŪĻāŪŠāŪ°āŊ

āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĻāŊ€āŪĪāŪŋāŪŪāŪĐāŊāŪą āŪĻāŊ€āŪĪāŪŋāŪŠāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-330
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 306 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-20 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 4 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.

āŪ‰āŪšāŊāŪšāŪĻāŊ€āŪĪāŪŋāŪŪāŪĐāŊāŪą āŪĻāŊ€āŪĪāŪŋāŪŠāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ-26
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ 23 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.
OBC-2 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ.
SC-ST- 1 āŪĻāŪŠāŪ°āŊ

āŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪ āŪ.āŪ.āŪŽāŪļāŊ āŪ…āŪĪāŪŋāŪ•āŪūāŪ°āŪŋāŪ•āŪģāŊ-3600
āŪ‡āŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ-2750
OBC-350 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ
SC-ST-300 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ

āŪŸāŊ†āŪēāŊāŪēāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ ‘āŪŊāŪ™āŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪū’ āŪŽāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪĻāŪŋāŪąāŊāŪĩāŪĐāŪŪāŊ āŪĪāŪ•āŪĩāŪēāŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪ‰āŪ°āŪŋāŪŪāŊˆāŪšāŊ
āŪšāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŊ€āŪīāŊ 2018 āŪŪāŊ āŪ†āŪĢāŊāŪŸāŊ āŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŪĪāŊ‡ āŪŪāŊ‡āŪąāŊāŪ•āŪĢāŊāŪŸ āŪŠāŊāŪģāŊāŪģāŪŋāŪĩāŪŋāŪŠāŪ°āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ.

āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪāŪŪāŊāŪŠāŊāŪŠāŪū āŪŪāŪūāŪĪāŊāŪĪāŪĢāŊāŪŪāŊ?
āŪšāŪŋāŪĐāŊāŪ°āŪūāŪšāŊāŪŸāŊāŪŸ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŊāŪšāŊ āŪšāŊŠāŪēāŊāŪēāŊāŪ™āŊāŪ•.
āŪ•āŪĢāŊāŪŸāŪū āŪĩāŪ°āŪšāŊ āŪšāŊŠāŪēāŊāŪēāŊāŪ™āŊāŪ•.

āŪ•āŪŸāŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪūāŪēāŊ āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĻāŊ€āŪ™āŊāŪ• āŪŠāŪĢāŊāŪĢāŪŋ āŪĩāŪšāŊāŪš āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪēāŊ āŪ•āŊˆ āŪĩāŪšāŊāŪšāŪū
āŪ•āŪĪāŪąāŪēāŊ āŪœāŪūāŪļāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ.
āŪ•āŪĪāŪąāŊ āŪ•āŪĪāŪąāŊ.

Image
Dr Ambedkar’s journalism: From ‘Mooknayak’ to ‘Prabuddha Bharat’

As
a journalist, Ambedkar worked towards liberating the India of the
outcastes (Bahishkrit Bharat) and building a new, awakened Prabuddha
Bharat.

After resigning from the Union Cabinet on 27 September
1951, Dr Ambedkar issued a statement explaining his decision. On 10
October 1951, he issued this statement outside Parliament because he was
unwilling to provide an advance copy of it to the speaker. He said that
he was issuing the statement for three reasons. After giving the first
two reasons, he said, “Thirdly, we have our newspapers. They have their
age-old bias in favour of some and against others. Their judgments are
seldom based on merits. Whenever they find an empty space, they are
prone to fill the vacuum by supplying grounds for resignation which are
not the real grounds but which put those whom they favour in a better
light and those not in their favour in a bad light. Some such thing I
see has happened even in my case.”
He wrote, “If we throw even a
cursory glance over the newspapers that are published in the Bombay
Presidency, we will find that many among these papers are only concerned
about protecting the interest some [upper] castes. And these can’t care
less for the interest of other castes. This is not all. Sometimes, they
go against the interest of other castes.” (Mooknayak, p 34). Since most
of the newspapers harboured casteist prejudices and biases and were
hurting the interests of the “other castes” (the outcastes), Dr Ambedkar
felt the need for a newspaper that would protect their interests. He
wrote, “There is no better source than the newspaper to suggest the
remedy to the injustice that is being done to our people at present and
will be done in future, and also to discuss the ways and means for our
progress in the future” (ibid). At another place in the same editorial,
he wrote: “It is clear that in the absence of authority and knowledge
non-Brahmins remained backward and their progress was arrested but at
least poverty was not their lot because it was not difficult for them to
earn their livelihood through agriculture, trade and commerce or state
services. But the effect of social inequality on the people called
Untouchables has been devastating. The vast masses of Untouchables are
undoubtedly sunk deep into the confluence of feebleness (helplessness),
poverty and ignorance” (ibid, p 33).
It was to apprise the world of
the kinds of atrocities being committed against the Untouchables and the
ways and means of their liberation that Dr Ambedkar had decided to
bring out Mooknayak. What needs to be emphasized is that he did not
allow Mooknayak or any of the four other newspapers he published to
become carriers of casteist prejudices. That was because he believed
that what was hurtful to any particular caste was hurtful to society as
whole. He likened society to people travelling on a boat. Warning the
casteist newspapers he wrote, “If any one caste remains degraded it will
have an adverse effect on other castes, too. Society is like a boat.
Suppose a sailor, with the intent of causing some harm to the other
sailors or while playing a prank, punches a hole in their compartment,
the result will be that along with the other sailors he will also drown
sooner or later. Similarly, a caste which makes other castes suffer will
also undoubtedly suffer directly or indirectly. Therefore, newspapers
that pursue their own selfish interests should not follow the example of
a fool who deceives others and protects his own interests” (ibid p 34).
Declaring that he did not intend to “follow the example of a fool who
deceives others and protects his own interests” Dr Ambedkar made it
clear that his newspaper was not meant for hurting the interests of any
caste or community but for building a society in which anyone does no
harm to others but instead protects their interests.

Besides the
casteist outlook of the newspapers, the commercialization of journalism
and the immoral conduct of journalists were also matters of deep concern
to Ambedkar. He expressed his anguish in these words: “Journalism in
India was once a profession. It has now become a trade. It has no more
moral function than the manufacture of soap. It does not regard itself
as the responsible adviser of the public. To give the news uncoloured by
any motive, to present a certain view of public policy which it
believes to be for the good of the community, to correct and chastise
without fear all those, no matter how high, who have chosen a wrong or a
barren path, is not regarded by journalism in India its first or
foremost duty. To accept a hero and worship him has become its principal
duty. Under it, news gives place to sensation, reasoned opinion to
unreasoning passion, appeal to the minds of responsible people to appeal
to the emotions of the irresponsible â€Ķ Never has the interest of
country been sacrificed so senselessly for the propagation of
hero-worship. Never has hero-worship become so blind as we see it in
India today. There are, I am glad to say, honourable exceptions. But
they are too few and their voice is never heard” (B.R. Ambedkar, 1993).

Thus, Dr Ambedkar’s seeks to lay down some standards for Indian newspapers. They are:

    Journalism should be fair and unbiased. In the Indian context, it also means being free from casteist biases and prejudices.
    Journalism should be based on facts rather than on pre-conceived notions.
    Journalism should be a mission, not a trade or business.
    Journalism and journalists should have their own moral standards.
    Fearlessness is an essential characteristic of journalism and journalists.
    Advocacy in social interest is a prime duty of journalism and journalists.
    There should be no place for hero worship in journalism.
    Objectivity, not sensationalism, should be the ideal of newspapers.
    Instead of whipping up passions, the journalists should strive to evoke the reason of society.

Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)

All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies

Another
milestone in Tamil cinema after Jai Bhim is the Prabuddha Bharat
concept. # Movie # 22_cognition. After the acceptance of Buddhism, Dr.
Babasaheb Bharat Ratna Constitution, a revolutionary 22 pledge by Dr BR
Ambedkar, will be released simultaneously in the three languages
#the_Tamil_English languages.

Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder Hilariously ” Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha
Prapanch

This will happen through
Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For
the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaáđ­áđ­hāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajaÃąÃąa, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta

Then

Religions, Races, Castes and Inequalities Will not be there!

Image

https://www.angelfire.com/ak/ambedkar/BR22vows.html
22 Vows of Dr. Ambedkar
Dr.B.R.Ambedkar
prescribed 22 vows to his followers during the historic religious
conversion to Buddhism on 15 October 1956 at Deeksha Bhoomi, Nagpur in
India. The conversion to Buddhism by 800,000 people was historic because
it was the largest religious conversion, the world has ever witnessed.
He prescribed these oaths so that there may be complete severance of
bond with Hinduism. These 22 vows struck a blow at the roots of Hindu
beliefs and practices. These vows could serve as a bulwark to protect
Buddhism from confusion and contradictions. These vows could liberate
converts from superstitions, wasteful and meaningless rituals, which
have led to pauperisation of masses and enrichment of upper castes of
Hindus.
The famous 22 vows are:
    I shall have no faith in Brahma, Vishnu and Mahesh nor shall I worship them.
    I shall have no faith in Rama and Krishna who are believed to be incarnation of God nor shall I worship them.
    I shall have no faith in ‘Gauri’, Ganapati and other gods and goddesses of Hindus nor shall I worship them.
    I do not believe in the incarnation of God.
   
I do not and shall not believe that Lord Buddha was the incarnation of
Vishnu. I believe this to be sheer madness and false propaganda.
    I shall not perform ‘Shraddha’ nor shall I give ‘pind-dan’.
    I shall not act in a manner violating the principles and teachings of the Buddha.
    I shall not allow any ceremonies to be performed by Brahmins.
    I shall believe in the equality of man.
    I shall endeavour to establish equality.
    I shall follow the ‘noble eightfold path’ of the Buddha.
    I shall follow the ‘paramitas’ prescribed by the Buddha.
    I shall have compassion and loving kindness for all living beings and protect them.
    I shall not steal.
    I shall not tell lies.
    I shall not commit carnal sins.
    I shall not take intoxicants like liquor, drugs etc.
    I shall endeavour to follow the noble eightfold path and practise compassion and loving kindness in every day life.
   
I renounce Hinduism which is harmful for humanity and impedes the
advancement and development of humanity because it is based on
inequality, and adopt Buddhism as my religion.
    I firmly believe the Dhamma of the Buddha is the only true religion.
    I believe that I am having a re-birth.
   
I solemnly declare and affirm that I shall hereafter lead my life
according to the principles and teachings of the Buddha and his Dhamma.

https://youtu.be/lTHVL5cfWXg

āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ: ‘āŪŪāŊ‚āŪ•āŊāŪĻāŪūāŪŊāŪ•āŊâ€™ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ ‘āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŪŪāŊâ€™ āŪĩāŪ°āŊˆ

āŪ’āŪ°āŊ
āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪ°āŪūāŪ•, āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪŠāŊāŪąāŪŪāŊāŪŠāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĩāŊˆ
(āŪŠāŪūāŪđāŪŋāŪ·āŊāŪ•āŊāŪ°āŊ€āŪĪāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ) āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ, āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŊāŪĪāŪŋāŪŊ, āŪŽāŪīāŊāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ
āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪĢāŪŋāŪŊāŪūāŪąāŊāŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ.

27 āŪšāŊ†āŪŠāŊāŪŸāŪŪāŊāŪŠāŪ°āŊ 1951 āŪ…āŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊ
āŪ…āŪŪāŊˆāŪšāŊāŪšāŪ°āŪĩāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ°āŪūāŪœāŪŋāŪĐāŪūāŪŪāŪū āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ, āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪĪāŪĐāŪĪāŊ āŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪĩāŊˆ
āŪĩāŪŋāŪģāŪ•āŊāŪ•āŪŋ āŪ’āŪ°āŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊˆ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪ°āŊ. āŪ…āŪ•āŊāŪŸāŊ‹āŪŠāŪ°āŊ 10, 1951 āŪ…āŪĐāŊāŪąāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊ
āŪĻāŪūāŪŸāŪūāŪģāŊāŪŪāŪĐāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŊ‡ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪ…āŪąāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊˆ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪ°āŊ, āŪāŪĐāŊ†āŪĐāŪŋāŪēāŊ āŪ…āŪĪāŪĐāŊ
āŪŪāŊāŪĐāŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪŊ āŪĻāŪ•āŪēāŊˆ āŪšāŪŠāŪūāŪĻāŪūāŪŊāŪ•āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĩāŪīāŪ™āŊāŪ• āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĪāŪŊāŪūāŪ°āŪūāŪ• āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ
āŪ•āŪūāŪ°āŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪ…āŪąāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊˆ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪĪāŪūāŪ• āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŪĢāŊāŪŸāŊ āŪ•āŪūāŪ°āŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆāŪ•āŊ
āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪŊ āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ, “āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŪūāŪĩāŪĪāŪūāŪ•, āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪŸāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊ āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĐ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ
āŪšāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ†āŪĪāŪ°āŪĩāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĪāŪŋāŪ°āŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪīāŊˆāŪŊ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊ
āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĪāŊ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŊ€āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŪūāŪĩāŪĪāŊ āŪĪāŪ•āŊāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪŸāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪĩāŊˆ.
āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪĩāŊ†āŪąāŊāŪąāŊ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŪūāŪĢāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŊ†āŪēāŊāŪēāŪūāŪŪāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪĩāŊ†āŪąāŊāŪąāŪŋāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆ
āŪĻāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪŠ āŪĩāŪūāŪŊāŊāŪŠāŊāŪŠāŊāŪģāŊāŪģāŪĪāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ°āŪūāŪœāŪŋāŪĐāŪūāŪŪāŪū āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĩāŪĪāŪąāŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪ•āŪūāŪ°āŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆ
āŪĩāŪīāŪ™āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ…āŪĩāŊˆ āŪ‰āŪĢāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐ āŪ•āŪūāŪ°āŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ…āŪēāŊāŪē, āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪšāŪūāŪĪāŪ•āŪŪāŪūāŪ•
āŪ‡āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪŪāŊ‹āŪšāŪŪāŪūāŪĐ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪšāŊāŪšāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŊāŪąāŪĐ. āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪšāŪŋāŪē
āŪĩāŪŋāŪ·āŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪĐāŊ āŪĩāŪŋāŪ·āŪŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪ•āŊ‚āŪŸ āŪĻāŪŸāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ.
āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪŽāŪīāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ,
“āŪŠāŪŪāŊāŪŠāŪūāŪŊāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪŋāŪŸāŊ†āŪĐāŊāŪšāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊ€āŪĪāŊ āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ
āŪ•āŊ‚āŪ°āŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐ āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪĩāŊˆāŪŊāŊˆ āŪŽāŪąāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪēāŊ, āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪ†āŪĩāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŊ†āŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪūāŪēāŪūāŪĐāŪĩāŊˆ āŪšāŪŋāŪē
āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪŪāŪŸāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ‡ āŪ…āŪ•āŊāŪ•āŪąāŊˆ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊˆ
āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪ•āŪūāŪĢāŪēāŪūāŪŪāŊ. āŪŪāŪąāŊāŪą āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪ‡āŪĩāŊˆ āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪĩāŪūāŪ• āŪ•āŪĩāŪēāŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪŸ
āŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŪūāŪĪāŊ. āŪ‡āŪĪāŊ āŪŽāŪēāŊāŪēāŪūāŪŪāŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪšāŪŋāŪē āŪšāŪŪāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪąāŊāŪą āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŪŋāŪĐāŊ
āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĪāŪŋāŪ°āŪūāŪ•āŪšāŊ āŪšāŊ†āŪēāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ. (āŪŪāŊ‚āŪ•āŊāŪĻāŪūāŪŊāŪ•āŊ, āŪŠ 34). āŪŠāŊ†āŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪūāŪēāŪūāŪĐ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪŠāŪūāŪ•āŊāŪŠāŪūāŪŸāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŪūāŪēāŊ, “āŪŠāŪŋāŪą
āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŪŋāŪĐāŊ” āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŊāŪĢāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŪūāŪēāŊ, āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ
āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŊ‡āŪĩāŊˆāŪŊāŊˆ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊ
āŪŽāŪīāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ, “āŪĪāŪąāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪĻāŪŪāŊ āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĻāŪŋāŪ•āŪīāŊāŪŪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŪūāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪĻāŊ€āŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪĪāŊ€āŪ°āŊāŪĩāŊˆ āŪŠāŪ°āŪŋāŪĻāŊāŪĪāŊāŪ°āŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŪąāŊāŪ•āŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŸ āŪšāŪŋāŪąāŪĻāŊāŪĪ
āŪ†āŪĪāŪūāŪ°āŪŪāŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ, āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŪūāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĻāŪŪāŪĪāŊ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪĐāŊ‡āŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪĩāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŊ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĩāŪīāŪŋāŪŪāŊāŪąāŊˆāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪąāŊāŪąāŪŋ āŪĩāŪŋāŪĩāŪūāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ” (ibid) āŪ…āŪĪāŊ‡ āŪĪāŪēāŊˆāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊŠāŪ°āŊ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪŽāŪīāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ: “āŪ…āŪĪāŪŋāŪ•āŪūāŪ°āŪŪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŪūāŪĪ
āŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪūāŪŪāŪĢāŪ°āŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪūāŪĪāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪŊ āŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊ
āŪĪāŊ†āŪģāŪŋāŪĩāŪūāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪĐāŊ‡āŪąāŊāŪąāŪŪāŊ āŪ•āŊˆāŪĪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ
āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŪŸāŊāŪšāŪŪāŊ āŪĩāŪąāŊāŪŪāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ, āŪāŪĐāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪēāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪŪāŊāŪŠāŪūāŪĪāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊ
āŪ•āŪŸāŪŋāŪĐāŪŪāŊ āŪ…āŪēāŊāŪē. āŪĩāŪŋāŪĩāŪšāŪūāŪŊāŪŪāŊ, āŪĩāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪŪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĩāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪŪāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪŋāŪē āŪšāŊ‡āŪĩāŊˆāŪ•āŪģāŊ
āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŪūāŪĪāŪūāŪ°āŪŪāŊ. āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪĪāŊ€āŪĢāŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪūāŪĪāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŪīāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ
āŪšāŪŪāŊ‚āŪ• āŪšāŪŪāŪĪāŊāŪĪāŊāŪĩāŪŪāŪŋāŪĐāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ āŪŠāŊ‡āŪ°āŪīāŪŋāŪĩāŊˆ āŪāŪąāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŊāŪģāŊāŪģāŪĪāŊ.
āŪĪāŊ€āŪĢāŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪūāŪĪāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪ°āŪĻāŊāŪĪ āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŊ‡āŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪŸāŪŪāŪŋāŪĐāŊāŪąāŪŋ āŪŠāŪēāŪĩāŊ€āŪĐāŪŪāŊ
(āŪ‰āŪĪāŪĩāŪŋāŪŊāŪąāŊāŪą āŪĪāŪĐāŊāŪŪāŊˆ), āŪĩāŪąāŊāŪŪāŊˆ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŪūāŪŪāŊˆāŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪ†āŪīāŪŪāŪūāŪ•
āŪŪāŊ‚āŪīāŊāŪ•āŪŋāŪŊāŊāŪģāŊāŪģāŪĐāŪ°āŊ ”(āŪāŪŠāŪŋāŪŸāŊ, āŪŠ 33).
āŪĪāŊ€āŪĢāŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪūāŪĪāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĪāŪŋāŪ°āŪūāŪ•
āŪĻāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪ•āŊŠāŪŸāŊāŪŪāŊˆāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĪāŪēāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪĩāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪĩāŪīāŪŋāŪŪāŊāŪąāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪ‰āŪēāŪ•āŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪĩāŪĪāŪąāŊāŪ•āŪūāŪ•āŪĩāŊ‡ āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪŪāŊ‚āŪ•āŊāŪĻāŪūāŪŊāŪ•āŊāŪ•āŊˆ
āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŊ‡ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ āŪĩāŪ° āŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪĩāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊ. āŪĩāŪēāŪŋāŪŊāŊāŪąāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸ āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪŊ āŪĩāŪŋāŪ·āŪŊāŪŪāŊ
āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŪĩāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪēāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪŪāŊ‚āŪ•āŊāŪĻāŪūāŪŊāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊ‹ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪŸ āŪĻāŪūāŪĐāŊāŪ•āŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŊāŊ‹ āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪĩāŊ†āŪąāŪŋ āŪŠāŪūāŪ°āŪŠāŪŸāŊāŪšāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŊ‡āŪ°āŪŋāŪŊāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ• āŪŪāŪūāŪąāŊāŪą
āŪ…āŪĐāŊāŪŪāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪāŪĐāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪēāŊ, āŪŽāŪĻāŊāŪĪ āŪ•āŊāŪąāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪŸāŊāŪŸ āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪĪāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŊ
āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪĩāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪ’āŪŸāŊāŪŸāŊāŪŪāŊŠāŪĪāŊāŪĪ āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪĪāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ
āŪĻāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŸāŪ•āŪŋāŪēāŊ āŪŠāŪŊāŪĢāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪ°āŊ.
āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪŽāŪīāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪĩāŊ†āŪąāŪŋ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪŽāŪšāŊāŪšāŪ°āŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ, “āŪŽāŪĻāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊ āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ
āŪĪāŪūāŪīāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪēāŊ āŪ…āŪĪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪą āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŪ•āŪŪāŪūāŪĐ āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪĩāŊˆ
āŪāŪąāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪŪāŊ. āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŸāŪ•āŊ āŪŠāŊ‹āŪĐāŊāŪąāŪĪāŊ. āŪ’āŪ°āŊ āŪŪāŪūāŪēāŊāŪŪāŪŋ, āŪŪāŪąāŊāŪą āŪŪāŪūāŪēāŊāŪŪāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ
āŪāŪĪāŊ‡āŪĐāŊāŪŪāŊ āŪĪāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪĻāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊāŪŸāŪĐāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪ•āŊāŪąāŊāŪŪāŊāŪŠāŊ āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪŊāŪūāŪŸāŊāŪŪāŊ
āŪŠāŊ‹āŪĪāŊ, ​​āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊ†āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪĪāŊāŪģāŊˆ āŪ•āŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ
āŪĩāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪĩāŊ‹āŪŪāŊ, āŪ‡āŪĪāŪĐāŊ āŪĩāŪŋāŪģāŊˆāŪĩāŪūāŪ• āŪŪāŪąāŊāŪą āŪŪāŪūāŪēāŊāŪŪāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪŸāŪĐāŊ āŪšāŊ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĩāŪŋāŪ°āŊˆāŪĩāŪŋāŪēāŊ
āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĐāŪ°āŊ āŪŪāŊ‚āŪīāŊāŪ•āŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪūāŪ°āŊ. āŪ…āŪĪāŊāŪŠāŊ‹āŪēāŪĩāŊ‡, āŪŠāŪŋāŪą āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŊāŪŪāŊ āŪĪāŊāŪĐāŊāŪŠāŪŪāŪŸāŊˆāŪŊāŪšāŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪšāŪūāŪĪāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŊ‡āŪ•āŪŪāŪŋāŪĐāŊāŪąāŪŋ āŪĻāŊ‡āŪ°āŪŸāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŪĩāŊ‹ āŪŪāŪąāŊˆāŪŪāŊāŪ•āŪŪāŪūāŪ•āŪĩāŊ‹ āŪŠāŪūāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ.
āŪŽāŪĐāŪĩāŊ‡, āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŊāŪŊāŪĻāŪē āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆ
āŪāŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪŋ āŪĪāŪĐāŪĪāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪŪāŊāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪŪāŪūāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŊāŊˆāŪŠāŊ
āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŪ•āŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŪūāŪĪāŊ ”(āŪāŪŠāŪŋāŪŸāŊ āŪŠāŪ•āŊ 34). “āŪŪāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪāŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪŋ āŪĪāŪĐāŪĪāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ
āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪŪāŊāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪŪāŪūāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŊāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪŠāŪąāŊāŪą
āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ” āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪĪāŪĐāŪĪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊ āŪŽāŪĻāŊāŪĪ
āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŊāŪĢāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪĩāŪĪāŪąāŊāŪ•āŪūāŪ• āŪ…āŪēāŊāŪē, āŪŪāŪūāŪąāŪūāŪ• āŪ’āŪ°āŊ
āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ•āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŊ†āŪīāŊāŪŠāŊāŪŠ āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĪāŊ†āŪģāŪŋāŪĩāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪŽāŪĩāŪ°āŊāŪŪāŊ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ āŪĪāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪūāŪĪāŊ āŪŪāŪūāŪąāŪūāŪ• āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ
āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ.

āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪ°āŊ€āŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĐ āŪ•āŪĢāŊāŪĢāŊ‹āŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪĪāŊ
āŪĪāŪĩāŪŋāŪ°, āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪĩāŪĢāŪŋāŪ•āŪŪāŪŊāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪēāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ’āŪīāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŪąāŊāŪą
āŪĻāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ†āŪ•āŪŋāŪŊāŪĩāŊˆ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ†āŪīāŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ•āŪĩāŪēāŊˆāŪŊāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ. āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ
āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĪāŪĐāŪĪāŊ āŪĩāŊ‡āŪĪāŪĐāŊˆāŪŊāŊˆ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ: “āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪ’āŪ°āŊ
āŪ•āŪūāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŊŠāŪīāŪŋāŪēāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ. āŪ…āŪĪāŊ āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪĩāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪŪāŪūāŪ•āŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ. āŪ‡āŪĪāŊ āŪšāŊ‹āŪŠāŊāŪŠāŊ
āŪĪāŪŊāŪūāŪ°āŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŸ āŪĪāŪūāŪ°āŊāŪŪāŊ€āŪ• āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŊāŪŠāŪūāŪŸāŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪ…āŪĪāŊ āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊŠāŪąāŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĐ
āŪ†āŪēāŊ‹āŪšāŪ•āŪ°āŪūāŪ• āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŊˆ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪŽāŪĻāŊāŪĪ āŪ‰āŪģāŊāŪĻāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊāŪŸāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋ āŪšāŊ‡āŪ•āŪ°āŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪūāŪĪ,
āŪšāŪŪāŊ‚āŪ• āŪĻāŪēāŪĐāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪ…āŪĪāŊ āŪĻāŪŪāŊāŪŠāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪģāŊāŪ•āŊˆ āŪ•āŊāŪąāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊ āŪ•āŊāŪąāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪŸāŊāŪŸ
āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪĩāŊˆāŪŊāŊˆ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪĩāŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊ, āŪĪāŪĩāŪąāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪūāŪēāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪĪāŪĩāŪąāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪūāŪēāŊāŪŪāŊ, āŪŽāŪĩāŊāŪĩāŪģāŪĩāŊ
āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĩāŪ°āŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪēāŊāŪŪāŊ āŪšāŪ°āŪŋ, āŪ…āŪšāŊāŪšāŪŪāŪŋāŪĐāŊāŪąāŪŋ āŪĪāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ. āŪĪāŪ°āŪŋāŪšāŪūāŪĐ āŪŠāŪūāŪĪāŊˆ,
āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪ…āŪĪāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊ āŪ•āŪŸāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪ• āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ.
āŪ’āŪ°āŊ āŪđāŊ€āŪ°āŊ‹āŪĩāŊˆ āŪāŪąāŊāŪąāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊˆ āŪĩāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŊāŪĩāŪĪāŊ āŪ…āŪĪāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊ āŪ•āŪŸāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ. āŪ…āŪĪāŪĐāŊ āŪ•āŊ€āŪīāŊ,
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪšāŊāŪšāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪŸāŪŪāŪģāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ, āŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪŊāŪŪāŪąāŊāŪą āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪšāŊāŪšāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪŊāŪŪāŪūāŪĐ
āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ…āŪģāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ, āŪŠāŊŠāŪąāŊāŪŠāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪŠāŊŠāŪąāŊāŪŠāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ
āŪŪāŪĐāŪĪāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŪĩāŪ°āŊāŪŪāŪūāŪąāŊ āŪŪāŊāŪąāŊˆāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ … āŪđāŊ€āŪ°āŊ‹-āŪĩāŪīāŪŋāŪŠāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪ°āŪŠāŊāŪŠāŊāŪĪāŪēāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ•
āŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŊ āŪ†āŪ°āŊāŪĩāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪšāŪūāŪēāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŪŪāŪūāŪ• āŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ.

āŪ‡āŪĐāŊāŪąāŊ
āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪ•āŪūāŪĢāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪģāŪĩāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪđāŊ€āŪ°āŊ‹ āŪĩāŪīāŪŋāŪŠāŪūāŪŸāŊ āŪ’āŪ°āŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊāŪŪāŊ āŪ•āŊāŪ°āŊāŪŸāŪūāŪ•
āŪŪāŪūāŪąāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪ• honāŪ°āŪĩāŪŪāŪūāŪĐ āŪĩāŪŋāŪĪāŪŋāŪĩāŪŋāŪēāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪšāŊŠāŪēāŊāŪĩāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪšāŊāŪšāŪŋ
āŪ…āŪŸāŊˆāŪ•āŪŋāŪąāŊ‡āŪĐāŊ. āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪŋāŪ•āŪšāŊ āŪšāŪŋāŪēāŪ°āŊ‡, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŊāŪ°āŪēāŊ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪūāŪĪāŊ
”(āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ. āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ, 1993).

āŪ‡āŪĩāŊāŪĩāŪūāŪąāŊ, āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪšāŪŋāŪē āŪĪāŪ°āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪĩāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ• āŪŪāŊāŪŊāŪēāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪ°āŊ. āŪ…āŪĩāŊˆ:

   
āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪŊāŪŪāŪūāŪĐāŪĪāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ, āŪŠāŪ•āŊāŪ•āŪšāŊāŪšāŪūāŪ°āŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŪĪāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ.
āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪšāŊ‚āŪīāŪēāŪŋāŪēāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪŠāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪŠāŪŸāŊāŪšāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĩāŪĪāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ
āŪ‡āŪĪāŊ āŪ•āŊāŪąāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ.
    āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪŽāŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪŊ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŸ āŪ‰āŪĢāŊāŪŪāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪŸāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪĪāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ.
    āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪĢāŪŋāŪŊāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ, āŪĩāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŪŪāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪĩāŪĢāŪŋāŪ•āŪŪāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪ•āŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŪūāŪĪāŊ.
    āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ āŪĪāŪūāŪ°āŊāŪŪāŊ€āŪ• āŪĪāŪ°āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ.
    āŪ…āŪšāŊāŪšāŪŪāŪŋāŪĐāŊāŪŪāŊˆ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ‡āŪĐāŊāŪąāŪŋāŪŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĪ āŪŠāŪĢāŊāŪŠāŪūāŪ•āŊāŪŪāŊ.
    āŪšāŪŪāŊ‚āŪ• āŪĻāŪēāŪĐāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŪūāŪĪāŪūāŪŸāŊāŪĩāŪĪāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊˆ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĪāŪĐāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐ āŪ•āŪŸāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪŪāŊ.
    āŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪđāŊ€āŪ°āŊ‹ āŪĩāŪīāŪŋāŪŠāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪŸāŪŪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪ•āŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŪūāŪĪāŊ.
    āŪŠāŊāŪąāŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŊāŪŪāŊˆ, āŪŠāŪ°āŪŠāŪ°āŪŠāŊāŪŠāŊ āŪ…āŪēāŊāŪē, āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪģāŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪ‡āŪēāŪŸāŊāŪšāŪŋāŪŊāŪŪāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ.
    āŪŠāŪŸāŪ•āŪĩāŪŋāŪŊāŪēāŪūāŪģāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪĪāŊ āŪĪāŊ‚āŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪĪāŪąāŊāŪ•āŊāŪŠāŊ āŪŠāŪĪāŪŋāŪēāŪūāŪ•, āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŪūāŪ°āŪĢāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪĪāŊ āŪĪāŊ‚āŪĢāŊāŪŸ āŪŪāŊāŪŊāŪąāŊāŪšāŪŋāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ.

āŪŪāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ‡āŪĐāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ, āŪāŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪīāŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊ,
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ
āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĐ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ!
āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ.āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ “āŪŪāŊ†āŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ āŪŠhāŪĪāŊāŪŪāŪŊāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪū” āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŊāŪīāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. (āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŊˆ āŪŠ BuddhistāŪĪāŊāŪĪāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‡āŪĐāŊ)

āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪ†āŪĪāŪŋāŪĩāŪūāŪšāŪŋ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ‡āŪŸāŪŋ “āŪđāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪū
āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŪŪāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŊ‡. ” (āŪ‰āŪēāŪ•āŪŪāŊ āŪŪāŊāŪīāŊāŪĩāŪĪāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‹āŪŪāŊ
āŪ‡āŪĪāŪĐāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪĻāŪŸāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ
āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪēāŪĩāŪš āŪ†āŪĐāŊāŪēāŊˆāŪĐāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪūāŪģāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊ
āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪēāŊāŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŊ, āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪšāŊāŪšāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ•

āŪœāŊ†āŪŊāŊ
āŪŠāŊ€āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊ āŪšāŪŋāŪĐāŪŋāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊŠāŪ°āŊ āŪŪāŊˆāŪēāŊāŪ•āŪēāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ
āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊ. # āŪĪāŪŋāŪ°āŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŪāŊ # 22_āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ. āŪŠ BuddhismāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸ
āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ, āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ.āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊāŪ°āŪŸāŊāŪšāŪŋāŪ•āŪ° 22 āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪŊāŪūāŪĐ āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ
āŪŠāŪūāŪŠāŪūāŪšāŪūāŪ•āŊ‡āŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪ āŪ°āŪĪāŊāŪĐāŪū āŪ…āŪ°āŪšāŪŋāŪŊāŪēāŪŪāŊˆāŪŠāŊāŪŠāŊ āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ #āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊ_āŪ†āŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪē
āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ’āŪ°āŊ‡ āŪĻāŊ‡āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪŸāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ.

āŪŪāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ‡āŪĐāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ, āŪāŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪīāŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊ,
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ
āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĐ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ!
āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪŋ.āŪ†āŪ°āŊ.āŪ…āŪŪāŊāŪŠāŊ‡āŪĪāŊāŪ•āŪ°āŊ “āŪŪāŊ†āŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŪūāŪ°āŪĪāŊ āŪŠhāŪĪāŊāŪŪāŪŊāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪū” āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŪāŊāŪīāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. (āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŊˆ āŪŠ BuddhistāŪĪāŊāŪĪāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‡āŪĐāŊ)

āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪ†āŪĪāŪŋāŪĩāŪūāŪšāŪŋ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŠāŊ†āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪŸāŪĐāŊ āŪ‡āŪŸāŪŋ ”āŪđāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŪŪāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŊ‡. ” (āŪ‰āŪēāŪ•āŪŪāŊ āŪŪāŊāŪīāŊāŪĩāŪĪāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŪāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‹āŪŪāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŪžāŊāŪšāŊ

āŪ‡āŪĪāŪĐāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪĻāŪŸāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ
āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪšāŊŠāŪĻāŊāŪĪ āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪēāŪĩāŪš āŪ†āŪĐāŊāŪēāŊˆāŪĐāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪ…āŪąāŪŋāŪĩāŪūāŪģāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊ
āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ
āŪšāŪŪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪĻāŪēāŊāŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŊ, āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪšāŊāŪšāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪŪāŊˆāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ,
āŪŪāŪđāŪū+āŪšāŪĪāŪŋāŪŠāŪūāŪđāŪūāŪĐ - āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪ‡āŪąāŊāŪĪāŪŋ āŪ‡āŪēāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ…āŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŊāŪŪāŊ
āŪ•āŪūāŪŊāŪū āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŪĢāŊāŪ•āŪūāŪĢāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ āŪŪāŊ‚āŪēāŪŪāŊ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ
ānāpāna, āŪĪāŊ‹āŪ°āŪĢāŊˆāŪ•āŪģāŊ, sampajaÃąÃąa, repulsiveness, Elements, the āŪ’āŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪšāŊ‡āŪĐāŪēāŊ
āŪĩāŊ‡āŪĪāŪūāŪĢāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪšāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊˆāŪĪāŪūāŪĐāŪŪāŊ

āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ

āŪŪāŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ‡āŪĐāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪšāŪūāŪĪāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪāŪąāŊāŪąāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪīāŊāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĪāŊ!


https://youtu.be/PpvgjU9qas0

āēĄāēū āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē° āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪ: ‘āēŪāģ‚āē•āēĻāēūāēŊāē•āģ’ āēĻāēŋāē‚āēĶ ‘āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āē­āēūāē°āēĪ’

āē’āēŽāģāēŽ
āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāēĻāēūāē—āēŋ, āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āēŽāēđāēŋāē·āģāē•āģƒāēĪāē° āē­āēūāē°āēĪāēĩāēĻāģāēĻāģ (āēŽāēđāēŋāē·āģāē•āģƒāēĪ āē­āēūāē°āēĪ) āēĩāēŋāēŪāģ‹āēšāēŋāēļāēēāģ
āēŪāēĪāģāēĪāģ āēđāģŠāēļ, āēœāēūāē—āģƒāēĪ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āē­āēūāē°āēĪāēĩāēĻāģāēĻāģ āēĻāēŋāē°āģāēŪāēŋāēļāēēāģ āē•āģ†āēēāēļ āēŪāēūāēĄāēŋāēĶāē°āģ.

27
āēļāģ†āēŠāģāēŸāģ†āē‚āēŽāē°āģ 1951 āē°āē‚āēĶāģ āē•āģ‡āē‚āēĶāģāē° āēļāēšāēŋāēĩ āēļāē‚āēŠāģāēŸāē•āģāē•āģ† āē°āēūāēœāģ€āēĻāēūāēŪāģ† āēĻāģ€āēĄāēŋāēĶ āēĻāē‚āēĪāē°, āēĄāēū
āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē°āģ āēĪāēŪāģāēŪ āēĻāēŋāē°āģāē§āēūāē°āēĩāēĻāģāēĻāģ āēĩāēŋāēĩāē°āēŋāēļāģāēĩ āēđāģ‡āēģāēŋāē•āģ†āēŊāēĻāģāēĻāģ āēĻāģ€āēĄāēŋāēĶāē°āģ. 10
āē…āē•āģāēŸāģ‹āēŽāē°āģ 1951 āē°āē‚āēĶāģ, āē…āēĩāē°āģ āēˆ āēđāģ‡āēģāēŋāē•āģ†āēŊāēĻāģāēĻāģ āēļāē‚āēļāēĪāģāēĪāēŋāēĻ āēđāģŠāē°āē—āģ† āēŽāēŋāēĄāģāē—āēĄāģ† āēŪāēūāēĄāēŋāēĶāē°āģ
āēāē•āģ†āē‚āēĶāē°āģ† āē…āēĩāē°āģ āē…āēĶāē° āēŪāģāē‚āē—āēĄ āēŠāģāē°āēĪāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āēļāģāēŠāģ€āē•āē°āģâ€Œāē—āģ† āēĻāģ€āēĄāēēāģ āē‡āē·āģāēŸāēĩāēŋāē°āēēāēŋāēēāģāēē. āē…āēĩāē°āģ
āēŪāģ‚āē°āģ āē•āēūāē°āēĢāē—āēģāēŋāē—āēūāē—āēŋ āēđāģ‡āēģāēŋāē•āģ† āēĻāģ€āēĄāģāēĪāģāēĪāēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ† āēŽāē‚āēĶāģ āēđāģ‡āēģāēŋāēĶāē°āģ. āēŪāģŠāēĶāēē āēŽāē°āēĄāģ
āē•āēūāē°āēĢāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āēĻāģ€āēĄāēŋāēĶ āēĻāē‚āēĪāē°, āē…āēĩāē°āģ āēđāģ‡āēģāēŋāēĶāē°āģ, “āēŪāģ‚āē°āēĻāģ†āēŊāēĶāēūāē—āēŋ, āēĻāēŪāģāēŪ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāēŋāēĩāģ†.
āē…āēĩāē°āģ āē•āģ†āēēāēĩāē° āēŠāē°āēĩāēūāē—āēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē‡āēĪāē°āē° āēĩāēŋāē°āģāēĶāģāē§ āēĪāēŪāģāēŪ āēđāēģāģ†āēŊ āēŠāē•āģāē·āēŠāēūāēĪāēĩāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāē‚āēĶāēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ†.
āē…āēĩāē° āēĪāģ€āē°āģāēŠāģāē—āēģāģ āē…āē°āģāēđāēĪāģ†āēŊāēĻāģāēĻāģ āē†āē§āē°āēŋāēļāēŋ āēĩāēŋāē°āēģāēĩāēūāē—āēŋāē°āģāēĪāģāēĪāēĩāģ†. āē…āēĩāē°āģ āē–āēūāēēāēŋ āēœāēūāē—āēĩāēĻāģāēĻāģ
āē•āē‚āēĄāģāē•āģŠāē‚āēĄāēūāē—āēēāģ†āēēāģāēēāēū, āē…āēĩāē°āģ āēĻāēŋāē°āģāēĩāēūāēĪāēĩāēĻāģāēĻāģ āēĪāģāē‚āēŽāēēāģ āēŪāģāē‚āēĶāēūāē—āģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ† āē°āēūāēœāģ€āēĻāēūāēŪāģ†āē—āģ†
āē†āē§āēūāē°āē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē’āēĶāē—āēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ†, āē…āēĶāģ āēĻāēŋāēœāēĩāēūāēĶ āē†āē§āēūāē°āēĩāēēāģāēē, āē†āēĶāē°āģ† āē…āēĩāē°āģ āē’āēēāēĩāģ āēĪāģ‹āē°āģāēĩāēĩāē°āēĻāģāēĻāģ
āē‰āēĪāģāēĪāēŪ āēŽāģ†āēģāē•āēŋāēĻāēēāģāēēāēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĪāēŪāģāēŪ āēŠāē°āēĩāēūāē—āēŋāē°āēĶāēĩāē°āēĻāģāēĻāģ āē•āģ†āēŸāģāēŸ āēŽāģ†āēģāē•āēŋāēĻāēēāģāēēāēŋ
āē‡āē°āēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ†. āēĻāēūāēĻāģ āēĻāģ‹āēĄāģāēĩāē‚āēĪāēđ āē•āģ†āēēāēĩāģ āēļāē‚āē—āēĪāēŋāē—āēģāģ āēĻāēĻāģāēĻ āēŠāģāē°āē•āē°āēĢāēĶāēēāģāēēāēŋāēŊāģ‚ āēļāē‚āē­āēĩāēŋāēļāēŋāēĩāģ†. ”
āē…āēĩāē°āģ
āēŽāē°āģ†āēĶāēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ†, “āēĻāēūāēĩāģ āēŽāēūāē‚āēŽāģ† āēŠāģāē°āģ†āēļāēŋāēĄāģ†āēĻāģāēļāēŋāēŊāēēāģāēēāēŋ āēŠāģāē°āē•āēŸāēĩāēūāē—āģāēĩ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģ āēŪāģ‡āēēāģ†
āē’āē‚āēĶāģ āē•āēĢāģāēĢāēŋāēŸāģāēŸāģ āēĻāģ‹āēĄāēŋāēĶāē°āģ†, āēˆ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ āē…āēĻāģ‡āē•āēĩāģ āē•āģ†āēēāēĩāģ [āēŪāģ‡āēēāģ] āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģ
āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āē°āē•āģāē·āēŋāēļāģāēĩ āēŽāē—āģāē—āģ† āēŪāēūāēĪāģāē° āē•āēūāēģāēœāēŋ āēĩāēđāēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēĩāģ†. āēŪāēĪāģāēĪāģ āē‡āēĩāģāē—āēģāģ āē‡āēĪāē°
āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ āē•āēĄāēŋāēŪāģ† āē•āēūāēģāēœāēŋ āēĩāēđāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē. āē‡āēĶāģ āēŽāēēāģāēēāēēāģāēē. āē•āģ†āēēāēĩāģŠāēŪāģāēŪāģ†
āē…āēĩāē°āģ āē‡āēĪāē° āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āģ† āēĩāēŋāē°āģāēĶāģāē§āēĩāēūāē—āēŋ āēđāģ‹āē—āģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ†. (āēŪāģ‚āē•āēĻāēūāēŊāē•āģ, āēŠāģ 34).
āēđāģ†āēšāģāēšāēŋāēĻ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāģ āēœāēūāēĪāģ€āēŊ āēŠāģ‚āē°āģāēĩāēūāē—āģāē°āēđāē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāē•āģāē·āēŠāēūāēĪāē—āēģāēĻāģāēĻāģ
āēđāģŠāē‚āēĶāēŋāē°āģāēĩāģāēĶāē°āēŋāē‚āēĶ āēŪāēĪāģāēĪāģ “āē‡āēĪāē° āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģ” āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ
āē˜āēūāēļāēŋāē—āģŠāēģāēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēŋāē°āģāēĩāģāēĶāē°āēŋāē‚āēĶ, āēĄāēū āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āēĪāēŪāģāēŪ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē°āē•āģāē·āēŋāēļāģāēĩ āē’āē‚āēĶāģ
āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āēŊ āē…āē—āēĪāģāēŊāēĩāēĻāģāēĻāģ āē…āēĻāģāē­āēĩāēŋāēļāēŋāēĶāē°āģ. āē…āēĩāē°āģ āēŽāē°āģ†āēĶāēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ†, “āēŠāģāē°āēļāģāēĪāģāēĪ āēĻāēŪāģāēŪ
āēœāēĻāē°āēŋāē—āģ† āē†āē—āģāēĪāģāēĪāēŋāē°āģāēĩ āē…āēĻāģāēŊāēūāēŊāē•āģāē•āģ† āēŠāē°āēŋāēđāēūāē°āēĩāēĻāģāēĻāģ āēļāģ‚āēšāēŋāēļāēēāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē­āēĩāēŋāē·āģāēŊāēĶāēēāģāēēāēŋ
āēŪāēūāēĄāēēāēūāē—āģāēĩāģāēĶāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē­āēĩāēŋāē·āģāēŊāēĶāēēāģāēēāēŋ āēĻāēŪāģāēŪ āēŠāģāē°āē—āēĪāēŋāēŊ āēŪāēūāē°āģāē—āē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĩāēŋāē§āēūāēĻāē—āēģ āēŽāē—āģāē—āģ†
āēšāē°āģāēšāēŋāēļāēēāģ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēŋāē‚āēĪ āē‰āēĪāģāēĪāēŪ āēŪāģ‚āēēāēĩāēŋāēēāģāēē” (āēāēŽāēŋāēāēĄāēŋ) āē…āēĶāģ‡ āēļāē‚āēŠāēūāēĶāē•āģ€āēŊāēĶāēēāģāēēāēŋ āē‡āēĻāģāēĻāģŠāē‚āēĶāģ
āēļāģāēĨāēģāēĶāēēāģāēēāēŋ āē…āēĩāē°āģ āēđāģ€āē—āģ† āēŽāē°āģ†āēĶāēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ†: “āē…āē§āēŋāē•āēūāē° āēŪāēĪāģāēĪāģ āēœāģāēžāēūāēĻāēĶ āē…āēĻāģāēŠāēļāģāēĨāēŋāēĪāēŋāēŊāēēāģāēēāēŋ
āēŽāģāē°āēūāēđāģāēŪāēĢāģ‡āēĪāē°āē°āģ āēđāēŋāē‚āēĶāģāēģāēŋāēĶāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēĩāē° āēŠāģāē°āē—āēĪāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āēŽāē‚āē§āēŋāēļāēēāēūāēŊāēŋāēĪāģ āē†āēĶāē°āģ†
āē•āēĻāēŋāē·āģāē  āēŽāēĄāēĪāēĻāēĩāģ āē…āēĩāē° āēŠāēūāēēāēūāē—āēŋāē°āēēāēŋāēēāģāēē āēāē•āģ†āē‚āēĶāē°āģ† āē…āēĩāē°āēŋāē—āģ† āē—āēģāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāģ āē•āē·āģāēŸāēĩāēūāē—āēēāēŋāēēāģāēē.
āē•āģƒāē·āēŋ, āēĩāģāēŊāēūāēŠāēūāē° āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĩāēūāēĢāēŋāēœāģāēŊ āē…āēĨāēĩāēū āē°āēūāēœāģāēŊ āēļāģ‡āēĩāģ†āē—āēģ āēŪāģ‚āēēāē• āē…āēĩāē° āēœāģ€āēĩāēĻāģ‹āēŠāēūāēŊ. āē†āēĶāē°āģ†
āē…āēļāģāēŠāģƒāēķāģāēŊāē°āģ āēŽāē‚āēĶāģ āē•āē°āģ†āēŊāēēāģāēŠāēĄāģāēĩ āēœāēĻāē° āēŪāģ‡āēēāģ† āēļāēūāēŪāēūāēœāēŋāē• āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āēŊ āēŠāē°āēŋāēĢāēūāēŪāēĩāģ
āēĩāēŋāēĻāēūāēķāē•āēūāē°āēŋāēŊāēūāē—āēŋāēĶāģ†. āē…āēļāģāēŠāģƒāēķāģāēŊāē° āē…āēŠāēūāē° āēœāēĻāēļāēūāēŪāēūāēĻāģāēŊāē°āģ āēĻāēŋāēļāģāēļāē‚āēĶāģ‡āēđāēĩāēūāē—āēŋ āēĶāģāē°āģāēŽāēēāēĪāģ†
(āē…āēļāēđāēūāēŊāē•āēĪāģ†), āēŽāēĄāēĪāēĻ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēœāģāēžāēūāēĻāēĶ āēļāē‚āē—āēŪāēĶāēēāģāēēāēŋ āē†āēģāēĩāēūāē—āēŋ āēŪāģāēģāģāē—āēŋāēĶāģāēĶāēūāē°āģ† ”(āē…āēĶāģ‡, āēŠāģ
33).
āē…āēļāģāēŠāģƒāēķāģāēŊāē° āēŪāģ‡āēēāģ† āēĻāēĄāģ†āēŊāģāēĪāģāēĪāēŋāē°āģāēĩ āēĶāģŒāē°āģāēœāēĻāģāēŊāē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēĩāē° āēĩāēŋāēŪāģ‹āēšāēĻāģ†āēŊ
āēŪāēūāē°āģāē—āē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĩāēŋāē§āēūāēĻāē—āēģ āēŽāē—āģāē—āģ† āēœāē—āēĪāģāēĪāēŋāē—āģ† āē…āē°āēŋāēĩāģ āēŪāģ‚āēĄāēŋāēļāēēāģ āēĄāēū. āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē°āģ
āēŪāģ‚āē•āēĻāēūāēŊāē•āēĻāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāē°āēĪāē°āēēāģ āēĻāēŋāē°āģāē§āē°āēŋāēļāēŋāēĶāē°āģ. āēāēĻāēĻāģāēĻāģ āē’āēĪāģāēĪāēŋ āēđāģ‡āēģāēŽāģ‡āē•āģ āēŽāē‚āēĶāē°āģ† āē…āēĩāē°āģ
āēŪāģ‚āē•āēĻāēūāēŊāē•āģ āē…āēĨāēĩāēū āē…āēĩāē°āģ āēŠāģāē°āē•āēŸāēŋāēļāēŋāēĶ āē‡āēĪāē° āēĻāēūāēēāģāē•āģ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ āēŊāēūāēĩāģāēĶāēūāēĶāē°āģ‚ āēœāēūāēĪāģ€āēŊāēĪāģ†āēŊ
āēŠāģ‚āē°āģāēĩāēūāē—āģāē°āēđāē—āēģ āēĩāēūāēđāē•āē°āēūāē—āēēāģ āēŽāēŋāēĄāēēāēŋāēēāģāēē. āē…āēĶāģ‡āēĻāģ†āē‚āēĶāē°āģ†, āēŊāēūāēĩāģāēĶāģ‡ āēĻāēŋāē°āģāēĶāēŋāē·āģāēŸ āēœāēūāēĪāēŋāē—āģ†
āēĻāģ‹āēĩāģāē‚āēŸāģāēŪāēūāēĄāģāēĩāģāēĶāģ āē‡āēĄāģ€ āēļāēŪāēūāēœāē•āģāē•āģ† āēđāēūāēĻāēŋāē•āēūāē°āē• āēŽāē‚āēĶāģ āē…āēĩāē°āģ āēĻāē‚āēŽāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ. āē…āēĩāē°āģ
āēļāēŪāēūāēœāēĩāēĻāģāēĻāģ āēĶāģ‹āēĢāēŋāēŊāēēāģāēēāēŋ āēŠāģāē°āēŊāēūāēĢāēŋāēļāģāēĩ āēœāēĻāē°āēŋāē—āģ† āēđāģ‹āēēāēŋāēļāēŋāēĶāē°āģ. āē…āēĩāē°āģ āēŽāē°āģ†āēĶ āēœāēūāēĪāēŋāēĩāēūāēĶāēŋ
āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāēŋāē—āģ† āēŽāēšāģāēšāē°āēŋāē•āģ† āēĻāģ€āēĄāēŋ, “āēŊāēūāēĩāģāēĶāģ‡ āē’āē‚āēĶāģ āēœāēūāēĪāēŋāēŊāģ āē•āģ€āēģāēūāē—āēŋ āē‰āēģāēŋāēĶāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ† āē…āēĶāģ
āē‡āēĪāē° āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģ āēŪāģ‡āēēāģ‚ āēŠāģāē°āēĪāēŋāē•āģ‚āēē āēŠāē°āēŋāēĢāēūāēŪ āēŽāģ€āē°āģāēĪāģāēĪāēĶāģ†. āēļāēŪāēūāēœāēĩāģ āēĶāģ‹āēĢāēŋāēŊāē‚āēĪāēŋāēĶāģ†. āē’āēŽāģāēŽ
āēĻāēūāēĩāēŋāē•āēĻāģ, āē‡āēĪāē° āēĻāēūāēĩāēŋāē•āē°āēŋāē—āģ† āēļāģāēĩāēēāģāēŠ āēđāēūāēĻāēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĩ āē‰āēĶāģāēĶāģ‡āēķāēĶāēŋāē‚āēĶ āē…āēĨāēĩāēū āē•āģāēšāģ‡āē·āģāēŸāģ†
āē†āēĄāģāēĩāēūāē—, āē…āēĩāē° āē•āē‚āēŠāēūāē°āģāēŸāģāēŪāģ†āē‚āēŸāģāēĻāēēāģāēēāēŋ āē°āē‚āē§āģāē°āēĩāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāēĄāģ†āēĶāē°āģ†, āēŦāēēāēŋāēĪāēūāē‚āēķāēĩāģ āē‡āēĪāē°
āēĻāēūāēĩāēŋāē•āē°āģŠāē‚āēĶāēŋāē—āģ† āē…āēĩāēĻāģ āēŽāģ‡āē— āē…āēĨāēĩāēū āēĻāē‚āēĪāē° āēŪāģāēģāģāē—āģāēĪāģāēĪāēūāēĻāģ†. āē…āēĶāģ‡ āē°āģ€āēĪāēŋ, āē‡āēĪāē° āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ
āēĻāģ‹āēŊāēŋāēļāģāēĩ āēœāēūāēĪāēŋāēŊāģ āēĻāēŋāēļāģāēļāē‚āēĶāģ‡āēđāēĩāēūāē—āēŋ āēĻāģ‡āē°āēĩāēūāē—āēŋ āē…āēĨāēĩāēū āēŠāē°āģ‹āē•āģāē·āēĩāēūāē—āēŋ āēŽāēģāēēāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†.
āē†āēĶāģāēĶāē°āēŋāē‚āēĶ, āēĪāēŪāģāēŪ āēļāģāēĩāēūāē°āģāēĨ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē…āēĻāģāēļāē°āēŋāēļāģāēĩ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāģ āē‡āēĪāē°āē°āēĻāģāēĻāģ
āēŪāģ‹āēļāē—āģŠāēģāēŋāēļāģāēĩ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĪāēĻāģāēĻ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē°āē•āģāē·āēŋāēļāģāēĩ āēŪāģ‚āē°āģāē–āēĻ āēŪāēūāēĶāē°āēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ
āē…āēĻāģāēļāē°āēŋāēļāēŽāēūāē°āēĶāģ ”(āēāēŽāēŋāēĄāģ āēŠāģ 34). “āē‡āēĪāē°āē°āēĻāģāēĻāģ āēŪāģ‹āēļāē—āģŠāēģāēŋāēļāģāēĩ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēĪāēĻāģāēĻ
āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē°āē•āģāē·āēŋāēļāģāēĩ āēŪāģ‚āē°āģāē–āēĻ āēŪāēūāēĶāē°āēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āē…āēĻāģāēļāē°āēŋāēļāēēāģ” āēĪāēūāēĻāģ āē‰āēĶāģāēĶāģ‡āēķāēŋāēļāēŋāēēāģāēē
āēŽāē‚āēĶāģ āē˜āģ‹āē·āēŋāēļāēŋāēĶ āēĄāēū. āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē°āģ āēĪāēŪāģāēŪ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ† āēŊāēūāēĩāģāēĶāģ‡ āēœāēūāēĪāēŋ āē…āēĨāēĩāēū āēļāēŪāģāēĶāēūāēŊāēĶ
āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āģ† āē§āē•āģāē•āģ† āēĪāē°āģāēĩāē‚āēĪāēĶāģāēĶāēēāģāēē āēŽāēĶāēēāēūāē—āēŋ āēļāēŪāēūāēœāēĩāēĻāģāēĻāģ āēĻāēŋāē°āģāēŪāēŋāēļāģāēĩ āē‰āēĶāģāēĶāģ‡āēķ āēđāģŠāē‚āēĶāēŋāēĶāģ†
āēŽāē‚āēĶāģ āēļāģāēŠāē·āģāēŸāēŠāēĄāēŋāēļāēŋāēĶāē°āģ. āēŊāēūāē°āēūāēĶāē°āģ‚ āē‡āēĪāē°āē°āēŋāē—āģ† āēŊāēūāēĩāģāēĶāģ‡ āēđāēūāēĻāēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē āēŽāēĶāēēāēŋāē—āģ† āē…āēĩāē°
āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē°āē•āģāē·āēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ†.

āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģ āēœāēūāēĪāēŋāēĩāēūāēĶāēŋ āēĶāģƒāē·āģāēŸāēŋāē•āģ‹āēĻāēĶ
āēđāģŠāē°āēĪāēūāē—āēŋ, āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĶ āēĩāģāēŊāēūāēŠāēūāē°āģ€āē•āē°āēĢ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāē° āē…āēĻāģˆāēĪāēŋāē• āēĻāēĄāēĩāēģāēŋāē•āģ†āē—āēģāģ āē•āģ‚āēĄ
āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē°āēŋāē—āģ† āē†āēģāēĩāēūāēĶ āē•āēūāēģāēœāēŋāēŊ āēĩāēŋāē·āēŊāē—āēģāēūāē—āēŋāēĩāģ†. āē…āēĩāē°āģ āēˆ āēŠāēĶāē—āēģāēēāģāēēāēŋ āēĪāēŪāģāēŪ
āēĩāģ‡āēĶāēĻāģ†āēŊāēĻāģāēĻāģ āēĩāģāēŊāē•āģāēĪāēŠāēĄāēŋāēļāēŋāēĶāē°āģ: “āē­āēūāē°āēĪāēĶāēēāģāēēāēŋ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĩāģ āē’āē‚āēĶāģ āē•āēūāēēāēĶāēēāģāēēāēŋ
āēĩāģƒāēĪāģāēĪāēŋāēŊāēūāē—āēŋāēĪāģāēĪāģ. āē‡āēĶāģ āēˆāē— āēĩāģāēŊāēūāēŠāēūāē°āēĩāēūāē—āēŋ āēŪāēūāē°āģāēŠāēŸāģāēŸāēŋāēĶāģ†. āē‡āēĶāģ āēļāģ‹āēŠāģ āēĪāēŊāēūāē°āēŋāē•āģ†āē—āēŋāē‚āēĪ
āēđāģ†āēšāģāēšāģ āēĻāģˆāēĪāēŋāē• āē•āēūāē°āģāēŊāēĩāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāē‚āēĶāēŋāēēāģāēē. āē‡āēĶāģ āēļāēūāē°āģāēĩāēœāēĻāēŋāē•āē° āēœāēĩāēūāēŽāģāēĶāēūāē°āēŋāēŊāģāēĪ āēļāēēāēđāģ†āē—āēūāē°
āēŽāē‚āēĶāģ āēŠāē°āēŋāē—āēĢāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē. āēŊāēūāēĩāģāēĶāģ‡ āē‰āēĶāģāēĶāģ‡āēķāēĶāēŋāē‚āēĶ āēļāģāēĶāģāēĶāēŋāēŊāēūāē—āēĶ āēļāģāēĶāģāēĶāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āēĻāģ€āēĄāģāēĩāģāēĶāģ,
āēļāēŪāģāēĶāēūāēŊāēĶ āē’āēģāēŋāēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ āēĻāē‚āēŽāēŋāē°āģāēĩ āēļāēūāē°āģāēĩāēœāēĻāēŋāē• āēĻāģ€āēĪāēŋāēŊ āē’āē‚āēĶāģ āēĻāēŋāē°āģāēĶāēŋāē·āģāēŸ āēĶāģƒāē·āģāēŸāēŋāē•āģ‹āēĻāēĩāēĻāģāēĻāģ
āēŠāģāē°āēļāģāēĪāģāēĪāēŠāēĄāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāģ, āēŽāē·āģāēŸāģ‡ āē‰āēĻāģāēĻāēĪāēĩāēūāē—āēŋāēĶāģāēĶāē°āģ‚, āēĪāēŠāģāēŠāģ āē…āēĨāēĩāēū āē†āēŊāģāē•āģ†āēŊāēĻāģāēĻāģ
āē†āē°āēŋāēļāēŋāē•āģŠāē‚āēĄ āēŽāēēāģāēēāē°āēĻāģāēĻāģ āē­āēŊāēĩāēŋāēēāģāēēāēĶāģ† āēļāē°āēŋāēŠāēĄāēŋāēļāēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēķāēŋāē•āģāē·āēŋāēļāēŋ. āēŽāē°āēĄāēūāēĶ āēđāēūāēĶāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ
āē­āēūāē°āēĪāēĶāēēāģāēēāēŋ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĩāģ āēĪāēĻāģāēĻ āēŪāģŠāēĶāēē āē…āēĨāēĩāēū āē…āē—āģāē°āē—āēĢāģāēŊ āē•āē°āģāēĪāēĩāģāēŊāēĩāģ†āē‚āēĶāģ
āēŠāē°āēŋāē—āēĢāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē. āēĻāēūāēŊāē•āēĻāēĻāģāēĻāģ āē’āēŠāģāēŠāēŋāē•āģŠāēģāģāēģāģāēĩāģāēĶāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē†āēĪāēĻāēĻāģāēĻāģ āēŠāģ‚āēœāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāģ āē…āēĶāē°
āēŠāģāē°āēŪāģāē– āē•āē°āģāēĪāēĩāģāēŊāēĩāēūāē—āēŋāēĶāģ†. āē…āēĶāē° āē…āēĄāēŋāēŊāēēāģāēēāēŋ, āēļāģāēĶāģāēĶāēŋāēŊāģ āēļāē‚āēĩāģ‡āēĶāēĻāģ†āē—āģ† āēļāģāēĨāēūāēĻ āēĻāģ€āēĄāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†,
āē…āēĩāēŋāēĩāģ‡āē•āēĶ āē­āēūāēĩāģ‹āēĶāģāē°āģ‡āē•āē•āģāē•āģ† āēĪāēūāē°āģāē•āēŋāē• āē…āē­āēŋāēŠāģāē°āēūāēŊāēĩāēĻāģāēĻāģ āēĻāģ€āēĄāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†, āēœāēĩāēūāēŽāģāēĶāēūāē°āēŋāēŊāģāēĪ āēœāēĻāē°
āēŪāēĻāēļāģāēļāēĻāģāēĻāģ āēŽāģ‡āēœāēĩāēūāēŽāģāēĶāēūāē°āēŋāēŊ āē­āēūāēĩāēĻāģ†āē—āēģāēŋāē—āģ† āēŪāēĻāēĩāēŋ āēŪāēūāēĄāēēāģ āēŪāēĻāēĩāēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāēĶāģ† …
āēĻāēūāēŊāē•-āē†āē°āēūāē§āēĻāģ†āēŊ āēŠāģāē°āēšāēūāē°āē•āģāē•āēūāē—āēŋ āēĶāģ‡āēķāēĶ āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāēŊāēĻāģāēĻāģ āēŽāē‚āēĶāēŋāē—āģ‚ āē…āē°āģāēĨāēđāģ€āēĻāēĩāēūāē—āēŋ āēĪāģāēŊāēūāē—
āēŪāēūāēĄāēŋāēēāģāēē.

āē‡āē‚āēĶāģ āē­āēūāē°āēĪāēĶāēēāģāēēāēŋ āēĻāēūāēĩāģ āēĻāģ‹āēĄāģāēĩāē‚āēĪāģ† āēĻāēūāēŊāē•-āē†āē°āēūāē§āēĻāģ†āēŊāģ āēŽāē‚āēĶāēŋāē—āģ‚
āē•āģāē°āģāēĄāēūāē—āēŋāē°āēēāēŋāēēāģāēē. āē—āģŒāē°āēĩāēūāēĻāģāēĩāēŋāēĪ āēĩāēŋāēĻāēūāēŊāēŋāēĪāēŋāē—āēģāēŋāēĩāģ† āēŽāē‚āēĶāģ āēđāģ‡āēģāēēāģ āēĻāēĻāē—āģ† āēļāē‚āēĪāģ‹āē·āēĩāēūāē—āēŋāēĶāģ†.
āē†āēĶāē°āģ† āē…āēĩāē°āģ āēĪāģāē‚āēŽāēū āē•āēĄāēŋāēŪāģ† āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēĩāē° āē§āģāēĩāēĻāēŋ āēŽāē‚āēĶāēŋāē—āģ‚ āē•āģ‡āēģāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē ”(āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.
āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ, 1993).

āēđāģ€āē—āēūāē—āēŋ, āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē°āģ āē­āēūāē°āēĪāģ€āēŊ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģāēŋāē—āģ† āē•āģ†āēēāēĩāģ āēŪāēūāēĻāēĶāē‚āēĄāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āēđāēūāē•āēēāģ āēŠāģāē°āēŊāēĪāģāēĻāēŋāēļāģāēĪāģāēĪāēūāē°āģ†. āē…āēĩāģāē—āēģāģ:

   
āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĩāģ āēĻāģāēŊāēūāēŊāēŊāģāēĪāēĩāēūāē—āēŋāē°āēŽāģ‡āē•āģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāē•āģāē·āēŠāēūāēĪāēĩāēŋāēēāģāēēāēĶāģ† āē‡āē°āēŽāģ‡āē•āģ. āē­āēūāē°āēĪāģ€āēŊ
āēļāēĻāģāēĻāēŋāēĩāģ‡āēķāēĶāēēāģāēēāēŋ āē‡āēĶāē° āē…āē°āģāēĨ āēœāēūāēĪāēŋāēĩāēūāēĶāēŋ āēŠāē•āģāē·āēŠāēūāēĪ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāģ‚āē°āģāēĩāēūāē—āģāē°āēđāē—āēģāēŋāē‚āēĶ
āēŪāģāē•āģāēĪāēĩāēūāē—āēŋāē°āģāēĩāģāēĶāģ.
    āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĩāģ āēŠāģ‚āē°āģāēĩ āē•āēēāģāēŠāēŋāēĪ āē•āēēāģāēŠāēĻāģ†āē—āēģāēŋāē—āēŋāē‚āēĪ āēļāēĪāģāēŊāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āē†āē§āē°āēŋāēļāēŋāē°āēŽāģ‡āē•āģ.
    āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĩāģ āē’āē‚āēĶāģ āē§āģāēŊāģ‡āēŊāēĩāēūāē—āēŽāģ‡āē•āģ, āēĩāģāēŊāēūāēŠāēūāē° āē…āēĨāēĩāēū āēĩāģāēŊāēūāēŠāēūāē°āēĩāēūāē—āēŽāēūāē°āēĶāģ.
    āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāē°āģ āēĪāēŪāģāēŪāēĶāģ‡ āē†āēĶ āēĻāģˆāēĪāēŋāē• āēŪāēūāēĻāēĶāē‚āēĄāē—āēģāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāē‚āēĶāēŋāē°āēŽāģ‡āē•āģ.
    āēĻāēŋāē°āģāē­āēŊāēĪāģ† āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāē° āē…āēĪāģāēŊāē—āēĪāģāēŊ āēēāē•āģāē·āēĢāēĩāēūāē—āēŋāēĶāģ†.
    āēļāēūāēŪāēūāēœāēŋāē• āēđāēŋāēĪāēūāēļāē•āģāēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ āēĩāē•āēūāēēāēĪāģāēĪāģ āēĩāēđāēŋāēļāģāēĩāģāēĶāģ āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪ āēŪāēĪāģāēĪāģ āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāē° āē†āēĶāģāēŊ āē•āē°āģāēĪāēĩāģāēŊāēĩāēūāē—āēŋāēĶāģ†.
    āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ‹āēĶāģāēŊāēŪāēĶāēēāģāēēāēŋ āēĻāēūāēŊāē•āēĻ āēŠāģ‚āēœāģ†āē—āģ† āēļāģāēĨāēūāēĻāēĩāēŋāē°āēŽāēūāē°āēĶāģ.
    āēĩāēļāģāēĪāģāēĻāēŋāē·āģāē āēĪāģ†, āēļāē‚āēĩāģ‡āēĶāēĻāģ†āēŊāēēāģāēē, āēŠāēĪāģāē°āēŋāē•āģ†āē—āēģ āē†āēĶāē°āģāēķāēĩāēūāē—āēŋāē°āēŽāģ‡āē•āģ.
    āēŠāēĪāģāē°āē•āē°āģāēĪāē°āģ āē­āēūāēĩāģ‹āēĶāģāē°āģ‡āē•āē—āēģāēĻāģāēĻāģ āēđāģ†āēšāģāēšāēŋāēļāģāēĩ āēŽāēĶāēēāģ, āēļāēŪāēūāēœāēĶ āē•āēūāē°āēĢāēĩāēĻāģāēĻāģ āēđāģŠāē°āēđāģŠāēŪāģāēŪāēŋāēļāēēāģ āēķāģāē°āēŪāēŋāēļāēŽāģ‡āē•āģ.

āē§āē°āģāēŪāē—āēģāģ, āēœāēĻāēūāē‚āē—āē—āēģāģ, āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāģ, āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āē—āēģāģ,
āē…āēēāģāēēāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ
āē‡āēĩāģ†
āēŪāēĪāģāēĪāģ
āē…āēēāģāēēāēŋāēŊāģ‡ āēŪāģāē‚āēĶāģāēĩāē°āēŋāēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†!
āēĄāēū.āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ “āēŪāģāē–āģāēŊ āē­āēūāē°āēĪāģ āēŽāģŒāē§āģāēŪāēŊāģ āē•āē°āģāē‚āē—āēū” āēŽāē‚āēĶāģ āē—āģāēĄāģāē—āēŋāēĶāē°āģ. (āēĻāēūāēĻāģ āēˆ āēĶāģ‡āēķāēĩāēĻāģāēĻāģ āēŽāģŒāēĶāģāē§āē°āēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĻāģ†)

āēŽāēēāģāēēāēū āēŪāģ‚āēēāēĻāēŋāēĩāēūāēļāēŋ āēœāēūāē—āģƒāēĪ āēļāēŪāēūāēœāē—āēģāģ āē—āģāēĄāģāē—āģ ”āēđāēŪāģ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēš āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§
āēŠāģāē°āēŠāē‚āēšāēŪāēŊ āē•āē°āģāē‚āē—āģ†. ” (āēĻāēūāēĩāģ āē‡āēĄāģ€ āēœāē—āēĪāģāēĪāēĻāģāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēšāēĩāēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĩāģ†
āēˆ āēŪāģ‚āēēāē• āēĻāēĄāģ†āēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†
āē‰āēšāēŋāēĪ āē†āēĻāģâ€ŒāēēāģˆāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŽāģāēĶāģāē§āēŋāēœāģ€āēĩāēŋāē—āēģ āēļāēŪāēūāēĩāģ‡āēķāēĩāģ āē’āēŽāģāēŽāē° āēļāģāēĩāē‚āēĪ āēŪāēūāēĪāģāē—āēģāēēāģāēēāēŋ
āēŽāēēāģāēēāēū āēļāēŪāēūāēœāē—āēģ āē•āēēāģāēŊāēūāēĢ, āēļāē‚āēĪāģ‹āē· āēŪāēĪāģāēĪāģ āēķāēūāē‚āēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ

āēœāģˆ
āē­āģ€āēŪāģ āēĻāē‚āēĪāē° āēĪāēŪāēŋāēģāģ āēšāēŋāēĪāģāē°āē°āē‚āē—āēĶāēēāģāēēāēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģŠāē‚āēĶāģ āēŪāģˆāēēāēŋāē—āēēāģāēēāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āē­āēūāē°āēĪ
āēŠāē°āēŋāē•āēēāģāēŠāēĻāģ†. # āēšāēēāēĻāēšāēŋāēĪāģāē° # 22_āē…āēœāģāēžāēūāēĻ. āēŽāģŒāēĶāģāē§ āē§āē°āģāēŪāēĩāēĻāģāēĻāģ āēļāģāēĩāģ€āē•āē°āēŋāēļāēŋāēĶ āēĻāē‚āēĪāē°,
āēĄāēū.āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ āē…āēĩāē° āē•āģāē°āēūāē‚āēĪāēŋāē•āēūāē°āēŋ 22 āēŠāģāē°āēĪāēŋāēœāģāēžāģ†āēŊāēūāēĶ āēĄāēū.āēŽāēūāēŽāēūāēļāēūāēđāģ‡āēŽāģ āē­āēūāē°āēĪ
āē°āēĪāģāēĻ āēļāē‚āēĩāēŋāē§āēūāēĻāēĩāēĻāģāēĻāģ āēāē•āē•āēūāēēāēĶāēēāģāēēāēŋ āēŪāģ‚āē°āģ āē­āēūāē·āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ #Tamil_English āē­āēūāē·āģ†āē—āēģāēēāģāēēāēŋ
āēŽāēŋāēĄāģāē—āēĄāģ† āēŪāēūāēĄāēēāēūāē—āģāēĪāģāēĪāēĶāģ†.

āē§āē°āģāēŪāē—āēģāģ, āēœāēĻāēūāē‚āē—āē—āēģāģ, āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāģ, āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āē—āēģāģ,
āē…āēēāģāēēāēŋāēĶāģāēĶāē°āģ
āē‡āēĩāģ†
āēŪāēĪāģāēĪāģ
āē…āēēāģāēēāēŋāēŊāģ‡ āēŪāģāē‚āēĶāģāēĩāē°āēŋāēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†!
āēĄāēū.āēŽāēŋ.āē†āē°āģ.āē…āē‚āēŽāģ‡āēĄāģāē•āē°āģ “āēŪāģāē–āģāēŊ āē­āēūāē°āēĪāģ āēŽāģŒāē§āģāēŪāēŊāģ āē•āē°āģāē‚āē—āēū” āēŽāē‚āēĶāģ āē—āģāēĄāģāē—āēŋāēĶāē°āģ. (āēĻāēūāēĻāģ āēˆ āēĶāģ‡āēķāēĩāēĻāģāēĻāģ āēŽāģŒāēĶāģāē§āē°āēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĻāģ†)

āēŽāēēāģāēēāēū āēŪāģ‚āēēāēĻāēŋāēĩāēūāēļāēŋāē—āēģ āēœāēūāē—āģƒāēĪ āēļāēŪāēūāēœāē—āēģāģ āē‰āēēāģāēēāēūāēļāēĶāēŋāē‚āēĶ āē—āģāēĄāģāē—āģ ”āēđāēŪāģ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēš
āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŠāģāē°āēŠāē‚āēšāēŪāēŊ āē•āē°āģāē‚āē—āģ†. ” (āēĻāēūāēĩāģ āē‡āēĄāģ€ āēœāē—āēĪāģāēĪāēĻāģāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§āē°āēĻāģāēĻāēūāē—āēŋ āēŪāēūāēĄāģāēĪāģāēĪāģ‡āēĩāģ†
āēŠāģāē°āēŠāē‚āēš

āēˆ āēŪāģ‚āēēāē• āēĻāēĄāģ†āēŊāģāēĪāģāēĪāēĶāģ†
āē‰āēšāēŋāēĪ āē†āēĻāģâ€ŒāēēāģˆāēĻāģ āēŠāģāē°āēŽāģāēĶāģāē§ āēŽāģāēĶāģāē§āēŋāēœāģ€āēĩāēŋāē—āēģ āēļāēŪāēūāēĩāģ‡āēķāēĩāģ āē’āēŽāģāēŽāē° āēļāģāēĩāē‚āēĪ āēŪāēūāēĪāģāē—āēģāēēāģāēēāēŋ
āēŽāēēāģāēēāēū āēļāēŪāēūāēœāē—āēģāēŋāē—āģ† āē•āēēāģāēŊāēūāēĢ, āēļāē‚āēĪāģ‹āē· āēŪāēĪāģāēĪāģ āēķāēūāē‚āēĪāēŋāē—āēūāē—āēŋ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēĩāē°āēŋāē—āģ† āēŪāēđāēū+āēļāēĪāēŋāēŠāēūāēĻāēĶ āēŪāģ‚āēēāē• āēđāēūāēœāē°āēūāē—āģāēĩ āēŪāģ‚āēēāē• āēķāēūāēķāģāēĩāēĪ āē†āēĻāē‚āēĶāēĩāēĻāģāēĻāģ āēŠāēĄāģ†āēŊāēēāģ
āē•āģƒāē·āģāēĢ āēĩāēŋāē­āēūāē—āēĶ āē…āēĩāēēāģ‹āē•āēĻāēĶāēŋāē‚āēĶ āēœāēūāē—āģƒāēĪāēŋ āē•āģāē°āēŋāēĪāģ
ānāpāna, āē­āē‚āē—āēŋāē—āēģāģ, sampajaÃąÃąa, āēĩāēŋāē•āē°āģāē·āēĢāģ†, āē…āē‚āēķāē—āēģāģ, āē’āē‚āēŽāēĪāģāēĪāģ āēšāēūāē°āģāēĻāēēāģ
āēĩāģ‡āēĶāēĻāēū āēŪāēĪāģāēĪāģ āēļāēŋāēŸāģāēŸāēūāēĶ āē†āē§āēūāē°āē—āēģāģ

āēĻāē‚āēĪāē°

āē§āē°āģāēŪāē—āēģāģ, āēœāēĻāēūāē‚āē—āē—āēģāģ, āēœāēūāēĪāēŋāē—āēģāģ āēŪāēĪāģāēĪāģ āē…āēļāēŪāēūāēĻāēĪāģ†āē—āēģāģ āē‡āē°āģāēĩāģāēĶāēŋāēēāģāēē!

image.jpeg
https://abworldnews.com/the-silent-film-on-buddhas-life/

The silent film on Buddha’s life
An adaptation of Edwin Arnold’s The Light of Asia, it released to international acclaim almost a century ago

Director: Himanshu Rai and Franz Osten

Cast: Himanshu Rai, Seeta Devi, Profulla Roy, Sarada Ukil

Music: Hansheinrich Dransmann
Himanshu Rai as Gautama and Seeta Devi as Gopa in The Light of Asia

The
Light of Asia (Prem Sanyas in Hindi) is a memorable retelling of the
life of Gautama Buddha, which continues to be a favourite subject of
filmmakers. Firoze Rangoonwalla in A Pictorial History of Indian Cinema
reviews it as “a courageous co-production with Germany that took Indian
cinema into the world arena, even if only for a short while.” Its
release in Germany was celebrated as a major critical achievement in
Indian cinema, while in London it ran for 10 months and a special
screening was organised for King George V and his family at the Windsor
Castle on April 27, 1926.

Made
as an Indo-German collaboration between Munich-born director Franz
Osten and Indian filmmaker-actor Himanshu Rai, Prem Sanyas blends well
the subtle acting sensibilities of European cinema with the rasa-evoking
traditions of Indian drama. Rai was the founder of Bombay Talkies,
which went on to make over 100 films including critical successes like
Siraj (1926), Prapancha Pash (1928), Karma (1933) and Achut Kanya
(1936). Movie lore remembers the studio for discovering some of the
legends of Indian cinema like Devika Rani, Ashok Kumar, Dilip Kumar,
Madhubala and Raj Kapoor. Devika Rani, who was Rai’s wife at the time of
the making of Prem Sanyas, incidentally did the film’s set decoration.


80) Classical Persian-ÚĐŲ„اØģیÚĐ ŲØ§ØąØģی



Public


ØĒØŪØąÛŒŲ† ØŊØģØŠŲˆØąØ§Ų„ØđŲ…Ų„ ØŊØą ÚĐŲ„Ų…ا؊ ØŪŲˆØŊ ØĻŲˆØŊا Ų†Ų‚Ų„ Ų‚ŲˆŲ„ ØŊØą Sutta Piáđ­a-Digha Nikāya Mahāparinibbāna Sutta
DN 16 - (D II 137)
mahāparinibbāna sutta
{ÚŊØēیØŊŲ‡ Ų‡Ø§}
ØĒØŪØąÛŒŲ† ØŊØģØŠŲˆØąØ§Ų„ØđŲ…Ų„ ØŠŲˆØģØ· ØĻŲˆØŊا ØŊØą Mahā-Parinibbāna
ایŲ†
SUTTA ØŊØģØŠŲˆØąØ§Ų„ØđŲ…Ų„ Ų‡Ø§ÛŒ Ų…ØŪØŠŲ„ŲÛŒ ØąØ§ ØŽŲ…Øđ ØĒŲˆØąÛŒ ÚĐØąØŊ. ØĻŲˆØŊا ŲūØģ اØē ÚŊØ°Øą اØē ŲūÛŒØąŲˆØ§Ų†
ØĻŲ‡ ØŊŲ†ØĻاŲ„ ŲūÛŒØąŲˆØ§Ų† ØŪŲˆØŊ، ÚĐŲ‡ ØĻاØđØŦ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ Ų…ØŽŲ…ŲˆØđŲ‡ ای اØē ØŊØģØŠŲˆØąØ§Ų„ØđŲ…Ų„ Ų‡Ø§ÛŒ ØĻØģÛŒØ§Øą
Ų…Ų‡Ų… ØĻØąØ§ÛŒ Ų…ا ØĻاØīØŊ.
Ų…Ų†
ÚŊŲØŠŲ…اŲ† ØąØ§ ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ Dhamma ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ Ų†Ø§Ų… Dhammādāsa Ų†Ø§Ų…ÛŒØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، اØē ØŽŲ…Ų„Ų‡
Ariyasavaka، اÚŊØą اŲˆ چŲ†ÛŒŲ† ØŪŲˆØ§ØģØŠŲ‡ØŒ Ų…ÛŒ ØŠŲˆØ§Ų†ØŊ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ اØđŲ„اŲ… ÚĐŲ†ØŊ: “ØĻØąØ§ÛŒ Ų…Ų†ØŒ
Ų‡ÛŒÚ† Niraya ØĻیØīØŠØą ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، ØĻیØīØŠØą tiracchāna-yoni، Ų†Ų‡ ØĻیØīØŠØą pettivisaya،
Ų‡ÛŒÚ† Pettivisaya ØĻیØīØŠØą Ų†ÛŒØģØŠ ŲˆØķØđی؊ ØĻیØīØŠØą Ų†Ø§ØąØ§Ø­ØŠÛŒØŒ ØĻØŊØĻØŪ؊ی، ØĻØŊØĻØŪ؊ی، Ų…Ų† یÚĐ
ØģŲˆØŠØ§ŲūاŲ†Ø§ Ų‡ØģØŠŲ…ØŒ Ø·ØĻیØđØŠ ØĒØēاØŊ اØē ایاŲ„ØŠ Ų‡Ø§ÛŒ ØĻØŊØĻØŪ؊ی، Ų…ØīØŪØĩ ایŲ†ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ ØģاŲ…ØĻŲˆØŊی
Ų‡ØŊای؊ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ.
Ųˆ ØĒŲ†Ú†Ų‡ØŒ ananda، اØģØŠ
ÚŊŲØŠŲ…اŲ†
ØŊŲ…اŲ„ا ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ Ų†Ø§Ų… Dhammādāsa Ų†Ø§Ų…ÛŒØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ØŊØ§ØąØ§ÛŒ Ariyasavaka اØģØŠØŒ اÚŊØą اŲˆ
چŲ†ÛŒŲ† ØŪŲˆØ§ØģØŠŲ‡ØŒ Ų…ÛŒ ØŠŲˆØ§Ų†ØŊ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ اØđŲ„اŲ… ÚĐŲ†ØŊ: “ØĻØąØ§ÛŒ Ų…Ų†ØŒ Ų‡ÛŒÚ† Niraya ØĻیØīØŠØą ŲˆØŽŲˆØŊ
ØŊØ§ØąØŊ، ØĻیØīØŠØą tiracchāna-yoni، Ų†Ų‡ ØĻیØīØŠØą pettivisaya، Ų‡ÛŒÚ† ØŊŲˆŲ„ØŠÛŒ ØĻیØīØŠØą اØē
Ų†Ø§Ø§Ų…ÛŒØŊی، ØĻØŊØĻØŪ؊ی، ØĻØŊØĻØŪ؊ی، I. Ų…Ų† یÚĐ ØģŲˆØŠØ§ŲūاŲ†Ø§ Ų‡ØģØŠŲ…ØŒ Ø·ØĻیØđØŠ ØĒØēاØŊ اØē حاŲ„ØŠ Ų‡Ø§ÛŒ
ØĻØŊØĻØŪ؊ی، Ų…ØīØŪØĩ ایŲ†ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ ØģاŲ…ØĻŲˆØŊی Ų‡ØŊای؊ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ؟
ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ ananda، ariyasavaka ØĻا Buddhe Aveccappasāda ØŠØĢŲ…ÛŒŲ† Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ:
اŲˆ ØĻا Damame Aveccappasāda ØŠØĢŲ…ÛŒŲ† Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ:
اŲˆ ØĻا Saáđ…ghe Aveccappasāda ØŠØĢŲ…ÛŒŲ† Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ:
اŲˆ ØĻا یÚĐ ØģیŲ„ا اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØĻØąØ§ÛŒ ØĒØąÛŒØ§Øģ Ų…Ų†Ø§ØģØĻ اØģØŠØŒ
ایŲ†ØŒ
ananda، ÚŊŲØŠŲ…اŲ† ØŊØą Dhamma اØģØŠ ÚĐŲ‡ Dhammādāsa Ų†Ø§Ų…ÛŒØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ÚĐŲ‡ اØē ØĒŲ†
ariyasāvaka، اÚŊØą اŲˆ ØŪŲˆØ§ØģØŠŲ‡ اØģØŠØŒ Ų…ÛŒ ØŠŲˆØ§Ų†ØŊ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ اØđŲ„اŲ… ÚĐŲ†ØŊ: “ØĻØąØ§ÛŒ Ų…Ų†ØŒ Ų‡ÛŒÚ†
Niraya ØĻیØīØŠØą ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، Ų†Ų‡ ØĻیØīØŠØą tiracchāna-yoni، Ų‡ÛŒÚ† pettivisaya ØĻیØīØŠØą
Ų†ÛŒØģØŠ ، Ų‡ÛŒÚ† ØŊŲˆŲ„ØŠÛŒ Ų†Ø§ØąØ§Ø­ØŠÛŒØŒ ØĻØŊØĻØŪ؊ی، ØĻØŊØĻØŪ؊ی، Ų…Ų† یÚĐ ØģŲˆØŠØ§ŲūاŲ†Ø§ Ų‡ØģØŠŲ…ØŒ Ø·ØĻیØđØŠ
ØĒØēاØŊ اØē ایاŲ„ØŠ Ų‡Ø§ÛŒ ØĻØŊØĻØŪ؊ی، Ų…ØīØŪØĩ ایŲ†ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ ØģاŲ…ØĻŲˆØŊی ØąŲØŠŲ….
Øģا؊Ųˆ ØĻایØŊ ØĻاŲ‚ÛŒ ØĻŲ…اŲ†ÛŒØŊ، Bhikkhus Ųˆ Sampajānos. ایŲ† ØŠŲˆØąŲ†ØŠ Ų…ا ØĻŲ‡ ØīŲ…ا اØģØŠ.
Ųˆ چÚŊŲˆŲ†Ų‡ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu Sato اØģ؊؟ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu Sato اØģØŠ. Ųˆ چÚŊŲˆŲ†Ų‡ Bhikkhus، Bhikkhu Sampajāno اØģ؊؟ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ Bhikkhus،
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu Sampajāno اØģØŠ. Øģا؊Ųˆ ØĻایØŊ ØĻاŲ‚ÛŒ ØĻŲ…اŲ†ÛŒØŊ، Bhikkhus Ųˆ Sampajānos. ایŲ† ØŠŲˆØąŲ†ØŠ Ų…ا ØĻŲ‡ ØīŲ…ا اØģØŠ.
- ØĒŲ†Ø§Ų†ØŊا، ØģاŲ„ا ØŊŲˆŲ‚Ų„Ųˆ
ØŊØąØŪ؊اŲ†
ØŊØą ØīÚĐŲˆŲŲ‡ ÚĐاŲ…Ų„ Ų‡ØģØŠŲ†ØŊ، Ų‡ØąÚ†Ų†ØŊ ŲØĩŲ„ ÚŊŲ„ØŊŲ‡ÛŒ Ų†ÛŒØģØŠ. Ųˆ ØīÚĐŲˆŲŲ‡ Ų‡Ø§ ØĻØą ØąŲˆÛŒ ØĻØŊŲ†
؊ا؊اÚŊا؊ا ØĻØ§ØąØ§Ų† Ų…ÛŒ ÚĐØīŲ†ØŊ Ųˆ Ų‚Ø·ØąŲ‡ Ųˆ ŲūØąØ§ÚĐŲ†ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆŲ†ØŊ Ųˆ ØŊØą ŲūØąØģØŠØī TathaGata ØĻŲ‡
ØĒŲ† ØŠŲˆØŽŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆŲ†ØŊ. Ųˆ ÚŊŲ„ Ų‡Ø§ÛŒ Ų…ØąØŽØ§Ų†ÛŒ ØĒØģŲ…اŲ†ÛŒ Ųˆ ŲūŲˆØŊØą ØģاŲ†ØŊŲˆÛŒÚ† ØĒØģŲ…اŲ†ÛŒ ØĒØģŲ…اŲ†ÛŒ اØē
ØĒØģŲ…اŲ† ØĻØ§ØąØ§Ų† ØĻØą ØĻØŊŲ† TathaGata، Ųˆ Ų‚Ø·ØąŲ‡ Ųˆ ŲūØąØ§ÚĐŲ†ØŊŲ‡ Ųˆ ØĻØą ØąŲˆÛŒ ØĒŲ† ØŊØą ŲūØąØģØŠØī
TathaGata ŲūØą ØīØŊŲ‡ اØģØŠ. Ųˆ ØĩØŊای ØĩØŊاŲ‡Ø§ÛŒ ØĒØģŲ…اŲ†ÛŒ Ųˆ اØĻØēØ§ØąŲ‡Ø§ÛŒ ØĒØģŲ…اŲ†ÛŒ Ų…ŲˆØģیŲ‚ÛŒ ØąØ§
ØŊØą Ų‡ŲˆØ§ ØĻÛŒØąŲˆŲ† Ų…ÛŒ ÚĐØīØŊ ؊ا اØē Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… ØĻŲ‡ TathaGata.
ایŲ†ØŒ
ایŲ†ØŒ ananda Ų†ÛŒØģØŠØŒ ÚĐŲ‡ ؊ا؊اÚŊا؊ا Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… Ų…ÛŒ ÚŊØ°Ø§ØąØŊ، Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų…ØŒ Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų…ØŒ Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… Ųˆ
Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… Ų‚ØąØ§Øą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ. اŲ…ا، ØĒŲ†Ø§Ų†ØŊا، Ų‡Øą Bhikkhu یا Bhikkhuni، Legman یا
Bhikkhuni، ØĻاŲ‚ÛŒ Ų…اŲ†ØŊŲ‡ dhamm’nudhamma’p'áđ­ipanna، sāmÄŦci’p'paitipanna،
ØēŲ†ØŊÚŊی
Ų…طاØĻŲ‚ ØĻا Dhamma، ÚĐŲ‡ یÚĐی اØē Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų…ØŒ Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų…ØŒ ا؊Ų… Ų‡Ø§ØŒ Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… Ų…ÛŒ ÚŊØ°Ø§ØąØŊ، Ųˆ
؊ا؊اÚŊا؊ا ØąØ§ ØĻا Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų… ØđاŲ„ÛŒ ØĻŲ‡ ØŊØģØŠ Ų…ÛŒ ØĒŲˆØąØŊ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ ØĒŲ†Ø§Ų†ØŊا، ØīŲ…ا ØĻایØŊ
ØŪŲˆØŊ؊اŲ† ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī ØŊŲ‡ÛŒØŊ: “Ų…ا Ų‡Ų…Ú†Ų†Ø§Ų† Dhamm’nudhamma’p'tipanna،
Samyci’p'paáđ­ipanna ØĻاŲ‚ÛŒ ØŪŲˆØ§Ų‡ÛŒŲ… Ų…اŲ†ØŊ، ØĻا ØŠŲˆØŽŲ‡ ØĻŲ‡ Dhamma ØēŲ†ØŊÚŊی Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ÛŒŲ….
ØĻØšŲˆŲˆØ§Ų† ØĻŲˆØŊا Ų…ÛŒ ÚŊŲˆÛŒØŊ
“ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†
Ų…Ų†ØŒ ایŲ† ØŊŲˆ اŲØąØ§Ø·ÛŒ ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ ÚĐŲ‡ ŲØąØŊ ØŊØą Ų…ØģÛŒØą ØĻایØŊ ا؎؊Ų†Ø§ØĻ ØīŲˆØŊ. ÚĐØŊاŲ… ØŊŲˆØŠØ§ØŸ
یÚĐی ایŲ† اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĻŲ‡ Ų„ذ؊ Ų‡Ø§ÛŒ احØģاØģی ØŠØĻØŊیŲ„ ÚĐŲ†ÛŒØŊ. Ųˆ ØŊیÚŊØąÛŒ ایŲ† اØģØŠ ÚĐŲ‡
ØąÛŒØ§Øķ؊؊ی ØąØ§ اŲ†ØŽØ§Ų… ØŊŲ‡ÛŒŲ… ÚĐŲ‡ ØĻØŊŲ† Ų†ÛŒØ§ØēŲ‡Ø§ÛŒ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ Ų…Ø­ØąŲˆŲ… Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ. Ų‡Øą ØŊŲˆ ایŲ†
اŲØąØ§Ø· ØĻŲ‡ ØīÚĐØģØŠ Ų…Ų†ØŽØą Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ.
“Ų…ØģÛŒØąÛŒ
ÚĐŲ‡ Ų…Ų† ÚĐØīŲ ÚĐØąØŊŲ‡ اŲ…ØŒ ØąØ§Ų‡ Ų…یاŲ†Ų‡ اØģØŠ ÚĐŲ‡ اØē Ų‡Øą ØŊŲˆ اŲØąØ§Ø· ØŽŲ„ŲˆÚŊÛŒØąÛŒ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Ųˆ
ØŠŲˆØ§Ų†Ø§ÛŒÛŒ Ų‡ØŊای؊ یÚĐی ØąØ§ ØĻŲ‡ ØŊØąÚĐ، ØĒØēاØŊی Ųˆ ØĩŲ„Ø­ Ų‡ØŊای؊ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ. ایŲ† Ų…ØģÛŒØą Ų‡ØīØŠ
ØĻØąØ§ØĻØą ØīØąÛŒŲ اØē ØŊØąÚĐ ØŊØąØģØŠØŒ ØŠŲÚĐØą ØŊØąØģØŠØŒ ØģØŪŲ†ØąØ§Ų†ÛŒ ØąØ§ØģØŠØŒ ØđŲ…Ų„ ØŊØąØģØŠØŒ Ų…ØđیØīØŠ Ų…Ų†Ø§ØģØĻ،
ØŠŲ„اØī ØąØ§ØģØŠØŒ Ø°Ų‡Ų†ÛŒØŠ ØąØ§ØģØŠ Ųˆ ØŠŲ…ØąÚĐØē ØŊØąØģØŠ اØģØŠ. Ų…Ų† ایŲ† Ų…ØģÛŒØą Ų‡ØīØŠ ØĻØąØ§ØĻØą ØīØąÛŒŲ ØąØ§
ØŊŲ†ØĻاŲ„ ÚĐØąØŊŲ‡ اŲ… Ųˆ ØŊØąÚĐ، ØĒØēاØŊی Ųˆ ØĩŲ„Ø­ ØąØ§ ØŊØąÚĐ ÚĐØąØŊŲ‡ اŲ….
اŲˆŲ„ÛŒŲ†
ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØąØŊ Ųˆ ØąŲ†ØŽ اØģØŠ. ØŠŲˆŲ„ØŊ، ØģŲ†ØŒ ØĻیŲ…Ø§ØąÛŒØŒ Ųˆ Ų…ØąÚŊ Ųˆ Ų…ÛŒØą ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØĻØąŲ†ØŊ. ØšŲ… Ųˆ
اŲ†ØŊŲˆŲ‡ØŒ ØŪØīŲ…ØŒ Ø­ØģاØŊØŠØŒ Ų†ÚŊØąØ§Ų†ÛŒØŒ اØķØ·ØąØ§ØĻ، ØŠØąØģ Ųˆ Ų†Ø§Ø§Ų…ÛŒØŊی ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØĻØąŲ†ØŊ. ØŽØŊایی اØē
ØđØēیØēاŲ† ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØĻØąØŊ. Ø§ØąØŠØĻاط ØĻا ÚĐØģاŲ†ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŊŲˆØģØŠ Ų†ØŊØ§ØąŲ†ØŊ ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØĻØąŲ†ØŊ. Ų…ÛŒŲ„ØŒ
ØŊŲ„ØĻØģØŠÚŊی Ųˆ چØģØĻیØŊŲ† ØĻŲ‡ ŲūŲ†ØŽ ØđØŊØŊ، ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØĻØąŲ†ØŊ.
“ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†ØŒ Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ ØŊŲˆŲ… ØđŲ„ØŠ ØŊØąØŊ Ųˆ ØąŲ†ØŽ ØąØ§ Ų†ØīاŲ† Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ. ØĻŲ‡ ØŊŲ„ÛŒŲ„ ØŽŲ‡Ų„ØŒ Ų…ØąØŊŲ…
Ų†Ų…ÛŒ ØŠŲˆØ§Ų†Ų†ØŊ Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ ØąØ§ ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ ØēŲ†ØŊÚŊی ØĻØĻیŲ†Ų†ØŊ، Ųˆ ØĒŲ†Ų‡Ø§ ØŊØą ØīØđŲ„Ų‡ Ų‡Ø§ÛŒ ØŠŲ…ایŲ„ØŒ ØŪØīŲ…ØŒ
Ø­ØģاØŊØŠØŒ ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ØŒ Ų†ÚŊØąØ§Ų†ÛŒØŒ ØŠØąØģ Ųˆ Ų†Ø§Ø§Ų…ÛŒØŊی ÚŊØąŲØŠØ§Øą Ų…ÛŒ ØīŲˆŲ†ØŊ.
“ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†ØŒ Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ ØģŲˆŲ…ØŒ ŲūایاŲ† ØŊاØŊŲ† ØĻŲ‡ ØąŲ†ØŽ اØģØŠ.
ØŊØąÚĐ Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ ØēŲ†ØŊÚŊی، ŲūایاŲ† ØŊاØŊŲ† ØĻŲ‡ Ų‡Øą ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ Ųˆ ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ ØąØ§ ØĻŲ‡ Ø§ØąŲ…ؚاŲ† Ų…ÛŒ ØĒŲˆØąØŊ Ųˆ Ų…ŲˆØŽØĻ ØĩŲ„Ø­ Ųˆ ØīاØŊی Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ.
“ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†ØŒ Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ چŲ‡Ø§ØąŲ… Ų…ØģÛŒØąÛŒ اØģØŠ ÚĐŲ‡ Ų…Ų†ØŽØą ØĻŲ‡ ŲūایاŲ† ØŊاØŊŲ† ØĻŲ‡ ØąŲ†ØŽ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ.
ایŲ† Ų…ØģÛŒØą Ų‡ØīØŠ ØĻØąØ§ØĻØą Ų†ØŽÛŒØĻ اØģØŠ ÚĐŲ‡ Ų…Ų† ŲŲ‚Ø· ØŠŲˆØķیح ØŊاØŊŲ‡ اŲ…. Ų…ØģÛŒØą Ų†ØŽÛŒØĻ ØēاØŊŲ‡ ØĻا
Ø°Ų‡Ų†ÛŒØŠ ØēŲ†ØŊÚŊی ؊ؚذیŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ. Ø°Ų‡Ų†ÛŒØŠ Ų…Ų†ØŽØą ØĻŲ‡ ØŠŲ…ØąÚĐØē Ųˆ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ØĻا ØīŲ…ا ØąØ§ اØē
Ų‡Øą ØŊØąØŊ Ųˆ ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ ØĒØēاØŊ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Ųˆ Ų…Ų†ØŽØą ØĻŲ‡ ØĩŲ„Ø­ Ųˆ ØīاØŊی Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ. Ų…Ų† ØīŲ…ا ØąØ§
ØŊØą Ų…ØģÛŒØą ایŲ† ØąØ§Ų‡ ؊حŲ‚Ų‚ Ų‡ØŊای؊ ØŪŲˆØ§Ų‡Ų… ÚĐØąØŊ.
“چØīŲ… اŲ†ØŊاØē، ØĻیŲ†Øī، ØĻیŲ†Øī، ÚĐØīŲ ØīØŊ، ØŠØīØŪیØĩ، ØŊاŲ†Øī ØĻŲˆØŽŲˆØŊ ØĒŲ…ØŊ، Ų†ŲˆØą ØĻŲ‡ ŲˆØŽŲˆØŊ ØĒŲ…ØŊ، ØąŲˆØīŲ†Ø§ÛŒÛŒ ØŊØą Ų…یاŲ† Ų…Ų† ØĻŲˆØŽŲˆØŊ ØĒŲ…ØŊ.
“Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ
Ų†ØŽÛŒØĻ اØē ØŠŲˆŲ‚Ų اØģØŠØąØģ: Ų…Ø­Ųˆ ØīØŊŲ† ÚĐاŲ…Ų„ Ųˆ ŲūایاŲ†ØŒ اŲ†ÚĐØ§ØąØŒ ØąŲ‡Ø§ ÚĐØąØŊŲ†ØŒ ØĒØēاØŊی، Ųˆ ØąŲ‡Ø§
ÚĐØąØŊŲ† ØĒŲ† ØĻØģÛŒØ§Øą اØī؊یاŲ‚. ایŲ† Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ Ų†ØŽÛŒØĻ اØē ØŠŲˆŲ‚Ų اØģØŠØąØģ ؊حŲ‚Ų‚ یاŲØŠŲ‡ اØģØŠ. ایŲ†
Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ Ų†ØŽÛŒØĻ اØē ØąØ§Ų‡ ØđŲ…Ų„ اØģØŠ ÚĐŲ‡ Ų…Ų†ØŽØą ØĻŲ‡ ØŠŲˆŲ‚Ų اØģØŠØąØģ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ.
“ØĻŲ‡
Ų…Ø­Øķ ایŲ† ÚĐŲ‡ ØŊاŲ†Øī Ųˆ ØĻیŲ†Ø§ÛŒÛŒ Ų…Ų† ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ ایŲ† چŲ‡Ø§Øą Ø­Ų‚ Ų†ØŽÛŒØĻ ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† ØĒŲ†Ų‡Ø§ ØĻŲ‡
ØđŲ†ŲˆØ§Ų† ØĒŲ†Ų‡Ø§ ØĒŲ…ØŊŲ‡ اØģØŠ - ŲˆØ§Ų‚Øđا ØŪاŲ„Øĩ ØĻŲˆØŊ، ŲūØģ Ų…Ų† اØŊØđا ÚĐØąØŊŲ… ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ Ø·ŲˆØą Ų…ØģØŠŲ‚ÛŒŲ…
ØĻیØŊØ§Øą ØĻŲ‡ ØŪŲˆØŊ ØĻیØŊØ§ØąÛŒ ØšÛŒØą Ų‚اØĻŲ„ ؊حŲ…Ų„ ØŊØą ÚĐیŲ‡Ø§Ų† ØĻا ØŠŲ…اŲ… ØąØ§Ų‡Ų†Ų…اŲ‡Ø§ÛŒ Ų†Ø§ØīŲ†Ø§ØŪØŠŲ‡
ØŪŲˆØŊ ØąØ§ØŒ اŲ†ØŊیØīŲ‡ØŒ ØĻØąŲ‡Ų…اŲ†ØŒ Ø­Ų‚ اŲ…؊یاØē Ųˆ ØąØ§ÛŒØŽ ØĒŲ†. ØŊاŲ†Øī Ųˆ ØŊیØŊÚŊاŲ‡ ØŊØą Ų…Ų† ØĻŲˆØŽŲˆØŊ
ØĒŲ…ØŊ: “ØšÛŒØą Ų‚اØĻŲ„ اŲ†ØđطاŲ ØĒØēاØŊی Ų…Ų† اØģØŠ. ایŲ† ØĒØŪØąÛŒŲ† ØŠŲˆŲ„ØŊ Ų…Ų† اØģØŠ ØŊØą حاŲ„ حاØķØą
Ų‡ÛŒÚ† ŲˆØŽŲˆØŊ ؊اØēŲ‡ ای ŲˆØŽŲˆØŊ Ų†ØŊØ§ØąØŊ. “
ØŊØą
حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Siddhartha چŲ‡Ø§Øą Ø­Ų‚ÛŒŲ‚ØŠ Ų†ØŽÛŒØĻ ØąØ§ ØŠŲˆØķیح ØŊاØŊ، یÚĐی اØē ØąØ§Ų‡ØĻاŲ†ØŒ
Kondanna ØĻŲ‡ Ø·ŲˆØą Ų†Ø§ÚŊŲ‡Ø§Ų†ÛŒ ØŊØą Ø°Ų‡Ų† ØŪŲˆØŊ ØĻØģÛŒØ§Øą ØŊØąØŪØīاŲ† ØĻŲˆØŊ. اŲˆ Ų…ÛŒ ØŠŲˆØ§Ų†ØŊ ØĒØēاØŊی
ØąØ§ ÚĐŲ‡ ØĻØąØ§ÛŒ Ų…ØŊØŠ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ ØĻŲ‡ ØŊŲ†ØĻاŲ„ ØĒŲ† ØĻŲˆØŊ، Ø·ØđŲ… ØŊاØīØŠŲ‡ ØĻاØīØŊ. چŲ‡ØąŲ‡ اØī ØĻا ØīاØŊی
ŲūØą ØīØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲˆØŊا ØĻŲ‡ اŲˆ اØīØ§ØąŲ‡ ÚĐØąØŊ Ųˆ ÚŊØąÛŒŲ‡ ÚĐØąØŊ، “ÚĐاŲ†Ų†Ø§! ÚŊØąŲØŠÛŒØī! ÚŊØąŲØŠÛŒØī!”
Kondanna
ØĻŲ‡ ÚĐŲ ØŊØģØŠ ØŪŲˆØŊ ŲūیŲˆØģØŠ Ųˆ Ų‚ØĻŲ„ اØē ØģیØŊØ§Ø§ØąØŠØ§ ØšØąŲ‚ ØīØŊ. ØĻا ØđŲ…ÛŒŲ‚ ØŠØąÛŒŲ† Ø§Ø­ØŠØąØ§Ų…ØŒ اŲˆ
ÚŊŲØŠ: “Gautama Ų…Ø­ØŠØąŲ…ØŒ Ų„Ø·ŲØ§ Ų…Ų† ØąØ§ ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† ØīاÚŊØąØŊ ØŪŲˆØŊ ØĻŲūØ°ÛŒØąÛŒØŊ. Ų…Ų† Ų…ÛŒ ØŊاŲ†Ų…
ÚĐŲ‡ ؊ح؊ ØąØ§Ų‡Ų†Ų…ایی ØīŲ…ا، Ų…Ų† ØĻیØŊØ§ØąÛŒ ØĻØēØąÚŊ ØąØ§ ØĻŲ‡ ØŊØģØŠ ØŪŲˆØ§Ų‡Ų… ØĒŲˆØąØŊ. “
چŲ‡Ø§Øą
ØąØ§Ų‡ ØŊیÚŊØą Ų†ÛŒØē ØŊØą ŲūاŲ‡Ø§ÛŒ ØģÛŒØ°Ø§ØąØŠØ§ ØšØąŲ‚ ØīØŊŲ†ØŊ، ØĻŲ‡ ÚĐŲ ØŊØģØŠ ØŪŲˆØŊ ŲūیŲˆØģØŠŲ†ØŊ Ųˆ ØŪŲˆØ§ØģØŠŲ‡
ØĻŲˆØŊŲ†ØŊ ÚĐŲ‡ ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† ØīاÚŊØąØŊاŲ† ØŊØąÛŒØ§ŲØŠ ØīŲˆŲ†ØŊ. ØģیØŊØ§Ø§ØąØŠØ§ ÚŊŲØŠ: “ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†! ÚĐŲˆØŊÚĐاŲ†
ØąŲˆØģ؊ا Ų†Ø§Ų… “ØĻŲˆØŊا” ØąØ§ ØĻŲ‡ Ų…Ų† ØŊاØŊŲ‡ اŲ†ØŊ. اÚŊØą ØŊŲˆØģØŠ ØŊØ§ØąÛŒØŊ، ØīŲ…ا Ų†ÛŒØē Ų…Ų…ÚĐŲ† اØģØŠ ØĻŲ‡
Ų…Ų† ØŠŲ„ŲŲ† ØĻØēŲ†ÛŒØŊ. “
Kondanna ŲūØąØģیØŊ: “ØĒیا” ØĻŲˆØŊا “ØĻŲ‡ Ų…ØđŲ†Ø§ÛŒ” ÚĐØģی ÚĐŲ‡ ØĻیØŊØ§Øą اØģØŠ “؟”
“ایŲ† ØŊØąØģØŠ اØģØŠ Ųˆ ØĒŲ†Ų‡Ø§ Ų…ØģÛŒØąÛŒ ØąØ§ ÚĐŲ‡ Ų…Ų†” ØąØ§Ų‡ ØĻیØŊØ§ØąÛŒ ØąØ§ ÚĐØīŲ ÚĐØąØŊŲ‡ اŲ†ØŊ، Ų…ÛŒ Ų†Ø§Ų…Ų†ØŊ. ØīŲ…ا اØē ایŲ† Ų†Ø§Ų… ŲÚĐØą Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ÛŒØŊ؟ “
“ÚĐØģی
ÚĐŲ‡ ØĻیØŊØ§Øą اØģØŠ”! ‘ØąØ§Ų‡ ØĻیØŊØ§ØąÛŒ’! ØīÚŊŲØŠ اŲ†ÚŊیØē! ØīÚŊŲØŠ اŲ†ÚŊیØē! ایŲ† Ų†Ø§Ų… Ų‡Ø§ ØŊØąØģØŠ
اØģØŠØŒ اŲ…ا ØģاØŊŲ‡ اØģØŠ. Ų…ا ØŪŲˆØīØĻØŪ؊اŲ†Ų‡ ØīŲ…ا ØąØ§ ØĻŲˆØŊا Ų…ÛŒ Ų†Ø§Ų…ÛŒŲ… Ųˆ Ų…ØģÛŒØąÛŒ ØąØ§ ÚĐŲ‡ ØąØ§Ų‡
ØĻیØŊØ§ØąÛŒ ØąØ§ ÚĐØīŲ ÚĐØąØŊŲ‡ ایØŊ. Ų‡Ų…اŲ†Ø·ŲˆØą ÚĐŲ‡ Ų‚ØĻŲ„ا ÚŊŲØŠÛŒØŊ، Ų‡Øą ØąŲˆØē ØēŲ†ØŊÚŊی Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ، ØĻŲ‡
Ø·ØąØē Ų…Ø­ØģŲˆØģی، ØĻØģÛŒØ§Øą Ų…ØĻØŠŲ†ÛŒ ØĻØą ØđŲ…Ų„ Ų…ØđŲ†ŲˆÛŒ اØģØŠ. ” ŲūŲ†ØŽ ØąØ§Ų‡ØĻاŲ† اØē یÚĐ Ø°Ų‡Ų† ØĻŲˆØŊŲ†ØŊ
ÚĐŲ‡ ÚŊŲˆØŠØ§Ų…ا ØąØ§ ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† Ų…ØđŲ„Ų… ØŪŲˆØŊ ŲūØ°ÛŒØąŲØŠŲ†ØŊ Ųˆ ØĻŲ‡ اŲˆ ØĻŲˆØŊا ØąØ§ ØĩØŊا ØĻØēŲ†Ų†ØŊ.
ØĻŲˆØŊا ØĻŲ‡ ØĒŲ†Ų‡Ø§ Ų„ØĻØŪŲ†ØŊ ØēØŊ. ” Ų„Ø·ŲØ§ ØĻØąØ§ØŊØąØ§Ų†ØŒ ØŠŲ…ØąÛŒŲ† ØĻا ØąŲˆØ­ ØĻاØē Ųˆ Ų‡ŲˆØīŲ…Ų†ØŊ، Ųˆ ØŊØą ØģŲ‡ Ų…اŲ‡Ų‡ ØīŲ…ا ØĻŲ‡ ØŊØģØŠ ØĒŲˆØąØŊŲ† Ų…ÛŒŲˆŲ‡ ØĒØēاØŊی. “
Ų…ØđŲ†Ø§ÛŒ ÚĐØ§ØąŲ…ا ØĻØą اØģاØģ ØĒŲ…ŲˆØēŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ØīØąŲ‚ÛŒ اØŊیاŲ† Ų‡Ų†ØŊŲˆ Ųˆ ØĻŲˆØŊا
Ų…ØģØŠŲ†ØŊŲ‡Ø§ÛŒ ØĻŲ…ØĻ اØģØąØ§Øą
6.52K subscribers

youtube.com
Ų…ØđŲ†Ø§ÛŒ ÚĐØ§ØąŲ…ا ØĻØą اØģاØģ ØĒŲ…ŲˆØēŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ØīØąŲ‚ÛŒ اØŊیاŲ† Ų‡Ų†ØŊŲˆ Ųˆ ØĻŲˆØŊا



Public

Vietnam Buddhism GIF











Public


ÚĐŲ„Ų…ا؊ ØŪŲˆØŊ ØĻŲˆØŊا ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ Ø­ØķŲˆØą ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ ØĒÚŊاŲ‡ÛŒ Ų†Ų‚Ų„ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ
mahā + satipaáđ­hāna
اØŊیاŲ†ØŒ Ų†Ú˜Ø§ØŊŲ‡Ø§ØŒ ØąÛŒØŪØŠŲ‡ ÚŊØąÛŒØŒ Ų†Ø§ØĻØąØ§ØĻØąÛŒØŒ
ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊاØīØŠ
ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ
Ųˆ
اØŊاŲ…Ų‡ ØŪŲˆØ§Ų‡ØŊ یاŲØŠ
ØŊÚĐØŠØą B.R.B.Bedkar ØąØđØŊ Ųˆ ØĻØąŲ‚ “اØĩŲ„ÛŒ Bharat Baudhmay Karunga”. (Ų…Ų† ایŲ† ÚĐØīŲˆØą ØąØ§ ØĻŲˆØŊایی Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…)
Ų‡Ų…Ų‡
ØŽŲˆØ§Ų…Øđ ØĻی Ų†ØļÛŒØą ØĻŲˆŲ…ی، ØąØđØŊ Ųˆ ØĻØąŲ‚ ØąØ§ ØĻŲ‡ Ø·ØąØē ŲˆØ­ØīیاŲ†Ų‡ “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Ų…ا ÚĐŲ„ ØŽŲ‡Ø§Ų† Prabuddha Prapanch ØąØ§ ای؎اØŊ ØŪŲˆØ§Ų‡ÛŒŲ…
ÚĐØąØŊ
ایŲ† ا؊ŲØ§Ų‚ ØŪŲˆØ§Ų‡ØŊ اŲØŠØ§ØŊ
ØąØ§ÛŒÚŊاŲ†
ØĒŲ†Ų„ایŲ† ÚĐŲ†ŲˆØ§Ų†ØģیŲˆŲ† ØąŲˆØīŲ†ŲÚĐØąØ§Ų† Prabuddha ØĒŲ†Ų„ایŲ† ØŊØą ÚĐŲ„Ų…ا؊ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĻیØŊØ§Øą ÚĐŲ„Ų…ا؊
ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĻØąØ§ÛŒ ØąŲØ§Ų‡ØŒ ØīاØŊی Ųˆ ØĩŲ„Ø­ ØĻØąØ§ÛŒ Ų‡Ų…Ų‡ ØŽŲˆØ§Ų…Øđ Ųˆ ØĻØąØ§ÛŒ ØĒŲ†Ų‡Ø§ ØĻØąØ§ÛŒ ØąØģیØŊŲ† ØĻŲ‡
ØģØđاØŊØŠ اØĻØŊی ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† Ų‡ØŊŲ Ų†Ų‡Ø§ÛŒÛŒ اØē Ø·ØąÛŒŲ‚ Mahah + Satipathathāna-. اŲ†Ø·ØĻاŲ‚ØŒ
ØđŲ†Ø§ØĩØąØŒ Ų†Ų‡ ØēŲ…ÛŒŲ† Charnel، اØē Vedanā Ųˆ Citta
ØģŲūØģ
اØŊیاŲ†ØŒ Ų†Ú˜Ø§ØŊŲ‡Ø§ØŒ ØąÛŒØŪØŠŲ‡ ÚŊØąÛŒ Ųˆ Ų†Ø§ØĻØąØ§ØĻØąÛŒ
ŲˆØŽŲˆØŊ Ų†ØŊØ§ØąØŊ!
Ų†ŲˆÚĐ ØŠÛŒØē
DN 22 - (D II 290)
mahāsatipaáđ­áđ­áđ­Äna sutta
Ø­ØķŲˆØą ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ ØĒÚŊاŲ‡ÛŒ ØŠŲˆØģØ· ØĻŲˆØŊا
mahā + satipaáđ­hāna
ایŲ† SUTTA ØĻŲ‡ Ø·ŲˆØą ÚŊØģØŠØąØŊŲ‡ ای ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† یÚĐ Ų…ØąØŽØđ اØĩŲ„ÛŒ ØĻØąØ§ÛŒ ØŠŲ…ØąÛŒŲ† Ų…ØŊی؊یØīŲ† Ų…ŲˆØąØŊ ØŠŲˆØŽŲ‡ Ų‚ØąØ§Øą ÚŊØąŲØŠŲ‡ اØģØŠ.
Ų…ØđØąŲÛŒ
I. Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ
A. ØĻØŪØī ØŊØą ānāpāna
B. ØĻØŪØī ØŊØą Ų…ŲˆŲ‚Øđی؊ Ų‡Ø§ÛŒ
C. ØĻØŪØī ØŊØą SampajaÃąÃąa
D. ØĻØŪØī ØŊØą Ų…ŲˆØąØŊ ØŠŲ†ŲØģ
E. ØĻØŪØī ØŊØą ØđŲ†Ø§ØĩØą
F. ØĻØŪØī ØŊØą Ų†Ų‡ ØēŲ…ÛŒŲ† Charnel
ØŊŲˆŲ… Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ŲˆØŊاŲ†
Ų…ØđØąŲÛŒ
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† Ų…Ų† ØīŲ†ÛŒØŊŲ…:
ØŊØą یÚĐ Ų…ŲˆØąØŊ، ØĻØšÚŊا ØŊØą Ų…یاŲ† ÚĐŲˆØąŲˆØī ØŊØą ÚĐاŲ…اØģاØŊاŲ…ا، یÚĐ ØīŲ‡Øą ØĻاØēØ§Øą ÚĐŲˆØąŲˆØģ ØĻŲˆØŊ. ØŊØą ØĒŲ†ØŽØ§ØŒ اŲˆ ØĻŲ‡ Bhikkhus اØīØ§ØąŲ‡ ÚĐØąØŊ:
- Bhikkhus
- Bhaddante ØĻŲ‡ Bhikkhus ŲūاØģØŪ ØŊاØŊ. ØĻØšŲˆŲˆØ§ ÚŊŲØŠ:
- ایŲ†ØŒ
Bhikkhus، Ų…ØģÛŒØąÛŒ اØģØŠ ÚĐŲ‡ Ų…Ų†ØŽØą ØĻŲ‡ چیØēی ØŽØē ØŠŲ…ÛŒØē ÚĐØąØŊŲ†
Ų…ŲˆØŽŲˆØŊا؊،
ØšŲ„ØĻŲ‡ ØĻØą ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ Ųˆ ØšŲ… Ųˆ اŲ†ØŊŲˆŲ‡ØŒ Ų†Ø§ŲūØŊیØŊ ØīØŊŲ† Dukkha-Domanassa، ØŊØģ؊یاØĻی
ØĻŲ‡ ØąØ§Ų‡ ØŊØąØģØŠØŒ ؊حŲ‚Ų‚ Ų†ØĻیاŲ†Ø§ØŒ ایŲ† اØģØŠ ÚĐŲ‡ چŲ‡Ø§Øą Øģا؊Ųūططا ØąØ§ ØĻÚŊŲˆÛŒØŊ.
ÚĐØŊاŲ… چŲ‡Ø§ØąØŸ
ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Kāya ØŊØą Kāya، atāpÄŦ
Sampajāno، Satimā، ØĻا اØē ØŊØģØŠ ØŊاØŊŲ† اØĻŲˆÛŒÚ˜ØŽŲ„ا ØŊاŲ†ÚĐŲ†Ø§ ØĻŲ‡ ØģŲ…ØŠ ØŽŲ‡Ø§Ų†.
اŲˆ
ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ŲˆØŊاŲ†Ø§ ØŊØą ŲˆŲ†Ø§ØŊا، ا؊اØēŲūیŲ‡ ØģاŲ…Ųūا؎اŲ†ŲˆØŒ Øģا؊یŲ…ا، ØĻا ØŠŲˆØŽŲ‡ ØĻŲ‡
اØĻحی؎؎Ų„ا ØŊŲˆŲ†Ų†Ø§Øģا ØĻŲ‡ ØģŲ…ØŠ ØŽŲ‡Ø§Ų†ØŒ اØē ØŊØģØŠ ØŊاØŊŲ‡ اØģØŠ. اŲˆ ØŊØą حاŲ„ ØŊیØŊŲ† Citta ØŊØą
Citta، atāpÄŦ Sampajāno، Satimā، ØĻا ØŠŲˆØŽŲ‡ ØĻŲ‡ Abhijjhā-Domanassa ØĻŲ‡ ØģŲ…ØŠ
ØŽŲ‡Ø§Ų† اØģØŠ. اŲˆ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ ÚĐŲ‡ Dhamma · s ØŊØą Dhamma S، atāpÄŦ sampajāno،
satimā، اØē ØŊØģØŠ ØŊاØŊŲ† اØĻحی؎؎Ų„ا ØŊاŲ†Ų…اŲ†Øģا ØĻŲ‡ ØģŲ…ØŠ ØŽŲ‡Ø§Ų† اØģØŠ.
I. Kāyānupassanā
A. ØĻØŪØī ØŊØą ānāpāna
Ųˆ
چÚŊŲˆŲ†Ų‡ØŒ
Bhikkhus، ØĒیا Bhikkhu ØģاÚĐŲ† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya؟ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ
Bhikkhus، Bhikkhu، ØąŲØŠŲ† ØĻŲ‡ ØŽŲ†ÚŊŲ„ Ųˆ یا ØąŲØŠŲ† ØĻŲ‡ ØąÛŒØīŲ‡ یÚĐ ØŊØąØŪØŠ Ųˆ یا ØąŲØŠŲ† ØĻŲ‡
یÚĐ Ø§ØŠØ§Ų‚ ØŪاŲ„ی، Ų†ØīØģØŠŲ‡ ØĻŲ‡ ŲūاییŲ† ؊اØīŲˆ ŲūاŲ‡Ø§ Ų…ØŠŲ‚اØĻŲ„ØŒ ØŠŲ†ØļیŲ… Kāya ØąØ§ØģØŠØŒ Ųˆ ØŠŲ†ØļیŲ…
sati parimukhaáđƒ. ØĻŲ‡ ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ Sato اŲˆ ØąØ§ Ų†ŲØģ Ų…ÛŒ ÚĐØīØŊ، ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† Sato اŲˆ
Ų†ŲØģ Ų…ÛŒ ÚĐØīØŊ. ØŠŲ†ŲØģ ØŊØą Ų…ØŊØŠ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ Ų…ØŠŲˆØŽŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ: “Ų…Ų† ØŊØą Ø·ŲˆŲ„ ØēŲ…اŲ† Ų†ŲØģ Ų…ÛŒ ÚĐØīŲ…Ø›
ØŠŲ†ŲØģ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ اŲˆ ØąØ§ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ؊ا ØĻŲ‡ حاŲ„ Ų†ŲØģ ÚĐØīیØŊŲ†Ø› ØŠŲ†ŲØģ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ اŲˆ ØąØ§
ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ ØŠŲ†ŲØģ ‘؛ اŲˆ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ اŲˆ ØąØ§ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų†
ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…”؛ اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ: “احØģاØģ ÚĐیا، Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ… ‘؛ اŲˆ ØŪŲˆØŊ
ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ: “احØģاØģ ÚĐŲ„ ÚĐیا، Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ… ‘؛ اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ:
“ØĒØąØ§Ų… ÚĐØąØŊŲ† ÚĐیا-ØģØđØ§ØąŲ‡Ø§ØŒ Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ…Ø› اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØŠØąØĻی؊ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “ØĒØąØ§Ų… ÚĐØąØŊŲ†
ÚĐیا-ØģØđØ§ØąŲ‡Ø§ØŒ Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ….
ŲŲ‚Ø·
ØĻŲ‡
ØđŲ†ŲˆØ§Ų†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ ØŠØąŲ†Øą Ų…اŲ‡Øą یا یÚĐ ØīاÚŊØąØŊ ØŠØąŲ†ØąØŒ ØŠØĻØŊیŲ„ ØĻŲ‡ Ų†ŲˆØĻŲ‡ ØŪŲˆØŊ
Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒØŒ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ØĻŲ‡ Ų†ŲˆØĻŲ‡ ØŪŲˆØŊ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ”؛ اŲˆ ØąØ§ ØĻŲ‡ Ų†ŲˆØĻŲ‡ ØŪŲˆØŊ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ Ų…ÛŒ
ÚĐŲ†ØŊ، اŲˆ Ų…ÛŒ ŲŲ‡Ų…ØŊ: “Ų…Ų† یÚĐ Ų†ŲˆØĻØŠ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ ØŊØ§ØąŲ… ‘؛ ØĻŲ‡ Ų‡Ų…اŲ† ØīیŲˆŲ‡ØŒ Bhikkhus،
Bhikkhu، ØŠŲ†ŲØģ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒØŒ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ØŊØą Ø·ŲˆŲ„ Ų†ŲØģ Ų†ŲØģ Ų…ÛŒ ÚĐØīŲ…Ø› ØŠŲ†ŲØģ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ
اŲˆ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ:” Ų…Ų† ØŠŲ†ŲØģ Ø·ŲˆŲ„اŲ†ÛŒ اØģØŠ ‘؛ ØŠŲ†ŲØģ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ اŲˆ ØąØ§ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų†
ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ ØŠŲ†ŲØģ ‘؛ اŲˆ ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ اŲˆ ØąØ§ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ÚĐŲˆØŠØ§Ų‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…”؛ اŲˆ
ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ: “احØģاØģ ÚĐŲ„ ÚĐیا، Ų…Ų† Ų†ŲØģ Ų…ÛŒ ÚĐØīŲ… ‘؛ اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ
ØŊŲ‡ØŊ: “احØģاØģ ÚĐŲ„ ÚĐیا، Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ… ‘؛ اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØĒŲ…ŲˆØēØī Ų…ÛŒ ØŊŲ‡ØŊ: “ØĒØąØ§Ų… ÚĐØąØŊŲ†
ÚĐیا-ØģØđØ§ØąŲ‡Ø§ØŒ Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ…Ø› اŲˆ ØŪŲˆØŊ ØąØ§ ØŠØąØĻی؊ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “ØĒØąØ§Ų… ÚĐØąØŊŲ† ÚĐیا-ØģØđØ§ØąŲ‡Ø§ØŒ
Ų…Ų† Ų†ŲØģ ØĻÚĐØīŲ….
ØĻŲ‡ ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠ
یا
اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐیا ØŊØą
ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ
ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya
اØģØŠ!” SATI ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ
ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ
Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
B. Iiyamatora Pabba
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØąØ§Ų‡ ØąŲØŠŲ†ØŒ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ØąØ§Ų‡ ØąŲØŠŲ†”، Ųˆ یا
ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ایØģ؊اØŊŲ‡ اŲˆ Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ: “Ų…Ų† ایØģ؊اØŊŲ‡ اŲ…”، Ųˆ یا ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų†ØīØģØŠŲ‡ اŲˆ
ØŊØąÚĐ
Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų† Ų†ØīØģØŠŲ‡ اŲ…”، Ųˆ یا ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŊØąŲˆØš ÚŊŲØŠŲ† اŲˆ ØąØ§ ØŊØąÚĐ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ: “Ų…Ų†
ØŊØąŲˆØš Ų…ÛŒ ÚŊŲˆÛŒŲ…”. یا ØŊیÚŊØąØŒ ØŊØą Ų‡Øą Ų…ŲˆŲ‚Øđی؊ی ÚĐŲ‡ ÚĐیا اŲˆ ØąØ§ ØŊŲØđ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ، ØĒŲ† ØąØ§ ØŊØąÚĐ
Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ.
C. ØĻØŪØī ØŊØą SampajaÃąÃąa
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
bhikkhus،
یÚĐ bhikkhu، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų†ØēØŊیÚĐ Ųˆ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŪØąŲˆØŽØŒ ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ ØĻا
sampajaÃąÃąa، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØĻا Ų†ÚŊاŲ‡ ØĻŲ‡ ØĒیŲ†ØŊŲ‡ Ųˆ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų†ÚŊاŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…ØŒ اŲˆ ØĻا
sampajaÃąÃąa ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŪŲ… Ųˆ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ÚĐØīØī، اŲˆ ØĻا sampajaÃąÃąa
ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØĻا ŲūŲˆØīیØŊŲ† Ų„ØĻاØģ Ųˆ Ų„ØĻاØģ ØĻŲ„Ų†ØŊ Ųˆ ÚŊØīاØŊ ØĻاŲ„ا Ųˆ ØŊØą حاŲ„ÛŒ
ÚĐŲ‡ Ø­Ų…Ų„ ÚĐاØģŲ‡ØŒ اŲˆ ØĻا sampajaÃąÃąa ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ؚذا ØŪŲˆØąØŊŲ†ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ
ÚĐŲ‡ Ų†ŲˆØīیØŊŲ†ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŽŲˆÛŒØŊŲ†ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų…ØēŲ‡ØŒ اŲˆ ØĻا sampajaÃąÃąa ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ
ÚĐŲ†ØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ø­ØķŲˆØą ØĻŲ‡ ÚĐØģØĻ Ųˆ ÚĐØ§Øą Ų…ØŊŲŲˆØđ Ųˆ اØŊØąØ§ØąØŒ اŲˆ ØĻا sampajaÃąÃąa ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ
ÚĐŲ†ØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØąØ§Ų‡ ØąŲØŠŲ†ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ایØģ؊اØŊŲ‡ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų†ØīØģØŠŲ‡ØŒ ØŊØą حاŲ„ÛŒ
ÚĐŲ‡ ØŪŲˆØ§ØĻ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØĻیØŊØ§Øą Ų…ÛŒ ØīŲˆÛŒØŊ، ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡ ØĩØ­ØĻØŠ ÚĐØąØŊŲ† Ųˆ ØŊØą حاŲ„ÛŒ ÚĐŲ‡
ØģÚĐŲˆØŠØŒ اŲˆ ØĻا sampajaÃąÃąa ØđŲ…Ų„ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ.
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØŊØą حاŲ„ ØŊیØŊŲ† ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą Kāya ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ یا اŲˆ
ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų†ØŊ Kaya ØŊØą Kaya ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† Kāya ØŊØą Kāya ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
ØĻØŪØī D ØŊØą ØŊاŲØđŲ‡
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
bhikkhus، یÚĐ bhikkhu ایŲ† ØĻØŊŲ† ØĻØģÛŒØ§Øą Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ، اØē ÚĐŲ
ŲŲˆØŠ
Ųˆ اØē Ų…Ųˆ ØŊØą ŲūاییŲ† ØģØąØŒ اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ŲūŲˆØģØŠ Ųˆ ŲūØą اØē اŲ†ŲˆØ§Øđ Ų…ØŪØŠŲ„Ų Ų†Ø§ØŪاŲ„Øĩی ØĒŲ† Ø­ØŊ
Ųˆ Ų…ØąØē Ų…ØīØŪØĩی: “ØŊØą ایŲ† ÚĐایا Ų‡ØģØŠŲ†ØŊ، Ų…ŲˆŲ‡Ø§ÛŒ ØģØąØŒ Ų…ŲˆŲ‡Ø§ÛŒ ØĻØŊŲ†ØŒ Ų†Ø§ØŪŲ†ØŒ ØŊŲ†ØŊاŲ†ØŒ
ŲūŲˆØģØŠØŒ ÚŊŲˆØīØŠ ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ ،
؊اŲ†ØŊŲˆŲ† Ų‡Ø§ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų†ØŒ Ų…ØšØē اØģØŠØŪŲˆØ§Ų†ØŒ ÚĐŲ„ÛŒŲ‡ØŒ Ų‚Ų„ØĻ، ÚĐØĻØŊ، ŲūŲ„ŲˆØąØŒ طحاŲ„ØŒ
ØąÛŒŲ‡ØŒ ØąŲˆØŊŲ‡ØŒ Ų…ØēاŲ†ØŠØąØŒ Ų…ØđØŊŲ‡ ØĻا Ų…ح؊ŲˆÛŒØ§ØŠ ØĒŲ†ØŒ Ų…ØŊŲŲˆØđ، ØĩŲØąØ§ØŒ
ØŪŲ„Ø·ØŒ Ú†ØąÚĐ، ØŪŲˆŲ†ØŒ ØđØąŲ‚ØŒ Ú†ØąØĻی، اØīÚĐ، ÚŊØąÛŒØģ، ØĻØēاŲ‚ØŒ ØĻیŲ†ÛŒ Ų…ØŪاط،
Ų…ایØđ ØģیŲ†ŲˆŲˆÛŒØ§Ų„ Ųˆ اØŊØąØ§Øą. “
ŲŲ‚Ø·
ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų† اÚŊØąØŒ bhikkhus ØĻŲˆØŊ، یÚĐ ÚĐیØģŲ‡ ØŊاØīØŠŲ† ØŊŲˆ ØŊŲ‡Ø§Ų†Ų‡ Ųˆ ŲˆØŽŲˆØŊ ŲūØą ØĻا اŲ†ŲˆØ§Øđ
Ų…ØŪØŠŲ„Ų ØšŲ„ا؊ Ų…اŲ†Ų†ØŊ ØŠŲūŲ‡ ØĻØąŲ†ØŽØŒ ØĻØąŲ†ØŽØŒ Ų„ŲˆØĻیا Ų…اØī، Ų†ØŪŲˆØŊ ŲØąŲ†ÚŊی ÚŊاŲˆØŒ ØŊاŲ†Ų‡ ÚĐŲ†ØŽØŊ Ųˆ
ØĻØąŲ†ØŽ husked. Ų…ØąØŊی ØĻا ØĻیŲ†Ø§ÛŒÛŒ ØŪŲˆØĻ، ØŊاØīØŠŲ† unfastened ØĒŲ†ØŒ ØŊØą Ų†ØļØą [Ų…ح؊ŲˆÛŒØ§ØŠ
ØĒŲ†]: “ایŲ† اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØŠŲūŲ‡ ØĻØąŲ†ØŽØŒ ایŲ† ØĻØąŲ†ØŽØŒ Ų‡ØģØŠŲ†ØŊ ÚĐØģاŲ†ÛŒ ÚĐŲ‡ Ų…اØī، ØĒŲ† ÚŊاŲˆ Ų†ØŪŲˆØŊ
ŲØąŲ†ÚŊی Ų‡ØģØŠŲ†ØŊ، ÚĐØģاŲ†ÛŒ ÚĐŲ‡ ØŊاŲ†Ų‡ ÚĐŲ†ØŽØŊ Ų…ÛŒ ØĻاØīØŊ Ųˆ ایŲ† اØģØŠ ØĻØąŲ†ØŽ husked اØģØŠ.” ØŊØą
ØąØ§Ų‡ Ų‡Ų…اŲ†ØŒ bhikkhus، یÚĐ bhikkhu Ų†ØļØą ایŲ† ØĻØŊŲ† ØĻØģÛŒØ§ØąØŒ اØē ÚĐŲ Ųūا Ųˆ اØē Ų…Ųˆ ØŊØą
ŲūاییŲ† ØģØąØŒ
اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ŲūŲˆØģØŠ ØĒŲ† Ø­ØŊ Ųˆ Ų…ØąØē Ų…ØīØŪØĩی Ųˆ ŲūØą اØē اŲ†ŲˆØ§Øđ Ų…ØŪØŠŲ„Ų Ų†Ø§ØŪاŲ„Øĩی:
“ØŊØą ایŲ† ÚĐایا، Ų‡ØģØŠŲ†ØŊ Ų…ŲˆŲ‡Ø§ÛŒ ØģØą ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، Ų…ŲˆŲ‡Ø§ÛŒ ØĻØŊŲ†ØŒ
Ų†Ø§ØŪŲ†ØŒ
ØŊŲ†ØŊاŲ†ØŒ ŲūŲˆØģØŠØŒ ÚŊŲˆØīØŠØŒ ؊اŲ†ØŊŲˆŲ† Ų‡Ø§ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų†ØŒ Ų…ØšØē اØģØŠØŪŲˆØ§Ų†ØŒ ÚĐŲ„ÛŒŲ‡ØŒ Ų‚Ų„ØĻ، ÚĐØĻØŊ،
ŲūŲ„ŲˆØąØŒ طحاŲ„ØŒ ØąÛŒŲ‡ØŒ ØąŲˆØŊŲ‡ØŒ Ų…ØēاŲ†ØŠØąØŒ Ų…ØđØŊŲ‡ ØĻا Ų…طاŲ„ØĻ، Ų…ØŊŲŲˆØđ، ØĩŲØąØ§ØŒ ØĻŲ„ØšŲ…ØŒ Ú†ØąÚĐ،
ØŪŲˆŲ†ØŒ ØđØąŲ‚ØŒ Ú†ØąØĻی ØĒŲ†ØŒ اØīÚĐ، ÚŊØąÛŒØģ، ØĻØēاŲ‚ØŒ ØŠØąØīحا؊ ØĻیŲ†ÛŒØŒ Ų…ایØđ ØģیŲ†ŲˆŲˆÛŒØ§Ų„ Ųˆ اØŊØąØ§Øą. “
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØŊØą حاŲ„ ØŊیØŊŲ† ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą Kāya ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ یا اŲˆ
ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų†ØŊ Kaya ØŊØą Kaya ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† Kāya ØŊØą Kāya ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” Øģا؊ی
اØģØŠ presentin اŲˆØŒ ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† Ų†Ø§Ų†Ø§ ØĩØąŲ Ųˆ paáđ­issati ØĩØąŲØŒ اŲˆ ØģاÚĐŲ† ØŽØŊا
ØīØŊŲ‡ØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡Øą چیØēی ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ Ų†ÛŒØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu
ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
E. ØĻØŪØī ØŊØą ØđŲ†Ø§ØĩØą
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
bhikkhus، یÚĐ bhikkhu، ØŊØąØĻØ§ØąØĐ Ø§ÛŒŲ† ÚĐایا ØĻØģÛŒØ§ØąØŒ ØĻا ایŲ† حاŲ„ ØĒŲ† Ų‚ØąØ§Øą ØŊاØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ
ØĻا ایŲ† حاŲ„ ØĒŲ† ØŊŲØđ اØģØŠ: “ØŊØą ایŲ† ÚĐایا، اØģØŠ ØđŲ†ØĩØą ØŪاÚĐی ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ،
ØđŲ†ØĩØą ØĒØĻ، ØđŲ†ØĩØą ØĒØŠØī Ųˆ ØđŲ†ØĩØą Ų‡ŲˆØ§. “
ŲŲ‚Ø·
ØĻŲ‡ ØđŲ†ŲˆØ§Ų†ØŒ bhikkhus، Ų‚ØĩاØĻ Ų…اŲ‡Øą یا ØīاÚŊØąØŊ Ų‚ØĩاØĻ، ŲūØģ اØē ÚĐØīØŠŲ‡ ØīØŊŲ† ÚŊاŲˆØŒ Ų…ÛŒ ØŊØą
چŲ‡Ø§Øą ØąØ§Ų‡ ØĻØąØī ØĒŲ† ØąØ§ ØĻŲ‡ Ų‚Ø·Øđا؊ Ų†ØīØģØŠŲ†Ø› ØŊØą Ų‡Ų…اŲ† ØąØ§Ų‡ØŒ bhikkhus، یÚĐ bhikkhu
Ų†ØīاŲ† ØŊŲ‡Ų†ØŊŲ‡ onthis ØĻØģÛŒØ§Øą ÚĐایا، ØĻا ایŲ† حاŲ„ ØĒŲ† Ų‚ØąØ§Øą ØŊاØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ ØĻا ایŲ†
حاŲ„ ØĒŲ† ØŊŲØđ اØģØŠ: “ØŊØą thiskāya، اØģØŠ ÚĐŲ‡ ØđŲ†ØĩØą ØŪاÚĐی، ØđŲ†ØĩØą ØĒØĻ، ØđŲ†ØĩØą ØĒØŠØī Ųˆ ØđŲ†ØĩØą
Ų‡ŲˆØ§ ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ.”
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØģاÚĐŲ† ØąØđای؊ ÚĐایا ØŊØą ÚĐایا ØŊاØŪŲ„ی، Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ† ØąØđای؊ ÚĐایا ØŊØą ÚĐایا ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†
Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡
ÚĐایا ØŊØą ÚĐایا ØŊاØŪŲ„ÛŒ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا
Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya
اØģØŠ!” Øģا؊ی ØŊØą اŲˆ اØģØŠØŒ ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ اŲ†ØŊاØēŲ‡ Ų†Ø§Ų†Ø§ ØĩØąŲ Ųˆ paáđ­issati ØĩØąŲØŒ اŲˆ ØģاÚĐŲ†
ØŽØŊا ØīØŊŲ‡ØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡Øą چیØēی ØŊØą world.Thus اŲˆ ØģاÚĐŲ† ØąØđای؊ چØģØĻیØŊŲ‡ Ų†ÛŒØģØŠ ÚĐایا ØŊØą
ÚĐایا؛
(1)
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
Bhikkhus،
Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ ایŲ†ÚĐŲ‡ اŲˆ یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ ØąØ§ Ų…ÛŒ ØĻیŲ†ØŊ، ØŊØą یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ یÚĐ
ØąŲˆØē Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ یا ØŊŲˆ ØąŲˆØē Ų…ØąØŊŲ‡ یا ØģŲ‡ ØąŲˆØē Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ Ų…ØŠŲˆØąŲ…ØŒ ØĻŲ„ŲˆÛŒ Ųˆ ŲØąÛŒØĻŲ†ØŊŲ‡ØŒ اŲˆ ØąØ§
ØĻØģÛŒØ§Øą Kaya ØąØ§ ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ: “ایŲ† ÚĐا؎Ųˆ Ų‡Ų…Ú†Ų†ÛŒŲ† چŲ†ÛŒŲ† Ø·ØĻیØđØŠ اØģØŠØŒ ایŲ† اŲ…Øą
Ų…اŲ†Ų†ØŊ ایŲ† اØģØŠØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ. “
ØĻŲ‡
ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„
Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(2)
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
Bhikkhus،
Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ ایŲ†ÚĐŲ‡ اŲˆ یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ ØąØ§ Ų…ÛŒ ØĻیŲ†ØŊ، ØŊØą یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ ØŊŲˆØą
Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ÚĐŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ÚĐŲ„اؚ Ų‡Ø§ ØŪŲˆØąØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· Hawks، ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡
ØŠŲˆØģØ· vultures، ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· Ų‡ØąŲ†Øģ، ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ØģÚŊ Ų‡Ø§ØŒ ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ·
ØģÚŊ، ØŪŲˆØąØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ØģÚŊ Ų‡Ø§ ØĻØĻØąŲ‡Ø§ØŒ ÚĐŲ‡ ØŠŲˆØģØ· Panthers ØŪŲˆØąØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ØīŲˆŲ†ØŊ، ØĻا
اŲ†ŲˆØ§Øđ Ų…ØŪØŠŲ„Ų Ų…ŲˆØŽŲˆØŊ Ų…ÛŒ ØŪŲˆØąŲ†ØŊ، اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą ØŪŲˆØąØ§ÚĐی Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ: “ایŲ† ÚĐیا Ų†ÛŒØē
چŲ†ÛŒŲ† Ø·ØĻیØđØŠ اØģØŠØŒ ØĒŲ† ØąØ§ ØĻŲ‡ ایŲ† Ų…ŲˆØķŲˆØđ ØŠØĻØŊیŲ„ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ
Ų†ÛŒØģØŠ.”
ØĻŲ‡ ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ
ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą
ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē
ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą
اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą
اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØŊØą ÚĐیا؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą
ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ†
چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡
Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(3)
ØđŲ„اŲˆŲ‡
ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ ایŲ†ÚĐŲ‡ اŲˆ یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ ØąØ§ Ų…ÛŒ ØĻیŲ†ØŊ، ØŊØą
ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ یÚĐ Ø§ØģÚĐŲ„ØŠ ØĻا ÚŊŲˆØīØŠ Ųˆ ØŪŲˆŲ†ØŒ ÚĐŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ؊اŲ†ØŊŲˆŲ† Ų‡Ø§ ØĻØąÚŊØēØ§Øą Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، ØŊŲˆØą
Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą ÚĐاŲ†Ų‡ Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ: “ایŲ† ÚĐایا Ų†ÛŒØē چŲ†ÛŒŲ† اØģØŠ Ø·ØĻیØđØŠØŒ ایŲ†
ا؊ŲØ§Ų‚ Ų…ÛŒ اŲØŠØŊ Ų…اŲ†Ų†ØŊ ایŲ†ØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ. “
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØŊØą حاŲ„ ØŊیØŊŲ† ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą Kāya ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ یا اŲˆ
ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų†ØŊ Kaya ØŊØą Kaya ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† Kāya ØŊØą Kāya ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(4)
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ
Bhikkhus،
Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų‡Ų…اŲ†Ø·ŲˆØą ÚĐŲ‡ اŲˆ یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ ØąØ§ Ų…ÛŒ ØĻیŲ†ØŊ، ØŊŲˆØą اØē یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ†
Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ یÚĐ Ø§ØģÚĐایŲūØŠ ØĻØŊŲˆŲ† ÚŊŲˆØīØŠ Ųˆ ØąÛŒØēØī ØĻا ØŪŲˆŲ†ØŒ ØĻا Ų‡Ų… ØŠŲˆØģØ· ؊اŲ†ØŊŲˆŲ† Ų‡Ø§ ØĻØąÚŊØēØ§Øą Ų…ÛŒ
ØīŲˆØŊ، اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą Kaya ØąØ§ ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ: “ایŲ† Kāya Ų†ÛŒØē اØē چŲ†ÛŒŲ† اØģØŠ
Ø·ØĻیØđØŠØŒ ایŲ† ا؊ŲØ§Ų‚ Ų…ÛŒ اŲØŠØŊ Ų…اŲ†Ų†ØŊ ایŲ†ØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ. “
ØĻŲ‡
ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„
Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(5)
ØđŲ„اŲˆŲ‡
ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų‡Ų…اŲ†Ø·ŲˆØą ÚĐŲ‡ اŲˆ ØąØ§ ØŊیØŊŲ… ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ ØŊŲˆØą اØē
یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ یÚĐ Ø§ØģÚĐایŲūØŠ ØĻØŊŲˆŲ† ÚŊŲˆØīØŠ Ųˆ Ų†Ų‡ ØŪŲˆŲ†ØŒ ØĻا Ų‡Ų… ØŠŲˆØģØ· ؊اŲ†ØŊŲˆŲ† Ų‡Ø§ ØĻØąÚŊØēØ§Øą
Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، اŲˆ ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą Kaya ØąØ§ ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ: “ایŲ† Kāya Ų†ÛŒØē اØē چŲ†ÛŒŲ† اØģØŠ
Ø·ØĻیØđØŠØŒ ایŲ† ا؊ŲØ§Ų‚ Ų…ÛŒ اŲØŠØŊ Ų…اŲ†Ų†ØŊ ایŲ†ØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ. “
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØŊØą حاŲ„ ØŊیØŊŲ† ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą Kāya ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ یا اŲˆ
ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų†ØŊ Kaya ØŊØą Kaya ØŪØ§ØąØŽÛŒØŒ Ųˆ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† Kāya ØŊØą Kāya ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(6)
ØđŲ„اŲˆŲ‡
ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų‡Ų…اŲ†Ø·ŲˆØą ÚĐŲ‡ اŲˆ یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ ØąØ§ Ų…ÛŒ ØĻیŲ†ØŊ،
ØŊØą ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ ØŊŲˆØą Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ Ų‚Ø·Øđ ØīØŊŲ‡ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ ŲūØąØ§ÚĐŲ†ØŊŲ‡ ØīØŊŲ‡ اØģØŠ Ųˆ
ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ یÚĐ Ø§ØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ØŊØģØŠØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ųūا، ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų…Ú† Ųūا ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ،
اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ØīیŲ† ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ یÚĐ Ø§ØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ØąØ§Ų†ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų„ÚŊŲ† ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، ØŊØą
ایŲ†ØŽØ§ یÚĐ ØąØĻ ØąØģیØŊŲ‡ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ŲūØīØŠÛŒ ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ یÚĐ Ø§ØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ØģØŠŲˆŲ†
ŲŲ‚ØąØ§ØŠ ŲˆØŽŲˆØŊ ØŊØ§ØąØŊ، اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ÚŊØąØŊŲ†ØŒ ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ŲÚĐ، اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† ØŊŲ†ØŊاŲ† ŲˆØŽŲˆØŊ
ØŊØ§ØąØŊ، یا ØŽŲ…ØŽŲ…Ų‡ØŒ اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą ÚĐیŲ‡ Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ : “ایŲ† ÚĐایا Ų†ÛŒØē چŲ†ÛŒŲ† Ø·ØĻیØđØŠ
اØģØŠØŒ ایŲ† اŲ…Øą ØĻŲ‡ ایŲ† Ų…ŲˆØķŲˆØđ ØŠØĻØŊیŲ„ ØīØŊŲ‡ اØģØŠ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ.”
ØĻŲ‡
ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„
Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą
ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا
اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ
ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI
ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ
Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų†
ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ Kāya ØŊØą Kāya.
(7)
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ اÚŊØą اŲˆ ØĻŲˆØŊ
ØŊیØŊŲ†
یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ ØŊØą یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ ØŊŲˆØą Ų…ÛŒ ØīŲˆØŊ، اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų‡Ø§ Ų…اŲ†Ų†ØŊ یÚĐ ØŊØąÛŒØ§Ú†Ų‡
ØģŲÛŒØŊ Ų…ÛŒ ØīŲˆŲ†ØŊ، اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą ÚĐاŲ†Ų‡ Ų…ÛŒ ØŊاŲ†ØŊ: “ایŲ† ÚĐایا Ų†ÛŒØē چŲ†ÛŒŲ† Ø·ØĻیØđØŠ
اØģØŠØŒ ØĒŲ† ØąØ§ ØĻŲ‡ ایŲ† Ų…ŲˆØķŲˆØđ ØŠØĻØŊیŲ„ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØąØ§ÛŒÚŊاŲ† ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ
ŲˆØķØđی؊.”
(😎
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ اÚŊØą اŲˆ ØĻŲˆØŊ
ØŊیØŊŲ†
یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ ØŊŲˆØą اŲØŠØ§ØŊŲ‡ ØŊØą یÚĐ ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų‡Ø§ ØąØ§ ØĻیØī اØē یÚĐ ØģاŲ„
ŲūیØī Ų…ÛŒ ØĻØąØŊ، اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą Kaya ØąØ§ ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ: “ایŲ† ÚĐیا Ų†ÛŒØē اØē چŲ†ÛŒŲ†
Ø·ØĻیØđØŠ اØģØŠØŒ ØĒŲ† ØąØ§ ØĻŲ‡ ایŲ† Ų…ŲˆØķŲˆØđ ØŠØĻØŊیŲ„ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØąØ§ÛŒÚŊاŲ† Ų†ÛŒØģØŠ یÚĐ
ØīØąØ·. “
ØĻŲ‡ ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ
ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą
ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē
ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą
اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§
ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ،
ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą
ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ
Kāya ØŊØą Kāya.
(9)
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŊØąØģØŠ Ų…ØŦŲ„ اÚŊØą اŲˆ ØĻŲˆØŊ
ØŊیØŊŲ†
یÚĐ ØĻØŊŲ† Ų…ØąØŊŲ‡ØŒ ØŊŲˆØą اŲØŠØ§ØŊŲ‡ ØŊØą ØēŲ…ÛŒŲ† Ú†Ø§ØąŲ„ØŒ اØģØŠØŪŲˆØ§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ ŲØ§ØģØŊ ØĻŲ‡ ŲūŲˆØŊØą ÚĐاŲ‡Øī
یاŲØŠŲ‡ اØģØŠØŒ اŲˆ ایŲ† ØąØ§ ØĻØģÛŒØ§Øą Kaya ØąØ§ ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ: “ایŲ† ÚĐیا Ų†ÛŒØē اØē چŲ†ÛŒŲ†
Ø·ØĻیØđØŠ اØģØŠØŒ ØĒŲ† ØąØ§ ØĻŲ‡ ایŲ† Ų…ŲˆØķŲˆØđ ØŠØĻØŊیŲ„ ØīØŊŲ‡ اØģØŠØŒ Ųˆ اØē چŲ†ÛŒŲ† ØīØąØ§ÛŒØ·ÛŒ ØĒØēاØŊ Ų†ÛŒØģØŠ .
ØĻŲ‡ ایŲ† ØŠØąØŠÛŒØĻ اŲˆ ØŊØą
حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲ‚یا ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاØĶیا ØŊØą
ÚĐاØĶیا ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØąØ§ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ÚĐاŲˆÛŒ ØŊØą ÚĐیا ØŊØą ØŊاØŪŲ„ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽ اØē
ØĒŲ†Ø› اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ŲūØŊیØŊŲ‡ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØđØĻŲˆØą
اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§
ØąØ§ ØŊØą ÚĐیا Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [؊حŲ‚Ų‚:] “ایŲ† Kāya اØģØŠ!” SATI ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ،
ŲŲ‚Ø· ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą
ØŽŲ‡Ø§Ų† چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØ§ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ
Kāya ØŊØą Kāya.
ØŊŲˆŲ… Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ŲˆØŊاŲ†
ØđŲ„اŲˆŲ‡ ØĻØą ایŲ†ØŒ Bhikkhus، چÚŊŲˆŲ†Ų‡ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØđای؊ ŲˆØŊاŲ† ØąØ§ ØŊØą ŲˆŲ†Ø§ØŊا Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†ØŊ؟
ØŊØą ایŲ†ØŽØ§ØŒ Bhikkhus، Bhikkhu، ØŠØŽØąØĻŲ‡ Sukha Vedanā، Ų…ØđاŲˆŲ† ØēÛŒØą: “Ų…Ų† ØŠØŽØąØĻŲ‡ Sukha Vedanā ‘؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Dukkha Vedanā، Ų…ØđاŲˆŲ† ØēÛŒØą:
“Ų…Ų†
Dukkha Vedanā ØąØ§ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…”؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ یÚĐ Adukkham-Asukhā Vedanā،
Ų…ØđاŲˆŲ†Ø§Ų†: “Ų…Ų† Adukkham-Asukhā Vedanā ØąØ§ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…Ø› ØŠØŽØąØĻŲ‡ یÚĐ Sukha
Vedanā Sāmisa، Ų…ØđاŲˆŲ† ØēÛŒØą: “Ų…Ų† ØŠØŽØąØĻŲ‡ Sukha Vedanā Sāmisa ‘؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ یÚĐ
Sukha Vedanā Nirāmisa، Ų…ØđاŲˆŲ† ØēÛŒØą:
“Ų…Ų†
یÚĐ Sukha Vedanā Nirāmisa ØąØ§ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų…”؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Dukkha Vedanā Sāmisa،
Ų…ØđاŲˆŲ†Ø§Ų†: “Ų…Ų† ØŊÚ†Ø§Øą Dukkha Vedanā Sāmisa ‘؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ یÚĐ Dukkha Vedanā
Nirāmisa، Ų…ØđاŲˆŲ†Ø§Ų†: “Ų…Ų† ØŊÚ†Ø§Øą Dukkha Vedanā Nirāmisa ‘؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ یÚĐ
adukham-asukhā vedanā sāmisa، Ų…ØđاŲˆŲ† ØēÛŒØą: “Ų…Ų† ØŠØŽØąØĻŲ‡ adukham-asukhā vedanā
sāmisa ‘؛ ØŠØŽØąØĻŲ‡ Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa، Ų…ØđاŲˆŲ†Ø§Ų†: “Ų…Ų† ØŠØŽØąØĻŲ‡
Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.
ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ† اŲˆ ØąØđای؊ ŲˆØŊاŲ† ØąØ§ ØŊØą ŲˆŲ†Ø§ØŊا ØŊØą Ų†ØļØą Ų…ÛŒ ÚŊÛŒØąØŊ،
یا اŲˆ ØŊØą حاŲ„ Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ ŲˆØŊاŲ† ØŊØą ŲˆØŊاŲ†Ø§Ų† ØŪØ§ØąØŽÛŒ اØģØŠØŒ یا اŲˆ ØģاÚĐŲ† اØģØŠ
ØąØđای؊ ŲˆÛŒØ§ØŊاŲ† ØŊØą ŲˆŲ†Ø§ØŊا ØŊاØŪŲ„ÛŒ Ųˆ ØŪØ§ØąØŽÛŒØ› اŲˆ ØģاÚĐŲ† اØģØŠ
ØąØđای؊
ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ÛŒ ŲūØŊیØŊŲ‡ ای اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØŊØą ŲˆŲ†Ø§ØŊا، یا ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØđای؊ ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą
ŲˆŲ†Ø§ØŊا Ų…ØīاŲ‡ØŊŲ‡ Ų…ÛŒ ÚĐŲ†Ų†ØŊ، یا اŲˆ ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØģاŲ…ŲˆØŊایا Ųˆ ØđØĻŲˆØą اØē ŲūØŊیØŊŲ‡ Ų‡Ø§ ØąØ§ ØŊØą
ŲˆØąØŊاŲ† Ų…ÛŒ ØēŲ†ØŊ؛ یا ØŊیÚŊØąØŒ [ØŊØąÚĐ:] “ایŲ† ŲˆŲ†Ø§ØŊا اØģØŠ!” SATI ØŊØą اŲˆ Ø­ØķŲˆØą ØŊØ§ØąØŊ، ŲŲ‚Ø·
ØĻŲ‡ Ų…ÛŒØēاŲ† یØđŲ†ÛŒ یØđŲ†ÛŒ Ųˆ ØĩØąŲØ§ Paáđ­issati، اŲˆ ØģاÚĐŲ† Ų†ÛŒØģØŠØŒ Ųˆ ØĻŲ‡ Ų‡ÛŒÚ† چیØē ØŊØą ØŽŲ‡Ø§Ų†
چØģØĻیØŊŲ‡ اØģØŠ. ØĻŲ†Ø§ØĻØąØ§ÛŒŲ†ØŒ Bhikkhus، یÚĐ Bhikkhu ØģاÚĐŲ†Ø§Ų† ØąØđای؊ Vedanā ØŊØą
Vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
1724 / 5000
Translation results
III. ØŊ Citta ØŊ Ú…Ø§ØąŲ†ŲŠ
اŲˆ ØģØąØĻÛŒØąŲ‡ ŲūØą ØŊې، bhikkhus، څŲ†ÚŦŲ‡ ÚĐŲˆŲŠ ØŊ ŲŠŲˆ bhikkhu ŲˆØ§ŲˆØģŲŠÚ–ŲŠ ÚĐØŠŲˆŲ†ÚĐیŲˆ Citta ŲūŲ‡ Citta؟
ØŊŲ„ØŠŲ‡ØŒ bhikkhus، یŲˆ bhikkhu Citta ØģØąŲ‡ ØŊ “ØģØąŲ‡ Raga Citta” Raga ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ
یا Ų‡ØšŲ‡ ŲūØąØŠŲ‡ Raga Citta “Raga ŲūØąØŠŲ‡ Citta” ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡ ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡
Citta ØģØąŲ‡ dosa ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡ “ØģØąŲ‡ dosa Citta” ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ŲūØąØŠŲ‡ ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡
dosa Citta ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠ “dosa ŲūØąØŠŲ‡ Citta”، ŲŠØ§ ØŊ Ų‡ØšŲ‡ Citta ØģØąŲ‡ ØŊ ØēØ§ØąØđ ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡
“ØģØąŲ‡ ØēØ§ØąØđ Citta” ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ŲūØąØŠŲ‡ ØŊ ØēØ§ØąØđ Citta “ØēØ§ØąØđ ŲūØąØŠŲ‡ Citta”
ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡ ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “یŲˆ ØąØ§ŲžŲˆŲ„ ØīŲˆÛŒ Citta” یŲˆ ØąØ§ŲžŲˆŲ„ ØīŲˆÛŒ Citta
ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠ ŲŠŲˆŲ‡ ØŠŲŠØŠ ØŊ “یŲˆ ØŠŲŠØŠ Citta” Citta، اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ یŲˆ
ŲūØąØ§ØŪ Citta ŲūŲ‡ ØŠŲˆÚŦŲ‡: “ØŊ یŲˆ ŲūØąØ§ØŪ Citta” ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “یŲˆ unexpanded
Citta” یŲˆ unexpanded Citta ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “یŲˆ surpassable Citta”
یŲˆ surpassable Citta ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠ ØŊ “یŲˆ unsurpassable Citta”
یŲˆ unsurpassable Citta، ŲŠØ§ ØŊ Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “یŲˆ Ų…ØŠŲ…ØąÚĐØē Citta” یŲˆ Ų…ØŠŲ…ØąÚĐØē Citta
ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “یŲˆ unconcentrated Citta” یŲˆ unconcentrated Citta
ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ “ØŊ ŲŠŲˆ اØēاØŊ Citta” یŲˆ اØēاØŊ Citta ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠØŒ اŲˆ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŊ
“یŲˆ unli یŲˆ unliberated Citta ŲūŲˆŲ‡ÛŒÚ–ŲŠ ØģØąØēŲ†Øī Citta “.
Ų†Ųˆ Ų‡ØšŲ‡ ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ØŊاØŪŲ„ŲŠ ØąØđای؊ ŲūŲ‡ Citta Citta، اŲˆ ŲŠØ§ Ų‡ØšŲ‡ ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ŲūŲ‡ Citta
ØĻŲ‡Øą Citta ŲūŲ‡ ØąØđای؊، اŲˆ ŲŠØ§ Ų‡ØšŲ‡ ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ŲūŲ‡ Citta ŲūŲ‡ ØŊاØŪŲ„ŲŠ اŲˆ ØŪØ§ØąØŽŲŠ Citta
ØąØđای؊؛ Ų‡ØšŲ‡ ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ŲūŲ‡ Citta ØŊ ŲūØŊیØŊŲˆ ØŊ samudaya ŲūŲ‡ ØąØđای؊، اŲˆ ŲŠØ§ Ų‡ØšŲ‡
ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ØąØđای؊ ŲūŲ‡ Citta ØŊ ØŠŲŠØąŲŠØŊŲˆ ØŊ ŲūØŊیØŊŲˆ Ų„ØąÛØŒ یا Ų‡ØšŲ‡ ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ØŊ samudaya
ØąØđای؊ اŲˆ ŲūŲ‡ Citta ŲūØŊیØŊې ØŠŲŠØąŲŠØŊŲˆ Ų„ØąÛØ› اŲˆ یا ØĻŲ„ØŒ [ØŊ ؊حŲ‚Ų‚:] “ØŊا Citta!”
SATI ŲūŲ‡ Ų‡ØšŲ‡ ÚĐې ØīØŠŲˆŲ† Ų„ØąŲŠØŒ ØŊ Ų…ÛŒØąÛŒŲˆŲˆ اŲˆ Ų…ÛŒØą ŲūاØĶØģا؊ŲŠ Ø­ØŊ ŲūŲˆØąÛ ØĻŲ‡ یŲˆØ§Øēې ŲūŲ‡
ØŽŲ„اŲˆØ·Ų†Û ØģØąŲ‡ اŲˆØģیږŲŠØŒ اŲˆ ŲūŲ‡ Ų†Ú“ۍ ÚĐې Ų‡ÛŒÚ… Øīی ØŠŲ‡ Ų†Ų‡ ŲˆØąØšŲˆŲŠ. ŲūŲ‡ ØŊې ډŲˆŲ„ØŒ
bhikkhus، یŲˆ bhikkhu ØŪŲˆØ§ŲŠŲˆØ§Øēې ÚĐØŠŲˆŲ†ÚĐیŲˆ Citta ŲūŲ‡ Citta.
ØŽŲ‡Ø§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ ØŊØąŲˆŲ†ØŒ ØŽŲ‡Ø§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ ØĻÛŒØąŲˆŲ† _ Ų‚ØģŲ…ØŠ اŲˆŲ„ - ØĒÚĐاØīا
Persian Psy
823 subscribers
Inner Worlds, Outer Worlds - Part 1 - Akasha
ØŠØąØŽŲ…Ų‡ Ųˆ ØēÛŒØąŲ†ŲˆÛŒØģ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ØŠÛŒŲ… ŲūØąØīیŲ† Øģای

youtube.com
ØŽŲ‡Ø§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ ØŊØąŲˆŲ†ØŒ ØŽŲ‡Ø§Ų† Ų‡Ø§ÛŒ ØĻÛŒØąŲˆŲ† _ Ų‚ØģŲ…ØŠ اŲˆŲ„ - ØĒÚĐاØīا
Inner Worlds, Outer Worlds - Part 1 - AkashaØŠØąØŽŲ…Ų‡ Ųˆ ØēÛŒØąŲ†ŲˆÛŒØģ ØīØŊŲ‡ ØŠŲˆØģØ· ØŠÛŒŲ… ŲūØąØīیŲ† Øģای



Public



81) Classical Polish-Język klasyczny polski,



Ostatnie instrukcje w własnych słowach Buddy cytaty na Sutcie Piáđ­aka-Digha Nikāya Mahaparinibāna Sutta
DN 16 - (D II 137)
Sutta Mahaparinibāna
{Expects}
Ostatnie instrukcje Buddy na Mahā-Parinibbāna
Ta
Sutta gromadzi rÃģÅžne instrukcje Budda dał ze względu na zwolennikÃģw po
przejechaniu, co sprawia, Åže ​​jest to bardzo waÅžny zestaw instrukcji
dla nas w dzisiejszych czasach.
Wyjaśniam
dyskurs na Dhammie, ktÃģry nazywa się Dhammmy, posiadał, z ktÃģrej
Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, moÅže zadeklarować się: “dla mnie, nie ma
więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie więcej Pettivisaya, Nie
Większy stan nieszczęścia, nieszczęścia, nieszczęścia, jestem sotāpanna,
z natury wolny od stanÃģw nędzy, pewni bycia przeznaczonym do Sambodhi.
A co, Aānanda, jest
ten
dyskurs na Dhammie, ktÃģry nazywa się Dhammādata, posiadany, z ktÃģrych
Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, moÅže zadeklarować się: “Dla mnie nie ma
więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie więcej Pettivisaya, nie
ma więcej stanu Nieszczęście, nieszczęścia, nieszczęścia, I. jestem
sotāpanna, z natury wolny od stanÃģw nędzy, pewni bycia przeznaczonym na
Sambodhi?
Tutaj, Aānanda, Ariyasāvaka jest wyposaŞony w Buddhe Aveccapasāda:
On jest obdarzony Dhamme Aveccapasāda:
On jest wyposaÅžony w Saáđ…ghe Aveccapasāda:
Jest obdarzony sÄŦla, ktÃģry jest zgodny z Ariyami,
To,
Aānanda, jest dyskursem na Dhammie, ktÃģry nazywa się Dhammādāsa,
posiadał, z ktÃģrych Ariyasāvaka, jeśli tak pragnie, moÅže zadeklarować
się: “Dla mnie nie ma więcej Niraya, nie więcej Tiracchāna-Yoni, nie
więcej Pettivisaya , Nie więcej stanu nieszczęścia, nieszczęścia,
nieszczęścia, jestem sotāpanna, z natury wolny od stanÃģw nędzy, pewnych
bycia przeznaczone do Samodhiego.
Sato powinieneś pozostać, Bhikkhus i Sampajānos. To jest nasza instrukcja dla Ciebie.
A jak, Bhikkhus, jest bhikkhu sato? Tutaj, Bhikkhus, bhikkhu
Tak więc Bhikkhus, jest bhikkhu sato. A jak, Bhikkhus, jest bhikkhu sampajāno? Tutaj, Bhikkhus,
Tak więc Bhikkhus, jest bhikkhu sampajāno. Sato powinieneś pozostać, Bhikkhus i Sampajānos. To jest nasza instrukcja dla Ciebie.
- Ananda, Twin Sala
Drzewa
są w pełnym rozkwicie, choć nie jest sezon kwitnienia. I kwiaty deszcz
na ciele tathagaty i spadają i rozpraszają i są posypione na to
uwielbienie Tathagata. I niebiańskie kwiaty koralowe i niebiański
sandałowy proszek z nieba deszcz na ciele tathagaty i upadku i
rozpraszają i są usunięte w kulcie Tathagata. A dÅšwięk niebiańskich
głosÃģw i niebiańskich instrumentÃģw sprawia, Åže ​​muzyka w powietrzu z
szacunku dla Tathagata.
To
nie jest przez to, Aānanda, Åže ​​tahagata jest szanowana, czci,
ceniona, wypłacona hołd i honorowany. Ale Ananda, kaÅždy bhikkhu lub
bhikkhuni, laik lub leŞący, pozostały dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
samÄŦci’p'paáđ­ipanna,
Åŧycie
zgodnie z Dhammą, Åže jeden szacunek, czszeni, esteems, płaci hołd i
wyrÃģÅžnia Tathagata z najbardziej doskonałym hołdem. Dlatego teÅž Aānanda,
powinieneś trenować siebie: “Pozostaniemy dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
samÄŦci’p'paáđ­ipanna, Åžyjących zgodnie z Dhammą”.
Bhagawan Buddha mÃģwi
“Moi
bracia, istnieją te dwa skrajności, ktÃģre na ścieÅžce powinno uniknąć.
KtÃģre dwa? Jeden ma zanurzyć się w zmysłowe przyjemności. A drugi ma
praktykować wyrzeczenie, ktÃģre pozbawiają organizm jego potrzeb. Obie te
skrajności prowadzą do niepowodzenia.
“ŚcieÅžka,
ktÃģrą odkryłem, jest środkowy sposÃģb, ktÃģry pozwala uniknąć obu
skrajności i ma zdolność prowadzenia jednego do zrozumienia, wyzwolenia i
pokoju. Jest to szlachetna osiemkła ścieÅžka prawego zrozumienia, prawa
myślowa, odpowiednia mowa, odpowiednie działania, prawa utrzymanie,
odpowiedni wysiłek, odpowiednia uwaÅžność i prawa koncentracja. PodÄ…Åžyłem
za tę szlachetną ośmiokrotną drogą i zrealizowałem zrozumienie,
wyzwolenie i pokÃģj.
Pierwszym
jest istnienie cierpienia. Narodziny, starość, choroba i śmierć
cierpią. Smutek, gniew, zazdrość, zmartwienie, niepokÃģj, strach i
rozpaczy cierpią. Separacja od bliskich cierpi. Stowarzyszenie z tymi,
ktÃģrych nie lubisz, jest cierpienie. Pragnienie, przywiązanie i
przywiązanie do pięciu agregatÃģw cierpi.
“Bracia, druga prawda ujawnia przyczynę cierpienia. Ze względu na
ignorancję, ludzie nie widzą prawdy o Åžyciu i zostali złapani w
płomienie pragnienia, gniewu, zazdrości, Åžalu, zmartwienia, strachu i
rozpaczy.
“Bracia, trzecia prawda jest zaprzestaniem cierpienia.
Zrozumienie prawdy Åžycia przynosi zaprzestanie kaÅždego Åžalu i smutku i daje początek pokoju i radości.
“Bracia, czwarta prawda jest ścieÅžką, ktÃģra prowadzi do zaprzestania
cierpienia. Jest to szlachetna osiemkła ścieÅžka, ktÃģrą właśnie
wyjaśniłem. Szlachetna osiemniejsza ścieÅžka jest odÅžywiona przez Åžycie.
UwaÅžność prowadzi do koncentracji i zrozumienia, z wyzwala cię z kaÅždego
bÃģlu i smutku i prowadzi do pokoju i radości. Poprowadzę cię wzdłuÅž tej
ścieÅžki realizacji.
“Wizja pojawiła się wgląd wstał, rozeznawanie powstały, pojawiło się
wiedza, oświetlenie powstało w mnie w odniesieniu do rzeczy, ktÃģrych
nigdy wcześniej nie słyszano:” Ta szlachetna prawda stresu została
połączona.
“Szlachetna
prawda o zaprzestaniu stresu: kompletne zanikanie i zaprzestanie,
wyrzeczenie, rezygnacja, zwolnienie i puszczenie tego bardzo pragnienia.
Ta szlachetna prawda o zaprzestaniu stresu została zrealizowana. Jest
to szlachetna prawda sposobu praktyki prowadzącej do zaprzestania
stresu.
“Gdy
tylko moja wiedza i wizja dotycząca tych czterech szlachetnych prawd,
poniewaÅž przyszli być - był naprawdę czysty, a potem twierdzę, Åže
bezpośrednio obudził się do właściwego przebudzenia niewydolnego w
kosmosie ze wszystkimi niewidzialnymi przewodnikami, kontemplaciami,
Brahmany, jego Agentfolk. Wiedza i wizja powstały we mnie: “niezachwiany
jest moim wydaniem. To moje ostatnie narodziny. Nie ma teraz odnowionej
istnienia. “
Podczas
gdy Siddhartha wyjaśniała cztery szlachetne prawdy, jednego z mnichÃģw,
Kondanna nagle poczuła wielką świecące w swoim umyśle. MÃģgł skosztować
wyzwolenia, ktÃģrego szukał tak długo. Jego twarz belka z radością. Budda
wskazał na niego i płakał: “Konnę! Masz to! Masz to!”
Konna
dołączyła do palmÃģw i skłoniła się przed Siddhartha. Z najgłębszym
szacunkiem, mÃģwił: “Czcigodna Gautama, proszę przyjąć mnie jako swojego
ucznia. Wiem, Åže pod twoimi wskazÃģwkami, osiągnię wielkie przebudzenie.
Pozostałe
cztery mnichÃģw skłoniły się rÃģwnieÅž na stopach Siddhartha, dołączyli do
swoich dłoni i poprosił o otrzymanie jako uczniÃģw. Siddhartha
powiedziała: “Bracia! Dzieci wioski dały mi nazwę “Budda”. Ty teÅž moÅžesz
nazywać mnie tym imię, jeśli chcesz. “
Zapytała Kondanna: “Nie” Buddha “oznacza” ten, kto budzi “?”
“To jest poprawne i nazywają ścieÅžką, ktÃģrą odkryłem” drogę przebudzenia “. Co myślisz o tej nazwie?
“”
Kto jest przebudzony “! “SposÃģb przebudzenia”! Wspaniały! Wspaniały!
Nazwy te są prawdziwe, ale proste. Z przyjemnością zadzwonisz do ciebie
Buddha, a ścieÅžka odkryłaście drogę przebudzenia. Jak powiedziałeś, Åžyć
kaÅždego dnia uwaÅžnie jest podstawą duchowej praktyki “. Pięciu mnisi
miał jednego umysłu, aby zaakceptować Gautama jako swojego nauczyciela i
zadzwonić do niego Budda.
Budda
uśmiechnął się do nich. Proszę, bracia, praktyka z otwartym i
inteligentnym duchem, aw ciągu trzech miesięcy osiągniesz owoc
wyzwolenia. “
Bhagwan Buddha & His Dhamma By Dr.B.R Ambedkar
to see things as they really are
4.76K subscribers
@Dear friends welcome to our channel to see things as they really are 🙏ðŸŧâ˜ļïļ

youtube.com
Bhagwan Buddha & His Dhamma By Dr.B.R Ambedkar
@Dear friends welcome to our channel to see things as they really are 🙏ðŸŧâ˜ļïļ



Public




Własne słowa Buddy cytuje się na rzecz świadomości
Mahā + Satipaáđ­áđ­hāna.
Religie, rasy, kasty, nierÃģwności,
Byli tam
Są tam
I
Będzie tam być!
Dr B.r.ambedkar grzmił “GłÃģwny Bharat Baudhmay Karunga”. (Zrobię ten kraj buddyjski)
Wszystkie
Aborygenowe przebudzone społeczeństwa grzmotÃģw zabawnie “Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay Karme”. (Sprawimy, Åže cały świat Prabuddha
Prapanch
To się wydarzy
Darmowe
online Konwencja Prabuddha Intelektualna w obudzionych własnych słÃģw
dla dobrobytu, szczęścia i pokoju dla wszystkich społeczeństw, a dla
nich do osiągnięcia Eternal Bliss jako ostateczny cel przez Mahā +
Satipaáđ­áđ­hāna - obecność na świadomość przez obserwację sekcji Kya na
Aāpāna, Postures, SampajaÃąÃąa, odpychalność, elementy, dziewięć terenÃģw
Charnel, Vedana i Citta
Następnie
Religie, rasy, kasty i nierÃģwności
Nie będzie tam!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáđ­áđ­hāna sutta.
Obecność na świadomość przez Budda
Mahā + Satipaáđ­áđ­hāna.
Ta Sutta jest powszechnie uwaÅžana za głÃģwny odniesienie do praktyki medytacyjnej.
Wstęp
I. Obserwacja Kya
A. Sekcja na Aānpāna
B. Sekcja na postawach
C. Sekcja na SamajaÃąÃąa
D. Sekcja na odpychalności
E. Sekcja na elementach
F. Sekcja na dziewięciu terenÃģw Charnel
II. Obserwacja Vedanā.
Wstęp
Tak więc usłyszałem:
Przy pewnej okazji Bhagavā przebywała wśrÃģd Kurusa w Kammāsadhammie, targowy miasteczko Kurusa. Tam poruszył bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante odpowiedział na bhikkhus. Bhagavā powiedział:
- Ten,
bhikkhus, jest ścieÅžką, ktÃģra prowadzi do niczego oprÃģcz oczyszczania
Istoty,
pokonanie smutku i lamenacji, zniknięcie Dukkaja-Domanassy,
​​osiągnięcie właściwego sposobu, realizacja Nibbāny, ktÃģra ma
powiedzieć cztery satypaáđ­áđ­hanas.
KtÃģre cztery?
Tutaj, Bhikkhus, bhikkhu mieszki obserwując Kya w Kāya, AtāpÄŦ
Sampajāno, satima, porzuciła abhijjhā-domanassa w kierunku świata.
Mieszkają
obserwując Vedana w Vedana, AtāpÄŦ Sampajāno, Satima, porzucił
abhijjhā-domanassa w kierunku świata. Mieszkają obserwując Citta w
Citta, AtāpÄŦ Sampajāno, Satima, porzucił Abhijjhā-Domanassa w kierunku
świata. Mieszkał obserwując Dhamma · S w Dhammie · S, AtāpÄŦ Sampajāno,
Satima, porzucił Abhijjhā-Domanassa w kierunku świata.
I. Kāyānupassanā.
A. Sekcja na Aānpāna
I
Jak,
Bhikkhus, robi bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya? Tutaj, Bhikkhus,
bhikkhu, poszedł do lasu lub poszedł na korzeń drzewa lub poszedł do
pustego pokoju, siedzi w dÃģł składania nÃģg w poprzek, ustawienie w
pozycji pionowej Kya i ustawienie Sati Parimukhaáđƒ. Tak więc Sato, w
ktÃģrym oddycha, a więc Sato oddycha. Oddychanie długo rozumie: “Oddycham
długo”; Oddychając długo, rozumie: “Oddycham długiego”; Oddychanie w
skrÃģcie rozumie: “Oddycham krÃģtko”; Oddychanie KrÃģtko mÃģwiąc, rozumie:
“Oddycham krÃģtki”; Trenuje sam: “Uczucie Kya, oddycham”; Trenuje sam:
“Czując całość Kya, oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie Kya-Saáđ…kier,
oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie Kya-Saáđ…khāras, oddycham”.
Właśnie
AS,
Bhikkhus, umiejętny Turner lub ucznia Turnera, robiąc długi obrÃģt,
rozumie: “Mam długą turę”; KrÃģtki obrÃģt, rozumie: “Robię krÃģtką turę”; W
ten sam sposÃģb, Bhikkhus, bhikkhu, oddychający długie, rozumie:
“Oddycham długo”; oddychając długo, rozumie: “Oddycham długiego”;
Oddychanie w skrÃģcie rozumie: “Oddycham krÃģtko”; Oddychanie KrÃģtko
mÃģwiąc, rozumie: “Oddycham krÃģtki”; Trenuje sam: “Czując całość Kya,
oddycham”; Trenuje sam: “Czując całość Kya, oddycham”; Trenuje sam:
“uspokojenie Kya-Saáđ…kier, oddycham”; Trenuje sam: “uspokojenie
Kya-Saáđ…khāras, oddycham”.
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie,
Albo
zamieszkuje obserwując Kya w Kya zewnętrznie, albo mieszka obserwując
Kya w Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z
zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo
[realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu
zwykłej Ãąana i zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają
do niczego na świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując
Kya w Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba.
Ponadto,
Bhikkhus, bhikkhu, podczas chodzenia, rozumie: “Idę”, lub
Stojąc, rozumie: “Stoję”, lub siedząc
Rozumie:
“Siedzę”, albo podczas leÅženia, rozumie: “LeŞę”. Bo inaczej, w ktÃģrym
połoÅženie jego Kya jest rozproszona, odpowiednio to rozumie.
C. Sekcja na SamajaÃąÃąa
Ponadto,
Bhikkhus,
bhikkhu, podczas zbliÅžania się i podczas odlatowania, działa z
SamajaÃąa, patrząc w przyszłość i jednocześnie rozglądając się, działa z
SamajaÃąÃąa, po zginaniu i podczas rozciągania, działa z SampajaÃąÃąa,
podczas noszenia szatÃģw i gÃģrnej szaty i podczas noszenia misa, działa z
SamajaÃąa, jedząc, podczas picia, podczas Åžucia, degustacja, działa z
SamajaÃąÃąa, podczas gdy uczestnicząc w biznesie ulepszającego i oddawania
moczu, działa z SampajaÃąÃąa, podczas chodzenia, stojąc, podczas gdy
siedząc Spanie, podczas gdy będąc obudzony, rozmawiając i milczał,
działa z SampajaÃąÃąa.
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie lub on
Mieszkania
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
D. Sekcja na odpychalności
Ponadto,
Bhikkhus, bhikkhu uwaÅža to za bardzo ciało, od podeszwych
stopy
w gÃģrę i z włosÃģw na głowie w dÃģł, ktÃģra jest ograniczona przez jego
skÃģrę i pełna rÃģÅžnego rodzaju zanieczyszczeń: “W tym Kya są włosy głowy,
włosy ciała, paznokcie, zęby, skÃģrę, ciało ,
ścięgna, kości, szpik kostny, nerki, serce, wątroba, pleura, śledziona,
płuca, jelita, miernia, Åžołądek z jego zawartością, odchody, ÅžÃģłć,
flegm, ropa, krew, pot, tłuszcz, łzy, smar, ślina, śluz nosowy,
płyn maziowy i mocz. “
Podobnie
jak w Bhikkhus, była torba o dwÃģch otworach i wypełniona rÃģÅžnymi
rodzajami ziarna, takich jak wzgÃģrza, niełuskane, ziarna mung, krowy,
sezamowe nasiona i łuskany ryÅž. Człowiek z dobrym wzrokiem, po raz
nieznacznie rozwaÅžałbyś [jego zawartość]: “To jest wzgÃģrza-Paddy, to nie
pasowało, to fasola Mung, są to krowie-groszek, są to nasiona sezamowe i
jest to łuskany ryÅž;” W ten sam sposÃģb, Bhikkhus, bhikkhu uwaÅža to za
bardzo ciało, od podeszwy stÃģp w gÃģrę i z włosÃģw na głowie w dÃģł,
ktÃģry jest ograniczony przez jego skÃģrę i pełne rÃģÅžnego rodzaju zanieczyszczeń:
“W tym Kya są włosy głowy, włosÃģw ciała,
paznokcie,
zęby, skÃģrę, ciało, ścięgna, kości, szpik kostny, nerki, serce,
wątroba, pleura, śledziona, płuca, jelita, miernia, Åžołądek z jego
zawartością, kał, ÅžÃģłci, flegma, ropa, krew, pot, tłuszcz, Łzy, tłuszcz,
ślina, śluz nosowy, płyn maziowy i mocz. “
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie lub on
Mieszkania
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest on prezentowany, tylko w zakresie zwykłej Ãąana i
zwykłego Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
E. Sekcja na elementach
Ponadto,
Bhikkhus, bhikkhu odzwierciedla to bardzo Kya, jednak jest umieszczona,
Jednak jest on usuwany: “W tym Kya znajduje się element ziemi,
Element wody, element ognia i element powietrza. “
Tak
jak Bhikkhus, umiejętność rzeÅšnika lub praktykantÃģw rzeÅšnika, Åže
​​zabiła krowy, usiądzie na rozdroÅžu na kawałki; W ten sam sposÃģb,
Bhikkhus, bhikkhu odzwierciedla onthis bardzo Kya, jednak jest
umieszczony, jednak jest on usuwany: “W Thiskāya znajduje się element
ziemi, element wody, element ognia i element powietrza”.
W ten sposÃģb zamieszkuje obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w Kya zewnętrznie, albo mieszka
obserwowanie
Kya w Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z
zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo
[realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko w zakresie
zwykłej Ãąana i zwykłego Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają
do niczego na świecie. Mieszcza się, Åže obserwuje Kya w Kya;
(1)
Ponadto,
Bhikkhus,
bhikkhu, podobnie jak widział martwych ciało, odrzuconych w ziemi
Charnel, pewnego dnia martwy, lub dwa dni martwe lub trzy dni martwe,
spuchnięte, niebieskawe i festerskie, uwaÅža to za bardzo Kya: “To Kya
RÃģwnieÅž jest taka natura, stała się taka i nie jest wolna od takiego
stanu. “
W ten sposÃģb
mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując
Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka obserwując Samudayę
i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:] “To jest Kya!” Sati
jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i zwykłych Paáđ­issati,
mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. W ten sposÃģb
Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(2)
Ponadto,
Bhikkhus,
bhikkhu, podobnie jak widziany martwy ciało, odrzucony w ziemi Charnel,
będąc jastrząbem, będąc jastrząbem, będąc jastrząbem przez sępy, będąc
jastrząbem przez czaple, będąc jastrząbem Tygrysy, spoÅžywane przez
Panthersa, będąc jedzą rÃģÅžnymi rodzajami istot, uwaÅža to za bardzo Kya:
“Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka natura, stała się taka, i nie jest wolna od
takiego stanu”.
W ten
sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawisk w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i
mijając
zjawiska w Kya; albo [realizacja:] “To jest Kya!” Sati jest w nim
obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i zwykłych Paáđ­issati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. W ten sposÃģb
Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(3)
Ponadto,
Bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdy widział martwych ciało, odrzuconych
w terenie Charnel, Przytulnie z ciałem i krwią, odbywającymi się przez
ścięgna, uwaÅža to za bardzo Kya: “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka Natura, stała
się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie lub on
Mieszkania
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(4)
Ponadto,
Bhikkhus,
bhikkhu, podobnie jak gdy widział martwych ciało, odrzuconych w terenie
Charnel, ściska bez ciała i rozmazana krwią, trzymającą się przez
ścięgnach, uwaÅža to za bardzo Kya: “To Kya jest rÃģwnieÅž takiego Natura,
stała się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
W
ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(5)
Ponadto,
bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdyby widział martwych ciele,
odrzuconych w terenie Charnel, szkielet bez ciało ani krwi, odbywających
się przez ścięgna, uwaÅža to za bardzo Kya: “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka
Natura, stała się taka i nie jest wolna od takiego stanu. “
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie lub on
Mieszkania
obserwujące Kya na Kya zewnętrznie, albo zamieszkuje obserwując Kya w
Kya wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w
Kya, albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(6)
Ponadto,
Bhikkhus, bhikkhu, podobnie jak gdyby widział martwych ciało,
odrzuconych w terenie Charnel, odłączone kości rozrzucone tutaj i tam,
tutaj kość dłoni, jest kość stÃģp, tutaj kość kostki, kość shin , tutaj
kość udowa, jest kość biodra, tu Åžebro, tam kość tylna, tutaj kość
kręgosłupa, kość szyi, tutaj kość szczęki, kość zęba, czy tam czaszka,
uwaÅža, Åže ​​to bardzo kya : “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka natura, stała się
taka, i nie jest wolna od takiego stanu”.
W
ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(7)
Ponadto Bhikkhus, bhikkhu, tak jakby był
widząc
martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, kości wybieliły się jak
muszla, uwaÅža to za bardzo Kya: “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka natura, stała
się taka, i nie jest wolna od takiej stan: schorzenie.”
(😎.
Ponadto Bhikkhus, bhikkhu, tak jakby był
Widząc
martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, roztnij kości ponad rok, uwaÅža
to za bardzo Kya: “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka natura, stała się taka, i
nie jest wolna od takich stan.”
W
ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
(9)
Ponadto Bhikkhus, bhikkhu, tak jakby był
widząc
martwe ciało, odrzucane w ziemi Charnel, zgniłe kości zredukowane do
proszku, uwaÅža to za bardzo Kya: “Ta Kya jest rÃģwnieÅž taka natura, stała
się taka, i nie jest wolna od takiego stanu . “
W
ten sposÃģb mieszkają obserwując Kya w Kya wewnętrznie, albo zamieszkuje
obserwując Kya w Kya zewnętrznie, a on mieszka obserwując Kya w Kya
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka obserwując samudyna z zjawiska w Kya,
albo mieszka obserwując przechodzącą zjawiska w Kya, albo mieszka
obserwując Samudayę i przechodząc z zjawisk w Kya; albo [realizacja:]
“To jest Kya!” Sati jest w nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i
zwykłych Paáđ­issati, mieszka wolnostoję i nie przywierają do niczego na
świecie. W ten sposÃģb Bhikkhus, bhikkhu mieszka obserwując Kya w Kāya.
II. Obserwacja Vedanā.
A ponadto Bhikkhus, jak mieszka bhikkhu obserwując Vedana w Vedana?
Tutaj,
Bhikkhus, bhikkhu, doświadczający Sukhy Vedana, niedostatek:
“Doświadczam Sukhy Vedana”; Doświadczanie Dukkha Vedana, podkreślenia:
“Doświadczam
Dukkha Vedana”; Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana, podkoszulek:
“Doświadczam Adukkham-Asukha Vedana”; Doświadczanie Sukhy Vedana Samisa,
niedostatek: “Doświadczam Sukhy Vedana Samisa”; Doświadczanie Sukhy
Vedana Nirrana, podkreślenia:
“Doświadczam
Sukhy Vedana Niramisa”; Doświadczanie Dukkha Vedana Samisa,
niedostatek: “Doświadczam Dukkha Vedana Samisa”; Doświadczanie Dukkha
Vedana Niramisa, podkreślenia: “Doświadczam Dukkha Vedana Nirrana”;
Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana Samisa, niedostatek: “Doświadczam
Adukkham-Asukha Vedana Sāmisa”; Doświadczanie Adukkham-Asukha Vedana
Niramisa, podkreślenia: “Doświadczam Adukkham-Asukha Vedana Niramisa”.
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Vedana w Vedana wewnętrznie,
albo zamieszkuje obserwując Vedana w Vedana zewnętrznie, albo mieszka
obserwowanie Vedana w Vedana wewnętrznie i zewnętrznie; on mieszka
Obserwowanie
samudyjskiej zjawiska w Vedana, albo mieszka obserwując przechodzącą
zjawiska w Vedana, albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z
zjawisk w Vedanā; albo [realizacja:] “To jest Vedana!” Sati jest w nim
obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i zwykłych Paáđ­issati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. Tak więc Bhikkhus,
bhikkhu mieszki obserwując Vedana w Vedana.
III. Obserwacja Citta.
A ponadto Bhikkhus, w jaki sposÃģb bhikkhu mieszka obserwując Citta w Citta?
Tutaj, Bhikkhus, bhikkhu rozumie Citta z Rāga jako “Citta z Rāga”, albo
rozumie Citta bez Rāgi jako “Citta bez Rāgi”, albo rozumie Citta z Doza
jako “Citta z Doza”, czy teÅž rozumie Citta bez Doza “Citta bez Doza”,
albo rozumie Citta z Moha jako “Citta z Moha”, albo rozumie Citta bez
Mohy jako “Citta bez Mohy”, albo rozumie zebrane citty jako “zebrany
cyzm”, albo rozumie rozproszony Citta jako “rozproszony cytta”, albo
rozumie rozszerzone citta jako “rozszerzone citta”, albo rozumie
nieoczeÅžną cittę jako “niewykorzystane citta”, albo rozumie przewyÅžszane
citta jako “zatrudnienie citty”, albo rozumie niezrÃģwnana citta jako
“niezrÃģwnana citta”, albo rozumie skoncentrowany cyzm jako
“skoncentrowany cyzm”, albo rozumie niekoncentratowany cyzm jako
“nieskoncentrated cytta”, albo rozumie wyzwolony cittę jako “wyzwolony
cyzm”, lub rozumie niepubliczne citta jako “nieostre pana cytta “.
W ten sposÃģb mieszkają obserwując Citta w Citta wewnętrznie, albo
zamieszkuje obserwując Citta w Citta zewnętrznie, albo mieszka
obserwując Citta w Citta wewnętrznie i zewnętrznie; Mieszkają obserwując
samudy jak zjawiska w Citta, albo mieszka obserwując przechodzącą
zjawiska w Citta, albo mieszka obserwując Samudayę i przechodząc z
zjawisk w Citta; albo inaczej, [realizacja:] “To jest citta!” Sati jest w
nim obecny, tylko do zakresu zwykłej Ãąana i zwykłych Paáđ­issati, mieszka
wolnostoję i nie przywierają do niczego na świecie. Tak więc Bhikkhus,
bhikkhu mieszka obserwując Citta w Citta.
Buddha – drogą ciszy i spokoju 01 [LEKTOR PL]
Sasana.pl
94.5K subscribers
WspomÃģÅž prace Sasany: https://patronite.pl/sasanapl

youtube.com
Buddha – drogą ciszy i spokoju 01 [LEKTOR PL]
Więcej tu: http://sasana.pl/buddha-droga-ciszy-i-spokoju-01WspomÃģÅž prace Sasany: https://patronite.pl/sasanapl




comments (0)