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08/22/21
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4070 Mon 23 Aug 2021 Mahaparinibbana and MahasatipatthanaSuttas in 82) Classical Portuguese-PortuguÊs ClÃĄssico, 83) Classical Punjabi-āĻ•āĻēāĻūāĻļāЀāĻ•āĻē āĻŠāĐ°āĻœāĻūāĻŽāЀ, Hunger is the worst kind of illness said Awakened One Do Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots. Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 12:18 am

𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4070 Mon 23 Aug 2021

Mahaparinibbana and MahasatipatthanaSuttas in 82) Classical Portuguese-PortuguÊs ClÃĄssico,
83) Classical Punjabi-āĻ•āĻēāĻūāĻļāЀāĻ•āĻē āĻŠāĐ°āĻœāĻūāĻŽāЀ,

Hunger is the worst kind of illness said Awakened One

Do Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots. Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.

𝙆𝙊ð™Ļ𝙝𝙞ð™Ģ𝙖𝙧𝙖 ð™‰ð™„ð˜―ð˜―Ä€ð™‰ð˜ž ð˜―ð™ƒð™ð™ˆð™„ 𝙋𝙖𝙜ð™Ī𝙙𝙖
18𝙛ð™Đ ð˜ŋ𝙞𝙖. 𝙖 3ð˜ŋ 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 ð™˜ð™žð™§ð™˜ð™Šð™Ąð™–ð™§ 𝙋𝙖𝙜ð™Ī𝙙𝙖 𝙖ð™Đ
𝙒𝙝𝙞ð™Đ𝙚 𝙃ð™Īð™Ē𝙚,
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𝙋𝙊ð™Ģ𝙞ð™Ū𝙖 ð˜―ð™ƒð™ð™ˆð™„ ð˜―ð™šð™Ģð™œð™–ð™Ąð™Šð™§ð™Š,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧ð™Ģ𝙖ð™Đ𝙖𝙠𝙖,
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080-25203792
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Public

Jai Bim Namo Buddha Rohini Buddha Vihar 🙏💐 22-8-2021 poornima was a special Tribute to Bhagwan Buddha’s Theravada Tipitaka paid by Buddhists of Rohini Buddha Vihar 🙏💐for the best of all social people and found the progress in the lives with Buddha Knowledge …
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22-8-2021 āŪŠāŊ†āŪģāŪ°āŊāŪĢāŪŪāŪŋ āŪŪāŪŋāŪ• āŪšāŪŋāŪąāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪ• āŪĻāŪŸāŊˆāŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŪĪāŊ āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ• āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ
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 Rohini Buddha Vihar and ð™Đð™Ī 𝙗𝙚 𝙖 𝙎ð™Ī𝙧𝙠𝙞ð™Ģ𝙜 ð™Ĩ𝙖𝙧ð™Đð™Ģ𝙚𝙧 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 ð™–ð™Ąð™Ą
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𝙂ð˜ūð˜ū 𝙛ð™Ī𝙧 𝙞ð™Đð™Ļ 𝙊ð™Ģ𝙚 𝙘𝙧ð™Ī𝙧𝙚 ð™Ļ𝙖ð™Ĩð™Ąð™žð™Ģ𝙜ð™Ļ 𝙖𝙧𝙚
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ð˜žð™Ąð™Īð™Ģ𝙜 𝙎𝙞ð™Đ𝙝 𝙍𝙚ð™Ļ𝙞𝙙𝙚ð™Ģð™Đð™Ļ’ ð™Žð™šð™Ąð™›ð™–ð™§ð™š
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𝙎𝙞ð™Đ𝙝𝙞ð™Ģ ð™Đ𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞ð™Ŧ𝙚. 𝘞ð™Ļ 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞ð™Ŧ𝙞𝙘 ð™Ĩ𝙝ð™Ūð™Ļ𝙞ð™Ķ𝙊𝙚
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22-08-2021 (62 āŪĩāŪĪāŊ āŪĻāŪūāŪģāŊ)

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Dhamma 2.3.1

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2.
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āŪ…āŪŠāŪūāŪŊāŪŪāŊâ€Œ āŪāŪĪāŊāŪŪāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪĩāŪū! āŪĻāŪūāŪĐāŊâ€Œ āŪĩāŪīāŪŋāŪ•āŪūāŪŸāŊāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‡āŪĐāŊâ€Œ.” āŪŽāŪĐāŪ•āŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ.
 āŪ‡āŪĩāŊāŪĩāŪūāŪąāŊāŪ°āŊˆāŪĪāŊāŪĪ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪĪāŪŪāŊâ€Œ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ.
 

7. āŪ…āŪĩāŪąāŊāŪąāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊâ€Œ āŪ‡āŪĐāŊāŪŠāŪŪāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪĩāŊāŪŪāŊāŪąāŊāŪąāŪūāŪĐāŊâ€Œ.
āŪĪāŪĐāŊâ€Œ āŪ†āŪŸāŪŪāŊāŪŠāŪ°āŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪēāŪĢāŪŋāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪ•āŪąāŊāŪąāŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŊāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ, āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ
āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪ°āŊāŪ•āŊ‡ āŪ…āŪŪāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪŠāŪĢāŪŋāŪĩāŊāŪŸāŪĐāŊâ€Œ āŪĩāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪĐāŊâ€Œ.  

8. āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ‰āŪ°āŊˆāŪŊāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ, āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪĪāŪŪāŊâ€Œ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŪūāŪ• āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪģāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŸāŪŋ, āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪŸāŪŪāŊâ€Œ āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŪūāŪĐāŊâ€Œ.  

9. āŪ…āŪĪāŪĐāŊāŪŠāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪĐāŊˆ āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŪūāŪ•āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪ†āŪĢāŊˆāŪŊāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪ…āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊ āŪŊāŪūāŪšāŪūāŪļāŊâ€Œ āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪĐāŊâ€Œ.  

10.
āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪŪāŪ•āŪĐāŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪĢāŪūāŪŪāŪąāŊāŪŠāŊ‹āŪĐāŪŪāŊˆāŪŊāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŪĢāŊāŪŸ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŊ‹āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪŠāŊ†āŪ°āŊāŪŪāŊ
āŪĪāŊāŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪ†āŪģāŪūāŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ āŪĪāŊ‡āŪŸāŊāŪĪāŪēāŊˆāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŊŠāŪŸāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪŊāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ,
āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ‰āŪŸāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊāŪŪāŊ  āŪ…āŪŪāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ…āŪĪāŊ‡ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŊâ€Œ
āŪ•āŪŸāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪ•āŪŸāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪšāŊ†āŪēāŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊâ€Œ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊˆ,
“āŪāŪŊāŪĐāŊāŪŪāŊ€āŪ°āŊâ€Œ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪĐāŊ āŪŪāŪ•āŪĐāŊ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊˆ āŪ•āŪĢāŊāŪŸāŊ€āŪ°āŊāŪ•āŪģāŪū? āŪĩāŪŋāŪĐāŪĩāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

11.
āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ, “āŪāŪŊāŪū! āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ! āŪ‡āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪ‰āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪĐāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪĢāŊāŪŠāŊ€āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ.” āŪŽāŪĐ
āŪŠāŪĪāŪŋāŪēāŪģāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊ.  āŪ…āŪĩāŪ°āŊâ€Œ āŪ‰āŪģāŊāŪģāŊ‡ āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŊ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪŪāŪ•āŪĐāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ…āŪ°āŊāŪ•āŪŋāŪēāŊ‡āŪŊāŊ‡
āŪ…āŪŪāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊ†āŪĐāŪŋāŪĐāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪ…āŪĩāŪĐāŊˆ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŪūāŪĪāŪĩāŪ°āŪūāŪŊāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

12. āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ,
āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŊˆ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋāŪšāŊâ€Œ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪĪāŪūāŪĐāŊâ€Œ āŪšāŊŠāŪĐāŊāŪĐāŪĪāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŊ
āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŪūāŪĐāŪūāŪĐāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĩāŪŋāŪģāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪ…āŪĪāŪĐāŊāŪŠāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ āŪĪāŪŪāŊâ€Œ
āŪŪāŪ•āŪĐāŊˆ āŪ…āŪŸāŊˆāŪŊāŪūāŪģāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŪĢāŊāŪŸāŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ, āŪĪāŪĐāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪĐāŊâ€Œ āŪšāŪ°āŪŋāŪŊāŪūāŪĐ āŪŠāŪūāŪĪāŊˆāŪŊāŊˆāŪĪāŊâ€Œ
āŪĪāŊ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ†āŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪŪāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ• āŪŪāŪŋāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

13.
āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ, “āŪŽāŪĐāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪĐāŊ‡ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ! āŪ‰āŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪūāŪŊāŊâ€Œ āŪŪāŪŋāŪ•āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪĪāŊāŪŊāŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĩāŊ‡āŪĪāŪĐāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊāŪŪāŊâ€Œ
āŪŪāŊ‚āŪīāŊāŪ•āŪŋāŪŊāŊāŪģāŊāŪģāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪĩāŊ€āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋ āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ‰āŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪūāŪŊāŊˆāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŊ‡āŪąāŊāŪąāŊāŪĩāŪūāŪŊāŪūāŪ•.”
āŪŽāŪĐāŪ•āŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

14. āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊˆ
āŪĻāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆāŪŊāŪŋāŪŸāŪŪāŊâ€Œ, “āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪŪāŊ€āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊâ€Œ
āŪ‰āŪēāŪ•āŪŋāŪŊāŪēāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋ āŪ‰āŪēāŪ•āŪŋāŪŊāŪēāŊâ€Œ āŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ‡āŪĐāŊāŪŠāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪŪāŊāŪĐāŊāŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪēāŊâ€Œ
āŪ…āŪĐāŊāŪŠāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ†āŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪŪāŪū?” āŪŽāŪĐ āŪĩāŪŋāŪĐāŪĩāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

15.
āŪ…āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ, “āŪŽāŪĐāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪĐāŊâ€Œ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŸāŪĐāŊâ€Œ āŪ‡āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪĪāŊ āŪ…āŪĩāŪĐāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ
āŪĻāŪĐāŊāŪąāŊ†āŪĐāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĩāŪūāŪĐāŪūāŪŊāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋāŪŊāŊ‡ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŸāŊāŪŸāŊāŪŪāŊâ€Œ.” āŪŽāŪĐ āŪŠāŪĪāŪŋāŪēāŪģāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ.
āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊ‡ āŪĩāŪŋāŪīāŊˆāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊâ€Œ.  

16. āŪĩāŪŋāŪŸāŊˆ āŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŊāŪšāŊâ€Œ
āŪšāŊ†āŪēāŊāŪēāŊāŪŪāŊāŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆ, “āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪūāŪ•āŪŋāŪŊ āŪāŪŊāŪĐāŊāŪŪāŊ€āŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊâ€Œ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ
āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪŽāŪĐāŊâ€Œ āŪ•āŊāŪŸāŊāŪŪāŊāŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊāŪŸāŪĐāŊâ€Œ āŪ‰āŪĢāŪĩāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪģ āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊâ€Œ.”
āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

17. āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ, āŪĪāŊāŪĩāŪ°āŪūāŪŸāŊˆ āŪ…āŪĢāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŊ
āŪĪāŪūāŪĐāŪŪāŊ‡āŪąāŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŪēāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊˆāŪŊāŊ‡āŪĻāŊāŪĪāŪŋ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊāŪŸāŪĐāŊ āŪ…āŪĩāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪĪāŪĻāŊāŪĪāŊˆāŪŊāŪŋāŪĐāŊâ€Œ
āŪ‡āŪēāŊāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪ°āŊâ€Œ.

18. āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŊ, āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ
āŪĪāŪūāŪŊāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪŪāŊāŪĐāŊāŪĐāŪ°āŊâ€Œ āŪŪāŪĐāŊˆāŪĩāŪŋāŪŊāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĩāŪ°āŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪ‰āŪĢāŪĩāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŠāŊâ€Œ
āŪŠāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ, āŪ•āŊāŪŸāŊāŪŪāŊāŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŪĐāŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊˆāŪŠāŊâ€Œ
āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪŪāŪŋāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŪŋāŪīāŊāŪĩāŊāŪąāŊāŪąāŊ āŪ•āŊŠāŪģāŊāŪ•āŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪĩāŪĪāŪūāŪ•
āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

19. āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŠāŊ†āŪĐāŪūāŪ°āŪļāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪēāŊāŪĩāŪĩāŪģāŪŪāŪŋāŪ•āŊāŪ•
āŪ•āŊāŪŸāŊāŪŪāŊāŪŠāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆāŪšāŊâ€Œ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪĻāŪūāŪĐāŊāŪ•āŊ āŪĻāŪĢāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊâ€Œ
āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪĩāŪŋāŪŪāŪēāŪū‌, āŪšāŊāŪŠāŪđāŊ, āŪŠāŊāŪĢāŊāŪŊāŪœāŪŋāŪĪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŪĩāŪŪāŊāŪŠāŪĪāŪŋ āŪ†āŪ•āŪŋāŪŊāŪĐāŪĩāŪūāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ.  

20.
āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪĢāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ, āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪŸāŪŪāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŸāŪŪāŊāŪŪāŊâ€Œ
āŪ…āŪŸāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪēāŪŪāŊâ€Œ āŪŠāŊāŪ•āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪģāŊāŪĩāŪŋāŪŊāŊāŪąāŊāŪąāŊ, āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪšāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĪāŊ āŪĻāŪĐāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪŊāŊāŪģāŊāŪģāŪĪāŊ‹, āŪ…āŪĪāŊ
āŪĪāŪŪāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĻāŪĐāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŪĩāŊ‡ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ†āŪĐ āŪ‰āŪĢāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

21. āŪŽāŪĐāŪĩāŊ‡ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ
āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŪŋāŪŸāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪŠāŪūāŪ• āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊˆ āŪ…āŪĢāŊāŪ•āŪŋāŪĪāŊâ€Œ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŊˆāŪŊ
āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ• āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪģāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

22. āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ ‌
āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪŸāŪŪāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ, “āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ
āŪĻāŪĢāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪĐ āŪ‡āŪĻāŊāŪĻāŪūāŪēāŊāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊâ€Œ.” āŪŽāŪĐ
āŪ‰āŪ°āŊˆāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊâ€Œ. āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪŊāŪūāŪ·āŪūāŪļāŊ  āŪĻāŪĢāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊâ€Œ
āŪ…āŪŸāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪēāŪŪāŊâ€Œ āŪŠāŊāŪ•āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.
           -āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪŪāŊ

āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪ āŪ‡āŪŊāŪ•āŊāŪ• āŪ…āŪąāŪ•āŊāŪ•āŪŸāŊāŪŸāŪģāŊˆ āŪ…āŪ°āŪ•āŊāŪ•āŊ‹āŪĢāŪŪāŊ

https://aranya.gov.in/aranyacms/(S(sr2tualtzeepgakmegd4hw0n))/English/IndividualService.aspx?tRdU9fg+z2DBN1CX+ztKW

Respected Vasant Ji,
You have a wonderful teamwork with all devotees and Upasakas and Upasikas. You will be successful in completing your project.

To
make it strong remember that hunger is the worst kind of illness as
said by the Buddha and Ashoka planted fruit bearing trees throughout his
empire and Manimegalai with her Amudha Surabhi fed all the needy
people. The Planet’s Good Earth in  Amudha Surabhi. So let’s start
growing vegetables 🍅 such as Broccolis, capsicums, cucumbers ðŸĨ’, beans in pots in every house ðŸĄ holds and dwarf fruit trees throughout the world 🌍 and even in the space. We can approach the forest department to supply fruit bearing trees.

   A- A A+
WhatsApp Number 6363308040 Helpline1926
āē•āēĻāģāēĻāēĄ

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Karnataka
Forest Department initiated ‘Krushi Aranya Protsaha Yojane (KAPY)’ in
2011-12 in order to promote the co-operation of farmers and general
public in the task of increasing forest and tree cover. As per the
programme, farmers are provided seedlings at subsidized rates from the
nearest nurseries of the Forest Department for planting in their lands.
The farmers are paid an amount of Rs 30 as incentive for every surviving
seedling at the end of the first year. A sum of Rs 30 and Rs 40 per
seedling is provided for each surviving seedling after completion of
second and third year respectively. The incentive is given to encourage
the farmer not only to plant the seedlings but also to nurture them at
least for three years. The total amount of money provided (Rs 100/- per
seedling) more than compensates the cost incurred by the farmer in
procuring and planting the seedling. The incentive is quite substantial
when the farmer plants more number of seedlings. Apart from getting the
financial incentive, the farmers are entitled to get handsome returns
from the grown up trees in various forms such as fruits, seeds, fodder,
firewood, pole, timber, etc.


Let’s be part of such programmes and also support Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Do Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots.
Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify
Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
as
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies

https://youtu.be/OHvMTGZbDOg

Sutta Piáđ­aka -Digha Nikāya

DN 9 -
Poáđ­áđ­hapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poáđ­áđ­hapāda —

Poáđ­áđ­hapāda asks various questions reagrding the nature of SaÃąÃąÄ.

Note: plain texts

āŪļāŪžāŊāŪŊāŪū
āŪĻāŊ āŪ•āŊ†āŪū āŪŠāŪĻāŊāŪĪāŊ† āŪŠāŪĪāŪŪāŪ™āŊ āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŪœāŊāŪœāŪĪāŪŋ, āŪŠāŪšāŊāŪšāŪū āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ? āŪ‰āŪĪāŪūāŪđāŊ āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ āŪŠāŪĪāŪŪāŪ™āŊ āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŪœāŊāŪœāŪĪāŪŋ,
āŪŠāŪšāŊāŪšāŪū āŪļāŪžāŊāŪŊāŪū? āŪ‰āŪĪāŪūāŪđāŊ āŪļāŪžāŊāŪŊāŪū āŪš āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊāŪš āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŪ™āŊ āŪ†āŪšāŪ°āŪŋāŪŪāŪ™āŊ āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŪœāŊāŪœāŪĻāŊāŪĪāŪŋ?’ āŪĪāŪŋ.

SaÃąÃąÄ nu kho bhante paáđ­hamaáđƒ uppajjati, pacchā ÃąÄáđ‡aáđƒ? Udāhu ÃąÄáđ‡aáđƒ
paáđ­hamaáđƒ uppajjati, pacchā saÃąÃąÄ? Udāhu saÃąÃąÄ ca ÃąÄáđ‡aÃąca apubbaáđƒ
acarimaáđƒ uppajjantÄŦ?’ ti.

āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŊŠāŪīāŊāŪĪāŊ,
āŪŠāŪĻāŊāŪĪāŊāŪĪāŊ‡, āŪŽāŪĪāŊ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŪūāŪĩāŪĪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪĩāŪĪāŊ āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŪū,āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ āŪ…āŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŪū? āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ
āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŪūāŪĩāŪĪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪ…āŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŪū? āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ’āŪ°āŊ‡ āŪĻāŊ‡āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ
āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊāŪŪāŊ āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŪū?


Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? â€Ļ


āŪļāŪžāŊāŪŊāŪū
āŪ•āŊ†āŪū āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŪūāŪĪāŪŠ āŪĪāŪŪāŪ™āŊ āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŪœāŊāŪœāŪĪāŪŋ āŪŠāŪšāŊāŪšāŪū āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ. āŪļāŪĐāŊāŪŊāŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĪāŪū āŪš āŪŠāŪĐ āŪžāŪūāŪĐāŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĪāŊ†āŪū
āŪđāŊ‡āŪūāŪĪāŪŋ. āŪļāŊ†āŪū āŪāŪĩāŪ™āŊ āŪŠāŪœāŪūāŪĐāŪūāŪĪāŪŋ: āŪ‡āŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪšāŊāŪšāŪūāŪŊāŪū āŪ•āŪŋāŪ° āŪŪāŊ† āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ āŪ‰āŪĪāŪŠāŪūāŪĪāŪŋāŪĪāŪŋ. āŪ‡āŪŪāŪŋāŪĐāŪū āŪ•āŊ†āŪū
āŪāŪĪāŪ™āŊ āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŪūāŪĪ āŪŠāŪ°āŪŋāŪŊāŪūāŪŊāŊ†āŪĐ āŪĩāŊ‡āŪĪāŪŋāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪ™āŊ, āŪŊāŪĪāŪū āŪļāŪžāŊāŪŊāŪū āŪŠāŪĪāŪŪāŪ™āŊ āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŪœāŊāŪœāŪĪāŪŋ āŪŠāŪšāŊāŪšāŪū
āŪžāŪūāŪĐāŪ™āŊ, āŪļāŪĐāŊāŪŊāŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĪāŊ†āŪū  āŪš āŪŠāŪĐ āŪžāŪūāŪĐāŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĪāŊ†āŪū āŪđāŊ‡āŪūāŪĪāŪŋ’āŪĪāŪŋ.


SaÃąÃąÄ kho poáđ­áđ­hapāda paáđ­hamaáđƒ uppajjati pacchā ÃąÄáđ‡aáđƒ. SaÃąÃąuppādā ca pana
ÃąÄáđ‡uppādo hoti. So evaáđƒ pajānāti: idappaccayā kira me ÃąÄáđ‡aáđƒ udapādÄŦti.
Iminā kho etaáđƒ poáđ­áđ­hapāda pariyāyena veditabbaáđƒ, yathā saÃąÃąÄ paáđ­hamaáđƒ
uppajjati pacchā ÃąÄáđ‡aáđƒ, saÃąÃąuppādo ca pana ÃąÄáđ‡uppādo hotÄŦ’

āŪŠāŊŠāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŪūāŪĪ, āŪŪāŊāŪĪāŪēāŪūāŪĩāŪĪāŊ
āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĐāŪūāŪēāŊ āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ.āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ
āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪŠāŊ‹āŪĪāŊ āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ. āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪąāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪĻāŪŋāŪēāŊˆ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊāŪģāŊāŪģ
āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪŊāŪĪāŊ. āŪ‡āŪĩāŊāŪĩāŪīāŪŋāŪŊāŪūāŪĐ āŪĩāŪ°āŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪĐāŊ āŪ•āŪūāŪ°āŪĢ āŪ†āŪŊāŊāŪĩāŪūāŪēāŊ āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŪ°āŊ
āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŪūāŪĩāŪĪāŊ āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪ…āŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ‰āŪĢāŪ°
āŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĩāŊāŪĩāŪūāŪąāŊ āŪŠāŊāŪēāŪĐāŊāŪĢāŪ°āŊāŪĩāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪŊāŪĪāŪūāŪēāŊ, āŪžāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪŪāŪŊāŪĪāŊ
āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊ.


Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.

Public

Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha
HAPPY LOTUS
251 subscribers
The Great Discourse on the Total Unbinding
This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

Thank you for your correction. Kindly translate Therevada Tipitaka in Tamil using http://translate.google.com from https://www.buddha-vacana.org/

Buddha Vacana

— The words of the Buddha —
Learn
Pali online for free and the easy way.

This website is dedicated to those who wish to understand better
the words of the Buddha by learning the basics of Pali language, but who
don’t have much time available for it. The idea is that if their
purpose is merely to get enabled to read the Pali texts and have a fair
feeling of understanding them, even if that understanding does not cover
all the minute details of grammatical rules, they don’t really need to
spend much time struggling with a discouraging learning of tedious
grammatical theory involving such things as numerous declensions and
conjugations.
With the
little knowledge in Tamil learnt in Primary School in Bengaluru the
following was translated in Tamil. Even in English translation the Pali
words have been retained in Pali itself:


For Example
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —

[mahā-parinibbāna]

This sutta gathers various instructions the Buddha gave for
the sake of his followers after his passing away, which makes it be a
very important set of instructions for us nowadays.


Dhammādāsaáđƒ

nāma
dhamma-pariyāyaáđƒ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaáđ…khamāno
attanāva attānaáđƒ byā-kareyya: ‘khÄŦáđ‡a-nirayo-mhi khÄŦáđ‡a-tiracchāna-yoni
khÄŦáđ‡a-pettivisayo khÄŦáđ‡â€™Äpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaáđ‡o’ ti. â€Ļ
(The Mirror of the Dhamma)


I will expound the discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi.
āŪĪāŪŪāŪŋāŪīāŊ

(āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪ‰āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪģāŪŋāŪ™āŊāŪ•āŊ)

āŪĻāŪūāŪĐāŊ
Dhammādāsa (āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ āŪ‰āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪģāŪŋāŪ™āŊāŪ•āŊ) āŪŽāŪĐ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŊˆ
āŪĩāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŠāŪĢāŊāŪĢ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŊ‡āŪĐāŊ,ariyasāvaka (āŪŠāŊāŪĐāŪŋāŪĪāŪŪāŪūāŪĐ
āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊ)āŪ†āŪ• āŪ†āŪŸāŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ,āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŊ‡āŪģāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĪāŪūāŪĐāŊ‡ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪēāŊ:
‘āŪ†āŪ•
āŪŽāŪĐāŪ•āŊāŪ•āŊ, āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ niraya (āŪĻāŪ°āŪ•āŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ
tiracchāna-yoni ( āŪŪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŪŪ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ pettivisaya
(āŪ†āŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ
āŪŠāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪĩāŊ€āŪĐāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ°āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ·āŊāŪŸāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ, āŪĻāŪŋāŪēāŊˆ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ, āŪĻāŪūāŪĐāŊ sotāpanna (āŪŠāŊāŪĐāŪēāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪĩāŊ‡āŪšāŪŋ), āŪ‡āŪŊāŪąāŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪ• āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĩāŪĐāŊ,sambodhi
(āŪŪāŊāŪīāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĪāŊ‚āŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ) āŪ†āŪ• āŪšāŊ‡āŪ° āŪ‡āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋ.
Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaáđ…khamāno attanāva attānaáđƒ byā-kareyya: ‘khÄŦáđ‡a-nirayo-mhi
khÄŦáđ‡a-tiracchāna-yoni khÄŦáđ‡a-pettivisayo khÄŦáđ‡â€™Äpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaáđ‡o’ ti?

And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodh
i?
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪŽāŪĐāŊāŪĐ,Ānanda (āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū),āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪū āŪŪāŊ€āŪĪāŊ āŪ†āŪĐ āŪ…āŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ Dhammādāsa (āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ
āŪ‰āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪģāŪŋāŪ™āŊāŪ•āŊ) āŪŽāŪĐ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŠāŪĢāŊāŪĢ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŊ‡āŪĐāŊ,ariyasāvaka (āŪŠāŊāŪĐāŪŋāŪĪāŪŪāŪūāŪĐ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊ)āŪ†āŪ• āŪ†āŪŸāŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ,āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŊ‡āŪģāŊˆ
āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĪāŪūāŪĐāŊ‡ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪēāŊ:
‘āŪ†āŪ•
āŪŽāŪĐāŪ•āŊāŪ•āŊ, āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ niraya (āŪĻāŪ°āŪ•āŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ
tiracchāna-yoni ( āŪŪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŪŪ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ pettivisaya
(āŪ†āŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ
āŪŠāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪĩāŊ€āŪĐāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ°āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ·āŊāŪŸāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ, āŪĻāŪŋāŪēāŊˆ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ, āŪĻāŪūāŪĐāŊ sotāpanna (āŪŠāŊāŪĐāŪēāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪĩāŊ‡āŪšāŪŋ), āŪ‡āŪŊāŪąāŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪ• āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĩāŪĐāŊ,sambodhi
(āŪŪāŊāŪīāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĪāŊ‚āŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ) āŪ†āŪ• āŪšāŊ‡āŪ° āŪ‡āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋ āŪĪāŪūāŪĐāŊ‡?
Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
āŪ‡āŪ™āŊāŪ•āŊ,āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū,āŪŠāŊāŪĐāŪŋāŪĪāŪŪāŪūāŪĐ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊ Buddhe aveccappasāda (āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆ)āŪŊāŪūāŪ• āŪ•āŊāŪĢāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ.
‘Itipi
so bhagavā arahaáđƒ sammāsambuddho vijjācaraáđ‡asampanno sugato lokavidÅŦ
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaáđƒ buddho bhagavā’ ti.â€Ļ
Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:
(āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪū āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆ)āŪŊāŪūāŪ• āŪ•āŊāŪĢāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ.
‘Svākkhāto
bhagavatā dhammo sandiáđ­áđ­hiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaáđƒ
veditabbo viÃąÃąÅŦhÄŦ’ ti.â€Ļ Saáđ…ghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saáđ…ghe aveccappasāda:
Saáđ…ghe aveccappasāda
(āŪšāŪūāŪĐāŊāŪąāŊ‹āŪ°āŊ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŪŪāŊāŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆ)āŪŊāŪūāŪ• āŪ•āŊāŪĢāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ.
Suppaáđ­ipanno
bhagavato sāvakasaáđ…gho, ujuppaáđ­ipanno bhagavato sāvakasaáđ…gho,
ÃąÄyappaáđ­ipanno bhagavato sāvakasaáđ…gho, sāmÄŦcippaáđ­ipanno bhagavato
sāvakasaáđ…gho yadidaáđƒ cattāri purisayugāni aáđ­áđ­ha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaáđ…gho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiáđ‡eyyo aÃąjalikaraáđ‡ÄŦyo
anuttaraáđƒ puÃąÃąakkhettaáđƒ lokassā’ ti.â€Ļ Ariya-kantehi sÄŦlehi samannāgato
hoti

He is endowed with a sÄŦla which is agreeable to the ariyas,
āŪŠāŊāŪĐāŪŋāŪĪāŪŪāŪūāŪĐāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪģāŪĪāŊāŪĪāŪ•āŊāŪ• āŪšāŊ€āŪēāŪ°āŪūāŪ• āŪ•āŊāŪĢāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŸāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ.
akhaáđ‡áļehi
acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viÃąÃąÅŦpasatthehi
aparāmaáđ­áđ­hehi samādhisaáđƒvattanikehi.â€ĻAyaáđƒ kho so, Ānanda, dhammādāso
dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaáđ…khamāno attanāva
attānaáđƒ byā-kareyya: ‘khÄŦáđ‡a-nirayo-mhi khÄŦáđ‡a-tiracchāna-yoni
khÄŦáđ‡a-pettivisayo khÄŦáđ‡â€™Äpāya-duggati-vinipāto, sotāpanno-hamasmi
avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaáđ‡o’ ti â€Ļ
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi. â€Ļ

āŪ‡āŪĪāŊ,
Ānanda (āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū),āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪū āŪŪāŊ€āŪĪāŊ āŪ†āŪĐ āŪ…āŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ Dhammādāsa (āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊ
āŪ‰āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪģāŪŋāŪ™āŊāŪ•āŊ) āŪŽāŪĐ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪūāŪĐāŪŪāŊ āŪŠāŪĢāŊāŪĢ āŪŠāŪŋāŪ°āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊ
āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪ°āŊ‡āŪĐāŊ,ariyasāvaka (āŪŠāŊāŪĐāŪŋāŪĪāŪŪāŪūāŪĐ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊ)āŪ†āŪ• āŪ†āŪŸāŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŊ,āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŊ‡āŪģāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ
āŪĪāŪūāŪĐāŊ‡ āŪĩāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŋ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ•āŊ āŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪēāŊ:â€Ļ’āŪ†āŪ• āŪŽāŪĐāŪ•āŊāŪ•āŊ, āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ niraya
(āŪĻāŪ°āŪ•āŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ tiracchāna-yoni ( āŪŪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŪŪ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ)
āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ pettivisaya (āŪ†āŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪūāŪŪāŊāŪ°āŪūāŪœāŊāŪŊāŪŪāŊ) āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ,āŪ‡āŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ
āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ āŪŠāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪĩāŊ€āŪĐāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ°āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ·āŊāŪŸāŪŪāŊ,āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ, āŪĻāŪŋāŪēāŊˆ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ, āŪĻāŪūāŪĐāŊ sotāpanna
(āŪŠāŊāŪĐāŪēāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪĩāŊ‡āŪšāŪŋ), āŪ‡āŪŊāŪąāŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪ• āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĻāŪŋāŪēāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ
āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĩāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĩāŪĐāŊ,sambodhi (āŪŪāŊāŪīāŊāŪ•āŊāŪ• āŪĪāŊ‚āŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊ) āŪ†āŪ• āŪšāŊ‡āŪ°
āŪ‡āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪ‰āŪąāŊāŪĪāŪŋ.

Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaáđƒ vo amhākaáđƒ anusāsanÄŦ. â€ĻSato should you remain, bhikkhus, and sampajānos.
This is our intruction to you.
â€ĻSato(āŪ•āŪĩāŪĐāŪŪāŪūāŪĐ)
āŪĻāŊ€āŪ°āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ,bhikkhus (āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ),āŪŪāŊ‡āŪēāŊāŪŪāŊ sampajānos(āŪŪāŪūāŪąāŪū
āŪ‡āŪŊāŪēāŊāŪŠāŊ āŪ…āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪŠāŪ•āŊāŪĪāŊāŪĪāŪąāŪŋāŪĪāŪēāŊ).āŪ‡āŪĪāŊ āŪĪāŪūāŪĐāŊ āŪ‰āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆ.
Kathaâ€™Ãąca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato?
Here, bhikkhus, a bhikkhu

āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ, āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ sato (āŪ•āŪĩāŪĐāŪŪāŪūāŪĐ) āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ? āŪ‡āŪ™āŊāŪ•āŊ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ
kāye kāyānupassÄŦ viharati ātāpÄŦ sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaáđƒ;
vedanāsu vedanānupassÄŦ viharati ātāpÄŦ sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaáđƒ; citte cittānupassÄŦ viharati ātāpÄŦ sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaáđƒ; dhammesu dhammānupassÄŦ viharati ātāpÄŦ
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaáđƒ.
Evaáđƒ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Kathaâ€™Ãąca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ
sato (āŪ•āŪĩāŪĐāŪŪāŪūāŪĐ) āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ.āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ
sampajānos(āŪŪāŪūāŪąāŪū āŪ‡āŪŊāŪēāŊāŪŠāŊ āŪ…āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪŠāŪ•āŊāŪĪāŊāŪĪāŪąāŪŋāŪĪāŪēāŊ)āŪ†āŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ?
āŪ‡āŪ™āŊāŪ•āŊ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ,
bhikkhu abhikkante paáđ­ikkante sampajānakārÄŦ
hoti, ālokite vilokite sampajānakārÄŦ hoti, samiÃąjite pasārite
sampajānakārÄŦ
hoti, saáđ…ghāáđ­ipattacÄŦvaradhāraáđ‡e sampajānakārÄŦ hoti, asite pÄŦte khāyite
sāyite sampajānakārÄŦ hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārÄŦ hoti, gate
áđ­hite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuáđ‡hÄŦbhāve sampajānakārÄŦ hoti.
Evaáđƒ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaáđƒ vo amhākaáđƒ anusāsanÄŦ ti. â€Ļ
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos.
This is our intruction to you.

āŪ‡āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊ
sampajānos(āŪŪāŪūāŪąāŪū āŪ‡āŪŊāŪēāŊāŪŠāŊ āŪ…āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪŠāŪ•āŊāŪĪāŊāŪĪāŪąāŪŋāŪĪāŪēāŊ)āŪ†āŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ,Sato(āŪ•āŪĩāŪĐāŪŪāŪūāŪĐ)
āŪĻāŊ€āŪ°āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪĩāŊ‡āŪĢāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ,āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ,āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊsampajānos(āŪŪāŪūāŪąāŪū āŪ‡āŪŊāŪēāŊāŪŠāŊ
āŪ…āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪŠāŪ•āŊāŪĪāŊāŪĪāŪąāŪŋāŪĪāŪēāŊ),āŪ‡āŪĪāŊ āŪĪāŪūāŪĐāŊ āŪ‰āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆ.
â€Ķ â€Ļ
â€Ķ
–
Sabbaphāliphullā
kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarÄŦraáđƒ okiranti
ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pÅŦjāya. Dibbānipi
mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarÄŦraáđƒ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pÅŦjāya. Dibbānipi
candanacuáđ‡áđ‡Äni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarÄŦraáđƒ okiranti
ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pÅŦjāya. Dibbānipi tÅŦriyāni
antalikkhe vajjanti tathāgatassa pÅŦjāya. Dibbānipi saáđ…gÄŦtāni antalikkhe
vattanti tathāgatassa pÅŦjāya. â€Ļ
–
Ananda, the twin sala trees are in full bloom, though it is not the
season of flowering. And the blossoms rain upon the body of the
Tathagata and drop and scatter and are strewn upon it in worship of the
Tathagata. And celestial coral flowers and heavenly sandalwood powder
from the sky rain down upon the body of the Tathagata, and drop and
scatter and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And the
sound of heavenly voices and heavenly instruments makes music in the air
out of reverence for the Tathagata.
-āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū,āŪŠāŊ‚āŪĩāŪū
āŪŠāŪ°āŊāŪĩāŪ•āŪūāŪēāŪŪāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪēāŊāŪŪāŊ, āŪ‡āŪ°āŪŸāŊāŪŸāŊˆ sala (āŪšāŪūāŪēāŪū) āŪŪāŪ°āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŊāŪīāŊ āŪŪāŪēāŪ°āŊāŪšāŊāŪšāŪŋ
āŪ…āŪŸāŊˆāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ. āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ Tathagata (āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊˆ) āŪĩāŪīāŪŋāŪŠāŪūāŪŸāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪēāŊ
āŪŠāŊ‹āŪēāŊ Tathagata(āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊ) āŪ‰āŪŸāŪēāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊ‡ āŪŠāŊ‚āŪŪāŪīāŊˆ āŪŠāŊŠāŪīāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŊ, āŪĪāŊāŪģāŪŋ āŪšāŪŋāŪĪāŪą,
āŪ‡āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪ°āŪŠāŊˆāŪŊāŪūāŪ•āŪŋāŪŊāŪĪāŊ. āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĪāŊ‡āŪĩāŪēāŊ‹āŪ• āŪŠāŪĩāŪīāŪŪāŪēāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪšāŊāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪšāŊ
āŪšāŊ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŪĐ āŪŪāŪ°āŪĪāŊ āŪĪāŊ‚āŪģāŊ āŪĩāŪūāŪĐāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪŪāŪīāŊˆ āŪ•āŊ€āŪīāŊ āŪĻāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪŋ Tathagata
(āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊ) āŪ‰āŪŸāŪēāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊ‡ āŪŠāŊŠāŪīāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŊ, āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ Tathagata (āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊˆ)
āŪĩāŪīāŪŋāŪŠāŪūāŪŸāŊ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪēāŊ āŪŠāŊ‹āŪēāŊ Tathagata(āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊ) āŪ‰āŪŸāŪēāŊ āŪŪāŊ‡āŪēāŊ‡ āŪŠāŊ‚āŪŪāŪīāŊˆ āŪŠāŊŠāŪīāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ.
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ Tathagata(āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊ) āŪŠāŊ‹āŪąāŊāŪąāŊāŪĪāŪēāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŪūāŪŸāŊāŪŸāŊāŪžāŊ āŪšāŪŪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪūāŪēāŊ
āŪšāŊāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪšāŊ āŪšāŊ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ•āŊāŪ°āŪēāŊ āŪ’āŪēāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ‡āŪšāŊˆāŪ•āŪ°āŊāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ āŪ•āŪūāŪąāŊāŪąāŊāŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ
āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊ.
Na kho, Ānanda, ettāvatā Tathāgato sakkato vā
hoti
garukato vā mānito vā pÅŦjito vā apacito vā. Yo kho, Ānanda, bhikkhu vā
bhikkhunÄŦ vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaáđ­ipanno viharati
sāmÄŦcippaáđ­ipanno anudhammacārÄŦ, so Tathāgataáđƒ sakkaroti garuáđƒ karoti
māneti pÅŦjeti apaciyati, paramāya pÅŦjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaáđ­ipannā viharissāma sāmÄŦcippaáđ­ipannā
anudhammacārin’oti. EvaÃąâ€™hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti.
It
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paáđ­ipanna,
sāmÄŦci’p’paáđ­ipanna, living in accordance with the Dhamma, that one
respects, venerates, esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with
the most excellent homage. Therefore, Ānanda, you should train
yourselves thus: ‘We will remain dhamm’ānudhamma’p’paáđ­ipanna,
sāmÄŦci’p’paáđ­ipanna, living in accordance with the Dhamma’.
āŪ‡āŪĪāŪĐāŪūāŪēāŊ
āŪŪāŪŸāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ āŪ…āŪēāŊāŪē, āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū,Tathagata (āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊˆ) āŪ‰āŪŠāŪšāŪ°āŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ, āŪŪāŪ°āŪŋāŪŊāŪūāŪĪāŊˆ
āŪšāŊ†āŪēāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊ, āŪĻāŪĐāŊāŪ•āŊāŪŪāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ, āŪŪāŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪąāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŊāŪ•āŪīāŊāŪ°āŊˆāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ, āŪ•āŊ†āŪģāŪ°āŪĩāŪŪāŊ
āŪšāŊ†āŪēāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊ. āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ, āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū, āŪŽāŪĻāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĩāŊ‹ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĐāŪŋāŪŊāŊ‹, āŪ‰āŪŠāŪūāŪšāŪ•āŪĐāŊ
āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ‰āŪŠāŪūāŪšāŪ•āŪŋ,dhamm’ānudhamma’p’paáđ­ipanna, sāmÄŦci’p’paáđ­ipanna,
āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪŠāŊŠāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊāŪŪāŪūāŪąāŊ āŪŠāŪŊāŪŋāŪąāŊāŪšāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪ°āŊ‹ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ Tathagata (āŪ•āŊāŪąāŊˆāŪŠāŪūāŪŸāŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊˆ)
āŪ‰āŪŠāŪšāŪ°āŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ, āŪŪāŪ°āŪŋāŪŊāŪūāŪĪāŊˆ āŪšāŊ†āŪēāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋ, āŪĻāŪĐāŊāŪ•āŊāŪŪāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ, āŪŪāŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪąāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŊāŪ•āŪīāŊāŪ°āŊˆāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ,
āŪ•āŊ†āŪģāŪ°āŪĩāŪŪāŊ āŪšāŊ†āŪēāŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋ. āŪŪāŪŋāŪ• āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ…āŪģāŪĩāŊ āŪĻāŊ‡āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĩāŪūāŪŊāŊāŪĻāŊāŪĪ āŪŪāŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪąāŪĻāŊāŪĪ
āŪŠāŊāŪ•āŪīāŊāŪ°āŊˆāŪŊāŪūāŪąāŊāŪąāŊāŪĩāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪ•, āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū, āŪĻāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ, āŪĻāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĩāŊ‡ āŪŠāŪŊāŪŋāŪąāŊāŪšāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪēāŊ
āŪ‡āŪĪāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊ: āŪĻāŪūāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ dhamm’ānudhamma’p’paáđ­ipanna, sāmÄŦci’p’paáđ­ipanna,
āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪŠāŊŠāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊāŪŪāŪūāŪąāŊ āŪĩāŪūāŪīāŊāŪ•āŊāŪ•āŊˆ āŪŪāŊāŪąāŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪŪāŊ.
â€Ķ â€Ļ
â€Ķ â€Ļ
–
‘Siyā
kho pan’ānanda, tumhākaáđƒ evam’assa: ‘atÄŦta-satthukaáđƒ pāvacanaáđƒ, natthi
no satthā’ ti. Na kho pan’etaáđƒ, Ānanda, evaáđƒ daáđ­áđ­habbaáđƒ. Yo vo, Ānanda,
mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paÃąÃąatto, so vo mam’accayena satthā. â€Ļ

– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda,
should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught and
made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away
. â€Ļ
āŪ‰āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ, āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū,āŪ‡āŪĩāŊāŪĩāŪūāŪąāŊ āŪĻāŊ‡āŪ°āŪŋāŪŸāŪ•āŊ āŪ•āŊ‚āŪŸāŊāŪŪāŊ:
āŪ•āŪąāŊāŪŠāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊ
āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŊ āŪĪāŊ€āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ, āŪ‡āŪĐāŪŋ āŪ•āŪąāŊāŪŠāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ. āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪ‡āŪĪāŊ,
āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū, āŪ…āŪĩāŊāŪĩāŪūāŪąāŊ āŪ†āŪēāŊ‹āŪšāŪĐāŊˆ āŪŠāŪĢāŊāŪĢāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪūāŪĪāŊ. āŪ…āŪĪāŊ, āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪū,āŪŽāŪĩāŊˆ āŪĻāŪūāŪĐāŊ āŪŠāŪūāŪŸāŪŪāŊ āŪŠāŪŸāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪĪāŊ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ‰āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪąāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŊāŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪĪāŊāŪĪ Dhamma and Vinaya (āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĩāŊāŪŪāŊ
āŪĩāŪŋāŪĐāŪŊāŪūāŪĩāŊāŪŪāŊ) āŪ…āŪĪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ‡āŪąāŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŪūāŪēāŊ āŪ‰āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ•āŪąāŊāŪŠāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŪūāŪ•
āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ.
â€Ķ

5.3 āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪ āŪĻāŊ†āŪąāŪŋāŪŪāŊāŪąāŊˆāŪ•āŪģāŊ

    āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪĪāŪŪāŪĪāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪēāŪŋ āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ‡āŪŊāŊ‡
āŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪĪāŪŪāŪĪāŊ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪĻāŊ‚āŪēāŊ āŪĩāŪŸāŪŋāŪĩāŪŋāŪēāŊ āŪŽāŪīāŊāŪĪāŪĩāŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆ.
āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŪĪāŊ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŊ āŪŪāŪĐāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪŸāŪŪāŊ
āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŊ āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊˆāŪĪāŊ āŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪŪāŊāŪŠāŪŠāŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ.
    āŪ‡āŪēāŪ™āŊāŪ•āŊˆ āŪ…āŪ°āŪšāŪĐāŊ āŪĩāŪŸāŊāŪŸāŪ•āŪūāŪŪāŪŋāŪĐāŪŋ āŪ…āŪŠāŪŊāŪĐāŊ. āŪ…āŪĩāŪĐāŊ
āŪ‡āŪēāŪ™āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŊˆ āŪ•āŪŋ.āŪŪāŊ.29 āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ 17 āŪĩāŪ°āŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪ…āŪ°āŪšāŪūāŪĢāŊāŪŸāŪūāŪĐāŊ.
āŪ‡āŪĩāŊāŪĩāŪ°āŪšāŪĐāŊ āŪ•āŪūāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪ āŪĻāŊ†āŪąāŪŋāŪŪāŊāŪąāŊˆāŪ•āŪģāŊ āŪĻāŊ‚āŪēāŊ
āŪĩāŪŸāŪŋāŪĩāŪŪāŊ āŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŪĐ. āŪ‡āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊāŪĪāŊ āŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŊ.
5.3.1 āŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
    āŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪŠāŪĪāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪēāŪŋ āŪŪāŊŠāŪīāŪŋāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ
āŪ•āŊ‚āŪąāŊāŪĩāŪ°āŊ. āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĪāŊ‡āŪĩāŪūāŪ°āŪŪāŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ.
āŪ‡āŪĻāŊāŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĩāŊ‡āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŠāŊ‹āŪē, āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪĪāŊ āŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
āŪĩāŪŋāŪģāŪ™āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŪĪāŊ.
    āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŪūāŪēāŊ āŪŠāŊ†āŪŸāŊāŪŸāŪŋ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ•āŊ‚āŪŸāŊˆ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ
āŪŠāŊŠāŪ°āŊāŪģāŊ. āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪ āŪĻāŊ†āŪąāŪŋāŪ•āŪģāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŊāŪŪāŊ āŪĻāŊ‚āŪēāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ
āŪŠāŊ†āŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ āŪ•āŊ‚āŪŸāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊāŪŠāŊ āŪŠāŪūāŪĪāŊāŪ•āŪūāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊ.
āŪŽāŪĐāŪĩāŊ‡, āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪą āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŊ āŪĩāŪīāŪ™āŊāŪ•āŪēāŪūāŪŊāŪŋāŪąāŊāŪąāŊ. āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ
āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ. āŪ…āŪĪāŪĐāŪūāŪēāŊ āŪĪāŪŋāŪ°āŪŋāŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪą āŪšāŊŠāŪēāŊ āŪĩāŪīāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪāŪąāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĪāŊ.
āŪ…āŪĩāŊˆ
ïŋž
5.3.2 āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
    āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪŠāŪ°āŪŋāŪĻāŪŋāŪ°āŊāŪĩāŪūāŪĢāŪŪāŊ (āŪŪāŊ‹āŪŸāŊāŪšāŪŪāŊ) āŪ…āŪŸāŊˆāŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŪŋāŪąāŪ•āŊ
āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ āŪĪāŊāŪąāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊ (āŪĪāŊ‡āŪ°āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ) 500 āŪŠāŊ‡āŪ°āŊ āŪ’āŪĐāŊāŪąāŊ āŪ•āŊ‚āŪŸāŪŋāŪĐāŪ°āŊ.
āŪ‡āŪ•āŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŊāŪŸāŪŪāŊ āŪŪāŪ•āŪĪ āŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪĐāŊ āŪĪāŪēāŊˆāŪĻāŪ•āŪ°āŪūāŪĐ āŪ‡āŪ°āŪūāŪšāŪ•āŪŋāŪ°āŊāŪ• āŪĻāŪ•āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ
āŪ…āŪ°āŊāŪ•āŪŋāŪēāŊ āŪšāŪĪāŊāŪĪāŪŠāŪĢāŪŋ āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪŪāŪēāŊˆāŪ•āŊ āŪ•āŊāŪ•āŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊ āŪĻāŪŸāŊˆāŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŪĪāŊ.
āŪ‡āŪĪāŊˆāŪŠāŊ āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŪēāŪūāŪŪāŊ.
    āŪ‡āŪŪāŊāŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊāŪŠāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŊ āŪŪāŪ•āŪūāŪ•āŪūāŪšāŪŋāŪŠāŪ°āŊ
āŪĪāŪēāŊˆāŪŪāŊˆ āŪĪāŪūāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪ…āŪ°āŊāŪģāŪŋāŪŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪ‰āŪŠāŪūāŪēāŪŋ
āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ āŪĪāŊāŪąāŪĩāŪŋ (āŪĪāŊ‡āŪ°āŪ°āŊ) āŪŽāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪ“āŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊ āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŊ āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ, āŪŠāŪūāŪĪāŪŋāŪŪāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŪāŊ
āŪ‡āŪ°āŪĢāŊāŪŸāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪ‰āŪŸāŊˆāŪŊāŪĪāŊ.
     āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪāŪĪāŊ āŪĪāŊāŪąāŪĩāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĐ āŪĩāŪŋāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ
āŪĻāŪŋāŪŊāŪŪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ āŪĩāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŪūāŪ•āŪ•āŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŊāŪģāŊāŪģāŪĐ.
5.3.3 āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
    āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪ…āŪ°āŊāŪģāŪŋāŪŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪ (āŪĪāŪ°āŊāŪŪ) āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŪŋāŪĐāŊ
āŪŪāŪąāŊāŪąāŊŠāŪ°āŊ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŪūāŪĐ āŪ†āŪĐāŪĻāŊāŪĪāŪ°āŊ āŪŪāŊ‡āŪąāŊāŪ•āŊ‚āŪąāŪŋāŪŊ āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪēāŊ āŪŽāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊ
āŪ“āŪĪāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊāŪĪāŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŪĐāŊˆ
āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ•āŊ‚āŪąāŊāŪĩāŪ°āŊ. āŪ‡āŪĪāŊ āŪāŪīāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊˆ
āŪ‰āŪŸāŊˆāŪŊāŪĪāŊ. āŪ…āŪĩāŊˆ:

āŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪšāŪ™āŊāŪ•āŪĢāŊ€

āŪĩāŪŋāŪŠāŪ™āŊāŪ•āŪŪāŊ

āŪ•āŪĪāŪūāŪĩāŪĪāŊāŪĪāŊ

āŪŠāŪžāŊāŪžāŪĪāŊāŪĪāŪŋ (āŪ…āŪēāŊāŪēāŪĪāŊ) āŪŠāŪĢāŊāŪĢāŪĪāŊāŪĪāŪŋ

āŪĪāŪūāŪĪāŊ āŪ•āŪĪāŊˆ

āŪŊāŪŪāŪ•āŪŪāŊ

āŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪĐāŪŪāŊ

     āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĪāŪ°āŊāŪŪāŪŪāŊāŪŪāŊ, āŪ…āŪĪāŊˆāŪšāŊ āŪšāŪūāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ•āŪŋāŪ°āŪŋāŪŊāŪū
āŪ•āŪ°āŊāŪŪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ (āŪšāŪŸāŪ™āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ) āŪĩāŪŋāŪģāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŊāŪģāŊāŪģāŪĐ. āŪĩāŊ‡āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ
āŪŠāŪŋāŪ°āŪūāŪŪāŊāŪŪāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋāŪŊāŊ‹, āŪ…āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪĐāŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ
āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊāŪŪāŊ.
5.3.4 āŪšāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ° āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ
    āŪŪāŊāŪĪāŪēāŊ āŪŠāŊŒāŪĪāŊāŪĪ āŪšāŪ™āŊāŪ• āŪŪāŪūāŪĻāŪūāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪēāŊ, āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪĐāŊ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆāŪ•āŪģāŊ
āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ, āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ‡āŪ°āŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĪāŊ
āŪĪāŊŠāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĐ. āŪŠāŪŋāŪąāŊāŪ•āŪūāŪēāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ
āŪšāŪŋāŪē āŪŠāŪ•āŊāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊˆāŪĪāŊ āŪĪāŪĐāŪŋāŪŊāŪūāŪ•āŪŠāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪšāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ° āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ
āŪŠāŊ†āŪŊāŪ°āŪŋāŪŸāŊāŪŸāŪĐāŪ°āŊ.
     āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪ™āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊāŪŪāŊ āŪšāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ° āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪŪāŊ āŪŪāŪŋāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪšāŪŋāŪąāŪŠāŊāŪŠāŊ
āŪĩāŪūāŪŊāŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ āŪ†āŪ•āŊāŪŪāŊ. āŪ‡āŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪ āŪŪāŪĪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪŽāŪēāŊāŪēāŪū āŪŪāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪŊāŪŪāŪūāŪĐ
āŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊāŪĩāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ āŪĩāŪŋāŪģāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŊāŪģāŊāŪģāŪĐ. āŪ‡āŪĪāŊ āŪāŪĻāŊāŪĪāŊ āŪŠāŪŋāŪ°āŪŋāŪĩāŊāŪ•āŪģāŊˆ
āŪ‰āŪŸāŊˆāŪŊāŪĪāŊ. āŪ…āŪĩāŊˆ:
ïŋž
     āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ“āŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ āŪĩāŪŋāŪĻāŪŊāŪĪāŪ°āŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪšāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ° āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ“āŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŊ‚āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŪūāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ•āŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪ āŪŠāŪŋāŪŸāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ“āŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊ āŪ…āŪŠāŪŋāŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪŋāŪ•āŪ°āŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊāŪŪāŊ
āŪ…āŪīāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĐāŪ°āŊ.

āŪŪāŊāŪŪāŊāŪŪāŪĢāŪŋ āŪ•āŪūāŪēāŊˆ āŪĩāŪĢāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ
23-08-2021 (63 āŪĩāŪĪāŊ āŪĻāŪūāŪģāŊ)

āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊāŪŪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊ āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŪŪāŊāŪŪāŊ
āŪŸāŪūāŪ•āŊāŪŸāŪ°āŊ āŪŠāŪūāŪŠāŪūāŪšāŪūāŪ•āŊ‡āŪŠāŊ

Dhamma 2.3.2

2. āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪšāŪŪāŪŊāŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪŪāŊâ€Œ

1.
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŊ†āŪĐāŪūāŪ°āŪļāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸ āŪ’āŪ°āŊ āŪ•āŊāŪŸāŊāŪŪāŊāŪŠāŪŪāŊâ€Œ āŪĩāŪšāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ
āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ. āŪ…āŪ•āŊāŪ•āŊāŪŸāŊāŪŪāŊāŪŠāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ āŪŠāŪŋāŪģāŊāŪģāŊˆāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪŪāŪŋāŪ•
āŪĻāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ•āŪąāŊāŪąāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪ•āŪŸāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐ āŪŪāŪĪāŪĩāŪūāŪīāŊāŪĩāŊ āŪŪāŊāŪąāŊˆāŪŊāŊˆāŪŠāŊâ€Œ
āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

2. āŪšāŪŋāŪēāŪ•āŪūāŪēāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪŪāŊ‚āŪĪāŊāŪĪ
āŪŪāŪ•āŪĐāŊâ€Œ āŪšāŪĻāŊāŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪšāŪŪāŊâ€Œ āŪāŪąāŊāŪąāŊāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊŠāŪģāŊāŪģ āŪŽāŪĢāŊāŪĢāŪŋāŪĐāŪūāŪĐāŊâ€Œ. āŪ…āŪĪāŪĐāŊāŪŠāŪŸāŪŋ āŪ…āŪĩāŪĐāŊâ€Œ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪĪāŊâ€Œ
āŪĪāŊāŪąāŪĻāŊāŪĪāŊ, āŪšāŪĻāŊāŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪšāŪŪāŊâ€Œ āŪāŪąāŊāŪąāŊ, āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪēāŪĻāŪ•āŪ°āŊˆ āŪĻāŊ‹āŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŊ‡ āŪĪāŪĐāŊāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ
āŪ†āŪšāŪŋāŪ°āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪĻāŪŋāŪąāŊāŪĩāŪŋāŪĐāŪūāŪĐāŊâ€Œ.  

3. āŪ…āŪĩāŪĐāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ‡āŪ°āŊ āŪ‡āŪģāŊˆāŪŊ āŪšāŪ•āŊ‹āŪĪāŪ°āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪĐāŊˆāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŪŋ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪšāŪĻāŊāŪĻāŪŋāŪŊāŪūāŪšāŪŋāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ†āŪŊāŪŋāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

4.
āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ…āŪĐāŊˆāŪĩāŪ°āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ…āŪ•āŊāŪĐāŪŋāŪđāŊ‹āŪĪāŊāŪ°āŪŋāŪ•āŪģāŊâ€Œ. āŪ…āŪĪāŪūāŪĩāŪĪāŊ āŪĪāŊ€āŪŊāŊˆāŪĩāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ
āŪœāŪĪāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪŽāŪĐ āŪ…āŪīāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪāŪĐāŊ†āŪĐāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪĻāŊ€āŪĢāŊāŪŸ
āŪšāŪŸāŊˆāŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŊāŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

5. āŪ…āŪĻāŊāŪĪ āŪŪāŊ‚āŪĐāŊāŪąāŊ āŪšāŪ•āŊ‹āŪĪāŪ°āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ
āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪē āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊ,‌ āŪĻāŪĪāŪŋ āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ (āŪĻāŪŋāŪ°āŪžāŊāŪšāŪĐāŪū āŪ†āŪąāŊāŪąāŊ) āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŪŊāŪū
 āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ āŪ•āŪŊāŪū āŪ•āŪŋāŪ°āŪūāŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪĩāŪ°āŊâ€Œ) āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĩāŪīāŪ™āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.  

6.
āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪē āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ āŪāŪĻāŊāŪĻāŊ‚āŪąāŊ āŪœāŪĪāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŊāŊāŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŪ°āŪūāŪŊāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ;
āŪĻāŪĪāŪŋ āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ āŪŪāŊāŪĻāŊāŪĻāŊ‚āŪąāŊ āŪœāŪĪāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆāŪŊāŊāŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŪ°āŪūāŪŊāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ; āŪ•āŪŊāŪū
āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪĻāŪūāŪąāŊ āŪœāŪĪāŪŋāŪēāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊ āŪšāŊ€āŪŸāŪ°āŪūāŪŊāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ. āŪ‡āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪē
 āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊ‡ āŪĪāŪēāŊˆāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐāŪĩāŪ°āŊâ€Œ.  

7. āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪē āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪŠāŊāŪ•āŪīāŊâ€Œ
āŪ…āŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪ™āŊāŪ•āŊ†āŪĐāŪūāŪĪāŪŠāŪŸāŪŋ āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪŠāŪ°āŪĩāŪŋāŪŊāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪĪāŊ. āŪ…āŪĩāŪ°āŊâ€Œ āŪœāŊ€āŪĩāŪĐāŊāŪŸāŪĐāŊ‡āŪŊāŊ‡
āŪŪāŊāŪ•āŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪŸāŊˆāŪĻāŊāŪĪāŪĩāŪ°āŊ†āŪĐ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŪŠāŊâ€ŒāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪĪāŊ‚āŪ°āŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪāŊ†āŪēāŊāŪēāŪūāŪŪāŊâ€Œ āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ
āŪŠāŪūāŪēāŊāŪ•āŊ (Falgu) āŪĻāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪ°āŊˆāŪŊāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪĩāŊ€āŪąāŊāŪąāŪŋāŪ°āŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ†āŪšāŪŋāŪ°āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪĩāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŪ°āŊâ€Œ.
 

8. āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪē āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪŠāŊ‡āŪ°āŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪŠāŊāŪ•āŪīāŊˆāŪŊāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪģāŊāŪĩāŪŋāŪŊāŊāŪąāŊāŪą
āŪ‰āŪŊāŪ°āŊâ€ŒāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ, āŪĪāŪŪāŊāŪŪāŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪĪāŪĪāŊāŪĪāŊāŪĩāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ,
āŪ‡āŪŊāŪĐāŊāŪąāŪūāŪēāŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊˆāŪšāŊâ€Œ āŪšāŪŪāŪŊāŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪŪāŊāŪąāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪŽāŪĢāŊāŪĢāŪŋāŪĐāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

9. āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪŸāŊˆāŪŊ āŪ‡āŪ°āŊāŪŠāŊāŪŠāŪŋāŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŊ‡āŪŸāŊāŪŸāŪąāŪŋāŪĻāŊāŪĪ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪēāŊāŪēāŪ°āŪŋāŪŸāŪŪāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŪūāŪ°āŊâ€Œ.  

10.
āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŊâ€Œ āŪ…āŪĩāŪ°āŊˆāŪšāŊâ€Œ āŪšāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊāŪšāŊâ€Œ
āŪšāŪŪāŪŊāŪŪāŪūāŪąāŊāŪąāŪŪāŊāŪąāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪŊāŪ•āŊâ€Œ āŪ•āŪ°āŊāŪĪāŪŋ āŪ‰āŪ°āŊˆāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪ°āŊâ€Œ; “āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ†āŪŸāŊāŪšāŊ‡āŪŠāŪĐāŊˆ
āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆāŪŊāŪūāŪŊāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊ‡, āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ†āŪšāŪŋāŪ°āŪŪāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪēāŊâ€Œ āŪ“āŪ°āŪŋāŪ°āŪĩāŊ āŪĻāŪūāŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪ™āŊāŪ•
āŪ…āŪĐāŊāŪŪāŪĪāŪŋāŪŊāŊāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ.”  

11. “āŪĻāŪūāŪĐāŊâ€Œ āŪ‡āŪĪāŪąāŊāŪ•āŊ āŪ’āŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪģāŊāŪĩāŪĪāŪąāŊāŪ•āŪŋāŪēāŊāŪēāŊˆâ€
āŪŽāŪĐāŊāŪąāŪūāŪ°āŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ. āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪ‡āŪŸāŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ†āŪģāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĻāŪūāŪ• āŪŪāŪĐāŊāŪĐāŪĐāŊâ€Œ āŪŪāŊāŪšāŪēāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪū āŪ’āŪ°āŊ
āŪ•āŪūāŪŸāŊāŪŸāŊ āŪŪāŪŋāŪ°āŪūāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŪŪāŪūāŪĐāŪĩāŪĐāŊâ€Œ. āŪ…āŪĩāŪĐāŊâ€Œ āŪŠāŪŊāŪ™āŊāŪ•āŪ°āŪšāŊâ€Œ āŪšāŪ•āŊāŪĪāŪŋāŪ•āŪģāŊˆ āŪ‰āŪŸāŊˆāŪŊāŪĩāŪĐāŊâ€Œ. āŪĪāŊ€āŪŊāŊˆ
āŪĩāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪŪāŊāŪĐāŪŋāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ…āŪĐāŊˆāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĪāŊ€āŪ°āŪūāŪŠāŊâ€Œ āŪŠāŪ•āŊˆāŪĩāŪĐāŪĩāŪĐāŊâ€Œ. āŪĻāŪģāŊāŪģāŪŋāŪ°āŪĩāŪŋāŪēāŊâ€Œ
āŪ…āŪĩāŪĐāŊâ€ŒāŪ†āŪšāŪŋāŪ°āŪŪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪšāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊˆ āŪŪāŪŋāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪĪāŊāŪĐāŊāŪŠāŊāŪąāŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪ•āŪŋāŪąāŪūāŪĐāŊâ€Œ.
āŪŽāŪĐāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪ‡āŪīāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ…āŪĪāŊ‡ āŪ•āŊŠāŪŸāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŊˆ āŪ…āŪĩāŪĐāŊâ€Œ āŪĪāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ‡āŪīāŊˆāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪĐāŊ†āŪĐāŊāŪąāŊ
āŪ…āŪžāŊāŪšāŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‡āŪĐāŊâ€Œ.  

12. āŪĻāŪūāŪ•āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊâ€Œ āŪ‰āŪŊāŪ°āŊāŪĩāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪ°āŪŋāŪĐāŊâ€Œ
āŪĻāŪĢāŊāŪŠāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ, āŪ…āŪĩāŪ°āŊˆāŪŠāŊâ€ŒāŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪŠāŪąāŊāŪąāŊāŪŠāŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŪūāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊâ€Œ āŪ†āŪ•āŪŋāŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪŸ āŪšāŊ†āŪŊāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŊˆāŪ•āŊâ€Œ
āŪ•āŪūāŪļāŊāŪŊāŪŠāŊāŪŠāŪ°āŊâ€Œ āŪ…āŪąāŪŋāŪŊāŪūāŪ°āŊâ€Œ. āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊâ€Œ āŪĻāŪūāŪ•āŪŪāŪĐāŊāŪĐāŪĐāŊâ€Œ āŪŪāŊāŪšāŪēāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪūāŪĩāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŊāŪ•āŪģāŊˆ
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15.
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17.
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18.
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19. āŪ…āŪĻāŊāŪĪ āŪ‡āŪ°āŪĩāŪŋāŪēāŊâ€Œ
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20. āŪ…āŪĪāŪĐāŊāŪŠāŪŋāŪĐāŊâ€Œ āŪ•āŪūāŪēāŊˆ
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            -āŪĪāŊŠāŪŸāŪ°āŊāŪŪāŊ

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Jai
Bim Namo Buddha Rohini Buddha vihar Jambulingam Main Road, General
Kumaramangalam Colony, Kolathur, Chennai, Tamil Nadu -600082
https://maps.app.goo.gl/KgUhbXjrdqiXp55s9 🙏💐 22-8-2021 poornima was a special Tribute to Bhagwan Buddha’s Theravada Tipitaka paid by Buddhists of Rohini Buddha Vihar 🙏💐for the best of all social people and found the progress in the lives with Buddha Knowledge .
..
āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪšāŪ•āŊ‹āŪĪāŪ°āŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪœāŊ†āŪŊāŊ āŪŠāŊ€āŪŪāŊ āŪĻāŪŪāŊ‹ āŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪūāŪŊāŪū Rohini buddha vihar 🙏💐
22-8-2021 āŪŠāŊ†āŪģāŪ°āŊāŪĢāŪŪāŪŋ āŪŪāŪŋāŪ• āŪšāŪŋāŪąāŪŠāŊāŪŠāŪūāŪ• āŪĻāŪŸāŊˆāŪŠāŊ†āŪąāŊāŪąāŪĪāŊ āŪ…āŪĐāŊˆāŪĪāŊāŪĪāŊ āŪšāŪŪāŊ‚āŪ• āŪŪāŪ•āŊāŪ•āŪģāŊāŪŪāŊ
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Public

Jagatheesan Chandrasekharan
beans
Companion planting
Climbing
beans can be combined with lighter growing sweet peas such as the
old-fashioned ‘Cupani’ to make them even more attractive. The scarlet
blooms of a red-flowered bean make a striking combination with the rich
purple flowers of the sweet pea.
A few nasturtiums or calendulas can be sown around the base of the beans to add colour around the top of the container.
Eat Beans And Legumes Every Day And See What Happens To Your Body
Bestie
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Will
you feel full for a longer period? Do they make you more energetic?
What about the impact they have on your heart, liver and digestive
system? Let’s talk about all of this AND more…
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WATCH ðŸŽĨ: 11 Foods That Are High In Iron & Why Iron Is Important - https://www.youtube.com/watch?v=cEBQK
WATCH ðŸŽĨ: 12 Human Foods That Are Actually Good For Your Dog - https://www.youtube.com/watch?v=Vsj_a
Timestamps:
Intro - 0:00
1. No More Hunger Pains - 00:23
2. More Energy And Enthusiasm - 01:28
3. Your Heart Is Getting Healthy - 02:23
4. Your Risk Of Cancer Is Reduced - 03:11
5. You Have Better Glucose Metabolism - 03:51
6. No More Fatty Liver - 04:23
7. Your Body Is Getting Several Important Nutrients - 04:59
8. For Gut Health And A Healthy Stomach Functioning - 06:01
9. If You Are Approaching Menopause, You Have All The More Reason To Be Happy - 06:28
Summary:
1. No More Hunger Pains
Do
you get intense food cravings late at night? I know I do. If this is
the case, try beans and legumes. Trust me, they work like magic.
2. More Energy And Enthusiasm
Feeling
weak? A bowl of hot lentil soup can energize your body almost
instantly. Lentils have tons of benefits for your body, similar to that
of chickpeas. In fact, in certain cultures, lentil soup is eaten daily
to keep the body fit and energized.
3. Your Heart Is Getting Healthy
Let’s
face it, nobody’s looking to die of a heart attack. But the truth is
many of us are careless. You have probably heard a gazillion times how
important it is to eat well and exercise every day. Sure, you need to
stop eating junk and have more nutrition. But what would that be?
4. Your Risk Of Cancer Is Reduced
If
you were to ask me why I love beans so much, my one answer would be
THIS. Beans are awesome for your body, and reduce your chance of getting
colorectal cancer.
5. You Have Better Glucose Metabolism
As
we’ve hinted, beans and legumes are great for stabilizing your blood
sugar. But how does that happen, and what does it mean for your body.
For more information, please watch the video until the very end.
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