Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
08/04/21
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 8:00 am
Posted by: site admin @ 8:00 am
𝓛𝓔𝓢𝓢𝓞𝓝 4052 Thu 5 Aug 2021
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
Today all Political chiefs including RSS/BJP have started celebrating Prabuddha Bharat
Hence All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through Mahāparinibbāna Sutta & mahā+satipaṭṭhāna.
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through Mahāparinibbāna Sutta & mahā+satipaṭṭhāna.
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Mahāparinibbāna Sutta & Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in 30) Classical English,Roman,37) Classical Galician-Clásico galego,38) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,39) Classical German- Klassisches Deutsch,40) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,41) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
𝘿𝙤 𝙂𝙤𝙤𝙙 𝙋𝙪𝙧𝙞𝙛𝙮 𝙈𝙞𝙣𝙙 𝘼𝙩𝙩𝙖𝙞𝙣 𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨
Overcoming Fear:
Three Remedies for Fear; About Fearlessness
Three Remedies for Fear; About Fearlessness
The
necessity to replenish our body with food due to fulfilling hunger is a
problem and as the Awakened One said, “Hunger is the worst illness”.
necessity to replenish our body with food due to fulfilling hunger is a
problem and as the Awakened One said, “Hunger is the worst illness”.
𝙏𝙝𝙚
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
𝙬𝙞𝙨𝙝
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝘾𝙤𝙣𝙜𝙧𝙖𝙩𝙪𝙡𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙁𝙤𝙧
𝙥𝙧𝙤𝙥𝙖𝙜𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞,
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞,
𝙥𝙚𝙥𝙥𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙪𝙘𝙪𝙢𝙗𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙖𝙧𝙧𝙤𝙩𝙨,
𝙗𝙚𝙖𝙣𝙨
𝙫𝙚𝙜𝙚𝙩𝙖𝙗𝙡𝙚𝙨,
𝘿𝙬𝙖𝙧𝙛 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 trees
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙞𝙣 𝙥𝙤𝙩𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙬𝙤𝙧𝙡𝙙
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨
𝙖𝙨
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙀𝙣𝙩𝙞𝙧𝙚
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞.
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞.
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞 𝙛𝙚𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙤𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞.
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞.
𝙈𝙖𝙮𝙖𝙬𝙖𝙩𝙞 𝙩𝙝𝙪𝙣𝙙𝙚𝙧𝙚𝙙
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 and Vegetables in Pots 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 and Vegetables in Pots 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
𝘼𝙡𝙨𝙤
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙋𝙧𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘𝙚 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜 - 𝙑𝙞𝙢𝙖𝙡𝙤 𝘼𝙬𝙖𝙠𝙚𝙣𝙚𝙙 𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙞 𝙁𝙚𝙡𝙡𝙤𝙬.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And what, Ānanda, is
that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
– Ananda, the twin sala
trees
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
It
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
living
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
Bhagawan Buddha Says
“My
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
“The
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
The
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
“Brothers, the second truth reveals the cause of suffering. Because
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
“Brothers, the third truth is the cessation of suffering.
Understanding the truth of life brings about the cessation of every grief and sorrow and gives rise to peace and joy.
“Brothers, the fourth truth is the path which leads to the cessation
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
“Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose,
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
“The
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
“As
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
While
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Kondanna
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
The
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
Kondanna asked, “Doesn’t ‘Buddha’ mean ‘One who is awakened’?”
“That is correct, and they call the path that I have discovered ‘the Way of Awakening.’ What do you think of this name?”
“’One
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
The
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
BuddhistDevotion
30.9K subscribers
Maha Sathipattana Sutta
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
Maha Sathipattana Sutta
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
Dr. Ambedkar Thoughts Movement
7.73K subscribers
“Cultivation of mind should be the ultimate aim of human existence”.
- Dr. B. R. Ambedkar
The
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
The members of
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
डॉ.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
आमच्या
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
“Cultivation
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
Sutta piṭaka-digha nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{Extracts}
- As últimas instrucións de Buda -
[Mahā-parinibbāna]
Este
Sutta reúne varias instrucións que o Buda deu por mor dos seguidores
despois do seu falecemento, o que fai que sexa un conxunto moi
importante de instrucións para nós hoxe en día.
Sutta reúne varias instrucións que o Buda deu por mor dos seguidores
despois do seu falecemento, o que fai que sexa un conxunto moi
importante de instrucións para nós hoxe en día.
Vou
expoñer o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis
Pettivisaya, non Máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria,
son unha sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, certo de
estar destinado a Sambodhi.
expoñer o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis
Pettivisaya, non Máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria,
son unha sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, certo de
estar destinado a Sambodhi.
E que, ānanda, é
ese
discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de que o
Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: “Para min, non
hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis Pettivisaya, non hai
máis estado de Infelicidade, de desgraza, de miseria, I. son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi?
discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de que o
Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: “Para min, non
hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis Pettivisaya, non hai
máis estado de Infelicidade, de desgraza, de miseria, I. son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi?
Aquí, ānanda, un ariyasāvaka está dotado de Buddhe Aveccappasāda:
Está dotado de Dhamme Avecapapasāda:
Está dotado de Saṅghe Avecapasāda:
Está dotado dunha Sīla que é agradable aos Ariyas,
Isto,
ānanda, é o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-yoni, non máis Pettivisaya
Non hai máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria, son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi.
ānanda, é o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-yoni, non máis Pettivisaya
Non hai máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria, son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi.
Sato debes permanecer, Bhikkhus e Sampajānos. Esta é a nosa intructoria para ti.
E como, Bhikkhus, é un Sato Bhikkhu? Aquí, Bhikkhus, un bhikkhu
Así, Bhikkhus, é un Sato Bhikkhu. E como, Bhikkhus, é un bhikkhu sampajāno? Aquí, Bhikkhus,
Así, Bhikkhus, é un Bhikkhu Sampajāno. Sato debes permanecer, Bhikkhus e Sampajānos. Esta é a nosa intructoria para ti.
- Ananda, The Twin Sala
As
árbores están en plena floración, aínda que non é a estación de
floración. E as flores choivas sobre o corpo da Tathagata e a caída e
dispersa e están cheo de culto ao Tathagata. E as flores de coral
celestial e po de sándalo celestial do ceo caen sobre o corpo do
Tathagata, e caen e dispersa e están cheo de adoración do Tathagata. E o
son das voces celestes e os instrumentos celestes fai que a música saia
da reverencia para o Tathagata.
árbores están en plena floración, aínda que non é a estación de
floración. E as flores choivas sobre o corpo da Tathagata e a caída e
dispersa e están cheo de culto ao Tathagata. E as flores de coral
celestial e po de sándalo celestial do ceo caen sobre o corpo do
Tathagata, e caen e dispersa e están cheo de adoración do Tathagata. E o
son das voces celestes e os instrumentos celestes fai que a música saia
da reverencia para o Tathagata.
Non
é por isto, ānanda, que o Tathāgata é respectado, venerado, estimado,
homenaxe e honrado. Pero, Ananda, calquera Bhikkhu ou Bhikkhuni, Layman
ou Laywoman, restante Dhamm’ānudhamma’p'Paṭipanna, Sāmīci’p'Paṭipanna,
é por isto, ānanda, que o Tathāgata é respectado, venerado, estimado,
homenaxe e honrado. Pero, Ananda, calquera Bhikkhu ou Bhikkhuni, Layman
ou Laywoman, restante Dhamm’ānudhamma’p'Paṭipanna, Sāmīci’p'Paṭipanna,
Vivir
de acordo co Dhamma, que un respecta, venerates, esteems, paga a
homenaxe e honra o Tathāgata coa homenaxe máis relevante. Polo tanto,
ānanda, debes adestrarnos así: “Seguiremos dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, vivindo de acordo co Dhamma”.
de acordo co Dhamma, que un respecta, venerates, esteems, paga a
homenaxe e honra o Tathāgata coa homenaxe máis relevante. Polo tanto,
ānanda, debes adestrarnos así: “Seguiremos dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, vivindo de acordo co Dhamma”.
Bhagawan Buddha di
“Os
meus irmáns, hai estes dous extremos que unha persoa no camiño debe
evitar. Que dous? Un deles é mergullarse en praceres sensuais. E o outro
é practicar austeridades que privan ao corpo das súas necesidades. Os
dous extremos levan ao fracaso.
meus irmáns, hai estes dous extremos que unha persoa no camiño debe
evitar. Que dous? Un deles é mergullarse en praceres sensuais. E o outro
é practicar austeridades que privan ao corpo das súas necesidades. Os
dous extremos levan ao fracaso.
“O
camiño que descubrín é o camiño medio, que evita ambos extremos e ten a
capacidade de levar a unha comprensión, liberación e paz. É a nobre
ruta de EightFold de comprensión correcta, pensamento correcto, discurso
dereito, acción correcta, medios de subsistencia, esforzo correcto, á
mente correcta e concentración correcta. Seguín a este nobre camiño de
Eightfold e deuse conta de entendemento, liberación e paz.
camiño que descubrín é o camiño medio, que evita ambos extremos e ten a
capacidade de levar a unha comprensión, liberación e paz. É a nobre
ruta de EightFold de comprensión correcta, pensamento correcto, discurso
dereito, acción correcta, medios de subsistencia, esforzo correcto, á
mente correcta e concentración correcta. Seguín a este nobre camiño de
Eightfold e deuse conta de entendemento, liberación e paz.
O
primeiro é a existencia de sufrimento. Nacemento, vellez, enfermidade e
morte están sufrindo. Tristeza, rabia, celos, preocupación, ansiedade,
medo e desesperación. A separación dos seres queridos está sufrindo. A
asociación con aqueles que non che gusta está sufrindo. Desexo, anexo e
aferrándose aos cinco agregados están sufrindo.
primeiro é a existencia de sufrimento. Nacemento, vellez, enfermidade e
morte están sufrindo. Tristeza, rabia, celos, preocupación, ansiedade,
medo e desesperación. A separación dos seres queridos está sufrindo. A
asociación con aqueles que non che gusta está sufrindo. Desexo, anexo e
aferrándose aos cinco agregados están sufrindo.
“Os irmáns, a segunda verdade revela a causa do sufrimento. Por mor
da ignorancia, a xente non pode ver a verdade sobre a vida e quedan
atrapados nas chamas de desexo, rabia, celos, dor, preocupación, medo e
desesperación.
da ignorancia, a xente non pode ver a verdade sobre a vida e quedan
atrapados nas chamas de desexo, rabia, celos, dor, preocupación, medo e
desesperación.
“Irmáns, a terceira verdade é o cesamento do sufrimento.
Comprender a verdade da vida provoca o cesamento de cada pena e tristeza e dá lugar a paz e alegría.
“Os irmáns, a cuarta verdade é o camiño que conduce ao cesamento do
sufrimento. É a ruta nobre de oito, que acabo de explicar. O nobre
camiño de Eightfold está alimentado por vivir con atención. A atención
conduce á concentración e á comprensión, con liberalas de cada dor e
tristeza e conduce a paz e alegría. Guiarache por este camiño de
realización.
sufrimento. É a ruta nobre de oito, que acabo de explicar. O nobre
camiño de Eightfold está alimentado por vivir con atención. A atención
conduce á concentración e á comprensión, con liberalas de cada dor e
tristeza e conduce a paz e alegría. Guiarache por este camiño de
realización.
“A visión xurdiu, xurdiu a visión, xurdiu o discernimento, xurdiu o
coñecemento, a iluminación xurdiu dentro de min con respecto ás cousas
que nunca se escoitaron antes:” Esta verdadeira verdade do estrés foi
comprendida “.
coñecemento, a iluminación xurdiu dentro de min con respecto ás cousas
que nunca se escoitaron antes:” Esta verdadeira verdade do estrés foi
comprendida “.
“A
verdadeira verdade do cesamento do estrés: o desvanecemento completo e
cesamento, renuncia, renuncia, liberación e deixar de lado o desexo.
Esta verdade nobre do cesamento do estrés realizouse. Esta é a verdade
nobre da forma de práctica que conduce ao cesamento do estrés.
verdadeira verdade do cesamento do estrés: o desvanecemento completo e
cesamento, renuncia, renuncia, liberación e deixar de lado o desexo.
Esta verdade nobre do cesamento do estrés realizouse. Esta é a verdade
nobre da forma de práctica que conduce ao cesamento do estrés.
“Tan
pronto como o meu coñecemento e visión sobre estas catro verdades
nobres que chegaron a ser verdadeiramente pura, entón reclamou que
espertou directamente ao auto-espertar correctamente inexplificado no
cosmos con todas as súas guías invisibles, contemplativos, Brahmans, a
súa realeza e commonfolk. O coñecemento e a visión xurdiron en min:
‘inquebrantable é o meu lanzamento. Este é o meu último nacemento. Agora
non hai existencia renovada. “
pronto como o meu coñecemento e visión sobre estas catro verdades
nobres que chegaron a ser verdadeiramente pura, entón reclamou que
espertou directamente ao auto-espertar correctamente inexplificado no
cosmos con todas as súas guías invisibles, contemplativos, Brahmans, a
súa realeza e commonfolk. O coñecemento e a visión xurdiron en min:
‘inquebrantable é o meu lanzamento. Este é o meu último nacemento. Agora
non hai existencia renovada. “
Mentres
Siddhartha explicaba as catro verdades nobres, un dos monxes, Kondanna
de súpeto sentiu un gran brillante dentro da súa propia mente. Podería
degustar a liberación que buscara por moito tempo. O seu rostro
transmitido con alegría. O Buda apuntou con el e chorou: “Kondanna! Tes
iso! Ten iso! “
Siddhartha explicaba as catro verdades nobres, un dos monxes, Kondanna
de súpeto sentiu un gran brillante dentro da súa propia mente. Podería
degustar a liberación que buscara por moito tempo. O seu rostro
transmitido con alegría. O Buda apuntou con el e chorou: “Kondanna! Tes
iso! Ten iso! “
Kondanna
uniuse ás súas palmas e inclinouse ante Siddhartha. Co respecto máis
profundo, falou: “Venerable Gautama, por favor, acepte-me como o seu
discípulo. Sei que baixo a túa orientación, alcanzarei o gran espertar. “
uniuse ás súas palmas e inclinouse ante Siddhartha. Co respecto máis
profundo, falou: “Venerable Gautama, por favor, acepte-me como o seu
discípulo. Sei que baixo a túa orientación, alcanzarei o gran espertar. “
Os
outros catro monxes tamén se inclinaron nos pés de Siddhartha, uníronse
ás súas palmas e pediron que sexan recibidos como discípulos.
Siddhartha dixo: “Brothers! Os fillos da aldea me deron o nome de
“Buda”. Tamén me pode chamar por ese nome se che gusta. “
outros catro monxes tamén se inclinaron nos pés de Siddhartha, uníronse
ás súas palmas e pediron que sexan recibidos como discípulos.
Siddhartha dixo: “Brothers! Os fillos da aldea me deron o nome de
“Buda”. Tamén me pode chamar por ese nome se che gusta. “
Kondanna preguntou: “Non” Buda significa “un que se esperta ‘?”
“Isto é correcto e eles chaman o camiño que descubrín” o xeito de espertar “. ¿Que pensas deste nome?”
“Un
que se esperta”! ‘The Way of Awakening’! Marabilloso! Marabilloso!
Estes nomes son verdadeiros, pero sinxelos. Felizmente chamarémoslle o
Buda e o camiño que descubriu a forma de espertar. Como acaba de dicir,
vivir cada día con forza é a mesma base da práctica espiritual. ” Os
cinco monxes eran dunha mente para aceptar Gautama como o seu mestre e
chamarlle o Buda.
que se esperta”! ‘The Way of Awakening’! Marabilloso! Marabilloso!
Estes nomes son verdadeiros, pero sinxelos. Felizmente chamarémoslle o
Buda e o camiño que descubriu a forma de espertar. Como acaba de dicir,
vivir cada día con forza é a mesma base da práctica espiritual. ” Os
cinco monxes eran dunha mente para aceptar Gautama como o seu mestre e
chamarlle o Buda.
O
Buda sorriu con eles. ” Por favor, os irmáns, a práctica cun espírito
aberto e intelixente e, en tres meses, terás alcanzado o froito da
liberación. ”
Buda sorriu con eles. ” Por favor, os irmáns, a práctica cun espírito
aberto e intelixente e, en tres meses, terás alcanzado o froito da
liberación. ”
A Última Mensagem do Buda
Caminho do Dharma
67.9K subscribers
No Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.
Livro também disponível gratuitamente em texto no site https://noqueosbuddhistasacreditam.wo...
youtube.com
A Última Mensagem do Buda
No
Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.Livro
também disponível gratuitamente em texto no site
https://noqueosbuddhistasacreditam.word…
Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.Livro
também disponível gratuitamente em texto no site
https://noqueosbuddhistasacreditam.word…
Relixións, carreiras, castas, desigualdades,
Estaban alí
Hai
E.
Seguirá sendo alí!
Dr b.r.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Vou facer este país budista)
Todas
as sociedades espertadas aborígenas Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Faremos todo o mundo Prapanch Prabuddha
as sociedades espertadas aborígenas Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Faremos todo o mundo Prapanch Prabuddha
Isto pasará
Free
online Prabuddha Intelectual Convención en Waskened Own Palabras para o
benestar, felicidade e paz para todas as sociedades e para eles para
alcanzar a felicidade eterna como obxectivo final a través de Mahā +
Satipaṭṭhāna- Asistencia á conciencia da observación da sección de Kāya
en ānāpāna, posturas, Sampajañña, repulsividade, os elementos, os nove
chans charnel, de Vedanā e Citta
online Prabuddha Intelectual Convención en Waskened Own Palabras para o
benestar, felicidade e paz para todas as sociedades e para eles para
alcanzar a felicidade eterna como obxectivo final a través de Mahā +
Satipaṭṭhāna- Asistencia á conciencia da observación da sección de Kāya
en ānāpāna, posturas, Sampajañña, repulsividade, os elementos, os nove
chans charnel, de Vedanā e Citta
Entón.
Relixións, carreiras, castas e desigualdades
Non estará alí!
TIPITAKA.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
- Asistencia á conciencia por Buda -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
Esta sutta é amplamente considerada como a principal referencia para a práctica da meditación.
Introdución
I. Observación de Kāya
A. Sección sobre ānāpāna
B. Sección sobre posturas
C. Sección sobre Sampajañña
D. Sección sobre repulsividade
E. Sección sobre os elementos
F. Sección sobre os nove motivos Charnel
II. Observación de Vedanā.
Introdución
Así oín:
Nunha
ocasión, o Bhagavā estaba quedando entre os kurus en Kammāsadhamma,
unha cidade de mercado de Kurus. Alí dirixiuse ao Bhikkhus:
ocasión, o Bhagavā estaba quedando entre os kurus en Kammāsadhamma,
unha cidade de mercado de Kurus. Alí dirixiuse ao Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante respondeu ao Bhikkhus. O Bhagavā dixo:
- isto,
Bhikkhus, é o camiño que non leva a nada máis que a purificación de
Os
seres, a superación da tristeza e a lamentación, a desaparición de
Dukkha-Domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir as catro satipaṭṭhānas.
seres, a superación da tristeza e a lamentación, a desaparición de
Dukkha-Domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir as catro satipaṭṭhānas.
Que catro?
Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya, ātāpī
Sampāno, Satimā, abandonando Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Mora
observando Vedanā en Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo
Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo. Morda a observación de Citta en Citta,
ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Morda a observación de Dhamma · s en Dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, aborrecendo abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
observando Vedanā en Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo
Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo. Morda a observación de Citta en Citta,
ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Morda a observación de Dhamma · s en Dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, aborrecendo abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
I. Kāyānupassanā.
A. Sección sobre ānāpāna
E.
Como,
Bhikkhus, fai un Bhikkhu observando Kāya en Kāya? Aquí, Bhikkhus, un
Bhikkhu, pasando ao bosque ou que foi a raíz dunha árbore ou pasando a
unha sala baleira, senta dobrar as pernas transversalmente, configurar
Kāya en posición vertical e establecer Sati Parimukhaṃ. Sendo así Sato
que respira, sendo así Sato que respira. Respirando por moito tempo que
entende: “Estou respirando en lonxitude”; Respirar moito tempo que
entende: “Estou respirando moito tempo”; Respirar en curto el entende:
“Estou respirando en breve”; Respirar curto que entende: “Estou
respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir a Kāya, vou respirar’;
El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou respirar’; Adestra a si
mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”; Adestra a si mesmo:
“Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Bhikkhus, fai un Bhikkhu observando Kāya en Kāya? Aquí, Bhikkhus, un
Bhikkhu, pasando ao bosque ou que foi a raíz dunha árbore ou pasando a
unha sala baleira, senta dobrar as pernas transversalmente, configurar
Kāya en posición vertical e establecer Sati Parimukhaṃ. Sendo así Sato
que respira, sendo así Sato que respira. Respirando por moito tempo que
entende: “Estou respirando en lonxitude”; Respirar moito tempo que
entende: “Estou respirando moito tempo”; Respirar en curto el entende:
“Estou respirando en breve”; Respirar curto que entende: “Estou
respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir a Kāya, vou respirar’;
El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou respirar’; Adestra a si
mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”; Adestra a si mesmo:
“Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Just.
Como,
Bhikkhus, un turner hábil ou aprendiz dun turner, facendo unha volta
longa, entende: “Estou facendo un longo xiro”; facendo un curto xiro,
entende: ‘Estou facendo un curto xiro’; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirando moito tempo, entende: “Estou respirando moito”;
respirar por moito tempo que entende: “Estou respirando moito”; Respirar
en curto el entende: “Estou respirando en breve”; Respirar curto que
entende: “Estou respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir toda a
Kāya, vou respirar’; El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou
respirar’; Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”;
Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Bhikkhus, un turner hábil ou aprendiz dun turner, facendo unha volta
longa, entende: “Estou facendo un longo xiro”; facendo un curto xiro,
entende: ‘Estou facendo un curto xiro’; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirando moito tempo, entende: “Estou respirando moito”;
respirar por moito tempo que entende: “Estou respirando moito”; Respirar
en curto el entende: “Estou respirando en breve”; Respirar curto que
entende: “Estou respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir toda a
Kāya, vou respirar’; El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou
respirar’; Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”;
Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente,
ou
habita observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya
en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se
aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya
en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se
aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
B. IriyāPatha Pabba.
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, mentres camiñaba, entende: ‘Estou camiñando’ ou
Mentres está parado, entende: “Estou de pé”, ou mentres está sentado
Comprende:
“Estou sentado”, ou mentres está deitado, entende: “Estou deitado”. Ou
ben, en calquera posición que o seu kāya estea disposto, entende isto de
conformidade.
“Estou sentado”, ou mentres está deitado, entende: “Estou deitado”. Ou
ben, en calquera posición que o seu kāya estea disposto, entende isto de
conformidade.
C. Sección sobre Sampajañña
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, mentres se achega e mentres partía, actúa con Sampajañña,
mentres miraba cara diante e ao mirar ao redor, actúa con Sampajañña,
mentres se dobra e mentres se estende, actúa con Sampajañña, mentres
leva as túnicas e a traxe superior e mentres se leva A tixela, actúa con
Sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres mastigaba, mentres que
degusta, actúa con Sampajañña, mentres que asistía ao negocio de
defecación e urinar, actúa con Sampajañña, mentres camiñaba, mentres
está sentado, mentres está sentado Durmir, ao estar acordado, mentres
fala e mentres está en silencio, actúa con Sampajañña.
un Bhikkhu, mentres se achega e mentres partía, actúa con Sampajañña,
mentres miraba cara diante e ao mirar ao redor, actúa con Sampajañña,
mentres se dobra e mentres se estende, actúa con Sampajañña, mentres
leva as túnicas e a traxe superior e mentres se leva A tixela, actúa con
Sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres mastigaba, mentres que
degusta, actúa con Sampajañña, mentres que asistía ao negocio de
defecación e urinar, actúa con Sampajañña, mentres camiñaba, mentres
está sentado, mentres está sentado Durmir, ao estar acordado, mentres
fala e mentres está en silencio, actúa con Sampajañña.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
D. Sección sobre repulsividade
Ademais,
Bhikkhus, un bhikkhu considera este corpo, desde as plantas do
pés
cara arriba e do cabelo na cabeza cara abaixo, que está delimitado pola
súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya, hai os pelos
da cabeza, os pelos do corpo, as uñas, os dentes, a pel, a carne ,
cara arriba e do cabelo na cabeza cara abaixo, que está delimitado pola
súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya, hai os pelos
da cabeza, os pelos do corpo, as uñas, os dentes, a pel, a carne ,
tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus contidos, feces, bilis,
flema, pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
fluído e urina sinovial. “
Do
mesmo xeito que se, Bhikkhus, había unha bolsa con dúas aberturas e
chea de varios tipos de grans, como Hill-Paddy, Paddy, Mung Beans,
Cow-Peas, Sesame Seeds e Rocked Rice. Un home con boa vista, sendo
desenfolado, consideraría [o seu contido]: “Isto é Hill-Paddy, isto é
Paddy, aqueles son feixóns mung, aqueles son vaca-chícharos, esas son as
sementes de sésamo e este é arroz de casca;” Do mesmo xeito, Bhikkhus,
un Bhikkhu considera este corpo, desde as plantas dos pés cara arriba e
do cabelo na cabeza cara abaixo,
mesmo xeito que se, Bhikkhus, había unha bolsa con dúas aberturas e
chea de varios tipos de grans, como Hill-Paddy, Paddy, Mung Beans,
Cow-Peas, Sesame Seeds e Rocked Rice. Un home con boa vista, sendo
desenfolado, consideraría [o seu contido]: “Isto é Hill-Paddy, isto é
Paddy, aqueles son feixóns mung, aqueles son vaca-chícharos, esas son as
sementes de sésamo e este é arroz de casca;” Do mesmo xeito, Bhikkhus,
un Bhikkhu considera este corpo, desde as plantas dos pés cara arriba e
do cabelo na cabeza cara abaixo,
que está delimitado pola súa pel e chea de varios tipos de impurezas:
“Neste Kāya, hai os pelos da cabeza, os pelos do corpo,
uñas,
dentes, pel, carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado,
pleura, bazo, pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus
contidos, feces, biliar, flema, pus, sangue, suor, graxa, Tears, graxa,
saliva, moco nasal, fluído sinovial e urina. “
dentes, pel, carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado,
pleura, bazo, pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus
contidos, feces, biliar, flema, pus, sangue, suor, graxa, Tears, graxa,
saliva, moco nasal, fluído sinovial e urina. “
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está a presentarlle, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el mora separado e non se
agarra a nada do mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está a presentarlle, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el mora separado e non se
agarra a nada do mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
E. Sección sobre os elementos
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre este moi kāya, pero colócase,
Non obstante, está disposto: “Neste kāya, hai o elemento da terra, o
elemento de auga, o elemento de lume eo elemento aéreo. “
Así
como, Bhikkhus, un carnicero magistral ou un aprendiz dun carnicero,
tendo matado unha vaca, sentiríase nunha encrucillada que a corta en
anacos; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre isto moi
kāya, con todo colócase, pero está disposto: “En Thiskāya, hai o
elemento da terra, o elemento de auga, o elemento de lume eo elemento
aéreo”.
como, Bhikkhus, un carnicero magistral ou un aprendiz dun carnicero,
tendo matado unha vaca, sentiríase nunha encrucillada que a corta en
anacos; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre isto moi
kāya, con todo colócase, pero está disposto: “En Thiskāya, hai o
elemento da terra, o elemento de auga, o elemento de lume eo elemento
aéreo”.
Así, habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya en Kāya externamente, ou morde
Observando
Kāya en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el morre separado e non se
aferra a nada no mundo. Moi habita observando Kāya en Kāya;
Kāya en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el morre separado e non se
aferra a nada no mundo. Moi habita observando Kāya en Kāya;
(1)
Ademais,
Bhikkhus,
un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese vendo un cadáver, arroxado
nun charnel, un día morto, ou dous días mortos ou tres días mortos,
inchados, azulexos e festivos, considera isto moi kāya: “Este kāya Tamén
é de tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición “.
un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese vendo un cadáver, arroxado
nun charnel, un día morto, ou dous días mortos ou tres días mortos,
inchados, azulexos e festivos, considera isto moi kāya: “Este kāya Tamén
é de tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(2)
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, sendo comido por corvos, sendo comido por Hawks, sendo comido
por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido por cans, sendo
comido por Os tigres, sendo comidos por panteras, sendo comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de
tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición”.
un Bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, sendo comido por corvos, sendo comido por Hawks, sendo comido
por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido por cans, sendo
comido por Os tigres, sendo comidos por panteras, sendo comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de
tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición”.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e
Falando de
fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Kāya en Kāya.
fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Kāya en Kāya.
(3)
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto con carne e sangue, unido por tendóns,
el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza, vai ser
así, e non está libre de tal condición “.
Bhikkhus, un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto con carne e sangue, unido por tendóns,
el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza, vai ser
así, e non está libre de tal condición “.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(4)
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, un squeleto sen carne e manchado con sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, un squeleto sen carne e manchado con sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(5)
Ademais,
Bhikkhus, un bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto sen carne nin sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Bhikkhus, un bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto sen carne nin sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(6)
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, coma se estivese vendo un corpo morto, arroxado
nun chan charnal, os ósos desconectados espallados aquí e alí, aquí un
óso de man, hai un óso de pé, aquí un óso de nocello, hai un óso de
brillo , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí unha costela,
alí un oso de volta, aquí un óso da columna, hai un óso do pescozo, aquí
un óso da mandíbula, hai un óso dente, ou alí o cranio, considera isto
moi Kaya : “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai ser así, e non está
libre de tal condición”.
Bhikkhus, un Bhikkhu, coma se estivese vendo un corpo morto, arroxado
nun chan charnal, os ósos desconectados espallados aquí e alí, aquí un
óso de man, hai un óso de pé, aquí un óso de nocello, hai un óso de
brillo , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí unha costela,
alí un oso de volta, aquí un óso da columna, hai un óso do pescozo, aquí
un óso da mandíbula, hai un óso dente, ou alí o cranio, considera isto
moi Kaya : “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai ser así, e non está
libre de tal condición”.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(7)
Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxouse nun charnel, os ósos branqueados como unha
cuncha, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición. “
un corpo morto, arroxouse nun charnel, os ósos branqueados como unha
cuncha, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición. “
(
.
.Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxado nun charnel chan, acumulado ósos durante un
ano de idade, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal
natureza, vai ser así, e non está libre de tal unha condición. “
un corpo morto, arroxado nun charnel chan, acumulado ósos durante un
ano de idade, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal
natureza, vai ser así, e non está libre de tal unha condición. “
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(9)
Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxado nun chan charnal, os ósos podres reducidos a
po, el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición . “
un corpo morto, arroxado nun chan charnal, os ósos podres reducidos a
po, el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición . “
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
II. Observación de Vedanā.
E ademais, Bhikkhus, como é que un Bhikkhu habita observando Vedanā en Vedanā?
Aquí,
Bhikkhus, un Bhikkhu, experimentando un Sukha Vedanā, sobre a cabeza:
“Estou experimentando un Sukha Vedanā”; Experimentando a Dukkha Vedanā,
guións:
Bhikkhus, un Bhikkhu, experimentando un Sukha Vedanā, sobre a cabeza:
“Estou experimentando un Sukha Vedanā”; Experimentando a Dukkha Vedanā,
guións:
“Estou
experimentando un Dukkha Vedanā”; Experimentando un Adukkham-Asukhā
Vedanā, subliñado: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā”;
Experimentando un Sukha Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando
un Sukha Vedanā Sāmisa”; Experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa,
guións:
experimentando un Dukkha Vedanā”; Experimentando un Adukkham-Asukhā
Vedanā, subliñado: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā”;
Experimentando un Sukha Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando
un Sukha Vedanā Sāmisa”; Experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa,
guións:
“Estou
experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa”; Experimentando a Dukkha Vedanā
Sāmisa, sobre a cabeza: “Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”;
Experimentando a Dukkha Vedanā Nirāmisa, sobre a cabeza: “Estou
experimentando un Dukkha Vedanā nirāmisa”; Experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Experimentando a Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, subliñados: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa”.
experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa”; Experimentando a Dukkha Vedanā
Sāmisa, sobre a cabeza: “Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”;
Experimentando a Dukkha Vedanā Nirāmisa, sobre a cabeza: “Estou
experimentando un Dukkha Vedanā nirāmisa”; Experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Experimentando a Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, subliñados: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa”.
Así habita observando Vedanā en Vedanā internamente,
ou habita observando vedanā en vedan externamente, ou morde
observando Vedanā en Vedanā e externamente; El habita
Observando
o Samudaya de fenómenos en Vedanā, ou habita observando o falecemento
dos fenómenos en Vedanā, ou habita observando o Samudaya e falecendo de
fenómenos en Vedanā; ou ben, [dando conta:] “Isto é vedanā!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Vedanā en Vedanā.
o Samudaya de fenómenos en Vedanā, ou habita observando o falecemento
dos fenómenos en Vedanā, ou habita observando o Samudaya e falecendo de
fenómenos en Vedanā; ou ben, [dando conta:] “Isto é vedanā!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Vedanā en Vedanā.
III. Observación de Citta.
E ademais, Bhikkhus, como é que un Bhikkhu habita observando Citta en Citta?
Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu entende a Citta con Rāga como “Citta con
Rāga”, ou entende a Citta sen rāga como “Citta sen rāga”, ou entende a
Citta con Dosa como “Citta con Dosa”, ou el entende a Citta sen DOSA
como “Citta sen DOSA”, ou entende a Citta con Moha como “Citta con
Moha”, ou entende a Citta sen Moha como “Citta sen Moha”, ou comprende
un Citta recollido como “un Citta recollido”, ou entende unha dispersión
Citta como “un Citta disperso”, ou comprende un Citta expandido como
“un Citta expandido”, ou comprende un Citta inexpandado como “un Citta
inexpandado” ou entende un Citta superable como “un Citta Superable” ou o
entende un citta insuperable como “un citta insuperable”, ou comprende
un Citta concentrado como “un Citta concentrado”, ou entende un Citta
incincente como “un citta inconsciente” ou entende un Citta liberado
como “un Citta liberado” ou Comprende un citta desgustado como “un UNLI
Citta Berated “.
Rāga”, ou entende a Citta sen rāga como “Citta sen rāga”, ou entende a
Citta con Dosa como “Citta con Dosa”, ou el entende a Citta sen DOSA
como “Citta sen DOSA”, ou entende a Citta con Moha como “Citta con
Moha”, ou entende a Citta sen Moha como “Citta sen Moha”, ou comprende
un Citta recollido como “un Citta recollido”, ou entende unha dispersión
Citta como “un Citta disperso”, ou comprende un Citta expandido como
“un Citta expandido”, ou comprende un Citta inexpandado como “un Citta
inexpandado” ou entende un Citta superable como “un Citta Superable” ou o
entende un citta insuperable como “un citta insuperable”, ou comprende
un Citta concentrado como “un Citta concentrado”, ou entende un Citta
incincente como “un citta inconsciente” ou entende un Citta liberado
como “un Citta liberado” ou Comprende un citta desgustado como “un UNLI
Citta Berated “.
Así
habita observando Citta en Citta internamente, ou habita observando
Citta en Citta externamente, ou habita observando Citta en Citta
internamente e externamente; Mora observando o Samudaya de fenómenos en
Citta, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Citta, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Citta; Ou ben,
[dando conta:] “Isto é Citta!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Citta en Citta.
habita observando Citta en Citta internamente, ou habita observando
Citta en Citta externamente, ou habita observando Citta en Citta
internamente e externamente; Mora observando o Samudaya de fenómenos en
Citta, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Citta, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Citta; Ou ben,
[dando conta:] “Isto é Citta!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Citta en Citta.
Tibetan Healing Sounds: Cleans the Aura and Space. Removes all negative energy
Meditation & Relaxation - Music channel
550K subscribers
30 Min. Powerful Tibetan Healing Meditation Music: Calming Music, Peaceful Music, Relaxing Music
Tibetan Healing Sounds by Paradise Music - https://cutt.ly/XeRRLpb
Link to this video, share it with your friends https://youtu.be/x6UITRjhijI
Subscribe to the channel for new videos https://goo.gl/CMhkp1
Meditation & Relaxation - Music channel!
Here you can find musical video compositions, such as:
Meditation music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Relaxing music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music that helps relieve stress and anxiety https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music for focusing and concentration https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music
for imagination and creativity - will help immerse yourself in your
inner peace, where you easily find the solutions you need https://www.youtube.com/playlist?list… ;
for imagination and creativity - will help immerse yourself in your
inner peace, where you easily find the solutions you need https://www.youtube.com/playlist?list… ;
The healing music of Reiki and Zen https://www.youtube.com/playlist?list… ;
SPA music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Sleepy music - helps to soak up consciousness and plunge into deep sleep https://www.youtube.com/watch?v=MgJIO… ;
Our
goal is to help people relax and meditate, to give rest from the
semantic tense way of life, to lead to harmony with oneself and nature.
goal is to help people relax and meditate, to give rest from the
semantic tense way of life, to lead to harmony with oneself and nature.
Namaste
Buy Meditation & Relaxation - Music channel merchandise
youtube.com
Tibetan Healing Sounds: Cleans the Aura and Space. Removes all negative energy
38) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Maharparinibbāna sutta
{ნაწყვეტები}
- ბოლო ინსტრუქციები Buddha -
[Mahā-Parinibbāna]
ეს
Sutta აგროვებს სხვადასხვა ინსტრუქციებს Buddha მისცა გულისთვის
მიმდევრების შემდეგ მისი გავლის შემდეგ, რაც ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი
ინსტრუქციები ჩვენთვის დღეს ჩვენთვის.
Sutta აგროვებს სხვადასხვა ინსტრუქციებს Buddha მისცა გულისთვის
მიმდევრების შემდეგ მისი გავლის შემდეგ, რაც ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი
ინსტრუქციები ჩვენთვის დღეს ჩვენთვის.
მე
გამოვდივარ Dhamma- ს დისკურსს, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელიც, რომლისგანაც, თუ ის იმდენად სურვილს, შეუძლია თვითონ
გამოაცხადოს: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya, არა უფრო მეტი უბედური შემთხვევა, უბედურების, უბედურების, მე
ვარ Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც
განკუთვნილია სამბოდი.
გამოვდივარ Dhamma- ს დისკურსს, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელიც, რომლისგანაც, თუ ის იმდენად სურვილს, შეუძლია თვითონ
გამოაცხადოს: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya, არა უფრო მეტი უბედური შემთხვევა, უბედურების, უბედურების, მე
ვარ Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც
განკუთვნილია სამბოდი.
და რა, ānanda, არის
რომ
დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის გააჩნდა, რომლის
არიასათავას, თუ ის ასე სურვილს, შეუძლია გამოაცხადოს თავად: “ჩემთვის,
აღარ არის niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ pettivisaya, აღარ არის
სახელმწიფო უბედურება, უბედურება, მეზობელი, მე ვარ სოტანიპანა, ბუნებისგან
თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც განკუთვნილია სამბოდიში?
დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის გააჩნდა, რომლის
არიასათავას, თუ ის ასე სურვილს, შეუძლია გამოაცხადოს თავად: “ჩემთვის,
აღარ არის niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ pettivisaya, აღარ არის
სახელმწიფო უბედურება, უბედურება, მეზობელი, მე ვარ სოტანიპანა, ბუნებისგან
თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც განკუთვნილია სამბოდიში?
აქ, ariyasāvaka არის დაჯილდოებული Buddhe Aveccappasāda:
იგი დაჯილდოებულია dhamme aveccappasāda:
იგი დაჯილდოებულია Saṅghe Aveccappasāda:
მან ერთად sla, რომელიც სასიამოვნოა Ariyas,
ეს,
ānanda, არის დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელი, რომლის არიასათავაკას, თუ ის ასე სურვილს, შეიძლება გამოაცხადოს
თავად: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya , უბედურების, უბედურების, უბედურების, უბედურების, მე ვარ
Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც გარკვეულწილად
სამბოდი.
ānanda, არის დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელი, რომლის არიასათავაკას, თუ ის ასე სურვილს, შეიძლება გამოაცხადოს
თავად: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya , უბედურების, უბედურების, უბედურების, უბედურების, მე ვარ
Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც გარკვეულწილად
სამბოდი.
Sato უნდა დარჩეს, bhikkhus და sampajānos. ეს არის ჩვენი შემოჭრა.
და როგორ, Bhikkhus, არის Bhikkhu Sato? აქ, bhikkhus, bhikkhu
ამდენად, Bhikkhus, არის Bhikkhu Sato. და როგორ, Bhikkhus, არის bhikkhu sampamajāno? აქ, bhikkhus,
ამდენად, Bhikkhus, არის bhikkhu sampajāno. Sato უნდა დარჩეს, bhikkhus და sampajānos. ეს არის ჩვენი შემოჭრა.
- ანანდა, ტყუპი სალა
ხეები
სრული Bloom, თუმცა ეს არ არის სეზონი აყვავებული. და ყვავილები წვიმს
ტათაგატას და წვეთი და გაანადგურეს და თაყვანისმცემლობის
თაყვანისმცემლობაში არიან. და ზეციური Coral ყვავილები და ზეციური სანდლის
ხის ფხვნილი საწყისი ცის წვიმა ქვემოთ სხეულის tathagata და drop და
scatter და strewn საფუძველზე მას თაყვანისცემა Tathagata. და ზეციური
ხმები და ზეციური ინსტრუმენტების ხმა მუსიკას ატარებს ტათაგატას
თაყვანისცემას.
სრული Bloom, თუმცა ეს არ არის სეზონი აყვავებული. და ყვავილები წვიმს
ტათაგატას და წვეთი და გაანადგურეს და თაყვანისმცემლობის
თაყვანისმცემლობაში არიან. და ზეციური Coral ყვავილები და ზეციური სანდლის
ხის ფხვნილი საწყისი ცის წვიმა ქვემოთ სხეულის tathagata და drop და
scatter და strewn საფუძველზე მას თაყვანისცემა Tathagata. და ზეციური
ხმები და ზეციური ინსტრუმენტების ხმა მუსიკას ატარებს ტათაგატას
თაყვანისცემას.
ეს
არ არის ეს, რომ, რომ Tathāgata პატივს სცემს, venerated, პატივისცემა,
გადახდილი homage და პატივი. მაგრამ, ანანდა, ნებისმიერი bhikkhu ან
bhikkhuni, layman ან laywoman, დარჩენილი dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
არ არის ეს, რომ, რომ Tathāgata პატივს სცემს, venerated, პატივისცემა,
გადახდილი homage და პატივი. მაგრამ, ანანდა, ნებისმიერი bhikkhu ან
bhikkhuni, layman ან laywoman, დარჩენილი dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
მცხოვრები
Dhamma- ს, რომ ერთი პატივისცემა, პატივისცემა, პატივისცემა, იხდის homage
და პატივს სცემს tathāgata ყველაზე კარგი homage. აქედან გამომდინარე,
ānanda, თქვენ უნდა მოამზადოს თქვენ ამგვარად: “ჩვენ დარჩება
dhamm’ānudhamma’p'p’paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, ცხოვრობს Dhamma ‘.
Dhamma- ს, რომ ერთი პატივისცემა, პატივისცემა, პატივისცემა, იხდის homage
და პატივს სცემს tathāgata ყველაზე კარგი homage. აქედან გამომდინარე,
ānanda, თქვენ უნდა მოამზადოს თქვენ ამგვარად: “ჩვენ დარჩება
dhamm’ānudhamma’p'p’paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, ცხოვრობს Dhamma ‘.
Bhagawan Buddha ამბობს
“ჩემი
ძმები, არიან ეს ორი უკიდურესი, რომ ადამიანი უნდა თავიდან ავიცილოთ.
რომელი ორი? ერთი არის sensual pleasures შევიდა plunge. და სხვა არის
პრაქტიკაში austerities რომელიც ართმევს ორგანოს მისი საჭიროებების. ორივე
ეს უკიდურესი უკმარისობაა.
ძმები, არიან ეს ორი უკიდურესი, რომ ადამიანი უნდა თავიდან ავიცილოთ.
რომელი ორი? ერთი არის sensual pleasures შევიდა plunge. და სხვა არის
პრაქტიკაში austerities რომელიც ართმევს ორგანოს მისი საჭიროებების. ორივე
ეს უკიდურესი უკმარისობაა.
“გზა
მე აღმოვაჩინე არის შუა გზა, რომელიც თავს არიდებს ორივე უკიდურესობას და
აქვს შესაძლებლობა, გაეცნოს ერთს, გათავისუფლებას და მშვიდობას. ეს არის
კეთილშობილური რვაფური გზა სწორი გაგებით, სწორი აზრის, სიტყვის, სწორი
ქმედების, სწორი საარსებო, სწორი ძალისხმევის, სწორი ძალისხმევის, მარჯვენა
გონება და სწორი კონცენტრაცია. მე მოჰყვა ამ კეთილშობილური რვაფური გზა და
გააზრებული გაგება, გათავისუფლება და მშვიდობა.
მე აღმოვაჩინე არის შუა გზა, რომელიც თავს არიდებს ორივე უკიდურესობას და
აქვს შესაძლებლობა, გაეცნოს ერთს, გათავისუფლებას და მშვიდობას. ეს არის
კეთილშობილური რვაფური გზა სწორი გაგებით, სწორი აზრის, სიტყვის, სწორი
ქმედების, სწორი საარსებო, სწორი ძალისხმევის, სწორი ძალისხმევის, მარჯვენა
გონება და სწორი კონცენტრაცია. მე მოჰყვა ამ კეთილშობილური რვაფური გზა და
გააზრებული გაგება, გათავისუფლება და მშვიდობა.
პირველი
არის ტანჯვის არსებობა. დაბადება, ხანდაზმული ასაკი, ავადმყოფობა და
სიკვდილი. მწუხარება, რისხვა, ეჭვიანობა, შეშფოთება, შფოთვა, შიში და
სასოწარკვეთა. განცალკევება სიყვარულით არის ტანჯვა. ასოციაცია იმ თქვენთან
ერთად, ვინც არ მოგეწონებათ. სურვილი, დანართი და ხუთი აგრეგატების
ჩაკეტვა განიცდის.
არის ტანჯვის არსებობა. დაბადება, ხანდაზმული ასაკი, ავადმყოფობა და
სიკვდილი. მწუხარება, რისხვა, ეჭვიანობა, შეშფოთება, შფოთვა, შიში და
სასოწარკვეთა. განცალკევება სიყვარულით არის ტანჯვა. ასოციაცია იმ თქვენთან
ერთად, ვინც არ მოგეწონებათ. სურვილი, დანართი და ხუთი აგრეგატების
ჩაკეტვა განიცდის.
“ძმები, მეორე ჭეშმარიტება ავლენს ტანჯვის მიზეზს. უცოდინრობის გამო,
ადამიანები ვერ ხედავთ სიმართლეს სიცოცხლის შესახებ, და ისინი დაიჭირეს
სურვილის, რისხვა, ეჭვიანობა, მწუხარება, შეშფოთება, შიში და
სასოწარკვეთება.
ადამიანები ვერ ხედავთ სიმართლეს სიცოცხლის შესახებ, და ისინი დაიჭირეს
სურვილის, რისხვა, ეჭვიანობა, მწუხარება, შეშფოთება, შიში და
სასოწარკვეთება.
“ძმები, მესამე ჭეშმარიტება არის ტანჯვის შეწყვეტა.
ცხოვრების გააზრება სიცოცხლის ჭეშმარიტება მოაქვს ყველა მწუხარებისა და მწუხარების შეწყვეტას და მშვიდობასა და სიხარულს აძლევს.
“ძმები, მეოთხე ჭეშმარიტება არის გზა, რომელიც იწვევს ტანჯვის
შეწყვეტას. ეს არის კეთილშობილური რვაფური გზა, რომელიც მე ახლახანს
ავუხსენი. კეთილშობილური რვაფური გზა მკვდარია მცხოვრებებით. Mindfulness
მივყავართ კონცენტრაცია და გაგება, გაათავისუფლებს თქვენ ყველა ტკივილი და
მწუხარება და მივყავართ მშვიდობისა და სიხარული. მე გაგიძღვრით ამ გზაზე
რეალიზაციის გზაზე.
შეწყვეტას. ეს არის კეთილშობილური რვაფური გზა, რომელიც მე ახლახანს
ავუხსენი. კეთილშობილური რვაფური გზა მკვდარია მცხოვრებებით. Mindfulness
მივყავართ კონცენტრაცია და გაგება, გაათავისუფლებს თქვენ ყველა ტკივილი და
მწუხარება და მივყავართ მშვიდობისა და სიხარული. მე გაგიძღვრით ამ გზაზე
რეალიზაციის გზაზე.
“Vision arose, insight გაჩნდა, გამჭრიახობის გაჩნდა, ცოდნა გაჩნდა,
განათება გაჩნდა ჩემ ფარგლებს გარეთ რამ არასდროს მსმენია:” ეს
კეთილშობილური ჭეშმარიტება სტრესი უკვე გააზრებული. “
განათება გაჩნდა ჩემ ფარგლებს გარეთ რამ არასდროს მსმენია:” ეს
კეთილშობილური ჭეშმარიტება სტრესი უკვე გააზრებული. “
“შეშფოთების
შეწყვეტის შესახებ კეთილშობილური ჭეშმარიტება: სრული უქრებათ და შეწყვეტა,
უარის თქმა, რელიგიური, გათავისუფლება, და გაეცანით, რომ ძალიან
მღელვარება. სტრესის შეწყვეტის ეს კეთილშობილი ჭეშმარიტება განხორციელდა.
ეს არის კეთილშობილური ჭეშმარიტება პრაქტიკის გზაზე, რასაც სტრესის
შეწყვეტა.
შეწყვეტის შესახებ კეთილშობილური ჭეშმარიტება: სრული უქრებათ და შეწყვეტა,
უარის თქმა, რელიგიური, გათავისუფლება, და გაეცანით, რომ ძალიან
მღელვარება. სტრესის შეწყვეტის ეს კეთილშობილი ჭეშმარიტება განხორციელდა.
ეს არის კეთილშობილური ჭეშმარიტება პრაქტიკის გზაზე, რასაც სტრესის
შეწყვეტა.
“როგორც
კი ჩემი ცოდნა და ხედვა ამ ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ,
რადგან ისინი ჭეშმარიტად სუფთა, მაშინ მე ვამბობდი, რომ პირდაპირ awakened
უფლება თვითმმართველობის გამოღვიძება unexcelled in Cosmos ყველა მისი
უხილავი გიდები, contemplatives, Brahmans, მისი ჰონორარი და Commonfolk.
ცოდნა და ხედვა გაჩნდა ჩემში: “უშედეგოდ არის ჩემი გათავისუფლება. ეს ჩემი
ბოლო დაბადების არის. ახლა არ არის განახლებული არსებობა. “
კი ჩემი ცოდნა და ხედვა ამ ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ,
რადგან ისინი ჭეშმარიტად სუფთა, მაშინ მე ვამბობდი, რომ პირდაპირ awakened
უფლება თვითმმართველობის გამოღვიძება unexcelled in Cosmos ყველა მისი
უხილავი გიდები, contemplatives, Brahmans, მისი ჰონორარი და Commonfolk.
ცოდნა და ხედვა გაჩნდა ჩემში: “უშედეგოდ არის ჩემი გათავისუფლება. ეს ჩემი
ბოლო დაბადების არის. ახლა არ არის განახლებული არსებობა. “
მიუხედავად
იმისა, რომ Siddhartha ახსნა ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, ერთი
ბერები, Kondanna მოულოდნელად გრძნობდა დიდი ანათებს ფარგლებში საკუთარი
გონება. მას შეეძლო დააგემოვნოს განთავისუფლება, რომელიც მან დიდი ხნის
განმავლობაში ეძებდა. მისი სახე სიხარულით გამოირჩეოდა. Buddha აღნიშნა მას
და ტიროდა, “Kondanna! თქვენ მივიღე ეს! შენ გაქვს! “
იმისა, რომ Siddhartha ახსნა ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, ერთი
ბერები, Kondanna მოულოდნელად გრძნობდა დიდი ანათებს ფარგლებში საკუთარი
გონება. მას შეეძლო დააგემოვნოს განთავისუფლება, რომელიც მან დიდი ხნის
განმავლობაში ეძებდა. მისი სახე სიხარულით გამოირჩეოდა. Buddha აღნიშნა მას
და ტიროდა, “Kondanna! თქვენ მივიღე ეს! შენ გაქვს! “
Kondanna
შეუერთდა თავის პალმებს და siddhartha- ს წინაშე. ღრმა პატივისცემით, მან
ისაუბრა, “ძვირფასი გუტამა, გთხოვთ, მივიღო შენი მოწაფე. მე ვიცი, რომ
თქვენი ხელმძღვანელობით, მე დიდი გამოღვიძება მივიღებ “.
შეუერთდა თავის პალმებს და siddhartha- ს წინაშე. ღრმა პატივისცემით, მან
ისაუბრა, “ძვირფასი გუტამა, გთხოვთ, მივიღო შენი მოწაფე. მე ვიცი, რომ
თქვენი ხელმძღვანელობით, მე დიდი გამოღვიძება მივიღებ “.
დანარჩენი
ოთხი ბერიც სდჰარტას ფეხზეც დაათვალიერა, შეუერთდა მათ პალმებს და სთხოვეს
მოწაფეებად. სიდჰარტას თქმით, “ძმები! სოფელ ბავშვებს მომცა სახელი
“ბუდას”. თქვენც მირეკავენ ამ სახელს, თუ გნებავთ. “
ოთხი ბერიც სდჰარტას ფეხზეც დაათვალიერა, შეუერთდა მათ პალმებს და სთხოვეს
მოწაფეებად. სიდჰარტას თქმით, “ძმები! სოფელ ბავშვებს მომცა სახელი
“ბუდას”. თქვენც მირეკავენ ამ სახელს, თუ გნებავთ. “
Kondanna სთხოვა, “არ არის Buddha ‘ნიშნავს” ვინც awakened “?”
“ეს არის სწორი, და ისინი მოვუწოდებთ გზას, რომ მე აღმოვაჩინე” გზა გამოღვიძება. “რას ფიქრობთ ამ სახელი?”
“”
ვინც awakened “! “გამოღვიძების გზა”! მშვენიერია! მშვენიერია! ეს
სახელები მართალია, ჯერჯერობით მარტივია. ჩვენ სიხარულით მოვუწოდებთ
Buddha, და გზა თქვენ აღმოაჩინეს გზა გამოღვიძება. როგორც უბრალოდ თქვით,
ყოველ დღე გონივრულად არის სულიერი პრაქტიკის საფუძველი. ” ხუთი ბერი იყო
ერთი გონება, რათა გაუტამა, როგორც მასწავლებლად და მას ბუდას მოვუწოდებდი.
ვინც awakened “! “გამოღვიძების გზა”! მშვენიერია! მშვენიერია! ეს
სახელები მართალია, ჯერჯერობით მარტივია. ჩვენ სიხარულით მოვუწოდებთ
Buddha, და გზა თქვენ აღმოაჩინეს გზა გამოღვიძება. როგორც უბრალოდ თქვით,
ყოველ დღე გონივრულად არის სულიერი პრაქტიკის საფუძველი. ” ხუთი ბერი იყო
ერთი გონება, რათა გაუტამა, როგორც მასწავლებლად და მას ბუდას მოვუწოდებდი.
Buddha
გაიღიმა მათ. ” გთხოვთ, ძმები, პრაქტიკა ღია და ინტელექტუალური
სულისკვეთებით, და სამი თვის განმავლობაში თქვენ მიიღებთ განთავისუფლების
ნაყოფს. ”
გაიღიმა მათ. ” გთხოვთ, ძმები, პრაქტიკა ღია და ინტელექტუალური
სულისკვეთებით, და სამი თვის განმავლობაში თქვენ მიიღებთ განთავისუფლების
ნაყოფს. ”
Buddha of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo)
Smarthistory
224K subscribers
Buddha
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 751.8 cm x 1511.3 cm (Metropolitan Museum of Art, New
York). Speakers: Dr. Jennifer N. McIntire and Dr. Steven Zucker. Created
by Beth Harris and Steven Zucker.
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 751.8 cm x 1511.3 cm (Metropolitan Museum of Art, New
York). Speakers: Dr. Jennifer N. McIntire and Dr. Steven Zucker. Created
by Beth Harris and Steven Zucker.
youtube.com
Buddha of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo)
Buddha
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 7…
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 7…
რელიგიები, გონკები, კასტინგი, უთანასწორობა,
Იყო იქ
Არიან
და
გაგრძელდება იქ!
Dr b.r.ambedkar thundered “მთავარი bharat baudhmay karunga.” (მე გახდის ამ ქვეყანას ბუდისტი)
ყველა
აბორიგენული გაღვიძებული საზოგადოება thunder “hum prapanch prabuddha
prapanchmay karunge.” (ჩვენ გავაკეთებთ მთელ მსოფლიოს Prabuddha Prapanch
აბორიგენული გაღვიძებული საზოგადოება thunder “hum prapanch prabuddha
prapanchmay karunge.” (ჩვენ გავაკეთებთ მთელ მსოფლიოს Prabuddha Prapanch
ეს მოხდება მეშვეობით
უფასო
ონლაინ Prabuddha ინტელექტუალების კონვენცია awakened საკუთარი სიტყვები
კეთილდღეობის, ბედნიერება და მშვიდობა ყველა საზოგადოებისთვის და მათთვის
მიაღწიონ მარადიული Bliss როგორც საბოლოო მიზანი მეშვეობით Mahā +
Satipaṭṭhāna- დასწრება შესახებ ცნობიერების დაკვირვების მიერ KAYA სექცია
ānāpāna, Postures, Sampajañña, repulyess, ელემენტები, ცხრა charnel
საფუძველი, Vedanā და Citta
ონლაინ Prabuddha ინტელექტუალების კონვენცია awakened საკუთარი სიტყვები
კეთილდღეობის, ბედნიერება და მშვიდობა ყველა საზოგადოებისთვის და მათთვის
მიაღწიონ მარადიული Bliss როგორც საბოლოო მიზანი მეშვეობით Mahā +
Satipaṭṭhāna- დასწრება შესახებ ცნობიერების დაკვირვების მიერ KAYA სექცია
ānāpāna, Postures, Sampajañña, repulyess, ელემენტები, ცხრა charnel
საფუძველი, Vedanā და Citta
მაშინ
რელიგიები, გონკები, კასტივები და უთანასწორობა
არ იქნება იქ!
ტიპითაკა
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- ბუდას მიერ ცნობიერების ამაღლებაზე დასწრება -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
ეს Sutta ფართოდ განიხილება, როგორც ძირითადი მინიშნება მედიტაცია პრაქტიკა.
შესავალი
I. KAYA- ს დაკვირვება
A. სექცია ānāpāna
ბ) სექცია პოსტებზე
C. სექცია Sampajañña
D. განყოფილება repulsiveness
E. სექცია ელემენტებზე
F. სექცია ცხრა Charnel- ის საფუძველზე
II. ვედანას დაკვირვება
შესავალი
ამგვარად გავიგე:
ერთ დროს, Bhagavā იყო Kurus შორის Kammāsadhamma, საბაზრო ქალაქ Kurus. იქ, მან მიმართა Bhikkhus:
- ბიკოცუსი.
- Bhaddante უპასუხა Bhikkhus. Bhagavā განაცხადა:
- ეს,
Bhikkhus, არის გზა, რომელიც მივყავართ არაფერი, მაგრამ გაწმენდის
ვაჭრობა,
მწუხარებისა და გლუვიდან, Dukkha-Domanassa- ის გაუჩინარება, სწორი გზების
მიღწევა, Nibbanna- ის რეალიზაცია, რომელიც ოთხი სატიპანასას ამბობს.
მწუხარებისა და გლუვიდან, Dukkha-Domanassa- ის გაუჩინარება, სწორი გზების
მიღწევა, Nibbanna- ის რეალიზაცია, რომელიც ოთხი სატიპანასას ამბობს.
რომელი ოთხი?
აქ, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya in Kāya, ātāpī
Sampajāno, satimā, რომელმაც მიცემული up abhijjhā-domanassa მიმართ მსოფლიოს.
მან
ცხოვრობს Vedanā in Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული
Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს. იგი ცხოვრობს Citta- ში, Citta- ში, ātāpī
Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
მან Dvells აკვირდება Dhamma · Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā,
რომელმაც მიცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
ცხოვრობს Vedanā in Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული
Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს. იგი ცხოვრობს Citta- ში, Citta- ში, ātāpī
Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
მან Dvells აკვირდება Dhamma · Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā,
რომელმაც მიცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
I. Kāyānupassanā
A. სექცია ānāpāna
და
როგორ,
Bhikkhus, ამჯამად Bhikkhu Dwell აკვირდება Kāya in Kāya? აქ ბიკუხუსი,
ბიკუხუ, ტყეში წავიდა, ან ხე-ტყის ფესვზე წასულიყავი, ან ცარიელი ოთახით
წავიდა, ფეხების გადაკვეთა, კაიას თავდაყირა და Sati Parimukhaṃ. ამდენად,
სატოვე ის სუნთქავს, ამდენად, ის სუნთქავს. სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე
ვარ სუნთქვა დიდხანს”; გრძელი სუნთქვა მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “შეგრძნება კაია,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Bhikkhus, ამჯამად Bhikkhu Dwell აკვირდება Kāya in Kāya? აქ ბიკუხუსი,
ბიკუხუ, ტყეში წავიდა, ან ხე-ტყის ფესვზე წასულიყავი, ან ცარიელი ოთახით
წავიდა, ფეხების გადაკვეთა, კაიას თავდაყირა და Sati Parimukhaṃ. ამდენად,
სატოვე ის სუნთქავს, ამდენად, ის სუნთქავს. სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე
ვარ სუნთქვა დიდხანს”; გრძელი სუნთქვა მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “შეგრძნება კაია,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Უბრალოდ
როგორც
Bhikkhus, ნიჭიერი ტერნერი ან ტერნერის სტაჟიორი, რაც გრძელი მხრივ,
ესმის: “მე ვაკეთებ დიდხანს”; მოკლე მხრივ, მას ესმის: “მე მოკლე დროში
ვაკეთებ”; ანალოგიურად, ბიკუხუ, ბიკუხუ, ხანგრძლივი სუნთქვა, ესმის: “მე
ვსუნთქავ დიდხანს”; სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია
შეგრძნება, მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Bhikkhus, ნიჭიერი ტერნერი ან ტერნერის სტაჟიორი, რაც გრძელი მხრივ,
ესმის: “მე ვაკეთებ დიდხანს”; მოკლე მხრივ, მას ესმის: “მე მოკლე დროში
ვაკეთებ”; ანალოგიურად, ბიკუხუ, ბიკუხუ, ხანგრძლივი სუნთქვა, ესმის: “მე
ვსუნთქავ დიდხანს”; სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია
შეგრძნება, მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
ამგვარად, ის იძულებულია კაიას იძულებით,
ან
ის ცხოვრობს KAYA- ში KAY- ში გარედან, ან ის იკვებება კაიას იძულებით და
გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას
მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს სამუდას და ფენომენის მოშორებით,
კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება,
მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling
არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya
Kāya.
ის ცხოვრობს KAYA- ში KAY- ში გარედან, ან ის იკვებება კაიას იძულებით და
გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას
მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს სამუდას და ფენომენის მოშორებით,
კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება,
მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling
არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya
Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
უფრო მეტიც,
Bhikkhus, Bhikkhu, ხოლო ფეხით, ესმის: “მე ვარ ფეხით”, ან
მიუხედავად იმისა, რომ მას ესმის: “მე ვდგავარ”, ან იჯდა მან
ესმის:
“მე ვარ ზის”, ან ცრუობს, მას ესმის: “მე ვარ ცრუობს”. ანუ, რომელია,
რომელია თავისი კაია განლაგებულია, მას ესმის, შესაბამისად.
“მე ვარ ზის”, ან ცრუობს, მას ესმის: “მე ვარ ცრუობს”. ანუ, რომელია,
რომელია თავისი კაია განლაგებულია, მას ესმის, შესაბამისად.
(1)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში charnel
ადგილზე, ერთი დღე მკვდარი, ორი დღე მკვდარი ან სამი დღის მკვდარი,
ადიდებულმა, bluish და festering, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან KAYA: “ეს
KAYA ასევე ისეთი ბუნებაა, ის ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი
პირობით “.
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში charnel
ადგილზე, ერთი დღე მკვდარი, ორი დღე მკვდარი ან სამი დღის მკვდარი,
ადიდებულმა, bluish და festering, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან KAYA: “ეს
KAYA ასევე ისეთი ბუნებაა, ის ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი
პირობით “.
ამგვარად, ის
იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(2)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის, მიცემული charnel
ადგილზე, რომელიც შეჭამეს მიერ crows, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ hawks,
მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ vultures, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ herons,
რომლებიც ჭამა მიერ ძაღლები, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ Tigers,
მიმდინარეობს შეჭამეს Panthers, რომლებიც შეჭამეს სხვადასხვა სახის
ვაჭრობის, ის მიიჩნევს ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი ბუნება,
ის აპირებს გახდეს ასე, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობა.”
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის, მიცემული charnel
ადგილზე, რომელიც შეჭამეს მიერ crows, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ hawks,
მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ vultures, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ herons,
რომლებიც ჭამა მიერ ძაღლები, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ Tigers,
მიმდინარეობს შეჭამეს Panthers, რომლებიც შეჭამეს სხვადასხვა სახის
ვაჭრობის, ის მიიჩნევს ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი ბუნება,
ის აპირებს გახდეს ასე, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობა.”
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; იგი იკვებება მოვლენზე მოვლენების
სამუდას, ან ის იკავებს კაიაში მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ამბობს
სამუდას და
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; იგი იკვებება მოვლენზე მოვლენების
სამუდას, ან ის იკავებს კაიაში მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ამბობს
სამუდას და
მოვლენების
მოშორებით კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით
იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და
არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება
Kāya Kāya.
მოშორებით კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით
იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და
არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება
Kāya Kāya.
(3)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton ერთად ხორცი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან. “
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton ერთად ხორცი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან. “
ამგვარად, ის იძულებითია კეია იძულებით, ან ის
კაიას
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(4)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში მოშორებით
charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და smeared სისხლი, გაიმართა
ერთად tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში მოშორებით
charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და smeared სისხლი, გაიმართა
ერთად tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამგვარად, ის იკავებს
კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას კაიას
იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას კაიას
იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(5)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამგვარად, ის იძულებითია კეია იძულებით, ან ის
კაიას
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(6)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, გათიშული ძვლები მიმოფანტული აქ და იქ, აქ მხრივ
ძვლის, იქ ფეხით ძვლის, აქ ტერფის ძვლის, იქ shin ძვლის , აქ ბარძაყის
ძვალი, იქ ჰიპ ძვლის, აქ ნეკნი, აქ არის უკან ძვლის, აქ ხერხემლის ძვლის,
აქ კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, იქ კბილი ძვლის, ან იქ ქალას, იგი
მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya : “ეს კაია ასევე არის ასეთი ბუნება, ის ასე
გახდის, და არ არის თავისუფალი ასეთი პირობით”.
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, გათიშული ძვლები მიმოფანტული აქ და იქ, აქ მხრივ
ძვლის, იქ ფეხით ძვლის, აქ ტერფის ძვლის, იქ shin ძვლის , აქ ბარძაყის
ძვალი, იქ ჰიპ ძვლის, აქ ნეკნი, აქ არის უკან ძვლის, აქ ხერხემლის ძვლის,
აქ კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, იქ კბილი ძვლის, ან იქ ქალას, იგი
მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya : “ეს კაია ასევე არის ასეთი ბუნება, ის ასე
გახდის, და არ არის თავისუფალი ასეთი პირობით”.
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(7)
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
მკვდარი
სხეულის გაცილება, ქარიშხალი მოშორებით, ძვლები, რომლებიც ზღვისპირავით
არიან, ის ძალიან კაიას მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა,
და არ არის თავისუფალი მდგომარეობა. “
სხეულის გაცილება, ქარიშხალი მოშორებით, ძვლები, რომლებიც ზღვისპირავით
არიან, ის ძალიან კაიას მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა,
და არ არის თავისუფალი მდგომარეობა. “
(
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
მკვდარი
სხეულის გაცილება, ერთი წლის ასაკში ძვლებს მიჰყავდათ, ის ძალიან კაია
მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა, და არ არის თავისუფალი
მდგომარეობა. “
სხეულის გაცილება, ერთი წლის ასაკში ძვლებს მიჰყავდათ, ის ძალიან კაია
მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა, და არ არის თავისუფალი
მდგომარეობა. “
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(9)
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
ხედავენ
გარდაცვლილს, შრომა მოშორებით, დამპალი ძვლები ფხვნილად შემცირდა, ის
ძალიან კაია მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ეს ასეა, და არ არის
თავისუფალი ასეთი პირობით “
გარდაცვლილს, შრომა მოშორებით, დამპალი ძვლები ფხვნილად შემცირდა, ის
ძალიან კაია მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ეს ასეა, და არ არის
თავისუფალი ასეთი პირობით “
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
II. ვედანას დაკვირვება
და უფრო მეტიც, Bhikkhus, როგორ Bhikkhu Dwell აკვირდება Vedanā Vedanā?
Bhikkhus, Bhikkhu, განიცდის Sukha Vedanā, undersands: “მე განიცდის Sukha Vedanā”; განიცდის Dukkha Vedanā, undersands:
“მე
ვგრძნობ Dukkha Vedanā”; adukkham-asukhā vedanā, undersands: “მე ვგრძნობ
adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa”; განიცდის Sukha Vedanā Nirāmisa,
undersands:
ვგრძნობ Dukkha Vedanā”; adukkham-asukhā vedanā, undersands: “მე ვგრძნობ
adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa”; განიცდის Sukha Vedanā Nirāmisa,
undersands:
“მე ვგრძნობ
Sukha Vedanā Nirāmisa”; განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa”; განიცდიან Dukkha Vedanā Nirāmisa,
undersands: “მე განიცდის Dukkha Vedanā Nirāmisa”; adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā
vedanā nirāmisa”.
Sukha Vedanā Nirāmisa”; განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa”; განიცდიან Dukkha Vedanā Nirāmisa,
undersands: “მე განიცდის Dukkha Vedanā Nirāmisa”; adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā
vedanā nirāmisa”.
ამგვარად, ის ცხოვრობს Vedanā- ს ვედანას იძულებით,
ან ის ცხოვრობს Vedanā Vedana გარედან, ან ის ცხოვრობს
ვედანანას ვედანას იძულებით და გარედან; ის ცხოვრობს
ვედანანში
მოვლენების სამუდამის დაკვირვება, ან ის ცხოვრობს ვედანაში მოვლენების
მოშორებისას, ან ის იკავებს სამუდასას და მოვლენების მოშორებას ვედანაში;
ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის vedanā!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ
უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Vedanā in
Vedanā.
მოვლენების სამუდამის დაკვირვება, ან ის ცხოვრობს ვედანაში მოვლენების
მოშორებისას, ან ის იკავებს სამუდასას და მოვლენების მოშორებას ვედანაში;
ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის vedanā!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ
უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Vedanā in
Vedanā.
III. Citta- ის დაკვირვება
და უფრო მეტიც, ბიკუხუსი, როგორ ახდენს ბიკუხუ იკვებება Citta- ში Citta- ში?
Bhikkhus, Bhikkhu ესმის Citta ერთად Rāga როგორც “Citta ერთად Rāga”, ან
მას ესმის Citta გარეშე Rāga როგორც “Citta გარეშე Raga”, ან მას ესმის
Citta ერთად Dosa როგორც “Citta ერთად Dosa”, ან მას ესმის Citta გარეშე
Dosa გარეშე “Citta გარეშე Dosa”, ან მას ესმის Citta ერთად Moha როგორც
“Citta ერთად Moha”, ან მას ესმის Citta გარეშე Moha როგორც “Citta გარეშე
Moha”, ან მას ესმის შეგროვებული Citta როგორც “შეგროვებული Citta”, ან მას
ესმის მიმოფანტული მიმოფანტული Citta როგორც “მიმოფანტული Citta”, ან მას
ესმის გაფართოებული Citta როგორც “გაფართოებული Citta”, ან მას ესმის
unexpanded Citta როგორც “unexpanded Citta”, ან მას ესმის მეტი citta
როგორც “turpassable Citta”, ან მას ესმის unsurpassable Citta როგორც
“unsurpassable citta”, ან მას ესმის კონცენტრირებული Citta როგორც
“კონცენტრირებული Citta”, ან მას ესმის unconcentrated Citta როგორც
“unconcentrated citta”, ან მას ესმის გათავისუფლებული Citta როგორც
“გათავისუფლებული Citta”, ან მას ესმის, როგორც “UNLI” berated citta “.
მას ესმის Citta გარეშე Rāga როგორც “Citta გარეშე Raga”, ან მას ესმის
Citta ერთად Dosa როგორც “Citta ერთად Dosa”, ან მას ესმის Citta გარეშე
Dosa გარეშე “Citta გარეშე Dosa”, ან მას ესმის Citta ერთად Moha როგორც
“Citta ერთად Moha”, ან მას ესმის Citta გარეშე Moha როგორც “Citta გარეშე
Moha”, ან მას ესმის შეგროვებული Citta როგორც “შეგროვებული Citta”, ან მას
ესმის მიმოფანტული მიმოფანტული Citta როგორც “მიმოფანტული Citta”, ან მას
ესმის გაფართოებული Citta როგორც “გაფართოებული Citta”, ან მას ესმის
unexpanded Citta როგორც “unexpanded Citta”, ან მას ესმის მეტი citta
როგორც “turpassable Citta”, ან მას ესმის unsurpassable Citta როგორც
“unsurpassable citta”, ან მას ესმის კონცენტრირებული Citta როგორც
“კონცენტრირებული Citta”, ან მას ესმის unconcentrated Citta როგორც
“unconcentrated citta”, ან მას ესმის გათავისუფლებული Citta როგორც
“გათავისუფლებული Citta”, ან მას ესმის, როგორც “UNLI” berated citta “.
ამგვარად, ის ცხოვრობს Citta- ში Citta- ს იძულებით, ან ის ახორციელებს
Citta- ში Citta- ს გარედან, ან ახდენს Citta- ში Citta- ს იძულებით და
გარედან; იგი ახდენს ციტას ფენომენის სამუდასას, ან ის იკავებს ფენომენის
გავლით ციტაში, ან ის იკავებს სამუდას და ფენომენის მოშორებას, ან სხვა,
[გააზრებული:] “ეს არის Citta!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო
ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Citta in Citta.
Citta- ში Citta- ს გარედან, ან ახდენს Citta- ში Citta- ს იძულებით და
გარედან; იგი ახდენს ციტას ფენომენის სამუდასას, ან ის იკავებს ფენომენის
გავლით ციტაში, ან ის იკავებს სამუდას და ფენომენის მოშორებას, ან სხვა,
[გააზრებული:] “ეს არის Citta!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო
ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Citta in Citta.
რა არის ბუდიზმი?
არესი
2.68K subscribers
youtube.com
რა არის ბუდიზმი?
39) Classical German- Klassisches Deutsch,
Sutta Piṭaka-Diga Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{Auszüge}
- Die letzten Anweisungen von Buddha -
[Mahā-parinibbāna]
Diese
Sutta sammelt verschiedene Anweisungen, die der Buddha nach seinem Tod
wegen Anhänger half, was es für uns eine sehr wichtige Reihe von
Anweisungen für uns macht.
Sutta sammelt verschiedene Anweisungen, die der Buddha nach seinem Tod
wegen Anhänger half, was es für uns eine sehr wichtige Reihe von
Anweisungen für uns macht.
Ich
werde den Diskurs auf der Dhamma aussetzen, der als Dhammādāsa genannt
wird, davon, wovon die Ariyasāvaka, wenn er so begehrt, von sich selbst
erklären kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr
Tiracchāna-Yoni, nicht mehr Pettivisaya, nein Mehr Status des Unglücks,
des Unglücks, des Elends, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von Natur
aus, die frei von Elendzuständen frei ist, um sicher von Sambodhi
bestimmt zu werden.
werde den Diskurs auf der Dhamma aussetzen, der als Dhammādāsa genannt
wird, davon, wovon die Ariyasāvaka, wenn er so begehrt, von sich selbst
erklären kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr
Tiracchāna-Yoni, nicht mehr Pettivisaya, nein Mehr Status des Unglücks,
des Unglücks, des Elends, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von Natur
aus, die frei von Elendzuständen frei ist, um sicher von Sambodhi
bestimmt zu werden.
Und was, Ānanda, ist
Dieser
Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird, besitzt, von
dem der ARIYASĀVAKA, wenn er sich so wünscht, selbst erklären kann: “Für
mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni, nicht mehr
Pettivisaya mehr, kein Zustand mehr, nicht mehr Unglück, von Unglück,
von Elend, I. Am Sotāpanna, von Natur aus, von Natur aus, die frei von
Elendstaaten frei ist, um sich von Sambodhi bestimmt zu werden?
Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird, besitzt, von
dem der ARIYASĀVAKA, wenn er sich so wünscht, selbst erklären kann: “Für
mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni, nicht mehr
Pettivisaya mehr, kein Zustand mehr, nicht mehr Unglück, von Unglück,
von Elend, I. Am Sotāpanna, von Natur aus, von Natur aus, die frei von
Elendstaaten frei ist, um sich von Sambodhi bestimmt zu werden?
Hier, Ānanda, ist ein Ariyasāvaka mit Buddhe Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit Dhamme Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit Saṅghe Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit einem Sīla ausgestattet, das für die Ariyas angenehm ist,
Das,
Ānanda, ist der Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird,
von dem der ARIYASĀVAKA, wenn er so begehrt, von sich selbst erklären
kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni,
nicht mehr Pettivisaya , Kein Zustand des Unglücks, des Unglücks von
Elend, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von der Natur frei von
Elendzuständen, sicher, zu Sambodhi bestimmt zu werden.
Ānanda, ist der Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird,
von dem der ARIYASĀVAKA, wenn er so begehrt, von sich selbst erklären
kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni,
nicht mehr Pettivisaya , Kein Zustand des Unglücks, des Unglücks von
Elend, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von der Natur frei von
Elendzuständen, sicher, zu Sambodhi bestimmt zu werden.
Sato solltest du bleiben, Bhikkhus und Sampajānos. Dies ist unser Intribur
Und wie, Bhikkhus, ist ein Bhikkhu Sato? Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu
So ist Bhikkhus ein Bhikkhu Sato. Und wie, Bhikkhus, ist ein Bhikkhu Sampajāno? Hier, Bhikkhus,
So ist Bhikkhus ein Bhikkhu Sampajāno. Sato solltest du bleiben, Bhikkhus und Sampajānos. Dies ist unser Intribur
- Ananda, der Twin Sala
Bäume
sind in voller Blüte, obwohl es nicht die Saison der Blüte ist. Und die
Blütenregenregen auf dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen
und sind in der Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und himmlische
Korallenblüten und himmlisches Sandelholz-Pulver vom Himmel regnen auf
dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen und sind in der
Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und der Klang himmlischer
Stimmen und himmlische Instrumente macht Musik in der Luft aus der
Ehrfurcht für die Tathagata.
sind in voller Blüte, obwohl es nicht die Saison der Blüte ist. Und die
Blütenregenregen auf dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen
und sind in der Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und himmlische
Korallenblüten und himmlisches Sandelholz-Pulver vom Himmel regnen auf
dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen und sind in der
Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und der Klang himmlischer
Stimmen und himmlische Instrumente macht Musik in der Luft aus der
Ehrfurcht für die Tathagata.
Es
ist nicht dabei, Ānanda, dass die Tathāgata respektiert, verehrt,
geschätzt, bezahlte Hommage und geehrt. Aber Ananda, irgendein Bhikkhu
oder Bhikkhuni, Laien oder Laien, verbleibende
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
ist nicht dabei, Ānanda, dass die Tathāgata respektiert, verehrt,
geschätzt, bezahlte Hommage und geehrt. Aber Ananda, irgendein Bhikkhu
oder Bhikkhuni, Laien oder Laien, verbleibende
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
Das
Leben in Übereinstimmung mit der Dhamma, dass eine Respekts, verehrte,
Wertschätzungen, Hommage ehrt und die Tathāgata mit der hervorragendsten
Hommage ehrt. Deshalb sollten Sie sich also selbst trainieren: “Wir
bleiben dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, das in
Übereinstimmung mit der Dhamma lebt.
Leben in Übereinstimmung mit der Dhamma, dass eine Respekts, verehrte,
Wertschätzungen, Hommage ehrt und die Tathāgata mit der hervorragendsten
Hommage ehrt. Deshalb sollten Sie sich also selbst trainieren: “Wir
bleiben dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, das in
Übereinstimmung mit der Dhamma lebt.
Bhagawan Buddha sagt
“Meine
Brüder, es gibt diese beiden Extreme, die eine Person auf dem Weg
vermeiden sollte. Welche zwei? Man soll sich in sinnliche Freuden
tauchen. Und der andere soll Praxis praktizieren, die den Körper seiner
Bedürfnisse berauben. Diese beiden Extreme führen zum Versagen.
Brüder, es gibt diese beiden Extreme, die eine Person auf dem Weg
vermeiden sollte. Welche zwei? Man soll sich in sinnliche Freuden
tauchen. Und der andere soll Praxis praktizieren, die den Körper seiner
Bedürfnisse berauben. Diese beiden Extreme führen zum Versagen.
“Der
Weg, den ich entdeckt habe, ist der mittlere Weg, der beide Extreme
vermeidet, und hat die Fähigkeit, eins zu verstehen, Befreiungen und
Frieden zu führen. Es ist der achtfache Weg des richtigen
Verständnisses, der rechten Gedanken, Rechtsrede, richtige Aktion,
rechter Lebensunterhalt, richtiger Anstrengung, richtige Achtsamkeit und
richtige Konzentration. Ich bin diesem achtfachen Pfad gefolgt und habe
Verständnis, Befreiung und Frieden realisiert.
Weg, den ich entdeckt habe, ist der mittlere Weg, der beide Extreme
vermeidet, und hat die Fähigkeit, eins zu verstehen, Befreiungen und
Frieden zu führen. Es ist der achtfache Weg des richtigen
Verständnisses, der rechten Gedanken, Rechtsrede, richtige Aktion,
rechter Lebensunterhalt, richtiger Anstrengung, richtige Achtsamkeit und
richtige Konzentration. Ich bin diesem achtfachen Pfad gefolgt und habe
Verständnis, Befreiung und Frieden realisiert.
Der
erste ist das Vorhandensein des Leidens. Geburt, Alter, Krankheit und
Tod leiden. Traurigkeit, Wut, Eifersucht, Sorge, Angst, Angst und
Verzweiflung leiden. Die Trennung von Angehörigen leidet. Vereinigung
mit denjenigen, die Sie nicht mögen, leidet. Wunsch, Anlage und
Festhalten an den fünf Aggregaten leiden an.
erste ist das Vorhandensein des Leidens. Geburt, Alter, Krankheit und
Tod leiden. Traurigkeit, Wut, Eifersucht, Sorge, Angst, Angst und
Verzweiflung leiden. Die Trennung von Angehörigen leidet. Vereinigung
mit denjenigen, die Sie nicht mögen, leidet. Wunsch, Anlage und
Festhalten an den fünf Aggregaten leiden an.
“Brüder, die zweite Wahrheit offenbart die Ursache des Leidens.
Aufgrund der Unwissenheit können die Menschen nicht die Wahrheit über
das Leben sehen, und sie werden in den Flammen des Verlangens, der Wut,
der Eifersucht, der Trauer, der Sorge, Angst und Verzweiflung gefangen.
Aufgrund der Unwissenheit können die Menschen nicht die Wahrheit über
das Leben sehen, und sie werden in den Flammen des Verlangens, der Wut,
der Eifersucht, der Trauer, der Sorge, Angst und Verzweiflung gefangen.
“Brüder, die dritte Wahrheit ist die Einstellung des Leidens.
Das Verständnis der Wahrheit des Lebens bringt die Beeinträchtigung aller Trauer und Trauer und führt zu Frieden und Freude.
“Brüder, die vierte Wahrheit ist der Weg, der zur Entstimmung des
Leidens führt. Es ist der edle achtfache Pfad, den ich gerade erklärt
habe. Der achtfache Weg der achtfachen Pfad wird nährt, indem er gedacht
war. Achtsamkeit führt zu Konzentration und Verständnis, mit Befreiung
von jedem Schmerz und Trauer und führt zu Frieden und Freude. Ich werde
Sie entlang dieses Realisierungswegs führen.
Leidens führt. Es ist der edle achtfache Pfad, den ich gerade erklärt
habe. Der achtfache Weg der achtfachen Pfad wird nährt, indem er gedacht
war. Achtsamkeit führt zu Konzentration und Verständnis, mit Befreiung
von jedem Schmerz und Trauer und führt zu Frieden und Freude. Ich werde
Sie entlang dieses Realisierungswegs führen.
“Vision entstand, Insight entstanden, Unterscheidung entstanden, Wissen
entstanden, Beleuchtung trat in mir in Bezug auf die Dinge, die in
Bezug auf noch nie zuvor gehört werden
entstanden, Beleuchtung trat in mir in Bezug auf die Dinge, die in
Bezug auf noch nie zuvor gehört werden
“Die
edle Wahrheit der Bekanntmachung von Stress: die vollständige
Verblassungs- und Bekanntmachung, Verzicht, Verzicht, Verlassen,
Freilassung und Loslassen des Gehens. Diese edle Wahrheit der
Bekanntmachung von Stress wurde realisiert. Dies ist die edle Wahrheit
des Art und Weise der Praxis, die zur Bekämpfung von Stress führt.
edle Wahrheit der Bekanntmachung von Stress: die vollständige
Verblassungs- und Bekanntmachung, Verzicht, Verzicht, Verlassen,
Freilassung und Loslassen des Gehens. Diese edle Wahrheit der
Bekanntmachung von Stress wurde realisiert. Dies ist die edle Wahrheit
des Art und Weise der Praxis, die zur Bekämpfung von Stress führt.
“Sobald
mein Wissen & Vision diese vier edlen Wahrheiten bezüglich dieser
edlen Wahrheiten in Bezug auf sein Brahmans, seine Lizenzgebühr. Wissen
& Vision entstand in mir: ‘Unschakelbar ist meine Freilassung. Das
ist meine letzte Geburt. Es gibt jetzt keine erneuten Existenz. “
mein Wissen & Vision diese vier edlen Wahrheiten bezüglich dieser
edlen Wahrheiten in Bezug auf sein Brahmans, seine Lizenzgebühr. Wissen
& Vision entstand in mir: ‘Unschakelbar ist meine Freilassung. Das
ist meine letzte Geburt. Es gibt jetzt keine erneuten Existenz. “
Während
Siddhartha die vier edlen Wahrheiten erklärte, einer der Mönche, fühlte
sich Kondanna plötzlich ein tolles Glänzen in seinem eigenen Geist. Er
konnte die Befreiung probieren, für die er so lange gesucht hatte. Sein
Gesicht strahlte vor Freude. Der Buddha zeigte auf ihn und weinte:
“Kondanna! Du hast es! Du hast es!”
Siddhartha die vier edlen Wahrheiten erklärte, einer der Mönche, fühlte
sich Kondanna plötzlich ein tolles Glänzen in seinem eigenen Geist. Er
konnte die Befreiung probieren, für die er so lange gesucht hatte. Sein
Gesicht strahlte vor Freude. Der Buddha zeigte auf ihn und weinte:
“Kondanna! Du hast es! Du hast es!”
Kondanna
schloss sich seinen Handflächen an und verneigte sich vor Siddhartha.
Mit tiefstem Respekt sprach er, “ehrwürdiges Gautama, bitte akzeptieren
Sie mich als Jünger. Ich weiß, dass ich unter Ihrer Anleitung das große
Erweckung erreichen werde. “
schloss sich seinen Handflächen an und verneigte sich vor Siddhartha.
Mit tiefstem Respekt sprach er, “ehrwürdiges Gautama, bitte akzeptieren
Sie mich als Jünger. Ich weiß, dass ich unter Ihrer Anleitung das große
Erweckung erreichen werde. “
Die
anderen vier Mönche verneigten sich auch an Siddharthas Füßen,
schlossen sich ihren Handflächen an und bat um als Jünger. Siddhartha
sagte: “Brüder! Die Kinder des Dorfes haben mir den Namen “The Buddha”
gegeben. Sie können mich auch an diesem Namen anrufen, wenn Sie möchten.
“
anderen vier Mönche verneigten sich auch an Siddharthas Füßen,
schlossen sich ihren Handflächen an und bat um als Jünger. Siddhartha
sagte: “Brüder! Die Kinder des Dorfes haben mir den Namen “The Buddha”
gegeben. Sie können mich auch an diesem Namen anrufen, wenn Sie möchten.
“
Kondanna fragte: “Buddha” bedeutet nicht “, der geweckt ist”? “
“Das ist richtig, und sie nennen den Weg, den ich ‘den Weg des Erwachens entdeckt habe. Was denkst du über diesen Namen?”
“‘Wer
ist erweckt’! “Die Art des Erwachens”! Wunderbar! Wunderbar! Diese
Namen sind wahr, doch einfach. Wir werden Sie glücklich den Buddha
anrufen, und den Weg, den Sie den Weg des Erwachens entdeckt haben. Wie
Sie gerade gesagt haben, ist das Leben jeden Tag dauerhaft die Grundlage
der spirituellen Praxis. ” Die fünf Mönche waren von einem Geist, um
Gautama als Lehrer anzunehmen und ihn den Buddha anzurufen.
ist erweckt’! “Die Art des Erwachens”! Wunderbar! Wunderbar! Diese
Namen sind wahr, doch einfach. Wir werden Sie glücklich den Buddha
anrufen, und den Weg, den Sie den Weg des Erwachens entdeckt haben. Wie
Sie gerade gesagt haben, ist das Leben jeden Tag dauerhaft die Grundlage
der spirituellen Praxis. ” Die fünf Mönche waren von einem Geist, um
Gautama als Lehrer anzunehmen und ihn den Buddha anzurufen.
Der
Buddha lächelte sie an. ” Bitte, Brüder, praktizieren mit einem offenen
und intelligenten Geist, und in drei Monaten haben Sie die Frucht der
Befreiung erreicht. “
Buddha lächelte sie an. ” Bitte, Brüder, praktizieren mit einem offenen
und intelligenten Geist, und in drei Monaten haben Sie die Frucht der
Befreiung erreicht. “
The extraordinary final test to become a Shaolin Master | Sacred Wonders - BBC
At the Shaolin Temple in China, a Buddhist warrior monk faces a test that will change the course of his life forever.
Discover just what people do for faith in some of the most stunning sacred places on Earth.
Sacred Wonders | Series 1 Episode 1 | BBC
All
our TV channels and S4C are available to watch live through BBC
iPlayer, although some programmes may not be available to stream online
due to rights. If you would like to read more on what types of
programmes are available to watch live, check the ‘Are all programmes
that are broadcast available on BBC iPlayer?’ FAQ
https://bbc.in/2m8ks6v.
our TV channels and S4C are available to watch live through BBC
iPlayer, although some programmes may not be available to stream online
due to rights. If you would like to read more on what types of
programmes are available to watch live, check the ‘Are all programmes
that are broadcast available on BBC iPlayer?’ FAQ
https://bbc.in/2m8ks6v.
youtube.com
The extraordinary final test to become a Shaolin Master | Sacred Wonders - BBC
Religionen, Rennen, Kasten, Ungleichungen,
War da
Gibt es
Und
Wird weiterhin da sein!
Dr. R.Ambedkar donnern sich “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Ich werde diesen Land buddhistisch machen)
Alle
aboriginalen Gesellschaften Thunder “huming prapanch prabuddha
prapanchmay karunge”. (Wir werden die ganze Welt Prabuddha prapanch
machen
aboriginalen Gesellschaften Thunder “huming prapanch prabuddha
prapanchmay karunge”. (Wir werden die ganze Welt Prabuddha prapanch
machen
Das passiert durch
Kostenlose
Online-Prabuddha-Intellektuelle Konvention in den eigenen Worten für
das Wohlergehen, Glück und den Frieden für alle Gesellschaften und für
sie, um ewige Glückseligkeit als endgültiges Ziel durch Mahā +
Satipaṭṭhāness auf dem Bewusstsein durch Beobachtung von Kāya-Sektion
auf Ānāpāna, Haltungen, Sampajañña, zu erreichen, Abstoßungsvermögen,
die Elemente, die neun Charnel-Gründe von Vedanā und Citta
Online-Prabuddha-Intellektuelle Konvention in den eigenen Worten für
das Wohlergehen, Glück und den Frieden für alle Gesellschaften und für
sie, um ewige Glückseligkeit als endgültiges Ziel durch Mahā +
Satipaṭṭhāness auf dem Bewusstsein durch Beobachtung von Kāya-Sektion
auf Ānāpāna, Haltungen, Sampajañña, zu erreichen, Abstoßungsvermögen,
die Elemente, die neun Charnel-Gründe von Vedanā und Citta
Dann
Religionen, Rennen, Kasten und Ungleichungen
Werde nicht da sein!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
- Anwesenheit auf das Bewusstsein von Buddha -
[Mahā + satipaṭṭhāna]
Diese Sutta ist weithin als der Hauptreferenz für die Meditationspraxis betrachtet.
Einführung
I. Beobachtung von Kāya
A. Abschnitt auf Ānāpāna
B. Abschnitt zu den Haltungen
C. Abschnitt auf Sampajañña
D. Abschnitt zur Abtriebsfähigkeit
E. Sektion auf den Elementen
F. Abschnitt auf dem neun Charnel-Gelände
II. Beobachtung von Vedanā.
Einführung
So habe ich gehört:
Bei
einer Gelegenheit war der Bhagavā unter dem Kurus in Kammāsadhamma,
einer Marktstadt des Kurus, übernachtet. Dort sprach er den Bhikkhus an:
einer Gelegenheit war der Bhagavā unter dem Kurus in Kammāsadhamma,
einer Marktstadt des Kurus, übernachtet. Dort sprach er den Bhikkhus an:
- Bhikkhus.
- Bhaddante antwortete den Bhikkhus. Der Bhagavā sagte:
- Dies,
Bhikkhus ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung von führt
Wesen,
die Überwindung von Trauer und Wehentümer, das Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, der Erreichung des richtigen Weges, der Realisierung
von Nibbāna, dh die vier Satipaṭṭhānas.
die Überwindung von Trauer und Wehentümer, das Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, der Erreichung des richtigen Weges, der Realisierung
von Nibbāna, dh die vier Satipaṭṭhānas.
Welche vier?
Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu wohnt Kāya in Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, hatte Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben.
Er
wohnt Vedanā in Vedanā, Ātāpī Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa
in Richtung der Welt aufgegeben hatte. Er wohnt Citta in Citta, Ātāpī
Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt
aufgegeben hatte. Er wohnt Dhamma · S in Dhamma · S, Ātāpī Sampajāno,
Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben hat.
wohnt Vedanā in Vedanā, Ātāpī Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa
in Richtung der Welt aufgegeben hatte. Er wohnt Citta in Citta, Ātāpī
Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt
aufgegeben hatte. Er wohnt Dhamma · S in Dhamma · S, Ātāpī Sampajāno,
Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben hat.
I. Kāyānupassanā.
A. Abschnitt auf Ānāpāna
Und
Wie,
Bhikkhus, beobachtete ein Bhikkhu, der Kāya in Kāya beobachtet? Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an der Wurzel
eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen war, sitzt
die Falten der Beine kreuz, die Kāya aufrecht einstellen und Sati
Parimukhaṃ einstellen. So sei Sato, er atmet ein und sei sato, er atmet
aus. Atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange atmen ‘; Wenn er
lange einatmen, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie kurz,
versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich atme
kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das Gefühl der Kāya, ich werde
einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras,
ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Bhikkhus, beobachtete ein Bhikkhu, der Kāya in Kāya beobachtet? Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an der Wurzel
eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen war, sitzt
die Falten der Beine kreuz, die Kāya aufrecht einstellen und Sati
Parimukhaṃ einstellen. So sei Sato, er atmet ein und sei sato, er atmet
aus. Atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange atmen ‘; Wenn er
lange einatmen, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie kurz,
versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich atme
kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das Gefühl der Kāya, ich werde
einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras,
ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Gerade
Als
Bhikkhus, ein geschicktes Turner oder ein Turner-Lehrling, der eine
lange Runde leistet, versteht: “Ich mache eine lange Runde”; Er ist eine
kurze Wende, er versteht: ‘Ich mache eine kurze Runde’; Auf dieselbe
Weise, Bhikkhus, ein Bhikkhu, das lange atmet, versteht: “Ich atme lange
atmen”; atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie
kurz, versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich
atme kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen,
werde ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst:
‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Bhikkhus, ein geschicktes Turner oder ein Turner-Lehrling, der eine
lange Runde leistet, versteht: “Ich mache eine lange Runde”; Er ist eine
kurze Wende, er versteht: ‘Ich mache eine kurze Runde’; Auf dieselbe
Weise, Bhikkhus, ein Bhikkhu, das lange atmet, versteht: “Ich atme lange
atmen”; atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie
kurz, versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich
atme kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen,
werde ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst:
‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
So wohnt er Kāya in Kāya intern,
oder
er wohnt, in Kāya in Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
in Kāya in Kāya und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die
Samudaya der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
er wohnt, in Kāya in Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
in Kāya in Kāya und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die
Samudaya der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
B. Iriyāpatha Pabba.
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, verstehend, versteht: “Ich gehe zu gehen” oder
Während er stand, versteht er: “Ich stehe”, oder wenn er sitzt
versteht:
“Ich sitze”, oder während er liegend ist, versteht er: “Ich lüge
unten”. Oder ansonsten, in welcher Position seine Kāya entsorgt wird,
versteht er es entsprechend.
“Ich sitze”, oder während er liegend ist, versteht er: “Ich lüge
unten”. Oder ansonsten, in welcher Position seine Kāya entsorgt wird,
versteht er es entsprechend.
C. Abschnitt auf Sampajañña
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, während er sich näherte und während Sie abreisen, handelt
er mit Sampajañña, während er vorausschauend ist, während er sich umsah,
und während er sich sah Die Schüssel, er fungiert mit Sampajañña,
während er während des Essens, während er trinkt, während er treibte,
während er schmeckt, er atmet mit Sampajañña, während er mit der
Bekämpfung von Sampajañña mit Sampajañña atmet, während er beim Sitzen
stehe Schlafen, während er wach ist, während er gesprochen wird, und
während er leise ist, handelt er mit Sampajañña.
ein Bhikkhu, während er sich näherte und während Sie abreisen, handelt
er mit Sampajañña, während er vorausschauend ist, während er sich umsah,
und während er sich sah Die Schüssel, er fungiert mit Sampajañña,
während er während des Essens, während er trinkt, während er treibte,
während er schmeckt, er atmet mit Sampajañña, während er mit der
Bekämpfung von Sampajañña mit Sampajañña atmet, während er beim Sitzen
stehe Schlafen, während er wach ist, während er gesprochen wird, und
während er leise ist, handelt er mit Sampajañña.
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
D. Abschnitt zur Abtriebsfähigkeit
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, hält diesen Körper, aus den Sohlen der
Füße
auf und von den Haaren auf dem Kopf nach unten, der von seiner Haut und
voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird: “In
diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch ,
auf und von den Haaren auf dem Kopf nach unten, der von seiner Haut und
voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird: “In
diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch ,
Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz,
Lungen, Darm, Mesentery, Magen mit dem Inhalt, Kot, Galle,
Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “
Genauso
wie, Bhikkhus, gab es eine Tasche mit zwei Öffnungen und füllte mit
verschiedenen Getreidearten wie Hill-Paddy, Paddy, Mungbohnen,
Kuhbätzen, Sesamsamen und heizten Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen,
der sie nicht gestört hat, würde [sein Inhalt] berücksichtigen: “Dies
ist Hill-Paddy, das ist Paddy, die sind Mungbohnen, die sind Kuhbembien,
die sind Sesam-Samen, und dies ist heißer Reis;” Auf dieselbe Weise
hält Bhikkhus, ein Bhikkhu diesen Körper, von den Sohlen der Füße nach
oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
wie, Bhikkhus, gab es eine Tasche mit zwei Öffnungen und füllte mit
verschiedenen Getreidearten wie Hill-Paddy, Paddy, Mungbohnen,
Kuhbätzen, Sesamsamen und heizten Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen,
der sie nicht gestört hat, würde [sein Inhalt] berücksichtigen: “Dies
ist Hill-Paddy, das ist Paddy, die sind Mungbohnen, die sind Kuhbembien,
die sind Sesam-Samen, und dies ist heißer Reis;” Auf dieselbe Weise
hält Bhikkhus, ein Bhikkhu diesen Körper, von den Sohlen der Füße nach
oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
das von seiner Haut und voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird:
“In dieser Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers,
Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz,
Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm, Mesentery, Magen mit seinem Inhalt,
Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel,
Nasenschleim, Synovialflüssigkeit und Urin. “
Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz,
Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm, Mesentery, Magen mit seinem Inhalt,
Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel,
Nasenschleim, Synovialflüssigkeit und Urin. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati präsentiert ihn, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß paṭissati, wohnt er sich los und haftet nicht an irgendetwas auf
der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati präsentiert ihn, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß paṭissati, wohnt er sich los und haftet nicht an irgendetwas auf
der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
E. Sektion auf den Elementen
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, reflektiert auf dieser sehr kāya, aber es wird platziert,
Es ist jedoch angeordnet: “In diesem Kāya gibt es das Erdelement, das
Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement. “
Genauso
wie, Bhikkhus, ein geschicktes Metzger oder ein Metzger-Lehrling, der
eine Kuh getötet hatte, würde sich an einer Kreuzung sitzen, die sie in
Stücke schneiden; Auf dieselbe Weise reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu
auf, dass es auf diese Weise sehr kāya reflektiert wird, es ist jedoch
platziert, es ist jedoch angeordnet: “In dieser Kanzlei ist das
Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”
wie, Bhikkhus, ein geschicktes Metzger oder ein Metzger-Lehrling, der
eine Kuh getötet hatte, würde sich an einer Kreuzung sitzen, die sie in
Stücke schneiden; Auf dieselbe Weise reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu
auf, dass es auf diese Weise sehr kāya reflektiert wird, es ist jedoch
platziert, es ist jedoch angeordnet: “In dieser Kanzlei ist das
Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”
So wohnt er sich in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu beobachten, oder er wohnt
Beobachten
von Kāya in Kāya intern und extern; Er wohnt, wie er die Samudaya der
Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich los und hält sich nicht an irgendetwas auf
der Welt. Aber er wohnt, als er Kāya in Kāya beobachtet;
von Kāya in Kāya intern und extern; Er wohnt, wie er die Samudaya der
Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich los und hält sich nicht an irgendetwas auf
der Welt. Aber er wohnt, als er Kāya in Kāya beobachtet;
(1)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sah, wirkte in einem
Charnel-Boden weg, einem Tag tot, oder zwei Tage tot oder drei Tage tot,
geschwollen, bläulich und mit dem Wischen, er hält dieses sehr kāya:
“Diese Kāya Es ist auch von einerart der Natur, es wird solchen werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sah, wirkte in einem
Charnel-Boden weg, einem Tag tot, oder zwei Tage tot oder drei Tage tot,
geschwollen, bläulich und mit dem Wischen, er hält dieses sehr kāya:
“Diese Kāya Es ist auch von einerart der Natur, es wird solchen werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(2)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als er einen toten Körper sah, der in einem Charnel-Boden
wegging, von Krähen gefressen wurde, von Hawks gefressen wurde, von den
Geier gefressen wurde, von Geier gefressen und von Reiher gefressen
wurde, von Huren gefressen werden, von Hunden gefressen werden, von
Hunden gefressen werden Tiger, von Panthern gegessen, von verschiedenen
Wesen gefressen werden, hält er sich von diesem Kāya an: “Diese Kāya ist
auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so ist,
und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”
ein Bhikkhu, als er einen toten Körper sah, der in einem Charnel-Boden
wegging, von Krähen gefressen wurde, von Hawks gefressen wurde, von den
Geier gefressen wurde, von Geier gefressen und von Reiher gefressen
wurde, von Huren gefressen werden, von Hunden gefressen werden, von
Hunden gefressen werden Tiger, von Panthern gegessen, von verschiedenen
Wesen gefressen werden, hält er sich von diesem Kāya an: “Diese Kāya ist
auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so ist,
und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samrudaya der Phänomene in Kāya
beobachtete, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samrudaya der Phänomene in Kāya
beobachtete, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet
Abfahrt
von Phänomenen in Kāya; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati
ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati
wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So
wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
von Phänomenen in Kāya; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati
ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati
wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So
wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(3)
Außerdem,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, war er in einem
Charelel-Boden weg, ein Sorte mit Fleisch und Blut, das von Sehnen
zusammengehalten wurde, erhebt er dieses sehr kāya: “Diese Kāya ist auch
von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist nicht
frei von einem solchen Zustand. “
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, war er in einem
Charelel-Boden weg, ein Sorte mit Fleisch und Blut, das von Sehnen
zusammengehalten wurde, erhebt er dieses sehr kāya: “Diese Kāya ist auch
von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist nicht
frei von einem solchen Zustand. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
(4)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als er einen langen Körper sah, warf in einem
Charelel-Boden weg, ein Squetel ohne Fleisch und schmackte mit Blut, das
von den Sehnen zusammengehalten wurde, hält er dieses sehr kāya an:
“Diese Kāya ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so
ist, und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
ein Bhikkhu, als er einen langen Körper sah, warf in einem
Charelel-Boden weg, ein Squetel ohne Fleisch und schmackte mit Blut, das
von den Sehnen zusammengehalten wurde, hält er dieses sehr kāya an:
“Diese Kāya ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so
ist, und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(5)
Darüber
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen Leichnarken sah, in
einem Kaarnel-Boden weggeworfen, ein Sorte ohne Fleisch noch Blut, das
von Sehnen zusammengehalten wurde, er hält dieses sehr kāya: “Diese Kāya
ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist
nicht frei von einem solchen Zustand. “
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen Leichnarken sah, in
einem Kaarnel-Boden weggeworfen, ein Sorte ohne Fleisch noch Blut, das
von Sehnen zusammengehalten wurde, er hält dieses sehr kāya: “Diese Kāya
ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist
nicht frei von einem solchen Zustand. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
(6)
Darüber
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, in
einem Charnel-Boden weggeworfen, getrennte Knochen, die hier und dort
verstreut waren, hier einen Handknochen, da ein Fußknochen, hier ein
Knöchelknochen, hier ein Schienbeinknochen Hier ein Oberschenkelknochen,
dort einen Hüftknochen, hier eine Rippe, da ein hinterer Knochen, hier
ein Wirbelsäulenknochen, da ein Neckknochen, hier ein Kieferknochen,
dort einen Zahnknochen, da er einen Zahnknochen oder da der Schädel den
Schädel, er hält dieses sehr kāya : “Diese Kāya ist auch von so einer
Natur, es wird solchen werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand.”
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, in
einem Charnel-Boden weggeworfen, getrennte Knochen, die hier und dort
verstreut waren, hier einen Handknochen, da ein Fußknochen, hier ein
Knöchelknochen, hier ein Schienbeinknochen Hier ein Oberschenkelknochen,
dort einen Hüftknochen, hier eine Rippe, da ein hinterer Knochen, hier
ein Wirbelsäulenknochen, da ein Neckknochen, hier ein Kieferknochen,
dort einen Zahnknochen, da er einen Zahnknochen oder da der Schädel den
Schädel, er hält dieses sehr kāya : “Diese Kāya ist auch von so einer
Natur, es wird solchen werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand.”
So wohnt er
Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und extern
beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und extern
beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(7)
Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Er
sah einen Leichen, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist, die
Knochen aufweist wie ein Muschel, er hält dieses sehr kāya an: “Diese
Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so
ist und ist nicht frei von solchen Zustand.”
sah einen Leichen, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist, die
Knochen aufweist wie ein Muschel, er hält dieses sehr kāya an: “Diese
Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so
ist und ist nicht frei von solchen Zustand.”
(.
.Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Wenn
Sie einen Leichnarken sehen, in einem Charnel-Boden weggeworfen, mit
einem Jahr alten Knochen aufhäuft, er hält dies sehr an, er hält dieses
Kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es
solchen wird, und ist nicht frei von solchen ein Zustand.”
Sie einen Leichnarken sehen, in einem Charnel-Boden weggeworfen, mit
einem Jahr alten Knochen aufhäuft, er hält dies sehr an, er hält dieses
Kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es
solchen wird, und ist nicht frei von solchen ein Zustand.”
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(9)
Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Er
sah einen langen Körper, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist,
verdammte Knochen, die auf Puder reduziert sind, er hält dieses sehr
kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so
ist, dass es so ist und nicht frei von einem solchen Zustand ist . “
sah einen langen Körper, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist,
verdammte Knochen, die auf Puder reduziert sind, er hält dieses sehr
kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so
ist, dass es so ist und nicht frei von einem solchen Zustand ist . “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
II. Beobachtung von Vedanā.
Und außerdem Bhikkhus, wie ein Bhikkhu wohnt, der Vedanā in Vedanā beobachtet?
Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, erleben einen Sukha Vedanā, Untersands: “Ich
erfahre einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersands:
Bhikkhus, ein Bhikkhu, erleben einen Sukha Vedanā, Untersands: “Ich
erfahre einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersands:
“Ich
erfahre einen Dukkha Vedanā”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā”; Erleben Sie
einen Sukha Vedanā Sāmisa, Untersands: “Ich erleben Sie einen Sukha
Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersands:
erfahre einen Dukkha Vedanā”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā”; Erleben Sie
einen Sukha Vedanā Sāmisa, Untersands: “Ich erleben Sie einen Sukha
Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersands:
“Ich
erlede einen Sukha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā
Sāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha Vedanā sāmisa”; Erleben
eines Dukkha Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha
Vedanā nirāmisa”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā sāmisa”; Erleben
eines ADukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen
ADukkham-Asukhā vedanā nirāmisa”.
erlede einen Sukha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā
Sāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha Vedanā sāmisa”; Erleben
eines Dukkha Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha
Vedanā nirāmisa”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā sāmisa”; Erleben
eines ADukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen
ADukkham-Asukhā vedanā nirāmisa”.
So wohnt er Vedanā in vedanā intern,
oder er wohnt, vedanā in vedanā extern zu beobachten, oder er wohnt
Beobachtung von vedanā in vedanā intern und extern; er wohnt
Beobachtung
der Samrudaya der Phänomene in Vedanā, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Vedanā beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Vedanā versteht; oder sonst [realisieren:]
“Das ist Vedanā!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß
ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an
irgendetwas auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, der Vedanā in
Vedanā beobachtet.
der Samrudaya der Phänomene in Vedanā, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Vedanā beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Vedanā versteht; oder sonst [realisieren:]
“Das ist Vedanā!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß
ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an
irgendetwas auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, der Vedanā in
Vedanā beobachtet.
III. Beobachtung von Citta.
Und außerdem Bhikkhus, wie ein Bhikkhu wohnt, beobachtete ein Bhikkhu Citta in Citta?
Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta mit Rāga als “Citta mit
Rāga” versteht, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”,
oder er versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht
Citta ohne Dosa “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht eine gesammelte Citta als “eine gesammelte
Citta”, oder er versteht eine verstreute Citta Citta als “ein
verstreuter Citta”, oder er versteht eine expandierte Citta als “ein
expandiertes Citta”, oder er versteht eine unübertreffliche Citta als
“ein unerwünschtes Citta”, oder er versteht eine überragbare Citta als
“eine überragbare Citta”, oder er versteht eine unüberwindliche Citta
als “eine unüberwindliche Citta” oder er versteht eine konzentrierte
Citta als “eine konzentrierte Citta”, oder er versteht eine
unkonzentrierte Citta als “unkonzentrierte Citta”, oder er versteht eine
befreite Citta als “eine befreite Citta” oder Er versteht eine
unkenntliche Citta als “Unli Berratd Citta “.
Rāga” versteht, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”,
oder er versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht
Citta ohne Dosa “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht eine gesammelte Citta als “eine gesammelte
Citta”, oder er versteht eine verstreute Citta Citta als “ein
verstreuter Citta”, oder er versteht eine expandierte Citta als “ein
expandiertes Citta”, oder er versteht eine unübertreffliche Citta als
“ein unerwünschtes Citta”, oder er versteht eine überragbare Citta als
“eine überragbare Citta”, oder er versteht eine unüberwindliche Citta
als “eine unüberwindliche Citta” oder er versteht eine konzentrierte
Citta als “eine konzentrierte Citta”, oder er versteht eine
unkonzentrierte Citta als “unkonzentrierte Citta”, oder er versteht eine
befreite Citta als “eine befreite Citta” oder Er versteht eine
unkenntliche Citta als “Unli Berratd Citta “.
So wohnt er innen in Citta in Citta, oder er wohnt, die Citta in Citta
äußerlich beobachtete, oder er wohnt, wodurch Citta intern und extern in
Citta beobachtet wird; Er wohnt die Samrudaya der Phänomene in Citta,
oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Citta beobachtet, oder
er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene in Citta
weggibt; oder sonst, [realisieren:] “Das ist Citta!” Sati ist in ihm
präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta in Citta beobachtet.
äußerlich beobachtete, oder er wohnt, wodurch Citta intern und extern in
Citta beobachtet wird; Er wohnt die Samrudaya der Phänomene in Citta,
oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Citta beobachtet, oder
er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene in Citta
weggibt; oder sonst, [realisieren:] “Das ist Citta!” Sati ist in ihm
präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta in Citta beobachtet.
Bewusstsein & Geist - Buddhismus (Hörbuch)
Top Hörbücher
30.5K subscribers
Du möchtest mehr über Buddhismus lernen? Schau dir mal diese Bücher an:
► Wie Siddhartha zum Buddha wurde ► Die Heilkraft buddhistischer Psychologie ► Buddhismus für Anfänger: Eine Einführung in Meditation, Achtsamkeit und das Glück im Alltag ► Das weise Herz: Die universellen Prinzipien buddhistischer Psychologie
► Über eine kleine Spende für weiter werbefreie Hörbücher würden wir uns sehr freuen 
Bei
den verwendeten Links handelt es sich um Affiliate Links. Für dich
entstehen keine weiteren Kosten, aber ich erhalte eine kleine Provision
von Amazon.
den verwendeten Links handelt es sich um Affiliate Links. Für dich
entstehen keine weiteren Kosten, aber ich erhalte eine kleine Provision
von Amazon.
Liken und abonnieren nicht vergessen. 
Top Hörbücher bietet Ihnen Hörproben unserer beliebtesten Hörbücher sowie Neuheiten und Aktionen!
Egal aus welchem Wissensgebiet: Geschichte, Universum, Natur, Philosophie, Religion, Politik, und vieles, vieles mehr!
Ideal zum Weiterbilden, Einschlafen und Entspannen!
Wir wünschen viel Spaß beim hören!
youtube.com
Bewusstsein & Geist - Buddhismus (Hörbuch)
Du möchtest mehr über Buddhismus lernen? Schau dir mal diese Bücher an: ► Wie Siddhartha zum Buddha wurde https://amzn.to/3rVJIJt ► Die Heilkr…
► Wie Siddhartha zum Buddha wurde https://amzn.to/3rVJIJt ► Die Heilkr…
40) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{αποσπάσματα}
- τις τελευταίες οδηγίες του Βούδα -
[mahā-parinibbāna]
Αυτό
το Sutta συγκεντρώνει διάφορες οδηγίες που έδωσε ο Βούδας για χάρη των
οπαδών μετά το πέρασμα του μακριά, γεγονός που το καθιστά ένα πολύ
σημαντικό σύνολο οδηγιών για εμάς σήμερα.
το Sutta συγκεντρώνει διάφορες οδηγίες που έδωσε ο Βούδας για χάρη των
οπαδών μετά το πέρασμα του μακριά, γεγονός που το καθιστά ένα πολύ
σημαντικό σύνολο οδηγιών για εμάς σήμερα.
Θα
εξάγω τον λόγο στο Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον Niraya, όχι περισσότερο Tiracchāna-yoni, όχι
περισσότερο pettivisaya, όχι Περισσότερα κατάσταση δυστυχίας, ατυχίας,
δυστυχίας, είμαι sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της
δυστυχίας, βεβαιωθείτε ότι προορίζονται για το sambodhi.
εξάγω τον λόγο στο Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον Niraya, όχι περισσότερο Tiracchāna-yoni, όχι
περισσότερο pettivisaya, όχι Περισσότερα κατάσταση δυστυχίας, ατυχίας,
δυστυχίας, είμαι sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της
δυστυχίας, βεβαιωθείτε ότι προορίζονται για το sambodhi.
Και τι, ānanda, είναι
Αυτός
ο λόγος του Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον η Petitivisaya, δεν υπάρχει
πλέον κράτος Η δυστυχία, της ατυχίας, της δυστυχίας, της δυστυχίας, ο
Ι. Είμαι Sotāpanna, από τη φύση χωρίς κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται να sambodhi;
ο λόγος του Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον η Petitivisaya, δεν υπάρχει
πλέον κράτος Η δυστυχία, της ατυχίας, της δυστυχίας, της δυστυχίας, ο
Ι. Είμαι Sotāpanna, από τη φύση χωρίς κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται να sambodhi;
Εδώ, η ānanda, ένα Ariyasāvaka είναι προικισμένο με Buddhe Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με το Dhamme Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με Saṅghe Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με ένα sīla που είναι ευχάριστο για τους Ariyas,
Αυτό,
ο λόγος που ονομάζεται Dhamma ο οποίος ονομάζεται Dhammādāsa, που
κατέχει το Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του:
«Για μένα, δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον petitivisaya ,
δεν υπάρχει πλέον κατάσταση δυστυχίας, ατυχία, δυστυχία, είμαι
sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται για το sambodhi.
ο λόγος που ονομάζεται Dhamma ο οποίος ονομάζεται Dhammādāsa, που
κατέχει το Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του:
«Για μένα, δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον petitivisaya ,
δεν υπάρχει πλέον κατάσταση δυστυχίας, ατυχία, δυστυχία, είμαι
sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται για το sambodhi.
Sato θα πρέπει να παραμείνετε, Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
Και πώς, ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sato; Εδώ, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
Έτσι, ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sato. Και πώς, ο Bhikkhus, είναι ένα bhikkhu sampajāno; Εδώ, ο Bhikkhus,
Έτσι,
ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sampajāno. Sato θα πρέπει να παραμείνετε,
Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sampajāno. Sato θα πρέπει να παραμείνετε,
Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
- Ananda, το Twin Sala
Τα
δέντρα είναι σε πλήρη άνθηση, αν και δεν είναι η εποχή της ανθοφορίας.
Και τα άνθη βροχή πάνω στο σώμα των tathagata και σταγόνα και
διασκορπίζουν και σπαρτούν πάνω του στη λατρεία των tathagata. Και τα
ουράνια κοραλλιογενή λουλούδια και η ουράνια σκόνη σάντουιτς από τον
ουρανό βροχές κάτω από το σώμα των tathagata, και πέφτουν και
διασκορπίζονται και σπέρνουν σε σχέση με τη λατρεία του Tathagata. Και ο
ήχος των ουράνιων φωνών και τα ουράνια όργανα κάνει μουσική στον αέρα
από τον σεβασμό για τα Tathagata.
δέντρα είναι σε πλήρη άνθηση, αν και δεν είναι η εποχή της ανθοφορίας.
Και τα άνθη βροχή πάνω στο σώμα των tathagata και σταγόνα και
διασκορπίζουν και σπαρτούν πάνω του στη λατρεία των tathagata. Και τα
ουράνια κοραλλιογενή λουλούδια και η ουράνια σκόνη σάντουιτς από τον
ουρανό βροχές κάτω από το σώμα των tathagata, και πέφτουν και
διασκορπίζονται και σπέρνουν σε σχέση με τη λατρεία του Tathagata. Και ο
ήχος των ουράνιων φωνών και τα ουράνια όργανα κάνει μουσική στον αέρα
από τον σεβασμό για τα Tathagata.
Δεν
είναι από αυτό, η ānanda, ότι τα tathāgata γίνονται σεβαστά,
φλεγμονώδη, αξιότιμη, αμειβόμενη φόρο και τιμηθεί. Αλλά, Ananda,
οποιοδήποτε Bhikkhu ή Bhikkhuni, Layman ή Laywoman, παραμένοντας
Dhamm’ānudhamma’paṭipanna, Sāmīci’paṭipanna,
είναι από αυτό, η ānanda, ότι τα tathāgata γίνονται σεβαστά,
φλεγμονώδη, αξιότιμη, αμειβόμενη φόρο και τιμηθεί. Αλλά, Ananda,
οποιοδήποτε Bhikkhu ή Bhikkhuni, Layman ή Laywoman, παραμένοντας
Dhamm’ānudhamma’paṭipanna, Sāmīci’paṭipanna,
Ζώντας
σύμφωνα με το Dhamma, ότι ένας σεβασμός, οι φεγγίτες, ο Estemes,
πληρώνει φόρο και τιμά το Tathāgata με το πιο εξαιρετικό φόρο τιμής. Ως
εκ τούτου, η ānanda, θα πρέπει να εκπαιδεύσετε έτσι: «Θα παραμείνουμε
dhamm’ānudhamma’paṭipanna, sāmīci’paṭipanna, που ζουν σύμφωνα με το
Dhamma ‘.
σύμφωνα με το Dhamma, ότι ένας σεβασμός, οι φεγγίτες, ο Estemes,
πληρώνει φόρο και τιμά το Tathāgata με το πιο εξαιρετικό φόρο τιμής. Ως
εκ τούτου, η ānanda, θα πρέπει να εκπαιδεύσετε έτσι: «Θα παραμείνουμε
dhamm’ānudhamma’paṭipanna, sāmīci’paṭipanna, που ζουν σύμφωνα με το
Dhamma ‘.
Ο Bhagawan Buddha λέει
“Οι
αδελφοί μου, υπάρχουν αυτά τα δύο άκρα που πρέπει να αποφύγει ένα άτομο
στο μονοπάτι. Που δύο; Κάποιος είναι να βυθιστεί σε αισθησιακές
απολαύσεις. Και ο άλλος είναι να ασκούν αυστηρότητες που στερούνται το
σώμα των αναγκών του. Και τα δύο αυτά άκρα οδηγούν σε αποτυχία.
αδελφοί μου, υπάρχουν αυτά τα δύο άκρα που πρέπει να αποφύγει ένα άτομο
στο μονοπάτι. Που δύο; Κάποιος είναι να βυθιστεί σε αισθησιακές
απολαύσεις. Και ο άλλος είναι να ασκούν αυστηρότητες που στερούνται το
σώμα των αναγκών του. Και τα δύο αυτά άκρα οδηγούν σε αποτυχία.
“Το
μονοπάτι που έχω ανακαλύψει είναι ο μέσος τρόπος, ο οποίος αποφεύγει
και τα δύο άκρα και έχει την ικανότητα να οδηγήσει κάποιον στην
κατανόηση, την απελευθέρωση και την ειρήνη. Είναι το ευγενές οκταπλάσια
διαδρομή της σωστής κατανόησης, της σωστής σκέψης, της σωστής ομιλίας,
της σωστής δράσης, του δεξιού διαβίωσης, της δεξιάς προσπάθειας, της
σωστής νοοτροπίας και της σωστής συγκέντρωσης. Έχω ακολουθήσει αυτό το
ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι και έχουμε συνειδητοποιήσει την κατανόηση,
την απελευθέρωση και την ειρήνη.
μονοπάτι που έχω ανακαλύψει είναι ο μέσος τρόπος, ο οποίος αποφεύγει
και τα δύο άκρα και έχει την ικανότητα να οδηγήσει κάποιον στην
κατανόηση, την απελευθέρωση και την ειρήνη. Είναι το ευγενές οκταπλάσια
διαδρομή της σωστής κατανόησης, της σωστής σκέψης, της σωστής ομιλίας,
της σωστής δράσης, του δεξιού διαβίωσης, της δεξιάς προσπάθειας, της
σωστής νοοτροπίας και της σωστής συγκέντρωσης. Έχω ακολουθήσει αυτό το
ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι και έχουμε συνειδητοποιήσει την κατανόηση,
την απελευθέρωση και την ειρήνη.
Η
πρώτη είναι η ύπαρξη ταλαιπωρίας. Η γέννηση, η γριά, η ασθένεια και ο
θάνατος υποφέρουν. Η θλίψη, ο θυμός, η ζήλια, η ανησυχία, το άγχος, ο
φόβος και η απελπισία υποφέρουν. Ο διαχωρισμός από τους αγαπημένους
υποφέρει. Σύνδεσμος με εκείνους που δεν σας αρέσουν. Η επιθυμία, η
προσκόλληση και η προσκόλληση στα πέντε συσσωματώματα υποφέρουν.
πρώτη είναι η ύπαρξη ταλαιπωρίας. Η γέννηση, η γριά, η ασθένεια και ο
θάνατος υποφέρουν. Η θλίψη, ο θυμός, η ζήλια, η ανησυχία, το άγχος, ο
φόβος και η απελπισία υποφέρουν. Ο διαχωρισμός από τους αγαπημένους
υποφέρει. Σύνδεσμος με εκείνους που δεν σας αρέσουν. Η επιθυμία, η
προσκόλληση και η προσκόλληση στα πέντε συσσωματώματα υποφέρουν.
“Αδελφοί, η δεύτερη αλήθεια αποκαλύπτει την αιτία του πόνου. Λόγω
της άγνοιας, οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν την αλήθεια για τη ζωή, και
να πιαστούν στις φλόγες της επιθυμίας, του θυμού, της ζήλιας, της
θλίψης, της ανησυχίας, του φόβου και της απελπισίας.
της άγνοιας, οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν την αλήθεια για τη ζωή, και
να πιαστούν στις φλόγες της επιθυμίας, του θυμού, της ζήλιας, της
θλίψης, της ανησυχίας, του φόβου και της απελπισίας.
“Αδελφοί, η τρίτη αλήθεια είναι η παύση του πόνου.
Η κατανόηση της αλήθειας της ζωής φέρνει την παύση κάθε θλίψης και θλίψης και προκαλεί ειρήνη και χαρά.
“Αδελφοί, η τέταρτη αλήθεια είναι το μονοπάτι που οδηγεί στην παύση
του πόνου. Είναι το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι, το οποίο μόλις εξήγησα.
Το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι τροφοδοτείται με τη διαβίωσή τους. Η
προσοχή οδηγεί σε συγκέντρωση και κατανόηση, με την απελευθερώσει από
κάθε πόνο και θλίψη και οδηγεί σε ειρήνη και χαρά. Θα σας καθοδηγήσω σε
αυτό το μονοπάτι της πραγματοποίησης.
του πόνου. Είναι το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι, το οποίο μόλις εξήγησα.
Το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι τροφοδοτείται με τη διαβίωσή τους. Η
προσοχή οδηγεί σε συγκέντρωση και κατανόηση, με την απελευθερώσει από
κάθε πόνο και θλίψη και οδηγεί σε ειρήνη και χαρά. Θα σας καθοδηγήσω σε
αυτό το μονοπάτι της πραγματοποίησης.
“Όραμα προέκυψε, προέκυψε η διορατικότητα, η διάκριση προέκυψε, η γνώση
προέκυψε, ο φωτισμός προέκυψε μέσα μου σε σχέση με τα πράγματα που δεν
άκουσα ποτέ πριν:« Αυτή η ευγενή αλήθεια του άγχους έχει κατανοηθεί ».
προέκυψε, ο φωτισμός προέκυψε μέσα μου σε σχέση με τα πράγματα που δεν
άκουσα ποτέ πριν:« Αυτή η ευγενή αλήθεια του άγχους έχει κατανοηθεί ».
“Η
ευγενή αλήθεια της παύσης του άγχους: η πλήρης εξασθένιση & παύση, η
παραίτηση, η παραίτηση, η απελευθέρωση και η αφήνοντας αυτό το πολύ
λαχτάρα. Αυτή η ευγενή αλήθεια της παύσης του στρες έχει
πραγματοποιηθεί. Αυτή είναι η ευγενή αλήθεια του τρόπου της πρακτικής
που οδηγεί στην παύση του στρες.
ευγενή αλήθεια της παύσης του άγχους: η πλήρης εξασθένιση & παύση, η
παραίτηση, η παραίτηση, η απελευθέρωση και η αφήνοντας αυτό το πολύ
λαχτάρα. Αυτή η ευγενή αλήθεια της παύσης του στρες έχει
πραγματοποιηθεί. Αυτή είναι η ευγενή αλήθεια του τρόπου της πρακτικής
που οδηγεί στην παύση του στρες.
“Μόλις
οι γνώσεις και το όραμά μου σχετικά με αυτές τις τέσσερις ευγενείς
αλήθειες, καθώς έχουν έρθει να είναι πραγματικά καθαρό, τότε διεκδίκησα
να ξυπνήσω άμεσα στη σωστή αυτο-αφύπνιση που δεν έχει εκμεταλλευτεί στον
Κόσμο με όλους τους αόρατους οδηγούς του, Brahmans, τα δικαιώματα της
και της κοινής χρήσης. Η γνώση και η όραση προέκυψε σε μένα:
«Ακατέργαστη είναι η απελευθέρωσή μου. Αυτή είναι η τελευταία γέννησή
μου. Δεν υπάρχει πλέον ανανεωμένη ύπαρξη. “
οι γνώσεις και το όραμά μου σχετικά με αυτές τις τέσσερις ευγενείς
αλήθειες, καθώς έχουν έρθει να είναι πραγματικά καθαρό, τότε διεκδίκησα
να ξυπνήσω άμεσα στη σωστή αυτο-αφύπνιση που δεν έχει εκμεταλλευτεί στον
Κόσμο με όλους τους αόρατους οδηγούς του, Brahmans, τα δικαιώματα της
και της κοινής χρήσης. Η γνώση και η όραση προέκυψε σε μένα:
«Ακατέργαστη είναι η απελευθέρωσή μου. Αυτή είναι η τελευταία γέννησή
μου. Δεν υπάρχει πλέον ανανεωμένη ύπαρξη. “
Ενώ
η Siddhartha εξηγούσε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, ένας από τους
μοναχούς, η Kondanna αισθάνθηκε ξαφνικά ένα μεγάλο λάμπει μέσα στο μυαλό
του. Θα μπορούσε να δοκιμάσει την απελευθέρωση που είχε ζητήσει τόσο
πολύ. Το πρόσωπό του δοκίμασε με χαρά. Ο Βούδας τον έδειξε και φώναξε,
“Kondanna! Το χεις! Το χεις!”
η Siddhartha εξηγούσε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, ένας από τους
μοναχούς, η Kondanna αισθάνθηκε ξαφνικά ένα μεγάλο λάμπει μέσα στο μυαλό
του. Θα μπορούσε να δοκιμάσει την απελευθέρωση που είχε ζητήσει τόσο
πολύ. Το πρόσωπό του δοκίμασε με χαρά. Ο Βούδας τον έδειξε και φώναξε,
“Kondanna! Το χεις! Το χεις!”
Η
Kondanna εντάχθηκε στις παλάμες του και υποκλίθηκε πριν από το
Siddhartha. Με το βαθύτερο σεβασμό, μίλησε, “Σεβάσμα Γατούμα, παρακαλώ
να με δεχτείτε ως μαθητή σας. Ξέρω ότι κάτω από την καθοδήγησή σας, θα
επιτύχω τη μεγάλη αφύπνιση. “
Kondanna εντάχθηκε στις παλάμες του και υποκλίθηκε πριν από το
Siddhartha. Με το βαθύτερο σεβασμό, μίλησε, “Σεβάσμα Γατούμα, παρακαλώ
να με δεχτείτε ως μαθητή σας. Ξέρω ότι κάτω από την καθοδήγησή σας, θα
επιτύχω τη μεγάλη αφύπνιση. “
Οι
άλλοι τέσσερις μοναχοί επίσης υποκλίθηκαν στα πόδια της Siddhartha,
εντάχθηκαν στις παλάμες τους και ζήτησαν να ληφθούν ως μαθητές.
Siddhartha είπε: “Αδελφοί! Τα παιδιά του χωριού μου έδωσαν το όνομα «ο
Βούδας». Και εσείς μπορείτε να με καλέσετε με αυτό το όνομα αν θέλετε. “
άλλοι τέσσερις μοναχοί επίσης υποκλίθηκαν στα πόδια της Siddhartha,
εντάχθηκαν στις παλάμες τους και ζήτησαν να ληφθούν ως μαθητές.
Siddhartha είπε: “Αδελφοί! Τα παιδιά του χωριού μου έδωσαν το όνομα «ο
Βούδας». Και εσείς μπορείτε να με καλέσετε με αυτό το όνομα αν θέλετε. “
Ρώτησε η Kondanna, “Δεν σημαίνει ότι« ο Βούδας »σημαίνει« κάποιος που ξυπνά »;
“Αυτό είναι σωστό, και καλούν το μονοπάτι που ανακάλυψα« τον τρόπο αφύπνισης ». Τι νομίζετε για αυτό το όνομα;”
“Ένας
που ξυπνά ‘! «Ο τρόπος αφύπνισης»! Εκπληκτικός! Εκπληκτικός! Αυτά τα
ονόματα είναι αληθινά, αλλά απλά. Θα σας καλέσουμε ευτυχώς τον Βούδα και
το μονοπάτι που έχετε ανακαλύψει τον τρόπο αφύπνισης. Όπως ακριβώς
είπατε, ζώντας κάθε μέρα είναι η ίδια η βάση της πνευματικής πρακτικής. ”
Οι πέντε μοναχοί ήταν από ένα μυαλό να δεχτούν το Gautama ως δάσκαλό
τους και να τον καλέσουν τον Βούδα.
που ξυπνά ‘! «Ο τρόπος αφύπνισης»! Εκπληκτικός! Εκπληκτικός! Αυτά τα
ονόματα είναι αληθινά, αλλά απλά. Θα σας καλέσουμε ευτυχώς τον Βούδα και
το μονοπάτι που έχετε ανακαλύψει τον τρόπο αφύπνισης. Όπως ακριβώς
είπατε, ζώντας κάθε μέρα είναι η ίδια η βάση της πνευματικής πρακτικής. ”
Οι πέντε μοναχοί ήταν από ένα μυαλό να δεχτούν το Gautama ως δάσκαλό
τους και να τον καλέσουν τον Βούδα.
Ο
Βούδας τους χαμογέλασε. ” Παρακαλώ, αδελφοί, πρακτική με ένα ανοιχτό
και έξυπνο πνεύμα, και σε τρεις μήνες θα έχετε επιτύχει τον καρπό της
απελευθέρωσης. ”
Βούδας τους χαμογέλασε. ” Παρακαλώ, αδελφοί, πρακτική με ένα ανοιχτό
και έξυπνο πνεύμα, και σε τρεις μήνες θα έχετε επιτύχει τον καρπό της
απελευθέρωσης. ”
Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΒΟΥΔΑ - (Guy Sweens - Siddharta’s Journey)
Samakos 9
729 subscribers
youtube.com
Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΒΟΥΔΑ - (Guy Sweens - Siddharta’s Journey)
Θρησκείες, φυλές, κάστες, ανισότητες,
Ήταν εκεί
Είναι εκεί
Και
Θα συνεχίσει να είναι εκεί!
Ο Δρ B.R.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Θα κάνω αυτή τη χώρα βουδιστική)
Όλες
οι Αβορίγινες αφυπνισμένες κοινωνίες Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Θα κάνουμε ολόκληρο τον κόσμο prapanchha prapanch
οι Αβορίγινες αφυπνισμένες κοινωνίες Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Θα κάνουμε ολόκληρο τον κόσμο prapanchha prapanch
Αυτό θα συμβεί
Δωρεάν
διαδικτυακή σύμβαση Prabuddha πνευματικών μέτρων για να ξυπνήσει τα
δικά του λόγια για την ευημερία, την ευτυχία και την ειρήνη για όλες τις
κοινωνίες και γι ‘αυτούς να επιτύχουν αιώνια ευτυχία ως τελικό στόχο
μέσω του Mahā + Satipaṭṭhāna-throughtance σχετικά με την ευαισθητοποίηση
με την παρατήρηση του τμήματος Kāya για τις στάσεις, τις στάσεις,
Sampajañña, απωθητικότητα, τα στοιχεία, τους εννέα χώρους sharnel, του
Vedana και της Citta
διαδικτυακή σύμβαση Prabuddha πνευματικών μέτρων για να ξυπνήσει τα
δικά του λόγια για την ευημερία, την ευτυχία και την ειρήνη για όλες τις
κοινωνίες και γι ‘αυτούς να επιτύχουν αιώνια ευτυχία ως τελικό στόχο
μέσω του Mahā + Satipaṭṭhāna-throughtance σχετικά με την ευαισθητοποίηση
με την παρατήρηση του τμήματος Kāya για τις στάσεις, τις στάσεις,
Sampajañña, απωθητικότητα, τα στοιχεία, τους εννέα χώρους sharnel, του
Vedana και της Citta
Τότε
Θρησκείες, φυλές, κάστες και ανισότητες
Δεν θα είναι εκεί!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta
- Συμμετοχή σχετικά με την ευαισθητοποίηση του Βούδα -
[mahā + satipaṭṭhāna]
Αυτό το Sutta θεωρείται ευρέως ως μια κύρια αναφορά για την πρακτική διαλογισμού.
Εισαγωγή
I. Παρατήρηση του Kāya
Α. ΤΜΗΜΑ ΣΤΟ ÁNAPANA
Β. Τμήμα σχετικά με τις στάσεις
Γ. ΤΜΗΜΑ ΣΤΗΝ SAMPAJAññA
Δ. Τμήμα για την απολογισμός
Ε. Τμήμα σχετικά με τα στοιχεία
ΣΤ. Τμήμα επί των εννέα χιονοστιβάδας
Ii. Παρατήρηση του Vedanā
Εισαγωγή
Έτσι άκουσα:
Σε
μια περίπτωση, ο Bhagavā έμεινε ανάμεσα στον Κούρσο στο Καμγιάλαμμά,
μια πόλη της αγοράς του Κούρσου. Εκεί, απευθύνθηκε στο Bhikkhus:
μια περίπτωση, ο Bhagavā έμεινε ανάμεσα στον Κούρσο στο Καμγιάλαμμά,
μια πόλη της αγοράς του Κούρσου. Εκεί, απευθύνθηκε στο Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Ο Bhaddante απάντησε στον Bhikkhus. Το Bhagavā είπε:
- Αυτό,
Ο Bhikkhus, είναι το μονοπάτι που οδηγεί σε τίποτα εκτός από τον καθαρισμό του
Τα
όντα, η υπέρβαση της θλίψης και της θλίψης, η εξαφάνιση του
Dukkha-Domanassa, η επίτευξη του σωστού δρόμου, η υλοποίηση του Nibbāna,
δηλαδή οι τέσσερις Satipaṭṭhānas.
όντα, η υπέρβαση της θλίψης και της θλίψης, η εξαφάνιση του
Dukkha-Domanassa, η επίτευξη του σωστού δρόμου, η υλοποίηση του Nibbāna,
δηλαδή οι τέσσερις Satipaṭṭhānas.
Που τέσσερα;
Εδώ, ο Bhikkhus, ένα bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας kāya στο kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, έχοντας εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
Καθίζει
την παρατήρηση του Vedanā στο Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στην Citta, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί
παρατηρώντας τον Dhamma στο Dhamma, ātāpī Sampajāno, Satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
την παρατήρηση του Vedanā στο Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στην Citta, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί
παρατηρώντας τον Dhamma στο Dhamma, ātāpī Sampajāno, Satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
I. Kāyānupassanā
Α. ΤΜΗΜΑ ΣΤΟ ÁNAPANA
Και
Πώς,
ο Bhikkhus, κάνει ένα bhikkhu dwell παρατηρώντας kāya στην kāya; Εδώ, ο
Bhikkhus, ένας Bhikkhu, έχοντας πάει στο δάσος ή έχοντας πάει στη ρίζα
ενός δέντρου ή έχοντας πάει στη ρίζα ενός δέντρου ή έχοντας πάει σε ένα
άδειο δωμάτιο, κάθεται δίπλα στο πτυσσόμενο τα πόδια σταυρωτά, θέτοντας
kāya όρθια και θέτοντας sati parimukhaṃ. Έτσι, ο Sato αναπνέει, που
είναι έτσι ο Sato αναπνέει έξω. Αναπνοή για πολύ καιρό καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα». Αναπνοή μακρά κατανοεί: «Αναπνέω
μακριά». αναπνοή εν συντομία καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα».
αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». Εκπαιδεύει τον
εαυτό του: «Αίσθημα της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνεύσω».
ο Bhikkhus, κάνει ένα bhikkhu dwell παρατηρώντας kāya στην kāya; Εδώ, ο
Bhikkhus, ένας Bhikkhu, έχοντας πάει στο δάσος ή έχοντας πάει στη ρίζα
ενός δέντρου ή έχοντας πάει στη ρίζα ενός δέντρου ή έχοντας πάει σε ένα
άδειο δωμάτιο, κάθεται δίπλα στο πτυσσόμενο τα πόδια σταυρωτά, θέτοντας
kāya όρθια και θέτοντας sati parimukhaṃ. Έτσι, ο Sato αναπνέει, που
είναι έτσι ο Sato αναπνέει έξω. Αναπνοή για πολύ καιρό καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα». Αναπνοή μακρά κατανοεί: «Αναπνέω
μακριά». αναπνοή εν συντομία καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα».
αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». Εκπαιδεύει τον
εαυτό του: «Αίσθημα της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνεύσω».
Μόλις
Όπως,
ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος στροφή ή ο μαθητευόμενος του Turner,
κάνοντας μια μεγάλη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια μεγάλη στροφή».
κάνοντας μια σύντομη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια σύντομη στροφή». Με
τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, αναπνοή σε μεγάλο χρονικό
διάστημα, καταλαβαίνει: «Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα»,
αναπνέοντας μακριά, καταλαβαίνει: «Αναπνέω μακριά». αναπνοή εν συντομία
καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σύντομα». Τον εκπαιδεύει: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνεύσω».
ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος στροφή ή ο μαθητευόμενος του Turner,
κάνοντας μια μεγάλη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια μεγάλη στροφή».
κάνοντας μια σύντομη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια σύντομη στροφή». Με
τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, αναπνοή σε μεγάλο χρονικό
διάστημα, καταλαβαίνει: «Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα»,
αναπνέοντας μακριά, καταλαβαίνει: «Αναπνέω μακριά». αναπνοή εν συντομία
καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σύντομα». Τον εκπαιδεύει: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνεύσω».
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί kāya στο kāya εσωτερικά,
Ή
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρακολουθεί το πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya.
ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος
σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρακολουθεί το πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya.
ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος
σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Β. Iriyāpatha pabba
Επί πλέον,
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ το περπάτημα, καταλαβαίνει: «Περπατώ», ή
ενώ στέκεται κατανοεί: «στέκομαι», ή ενώ κάθεστε
Κατανοεί:
«Καθίζω», ή ενώ ξαπλώνουν, καταλαβαίνει: «Είμαι ξαπλωμένος». Ή αλλιώς,
σε οποιαδήποτε θέση του Kāya του διατίθεται, το καταλαβαίνει ανάλογα.
«Καθίζω», ή ενώ ξαπλώνουν, καταλαβαίνει: «Είμαι ξαπλωμένος». Ή αλλιώς,
σε οποιαδήποτε θέση του Kāya του διατίθεται, το καταλαβαίνει ανάλογα.
Γ. ΤΜΗΜΑ ΣΤΗΝ SAMPAJAññA
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ πλησιάζει και ενώ αναχωρεί, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ κοιτάζει μπροστά και κοιτάζοντας γύρω, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ λυγίζει και ενώ εκτείνεται, ενεργεί με τη Sampajaña, ενώ
φοράει τα ρούχα και την επάνω ρόμπα και ενώ μεταφέρει Το μπολ, ενεργεί
με τη Sampajaña, ενώ τρώει, πίνοντας, ενώ το μάσημα, ενώ το μάσημα, ενώ
δοκιμάζει, ενεργεί με τη Sampajañña, ενώ παρακολουθεί τη δουλειά της
Defecation και Urinating, ενεργεί με τη Sampajaña Ο ύπνος, ενώ είσαι
ξύπνιος, ενώ μιλάει και ενώ είναι σιωπηλός, ενεργεί με το Sampajaña.
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ πλησιάζει και ενώ αναχωρεί, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ κοιτάζει μπροστά και κοιτάζοντας γύρω, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ λυγίζει και ενώ εκτείνεται, ενεργεί με τη Sampajaña, ενώ
φοράει τα ρούχα και την επάνω ρόμπα και ενώ μεταφέρει Το μπολ, ενεργεί
με τη Sampajaña, ενώ τρώει, πίνοντας, ενώ το μάσημα, ενώ το μάσημα, ενώ
δοκιμάζει, ενεργεί με τη Sampajañña, ενώ παρακολουθεί τη δουλειά της
Defecation και Urinating, ενεργεί με τη Sampajaña Ο ύπνος, ενώ είσαι
ξύπνιος, ενώ μιλάει και ενώ είναι σιωπηλός, ενεργεί με το Sampajaña.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Δ. Τμήμα για την απολογισμός
Επί πλέον,
Ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο σώμα, από τα πέλματα του
πόδια
πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι κάτω, το οποίο οριοθετείται από το
δέρμα του και γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών: “Σε αυτό το kāya,
υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, των τριχών του σώματος, τα νύχια, τα
δόντια, το δέρμα, τη σάρκα ,
πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι κάτω, το οποίο οριοθετείται από το
δέρμα του και γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών: “Σε αυτό το kāya,
υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, των τριχών του σώματος, τα νύχια, τα
δόντια, το δέρμα, τη σάρκα ,
Οι τένοντες, τα οστά, το μυελό των οστών, τα νεφρά, η καρδιά, το ήπαρ, ο πλύσου, ο σπλήνας,
πνεύμονες, έντερα, mesentery, στομάχι με το περιεχόμενό της, κόπρανα, χολή,
phlegm, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, δάκρυα, λίπος, σάλιο, ρινική βλέννα,
αρθρικό υγρό και ούρα. “
Ακριβώς
όπως, ο Bhikkhus, υπήρχε μια τσάντα με δύο ανοίγματα και γεμάτη με
διάφορα είδη σιτηρών, όπως ο λόφος-paddy, ο Paddy, φασόλια Mung,
αγελάδα-μπιζέλια, σουσάμι και αποφλοιωμένο ρύζι. Ένας άνδρας με καλή
όραση, έχοντας το ξεκουράσει, θα εξετάσει το [το περιεχόμενό του]: “Αυτό
είναι ο λόφος-paddy, αυτό είναι ο Paddy, αυτά είναι τα φασόλια Mung,
αυτά είναι τα αγελάδα, αυτά είναι σουσάμι και αυτό είναι το αποφλοιωμένο
ρύζι.” Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο
το σώμα, από τα πέλματα των ποδιών πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι
κάτω,
όπως, ο Bhikkhus, υπήρχε μια τσάντα με δύο ανοίγματα και γεμάτη με
διάφορα είδη σιτηρών, όπως ο λόφος-paddy, ο Paddy, φασόλια Mung,
αγελάδα-μπιζέλια, σουσάμι και αποφλοιωμένο ρύζι. Ένας άνδρας με καλή
όραση, έχοντας το ξεκουράσει, θα εξετάσει το [το περιεχόμενό του]: “Αυτό
είναι ο λόφος-paddy, αυτό είναι ο Paddy, αυτά είναι τα φασόλια Mung,
αυτά είναι τα αγελάδα, αυτά είναι σουσάμι και αυτό είναι το αποφλοιωμένο
ρύζι.” Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο
το σώμα, από τα πέλματα των ποδιών πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι
κάτω,
που οριοθετείται από το δέρμα του και γεμάτο διάφορα είδη ακαθαρσιών:
“Σε αυτό το kāya, υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, οι τρίχες του σώματος,
τα
νύχια, τα δόντια, το δέρμα, τη σάρκα, τους τένοντες, τα οστά, το μυελό
των οστών, των νεφρών, της καρδιάς, του ήπατος, του pleura, σπλήνα, τους
πνεύμονες, τα έντερα, τη μεσεντερία, το στομάχι με τα περιεχόμενα, τα
κόπρανα, τα χολικά, φλέγμα, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, Δάκρυα, λίπος,
σάλιο, ρινική βλέννα, αρθρικό υγρό και ούρα. “
νύχια, τα δόντια, το δέρμα, τη σάρκα, τους τένοντες, τα οστά, το μυελό
των οστών, των νεφρών, της καρδιάς, του ήπατος, του pleura, σπλήνα, τους
πνεύμονες, τα έντερα, τη μεσεντερία, το στομάχι με τα περιεχόμενα, τα
κόπρανα, τα χολικά, φλέγμα, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, Δάκρυα, λίπος,
σάλιο, ρινική βλέννα, αρθρικό υγρό και ούρα. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτσι τον παρουσιάζει, ακριβώς
στην έκταση του απλού ñāṇa και του απλού Paṭissati, κατοικεί ανεξάρτητο
και δεν προσκολλώνεται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα
Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτσι τον παρουσιάζει, ακριβώς
στην έκταση του απλού ñāṇa και του απλού Paṭissati, κατοικεί ανεξάρτητο
και δεν προσκολλώνεται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα
Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Ε. Τμήμα σχετικά με τα στοιχεία
Επί πλέον,
Bhikkhus, ένα bhikkhu αντανακλά σε αυτό το πολύ kāya, ωστόσο, τοποθετείται,
Ωστόσο, είναι διατεταγμένο: “Σε αυτό το kāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το
στοιχείο νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα. “
Ακριβώς
όπως ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος κρεοπωλείο ή ένας μαθητευόμενος του
κρεοπωλείου, έχοντας σκότωσε μια αγελάδα, θα καθίσει σε ένα σταυροδρόμι
που το κόβει σε κομμάτια. Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
αντανακλά το Onthis Ally Kāya, ωστόσο τοποθετείται, ωστόσο είναι
διατεθειμένη: “Στο Thiskāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το στοιχείο
του νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα”.
όπως ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος κρεοπωλείο ή ένας μαθητευόμενος του
κρεοπωλείου, έχοντας σκότωσε μια αγελάδα, θα καθίσει σε ένα σταυροδρόμι
που το κόβει σε κομμάτια. Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
αντανακλά το Onthis Ally Kāya, ωστόσο τοποθετείται, ωστόσο είναι
διατεθειμένη: “Στο Thiskāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το στοιχείο
του νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα”.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί
παρατηρώντας
kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάι είναι παρόντος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικεί
ανεξάρτητο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Τόνι κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya.
kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάι είναι παρόντος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικεί
ανεξάρτητο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Τόνι κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya.
(1)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί σε ένα
κράτητο shartnel, μια μέρα νεκρή, ή δύο μέρες νεκρούς ή τρεις μέρες
νεκρούς, πρησμένους, μπλε και φρέσκο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η
Kāya Επίσης είναι μια τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει έτσι και δεν είναι
απαλλαγμένη από μια τέτοια κατάσταση. “
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί σε ένα
κράτητο shartnel, μια μέρα νεκρή, ή δύο μέρες νεκρούς ή τρεις μέρες
νεκρούς, πρησμένους, μπλε και φρέσκο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η
Kāya Επίσης είναι μια τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει έτσι και δεν είναι
απαλλαγμένη από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(2)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
σε ένα κράτος, που τρώγεται από τα κοράκια, που τρώγονται από τα
γεράκια, που τρώγονται από τους γύπες, που τρώγονται από τους ερωδιούς,
που τρώγονται από σκύλους, που τρώγονται από σκύλους, Οι Τίγρεις, που
τρώγονται από τους Πάνθηρες, που τρώγονται από διάφορα είδη όντων,
θεωρεί αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση, θα γίνει
σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση.”
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
σε ένα κράτος, που τρώγεται από τα κοράκια, που τρώγονται από τα
γεράκια, που τρώγονται από τους γύπες, που τρώγονται από τους ερωδιούς,
που τρώγονται από σκύλους, που τρώγονται από σκύλους, Οι Τίγρεις, που
τρώγονται από τους Πάνθηρες, που τρώγονται από διάφορα είδη όντων,
θεωρεί αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση, θα γίνει
σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη σαμοντάθα
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Samudaya και
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη σαμοντάθα
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Samudaya και
περνώντας
μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό
είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του
απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε αποσπασμένο και δεν
προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό
είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του
απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε αποσπασμένο και δεν
προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(3)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα φύλλο sharnel, ένα squeleton με σάρκα και αίμα, που συγκρατούσε
από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης
ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο
από μια τέτοια κατάσταση. “
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα φύλλο sharnel, ένα squeleton με σάρκα και αίμα, που συγκρατούσε
από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης
ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο
από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(4)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
μακριά σε ένα χιονοστιβάδα, ένα squeleton χωρίς σάρκα και λερωμένο με
αίμα, που συγκρατείται από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya:
“Αυτή η Kāya έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό,
και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
μακριά σε ένα χιονοστιβάδα, ένα squeleton χωρίς σάρκα και λερωμένο με
αίμα, που συγκρατείται από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya:
“Αυτή η Kāya έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό,
και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(5)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα έδαφος sharnel, ένα squeleton χωρίς σάρκα ούτε το αίμα, που
συγκρατούσε από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya
έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι
απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα έδαφος sharnel, ένα squeleton χωρίς σάρκα ούτε το αίμα, που
συγκρατούσε από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya
έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι
απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(6)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, χυτεύθηκε σε
ένα κράτος sharnel, αποσυνδεδεμένα οστά διάσπαρτα εδώ και εκεί, εδώ ένα
οστό χεριού, εκεί ένα οστό ποδιού, εδώ ένα οστό αστράγαλο , εδώ ένα οστό
του μηρού, υπάρχει ένα οστό ισχίου, εδώ ένα πλευρό, εκεί ένα πίσω οστό,
εδώ ένα οστό της σπονδυλικής στήλης, εκεί ένα οστό του λαιμού, εδώ ένα
οστό γάντι, εκεί ένα οστό γνάθου, εκεί ένα κόκαλο δοντιού, το οποίο
θεωρεί ότι είναι πολύ kāya : “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση,
πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια
κατάσταση.”
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, χυτεύθηκε σε
ένα κράτος sharnel, αποσυνδεδεμένα οστά διάσπαρτα εδώ και εκεί, εδώ ένα
οστό χεριού, εκεί ένα οστό ποδιού, εδώ ένα οστό αστράγαλο , εδώ ένα οστό
του μηρού, υπάρχει ένα οστό ισχίου, εδώ ένα πλευρό, εκεί ένα πίσω οστό,
εδώ ένα οστό της σπονδυλικής στήλης, εκεί ένα οστό του λαιμού, εδώ ένα
οστό γάντι, εκεί ένα οστό γνάθου, εκεί ένα κόκαλο δοντιού, το οποίο
θεωρεί ότι είναι πολύ kāya : “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση,
πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια
κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(7)
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα γείωση του Charnel, τα οστά λεύκαννα σαν
ένα κοχύλι, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια
τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από
ένα τέτοιο κατάσταση.”
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα γείωση του Charnel, τα οστά λεύκαννα σαν
ένα κοχύλι, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια
τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από
ένα τέτοιο κατάσταση.”
(
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος sharnel, γεμάτο οστά πάνω από ένα
χρόνο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, θα γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από αυτό μια
κατάσταση.”
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος sharnel, γεμάτο οστά πάνω από ένα
χρόνο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, θα γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από αυτό μια
κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(9)
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος Charnel, τα σάπια οστά μειώνονται
σε σκόνη, θεωρεί ότι αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένη από μια
τέτοια κατάσταση “.
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος Charnel, τα σάπια οστά μειώνονται
σε σκόνη, θεωρεί ότι αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένη από μια
τέτοια κατάσταση “.
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Ii. Παρατήρηση του Vedanā
Και επιπλέον, ο Bhikkhus, πώς η Bhikkhu κατοικεί να παρατηρεί τον Vedanā στο Vedana;
Εδώ,
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, που βιώνουν ένα Sukha Vedanā, υποθαλάσσια:
“Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā”. Βιώνοντας ένα Dukkha Vedanā, κάτω:
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, που βιώνουν ένα Sukha Vedanā, υποθαλάσσια:
“Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā”. Βιώνοντας ένα Dukkha Vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι
ένα dukkha vedanā”? που βιώνουν ένα adukkham-asukhā vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā vedanā”? που βιώνουν ένα Sukha Vedanā
Sāmisa, κάτω: «Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā sāmisa». Βιώνοντας ένα Sukha
Vedanā Nirāmisa, κάτω:
ένα dukkha vedanā”? που βιώνουν ένα adukkham-asukhā vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā vedanā”? που βιώνουν ένα Sukha Vedanā
Sāmisa, κάτω: «Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā sāmisa». Βιώνοντας ένα Sukha
Vedanā Nirāmisa, κάτω:
“Βιώνομαι
ένα Sukha Vedanā Nirāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā sāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα dukkha vedanā sāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā
nirāmisa, υποθαλάσσια: “Βιώσαμε ένα dukkha vedanā nirāmisa”? που βιώνουν
ένα adukkham-asukhā vedanā sāmisa, κάτω: “Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”? Βιώνοντας ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
ένα Sukha Vedanā Nirāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā sāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα dukkha vedanā sāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā
nirāmisa, υποθαλάσσια: “Βιώσαμε ένα dukkha vedanā nirāmisa”? που βιώνουν
ένα adukkham-asukhā vedanā sāmisa, κάτω: “Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”? Βιώνοντας ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί τον Vedana στο Vedana εσωτερικά,
ή κατοικεί να παρατηρεί τον Vedanā στο Vedanan εξωτερικά, ή κατοικεί
παρατηρώντας το Vedanā στο Vedanā εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί
παρατηρώντας
το Samudaya των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Vedanā. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι vedanā!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε
αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας τον Vedanā στο Vedanā.
το Samudaya των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Vedanā. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι vedanā!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε
αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας τον Vedanā στο Vedanā.
III. Παρατήρηση της CITTA
Και επιπλέον, ο Bhikkhus, πώς η Bhikkhu κατοικεί να παρατηρεί την Citta στο Citta;
Εδώ, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu καταλαβαίνει το Citta με το Rāga ως
“Citta με Rāga” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Rāga ως “Citta χωρίς Rāga”
ή καταλαβαίνει το Citta με τη Dosa ως “Citta με τη Dosa” ή καταλαβαίνει
το Citta χωρίς τη Dosa “Citta χωρίς Dosa” ή καταλαβαίνει το Citta με το
Moha ως “Citta με το Moha” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Moha ως “Citta
χωρίς Moha” ή καταλαβαίνει μια συλλογή Citta ως “ένα συλλεγμένο Citta” ή
καταλαβαίνει μια διάσπαρτα citta ως “ένα διάσπαρτο citta” ή
καταλαβαίνει ένα επεκταμένο citta ως “ένα επεκταμένο citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απροσδόκητο citta ως “ένα απροσδόκητο citta”, ή
καταλαβαίνει μια υπερβατική citta ως “ένα υπερβατικό citta” ή
καταλαβαίνει ένα αξεπέραστο citta ως “ένα αξεπέραστο citta” ή
καταλαβαίνει μια συμπυκνωμένη citta ως “ένα συμπυκνωμένο citta” ή
καταλαβαίνει μια μη ανεμπόδιστη citta ως “μη ανεμπόδιστη citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απελευθερωμένο citta ως “ένα απελευθερωμένο citta” ή
Κατανοεί ένα ανατριχιαστικό citta ως “ένα unlight citta “.
“Citta με Rāga” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Rāga ως “Citta χωρίς Rāga”
ή καταλαβαίνει το Citta με τη Dosa ως “Citta με τη Dosa” ή καταλαβαίνει
το Citta χωρίς τη Dosa “Citta χωρίς Dosa” ή καταλαβαίνει το Citta με το
Moha ως “Citta με το Moha” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Moha ως “Citta
χωρίς Moha” ή καταλαβαίνει μια συλλογή Citta ως “ένα συλλεγμένο Citta” ή
καταλαβαίνει μια διάσπαρτα citta ως “ένα διάσπαρτο citta” ή
καταλαβαίνει ένα επεκταμένο citta ως “ένα επεκταμένο citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απροσδόκητο citta ως “ένα απροσδόκητο citta”, ή
καταλαβαίνει μια υπερβατική citta ως “ένα υπερβατικό citta” ή
καταλαβαίνει ένα αξεπέραστο citta ως “ένα αξεπέραστο citta” ή
καταλαβαίνει μια συμπυκνωμένη citta ως “ένα συμπυκνωμένο citta” ή
καταλαβαίνει μια μη ανεμπόδιστη citta ως “μη ανεμπόδιστη citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απελευθερωμένο citta ως “ένα απελευθερωμένο citta” ή
Κατανοεί ένα ανατριχιαστικό citta ως “ένα unlight citta “.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Citta στο Citta εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στο Citta εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Citta στο Citta εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί παρατηρώντας τη διέλευση
των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί να παρατηρεί το Samudaya και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Citta. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι citta!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένας Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Citta στο Citta.
παρατηρεί την Citta στο Citta εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Citta στο Citta εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί παρατηρώντας τη διέλευση
των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί να παρατηρεί το Samudaya και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Citta. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι citta!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένας Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Citta στο Citta.
Ταϊλάνδη: Βούδας με μάσκα
euronews (στα ελληνικά)
94.6K subscribers
Για την ευαισθητοποίηση του κόσμου…
youtube.com
Ταϊλάνδη: Βούδας με μάσκα
Για την ευαισθητοποίηση του κόσμου… #-
41) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
સુતા પિયાકા-દિઘા નિકાર્ય
ડીએન 16 - (ડી II 137)
મહાપરીનિબ્બાના સુટ્ટા
{અવતરણો}
- બુદ્ધ દ્વારા છેલ્લી સૂચનાઓ -
[મહા-પરિભાષા]
આ
સૂત્રો વિવિધ સૂચનો ભેગી કરે છે, બુધ્ધાએ તેમના પસાર થયા પછી અનુયાયીઓ
માટે આપ્યું છે, જે આજકાલ આપણા માટે સૂચનોનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમૂહ બનાવે
છે.
સૂત્રો વિવિધ સૂચનો ભેગી કરે છે, બુધ્ધાએ તેમના પસાર થયા પછી અનુયાયીઓ
માટે આપ્યું છે, જે આજકાલ આપણા માટે સૂચનોનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમૂહ બનાવે
છે.
હું
ધમ્મા પર વાર્તાલાપનો ખર્ચ કરીશ જેને ધમ્દસાકા કહેવામાં આવે છે, જેની
ઇચ્છા છે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાયા, ના
દુર્ઘટનાની વધુ દુઃખ, દુર્ઘટનાની દુર્ઘટના, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરતના
રાજ્યોમાંથી મુક્ત, સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
ધમ્મા પર વાર્તાલાપનો ખર્ચ કરીશ જેને ધમ્દસાકા કહેવામાં આવે છે, જેની
ઇચ્છા છે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાયા, ના
દુર્ઘટનાની વધુ દુઃખ, દુર્ઘટનાની દુર્ઘટના, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરતના
રાજ્યોમાંથી મુક્ત, સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
અને શું, ānanda, છે
ધામ્દામા
પર તે વાર્તાલાપ કરે છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેની ઇચ્છા છે, જો
તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા માટે, કોઈ વધુ
નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, કોઈ વધુ પેટ્ટીવિસીયા, વધુ રાજ્ય નથી
દુર્ઘટના, દુઃખની દુર્ઘટના, હું એક સોટાપ્પેના છું, કુદરત દ્વારા મુક્ત
દુર્ઘટનાથી મુક્ત છે, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે?
પર તે વાર્તાલાપ કરે છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેની ઇચ્છા છે, જો
તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા માટે, કોઈ વધુ
નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, કોઈ વધુ પેટ્ટીવિસીયા, વધુ રાજ્ય નથી
દુર્ઘટના, દુઃખની દુર્ઘટના, હું એક સોટાપ્પેના છું, કુદરત દ્વારા મુક્ત
દુર્ઘટનાથી મુક્ત છે, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે?
અહીં, આણંદ, એક આરિયાસાવાકા બુડ્ડેવેપ્પાસા સાથે સહન કરે છે:
તેમણે ધેમ એવેકપ્પાસા સાથે સહન કર્યું છે:
તે સોઘાવેપ્પાપાસા સાથે સહન કરે છે:
તે એક સોલા સાથે સહમત થાય છે જે એરીયાને સ્વીકાર્ય છે,
આ,
આણંદ, ધામડા પર વાર્તાલાપ છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેને તે
ઇચ્છે છે કે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાય ,
દુર્ઘટનાની કોઈ વધુ દુઃખની સ્થિતિ નથી, દુઃખનું, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરત
દ્વારા મુક્ત દુર્ઘટનાથી મુક્ત છું, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
આણંદ, ધામડા પર વાર્તાલાપ છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેને તે
ઇચ્છે છે કે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાય ,
દુર્ઘટનાની કોઈ વધુ દુઃખની સ્થિતિ નથી, દુઃખનું, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરત
દ્વારા મુક્ત દુર્ઘટનાથી મુક્ત છું, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
સાપો, ભિક્ખુસ, અને સેમ્ફાજ્નોસ હોવું જોઈએ. આ તમારા માટે અમારી આક્રમણ છે.
અને કેવી રીતે, ભીખુસ એક ભીખુ સટો છે? અહીં, ભીખુસ, ભીખુ
આમ, ભીખસ, ભીખુ સટો છે. અને કેવી રીતે, ભીખુસ એક ભીખુ સેમ્ફાજ્નો છે? અહીં, ભીખસ,
આમ, ભીખસ, એક ભીખુ સેમ્ફાજ્નો છે. સાપો, ભિક્ખુસ, અને સેમ્ફાજ્નોસ હોવું જોઈએ. આ તમારા માટે અમારી આક્રમણ છે.
- આનંદ, ટ્વીન સાલા
વૃક્ષો
સંપૂર્ણ મોર છે, જોકે તે ફૂલોની મોસમ નથી. અને ફૂલોના શરીર પર વરસાદ અને
ડ્રોપ અને છૂટાછવાયાના શરીર પર વરસાદ પડે છે અને તે તથાગતિની ઉપાસનામાં
તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને અવકાશી કોરલ ફૂલો અને સ્વર્ગીય સેન્ડલવૂડ પાવડર
તથાગ્ટાના શરીર પર આકાશમાંથી નીચે આવે છે, અને ડ્રોપ અને છૂટાછવાયા અને
તથાગાતાની ઉપાસનામાં તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને સ્વર્ગીય અવાજો અને સ્વર્ગીય
સાધનોનો અવાજ તથાગતિ માટે આદરથી હવામાં સંગીત બનાવે છે.
સંપૂર્ણ મોર છે, જોકે તે ફૂલોની મોસમ નથી. અને ફૂલોના શરીર પર વરસાદ અને
ડ્રોપ અને છૂટાછવાયાના શરીર પર વરસાદ પડે છે અને તે તથાગતિની ઉપાસનામાં
તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને અવકાશી કોરલ ફૂલો અને સ્વર્ગીય સેન્ડલવૂડ પાવડર
તથાગ્ટાના શરીર પર આકાશમાંથી નીચે આવે છે, અને ડ્રોપ અને છૂટાછવાયા અને
તથાગાતાની ઉપાસનામાં તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને સ્વર્ગીય અવાજો અને સ્વર્ગીય
સાધનોનો અવાજ તથાગતિ માટે આદરથી હવામાં સંગીત બનાવે છે.
તે
આનાથી નથી, આણંદ, કે તથાગેટાને માન આપવામાં આવે છે, પૂજવામાં આવે છે,
પ્રતિષ્ઠિત, ચૂકવેલ શ્રદ્ધાંજલિ અને સન્માનિત. પરંતુ,, આનંદ, કોઈપણ ભીખુ
અથવા ભીખુની, લેમેન અથવા લેવુમન, બાકીના ધમ્મુદ્દહમ્મમ ‘પાપાપ્પાન્ના,
સૈય્તસી’પીપેસિપાન્ના,
આનાથી નથી, આણંદ, કે તથાગેટાને માન આપવામાં આવે છે, પૂજવામાં આવે છે,
પ્રતિષ્ઠિત, ચૂકવેલ શ્રદ્ધાંજલિ અને સન્માનિત. પરંતુ,, આનંદ, કોઈપણ ભીખુ
અથવા ભીખુની, લેમેન અથવા લેવુમન, બાકીના ધમ્મુદ્દહમ્મમ ‘પાપાપ્પાન્ના,
સૈય્તસી’પીપેસિપાન્ના,
ધામ
સાથે રહેતા, એક માન, પૂજા, એટેમ, શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે, અને સૌથી ઉત્તમ
શ્રદ્ધાંજલિ સાથે તથાગેટાને સન્માનિત કરે છે. તેથી, આણંદ, તમારે તમારી
જાતને તાલીમ આપવી જોઈએ: ‘અમે ધુમુદ્દહમ્મમ’ પાપાપ્નાપ્નાપ્ના,
શેમસીસપ્પાઝિપાન્ના, ધામ સાથે રહેતા રહે છે.
સાથે રહેતા, એક માન, પૂજા, એટેમ, શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે, અને સૌથી ઉત્તમ
શ્રદ્ધાંજલિ સાથે તથાગેટાને સન્માનિત કરે છે. તેથી, આણંદ, તમારે તમારી
જાતને તાલીમ આપવી જોઈએ: ‘અમે ધુમુદ્દહમ્મમ’ પાપાપ્નાપ્નાપ્ના,
શેમસીસપ્પાઝિપાન્ના, ધામ સાથે રહેતા રહે છે.
ભગવન બુદ્ધ કહે છે
“મારા
ભાઈઓ, આ બે અતિશયોક્તિઓ છે કે પાથ પરની વ્યક્તિને ટાળવું જોઈએ. કયા બે? એક
પોતાને જાતીય આનંદમાં ડૂબવું છે. અને બીજું તે તૃષ્ણાને પ્રેક્ટિસ કરે છે
જે તેની જરૂરિયાતોના શરીરને વંચિત કરે છે. આ બંને અતિશય નિષ્ફળતા તરફ દોરી
જાય છે.
ભાઈઓ, આ બે અતિશયોક્તિઓ છે કે પાથ પરની વ્યક્તિને ટાળવું જોઈએ. કયા બે? એક
પોતાને જાતીય આનંદમાં ડૂબવું છે. અને બીજું તે તૃષ્ણાને પ્રેક્ટિસ કરે છે
જે તેની જરૂરિયાતોના શરીરને વંચિત કરે છે. આ બંને અતિશય નિષ્ફળતા તરફ દોરી
જાય છે.
“જે
પાથ મેં શોધ્યું છે તે મધ્યમ રીત છે, જે બંને અતિશયોક્તિને ટાળે છે અને
તેની પાસે સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. તે યોગ્ય સમજણ, યોગ્ય
વિચાર, યોગ્ય ભાષણ, યોગ્ય કાર્યવાહી, યોગ્ય આજીવિકા, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય
માઇન્ડફુલનેસ અને જમણી સાંદ્રતાનો આઠમા આઠમા પાથ છે. મેં આ ઉમદા આઠમા પાથને
અનુસર્યા છે અને સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિને સમજ્યા છે.
પાથ મેં શોધ્યું છે તે મધ્યમ રીત છે, જે બંને અતિશયોક્તિને ટાળે છે અને
તેની પાસે સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. તે યોગ્ય સમજણ, યોગ્ય
વિચાર, યોગ્ય ભાષણ, યોગ્ય કાર્યવાહી, યોગ્ય આજીવિકા, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય
માઇન્ડફુલનેસ અને જમણી સાંદ્રતાનો આઠમા આઠમા પાથ છે. મેં આ ઉમદા આઠમા પાથને
અનુસર્યા છે અને સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિને સમજ્યા છે.
પ્રથમ
દુઃખનો અસ્તિત્વ છે. જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, અને મૃત્યુ પીડાય છે.
ઉદાસી, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, ચિંતા, ચિંતા, ડર અને નિરાશા પીડાય છે. પ્રિયજનથી
અલગ થવું એ પીડાય છે. જે લોકો તમને નાપસંદ કરે છે તે સહનશીલતા છે. ઇચ્છા,
જોડાણ, અને પાંચ એકત્રીકરણને વળગી રહેવું એ પીડાય છે.
દુઃખનો અસ્તિત્વ છે. જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, અને મૃત્યુ પીડાય છે.
ઉદાસી, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, ચિંતા, ચિંતા, ડર અને નિરાશા પીડાય છે. પ્રિયજનથી
અલગ થવું એ પીડાય છે. જે લોકો તમને નાપસંદ કરે છે તે સહનશીલતા છે. ઇચ્છા,
જોડાણ, અને પાંચ એકત્રીકરણને વળગી રહેવું એ પીડાય છે.
“ભાઈઓ, બીજો સત્ય દુઃખનું કારણ બતાવે છે. અજ્ઞાનતાને લીધે, લોકો જીવન
વિષે સત્ય જોઈ શકતા નથી, અને તેઓ ઇચ્છા, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, દુઃખ, ચિંતા, ડર
અને નિરાશાની જ્યોતમાં પડેલા છે.
વિષે સત્ય જોઈ શકતા નથી, અને તેઓ ઇચ્છા, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, દુઃખ, ચિંતા, ડર
અને નિરાશાની જ્યોતમાં પડેલા છે.
“ભાઈઓ, ત્રીજો સત્ય દુઃખનો અંત આવે છે.
જીવનના સત્યને સમજવું એ દરેક દુઃખ અને દુઃખની સમાપ્તિ વિશે લાવે છે અને શાંતિ અને આનંદમાં વધારો કરે છે.
“ભાઈઓ, ચોથા સત્ય એ એવો માર્ગ છે જે દુઃખની સમાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે.
તે ફક્ત આઠમા પાથ છે, જે મેં હમણાં જ સમજાવી છે. નોબલ આઠમા પાથને મનથી
જીવવાથી પોષાય છે. માઇન્ડફુલનેસ એકાગ્રતા અને સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં
તમને દરેક પીડા અને દુઃખથી મુક્ત થાય છે અને શાંતિ અને આનંદ તરફ દોરી જાય
છે. હું તમને અનુભૂતિના આ માર્ગ સાથે તમને માર્ગદર્શન આપીશ.
તે ફક્ત આઠમા પાથ છે, જે મેં હમણાં જ સમજાવી છે. નોબલ આઠમા પાથને મનથી
જીવવાથી પોષાય છે. માઇન્ડફુલનેસ એકાગ્રતા અને સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં
તમને દરેક પીડા અને દુઃખથી મુક્ત થાય છે અને શાંતિ અને આનંદ તરફ દોરી જાય
છે. હું તમને અનુભૂતિના આ માર્ગ સાથે તમને માર્ગદર્શન આપીશ.
“દ્રષ્ટિ ઊભો થયો, સમજણ ઊભી થાય છે, સમજણ ઊભી થાય છે, જ્ઞાન ઊભી થાય છે,
મારામાં ક્યારેય જે કંઇપણ સાંભળ્યું નથી તેના સંદર્ભમાં, ‘તાણના આ ઉમદા
સત્યને સમજી શકાય છે.’
મારામાં ક્યારેય જે કંઇપણ સાંભળ્યું નથી તેના સંદર્ભમાં, ‘તાણના આ ઉમદા
સત્યને સમજી શકાય છે.’
“તણાવના
સમાપ્તિના ઉમદા સત્ય: સંપૂર્ણ ફેડિંગ અને સમાપ્તિ, ત્યાગ, અવગણના, છોડવા,
તે ખૂબ જ તૃષ્ણાને જવા દે છે. તાણના સમાપ્તિના આ ઉમદા સત્યને સમજાયું છે. આ
તણાવના સમાપ્તિ તરફ દોરી જતા પ્રેક્ટિસના માર્ગની ઉમદા સત્ય છે.
સમાપ્તિના ઉમદા સત્ય: સંપૂર્ણ ફેડિંગ અને સમાપ્તિ, ત્યાગ, અવગણના, છોડવા,
તે ખૂબ જ તૃષ્ણાને જવા દે છે. તાણના સમાપ્તિના આ ઉમદા સત્યને સમજાયું છે. આ
તણાવના સમાપ્તિ તરફ દોરી જતા પ્રેક્ટિસના માર્ગની ઉમદા સત્ય છે.
“મારા
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિકોણથી જલદી જ તેઓ આ ચાર ઉમદા સત્યને જન્મ આપે છે તે
ખરેખર શુદ્ધ હતું, પછી મેં તેના બધા અજાણ્યા માર્ગદર્શિકાઓ, ચિંતિત, સાથે
બ્રહ્માંડમાં સીધા જ યોગ્ય આત્મ-જાગૃતિને સીધા જ જાગૃત કરવાનો દાવો કર્યો
હોવાનો દાવો કર્યો હતો. બ્રાહ્મણ, તેના રોયલ્ટી અને કૉમનફોલ્ક. મારામાં
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિ ઊભી થાય છે: ‘અનશૅકપાત્ર મારી રજૂઆત છે. આ મારો છેલ્લો
જન્મ છે. હવે કોઈ નવીન અસ્તિત્વ નથી. “
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિકોણથી જલદી જ તેઓ આ ચાર ઉમદા સત્યને જન્મ આપે છે તે
ખરેખર શુદ્ધ હતું, પછી મેં તેના બધા અજાણ્યા માર્ગદર્શિકાઓ, ચિંતિત, સાથે
બ્રહ્માંડમાં સીધા જ યોગ્ય આત્મ-જાગૃતિને સીધા જ જાગૃત કરવાનો દાવો કર્યો
હોવાનો દાવો કર્યો હતો. બ્રાહ્મણ, તેના રોયલ્ટી અને કૉમનફોલ્ક. મારામાં
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિ ઊભી થાય છે: ‘અનશૅકપાત્ર મારી રજૂઆત છે. આ મારો છેલ્લો
જન્મ છે. હવે કોઈ નવીન અસ્તિત્વ નથી. “
જ્યારે
સિદ્ધાર્થે ચાર ઉમદા સત્યોને સમજાવી રહ્યા હતા, એક સાધુઓ પૈકી એક, કોન્ડના
અચાનક તેના પોતાના મનમાં એક મહાન ચમકતો હતો. તે લાંબા સમયથી માંગેલી
મુક્તિનો સ્વાદ માણશે. તેનો ચહેરો આનંદથી જોડાયો. બુદ્ધે તેના પર ધ્યાન
દોર્યું અને રડ્યું, “કોન્ડના! તમને તે મળી ગયું છે! તમને તે મળી ગયું છે! “
સિદ્ધાર્થે ચાર ઉમદા સત્યોને સમજાવી રહ્યા હતા, એક સાધુઓ પૈકી એક, કોન્ડના
અચાનક તેના પોતાના મનમાં એક મહાન ચમકતો હતો. તે લાંબા સમયથી માંગેલી
મુક્તિનો સ્વાદ માણશે. તેનો ચહેરો આનંદથી જોડાયો. બુદ્ધે તેના પર ધ્યાન
દોર્યું અને રડ્યું, “કોન્ડના! તમને તે મળી ગયું છે! તમને તે મળી ગયું છે! “
કુંન્ના
તેના હથેળીમાં જોડાયા અને સિદ્ધાર્થ્થ પહેલા ધૂમ્રપાન કરતા હતા. ઊંડા આદર
સાથે, તેમણે કહ્યું, “માનનીય ગૌતમ, કૃપા કરીને મને તમારા શિષ્ય તરીકે
સ્વીકારો. હું જાણું છું કે તમારા માર્ગદર્શન હેઠળ, હું મહાન જાગૃતિ
પ્રાપ્ત કરીશ. “
તેના હથેળીમાં જોડાયા અને સિદ્ધાર્થ્થ પહેલા ધૂમ્રપાન કરતા હતા. ઊંડા આદર
સાથે, તેમણે કહ્યું, “માનનીય ગૌતમ, કૃપા કરીને મને તમારા શિષ્ય તરીકે
સ્વીકારો. હું જાણું છું કે તમારા માર્ગદર્શન હેઠળ, હું મહાન જાગૃતિ
પ્રાપ્ત કરીશ. “
બીજા
ચાર સાધુઓ સિદ્ધાર્થના પગમાં પણ બોલે છે, તેમના પામમાં જોડાયા છે, અને
શિષ્યો તરીકે પ્રાપ્ત થવા કહે છે. સિદ્ધાર્થે કહ્યું, “ભાઈઓ! ગામના બાળકોએ
મને ‘બુદ્ધ’ નામ આપ્યું છે. જો તમને ગમે તો તમે પણ તે નામથી મને કૉલ કરી
શકો છો. “
ચાર સાધુઓ સિદ્ધાર્થના પગમાં પણ બોલે છે, તેમના પામમાં જોડાયા છે, અને
શિષ્યો તરીકે પ્રાપ્ત થવા કહે છે. સિદ્ધાર્થે કહ્યું, “ભાઈઓ! ગામના બાળકોએ
મને ‘બુદ્ધ’ નામ આપ્યું છે. જો તમને ગમે તો તમે પણ તે નામથી મને કૉલ કરી
શકો છો. “
કોન્ડનાએ પૂછ્યું, “બુદ્ધ ‘નો અર્થ’ એક જે જાગૃત છે ‘?”
“તે સાચું છે, અને તેઓ પાથને બોલાવે છે જે મેં ‘જાગૃતિનો માર્ગ શોધી કાઢ્યો છે.’ તમે આ નામ વિશે શું વિચારો છો?”
“એક
જે જાગૃત છે ‘! ‘જાગૃતિનો માર્ગ’! અદ્ભુત! અદ્ભુત! આ નામો સાચા, હજુ સુધી
સરળ છે. અમે ખુશીથી તમને બુદ્ધ કહીશું, અને જે રસ્તો તમે જાગૃતિનો માર્ગ
શોધી લીધો છે. જેમ તમે હમણાં જ કહ્યું હતું કે, દરરોજ જીવન જીવે છે તે
આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનો ખૂબ જ આધાર છે. ” પાંચ સાધુઓ ગૌતમને તેમના શિક્ષક
તરીકે સ્વીકારવા અને તેમને બુદ્ધ કહેવા માટે એક મનમાં હતા.
જે જાગૃત છે ‘! ‘જાગૃતિનો માર્ગ’! અદ્ભુત! અદ્ભુત! આ નામો સાચા, હજુ સુધી
સરળ છે. અમે ખુશીથી તમને બુદ્ધ કહીશું, અને જે રસ્તો તમે જાગૃતિનો માર્ગ
શોધી લીધો છે. જેમ તમે હમણાં જ કહ્યું હતું કે, દરરોજ જીવન જીવે છે તે
આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનો ખૂબ જ આધાર છે. ” પાંચ સાધુઓ ગૌતમને તેમના શિક્ષક
તરીકે સ્વીકારવા અને તેમને બુદ્ધ કહેવા માટે એક મનમાં હતા.
બુદ્ધ
તેમના પર હસ્યો. ” કૃપા કરીને, ભાઈઓ, ખુલ્લા અને બુદ્ધિશાળી ભાવનાથી
પ્રેક્ટિસ કરો, અને ત્રણ મહિનામાં તમે મુક્તિનો ફળ પ્રાપ્ત કરશો. ”
તેમના પર હસ્યો. ” કૃપા કરીને, ભાઈઓ, ખુલ્લા અને બુદ્ધિશાળી ભાવનાથી
પ્રેક્ટિસ કરો, અને ત્રણ મહિનામાં તમે મુક્તિનો ફળ પ્રાપ્ત કરશો. ”
\\ jaydev bapa \\ આરતી નો સાર - કર્મ માર્ગ- ભક્તિમાર્ગ - જ્ઞાનમાર્ગ- વિષે ખુબજ સારો સત્સંગ \\
RK wotpot
5.21K subscribers
youtube.com
\\ jaydev bapa \\ આરતી નો સાર - કર્મ માર્ગ- ભક્તિમાર્ગ - જ્ઞાનમાર્ગ- વિષે ખુબજ સારો સત્સંગ \\
ધર્મો, રેસ, જાતિઓ, અસમાનતાઓ,
ત્યાં હતા
ત્યાં
અને
ત્યાં રહેવાનું ચાલુ રાખશે!
ડૉ. બી.આર..એમ.એચ.બી.બી.એચ.આર.એચ.ડી. “મુખ્ય ભારત બૌધમા કરુગા”. (હું આ દેશ બૌદ્ધ બનાવીશ)
બધા એબોરિજિનલ જાગૃત સમાજો થંડર “હમ પ્રપંચ પ્રપુંધ પ્રપંચેર્જે કરુન્જ.” (અમે આખી દુનિયા પ્રબુદ્ધ પ્રપંચ કરીશું
આ મારફતે થશે
નિઃશુલ્ક
ઑનલાઇન પ્રભુધ્ધા બૌદ્ધિક સંમેલન, બધા સમાજો માટે કલ્યાણ, સુખ અને શાંતિ
માટે પોતાના શબ્દો અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ
પ્રાપ્ત કરવા માટે શાશાઇ, મુદ્રા, સેમ્પાજાનાના અવલોકન દ્વારા જાગરૂકતા પર
જાગરૂકતા માટે જાગરૂકતા પર હાજર રહે છે. પ્રતિકૃતિ, તત્વો, નવ ચૅચર
ગ્રાઉન્ડ્સ, વેદાન અને સિત્તા
ઑનલાઇન પ્રભુધ્ધા બૌદ્ધિક સંમેલન, બધા સમાજો માટે કલ્યાણ, સુખ અને શાંતિ
માટે પોતાના શબ્દો અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ
પ્રાપ્ત કરવા માટે શાશાઇ, મુદ્રા, સેમ્પાજાનાના અવલોકન દ્વારા જાગરૂકતા પર
જાગરૂકતા માટે જાગરૂકતા પર હાજર રહે છે. પ્રતિકૃતિ, તત્વો, નવ ચૅચર
ગ્રાઉન્ડ્સ, વેદાન અને સિત્તા
પછી
ધર્મ, રેસ, જાતિઓ અને અસમાનતાઓ
ત્યાં રહેશે નહીં!
ટીપિતાકા
ડીએન 22 - (ડી II 290)
મહાસાતાપાહના સુટ્ટા
- બુદ્ધ દ્વારા જાગરૂકતા પર હાજરી -
[મહા + સતિપાહના]
આ સુતાને ધ્યાન પ્રેક્ટિસ માટે મુખ્ય સંદર્ભ તરીકે વ્યાપકપણે માનવામાં આવે છે.
પરિચય
આઇ. કાઆનું અવલોકન
Ānanpna પર એ. વિભાગ
બી વિભાગ પર વિભાગ
સેમ્પાજાના પર સી. વિભાગ
રદબાતલતા પર ડી. વિભાગ
તત્વો પર ઇ. વિભાગ
નવ ચચરલ ગ્રાઉન્ડ્સ પર એફ. વિભાગ
Ii. વેદના અવલોકન
પરિચય
આમ મેં સાંભળ્યું છે:
એક પ્રસંગે, ભાગવ કુરુસના માર્કેટ ટાઉન કમશાધ્મ્મા ખાતે કુરુમાં રહેતા હતા. ત્યાં, તેમણે ભીખસને સંબોધ્યા:
- ભીખસ.
- ભંદદેન્ટેએ ભીખસનો જવાબ આપ્યો. ભગવાએ કહ્યું:
- આ,
ભીખસ, તે પાથ છે જે શુદ્ધિકરણ સિવાય બીજું કંઈ નથી
માણસો,
દુ: ખ અને વિલાપનો સામનો, ડુક્કા-ડોમેન્સાસાના લુપ્તતા, યોગ્ય રીતે
પ્રાપ્તિ, નિબ્બાનાની અનુભૂતિ, તે ચાર સતિપાહનાને કહેવાનું છે.
દુ: ખ અને વિલાપનો સામનો, ડુક્કા-ડોમેન્સાસાના લુપ્તતા, યોગ્ય રીતે
પ્રાપ્તિ, નિબ્બાનાની અનુભૂતિ, તે ચાર સતિપાહનાને કહેવાનું છે.
જે ચાર?
અહીં, ભીખુસ, એક ભિક્ખુ કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક
સતીમ, સતિમા, એ અભજ-ડોમેનસાને વિશ્વની તરફ આપ્યા.
તે
વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક સંપેન્ના, સતિમામે, વિશ્વની
અભજ-ડોમેનસાને છોડી દીધી હતી. તે સીટ્ટામાં સીટીએનું અવલોકન કરે છે,
ઐતિહાસમાં સતીમમે, વિશ્વ પ્રત્યે અભયજુ-ડોમેનસાને છોડી દીધા હતા. તેઓ
ધામ્મામાં ધામ્માને અવલોકન કરે છે, ધેમ્મા, āतततāपī સેમ્ફાજ્નો, સતિમ્માને
વિશ્વની અભય-ડોમેનસાને છોડી દે છે.
વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક સંપેન્ના, સતિમામે, વિશ્વની
અભજ-ડોમેનસાને છોડી દીધી હતી. તે સીટ્ટામાં સીટીએનું અવલોકન કરે છે,
ઐતિહાસમાં સતીમમે, વિશ્વ પ્રત્યે અભયજુ-ડોમેનસાને છોડી દીધા હતા. તેઓ
ધામ્મામાં ધામ્માને અવલોકન કરે છે, ધેમ્મા, āतततāपī સેમ્ફાજ્નો, સતિમ્માને
વિશ્વની અભય-ડોમેનસાને છોડી દે છે.
I. KAāynupassana
Ānanpna પર એ. વિભાગ
અને
કેવી
રીતે, ભીખુસ, કોઈ ભીખુમાં કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે? અહીં, ભીખુસ, એક
ભીખુ, જંગલમાં ગયો હતો અથવા એક વૃક્ષની રુટ પર ગયો હતો અથવા ખાલી રૂમમાં
ગયો હતો, તે પગને ક્રોસવાઇઝ કરીને, ક્યાને સુયોજિત કરીને અને સતિ
પેરિમુકહને સુયોજિત કરી રહ્યો છે. આ રીતે તે સાત્સમાં શ્વાસ લે છે, આમ તે
સાતમો તે શ્વાસ લે છે. લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું લાંબા
સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું
લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા
શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’.
રીતે, ભીખુસ, કોઈ ભીખુમાં કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે? અહીં, ભીખુસ, એક
ભીખુ, જંગલમાં ગયો હતો અથવા એક વૃક્ષની રુટ પર ગયો હતો અથવા ખાલી રૂમમાં
ગયો હતો, તે પગને ક્રોસવાઇઝ કરીને, ક્યાને સુયોજિત કરીને અને સતિ
પેરિમુકહને સુયોજિત કરી રહ્યો છે. આ રીતે તે સાત્સમાં શ્વાસ લે છે, આમ તે
સાતમો તે શ્વાસ લે છે. લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું લાંબા
સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું
લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા
શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’.
માત્ર
તેમ
છતાં, ભીખુસ, એક કુશળ ટર્નર અથવા ટર્નરની ઉમેદવાર, લાંબા વળાંકને સમજે છે,
સમજે છે: ‘હું લાંબી વારો છું’; ટૂંકા વળાંક બનાવે છે, તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકા વળાંક કરું છું’; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, લાંબા સમયથી શ્વાસ લે છે,
તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમયથી શ્વાસ લે
છે તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ
લેવું તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે
તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે
છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’.
છતાં, ભીખુસ, એક કુશળ ટર્નર અથવા ટર્નરની ઉમેદવાર, લાંબા વળાંકને સમજે છે,
સમજે છે: ‘હું લાંબી વારો છું’; ટૂંકા વળાંક બનાવે છે, તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકા વળાંક કરું છું’; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, લાંબા સમયથી શ્વાસ લે છે,
તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમયથી શ્વાસ લે
છે તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ
લેવું તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે
તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે
છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’.
આમ તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા
તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યા અવલોકન કરે છે
અને તે આંતરિક રીતે અને બાહ્ય રીતે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન
કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને
અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યા અવલોકન કરે છે
અને તે આંતરિક રીતે અને બાહ્ય રીતે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન
કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને
અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
બી. ઇરિયાપાથા પબ્બા
વધુમાં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, જ્યારે વૉકિંગ, સમજે છે: ‘હું વૉકિંગ’, અથવા
જ્યારે તે સ્થાયી થાય છે ત્યારે તે સમજે છે: ‘હું ઊભો છું’, અથવા તે બેસીને
સમજે
છે: ‘હું બેઠો છું’, અથવા જ્યારે તે નીચે પડી રહ્યો છે ત્યારે તે સમજે છે:
‘હું સૂઈ રહ્યો છું’. અથવા બીજું, જે પણ પોઝિશનમાં તેના કાઆની નિકાલ
કરવામાં આવે છે, તે તે મુજબ સમજે છે.
છે: ‘હું બેઠો છું’, અથવા જ્યારે તે નીચે પડી રહ્યો છે ત્યારે તે સમજે છે:
‘હું સૂઈ રહ્યો છું’. અથવા બીજું, જે પણ પોઝિશનમાં તેના કાઆની નિકાલ
કરવામાં આવે છે, તે તે મુજબ સમજે છે.
સેમ્પાજાના પર સી. વિભાગ
વધુમાં,
ભિક્ખુસ,
એક ભીખુ, જ્યારે પ્રસ્થાન કરે છે અને પ્રસ્થાન કરે છે, ત્યારે આગળ જોઈ
રહ્યા હોય અને આસપાસ જોતા, તેઓ સેમ્ફુનાણા સાથે કામ કરે છે, જ્યારે નમવું
અને ખેંચીને, તે સેમ્ફ્નાના સાથે કામ કરે છે, જ્યારે ઝભ્ભો અને ઉપલા ઝભ્ભો
અને વહન કરતી વખતે બાઉલ, તે ખાવાથી કામ કરે છે, જ્યારે પીવાથી, જ્યારે
ચ્યુઇંગ થાય છે, જ્યારે ચ્યુઇંગ કરે છે, જ્યારે તે સ્વાદિષ્ટ અને પેશાબના
વ્યવસાયમાં હાજરી આપે છે, ત્યારે તે વૉકિંગ કરતી વખતે, જ્યારે સ્થાયી થતાં,
જ્યારે સ્થાયી થતાં સ્લીપિંગ, જાગતા હોવા છતાં, વાત કરતી વખતે અને મૌન
કરતી વખતે, તે સેમ્ફાન્ના સાથે કામ કરે છે.
એક ભીખુ, જ્યારે પ્રસ્થાન કરે છે અને પ્રસ્થાન કરે છે, ત્યારે આગળ જોઈ
રહ્યા હોય અને આસપાસ જોતા, તેઓ સેમ્ફુનાણા સાથે કામ કરે છે, જ્યારે નમવું
અને ખેંચીને, તે સેમ્ફ્નાના સાથે કામ કરે છે, જ્યારે ઝભ્ભો અને ઉપલા ઝભ્ભો
અને વહન કરતી વખતે બાઉલ, તે ખાવાથી કામ કરે છે, જ્યારે પીવાથી, જ્યારે
ચ્યુઇંગ થાય છે, જ્યારે ચ્યુઇંગ કરે છે, જ્યારે તે સ્વાદિષ્ટ અને પેશાબના
વ્યવસાયમાં હાજરી આપે છે, ત્યારે તે વૉકિંગ કરતી વખતે, જ્યારે સ્થાયી થતાં,
જ્યારે સ્થાયી થતાં સ્લીપિંગ, જાગતા હોવા છતાં, વાત કરતી વખતે અને મૌન
કરતી વખતે, તે સેમ્ફાન્ના સાથે કામ કરે છે.
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
રદબાતલતા પર ડી. વિભાગ
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુ આ ખૂબ જ શરીરના તળિયામાંથી માને છે
માથા
ઉપરના વાળ ઉપર અને તેના ચામડીથી નીચે આવે છે, જે તેની ત્વચા દ્વારા
મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે: “આ કાઆમાં, માથાના
વાળ, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ચામડી, માંસ હોય છે. ,
ઉપરના વાળ ઉપર અને તેના ચામડીથી નીચે આવે છે, જે તેની ત્વચા દ્વારા
મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે: “આ કાઆમાં, માથાના
વાળ, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ચામડી, માંસ હોય છે. ,
ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત, પ્લુરા, સ્પ્લેન,
ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ સાથે પેટ
ફલેગ, પુસ, બ્લડ, પરસેવો, ચરબી, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિયલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
જેમ,
ભીખસમાં બે ખુલ્લા લોકો હતા અને વિવિધ પ્રકારના અનાજ, જેમ કે ટેકરી-ડાંગર,
ડાંગર, મુંગ બીન્સ, ગાય-વટાણા, તલના બીજ અને હુસ્કેડ ચોખાથી ભરપૂર હતા.
સારી દૃષ્ટિ ધરાવતી વ્યક્તિ, તેને અજાણ્યા છે, તે [તેના સમાવિષ્ટો]
ધ્યાનમાં લેશે: “આ ટેકરી-ડાંગર છે, આ ડાંગર છે, તે મગ-વટાણા છે, તે તલના
બીજ છે અને આ છૂટાછવાયા ચોખા છે;” તેવી જ રીતે, ભીખુસ, ભિક્ખુ આ ખૂબ જ
શરીરને પગની નીચે અને માથા ઉપરના વાળથી માને છે,
ભીખસમાં બે ખુલ્લા લોકો હતા અને વિવિધ પ્રકારના અનાજ, જેમ કે ટેકરી-ડાંગર,
ડાંગર, મુંગ બીન્સ, ગાય-વટાણા, તલના બીજ અને હુસ્કેડ ચોખાથી ભરપૂર હતા.
સારી દૃષ્ટિ ધરાવતી વ્યક્તિ, તેને અજાણ્યા છે, તે [તેના સમાવિષ્ટો]
ધ્યાનમાં લેશે: “આ ટેકરી-ડાંગર છે, આ ડાંગર છે, તે મગ-વટાણા છે, તે તલના
બીજ છે અને આ છૂટાછવાયા ચોખા છે;” તેવી જ રીતે, ભીખુસ, ભિક્ખુ આ ખૂબ જ
શરીરને પગની નીચે અને માથા ઉપરના વાળથી માને છે,
જે તેની ચામડીથી મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે:
“આ કાઆમાં, માથાના વાળ, શરીરના વાળ છે,
નખ,
દાંત, ચામડી, માંસ, ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત,
પ્લુરા, સ્પ્લેન, ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ,
ફેટમ, પુસ, લોહી, પરસેવો, ચરબી સાથે પેટ, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિઅલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
દાંત, ચામડી, માંસ, ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત,
પ્લુરા, સ્પ્લેન, ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ,
ફેટમ, પુસ, લોહી, પરસેવો, ચરબી સાથે પેટ, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિઅલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેના પ્રસ્તુતિ કરે છે, ફક્ત તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે
અલગ થઈ ગયો છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળતો નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં
ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેના પ્રસ્તુતિ કરે છે, ફક્ત તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે
અલગ થઈ ગયો છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળતો નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં
ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તત્વો પર ઇ. વિભાગ
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુ આ ખૂબ જ ક્યા પર પ્રતિબિંબ પાડે છે, જો કે તે મૂકવામાં આવે છે,
જો કે તે નિકાલ કરવામાં આવે છે: “આ કાઆમાં, પૃથ્વી તત્વ છે, આ
પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ. “
તેમ
જ, ભીખસ, એક કુશળ બુચર અથવા બુચરની ઉમેદવાર, એક ગાયને મારી નાખવાથી, તેને
ટુકડાઓમાં કાપીને ક્રોસરોડ્સ પર બેસશે; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, તે ખૂબ જ
ક્યાયને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જો કે તે મુકવામાં આવે છે, જો કે તે નિકાલ
કરવામાં આવે છે: “આવાયામાં, પૃથ્વી તત્વ, પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ
છે.”
જ, ભીખસ, એક કુશળ બુચર અથવા બુચરની ઉમેદવાર, એક ગાયને મારી નાખવાથી, તેને
ટુકડાઓમાં કાપીને ક્રોસરોડ્સ પર બેસશે; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, તે ખૂબ જ
ક્યાયને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જો કે તે મુકવામાં આવે છે, જો કે તે નિકાલ
કરવામાં આવે છે: “આવાયામાં, પૃથ્વી તત્વ, પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ
છે.”
આમ, તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે વસવાટ કરે છે
કાઆની
આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ક્યાનું અવલોકન કરવું; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું,
[અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇa અને માત્ર
પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ પડે છે, અને તે જગતમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું
નથી. તે ક્યામાં ક્યા અવલોકન કરે છે.
આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ક્યાનું અવલોકન કરવું; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું,
[અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇa અને માત્ર
પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ પડે છે, અને તે જગતમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું
નથી. તે ક્યામાં ક્યા અવલોકન કરે છે.
(1)
વધુમાં,
ભિક્ખુસ,
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્જ, એક દિવસ મૃત, અથવા બે
દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત, સોજો, વાદળી અને તહેવાર,
તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ પણ છે, તે આ
જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્જ, એક દિવસ મૃત, અથવા બે
દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત, સોજો, વાદળી અને તહેવાર,
તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ પણ છે, તે આ
જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(2)
વધુમાં,
ભીખુસ,
ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચૅરનલ ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, કાગડા દ્વારા ખાવામાં આવે છે, હોક્સ દ્વારા ખાય છે, વલ્ચર
દ્વારા ખાય છે, જે હેરોન દ્વારા ખાય છે, કુતરાઓ દ્વારા ખાવામાં આવે છે.
વાઘ, પેન્થર્સ દ્વારા ખાવામાં આવે છે, વિવિધ પ્રકારના માણસો દ્વારા ખાય છે,
તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ છે, તે આ
બની રહ્યું છે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચૅરનલ ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, કાગડા દ્વારા ખાવામાં આવે છે, હોક્સ દ્વારા ખાય છે, વલ્ચર
દ્વારા ખાય છે, જે હેરોન દ્વારા ખાય છે, કુતરાઓ દ્વારા ખાવામાં આવે છે.
વાઘ, પેન્થર્સ દ્વારા ખાવામાં આવે છે, વિવિધ પ્રકારના માણસો દ્વારા ખાય છે,
તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ છે, તે આ
બની રહ્યું છે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ઘટનાને પસાર થતાં અવલોકન
કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ઘટનાને પસાર થતાં અવલોકન
કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
કાઆમાં
ઘટના દૂર થઈને; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે,
માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન
કરે છે.
ઘટના દૂર થઈને; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે,
માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન
કરે છે.
(3)
વધુમાં,
ભીખુસ, ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચક્કર
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ અને રક્ત સાથેના એક સ્ક્વેરલેટન, જે
ટેન્ડન્સ દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે
છે: “આ કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત
નથી. “
ભીખુસ, ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચક્કર
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ અને રક્ત સાથેના એક સ્ક્વેરલેટન, જે
ટેન્ડન્સ દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે
છે: “આ કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત
નથી. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(4)
વધુમાં,
ભીખુસ,
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચેર્ડ ગ્રાઉન્ડમાં દૂર ફેંકી
દે છે, માંસ વગરના સ્ક્વેરમેંટ અને રક્ત સાથે સ્મિત કરે છે, જેને તે કંડરા
દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ
કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચેર્ડ ગ્રાઉન્ડમાં દૂર ફેંકી
દે છે, માંસ વગરના સ્ક્વેરમેંટ અને રક્ત સાથે સ્મિત કરે છે, જેને તે કંડરા
દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ
કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(5)
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુસ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક વચગાળાના
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ વગરના એક સ્ક્વેસમેંટ, તે કંડરો દ્વારા
એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કય્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આવી
છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
ભીખુસ, ભીખુસ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક વચગાળાના
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ વગરના એક સ્ક્વેસમેંટ, તે કંડરો દ્વારા
એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કય્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આવી
છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(6)
વધુમાં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, અહીં અને ત્યાં એક હાથ અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ, ત્યાં એક
પગની અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ છે , અહીં એક જાંઘ અસ્થિ, અહીં એક પાંસળી,
અહીં એક પાંસળી, ત્યાં એક કરોડરજ્જુ અસ્થિ, ત્યાં એક ગરદન હાડકા, અહીં એક
જડબાના અસ્થિ, ત્યાં એક દાંત અસ્થિ, અથવા ખોપડી, તે આ ખૂબ જ ક્યા છે : “આ
કાઆ પણ એવી પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
ભીખુસ, એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, અહીં અને ત્યાં એક હાથ અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ, ત્યાં એક
પગની અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ છે , અહીં એક જાંઘ અસ્થિ, અહીં એક પાંસળી,
અહીં એક પાંસળી, ત્યાં એક કરોડરજ્જુ અસ્થિ, ત્યાં એક ગરદન હાડકા, અહીં એક
જડબાના અસ્થિ, ત્યાં એક દાંત અસ્થિ, અથવા ખોપડી, તે આ ખૂબ જ ક્યા છે : “આ
કાઆ પણ એવી પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(7)
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્નલ ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, હાડકાં સીસેલની જેમ
સફેદ થઈ જાય છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. સ્થિતિ. “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્નલ ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, હાડકાં સીસેલની જેમ
સફેદ થઈ જાય છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. સ્થિતિ. “
(
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, એક વર્ષથી હાડકાંને
ઢગલા કરે છે, તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ
છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. એક શરત. “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, એક વર્ષથી હાડકાંને
ઢગલા કરે છે, તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ
છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. એક શરત. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(9)
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, સડો હાડકાં પાવડરમાં
ઘટાડો કરે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. . “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, સડો હાડકાં પાવડરમાં
ઘટાડો કરે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. . “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
Ii. વેદના અવલોકન
અને વધુમાં, ભીખુસ, ભિક્ખુને વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કેવી રીતે કરવું?
અહીં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, સુખા વેદાન, અંડરડ્સનો અનુભવ કરે છે: “હું સુખા વેદાનનો
અનુભવ કરી રહ્યો છું”; ડુક્કા વેદાનનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સૅન્ડ્સ:
ભીખુસ, એક ભીખુ, સુખા વેદાન, અંડરડ્સનો અનુભવ કરે છે: “હું સુખા વેદાનનો
અનુભવ કરી રહ્યો છું”; ડુક્કા વેદાનનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સૅન્ડ્સ:
“હું
એક દુખખા વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખણ વેદાનનો અનુભવ,
અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક અદુકખમ-અસૂખ વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; સુખા
વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સન્ડ્સ: “હું સુખા વેદાન સામાસાનો અનુભવ
કરી રહ્યો છું”; સુખા વેદાન નીરામિસા, અંડર્સન્ડ્સનો અનુભવ કરવો:
એક દુખખા વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખણ વેદાનનો અનુભવ,
અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક અદુકખમ-અસૂખ વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; સુખા
વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સન્ડ્સ: “હું સુખા વેદાન સામાસાનો અનુભવ
કરી રહ્યો છું”; સુખા વેદાન નીરામિસા, અંડર્સન્ડ્સનો અનુભવ કરવો:
“હું
સુખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો,
અંડરડ્સૅન્ડ્સ: “હું એક દુખખા વેદાન સામાસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા
વેદાન નીરામિસા, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું દુખખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી
રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખાહ વેદાન સામતી, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું એક
અદુકખમ-અસૂખ વેદાન સામતી અનુભવી રહ્યો છું”; adukkkham-asukhā વેદાન
nirāmisa અનુભવી, અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક adukkkham-asukhā વેદાન nirāmisa
અનુભવી રહ્યો છું”.
સુખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો,
અંડરડ્સૅન્ડ્સ: “હું એક દુખખા વેદાન સામાસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા
વેદાન નીરામિસા, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું દુખખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી
રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખાહ વેદાન સામતી, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું એક
અદુકખમ-અસૂખ વેદાન સામતી અનુભવી રહ્યો છું”; adukkkham-asukhā વેદાન
nirāmisa અનુભવી, અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક adukkkham-asukhā વેદાન nirāmisa
અનુભવી રહ્યો છું”.
આમ તેઓ વેદાનના આંતરિક રીતે વેદાનને નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે વેદાનમાં બાહ્ય રીતે વેદાનને નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે વસવાટ કરે છે
વેદાનમાં વેદાનને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરવું; તે રહે છે
વેદાનમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરવું, અથવા તે વેદાનમાં પસાર થવાની અવલોકનને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમડિયાને અવલોકન કરે છે અને વેદાનમાં ઘટનાને દૂર
કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ વેદાન છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર
તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, ભિક્ખુ વેદાનમાં વેદાનને
અવલોકન કરે છે.
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરવું, અથવા તે વેદાનમાં પસાર થવાની અવલોકનને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમડિયાને અવલોકન કરે છે અને વેદાનમાં ઘટનાને દૂર
કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ વેદાન છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર
તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, ભિક્ખુ વેદાનમાં વેદાનને
અવલોકન કરે છે.
III. સિત્તાનું અવલોકન
અને વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુને સીતામાં સિત્તાની અવલોકન કેવી રીતે થાય છે?
અહીં, ભીખુસ, ભીખુસ, રેશા સાથે સિત્તાને “દગા સાથે દગા” તરીકે રિતાને
સમંટો સમજે છે, અથવા તે રિતાને “ચિત્તા વગર દગા” તરીકે સમંટો સમજે છે, અથવા
તે ડસા સાથે “ડોસા સાથેની સીટા” તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે દોસા વગર
સીતાને સમજે છે. “દિતા વગર, દોસા”, અથવા તે મોહા સાથે “મોહા સાથેની સત્તા”
તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે મોહા વગર સીટીએ સમજે છે, અથવા તે “સંગ્રહિત
સીટ્ટા” તરીકે સંગ્રહિત કરે છે, અથવા તે છૂટાછવાયા સમજે છે. Citta “એક
છૂટાછવાયા citta” તરીકે, અથવા તે વિસ્તૃત citta “વિસ્તૃત citta” તરીકે સમજે
છે, અથવા તે “એક અનપેક્ષિત citta” તરીકે અનપેક્ષિત citta સમજે છે, અથવા તે
“એક sortaable citta” તરીકે એક sortasable citta સમજે છે, અથવા તે સમજે છે
એક અવિશ્વસનીય Citta “એક અવિશ્વસનીય citta” તરીકે, અથવા તે એક કેન્દ્રિત
citta “એક કેન્દ્રિત citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અચોક્કસ citta “એક
અકલ્પ્ય citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક મુક્ત citta “એક મુક્ત citta”
તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અવિશ્વસનીય CITTA “એક Unili” તરીકે સમજે છે
બ્રીટેડ સીટ્ટા “.
સમંટો સમજે છે, અથવા તે રિતાને “ચિત્તા વગર દગા” તરીકે સમંટો સમજે છે, અથવા
તે ડસા સાથે “ડોસા સાથેની સીટા” તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે દોસા વગર
સીતાને સમજે છે. “દિતા વગર, દોસા”, અથવા તે મોહા સાથે “મોહા સાથેની સત્તા”
તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે મોહા વગર સીટીએ સમજે છે, અથવા તે “સંગ્રહિત
સીટ્ટા” તરીકે સંગ્રહિત કરે છે, અથવા તે છૂટાછવાયા સમજે છે. Citta “એક
છૂટાછવાયા citta” તરીકે, અથવા તે વિસ્તૃત citta “વિસ્તૃત citta” તરીકે સમજે
છે, અથવા તે “એક અનપેક્ષિત citta” તરીકે અનપેક્ષિત citta સમજે છે, અથવા તે
“એક sortaable citta” તરીકે એક sortasable citta સમજે છે, અથવા તે સમજે છે
એક અવિશ્વસનીય Citta “એક અવિશ્વસનીય citta” તરીકે, અથવા તે એક કેન્દ્રિત
citta “એક કેન્દ્રિત citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અચોક્કસ citta “એક
અકલ્પ્ય citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક મુક્ત citta “એક મુક્ત citta”
તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અવિશ્વસનીય CITTA “એક Unili” તરીકે સમજે છે
બ્રીટેડ સીટ્ટા “.
આમ,
તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટીએમાં બાહ્યરૂપે
સીટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએને આંતરિક અને બાહ્ય
રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે સિત્તામાં સમગ્ર ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે,
અથવા તે સીટ્ટામાં પસાર થતા અવલોકનને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયને
અવલોકન કરે છે અને સિત્તામાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
સીટ્ટા છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, ભીખુ સિત્તામાં સિત્તાની અવલોકન કરે છે.
તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટીએમાં બાહ્યરૂપે
સીટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએને આંતરિક અને બાહ્ય
રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે સિત્તામાં સમગ્ર ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે,
અથવા તે સીટ્ટામાં પસાર થતા અવલોકનને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયને
અવલોકન કરે છે અને સિત્તામાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
સીટ્ટા છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, ભીખુ સિત્તામાં સિત્તાની અવલોકન કરે છે.
સિદ્ધાર્થ ગૌતમથી વિશ્વગુરુ બુદ્ધ સુધી
બુદ્ધ દર્શન
306 subscribers
તથાગત બુદ્ધ અને તેમનો જીવન સંદેશ
youtube.com
સિદ્ધાર્થ ગૌતમથી વિશ્વગુરુ બુદ્ધ સુધી
તથાગત બુદ્ધ અને તેમનો જીવન સંદેશ
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 7:13 am
Posted by: site admin @ 7:13 am
𝓛𝓔𝓢𝓢𝓞𝓝 4051 Wed 4 Aug 2021
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Mahāparinibbāna Sutta in 30) Classical English,Roman,31) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,32) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,33) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,34) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,35) Classical French- Français classique,36) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in 30) Classical English,Roman,28) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,29) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,31) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,32) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,33) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,34) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,35) Classical French- Français classique,36) Classical Frisian- Klassike Frysk,
𝙁𝙧𝙚𝙚
𝙊𝙣𝙡𝙞𝙣𝙚 𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙡𝙡𝙚𝙘𝙩𝙪𝙖𝙡𝙨
𝘾𝙤𝙣𝙫𝙚𝙣𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙞𝙣 𝘼𝙬𝙖𝙠𝙚𝙣𝙚𝙙 𝙊𝙣𝙚’𝙨 𝙤𝙬𝙣 𝙬𝙤𝙧𝙙𝙨
𝙁𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙒𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚, 𝙃𝙖𝙥𝙥𝙞𝙣𝙚𝙨𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙋𝙚𝙖𝙘𝙚
𝙛𝙤𝙧 𝘼𝙡𝙡 𝙎𝙤𝙘𝙞𝙚𝙩𝙞𝙚𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚𝙢 𝙩𝙤
𝘼𝙩𝙩𝙖𝙞𝙣 𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙖𝙨 𝙁𝙞𝙣𝙖𝙡 𝙂𝙤𝙖𝙡
𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙢𝙖𝙝ā+𝙨𝙖𝙩𝙞𝙥𝙖ṭṭ𝙝ā𝙣𝙖— 𝘼𝙩𝙩𝙚𝙣𝙙𝙖𝙣𝙘𝙚 𝙤𝙣
𝙖𝙬𝙖𝙧𝙚𝙣𝙚𝙨𝙨 𝙗𝙮 𝙊𝙗𝙨𝙚𝙧𝙫𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙤𝙛 𝙆ā𝙮𝙖
𝙎𝙚𝙘𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙤𝙣 ā𝙣ā𝙥ā𝙣𝙖,𝙥𝙤𝙨𝙩𝙪𝙧𝙚𝙨,𝙨𝙖𝙢𝙥𝙖𝙟𝙖ññ𝙖,
𝙧𝙚𝙥𝙪𝙡𝙨𝙞𝙫𝙚𝙣𝙚𝙨𝙨,𝙩𝙝𝙚 𝙀𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩𝙨,𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙞𝙣𝙚
𝙘𝙝𝙖𝙧𝙣𝙚𝙡 𝙜𝙧𝙤𝙪𝙣𝙙𝙨,𝙤𝙛 𝙑𝙚𝙙𝙖𝙣ā 𝙖𝙣𝙙 𝘾𝙞𝙩𝙩𝙖
𝙊𝙣𝙡𝙞𝙣𝙚 𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙡𝙡𝙚𝙘𝙩𝙪𝙖𝙡𝙨
𝘾𝙤𝙣𝙫𝙚𝙣𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙞𝙣 𝘼𝙬𝙖𝙠𝙚𝙣𝙚𝙙 𝙊𝙣𝙚’𝙨 𝙤𝙬𝙣 𝙬𝙤𝙧𝙙𝙨
𝙁𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙒𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚, 𝙃𝙖𝙥𝙥𝙞𝙣𝙚𝙨𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙋𝙚𝙖𝙘𝙚
𝙛𝙤𝙧 𝘼𝙡𝙡 𝙎𝙤𝙘𝙞𝙚𝙩𝙞𝙚𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚𝙢 𝙩𝙤
𝘼𝙩𝙩𝙖𝙞𝙣 𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙖𝙨 𝙁𝙞𝙣𝙖𝙡 𝙂𝙤𝙖𝙡
𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙢𝙖𝙝ā+𝙨𝙖𝙩𝙞𝙥𝙖ṭṭ𝙝ā𝙣𝙖— 𝘼𝙩𝙩𝙚𝙣𝙙𝙖𝙣𝙘𝙚 𝙤𝙣
𝙖𝙬𝙖𝙧𝙚𝙣𝙚𝙨𝙨 𝙗𝙮 𝙊𝙗𝙨𝙚𝙧𝙫𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙤𝙛 𝙆ā𝙮𝙖
𝙎𝙚𝙘𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙤𝙣 ā𝙣ā𝙥ā𝙣𝙖,𝙥𝙤𝙨𝙩𝙪𝙧𝙚𝙨,𝙨𝙖𝙢𝙥𝙖𝙟𝙖ññ𝙖,
𝙧𝙚𝙥𝙪𝙡𝙨𝙞𝙫𝙚𝙣𝙚𝙨𝙨,𝙩𝙝𝙚 𝙀𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩𝙨,𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙞𝙣𝙚
𝙘𝙝𝙖𝙧𝙣𝙚𝙡 𝙜𝙧𝙤𝙪𝙣𝙙𝙨,𝙤𝙛 𝙑𝙚𝙙𝙖𝙣ā 𝙖𝙣𝙙 𝘾𝙞𝙩𝙩𝙖
𝘿𝙤 𝙂𝙤𝙤𝙙 𝙋𝙪𝙧𝙞𝙛𝙮 𝙈𝙞𝙣𝙙 𝘼𝙩𝙩𝙖𝙞𝙣 𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨
𝙊𝙫𝙚𝙧𝙘𝙤𝙢𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙬𝙤𝙧𝙨𝙩 𝙄𝙡𝙡𝙣𝙚𝙨𝙨 - 𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖.
𝙏𝙝𝙚
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
𝙬𝙞𝙨𝙝
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝘾𝙤𝙣𝙜𝙧𝙖𝙩𝙪𝙡𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙁𝙤𝙧
𝙥𝙧𝙤𝙥𝙖𝙜𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞, 𝙥𝙚𝙥𝙥𝙚𝙧𝙨, 𝙘𝙪𝙘𝙪𝙢𝙗𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙖𝙧𝙧𝙤𝙩𝙨, 𝙗𝙚𝙖𝙣𝙨 𝙫𝙚𝙜𝙚𝙩𝙖𝙗𝙡𝙚𝙨, 𝘿𝙬𝙖𝙧𝙛 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙞𝙣 𝙥𝙤𝙩𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙬𝙤𝙧𝙡𝙙
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨 𝙖𝙨
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞, 𝙥𝙚𝙥𝙥𝙚𝙧𝙨, 𝙘𝙪𝙘𝙪𝙢𝙗𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙖𝙧𝙧𝙤𝙩𝙨, 𝙗𝙚𝙖𝙣𝙨 𝙫𝙚𝙜𝙚𝙩𝙖𝙗𝙡𝙚𝙨, 𝘿𝙬𝙖𝙧𝙛 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙞𝙣 𝙥𝙤𝙩𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙬𝙤𝙧𝙡𝙙
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨 𝙖𝙨
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙀𝙣𝙩𝙞𝙧𝙚
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞. 𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞 𝙛𝙚𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙤𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞. 𝙈𝙖𝙮𝙖𝙬𝙖𝙩𝙞 𝙩𝙝𝙪𝙣𝙙𝙚𝙧𝙚𝙙
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞. 𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞 𝙛𝙚𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙤𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞. 𝙈𝙖𝙮𝙖𝙬𝙖𝙩𝙞 𝙩𝙝𝙪𝙣𝙙𝙚𝙧𝙚𝙙
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
𝘼𝙡𝙨𝙤
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙋𝙧𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘𝙚 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜 - 𝙑𝙞𝙢𝙖𝙡𝙤 𝘼𝙬𝙖𝙠𝙚𝙣𝙚𝙙 𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙞 𝙁𝙚𝙡𝙡𝙤𝙬.
Buddha’s Maha Satipatthana Sutta: Audio Rendition English (Parts 1, 2, 3)
Wholeness And Soul Matters with Shuchi
This
video is an audio reading of the great Maha Satipatthana Sutta (Parts
1, 2, & 3 our of 4), from the translation of the original Pali text
by U Jotika & U Dhamminda, Migadavun Monastery; Maymo; Burma. The
term ‘Sutta’ is similar to the term ‘Sutra’ in Sanskrit. Sutta usually
is taken to refer to discourses of early Buddhism, especially those by
Gautama Buddha. ‘Sati’ in Satipatthana refers to ‘mindfulness’, while
‘Patthana’ translates roughly to ‘base foundation’. The Satipatthana
Sutta is one of the most important; most studied; & revered works in
the Theravada Buddhist tradition. It discusses Buddha’s discourses on
developing the practice of mindfulness- for purification; achieving
freedom from sorrow & suffering; & ultimately achieving
liberation or nirvana; ‘nibbana’, in Pali. It is also one of the key
foundations of the practice of Vipassana meditation; as established by
Shri S N Goenka, across the world. The Sattipatthana Sutta is also
discussed in detail during the Sattipatthana Sutta course, which is
offered for old Vipassana students.
video is an audio reading of the great Maha Satipatthana Sutta (Parts
1, 2, & 3 our of 4), from the translation of the original Pali text
by U Jotika & U Dhamminda, Migadavun Monastery; Maymo; Burma. The
term ‘Sutta’ is similar to the term ‘Sutra’ in Sanskrit. Sutta usually
is taken to refer to discourses of early Buddhism, especially those by
Gautama Buddha. ‘Sati’ in Satipatthana refers to ‘mindfulness’, while
‘Patthana’ translates roughly to ‘base foundation’. The Satipatthana
Sutta is one of the most important; most studied; & revered works in
the Theravada Buddhist tradition. It discusses Buddha’s discourses on
developing the practice of mindfulness- for purification; achieving
freedom from sorrow & suffering; & ultimately achieving
liberation or nirvana; ‘nibbana’, in Pali. It is also one of the key
foundations of the practice of Vipassana meditation; as established by
Shri S N Goenka, across the world. The Sattipatthana Sutta is also
discussed in detail during the Sattipatthana Sutta course, which is
offered for old Vipassana students.
Buddham Saranam Gacchami - ‘I seek refuge in the enlightened one’
Dhammam Saranam Gacchami - ‘I seek refuge in pure Dhamma (or right action)’
Sangham Saranam Gacchami - ‘I seek refuge in the pure company of true seekers’
My
explanation & recording of complete & clearly guided 8 step
Yoga Nidra meditation (authentically as taught by Swami Satyananda
Saraswati). Use this powerful practice regularly for healing & deep
transformation in every aspect of your life: https://youtu.be/w4KG2zMtWtk
explanation & recording of complete & clearly guided 8 step
Yoga Nidra meditation (authentically as taught by Swami Satyananda
Saraswati). Use this powerful practice regularly for healing & deep
transformation in every aspect of your life: https://youtu.be/w4KG2zMtWtk
For the complete audio rendition of all chapters of ‘A Search In Secret India’ written by Paul Brunton: https://youtu.be/bfcb40fdqmI
‘The Incredible Sai Baba’ by Arthur Osborne: https://youtu.be/7oc_RC9kw8Q
‘The Teachings of Ramana Maharshi in His Own Words’ edited by Arthur Osborne
‘Conquest of Mind’ by Swami Sivananda Saraswati: https://youtu.be/Z8C6Tnp6H_I
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And what, Ānanda, is
that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
– Ananda, the twin sala
trees
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
It
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
living
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
Bhagawan Buddha Says
“My
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
“The
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
The
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
“Brothers, the second truth reveals the cause of suffering. Because
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
“Brothers, the third truth is the cessation of suffering.
Understanding the truth of life brings about the cessation of every grief and sorrow and gives rise to peace and joy.
“Brothers, the fourth truth is the path which leads to the cessation
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
“Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose,
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
“The
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
“As
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
While
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Kondanna
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
The
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
Kondanna asked, “Doesn’t ‘Buddha’ mean ‘One who is awakened’?”
“That is correct, and they call the path that I have discovered ‘the Way of Awakening.’ What do you think of this name?”
“’One
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
The
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
BuddhistDevotion
30.9K subscribers
Maha Sathipattana Sutta
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
Maha Sathipattana Sutta
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
Dr. Ambedkar Thoughts Movement
7.73K subscribers
“Cultivation of mind should be the ultimate aim of human existence”.
- Dr. B. R. Ambedkar
The
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
The members of
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
डॉ.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
आमच्या
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
“Cultivation
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
28) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
Religioner, løb, kastes, uligheder,
Var der
Er der
Og
Vil fortsætte med at være der!
Dr b.r.ambedkar torden “Main Bharat Baudhaj Karunga.” (Jeg vil gøre dette land buddhist)
Alle
Aboriginal Awakened Societies Thunder “hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge.” (Vi vil gøre hele verden Prabuddha Prapanch
Aboriginal Awakened Societies Thunder “hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge.” (Vi vil gøre hele verden Prabuddha Prapanch
Dette vil ske igennem
Frie
online Prabuddha Intellectuals Convention i vækkede ens egne ord til
velfærd, lykke og fred for alle samfund og for dem at opnå evig
lyksalighed som det endelige mål gennem Mahā + Satipaṭṭhāna-deltagelse
på bevidsthed ved observation af Kāya sektion på ānāpāna, holdninger,
Sampajaña, Postures, Sampajaña, afstødning, elementerne, ni charnel
grunde, af vedanā og citta
online Prabuddha Intellectuals Convention i vækkede ens egne ord til
velfærd, lykke og fred for alle samfund og for dem at opnå evig
lyksalighed som det endelige mål gennem Mahā + Satipaṭṭhāna-deltagelse
på bevidsthed ved observation af Kāya sektion på ānāpāna, holdninger,
Sampajaña, Postures, Sampajaña, afstødning, elementerne, ni charnel
grunde, af vedanā og citta
Derefter
Religioner, løb, kastes og uligheder
Vil ikke være der!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta.
- Tilstedeværelse på bevidsthed -
[mahā + satipaṭṭhāna]
Denne sutta betragtes bredt som en hovedreference for meditationspraksis.
Introduktion
I. Observation af kāya
A. Sektion om ānāpāna
B. Sektion om holdninger
C. Afsnit på Sampajañña
D. Afsnit om afstødning
E. Afsnit om elementerne
F. afsnit om ni Charnel Grounds
II. Observation af vedanā
Introduktion
Således har jeg hørt:
Ved en lejlighed boede Bhagavā blandt Kurus på Kammāsadhamma, en købstad i Kurus. Der behandlede han Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante svarede Bhikkhus. Bhagavā sagde:
- Dette,
Bhikkhus, er stien, der kun fører til rensning af
Væsener,
overvinde af sorg og beklagelse, forsvinden af Dukkha-Domanassa,
opnåelsen af den rigtige vej, realiseringen af Nibbāna, det vil sige
de fire Satipaṭṭhānas.
overvinde af sorg og beklagelse, forsvinden af Dukkha-Domanassa,
opnåelsen af den rigtige vej, realiseringen af Nibbāna, det vil sige
de fire Satipaṭṭhānas.
Hvilke fire?
Her bor Bhikkhus, en Bhikkhu, der observerer Kāya i Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, efter at have givet op Abhijjhā-Domanassa mod verden.
Han
bor i at observere Vedan i Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, at have
givet op Abhijjhā-Domanassa mod verden. Han bor i at observere Citta i
Citta, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter at have givet op
abhijjhā-Domanassa mod verden. Han bor i at observere Dhamma · s i
Dhamma · s, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter at have givet op
Abhijjhā-Domanassa mod verden.
bor i at observere Vedan i Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, at have
givet op Abhijjhā-Domanassa mod verden. Han bor i at observere Citta i
Citta, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter at have givet op
abhijjhā-Domanassa mod verden. Han bor i at observere Dhamma · s i
Dhamma · s, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter at have givet op
Abhijjhā-Domanassa mod verden.
I. Kāyānupassanā.
A. Sektion om ānāpāna
Og
Hvordan,
Bhikkhus, gør en Bhikkhu Dwell observere Kāya i Kāya? Her er Bhikkhus,
en Bhikkhu, der er gået til skoven eller har gået på roden af et træ
eller har gået til et tomt rum, nedfældning af benene på tværs, at sætte
Kāya oprejst og indstille Sati Parimukhaṃ. At være således sato han
trækker vejret ind, idet han så sato ånder. Åndedræt i lang tid forstår
han: “Jeg trækker vejret i lang tid; Åndede længe forstår han: “Jeg
trækker vejret ud lang ‘; Åndedræt af kort forstår han: “Jeg trækker
vejret i kort ‘; Indånding af kort, han forstår: “Jeg trækker vejret ud
kort ‘; Han træner sig selv: ‘Feeling the Kāya, jeg vil trække vejret
i’; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya, jeg vil trække vejret ud
‘; Han træner sig selv: ‘Calming ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække
vejret i’; Han træner sig selv: ‘Calming ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil
trække vejret ud’.
Bhikkhus, gør en Bhikkhu Dwell observere Kāya i Kāya? Her er Bhikkhus,
en Bhikkhu, der er gået til skoven eller har gået på roden af et træ
eller har gået til et tomt rum, nedfældning af benene på tværs, at sætte
Kāya oprejst og indstille Sati Parimukhaṃ. At være således sato han
trækker vejret ind, idet han så sato ånder. Åndedræt i lang tid forstår
han: “Jeg trækker vejret i lang tid; Åndede længe forstår han: “Jeg
trækker vejret ud lang ‘; Åndedræt af kort forstår han: “Jeg trækker
vejret i kort ‘; Indånding af kort, han forstår: “Jeg trækker vejret ud
kort ‘; Han træner sig selv: ‘Feeling the Kāya, jeg vil trække vejret
i’; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya, jeg vil trække vejret ud
‘; Han træner sig selv: ‘Calming ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække
vejret i’; Han træner sig selv: ‘Calming ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil
trække vejret ud’.
Lige
Som
Bhikkhus, en dygtig turner eller en turners lærling, forstår en lang
tur: ‘Jeg laver en lang tur’; Gør en kort tur forstår han: “Jeg laver en
kort tur ‘; På samme måde forstår Bhikkhus, en Bhikkhu, vejrtrækning i
lang tid: “Jeg trækker vejret i lang tid”; vejrtrækning, han forstår,
forstår han: “Jeg trækker vejret ud lang ‘; Åndedræt af kort forstår
han: “Jeg trækker vejret i kort ‘; Indånding af kort, han forstår: “Jeg
trækker vejret ud kort ‘; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya,
jeg vil trække vejret i ‘; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya,
jeg vil trække vejret ud ‘; Han træner sig selv: ‘Calming ned
Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække vejret i’; Han træner sig selv: ‘Calming
ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække vejret ud’.
Bhikkhus, en dygtig turner eller en turners lærling, forstår en lang
tur: ‘Jeg laver en lang tur’; Gør en kort tur forstår han: “Jeg laver en
kort tur ‘; På samme måde forstår Bhikkhus, en Bhikkhu, vejrtrækning i
lang tid: “Jeg trækker vejret i lang tid”; vejrtrækning, han forstår,
forstår han: “Jeg trækker vejret ud lang ‘; Åndedræt af kort forstår
han: “Jeg trækker vejret i kort ‘; Indånding af kort, han forstår: “Jeg
trækker vejret ud kort ‘; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya,
jeg vil trække vejret i ‘; Han træner sig selv: “Følelse af hele Kāya,
jeg vil trække vejret ud ‘; Han træner sig selv: ‘Calming ned
Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække vejret i’; Han træner sig selv: ‘Calming
ned Kāya-saṅkhāras, jeg vil trække vejret ud’.
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt,
eller
han bor i at observere Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at
observere Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere
samudaya af fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere
Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede
i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells
fritliggende og klamrer sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus,
en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
han bor i at observere Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at
observere Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere
samudaya af fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere
Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede
i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells
fritliggende og klamrer sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus,
en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba.
Desuden,
Bhikkhus, en Bhikkhu, mens du går, forstår: ‘Jeg går’, eller
Mens han står, forstår han: ‘Jeg står’, eller mens han sidder han
forstår:
‘Jeg sidder’, eller mens han ligger ned, forstår han: “Jeg lyver ned ‘.
Ellers, i hvilken position hans kāya er afsat, forstår han det i
overensstemmelse hermed.
‘Jeg sidder’, eller mens han ligger ned, forstår han: “Jeg lyver ned ‘.
Ellers, i hvilken position hans kāya er afsat, forstår han det i
overensstemmelse hermed.
C. Afsnit på Sampajañña
Desuden,
Bhikkhus,
en Bhikkhu, mens han nærmer sig og under afgang, handler med
Sampajañña, mens han kigger fremad, og mens han kigger rundt, handler
han med Sampajañña, mens han bøjes, og mens han strækker sig, handler
han med Sampajañña, mens han bærer klæderne og den øvre kappe og under
bærer Skålen, han handler med Sampajañña, mens han spiser, mens han
drikker, mens han tygger, mens han smager, handler med Sampajañña, mens
han deltager i forretningen med defecating og urinering, handler han med
Sampajañña, mens han går, mens han står, mens han sidder, mens han står
Sove, mens de er vågen, mens han taler og mens han er stille, handler
han med Sampajaña.
en Bhikkhu, mens han nærmer sig og under afgang, handler med
Sampajañña, mens han kigger fremad, og mens han kigger rundt, handler
han med Sampajañña, mens han bøjes, og mens han strækker sig, handler
han med Sampajañña, mens han bærer klæderne og den øvre kappe og under
bærer Skålen, han handler med Sampajañña, mens han spiser, mens han
drikker, mens han tygger, mens han smager, handler med Sampajañña, mens
han deltager i forretningen med defecating og urinering, handler han med
Sampajañña, mens han går, mens han står, mens han sidder, mens han står
Sove, mens de er vågen, mens han taler og mens han er stille, handler
han med Sampajaña.
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
D. Afsnit om afstødning
Desuden,
Bhikkhus, en bhikkhu anser denne meget krop, fra sålene af
fødder
op og fra håret på hovedet ned, som er afgrænset af sin hud og fuld af
forskellige former for urenheder: “I denne kāya er der hårets hår,
hårets hår, negle, tænder, hud, kød Vi
op og fra håret på hovedet ned, som er afgrænset af sin hud og fuld af
forskellige former for urenheder: “I denne kāya er der hårets hår,
hårets hår, negle, tænder, hud, kød Vi
sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever, pleura, milt,
lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, afføring, galde,
slank, pus, blod, sved, fedt, tårer, fedt, spyt, nasal slim,
synovial væske og urin. “
Ligesom
hvis Bhikkhus, var der en taske med to åbninger og fyldt med
forskellige slags korn, såsom Hill-Paddy, Paddy, Mung Bønner, Cow-ærter,
sesamfrø og afskallet ris. En mand med godt syn, idet det har faste
det, ville overveje [dets indhold]: “Dette er Hill-Paddy, dette er
Paddy, de er mungbønner, de er cow-ærter, det er sesamfrø, og dette er
afskallet ris;” På samme måde betragter Bhikkhus, en Bhikkhu denne meget
krop, fra føddernes såler op og fra håret på hovedet ned,
hvis Bhikkhus, var der en taske med to åbninger og fyldt med
forskellige slags korn, såsom Hill-Paddy, Paddy, Mung Bønner, Cow-ærter,
sesamfrø og afskallet ris. En mand med godt syn, idet det har faste
det, ville overveje [dets indhold]: “Dette er Hill-Paddy, dette er
Paddy, de er mungbønner, de er cow-ærter, det er sesamfrø, og dette er
afskallet ris;” På samme måde betragter Bhikkhus, en Bhikkhu denne meget
krop, fra føddernes såler op og fra håret på hovedet ned,
som er afgrænset af sin hud og fuld af forskellige former for urenheder:
“I denne kāya er der hårets hår, kroppens hår,
negle,
tænder, hud, kød, sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever,
pleura, milt, lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, fæces, galde,
slim, pus, blod, sved, fedt, Tårer, fedt, spyt, nasal slim, synovial
væske og urin. “
tænder, hud, kød, sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever,
pleura, milt, lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, fæces, galde,
slim, pus, blod, sved, fedt, Tårer, fedt, spyt, nasal slim, synovial
væske og urin. “
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er tilstedeværende ham, bare til
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells løsnet og klamrer
sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er tilstedeværende ham, bare til
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells løsnet og klamrer
sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
E. Afsnit om elementerne
Desuden,
Bhikkhus, en Bhikkhu reflekterer over denne meget Kāya, men det er placeret,
Men det er afsat: “I denne Kāya er der jordelementet, det
Vandelement, brandelementet og luftelementet. “
Ligesom
Bhikkhus, en dygtig slagter eller en slagterens lærling, ville have
dræbt en ko, ville sidde ved et korsvej, der skærer det i stykker; På
samme måde afspejler Bhikkhus, en Bhikkhu på, at det er meget Kāya, men
det er placeret, men det er anbragt: “I ThisKāya er der jordelementet,
vandelementet, ildelementet og luftelementet.”
Bhikkhus, en dygtig slagter eller en slagterens lærling, ville have
dræbt en ko, ville sidde ved et korsvej, der skærer det i stykker; På
samme måde afspejler Bhikkhus, en Bhikkhu på, at det er meget Kāya, men
det er placeret, men det er anbragt: “I ThisKāya er der jordelementet,
vandelementet, ildelementet og luftelementet.”
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i Kāya eksternt, eller han bor
observere
Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya;
Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare for
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells fritliggende, og
klamrer sig ikke til noget i verden. Det bor i at observere Kāya i Kāya;
Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya;
Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare for
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells fritliggende, og
klamrer sig ikke til noget i verden. Det bor i at observere Kāya i Kāya;
(1)
Desuden,
Bhikkhus,
en Bhikkhu, ligesom hvis han så en død krop, kastede sig i en
Charn-jorden, en dag død eller to dage døde eller tre dage døde, hævede,
blålige og spændende, betragter han denne meget Kāya: “Denne Kāya Også
er af en sådan art, det bliver som dette, og er ikke fri for en sådan
tilstand. “
en Bhikkhu, ligesom hvis han så en død krop, kastede sig i en
Charn-jorden, en dag død eller to dage døde eller tre dage døde, hævede,
blålige og spændende, betragter han denne meget Kāya: “Denne Kāya Også
er af en sådan art, det bliver som dette, og er ikke fri for en sådan
tilstand. “
Således bor
han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i Kāya
eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og eksternt;
Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han bor i at
observere Pending af fænomener i Kāya, eller han bor i at observere
Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er
Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun
paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig ikke til noget i
verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i Kāya
eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og eksternt;
Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han bor i at
observere Pending af fænomener i Kāya, eller han bor i at observere
Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er
Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun
paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig ikke til noget i
verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
(2)
Desuden,
Bhikkhus,
en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastet væk i en Charn-jorden,
blev spist af krager, blev spist af Hawks, blev spist af Vultures, blev
spist af Herons, blev spist af hunde, blev spist af Tigre, der spises af
Panthers, bliver spist af forskellige slags væsener, han anser denne
meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan natur, det bliver sådan her,
og er ikke fri for en sådan tilstand.”
en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastet væk i en Charn-jorden,
blev spist af krager, blev spist af Hawks, blev spist af Vultures, blev
spist af Herons, blev spist af hunde, blev spist af Tigre, der spises af
Panthers, bliver spist af forskellige slags væsener, han anser denne
meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan natur, det bliver sådan her,
og er ikke fri for en sådan tilstand.”
Således
bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i
Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og
eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han
bor på at observere Pending væk fra fænomener i Kāya, eller han bor i
at observere Samudaya og
bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i
Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og
eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han
bor på at observere Pending væk fra fænomener i Kāya, eller han bor i
at observere Samudaya og
passerer
af fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til
stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells
fritliggende og klamrer sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus,
en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
af fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til
stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells
fritliggende og klamrer sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus,
en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
(3)
Desuden,
Bhikkhus, en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastede sig i en
Charn-jorden, en squeleton med kød og blod, holdt sammen af sener, han
betragter denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan Natur, det
bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Bhikkhus, en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastede sig i en
Charn-jorden, en squeleton med kød og blod, holdt sammen af sener, han
betragter denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan Natur, det
bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
(4)
Desuden,
Bhikkhus,
en Bhikkhu, ligesom om han så en død krop, kastet væk i en
Charn-jorden, en squeleton uden kød og smurt med blod, holdt sammen af
sener, betragter han denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan
Natur, det bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
en Bhikkhu, ligesom om han så en død krop, kastet væk i en
Charn-jorden, en squeleton uden kød og smurt med blod, holdt sammen af
sener, betragter han denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan
Natur, det bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Således
bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i
Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og
eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han
bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller han bor i at
observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:]
“Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa
og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig ikke til noget i
verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i
Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i Kāya internt og
eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i Kāya, eller han
bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller han bor i at
observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers [Realizing:]
“Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget af kun ñāṇa
og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig ikke til noget i
verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der observerer Kāya i Kāya.
(5)
Desuden,
Bhikkhus, en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastede sig i en
charnelplads, en squeleton uden kød eller blod, holdt sammen af sener,
han anser denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan Natur, det
bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Bhikkhus, en Bhikkhu, som om han så en død krop, kastede sig i en
charnelplads, en squeleton uden kød eller blod, holdt sammen af sener,
han anser denne meget Kāya: “Denne Kāya er også af en sådan Natur, det
bliver som dette, og er ikke fri for en sådan tilstand. “
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
C. Afsnit på Sampajañña
Desuden,
Bhikkhus,
en Bhikkhu, mens han nærmer sig og under afgang, handler med
Sampajañña, mens han kigger fremad, og mens han kigger rundt, handler
han med Sampajañña, mens han bøjes, og mens han strækker sig, handler
han med Sampajañña, mens han bærer klæderne og den øvre kappe og under
bærer Skålen, han handler med Sampajañña, mens han spiser, mens han
drikker, mens han tygger, mens han smager, handler med Sampajañña, mens
han deltager i forretningen med defecating og urinering, handler han med
Sampajañña, mens han går, mens han står, mens han sidder, mens han står
Sove, mens de er vågen, mens han taler og mens han er stille, handler
han med Sampajaña.
en Bhikkhu, mens han nærmer sig og under afgang, handler med
Sampajañña, mens han kigger fremad, og mens han kigger rundt, handler
han med Sampajañña, mens han bøjes, og mens han strækker sig, handler
han med Sampajañña, mens han bærer klæderne og den øvre kappe og under
bærer Skålen, han handler med Sampajañña, mens han spiser, mens han
drikker, mens han tygger, mens han smager, handler med Sampajañña, mens
han deltager i forretningen med defecating og urinering, handler han med
Sampajañña, mens han går, mens han står, mens han sidder, mens han står
Sove, mens de er vågen, mens han taler og mens han er stille, handler
han med Sampajaña.
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare til omfanget
af kun ñāṇa og kun paṭissati, han dwells fritliggende og klamrer sig
ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
D. Afsnit om afstødning
Desuden,
Bhikkhus, en bhikkhu anser denne meget krop, fra sålene af
fødder
op og fra håret på hovedet ned, som er afgrænset af sin hud og fuld af
forskellige former for urenheder: “I denne kāya er der hårets hår,
hårets hår, negle, tænder, hud, kød Vi
op og fra håret på hovedet ned, som er afgrænset af sin hud og fuld af
forskellige former for urenheder: “I denne kāya er der hårets hår,
hårets hår, negle, tænder, hud, kød Vi
sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever, pleura, milt,
lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, afføring, galde,
slank, pus, blod, sved, fedt, tårer, fedt, spyt, nasal slim,
synovial væske og urin. “
Ligesom
hvis Bhikkhus, var der en taske med to åbninger og fyldt med
forskellige slags korn, såsom Hill-Paddy, Paddy, Mung Bønner, Cow-ærter,
sesamfrø og afskallet ris. En mand med godt syn, idet det har faste
det, ville overveje [dets indhold]: “Dette er Hill-Paddy, dette er
Paddy, de er mungbønner, de er cow-ærter, det er sesamfrø, og dette er
afskallet ris;” På samme måde betragter Bhikkhus, en Bhikkhu denne meget
krop, fra føddernes såler op og fra håret på hovedet ned,
hvis Bhikkhus, var der en taske med to åbninger og fyldt med
forskellige slags korn, såsom Hill-Paddy, Paddy, Mung Bønner, Cow-ærter,
sesamfrø og afskallet ris. En mand med godt syn, idet det har faste
det, ville overveje [dets indhold]: “Dette er Hill-Paddy, dette er
Paddy, de er mungbønner, de er cow-ærter, det er sesamfrø, og dette er
afskallet ris;” På samme måde betragter Bhikkhus, en Bhikkhu denne meget
krop, fra føddernes såler op og fra håret på hovedet ned,
som er afgrænset af sin hud og fuld af forskellige former for urenheder:
“I denne kāya er der hårets hår, kroppens hår,
negle,
tænder, hud, kød, sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever,
pleura, milt, lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, fæces, galde,
slim, pus, blod, sved, fedt, Tårer, fedt, spyt, nasal slim, synovial
væske og urin. “
tænder, hud, kød, sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte, lever,
pleura, milt, lunger, tarm, mesenteri, mave med indholdet, fæces, galde,
slim, pus, blod, sved, fedt, Tårer, fedt, spyt, nasal slim, synovial
væske og urin. “
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han
Dwells
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er tilstedeværende ham, bare til
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells løsnet og klamrer
sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
observerer Kāya i Kāya eksternt, eller han bor i at observere Kāya i
Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i Kāya, eller
han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya; Ellers
[Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er tilstedeværende ham, bare til
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells løsnet og klamrer
sig ikke til noget i verden. Således Bhikkhus, en Bhikkhu bor, der
observerer Kāya i Kāya.
E. Afsnit om elementerne
Desuden,
Bhikkhus, en Bhikkhu reflekterer over denne meget Kāya, men det er placeret,
Men det er afsat: “I denne Kāya er der jordelementet, det
Vandelement, brandelementet og luftelementet. “
Ligesom
Bhikkhus, en dygtig slagter eller en slagterens lærling, ville have
dræbt en ko, ville sidde ved et korsvej, der skærer det i stykker; På
samme måde afspejler Bhikkhus, en Bhikkhu på, at det er meget Kāya, men
det er placeret, men det er anbragt: “I ThisKāya er der jordelementet,
vandelementet, ildelementet og luftelementet.”
Bhikkhus, en dygtig slagter eller en slagterens lærling, ville have
dræbt en ko, ville sidde ved et korsvej, der skærer det i stykker; På
samme måde afspejler Bhikkhus, en Bhikkhu på, at det er meget Kāya, men
det er placeret, men det er anbragt: “I ThisKāya er der jordelementet,
vandelementet, ildelementet og luftelementet.”
Således bor han på at observere Kāya i Kāya internt, eller han bor på Kāya i Kāya eksternt, eller han bor
observere
Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya;
Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare for
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells fritliggende, og
klamrer sig ikke til noget i verden. Det bor i at observere Kāya i Kāya;
Kāya i Kāya internt og eksternt; Han bor i at observere samudaya af
fænomener i Kāya, eller han bor i at observere Pending af fænomener i
Kāya, eller han bor i at observere Samudaya og passere Fænomener i Kāya;
Ellers [Realizing:] “Dette er Kāya!” Sati er til stede i ham, bare for
omfanget af blot ñāṇa og blot paṭissati, han dwells fritliggende, og
klamrer sig ikke til noget i verden. Det bor i at observere Kāya i Kāya;
III. Pozorování Citta.
A dále, Bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorovat cittu v cittu?
Tady, Bhikkhus, Bhikkhu chápe Cittu s Rāgou jako “Citta s Rāgou”, nebo
chápe Citta bez Rāga jako “Citta bez Rāga”, nebo chápe Citta s Dosa jako
“Citta s Dosa”, nebo chápe Citta bez Dosa jako “Citta bez Dosa”, nebo
on chápe Cittu s Mohem jako “Citta s Mohemem”, nebo chápe Citta bez Moha
“,” Citta bez Moha “, nebo chápe shromážděnou CITTA jako” shromážděnou
cittu “, nebo chápe rozptýlené CITTA jako “rozptýlená citta”, nebo chápe
rozšířenou cittu jako “expandovanou cittu”, nebo chápe nečekanou cittu
jako “neexpanded citta”, nebo chápe překonatelnou cittu jako
“překonatelnou cittu”, nebo chápe nepřekonatelná CITTA jako
“nepřekonatelná citta”, nebo chápe koncentrovanou cittu jako
“koncentrovanou cittu”, nebo chápe nekoncentrovanou cittu jako
“nekoncentrovanou cittu”, nebo chápe osvobozenou cittu jako “osvobozenou
cittu” nebo chápe nesouvislé citta jako “ur Citta “.
chápe Citta bez Rāga jako “Citta bez Rāga”, nebo chápe Citta s Dosa jako
“Citta s Dosa”, nebo chápe Citta bez Dosa jako “Citta bez Dosa”, nebo
on chápe Cittu s Mohem jako “Citta s Mohemem”, nebo chápe Citta bez Moha
“,” Citta bez Moha “, nebo chápe shromážděnou CITTA jako” shromážděnou
cittu “, nebo chápe rozptýlené CITTA jako “rozptýlená citta”, nebo chápe
rozšířenou cittu jako “expandovanou cittu”, nebo chápe nečekanou cittu
jako “neexpanded citta”, nebo chápe překonatelnou cittu jako
“překonatelnou cittu”, nebo chápe nepřekonatelná CITTA jako
“nepřekonatelná citta”, nebo chápe koncentrovanou cittu jako
“koncentrovanou cittu”, nebo chápe nekoncentrovanou cittu jako
“nekoncentrovanou cittu”, nebo chápe osvobozenou cittu jako “osvobozenou
cittu” nebo chápe nesouvislé citta jako “ur Citta “.
Tak přebývá pozorovat CITTA v CITTA interně, nebo přebývá pozorovat
CITTA v CITTA externě, nebo přebývá pozorovat CITTA v CITTA interně a
externě; přebývá pozorovat samudaya jevů v Citta, nebo přebývá pozorovat
průchod z jevů v Citta, nebo přebývá pozorovat Samudaya a projíždění
jevů v CITTA; nebo jinak, [Realizace:] “To je Citta!” Sati je přítomen v
něm, jen do rozsahu pouhého ñāṇy a pouhého paṭissati, přebývá oddělit, a
nelepí na cokoliv na světě. Tak, Bhikkhus, Bhikkhu přebývá pozorovat
CITTA v CITTA. …
CITTA v CITTA externě, nebo přebývá pozorovat CITTA v CITTA interně a
externě; přebývá pozorovat samudaya jevů v Citta, nebo přebývá pozorovat
průchod z jevů v Citta, nebo přebývá pozorovat Samudaya a projíždění
jevů v CITTA; nebo jinak, [Realizace:] “To je Citta!” Sati je přítomen v
něm, jen do rozsahu pouhého ñāṇy a pouhého paṭissati, přebývá oddělit, a
nelepí na cokoliv na světě. Tak, Bhikkhus, Bhikkhu přebývá pozorovat
CITTA v CITTA. …
Red Pilled Denmark! Even Leftists Are Embracing Anti-Immigration!!!
Dr. Steve Turley
764K subscribers
We’re seeing nothing less than a mass paradigm-shift in Denmark!!! Support me on PATREON: https://www.patreon.com/drsteveturley
PLEASE SHARE AND SUBSCRIBE!!! https://www.youtube.com/c/DrSteveTurley
GET YOUR FREE EBOOK: “Devotions at Dawn: Morning Prayers through the Ages” https://www.turleytalks.com
GET MY BOOKS ON AMAZON!
“President Trump and Our Post-Secular Future” http://amzn.to/2FqYZLg
“Classical vs. Modern Education: A Vision from C.S. Lewis” http://amzn.to/2CvHbvV
“Movies and the Moral Imagination: Finding Paradise in Films” http://amzn.to/2CwxnBI
“Beauty Matters: Creating a High Aesthetic in School Culture” http://amzn.to/2CubPpv
“Health Care Sharing Ministries: How Christians are Revolutionizing Medical Cost and Care” http://amzn.to/2CvywK5
“Ever After: How to Overcome the Cynical Student with the Role of Wonder in Education” http://amzn.to/2FeCTMx
LET’S CONNECT:
OFFICIAL WEBSITE: http://turleytalks.com/
TWITTER: https://twitter.com/drturleytalks
FACEBOOK: https://www.facebook.com/turleytalks
PINTEREST: https://www.pinterest.com/steveturley …
LINKEDIN: https://www.linkedin.com/in/steve-tur …
GOOGLE+: https://plus.google.com/u/0/117801532 …
Red Pilled Denmark! Even Leftists Are Embracing Anti-Immigration!!!
29) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
Religies, races, kasten, ongelijkheden,
Waren daar
Zijn er
En
Zal daar blijven!
Dr. B.R.Bedkar donderde “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Ik zal dit land boeddhistisch maken)
Alle
Aboriginal Awaked Societies Thunder “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay
Karunge.” (We zullen de Wereld Prabuddha Prapanch maken
Aboriginal Awaked Societies Thunder “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay
Karunge.” (We zullen de Wereld Prabuddha Prapanch maken
Dit gebeurt erdoor
Gratis
Online Prabuddha Intellectuals Conventie Inwaakt zijn eigen woorden
voor het welzijn, geluk en vrede voor alle samenlevingen en voor hen om
de eeuwige gelukzaligheid te bereiken als einddoel door Mahā +
Satipaṭṭhāna-aanwezigheid op bewustzijn door observatie van Kāya-sectie
op ānāpāna, houdingen, sampajaña, Repulsiviteit, de elementen, de negen
kartelreinen, van Vedanā en Citta
Online Prabuddha Intellectuals Conventie Inwaakt zijn eigen woorden
voor het welzijn, geluk en vrede voor alle samenlevingen en voor hen om
de eeuwige gelukzaligheid te bereiken als einddoel door Mahā +
Satipaṭṭhāna-aanwezigheid op bewustzijn door observatie van Kāya-sectie
op ānāpāna, houdingen, sampajaña, Repulsiviteit, de elementen, de negen
kartelreinen, van Vedanā en Citta
Vervolgens
Religies, races, kasten en ongelijkheden
Zal er niet zijn!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta
- aanwezigheid op het bewustzijn -
[mahā + satipaṭṭhāna]
Deze Sutta wordt algemeen beschouwd als een hoofdreferentie voor meditatiepraktijk.
Invoering
I. Observatie van Kāya
A. Sectie over ānāpāna
B. sectie over houdingen
C. Sectie op Sampajañña
D. Sectie over afstoting
E. Sectie over de elementen
F. Sectie over het terrein van de negen kerel
II. Observatie van Vedanā
Invoering
Dus heb ik gehoord:
Bij
één gelegenheid verbleef de Bhagavā onder de Kurus in Kammāsadhamma,
een marktstadje van de Kurus. Daar richtte hij de Bhikkhus aan:
één gelegenheid verbleef de Bhagavā onder de Kurus in Kammāsadhamma,
een marktstadje van de Kurus. Daar richtte hij de Bhikkhus aan:
- Bhikkhus.
- Bhaddante antwoordde de Bhikkhus. De Bhagavā zei:
- Deze,
Bhikkhus, is het pad dat tot niets leidt, maar de zuivering van
Wezens,
het overwinnen van verdriet en klaaglied, het verdwijning van
Dukkha-Domanassa, het bereiken van de juiste manier, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier Satipaṭṭhānas.
het overwinnen van verdriet en klaaglied, het verdwijning van
Dukkha-Domanassa, het bereiken van de juiste manier, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier Satipaṭṭhānas.
Welke vier?
Hier, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya in Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, die Abhijjhā-Domanassa in de richting van de wereld heeft opgegeven.
Hij
woont het observeren van Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, die
Abhijjhā-Domanassa op de hoogte is gegeven. Hij woont het observeren
van Citta in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, die Abhijjhā-domanassa naar
de wereld heeft opgegeven. Hij woont het observeren van dhamma · s in
Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, die Abhijjhā-domanassa op de hoogte
heeft gegeven.
woont het observeren van Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, die
Abhijjhā-Domanassa op de hoogte is gegeven. Hij woont het observeren
van Citta in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, die Abhijjhā-domanassa naar
de wereld heeft opgegeven. Hij woont het observeren van dhamma · s in
Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, die Abhijjhā-domanassa op de hoogte
heeft gegeven.
I. Kāyānupassanā
A. Sectie over ānāpāna
En
Hoe,
bhikkhus, observeert een Bhikkhu Kāya in Kāya? Hier, Bhikkhus, een
Bhikkhu, die naar het bos is gegaan of naar de wortel van een boom
gegaan of naar een lege ruimte ben gegaan, zit de benen neer op de benen
kruiswarend, instellen Kāya rechtop en het instellen van Sati
Parimukhaṃ. Omdat hij dus sato is, ademt hij in, omdat hij dus ademt.
Ademhaling lang begrijpt hij: ‘Ik adem lang in’; Uit ademhalen, hij
begrijpt het: ‘Ik adem lang uit’; kortademend, hij begrijpt: ‘Ik adem
het kort’; Overademen kort hij begrijpt: ‘Ik adem het kort uit’; Hij
traint zichzelf: ‘voelt de kāya, ik zal inademen’; Hij traint zichzelf:
‘Gevoel de hele kāya, ik zal uitademen’; Hij traint zichzelf:
‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal in ademhalen’; Hij traint zichzelf:
‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.
bhikkhus, observeert een Bhikkhu Kāya in Kāya? Hier, Bhikkhus, een
Bhikkhu, die naar het bos is gegaan of naar de wortel van een boom
gegaan of naar een lege ruimte ben gegaan, zit de benen neer op de benen
kruiswarend, instellen Kāya rechtop en het instellen van Sati
Parimukhaṃ. Omdat hij dus sato is, ademt hij in, omdat hij dus ademt.
Ademhaling lang begrijpt hij: ‘Ik adem lang in’; Uit ademhalen, hij
begrijpt het: ‘Ik adem lang uit’; kortademend, hij begrijpt: ‘Ik adem
het kort’; Overademen kort hij begrijpt: ‘Ik adem het kort uit’; Hij
traint zichzelf: ‘voelt de kāya, ik zal inademen’; Hij traint zichzelf:
‘Gevoel de hele kāya, ik zal uitademen’; Hij traint zichzelf:
‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal in ademhalen’; Hij traint zichzelf:
‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.
Alleen maar
AS,
Bhikkhus, een bekwame turner of de leerling van een turner, begrijpt
het met een lange beurt: ‘Ik maak een lange beurt’; Het maken van een
korte beurt, begrijpt hij: ‘Ik maak een korte beurt’; Op dezelfde
manier, Bhikkhus, een Bhikkhu, het inademen, begrijpt het: ‘Ik adem lang
in’; ademhalen lang hij begrijpt: ‘Ik adem lang uit’; kortademend, hij
begrijpt: ‘Ik adem het kort’; Overademen kort hij begrijpt: ‘Ik adem het
kort uit’; Hij traint zichzelf: ‘Gevoel de hele kāya, ik zal in
ademen’; Hij traint zichzelf: ‘Gevoel de hele kāya, ik zal uitademen’;
Hij traint zichzelf: ‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal in ademhalen’;
Hij traint zichzelf: ‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.
Bhikkhus, een bekwame turner of de leerling van een turner, begrijpt
het met een lange beurt: ‘Ik maak een lange beurt’; Het maken van een
korte beurt, begrijpt hij: ‘Ik maak een korte beurt’; Op dezelfde
manier, Bhikkhus, een Bhikkhu, het inademen, begrijpt het: ‘Ik adem lang
in’; ademhalen lang hij begrijpt: ‘Ik adem lang uit’; kortademend, hij
begrijpt: ‘Ik adem het kort’; Overademen kort hij begrijpt: ‘Ik adem het
kort uit’; Hij traint zichzelf: ‘Gevoel de hele kāya, ik zal in
ademen’; Hij traint zichzelf: ‘Gevoel de hele kāya, ik zal uitademen’;
Hij traint zichzelf: ‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal in ademhalen’;
Hij traint zichzelf: ‘Kalmerende kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.
Zo woont hij intern in het observeren van Kāya in Kāya,
of
hij woont het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het
observeren van Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren
van de Samudaya van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen
van het overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren
van de Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders,
[realiseren:] “Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de
mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt
zich niet vast aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont
het observeren van Kāya in Kāya.
hij woont het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het
observeren van Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren
van de Samudaya van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen
van het overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren
van de Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders,
[realiseren:] “Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de
mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt
zich niet vast aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont
het observeren van Kāya in Kāya.
B. Iriyāpatha pabba
Verder,
Bhikkhus, een Bhikkhu, tijdens het lopen, begrijpt: ‘Ik loop’, of
Tijdens het staan begrijpt hij: ‘Ik sta’, of terwijl hij zit
Begrijpt:
‘Ik zit’, of terwijl hij ligt, begrijpt hij: ‘Ik lig naar beneden’. Of
anders, in welke positie zijn Kāya is verwijderd, begrijpt hij het
dienovereenkomstig.
‘Ik zit’, of terwijl hij ligt, begrijpt hij: ‘Ik lig naar beneden’. Of
anders, in welke positie zijn Kāya is verwijderd, begrijpt hij het
dienovereenkomstig.
(1)
Verder,
Bhikkhus,
een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een kerel,
een dag dood, of twee dagen dode of drie dagen dood, gezwollen,
blauwachtig en feestelijk, hij beschouwt dit heel kāya: “Deze kāya Ook
is van zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een kerel,
een dag dood, of twee dagen dode of drie dagen dood, gezwollen,
blauwachtig en feestelijk, hij beschouwt dit heel kāya: “Deze kāya Ook
is van zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
Zo woont
hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont het
observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya in
Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont het
observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya in
Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
(2)
Verder,
Bhikkhus,
een bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een
kerkelijke grond, die wordt gegeten door kraaien, wordt gegeten door
Hawks, wordt gegeten door gieren, die door reigers werden gegeten,
worden gegeten door honden, werd door honden door Tijgers, die door
Panthers worden gegeten, die door verschillende soorten wezens worden
gegeten, beschouwt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is ook van zo’n
natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n aandoening.”
een bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een
kerkelijke grond, die wordt gegeten door kraaien, wordt gegeten door
Hawks, wordt gegeten door gieren, die door reigers werden gegeten,
worden gegeten door honden, werd door honden door Tijgers, die door
Panthers worden gegeten, die door verschillende soorten wezens worden
gegeten, beschouwt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is ook van zo’n
natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n aandoening.”
Zo
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont waarneemt het overlijden van
verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont waarneemt het overlijden van
verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
passeren
van verschijnselen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is Kāya!”
Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en louter
paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles in de
wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya in
Kāya.
van verschijnselen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is Kāya!”
Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en louter
paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles in de
wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya in
Kāya.
(3)
Bovendien,
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weg gegluisd
in een killigersgrond, een krekeletje met vlees en bloed, samengehouden
door pezen, vindt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is ook van zo’n
Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n aandoening. “
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weg gegluisd
in een killigersgrond, een krekeletje met vlees en bloed, samengehouden
door pezen, vindt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is ook van zo’n
Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n aandoening. “
Zo woont hij het observeren van Kāya in Kāya intern, of hij
Woont
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
(4)
Verder,
Bhikkhus,
een bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een
keliergrond, een krekeltje zonder vlees en gesmeerd met bloed,
samengehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n kāya Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
een bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggaste in een
keliergrond, een krekeltje zonder vlees en gesmeerd met bloed,
samengehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n kāya Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
Zo woont
hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont het
observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya in
Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont het
observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya in
Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
(5)
Bovendien,
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggegaaid
in een koeriergrond, een squeleleleson zonder vlees noch bloed,
samengehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggegaaid
in een koeriergrond, een squeleleleson zonder vlees noch bloed,
samengehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer Kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n Natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
aandoening. “
Zo woont hij het observeren van Kāya in Kāya intern, of hij
Woont
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
(6)
Bovendien,
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggooide in
een kernbodem, verbonden botten hier verstoppeld en daar, hier een
handbeen, daar een voetbeen, hier een enkelbot, daar een enkelbot, daar
een scheenbeen , hier een dijbeen, daar een heupbeen, hier een rib, daar
een rugbeen, hier een wervelkolom bot, daar een nekbot, hier een
kaakbot, daar een tandbot, of daar de schedel, vindt hij deze zeer kāya :
“Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het zal zo worden, en is
niet vrij van een dergelijke aandoening.”
Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij een dode lichaam zag, weggooide in
een kernbodem, verbonden botten hier verstoppeld en daar, hier een
handbeen, daar een voetbeen, hier een enkelbot, daar een enkelbot, daar
een scheenbeen , hier een dijbeen, daar een heupbeen, hier een rib, daar
een rugbeen, hier een wervelkolom bot, daar een nekbot, hier een
kaakbot, daar een tandbot, of daar de schedel, vindt hij deze zeer kāya :
“Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het zal zo worden, en is
niet vrij van een dergelijke aandoening.”
Zo
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
(7)
Verder, Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij was
Het
zien van een dode lichaam, weggieten in een kartelgrond, de botten
bleken als een zeeschelp, hij beschouwt deze zeer Kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
voorwaarde.”
zien van een dode lichaam, weggieten in een kartelgrond, de botten
bleken als een zeeschelp, hij beschouwt deze zeer Kāya: “Deze kāya is
ook van zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van zo’n
voorwaarde.”
(
Verder, Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij was
Het
zien van een dode lichaam, weggiet in een kartelgrond, opgehoopt botten
over een jaar oud, hij beschouwt dit zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van dat een toestand.”
zien van een dode lichaam, weggiet in een kartelgrond, opgehoopt botten
over een jaar oud, hij beschouwt dit zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden, en is niet vrij van dat een toestand.”
Zo
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
(9)
Verder, Bhikkhus, een Bhikkhu, net alsof hij was
Het
zien van een dode lichaam, weggegaaid in een kerkelijke grond, rotte
botten teruggebracht tot poeder, hij beschouwt dit zeer Kāya: “Deze kāya
is ook van zo’n aard, het zal zo worden, en is niet vrij van een
dergelijke aandoening . “
zien van een dode lichaam, weggegaaid in een kerkelijke grond, rotte
botten teruggebracht tot poeder, hij beschouwt dit zeer Kāya: “Deze kāya
is ook van zo’n aard, het zal zo worden, en is niet vrij van een
dergelijke aandoening . “
Zo
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
woont hij innerlijk in het observeren van Kāya in Kāya, of hij woont
het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont het observeren van Kāya
in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het overlijden
van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de Samudaya en
het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:] “Dit is
Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en
louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles
in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Kāya
in Kāya.
II. Observatie van Vedanā
En bovendien, bhikkhus, hoe observeert een Bhikkhu wijdt Vedanā in Vedanā?
Hier,
Bhikkhus, een Bhikkhu, die een Sukha Vedanā ervaart, ondertanden: “Ik
ervaar een Sukha Vedanā”; een Dukkha Vedanā ervaren, ondertanden:
Bhikkhus, een Bhikkhu, die een Sukha Vedanā ervaart, ondertanden: “Ik
ervaar een Sukha Vedanā”; een Dukkha Vedanā ervaren, ondertanden:
“Ik
ervaar een Dukkha Vedanā”; ervaren een Adukkham-Asukhā Vedanā,
understs: “Ik ervaar een Adukkham-Asukhā Vedanā”; Een Sukha Vedanā
Sāmisa ervaren, ondertanden: “Ik ervaar een Sukha Vedanā Sāmisa”; Een
Sukha Vedanā Nirāmisa ervaren, ondertanden:
ervaar een Dukkha Vedanā”; ervaren een Adukkham-Asukhā Vedanā,
understs: “Ik ervaar een Adukkham-Asukhā Vedanā”; Een Sukha Vedanā
Sāmisa ervaren, ondertanden: “Ik ervaar een Sukha Vedanā Sāmisa”; Een
Sukha Vedanā Nirāmisa ervaren, ondertanden:
“Ik
ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; Een Dukkha Vedanā Sāmisa ervaren,
ondertanden: “Ik ervaar een Dukkha Vedanā sāmisa”; Het ervaren van een
Dukkha Vedanā Nirāmisa, ondertanden: “Ik ervaar een Dukkha Vedanā
nirāmisa”; ervaren een Adukkham-asukhā vedanā sāmisa, understands: “Ik
ervaar een Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Een Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa ervaren, ondertanden: “Ik ervaar een Adukkham-Asukhā vedanā
nirāmisa”.
ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; Een Dukkha Vedanā Sāmisa ervaren,
ondertanden: “Ik ervaar een Dukkha Vedanā sāmisa”; Het ervaren van een
Dukkha Vedanā Nirāmisa, ondertanden: “Ik ervaar een Dukkha Vedanā
nirāmisa”; ervaren een Adukkham-asukhā vedanā sāmisa, understands: “Ik
ervaar een Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Een Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa ervaren, ondertanden: “Ik ervaar een Adukkham-Asukhā vedanā
nirāmisa”.
Zo woont hij intern in het observeren van Vedanā in Vedanā,
of hij woont het observeren van Vedanā in Vedanā extern, of woont hij
het observeren van Vedanā in Vedanā intern en extern; hij woont
Het
observeren van de Samudaya van verschijnselen in Vedanā, of hij woont
het waarnemen van het overlijden van verschijnselen in Vedanā, of woont
hij waarnemen van de Samudaya en het overlijden van verschijnselen in
Vedanā; of anders, [realiseren:] “Dit is Vedanā!” Sati is aanwezig in
hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij
vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles in de wereld. Dus,
Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Vedanā in Vedanā.
observeren van de Samudaya van verschijnselen in Vedanā, of hij woont
het waarnemen van het overlijden van verschijnselen in Vedanā, of woont
hij waarnemen van de Samudaya en het overlijden van verschijnselen in
Vedanā; of anders, [realiseren:] “Dit is Vedanā!” Sati is aanwezig in
hem, alleen voor de mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij
vrijstaand en klampt zich niet vast aan alles in de wereld. Dus,
Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren van Vedanā in Vedanā.
C. Sectie op Sampajañña
Verder,
Bhikkhus,
een Bhikkhu, terwijl u vertrekt, handelt met Sampajañña, terwijl u
vooruit kijkt en tijdens het rondkijken, handelt hij met Sampajañña,
terwijl hij buigt en tijdens het strekken, werkt hij met Sampajañña,
terwijl hij de gewaden en de bovenste mantel draagt en tijdens het
dragen De kom, hij handelt met Sampajañña, tijdens het eten, terwijl hij
drinkt, terwijl hij kauwt, terwijl hij te proeven, terwijl hij met
Sampajañña werkt, terwijl hij bijwoont aan het afbouwen en urineren,
treedt hij op met Sampajañña, terwijl hij, terwijl hij, terwijl Slapen,
terwijl hij wakker is, terwijl hij praat en terwijl hij stil is, handelt
hij met Sampajañña.
een Bhikkhu, terwijl u vertrekt, handelt met Sampajañña, terwijl u
vooruit kijkt en tijdens het rondkijken, handelt hij met Sampajañña,
terwijl hij buigt en tijdens het strekken, werkt hij met Sampajañña,
terwijl hij de gewaden en de bovenste mantel draagt en tijdens het
dragen De kom, hij handelt met Sampajañña, tijdens het eten, terwijl hij
drinkt, terwijl hij kauwt, terwijl hij te proeven, terwijl hij met
Sampajañña werkt, terwijl hij bijwoont aan het afbouwen en urineren,
treedt hij op met Sampajañña, terwijl hij, terwijl hij, terwijl Slapen,
terwijl hij wakker is, terwijl hij praat en terwijl hij stil is, handelt
hij met Sampajañña.
Zo woont hij het observeren van Kāya in Kāya intern, of hij
Woont
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de mate van louter
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
D. Sectie over afstoting
Verder,
Bhikkhus, een Bhikkhu beschouwt dit hele lichaam, uit de zolen van de
Voeten
omhoog en van het haar op het hoofd naar beneden, dat wordt gescheiden
door de huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze
kāya zijn er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels,
tanden, huid, vlees ,
omhoog en van het haar op het hoofd naar beneden, dat wordt gescheiden
door de huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze
kāya zijn er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels,
tanden, huid, vlees ,
Pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever, pleura, milt,
Longen, darmen, mesentery, maag met zijn inhoud, uitwerpselen, gal,
slijm, pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel, nasale slijm,
synoviale vloeistof en urine. “
Net
alsof, Bhikkhus, er een tas was met twee openingen en gevuld met
verschillende soorten graan, zoals Hill-Paddy, Paddy, Mung bonen,
koe-erwten, sesamzaad en husked rijst. Een man met goed zicht, die het
heeft losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is Hill-Paddy, dit is
padie, die zijn mung bonen, dat zijn koeienkoeien, dat zijn sesamzaadjes
en dit is husked rijst;” Op dezelfde manier beschouwt Bhikkhus, een
Bhikkhu dit lichaam, van de zolen van de voeten omhoog en van het haar
op het hoofd naar beneden,
alsof, Bhikkhus, er een tas was met twee openingen en gevuld met
verschillende soorten graan, zoals Hill-Paddy, Paddy, Mung bonen,
koe-erwten, sesamzaad en husked rijst. Een man met goed zicht, die het
heeft losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is Hill-Paddy, dit is
padie, die zijn mung bonen, dat zijn koeienkoeien, dat zijn sesamzaadjes
en dit is husked rijst;” Op dezelfde manier beschouwt Bhikkhus, een
Bhikkhu dit lichaam, van de zolen van de voeten omhoog en van het haar
op het hoofd naar beneden,
die wordt gescheiden door zijn huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden:
“In deze kāya zijn er de haren van het hoofd, haren van het lichaam,
nagels,
tanden, huid, vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever,
pleura, milt, longen, darmen, mesenterie, maag met zijn inhoud,
uitwerpselen, gal, slijm, pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel,
neusslijm, synoviale vloeistof en urine. “
tanden, huid, vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever,
pleura, milt, longen, darmen, mesenterie, maag met zijn inhoud,
uitwerpselen, gal, slijm, pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel,
neusslijm, synoviale vloeistof en urine. “
Zo woont hij het observeren van Kāya in Kāya intern, of hij
Woont
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati presenteert hem, alleen voor de mate van loutere
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
het observeren van Kāya in Kāya uitwendig, of woont het observeren van
Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya
van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen van het
overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders, [realiseren:]
“Dit is Kāya!” Sati presenteert hem, alleen voor de mate van loutere
ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt zich niet vast
aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont het observeren
van Kāya in Kāya.
E. Sectie over de elementen
Verder,
Bhikkhus, een bhikkhu reflecteert op deze zeer Kāya, maar het is geplaatst,
Het is echter verwijderd: “In deze Kāya is er het aardelement, de
Waterelement, het vuurelement en het luchtelement. “
Net
zoals Bhikkhus, een bekwame slager of een slager-leerling, die een koe
heeft gedood, zou zitten op een kruispunt dat het in stukken snijdt; Op
dezelfde manier weerspiegelt Bhikkhus, een Bhikkhu weerspiegelt, maar
het wordt geplaatst, maar het is echter geplaatst: “In Thiskāya is er
het aardelement, het waterelement, het vuurelement en het luchtelement.”
zoals Bhikkhus, een bekwame slager of een slager-leerling, die een koe
heeft gedood, zou zitten op een kruispunt dat het in stukken snijdt; Op
dezelfde manier weerspiegelt Bhikkhus, een Bhikkhu weerspiegelt, maar
het wordt geplaatst, maar het is echter geplaatst: “In Thiskāya is er
het aardelement, het waterelement, het vuurelement en het luchtelement.”
Zo woont hij het observeren van Kāya in Kāya intern, of hij woont het observeren van Kāya in Kāya extern, of woont hij
het
observeren van Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren
van de Samudaya van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen
van het overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren
van de Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders,
[realiseren:] “Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in Hem, alleen voor de
mate van loutere ñāṇa en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
klampt zich niet vast aan alles in de wereld. Hij woont het observeren
van Kāya in Kāya;
observeren van Kāya in Kāya intern en extern; Hij woont het observeren
van de Samudaya van verschijnselen in Kāya, of hij woont het waarnemen
van het overlijden van verschijnselen in Kāya, of woont het observeren
van de Samudaya en het passeren van fenomenen in Kāya; of anders,
[realiseren:] “Dit is Kāya!” Sati is aanwezig in Hem, alleen voor de
mate van loutere ñāṇa en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
klampt zich niet vast aan alles in de wereld. Hij woont het observeren
van Kāya in Kāya;
III. Observatie van Citta
En bovendien, Bhikkhus, hoe observeert een Bhikkhu WHell Citta in Citta?
Hier begrijpt Bhikkhus, een Bhikkhu Citta met Rāga als “Citta met
rāga”, of hij begrijpt Citta zonder rāga als “Citta zonder rāga”, of hij
begrijpt Citta met DOSA als “Citta met DOSA”, of hij begrijpt Citta
zonder Dosa “Citta Without Dosa”, of hij begrijpt Citta met Moha als
“Citta met Moha”, of hij begrijpt Citta zonder Moha als “Citta zonder
Moha”, of hij begrijpt een verzamelde Citta als “een verzamelde Citta”,
of hij begrijpt een verspreid Citta als “een verspreide citta”, of hij
begrijpt een uitgebreide Citta als “een uitgebreide Citta”, of hij
begrijpt een niet-duurde Citta als “een niet-gexpandeerd Citta”, of hij
begrijpt een overtollige Citta als “een overtollige Citta”, of begrijpt
het Een onoverspelingenbare Citta als “een onovertroffen Citta”, of hij
begrijpt een geconcentreerde Citta als “een geconcentreerde Citta”, of
hij begrijpt een niet-geconcentreerde Citta als “een
niet-geconcentreerde Citta”, of hij begrijpt een bevrijde Citta als “een
bevrijd Citta”, of Hij begrijpt een beklaagde Citta als “een unli
geraakt Citta “.
rāga”, of hij begrijpt Citta zonder rāga als “Citta zonder rāga”, of hij
begrijpt Citta met DOSA als “Citta met DOSA”, of hij begrijpt Citta
zonder Dosa “Citta Without Dosa”, of hij begrijpt Citta met Moha als
“Citta met Moha”, of hij begrijpt Citta zonder Moha als “Citta zonder
Moha”, of hij begrijpt een verzamelde Citta als “een verzamelde Citta”,
of hij begrijpt een verspreid Citta als “een verspreide citta”, of hij
begrijpt een uitgebreide Citta als “een uitgebreide Citta”, of hij
begrijpt een niet-duurde Citta als “een niet-gexpandeerd Citta”, of hij
begrijpt een overtollige Citta als “een overtollige Citta”, of begrijpt
het Een onoverspelingenbare Citta als “een onovertroffen Citta”, of hij
begrijpt een geconcentreerde Citta als “een geconcentreerde Citta”, of
hij begrijpt een niet-geconcentreerde Citta als “een
niet-geconcentreerde Citta”, of hij begrijpt een bevrijde Citta als “een
bevrijd Citta”, of Hij begrijpt een beklaagde Citta als “een unli
geraakt Citta “.
Zo
woont hij intern in het observeren van Citta in Citta, of woont het
observeren van Citta in Citta extern, of woont het observeren van Citta
in Citta intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Citta, of hij woont waarneemt het overlijden van het
passeren van verschijnselen in Citta, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Citta; of anders,
[realiseren:] “Dit is Citta!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de
mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt
zich niet vast aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont
het observeren van Citta in Citta.
woont hij intern in het observeren van Citta in Citta, of woont het
observeren van Citta in Citta extern, of woont het observeren van Citta
in Citta intern en extern; Hij woont het observeren van de Samudaya van
verschijnselen in Citta, of hij woont waarneemt het overlijden van het
passeren van verschijnselen in Citta, of woont het observeren van de
Samudaya en het passeren van fenomenen in Citta; of anders,
[realiseren:] “Dit is Citta!” Sati is aanwezig in hem, alleen voor de
mate van louter ñāṇa en louter paṭissati woont hij vrijstaand en klampt
zich niet vast aan alles in de wereld. Dus, Bhikkhus, een Bhikkhu woont
het observeren van Citta in Citta.
‘MAG IK EVEN UITPRATEN’? - Peter R. de Vries krijgt ruzie aan tafel met jongere
Laurens
14.9K subscribers
Bron:
“De
Nieuwe Maan” - Ruim drie kwart van de mensen met migratieachtergrond
blijkt niet te gaan stemmen. Allochtonen schijnen geen vertrouwen meer
te hebben in de politiek.
Nieuwe Maan” - Ruim drie kwart van de mensen met migratieachtergrond
blijkt niet te gaan stemmen. Allochtonen schijnen geen vertrouwen meer
te hebben in de politiek.
Gasten: Peter R. de Vries, Des Balentien, Cemil Yilmaz, Vincent Patty a.k.a. Jiggy Djé, Younes Ouaali, Nora el Abdouni
‘MAG IK EVEN UITPRATEN’? - Peter R. de Vries krijgt ruzie aan tafel met jongere
Bron:
http://www.ntr.nl/De-Nieuwe-
Nieuwe Maan” - Ruim drie kwart van de mensen met migratieachtergrond
blij…
31) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{eltiras}
- la lastaj instrukcioj -
[Mahā-parinibbāna]
Ĉi
tiu Sutta kolektas diversajn instrukciojn, kiujn la Budho donis pro
adeptoj post sia forpaso, kio igas ĝin esti tre grava instrukcioj por ni
nuntempe.
tiu Sutta kolektas diversajn instrukciojn, kiujn la Budho donis pro
adeptoj post sia forpaso, kio igas ĝin esti tre grava instrukcioj por ni
nuntempe.
Mi
klarigos la paroladon pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa, el kiu la
Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si mem: “Por mi, ne
ekzistas pli da niraya, ne pli da tigrachāna-yoni, ne pli da
pettivisaya, ne. Pli stato de malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, mi
estas sotāpanna, de naturo libera de statoj de mizero, iuj de esti
destinita al Sambodhi.
klarigos la paroladon pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa, el kiu la
Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si mem: “Por mi, ne
ekzistas pli da niraya, ne pli da tigrachāna-yoni, ne pli da
pettivisaya, ne. Pli stato de malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, mi
estas sotāpanna, de naturo libera de statoj de mizero, iuj de esti
destinita al Sambodhi.
Kaj kio, ānanda, estas
tiu
parolado pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa, posedis, ke la
Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si mem: ‘Por mi, ne
plu estas Niraya, ne pli da Tirachāna-Yoni, ne pli da Pettivisaya, ne
pli da stato de Malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, I. Mi estas
sotāpanna, laŭ naturo libera de statoj de mizero, certa esti destinita
al Sambodhi?
parolado pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa, posedis, ke la
Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si mem: ‘Por mi, ne
plu estas Niraya, ne pli da Tirachāna-Yoni, ne pli da Pettivisaya, ne
pli da stato de Malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, I. Mi estas
sotāpanna, laŭ naturo libera de statoj de mizero, certa esti destinita
al Sambodhi?
Ĉi tie, ānanda, Ariyasāvaka estas dotita de Buddhe aveccappasādonas:
Li estas dotita kun DhMEMIME AVECCAPASADADA:
Li estas dotita per saṅghe aveccappasādonas:
Li estas dotita per sīla, kiu estas agrabla al la Ariyas,
Ĉi
tio, ānanda, estas la parolado pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa,
posedita, ke la Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si
mem: ‘Por mi, ne plu estas Niraya, ne pli da Tirachāna-Yoni, ne pli
Pettivisaya , Ne plu stato de malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, mi
estas sotāpanna, de naturo libera de statoj de mizero, certa esti
destinita al Sambodhi.
tio, ānanda, estas la parolado pri la Darmo, kiu nomiĝas Dhammādāsa,
posedita, ke la Ariyasāvaka, se li tiel deziras, povas deklari pri si
mem: ‘Por mi, ne plu estas Niraya, ne pli da Tirachāna-Yoni, ne pli
Pettivisaya , Ne plu stato de malfeliĉo, de misfortuno, de mizero, mi
estas sotāpanna, de naturo libera de statoj de mizero, certa esti
destinita al Sambodhi.
Sato devas resti, Bhikkhus kaj Sampajānos. Ĉi tio estas por vi.
Kaj kiel, Bhikkhus, estas Bhikkhu Sato? Ĉi tie, Bhikkhus, Bhikkhu
Tiel, Bhikkhus, estas Bhikkhu Sato. Kaj kiel, Bhikkhus, estas Bhikkhu Sampajāno? Ĉi tie, Bhikkhus,
Tiel, Bhikkhus, estas Bhikkhu Sampajāno. Sato devas resti, Bhikkhus kaj Sampajānos. Ĉi tio estas por vi.
- Ananda, la ĝemela sala
Arboj
floras, kvankam ĝi ne estas la sezono de florado. Kaj la floroj pluvas
sur la korpon de Tathagata kaj falas kaj disĵetas kaj estas streĉitaj
sur ĝi en adorado de la Tatagata. Kaj ĉielaj koralaj floroj kaj ĉiela
sandalo-pulvoro de la ĉielo pluvas sur la korpon de Tathagata, kaj falas
kaj disĵetas kaj estas strekitaj sur ĝi en adorado de la Tathagata. Kaj
la sono de ĉielaj voĉoj kaj ĉielaj instrumentoj faras muzikon en la
aero el respekto al la tathagata.
floras, kvankam ĝi ne estas la sezono de florado. Kaj la floroj pluvas
sur la korpon de Tathagata kaj falas kaj disĵetas kaj estas streĉitaj
sur ĝi en adorado de la Tatagata. Kaj ĉielaj koralaj floroj kaj ĉiela
sandalo-pulvoro de la ĉielo pluvas sur la korpon de Tathagata, kaj falas
kaj disĵetas kaj estas strekitaj sur ĝi en adorado de la Tathagata. Kaj
la sono de ĉielaj voĉoj kaj ĉielaj instrumentoj faras muzikon en la
aero el respekto al la tathagata.
I
ne estas per ĉi tio, ānanda, ke la Tathāgata estas respektata,
venerata, estimata, omaĝita kaj honorata. Sed, Ananda, ajna Bhikkhu aŭ
Bhikkhuni, Layman aŭ Laywoman, restante Dhamm’ānuthamma’P'Paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
ne estas per ĉi tio, ānanda, ke la Tathāgata estas respektata,
venerata, estimata, omaĝita kaj honorata. Sed, Ananda, ajna Bhikkhu aŭ
Bhikkhuni, Layman aŭ Laywoman, restante Dhamm’ānuthamma’P'Paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
Vivante
laŭ la Darmo, ke oni respektas, veneras, estimas, omaĝas, kaj honoras
la Tathāgata kun la plej bonega omaĝo. Sekve, ānanda, vi devas trejni
vin tiel: ‘Ni restos Dhamm’ānuthamma’P'Paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna,
vivante laŭ la Darmo’.
laŭ la Darmo, ke oni respektas, veneras, estimas, omaĝas, kaj honoras
la Tathāgata kun la plej bonega omaĝo. Sekve, ānanda, vi devas trejni
vin tiel: ‘Ni restos Dhamm’ānuthamma’P'Paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna,
vivante laŭ la Darmo’.
Bhagawan Buddha diras
“Miaj
fratoj, estas ĉi tiuj du ekstremoj, kiujn persono sur la vojo devas
eviti. Kiuj du? Unu estas plonĝi sin en malĉastajn plezurojn. Kaj la
alia estas praktiki austerecojn, kiuj senigas la korpon de ĝiaj bezonoj.
Ambaŭ ĉi tiuj ekstremoj kondukas al malsukceso.
fratoj, estas ĉi tiuj du ekstremoj, kiujn persono sur la vojo devas
eviti. Kiuj du? Unu estas plonĝi sin en malĉastajn plezurojn. Kaj la
alia estas praktiki austerecojn, kiuj senigas la korpon de ĝiaj bezonoj.
Ambaŭ ĉi tiuj ekstremoj kondukas al malsukceso.
“La
vojo, kiun mi malkovris, estas la meza vojo, kiu evitas ambaŭ
ekstremojn kaj havas la kapablon gvidi unu al kompreno, liberigo kaj
paco. I estas la nobla okdeka vojo de dekstra kompreno, ĝusta pensado,
ĝusta parolado, ĝusta ago, ĝusta vivtenado, ĝusta penado, ĝusta atento
kaj ĝusta koncentriĝo. Mi sekvis ĉi tiun noblan okan vojon kaj konsciis
pri kompreno, liberigo kaj paco.
vojo, kiun mi malkovris, estas la meza vojo, kiu evitas ambaŭ
ekstremojn kaj havas la kapablon gvidi unu al kompreno, liberigo kaj
paco. I estas la nobla okdeka vojo de dekstra kompreno, ĝusta pensado,
ĝusta parolado, ĝusta ago, ĝusta vivtenado, ĝusta penado, ĝusta atento
kaj ĝusta koncentriĝo. Mi sekvis ĉi tiun noblan okan vojon kaj konsciis
pri kompreno, liberigo kaj paco.
La
unua estas la ekzisto de suferado. Naskiĝo, maljuneco, malsano, kaj
morto suferas. Malĝojo, kolero, ĵaluzo, zorgo, timo, timo, kaj malespero
suferas. Apartigo de amatoj suferas. Asocio kun tiuj, kiujn vi
malŝatas, suferas. Deziro, alligitaĵo, kaj alkroĉiĝas al la kvin
agregaĵoj suferas.
unua estas la ekzisto de suferado. Naskiĝo, maljuneco, malsano, kaj
morto suferas. Malĝojo, kolero, ĵaluzo, zorgo, timo, timo, kaj malespero
suferas. Apartigo de amatoj suferas. Asocio kun tiuj, kiujn vi
malŝatas, suferas. Deziro, alligitaĵo, kaj alkroĉiĝas al la kvin
agregaĵoj suferas.
“Fratoj, la dua vero malkaŝas la kaŭzon de suferado. Pro nescio,
homoj ne povas vidi la veron pri la vivo, kaj ili kaptas la flamojn de
deziro, kolero, ĵaluzo, malĝojo, maltrankvilo, timo kaj malespero.
homoj ne povas vidi la veron pri la vivo, kaj ili kaptas la flamojn de
deziro, kolero, ĵaluzo, malĝojo, maltrankvilo, timo kaj malespero.
“Fratoj, la tria vero estas la ĉesigo de suferado.
Komprenante la veron de la vivo provokas la ĉesigon de ĉiu malĝojo kaj malĝojo kaj kaŭzas pacon kaj ĝojon.
“Fratoj, la kvara vero estas la vojo, kiu kondukas al la ĉesigo de
suferado. I estas la nobla okulo, kiun mi ĵus klarigis. La nobla okulo
estas nutrata de vivo. Atento kondukas al koncentriĝo kaj kompreno, kun
liberigas vin de ĉiu doloro kaj malĝojo kaj kondukas al paco kaj ĝojo.
Mi gvidos vin laŭ ĉi tiu vojo de realigo.
suferado. I estas la nobla okulo, kiun mi ĵus klarigis. La nobla okulo
estas nutrata de vivo. Atento kondukas al koncentriĝo kaj kompreno, kun
liberigas vin de ĉiu doloro kaj malĝojo kaj kondukas al paco kaj ĝojo.
Mi gvidos vin laŭ ĉi tiu vojo de realigo.
“Vision ŝprucis, komprenon ŝprucis, la discernimiento ŝprucis, ĝi
ŝprucis konon, la lumigado ŝprucis ene de mi koncerne al la aĵoj neniam
aŭditaj antaŭ: ‘Ĉi tiu nobla vero de streso estis komprenita.’
ŝprucis konon, la lumigado ŝprucis ene de mi koncerne al la aĵoj neniam
aŭditaj antaŭ: ‘Ĉi tiu nobla vero de streso estis komprenita.’
“La
nobla vero de la ĉesigo de streso: la kompleta fadado kaj ĉesigo,
rezigno, rezigno, liberigo, kaj lasi iri de tiu tre avida. Ĉi tiu nobla
vero de la ĉesigo de streso estis realigita. Ĉi tio estas la nobla vero
de la maniero de praktiko kondukanta al la ĉesigo de streĉo.
nobla vero de la ĉesigo de streso: la kompleta fadado kaj ĉesigo,
rezigno, rezigno, liberigo, kaj lasi iri de tiu tre avida. Ĉi tiu nobla
vero de la ĉesigo de streso estis realigita. Ĉi tio estas la nobla vero
de la maniero de praktiko kondukanta al la ĉesigo de streĉo.
“Tuj
kiam mia scio kaj vizio pri ĉi tiuj kvar noblaj veroj, kiam ili venis
por esti vere puraj, tiam mi pretendis esti rekte vekita al la dekstra
mem-vekiĝo neekspebla en la kosmo kun ĉiuj ĝiaj nevidataj gvidiloj,
contemplativos, Brahmanes, ĝia reĝeco kaj Commalfolk. Scio kaj vizio
ekestis en mi: ‘Nesusa estas mia liberigo. Ĉi tiu estas mia lasta
naskiĝo. Nun ekzistas neniu renovigita ekzisto. “
kiam mia scio kaj vizio pri ĉi tiuj kvar noblaj veroj, kiam ili venis
por esti vere puraj, tiam mi pretendis esti rekte vekita al la dekstra
mem-vekiĝo neekspebla en la kosmo kun ĉiuj ĝiaj nevidataj gvidiloj,
contemplativos, Brahmanes, ĝia reĝeco kaj Commalfolk. Scio kaj vizio
ekestis en mi: ‘Nesusa estas mia liberigo. Ĉi tiu estas mia lasta
naskiĝo. Nun ekzistas neniu renovigita ekzisto. “
Dum
Siddhartha klarigis la kvar noblajn verojn, unu el la monaoj, Kondanna
subite sentis grandan brilon en sia propra menso. Li povus gustumi la
liberigon, kiun li serĉis tiel longe. Lia vizaĝo brilis pro ĝojo. La
Budho indikis lin kaj kriis, “Kondianna! Vi havas ĝin! Vi havas ĝin! “
Siddhartha klarigis la kvar noblajn verojn, unu el la monaoj, Kondanna
subite sentis grandan brilon en sia propra menso. Li povus gustumi la
liberigon, kiun li serĉis tiel longe. Lia vizaĝo brilis pro ĝojo. La
Budho indikis lin kaj kriis, “Kondianna! Vi havas ĝin! Vi havas ĝin! “
Kondanna
aliĝis al liaj palmoj kaj riverencis antaŭ Siddhartha. Kun plej
profunda respekto, li parolis, “respektinda gautama, bonvolu akcepti min
kiel vian disĉiplo. Mi scias, ke sub via gvidado, mi atingos la grandan
vekiĝon. “
aliĝis al liaj palmoj kaj riverencis antaŭ Siddhartha. Kun plej
profunda respekto, li parolis, “respektinda gautama, bonvolu akcepti min
kiel vian disĉiplo. Mi scias, ke sub via gvidado, mi atingos la grandan
vekiĝon. “
La
aliaj kvar monaoj ankaŭ riverencis ĉe la piedoj de Siddhartha, aliĝis
al siaj palmoj, kaj petis ricevi kiel disĉiplojn. Siddhartha diris,
“Fratoj! La infanoj de la vilaĝo donis al mi la nomon de la Budho. ” Vi
ankaŭ povas voki min per tiu nomo, se vi volas. “
aliaj kvar monaoj ankaŭ riverencis ĉe la piedoj de Siddhartha, aliĝis
al siaj palmoj, kaj petis ricevi kiel disĉiplojn. Siddhartha diris,
“Fratoj! La infanoj de la vilaĝo donis al mi la nomon de la Budho. ” Vi
ankaŭ povas voki min per tiu nomo, se vi volas. “
Kondianna demandis, “Ĉu ‘Buddha’ signifas ‘unu, kiu vekiĝas’?”
“Tio estas ĝusta, kaj ili nomas la vojon, kiun mi malkovris ‘la vojon de vekiĝo.’ Kion vi pensas pri ĉi tiu nomo?”
“‘Unu,
kiu vekiĝas’! ‘La Vojo Vekiĝi’! Mirinda! Mirinda! Ĉi tiuj nomoj estas
veraj, tamen simplaj. Ni feliĉe vokos vin la Budho, kaj la vojo, kiun vi
malkovris la vojon de vekiĝo. Kiel vi ĵus diris, vivante ĉiun tagon
atente, estas la sama bazo de spirita praktiko. ” La kvin monaoj estis
de unu menso akcepti Gautama kiel sia instruisto kaj nomi lin la Budho.
kiu vekiĝas’! ‘La Vojo Vekiĝi’! Mirinda! Mirinda! Ĉi tiuj nomoj estas
veraj, tamen simplaj. Ni feliĉe vokos vin la Budho, kaj la vojo, kiun vi
malkovris la vojon de vekiĝo. Kiel vi ĵus diris, vivante ĉiun tagon
atente, estas la sama bazo de spirita praktiko. ” La kvin monaoj estis
de unu menso akcepti Gautama kiel sia instruisto kaj nomi lin la Budho.
La
Budho ridetis al ili. ” Bonvolu, fratoj, praktiki kun malfermita kaj
inteligenta spirito, kaj en tri monatoj vi atingos la frukton de
liberigo. ”
Budho ridetis al ili. ” Bonvolu, fratoj, praktiki kun malfermita kaj
inteligenta spirito, kaj en tri monatoj vi atingos la frukton de
liberigo. ”
Madonna - La Isla Bonita (Official Video)
Madonna
4.93M subscribers
You’re
watching the official music video for “La Isla Bonita” from Madonna’s
album ‘True Blue’ released on Sire Records in 1986. Buy/Stream the ‘True
Blue’ album here: https://apple.co/3jNvGXO
watching the official music video for “La Isla Bonita” from Madonna’s
album ‘True Blue’ released on Sire Records in 1986. Buy/Stream the ‘True
Blue’ album here: https://apple.co/3jNvGXO
Listen to Madonna’s latest release here: https://Madonna.lnk.to/latest
Subscribe to the Madonna Channel! https://Madonna.lnk.to/YouTubeID
Check out the Official Madonna YouTube Playlists…
The Complete Madonna Videography https://Madonna.lnk.to/Videography
Live Performances https://Madonna.lnk.to/LiveYT
MDNA Skin https://Madonna.lnk.to/MDNAskinYT
Help Us Give Back…
Raising Malawi http://www.raisingmalawi.org/
The Ray of Light Foundation http://www.rayoflight.org/
Stay in touch with Madonna…
The
Madonna Channel is the official YouTube home for Madonna. As the
best-selling female recording artist of all time, Madonna continues to
leave an indelible mark on the world through her art, music, activism
and humanitarian leadership. Madonna consistently pushes boundaries,
spurs conversations and unites us all through her revolutionary work.
Subscribe for the latest videos, music, news and updates. Enjoy
Madonna’s groundbreaking music videos, live performances, humorous
videos and more.
Madonna Channel is the official YouTube home for Madonna. As the
best-selling female recording artist of all time, Madonna continues to
leave an indelible mark on the world through her art, music, activism
and humanitarian leadership. Madonna consistently pushes boundaries,
spurs conversations and unites us all through her revolutionary work.
Subscribe for the latest videos, music, news and updates. Enjoy
Madonna’s groundbreaking music videos, live performances, humorous
videos and more.
Lyrics:
¿Cómo puede ser verdad?
[English translation: “How could it be true?”]
Last night I dreamt of San Pedro
Just like I’d never gone, I knew the song
A young girl with eyes like the desert
It all seems like yesterday, not far away
Tropical the island breeze
All of nature wild and free
This is where I long to be
La isla bonita
[”The beautiful island”]
And when the samba played
The sun would set so high
Ring through my ears and sting my eyes
Your Spanish lullaby
I fell in love with San Pedro
Warm wind carried on the sea, he called to me
Te dijo te amo
[”He told you, ‘I love you.’”]
I prayed that the days would last
They went so fast
Tropical the island breeze
All of nature wild and free
This is where I long to be
La isla bonita
And when the samba played
The sun would set so high
Ring through my ears and sting my eyes
Your Spanish lullaby
I want to be where the sun warms the sky
When it’s time for siesta you can watch them go by
Beautiful faces, no cares in this world
Where a girl loves a boy, and a boy loves a girl
Last night I dreamt of San Pedro
It all seems like yesterday, not far away
Tropical the island breeze
All of nature wild and free
This is where I long to be
La isla bonita
And when the samba played
The sun would set so high
Ring through my ears and sting my eyes
Your Spanish lullaby
Tropical the island breeze
All of nature wild and free
This is where I long to be
La isla bonita
And when the samba played
The sun would set so high
Ring through my ears and sting my eyes
Your Spanish lullaby
Te dijo te amo
El dijo que te ama
[”He said he loves you”]
La isla bonita
Your Spanish lullaby
Music in this video
Learn more
Listen ad-free with YouTube Premium
Song
La Isla Bonita
Artist
Madonna
Album
La Isla Bonita
Writers
Bruce Gaitsch, Patrick Leonard, Madonna
Licensed to YouTube by
WMG
(on behalf of Warner Records Label); AMRA, BMI - Broadcast Music Inc.,
LatinAutor - Warner Chappell, SOLAR Music Rights Management, UMPI,
Warner Chappell, CMRRA, LatinAutorPerf, ASCAP, Sony ATV Publishing,
LatinAutor - SonyATV, PEDL, LatinAutor, UNIAO BRASILEIRA DE EDITORAS DE
MUSICA - UBEM, and 10 Music Rights Societies
(on behalf of Warner Records Label); AMRA, BMI - Broadcast Music Inc.,
LatinAutor - Warner Chappell, SOLAR Music Rights Management, UMPI,
Warner Chappell, CMRRA, LatinAutorPerf, ASCAP, Sony ATV Publishing,
LatinAutor - SonyATV, PEDL, LatinAutor, UNIAO BRASILEIRA DE EDITORAS DE
MUSICA - UBEM, and 10 Music Rights Societies
Madonna - La Isla Bonita (Official Video)
You’re
watching the official music video for “La Isla Bonita” from Madonna’s
album ‘True Blue’ released on Sire Records in 1986. Buy/Stream the ‘True
Blue’ a…
watching the official music video for “La Isla Bonita” from Madonna’s
album ‘True Blue’ released on Sire Records in 1986. Buy/Stream the ‘True
Blue’ a…
Religioj, rasoj, kastoj, malegalecoj,
Estis tie
Estas tie
Kaj
Daŭre estos tie!
D-ro B.R.ambedkar tondris “Ĉefa Bharat Baudhmay Karunga.” (Mi faros ĉi tiun landan budhanon)
Ĉiuj indiĝenaj vekitaj socioj tondras “Hum Prapanch Prabudha Prapanchmay Karunge”. (Ni faros la tutan mondon Prabuddha Prapanch
Ĉi tio okazos
Senpaga
interreta Prabuddha-intelektulo-kongreso en vekiĝo de propraj vortoj
por la bonfarto, feliĉo kaj paco por ĉiuj socioj kaj por ili atingi
eternan feliĉon kiel fina celo per mahā + satipaṭṭhāna- ĉeesto pri
konscio per observado de Kāya-sekcio pri ānāpāna, sintenoj, samajaña,
Repulsivo, la elementoj, la naŭ ujágenos, de Vedanā kaj Citta
interreta Prabuddha-intelektulo-kongreso en vekiĝo de propraj vortoj
por la bonfarto, feliĉo kaj paco por ĉiuj socioj kaj por ili atingi
eternan feliĉon kiel fina celo per mahā + satipaṭṭhāna- ĉeesto pri
konscio per observado de Kāya-sekcio pri ānāpāna, sintenoj, samajaña,
Repulsivo, la elementoj, la naŭ ujágenos, de Vedanā kaj Citta
Tiam
Religioj, rasoj, kastoj kaj malegalecoj
Ne estos tie!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta
- Partopreno pri konscio -
[Mahā + satipaṭṭhāna]
Ĉi tiu sutta estas vaste konsiderata kiel la ĉefa referenco por praktiko de meditado.
Enkonduko
I. Observado de Kāya
A. Sekcio pri ānāpāna
B. Sekcio pri sintenoj
C. Sekcio sur Sampajañña
D. Sekcio pri naŭzo
E. sekcio pri la elementoj
F. Sekcio pri la naŭ charnel-teroj
II. Observado de Vedanā
Enkonduko
Tiel mi aŭdis:
En unu okazo, la Bhagavā restis inter la Kurus ĉe Kammāsadhamma, merkata urbo de Kurus. Tie li alparolis la Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhadante respondis al la Bhikkhus. La Bhagavā diris:
- Ĉi tio,
Bhikkhus, estas la vojo, kiu kondukas al nenio krom la purigo de
Estaĵoj,
la superación de malĝojo kaj lamentación, la malapero de
Dukkha-Domanassa, la atingo de la ĝusta vojo, la realigo de Nibbāna, tio
estas la kvar satipaṭṭhānas.
la superación de malĝojo kaj lamentación, la malapero de
Dukkha-Domanassa, la atingo de la ĝusta vojo, la realigo de Nibbāna, tio
estas la kvar satipaṭṭhānas.
Kiuj kvar?
Ĉi tie, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya, ātāpī
Sampiajāno, satimā, rezigninte Abhijjhā-Domanassa al la mondo.
Li
loĝas observante vedanon en vedanā, ātāpī samajāno, satimā, rezigninte
Abhijjhā-Domanassa al la mondo. Li loĝas Observanta Citta en Citta,
ātāpī samajāno, satimā, rezigninte Abhijjhā-Domanassa al la mondo. Li
loĝas observante Darmon · s en Darmo · s, ātāpī samajāno, satimā,
rezigninte Abhijjhā-Domanassa al la mondo.
loĝas observante vedanon en vedanā, ātāpī samajāno, satimā, rezigninte
Abhijjhā-Domanassa al la mondo. Li loĝas Observanta Citta en Citta,
ātāpī samajāno, satimā, rezigninte Abhijjhā-Domanassa al la mondo. Li
loĝas observante Darmon · s en Darmo · s, ātāpī samajāno, satimā,
rezigninte Abhijjhā-Domanassa al la mondo.
I. Kāyānupasssanā
A. Sekcio pri ānāpāna
Kaj
Kiel,
Bhikkhus, ĉu Bhikkhu-loĝejo observas Kāya en Kāya? Ĉi tie, Bhikkhus,
Bhikkhu, iris al la arbaro aŭ iris al la radiko de arbo aŭ iris al
malplena ĉambro, sidiĝas faldante la krurojn transverse, agordante Kāya
vertikala, kaj fiksante Sati Parimukhaṃ. Estante tiel sato spiras,
estante tiel Sato spiras. Spirado en Longa Li komprenas: ‘Mi spiras en
Longa’; spirante longe, li komprenas: ‘Mi spiras longe’; Spirante
mallonge, li komprenas: ‘Mi spiras mallonge’; Respirante mallongan li
komprenas: ‘Mi spiras mallongajn’; Li trejnas sin: ‘Sentante la Kāya, mi
spiras’; Li trejnas sin: “Sentante la tutan Kāya, mi spiras ‘; Li
trejnas sin mem: ‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi spiras’; Li
trejnas sin mem: ‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi rompos’.
Bhikkhus, ĉu Bhikkhu-loĝejo observas Kāya en Kāya? Ĉi tie, Bhikkhus,
Bhikkhu, iris al la arbaro aŭ iris al la radiko de arbo aŭ iris al
malplena ĉambro, sidiĝas faldante la krurojn transverse, agordante Kāya
vertikala, kaj fiksante Sati Parimukhaṃ. Estante tiel sato spiras,
estante tiel Sato spiras. Spirado en Longa Li komprenas: ‘Mi spiras en
Longa’; spirante longe, li komprenas: ‘Mi spiras longe’; Spirante
mallonge, li komprenas: ‘Mi spiras mallonge’; Respirante mallongan li
komprenas: ‘Mi spiras mallongajn’; Li trejnas sin: ‘Sentante la Kāya, mi
spiras’; Li trejnas sin: “Sentante la tutan Kāya, mi spiras ‘; Li
trejnas sin mem: ‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi spiras’; Li
trejnas sin mem: ‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi rompos’.
Nur
Kiel,
Bhikkhus, lerta turnisto aŭ la metilernanto de Turner, igante longan
turnon, komprenas: ‘Mi faras longan turnon’; Farante mallongan turnon,
li komprenas: ‘Mi faras mallongan turnon’; En la sama maniero, Bhikkhus,
bhikkhu, spirado en longa, komprenas: ‘Mi spiras en longa’; spirante
longe li komprenas: ‘Mi spiras longe’; Spirante mallonge, li komprenas:
‘Mi spiras mallonge’; Respirante mallongan li komprenas: ‘Mi spiras
mallongajn’; Li trejnas sin mem: ‘Sentante la tutan Kāya, mi spiras’; Li
trejnas sin: “Sentante la tutan Kāya, mi spiras ‘; Li trejnas sin mem:
‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi spiras’; Li trejnas sin mem:
‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi rompos’.
Bhikkhus, lerta turnisto aŭ la metilernanto de Turner, igante longan
turnon, komprenas: ‘Mi faras longan turnon’; Farante mallongan turnon,
li komprenas: ‘Mi faras mallongan turnon’; En la sama maniero, Bhikkhus,
bhikkhu, spirado en longa, komprenas: ‘Mi spiras en longa’; spirante
longe li komprenas: ‘Mi spiras longe’; Spirante mallonge, li komprenas:
‘Mi spiras mallonge’; Respirante mallongan li komprenas: ‘Mi spiras
mallongajn’; Li trejnas sin mem: ‘Sentante la tutan Kāya, mi spiras’; Li
trejnas sin: “Sentante la tutan Kāya, mi spiras ‘; Li trejnas sin mem:
‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi spiras’; Li trejnas sin mem:
‘Trankviliĝas laŭ la Kāya-saṅkhāras, mi rompos’.
Tiel li loĝas observante Kāya en Kāya interne,
aŭ
li loĝas observante Kāya en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj
en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
li loĝas observante Kāya en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj
en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
B. Iriyāpatha PABBA
Plue,
Bhikkhus, Bhikkhu, marŝante, komprenas: ‘Mi marŝas’, aŭ
starante li komprenas: ‘Mi staras’, aŭ sidante li
Komprenu:
‘Mi sidas’, aŭ kuŝante li komprenas: ‘Mi kuŝas’. Alie, en iu ajn
pozicio lia Kāya estas disponita, li komprenas ĝin laŭe.
‘Mi sidas’, aŭ kuŝante li komprenas: ‘Mi kuŝas’. Alie, en iu ajn
pozicio lia Kāya estas disponita, li komprenas ĝin laŭe.
C. Sekcio sur Sampajañña
Plue,
Bhikkhus,
Bhikkhu, alproksimiĝante kaj forirante, agas kun Sampajañña, rigardante
antaŭen kaj rigardante ĉirkaŭe, li agas kun Sampajañña, dum fleksado
kaj streĉado, li agas kun Sampajañña, dum la roboj kaj la supran robon
kaj la portante la robojn kaj la supran robon kaj dumtaksante La bovlo,
li agas kun Sampajañña, dum manĝado, trinkante, dum maĉado, dum
gustumado, li agas kun Sampajañña, ĉeestante al la negoco de feki kaj
urini, li agas kun Sampajaña, dum marŝado, starante, dum sidado, dum
Dormante, dum ili vekiĝas, dum parolado kaj silentado, li agas kun
Sampajañña.
Bhikkhu, alproksimiĝante kaj forirante, agas kun Sampajañña, rigardante
antaŭen kaj rigardante ĉirkaŭe, li agas kun Sampajañña, dum fleksado
kaj streĉado, li agas kun Sampajañña, dum la roboj kaj la supran robon
kaj la portante la robojn kaj la supran robon kaj dumtaksante La bovlo,
li agas kun Sampajañña, dum manĝado, trinkante, dum maĉado, dum
gustumado, li agas kun Sampajañña, ĉeestante al la negoco de feki kaj
urini, li agas kun Sampajaña, dum marŝado, starante, dum sidado, dum
Dormante, dum ili vekiĝas, dum parolado kaj silentado, li agas kun
Sampajañña.
Tiel li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li
Loĝas
observante al Kāya en Kāya ekstere, aŭ ĝi loĝas observante al Kāya en
Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
observante al Kāya en Kāya ekstere, aŭ ĝi loĝas observante al Kāya en
Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
D. Sekcio pri naŭzo
Plue,
Bhikkhus, Bhikkhu konsideras ĉi tiun tre korpon, de la plandoj de la
piedoj
supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren, kiu estas limigita per
sia haŭto kaj plena de diversaj specoj de malpuraĵoj: “En ĉi tiu Kāya,
estas la haroj de la kapo, haroj de la korpo, ungoj, dentoj, haŭto,
karno. ,
supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren, kiu estas limigita per
sia haŭto kaj plena de diversaj specoj de malpuraĵoj: “En ĉi tiu Kāya,
estas la haroj de la kapo, haroj de la korpo, ungoj, dentoj, haŭto,
karno. ,
tendenoj, ostoj, osta medolo, renoj, koro, hepato, pleŭro, lieno,
pulmoj, intestoj, mestentery, stomako kun siaj enhavoj, feĉoj, galo,
Flegm, puso, sango, ŝvito, graso, larmoj, graso, salivo, naza muko,
sinovia fluido kaj urino. “
Same
kvazaŭ, Bhikkhus, estis sako havanta du aperturojn kaj plenigis
diversajn specojn de greno, kiel monteto-paddy, paddy, mung-faboj,
bovino-pizoj, sezamaj semoj kaj haŭta rizo. Viro kun bona vido, senfina
ĝin, konsiderus [ĝian enhavon]: “Ĉi tio estas monteto-paddy, ĉi tio
estas paddy, tiuj estas mung-faboj, tiuj estas bovaj pizoj, tiuj estas
sezamaj semoj kaj ĉi tio estas haŭta rizo;” En la sama maniero,
Bhikkhus, Bhikkhu konsideras ĉi tiun tre korpon, de la plandoj de la
piedoj supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren,
kvazaŭ, Bhikkhus, estis sako havanta du aperturojn kaj plenigis
diversajn specojn de greno, kiel monteto-paddy, paddy, mung-faboj,
bovino-pizoj, sezamaj semoj kaj haŭta rizo. Viro kun bona vido, senfina
ĝin, konsiderus [ĝian enhavon]: “Ĉi tio estas monteto-paddy, ĉi tio
estas paddy, tiuj estas mung-faboj, tiuj estas bovaj pizoj, tiuj estas
sezamaj semoj kaj ĉi tio estas haŭta rizo;” En la sama maniero,
Bhikkhus, Bhikkhu konsideras ĉi tiun tre korpon, de la plandoj de la
piedoj supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren,
Kiu estas limigita de ĝia haŭto kaj plena de diversaj specoj de malpuraĵoj:
“En ĉi tiu Kāya, estas la haroj de la kapo, haroj de la korpo,
Najloj,
dentoj, haŭto, karno, tendenoj, ostoj, osta medolo, renoj, koro,
hepato, pleŭro, lieno, pulmoj, intestoj, menestery, stomako kun ĝiaj
enhavoj, feĉoj, galo, muko, graso, puso, sango, ŝvito, graso, puso,
sango, ŝvito, graso, puso, sango, ŝvito, graso, Larmoj, graso, salivo,
naza muko, sinovia fluido kaj urino. “
dentoj, haŭto, karno, tendenoj, ostoj, osta medolo, renoj, koro,
hepato, pleŭro, lieno, pulmoj, intestoj, menestery, stomako kun ĝiaj
enhavoj, feĉoj, galo, muko, graso, puso, sango, ŝvito, graso, puso,
sango, ŝvito, graso, puso, sango, ŝvito, graso, Larmoj, graso, salivo,
naza muko, sinovia fluido kaj urino. “
Tiel li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li
Loĝas
observante al Kāya en Kāya ekstere, aŭ ĝi loĝas observante al Kāya en
Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati prezentas lin, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
observante al Kāya en Kāya ekstere, aŭ ĝi loĝas observante al Kāya en
Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie,
[realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati prezentas lin, nur laŭ la mezuro
de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en
Kāya.
E. sekcio pri la elementoj
Plue,
Bhikkhus, Bhikkhu pripensas ĉi tion tre Kāya, tamen ĝi estas metita,
Tamen ĝi estas disponebla: “En ĉi tiu Kāya, estas la Tero-Elemento, la
Elemento de akvo, la fajro-elemento kaj la aera elemento. “
Same
kiel, Bhikkhus, lerta buĉisto aŭ la metilernanto de buĉisto, mortiginte
bovinon, sidiĝus ĉe vojkruciĝo tranĉante ĝin en pecojn; En la sama
maniero, Bhikkhus, Bhikkhu reflektas onthis tre Kāya, tamen ĝi estas
metita, tamen ĝi estas disponebla: “En ĉikanoj, estas la Tero-elemento,
la akva elemento, la fajro-elemento kaj la aera elemento.”
kiel, Bhikkhus, lerta buĉisto aŭ la metilernanto de buĉisto, mortiginte
bovinon, sidiĝus ĉe vojkruciĝo tranĉante ĝin en pecojn; En la sama
maniero, Bhikkhus, Bhikkhu reflektas onthis tre Kāya, tamen ĝi estas
metita, tamen ĝi estas disponebla: “En ĉikanoj, estas la Tero-elemento,
la akva elemento, la fajro-elemento kaj la aera elemento.”
Tiel li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante
Kāya en Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de
fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en
Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur
laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas malligita, kaj
ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Halo li loĝas observante Kāya en
Kāya;
Kāya en Kāya interne kaj ekstere; Dollas observante la Samudaya de
fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en
Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en
Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur
laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas malligita, kaj
ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Halo li loĝas observante Kāya en
Kāya;
(6)
Plue,
Bhikkhus, Bhikkhu, kvazaŭ li estus vidi mortintan korpon, forĵetitan en
ujágeno, malkonektitaj ostoj disigitaj ĉi tie kaj tie, ĉi tie mana
osto, tie piedo-osto, ĉi tie maleo , ĉi tie femuro osto, tie kokso osto,
ĉi tie ripo, tie malantaŭen osto, ĉi tie spino osto, tie kolo osto, tie
makzelo osto, tie dento osto, aŭ tie la kranio, li konsideras ĉi tion
tre Kāya : “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi tuj fariĝos tiel,
kaj ne estas libera de tia kondiĉo.”
Bhikkhus, Bhikkhu, kvazaŭ li estus vidi mortintan korpon, forĵetitan en
ujágeno, malkonektitaj ostoj disigitaj ĉi tie kaj tie, ĉi tie mana
osto, tie piedo-osto, ĉi tie maleo , ĉi tie femuro osto, tie kokso osto,
ĉi tie ripo, tie malantaŭen osto, ĉi tie spino osto, tie kolo osto, tie
makzelo osto, tie dento osto, aŭ tie la kranio, li konsideras ĉi tion
tre Kāya : “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi tuj fariĝos tiel,
kaj ne estas libera de tia kondiĉo.”
Tiel
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
(7)
Plue, Bhikkhus, Bhikkhu, kvazaŭ li estus
Vidante
mortintan korpon, forĵetitan en vanga grundo, la ostoj blankigitaj kiel
marĉezhelpo, li konsideras ĉi tion tre Kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas
de tia naturo, ĝi fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tia a kondiĉo. “
mortintan korpon, forĵetitan en vanga grundo, la ostoj blankigitaj kiel
marĉezhelpo, li konsideras ĉi tion tre Kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas
de tia naturo, ĝi fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tia a kondiĉo. “
(
Plue, Bhikkhus, Bhikkhu, kvazaŭ li estus
Vidante
mortintan korpon, forĵetitan en ujágeno, amasigis ostojn dum jaro, li
konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi
fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tiaj. kondiĉo. “
mortintan korpon, forĵetitan en ujágeno, amasigis ostojn dum jaro, li
konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi
fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tiaj. kondiĉo. “
Tiel
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
(9)
Plue, Bhikkhus, Bhikkhu, kvazaŭ li estus
Vidante
mortintan korpon, forĵetita en vanga grundo, putraj ostoj reduktitaj al
pulvoro, li konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de
tia naturo, ĝi fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. .
mortintan korpon, forĵetita en vanga grundo, putraj ostoj reduktitaj al
pulvoro, li konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de
tia naturo, ĝi fariĝos tiel, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. .
Tiel
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
li loĝas observante Kāya en Kāya interne, aŭ li loĝas observante Kāya
en Kāya ekstere, aŭ li loĝas observante Kāya en Kāya interne kaj
ekstere; Dollas observante la Samudaya de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas
observante la forpaso de fenomenoj en Kāya, aŭ ĝi loĝas observante la
Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Kāya; Alie, [realigante:] “Ĉi
tio estas Kāya!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj
nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la
mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observante Kāya en Kāya.
II. Observado de Vedanā
Kaj krome, Bhikkhus, kiel fartas Bhikkhu, kiu observas vedanon en vedana?
Ĉi
tie, Bhikkhus, Bhikkhu, spertante Sukha vedanon, substandojn: “Mi
spertas Sukha vedanon”; Spertante Dukkha Vedanā, Subsekvendoj:
tie, Bhikkhus, Bhikkhu, spertante Sukha vedanon, substandojn: “Mi
spertas Sukha vedanon”; Spertante Dukkha Vedanā, Subsekvendoj:
“Mi
spertas dukkha vedanon”; Spertante adukkam-ashughā vedanon, subskribis:
“Mi spertas adukkam-ashukhā vedanon”; Spertante Sukha vedanā sāmisa,
subjedojn: “Mi spertas Sukha vedanā sāmisa”; Spertante Sukha Vedanā
Nirāmisa, Subsekvendoj:
spertas dukkha vedanon”; Spertante adukkam-ashughā vedanon, subskribis:
“Mi spertas adukkam-ashukhā vedanon”; Spertante Sukha vedanā sāmisa,
subjedojn: “Mi spertas Sukha vedanā sāmisa”; Spertante Sukha Vedanā
Nirāmisa, Subsekvendoj:
“Mi
spertas sukha vedanā nirāmisa”; Spertante dukkha vedanā sāmisa,
subjedojn: “Mi spertas dukkha vedanā sāmisa”; Spertante dukkha vedanā
nirāmisa, subjedojn: “Mi spertas dukkha vedanā nirāmisa”; Spertante
adukkam-asukhā vedanā sāmisa, subjedojn: “Mi spertas adukkam-asukhā
vedanā sāmisa”; Spertante adukkam-asukhā vedanā nirāmisa, subjedojn: “Mi
spertas adukkam-asukhā vedanon nirāmisa”.
spertas sukha vedanā nirāmisa”; Spertante dukkha vedanā sāmisa,
subjedojn: “Mi spertas dukkha vedanā sāmisa”; Spertante dukkha vedanā
nirāmisa, subjedojn: “Mi spertas dukkha vedanā nirāmisa”; Spertante
adukkam-asukhā vedanā sāmisa, subjedojn: “Mi spertas adukkam-asukhā
vedanā sāmisa”; Spertante adukkam-asukhā vedanā nirāmisa, subjedojn: “Mi
spertas adukkam-asukhā vedanon nirāmisa”.
Tiel li loĝas observante vedanon en vedanā interne,
aŭ li loĝas observante vedanon en vedanā ekstere, aŭ li loĝas
observante vedanon en vedanā interne kaj ekstere; li loĝas
Observante
la Samudaya de fenomenoj en Vedanā, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso
de fenomenoj en Vedanā, aŭ ĝi loĝas observante la Samudaya kaj
forpasante de fenomenoj en vedanā; Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas
vedana!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj nura
Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observanta vedanon en vedanā.
la Samudaya de fenomenoj en Vedanā, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso
de fenomenoj en Vedanā, aŭ ĝi loĝas observante la Samudaya kaj
forpasante de fenomenoj en vedanā; Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas
vedana!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la mezuro de nura ñāṇa kaj nura
Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas observanta vedanon en vedanā.
III. Observado de Citta
Kaj plie, Bhikkhus, kiel faras Bhikkhu-loĝejon observante CITT-CITT?
Ĉi tie, Bhikkhus, Bhikkhu komprenas Citta kun Rāga kiel “Citta kun
Runaga”, aŭ li komprenas Citta sen Rāga kiel “Citta sen Rāga”, aŭ li
komprenas Citta kun Dosa kiel “Citta kun Dosa”, aŭ li komprenas Citta
sen Dosa kiel “Citta sen Dosa”, aŭ li komprenas Citta kun Moha kiel
“Citta kun Moha”, aŭ li komprenas Citta sen Moha kiel “Citta sen Moha”,
aŭ li komprenas kolektitan Citta kiel “kolektita Citta”, aŭ li komprenas
dissemite Citta kiel “disigita Citta”, aŭ li komprenas vastigitan Citta
kiel “vastigita citta”, aŭ li komprenas ne-pretenditan Citta kiel
“neespirita Citta”, aŭ li komprenas superan Citta kiel “superan citta”,
aŭ li komprenas. nesuperebla Citta kiel “nesuperebla Citta”, aŭ li
komprenas koncentritan Cita kiel “koncentrita CITTTA”, aŭ li komprenas
nekompreneblan Citta kiel “nekomprenita Citta”, aŭ li komprenas
liberigita Citta kiel “liberigita Citta”, aŭ li komprenas sensignifan
Citta kiel “unli borata citta “.
Runaga”, aŭ li komprenas Citta sen Rāga kiel “Citta sen Rāga”, aŭ li
komprenas Citta kun Dosa kiel “Citta kun Dosa”, aŭ li komprenas Citta
sen Dosa kiel “Citta sen Dosa”, aŭ li komprenas Citta kun Moha kiel
“Citta kun Moha”, aŭ li komprenas Citta sen Moha kiel “Citta sen Moha”,
aŭ li komprenas kolektitan Citta kiel “kolektita Citta”, aŭ li komprenas
dissemite Citta kiel “disigita Citta”, aŭ li komprenas vastigitan Citta
kiel “vastigita citta”, aŭ li komprenas ne-pretenditan Citta kiel
“neespirita Citta”, aŭ li komprenas superan Citta kiel “superan citta”,
aŭ li komprenas. nesuperebla Citta kiel “nesuperebla Citta”, aŭ li
komprenas koncentritan Cita kiel “koncentrita CITTTA”, aŭ li komprenas
nekompreneblan Citta kiel “nekomprenita Citta”, aŭ li komprenas
liberigita Citta kiel “liberigita Citta”, aŭ li komprenas sensignifan
Citta kiel “unli borata citta “.
Tiel li loĝas observante CITT-ojn en Citta interne, aŭ li loĝas
observante CITT-ojn en Citta ekstere, aŭ li loĝas observante Citta en
Citta interne kaj ekstere; ĝi loĝas observante la Samudaya de fenomenoj
en Citta, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Citta, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Citta;
Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas Citta!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la
mezuro de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas
observanta CITTO en CITTO.
observante CITT-ojn en Citta ekstere, aŭ li loĝas observante Citta en
Citta interne kaj ekstere; ĝi loĝas observante la Samudaya de fenomenoj
en Citta, aŭ ĝi loĝas observante la forpaso de fenomenoj en Citta, aŭ ĝi
loĝas observante la Samudaya kaj forpasante de fenomenoj en Citta;
Alie, [realigante:] “Ĉi tio estas Citta!” Sati ĉeestas en li, nur laŭ la
mezuro de nura ñāṇa kaj nura Paŝissati, li loĝas aparte, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, Bhikkhus, bhikkhu loĝas
observanta CITTO en CITTO.
Bamboo–the Tradition of the Future
Anthrotechture
4.59K subscribers
Why do we not see more Bamboo Architecture and Bamboo Design?
Bamboo—the
Tradition of the Future is a survey of the uses of bamboo in
contemporary architecture . The film shows the opportunities for using
bamboo in modern design and also illustrates the challenges the material
faces. The film invites us to meet some of the most interesting ‘bamboo
whisperers’ of today: architects and designers who have developed
unique and thought-provoking solutions using bamboo as a material for
the future.
Tradition of the Future is a survey of the uses of bamboo in
contemporary architecture . The film shows the opportunities for using
bamboo in modern design and also illustrates the challenges the material
faces. The film invites us to meet some of the most interesting ‘bamboo
whisperers’ of today: architects and designers who have developed
unique and thought-provoking solutions using bamboo as a material for
the future.
With a growth rate of up to a meter/day—the world record of living
plants—and structural properties equal to that of steel and concrete,
bamboo is a versatile design material and an interesting alternative in
the contemporary material/sustainability discourse. Over 1,250 species
are known, varying from small to giant. Bamboo is found in varied
biotopes—cold mountains, hot tropics, and arid deserts. Furthermore,
bamboo is a good alternative to facilitate biological carbon
sequestration. “Bamboo’s fast-growing attribute makes it a very useful
resource to capture and sequester atmospheric carbon and consequently
mitigate climate change, in a similar way that tree does. The unique
growing capacity makes bamboo a valuable sink for carbon storage”.
Bamboo, in spite of its many advantages, has long-standing difficulties
in gaining serious momentum and awareness in mainstream design
practices. The small-scale nature and the peripheral cultural and
geographic position of the bamboo industry has made it hard for bamboo
to make its voice heard. The knowledge of bamboo is today mostly
concentrated in Asia, Latin America and Africa. Dr. Campbell Drake says
“Architects from the developing world are leading the industry in terms
of innovation, but it would be great to see it being exported to other
parts of the world” . This is echoed by the bamboo pioneer Dr. Kristof
Crolla who notes that “Some of the knowledge, some of the drives that
they [places outside the trendsetting metropolises] put on the table can
be exported back into the west as well” . And what is true for
architecture is equally true for the design of daily objects.
plants—and structural properties equal to that of steel and concrete,
bamboo is a versatile design material and an interesting alternative in
the contemporary material/sustainability discourse. Over 1,250 species
are known, varying from small to giant. Bamboo is found in varied
biotopes—cold mountains, hot tropics, and arid deserts. Furthermore,
bamboo is a good alternative to facilitate biological carbon
sequestration. “Bamboo’s fast-growing attribute makes it a very useful
resource to capture and sequester atmospheric carbon and consequently
mitigate climate change, in a similar way that tree does. The unique
growing capacity makes bamboo a valuable sink for carbon storage”.
Bamboo, in spite of its many advantages, has long-standing difficulties
in gaining serious momentum and awareness in mainstream design
practices. The small-scale nature and the peripheral cultural and
geographic position of the bamboo industry has made it hard for bamboo
to make its voice heard. The knowledge of bamboo is today mostly
concentrated in Asia, Latin America and Africa. Dr. Campbell Drake says
“Architects from the developing world are leading the industry in terms
of innovation, but it would be great to see it being exported to other
parts of the world” . This is echoed by the bamboo pioneer Dr. Kristof
Crolla who notes that “Some of the knowledge, some of the drives that
they [places outside the trendsetting metropolises] put on the table can
be exported back into the west as well” . And what is true for
architecture is equally true for the design of daily objects.
The film has won several awards:
“Independent
Short Awards”, Los Angeles, USA, Gold Award for Best Documentary Short;
“South Film and Arts Academy Festival” Chili, Best Documentary Short
Film; “Virgin Spring Cinefest” Kolkata, India Best Documentary Gold
Award; “Chhatrapati Shivaji International Film Festival” Best
Cinematography; “World Film Carnival” Singapore, Best Documentary Film;
“Košice International Monthly Film Festival (KIMFF)” Košice Slovakia
Honorable Mention; and “Independent Short Awards”, Los Angeles, USA,
Honorable Mention for Best Editing
Short Awards”, Los Angeles, USA, Gold Award for Best Documentary Short;
“South Film and Arts Academy Festival” Chili, Best Documentary Short
Film; “Virgin Spring Cinefest” Kolkata, India Best Documentary Gold
Award; “Chhatrapati Shivaji International Film Festival” Best
Cinematography; “World Film Carnival” Singapore, Best Documentary Film;
“Košice International Monthly Film Festival (KIMFF)” Košice Slovakia
Honorable Mention; and “Independent Short Awards”, Los Angeles, USA,
Honorable Mention for Best Editing
Bamboo–the Tradition of the Future
Why
do we not see more Bamboo Architecture and Bamboo Design? Bamboo—the
Tradition of the Future is a survey of the uses of bamboo in
contemporary architectu…
do we not see more Bamboo Architecture and Bamboo Design? Bamboo—the
Tradition of the Future is a survey of the uses of bamboo in
contemporary architectu…
32) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{Excerpts}
- viimased juhised -
[mahā-parinibbāna]
See
Sutta kogub erinevaid juhiseid Buddha andis pärast tema möödumist
järgijate huvides, mis teeb tänapäeval väga oluliseks juhisteks.
Sutta kogub erinevaid juhiseid Buddha andis pärast tema möödumist
järgijate huvides, mis teeb tänapäeval väga oluliseks juhisteks.
Ma
selgitan Dhamma diskursust, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, kelle
valduses on Ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ennast deklareerida:
“Minu jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, ei Rohkem
õigustust õnnetuse, ebaõnnestumise, viletsuse, ma olen Sotāpanna,
olemuselt vaba riigi viletsust, kindlad olla SAMBODHI.
selgitan Dhamma diskursust, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, kelle
valduses on Ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ennast deklareerida:
“Minu jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, ei Rohkem
õigustust õnnetuse, ebaõnnestumise, viletsuse, ma olen Sotāpanna,
olemuselt vaba riigi viletsust, kindlad olla SAMBODHI.
Ja mis, ānanda on
See
diskursus Dhamma puhul, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, valdas,
millest ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ise deklareerida: “Minu
jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, enam Pettivisaya ei ole
enam õnnetuse, ebaõnne, viletsust, I. olen Sotāpanna, loodusega vabad
viletsuse riikidest, teatud olla SAMBODHI-le?
diskursus Dhamma puhul, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, valdas,
millest ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ise deklareerida: “Minu
jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, enam Pettivisaya ei ole
enam õnnetuse, ebaõnne, viletsust, I. olen Sotāpanna, loodusega vabad
viletsuse riikidest, teatud olla SAMBODHI-le?
Siin ānanda, Ariyasāvaka on õnnistatud Buddhe aveccappasāda:
Ta on õnnistatud DHAMME aveccappasādaga:
Ta on õnnistatud Saṅghe aveccappasādaga:
Ta on õnnistatud Sīlaga, kes on meeldiv Ariyasile,
See,
ānanda, on Dhamma diskursus, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, kellel
on ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ennast deklareerida: “Minu
jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, enam Pettisaya , mitte
enam õnnetuse seisundit, ebaõnnestusi, viletsust, ma olen Sotāpanna,
looduse tõttu, mis on viletsuste riikidest vabad, teatavad SAMBODHI-le
mõeldud.
ānanda, on Dhamma diskursus, mida nimetatakse Dhammādāsa jaoks, kellel
on ariyasāvaka, kui ta seda soovib, võib ennast deklareerida: “Minu
jaoks ei ole enam Niraya, enam tiracchāna-yoni, enam Pettisaya , mitte
enam õnnetuse seisundit, ebaõnnestusi, viletsust, ma olen Sotāpanna,
looduse tõttu, mis on viletsuste riikidest vabad, teatavad SAMBODHI-le
mõeldud.
Sato peaks jääma, Bhikkhus ja Sampajānos. See on meie huvi teie jaoks.
Ja kuidas Bhikkhus on Bhikkhu sato? Siin Bhikkhus, Bhikkhu
Seega on Bhikkhus Bhikkhu sato. Ja kuidas Bhikkhus on Bhikkhu samptajāno? Siin Bhikkhus,
Seega on Bhikkhus Bhikkhu samptajāno. Sato peaks jääma, Bhikkhus ja Sampajānos. See on meie huvi teie jaoks.
- Ananda, Twin Sala
Puud
on täis õitsevad, kuigi see ei ole õitsemise hooaja. Ja õied vihma
tatagata keha peale ja langevad ja hajuvad ning nad on tatagata
kummardamisel. Ja taevase korallide lilled ja taevane sandlipuu pulber
taevas vihma alla keha Tathagata ja tilk ja hajumine ja on stwnt pärast
kummardata Tathagata. Ja taevase hääli ja taevase instrumentide heli
muudavad muusika Tathagata austusest välja.
on täis õitsevad, kuigi see ei ole õitsemise hooaja. Ja õied vihma
tatagata keha peale ja langevad ja hajuvad ning nad on tatagata
kummardamisel. Ja taevase korallide lilled ja taevane sandlipuu pulber
taevas vihma alla keha Tathagata ja tilk ja hajumine ja on stwnt pärast
kummardata Tathagata. Ja taevase hääli ja taevase instrumentide heli
muudavad muusika Tathagata austusest välja.
See
ei ole selle, ānanda, et Tathāgata austatakse, austatud, lugupeetud,
makstud austust ja austust. Aga Ananda, iga Bhikkhu või Bhikkhuni,
Layman või Laywoman, ülejäänud Dhamm’ānudhamma’p'paṭpanna,
Sāmīci’P'Paṭpanna,
ei ole selle, ānanda, et Tathāgata austatakse, austatud, lugupeetud,
makstud austust ja austust. Aga Ananda, iga Bhikkhu või Bhikkhuni,
Layman või Laywoman, ülejäänud Dhamm’ānudhamma’p'paṭpanna,
Sāmīci’P'Paṭpanna,
Elu
Vastavalt Dhamma, et üks aspekte, sugurahad, Esteemid, maksab austust ja
austab Tathāgata kõige suurepärasema austusega. Seetõttu peaks ānanda,
sa peaksid ennast koolitama: “Me jääme Dhamm’ānudhamma’p'paṭpanna,
Sāmīcipanna, Sāmīci’p'paṭpanna, kes elab vastavalt Dhamma’le”.
Vastavalt Dhamma, et üks aspekte, sugurahad, Esteemid, maksab austust ja
austab Tathāgata kõige suurepärasema austusega. Seetõttu peaks ānanda,
sa peaksid ennast koolitama: “Me jääme Dhamm’ānudhamma’p'paṭpanna,
Sāmīcipanna, Sāmīci’p'paṭpanna, kes elab vastavalt Dhamma’le”.
Bhagawan Buddha ütleb
“Minu
vennad, on need kaks äärmust, et inimene tee peaks vältima. Kumb kaks?
Üks on tungida ennast tundlikele naudingutele. Ja teine on
praktiseerida austritegumusi, mis takistavad keha oma vajadustest.
Mõlemad äärmused viivad ebaõnnestumiseni.
vennad, on need kaks äärmust, et inimene tee peaks vältima. Kumb kaks?
Üks on tungida ennast tundlikele naudingutele. Ja teine on
praktiseerida austritegumusi, mis takistavad keha oma vajadustest.
Mõlemad äärmused viivad ebaõnnestumiseni.
“Tee,
mida ma olen avastanud, on keskne viis, mis väldib nii äärmusi ja tal
on võime juhtida ühte arusaamist, vabastamist ja rahu. See on õige
kaheksakordne tee õige arusaama, õige mõte, õige kõne, õige tegevus,
õigus elatusvahendid, õige vaeva, õige meeleolu ja õige
kontsentratsioon. Olen järginud seda üllas kaheksakordset teed ja
mõistsin mõistmist, vabastamist ja rahu.
mida ma olen avastanud, on keskne viis, mis väldib nii äärmusi ja tal
on võime juhtida ühte arusaamist, vabastamist ja rahu. See on õige
kaheksakordne tee õige arusaama, õige mõte, õige kõne, õige tegevus,
õigus elatusvahendid, õige vaeva, õige meeleolu ja õige
kontsentratsioon. Olen järginud seda üllas kaheksakordset teed ja
mõistsin mõistmist, vabastamist ja rahu.
Esimene
on kannatuste olemasolu. Sünn, vanadus, haigus ja surm kannatavad.
Kurbus, viha, armukadedus, mure, ärevus, hirm ja meeleheide kannatavad.
Eraldamine lähedastest kannatab. Assotsiatsioon, millega te ei meeldi,
on kannatusi. Soov, manustamine ja viie agregaadi klammerdumine on
kannatavad.
on kannatuste olemasolu. Sünn, vanadus, haigus ja surm kannatavad.
Kurbus, viha, armukadedus, mure, ärevus, hirm ja meeleheide kannatavad.
Eraldamine lähedastest kannatab. Assotsiatsioon, millega te ei meeldi,
on kannatusi. Soov, manustamine ja viie agregaadi klammerdumine on
kannatavad.
“Brothers, teine tõde näitab kannatuste põhjus. Kuna teadmatus,
inimesed ei näe tõde elu ja nad püütud leegid soov, viha, armukadedus,
leina, mure, hirm ja meeleheidet.
inimesed ei näe tõde elu ja nad püütud leegid soov, viha, armukadedus,
leina, mure, hirm ja meeleheidet.
“Brothers, kolmas tõde on kannatuste lõpetamine.
Aru mõistmine elu tõde toob iga leina ja kurbuse lõpetamise ja tekitab rahu ja rõõmu.
“Brothers, neljas tõde on tee, mis viib kannatuste lõpetamiseni. See
on üllas kaheksakordne tee, mida ma just selgitasin. Noble
kaheksakordne tee toidab, et elate meeletult. Põlekus põhjustab
kontsentratsiooni ja mõistmist, vabastab teid iga valu ja kurbuse eest
ning viib rahu ja rõõmu. Ma juhin teid selle realiseerimise teel.
on üllas kaheksakordne tee, mida ma just selgitasin. Noble
kaheksakordne tee toidab, et elate meeletult. Põlekus põhjustab
kontsentratsiooni ja mõistmist, vabastab teid iga valu ja kurbuse eest
ning viib rahu ja rõõmu. Ma juhin teid selle realiseerimise teel.
“Visioon tõusis, arusaam tekkis, ergutamine tekkis, teadmised tekkisid,
valgustus tekkis minu sees seoses asjade osas, mida kunagi varem ei
kuulnud:” See üllas tõde stressi tõde on mõistetud.
valgustus tekkis minu sees seoses asjade osas, mida kunagi varem ei
kuulnud:” See üllas tõde stressi tõde on mõistetud.
“Stressi
katkestamise üllas tõde: täielik tuhmumine ja lõpetamine, loobumine,
loobumine, vabastamine, ja lase selle väga iha juurde minna. See üllas
tõde stressi lõpetamisest on realiseeritud. See on üllas tõde stressi
lõpetamiseni.
katkestamise üllas tõde: täielik tuhmumine ja lõpetamine, loobumine,
loobumine, vabastamine, ja lase selle väga iha juurde minna. See üllas
tõde stressi lõpetamisest on realiseeritud. See on üllas tõde stressi
lõpetamiseni.
“Niipea,
kui minu teadmised ja visioon nende nelja üllase tõde kohta, kui nad on
tulnud, oli tõeliselt puhas, siis ma väidan, et nad on otseselt ärkanud
kosmosesse õige enesest ärkamist kõigi selle nähtamatute juhenditega,
mõtetes, Brahmanid, selle autoritasu ja ühisfont. Teadmised ja visioon
tõusis minus: “Unshakeble on minu vabastamine. See on minu viimane
sünnitus. Nüüd ei ole uuendatud olemasolu. “
kui minu teadmised ja visioon nende nelja üllase tõde kohta, kui nad on
tulnud, oli tõeliselt puhas, siis ma väidan, et nad on otseselt ärkanud
kosmosesse õige enesest ärkamist kõigi selle nähtamatute juhenditega,
mõtetes, Brahmanid, selle autoritasu ja ühisfont. Teadmised ja visioon
tõusis minus: “Unshakeble on minu vabastamine. See on minu viimane
sünnitus. Nüüd ei ole uuendatud olemasolu. “
Kuigi
Siddhartha selgitas nelja üllas tõde, üks mungast, Kondanna äkki tundis
suureks säravaks oma meelt. Ta võib maitsta vabastamist ta oli püüdnud
nii kaua. Tema nägu talatas rõõmuga. Buddha osutas teda ja hüüdis,
“Kondanna! Sul on see! Sul on see! “
Siddhartha selgitas nelja üllas tõde, üks mungast, Kondanna äkki tundis
suureks säravaks oma meelt. Ta võib maitsta vabastamist ta oli püüdnud
nii kaua. Tema nägu talatas rõõmuga. Buddha osutas teda ja hüüdis,
“Kondanna! Sul on see! Sul on see! “
Kondanna
liitus oma peopesaga ja kummardas Siddhartha. Kõige sügavama austusega
rääkis ta, “auväärne Gautama, palun võtke mind oma jüngerina. Ma tean,
et teie juhiste kohaselt saavutan suure ärkamise. “
liitus oma peopesaga ja kummardas Siddhartha. Kõige sügavama austusega
rääkis ta, “auväärne Gautama, palun võtke mind oma jüngerina. Ma tean,
et teie juhiste kohaselt saavutan suure ärkamise. “
Teised
neli mungad kummardasid ka Siddhartha jalgu, liitusid oma peopesadega
ja palusid neid jüngritena vastu võtta. Siddhartha ütles: “Brothers!
Küla lapsed on andnud mulle nime “Buddha”. Ka sulle võib helistada selle
nime järgi, kui soovite. “
neli mungad kummardasid ka Siddhartha jalgu, liitusid oma peopesadega
ja palusid neid jüngritena vastu võtta. Siddhartha ütles: “Brothers!
Küla lapsed on andnud mulle nime “Buddha”. Ka sulle võib helistada selle
nime järgi, kui soovite. “
Kondanna küsis: “Kas Buddha” ei tähenda “, kes on ärganud”? “
“See on õige, ja nad nimetavad teed, mida ma olen avastanud” ärkamise viis. “Mida sa arvad sellest nimest?”
“”
One, kes on ärkanud! “Awakeerimise viis”! Imeline! Imeline! Need nimed
on tõesed, kuid lihtsad. Me helistame õnnelikult teile Buddha ja tee,
mida olete avastanud ärkamise tee. Nagu sa just ütlesid, elate iga päev
lihtsalt vaimse praktika aluseks. ” Viis mungad olid ühe meelega vastu
Gautama oma õpetaja ja kutsuda teda Buddha.
One, kes on ärkanud! “Awakeerimise viis”! Imeline! Imeline! Need nimed
on tõesed, kuid lihtsad. Me helistame õnnelikult teile Buddha ja tee,
mida olete avastanud ärkamise tee. Nagu sa just ütlesid, elate iga päev
lihtsalt vaimse praktika aluseks. ” Viis mungad olid ühe meelega vastu
Gautama oma õpetaja ja kutsuda teda Buddha.
Buddha
naeratas neile. ” Palun, vennad, praktika avatud ja intelligentse
vaimuga ning kolme kuu jooksul olete vabastamise viljad saavutanud. ”
naeratas neile. ” Palun, vennad, praktika avatud ja intelligentse
vaimuga ning kolme kuu jooksul olete vabastamise viljad saavutanud. ”
Every kid needs a champion | Rita Pierson
TED
19.8M subscribers
Rita
Pierson, a teacher for 40 years, once heard a colleague say, “They
don’t pay me to like the kids.” Her response: “Kids don’t learn from
people they don’t like.’” A rousing call to educators to believe in
their students and actually connect with them on a real, human, personal
level.
Pierson, a teacher for 40 years, once heard a colleague say, “They
don’t pay me to like the kids.” Her response: “Kids don’t learn from
people they don’t like.’” A rousing call to educators to believe in
their students and actually connect with them on a real, human, personal
level.
TEDTalks
is a daily video podcast of the best talks and performances from the
TED Conference, where the world’s leading thinkers and doers give the
talk of their lives in 18 minutes (or less). Look for talks on
Technology, Entertainment and Design — plus science, business, global
issues, the arts and much more.
is a daily video podcast of the best talks and performances from the
TED Conference, where the world’s leading thinkers and doers give the
talk of their lives in 18 minutes (or less). Look for talks on
Technology, Entertainment and Design — plus science, business, global
issues, the arts and much more.
Find closed captions and translated subtitles in many languages at http://www.ted.com/translate
Follow TED news on Twitter: http://www.twitter.com/tednews
Like TED on Facebook: https://www.facebook.com/TED
Subscribe to our channel: http://www.youtube.com/user/TEDtalksD…
Religioonid, võistlused, valad, ebavõrdsused,
Olid seal
On seal
Ja
Jätkab seal!
Dr B.R.AMBEDKAR THUNDED “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Ma teen selle riigi budistliku)
Kõik
aborigeenide ärkanud ühiskondade äikev “hum prapanch prapsdha
prapapanchmay Karunge.” (Me teeme kogu maailma Prabuddha praami
aborigeenide ärkanud ühiskondade äikev “hum prapanch prapsdha
prapapanchmay Karunge.” (Me teeme kogu maailma Prabuddha praami
See juhtub läbi
Tasuta
Online Prabuddha Intellectuals konventsioon ärkanud oma sõnade heaolu,
õnne ja rahu jaoks kõigi ühiskondade jaoks ja nende eest, et nad saaksid
igavese õndsust saavutada lõpliku eesmärgi mahā + satipaṭṭhāna -
osavõtjate teadlikkuse kohta Kāya sektsiooni vaatluse kohta ānāpāna,
Postores, Sampajañña tõrjutuse, elemendid, üheksa Charnere’i alused
Vedanā ja Citta
Online Prabuddha Intellectuals konventsioon ärkanud oma sõnade heaolu,
õnne ja rahu jaoks kõigi ühiskondade jaoks ja nende eest, et nad saaksid
igavese õndsust saavutada lõpliku eesmärgi mahā + satipaṭṭhāna -
osavõtjate teadlikkuse kohta Kāya sektsiooni vaatluse kohta ānāpāna,
Postores, Sampajañña tõrjutuse, elemendid, üheksa Charnere’i alused
Vedanā ja Citta
Siis
Religioonid, võistlused, kastid ja ebavõrdsus
Ei ole seal!
Tipraka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Osalemine teadlikkuse kohta -
[mahā + satipaṭṭhāna]
Seda Sutta peetakse laialdaselt meditatsioonipraktika peamiseks viideteks.
Sissejuhatus
I. Kāya vaatlemine
A. Jaotis ānāpāna
B. Punktsioonide osa
C. sektsioon sampajañña kohta
D. REPSATIIATUS
E. osa elementide kohta
F. osa üheksa Charnere’i põhjustel
II. VETANā tähelepanek
Sissejuhatus
Seega ma kuulsin:
Ühel korral viibib Bhagavā Kurus Kammāsadhamma KURUSi seas Kurus. Seal käsitles ta Bhikkhusi:
- Bhikkhus.
- Bhaddante vastas Bhikkhusile. Bhagavā ütles:
- See,
Bhikkhus, on tee, mis põhjustab midagi muud kui puhastamise
Olendid,
kurbuse ja kahjutuse ületamine, Dukkha-Domanassa kadumine, õige tee
saavutamine, Nibbana realiseerimine, see tähendab nelja satipaṭṭhānas.
kurbuse ja kahjutuse ületamine, Dukkha-Domanassa kadumine, õige tee
saavutamine, Nibbana realiseerimine, see tähendab nelja satipaṭṭhānas.
Millised neli?
Siin, Bhikkhus, Bhikkhu elab jälgides Kāya Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, olles loobunud Abhijjhā-Domarsassa maailma suunas.
Ta
elab Vedanā valdanā, ātāpī sampajāno, satimā, olles loobunud
Abhijjhā-Domarsassa maailmale. Ta elab Citta Citta jälgides Citta, ātāpī
Sampajāno, Satimā, olles annetanud Abhijjhā-Domarsassa maailma. Ta elab
Dhamma · S-s jälgides Dhamma · s, ātāpī Sampajāno, Satimā, kes on
annetanud Abhijjhā-Domanassa maailma.
elab Vedanā valdanā, ātāpī sampajāno, satimā, olles loobunud
Abhijjhā-Domarsassa maailmale. Ta elab Citta Citta jälgides Citta, ātāpī
Sampajāno, Satimā, olles annetanud Abhijjhā-Domarsassa maailma. Ta elab
Dhamma · S-s jälgides Dhamma · s, ātāpī Sampajāno, Satimā, kes on
annetanud Abhijjhā-Domanassa maailma.
I. Kāyānupassanā
A. Jaotis ānāpāna
Ja
Kuidas,
Bhikkhus, Kas Bhikkhu elavad Kāya jälgides Kāya? Siin Bhikkhus,
Bhikkhu, olles läinud metsasse või läinud puu juure või läinud puu või
läinud tühja ruumi, istub alla kokkuklapitavad jalad risti, seadistades
Kāya püsti ja seadis Sati Parimukhaṃ. Olles seega SATO ta hingab, olles
seega sato ta hingab. Hingamine pikemas ta mõistab: “Ma hingan pikka
aega”; Hingamine pikk ta mõistab: “Ma hingan välja pikk”; Hingamine
lühikese ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Hingamine lühike ta mõistab:
“Ma hingan lühikese”; Ta rongib ennast: “Kāya tunnen, ma hingan sisse”;
Ta rongib ise: “tunne kogu Kāya, ma hingan välja”; Ta rongib ise:
“rahustavad Kāya-Saṅkhāras, ma hingan sisse ‘; Ta rongib ise:
“rahustavad kāya-saṅkhāras, ma hingan välja”.
Bhikkhus, Kas Bhikkhu elavad Kāya jälgides Kāya? Siin Bhikkhus,
Bhikkhu, olles läinud metsasse või läinud puu juure või läinud puu või
läinud tühja ruumi, istub alla kokkuklapitavad jalad risti, seadistades
Kāya püsti ja seadis Sati Parimukhaṃ. Olles seega SATO ta hingab, olles
seega sato ta hingab. Hingamine pikemas ta mõistab: “Ma hingan pikka
aega”; Hingamine pikk ta mõistab: “Ma hingan välja pikk”; Hingamine
lühikese ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Hingamine lühike ta mõistab:
“Ma hingan lühikese”; Ta rongib ennast: “Kāya tunnen, ma hingan sisse”;
Ta rongib ise: “tunne kogu Kāya, ma hingan välja”; Ta rongib ise:
“rahustavad Kāya-Saṅkhāras, ma hingan sisse ‘; Ta rongib ise:
“rahustavad kāya-saṅkhāras, ma hingan välja”.
Lihtsalt
AS,
Bhikkhus, osav Turner või Turneri praktikant, tehes pikka aega,
mõistab: “Ma teen pikka aega”; Lühikese käigu tegemine, ta mõistab: “Ma
teen lühikese ringi”; Samamoodi, Bhikkhus, Bhikkhu, hingamine pikk,
mõistab: “Ma hingan pikka aega; hingamine pikk ta mõistab:” Ma hingan
kaua “; Hingamine lühikese ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Hingamine
lühike ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Ta rongib ise: “tunne kogu
Kāya, ma hingan sisse”; Ta rongib ise: “tunne kogu Kāya, ma hingan
välja”; Ta rongib ise: “rahustavad Kāya-Saṅkhāras, ma hingan sisse ‘; Ta
rongib ise: “rahustavad kāya-saṅkhāras, ma hingan välja”.
Bhikkhus, osav Turner või Turneri praktikant, tehes pikka aega,
mõistab: “Ma teen pikka aega”; Lühikese käigu tegemine, ta mõistab: “Ma
teen lühikese ringi”; Samamoodi, Bhikkhus, Bhikkhu, hingamine pikk,
mõistab: “Ma hingan pikka aega; hingamine pikk ta mõistab:” Ma hingan
kaua “; Hingamine lühikese ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Hingamine
lühike ta mõistab: “Ma hingan lühikese”; Ta rongib ise: “tunne kogu
Kāya, ma hingan sisse”; Ta rongib ise: “tunne kogu Kāya, ma hingan
välja”; Ta rongib ise: “rahustavad Kāya-Saṅkhāras, ma hingan sisse ‘; Ta
rongib ise: “rahustavad kāya-saṅkhāras, ma hingan välja”.
Seega elab ta Kāya jälgides Kāya sisemiselt,
või
ta elab Kāya-s jälgides Kāya väliselt, või ta elab Kāya kohal Kaya
sisemiselt ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või
ta elab Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja
Kāyas nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!”
Satsi on tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati
ulatuses, ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab
Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
ta elab Kāya-s jälgides Kāya väliselt, või ta elab Kāya kohal Kaya
sisemiselt ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või
ta elab Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja
Kāyas nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!”
Satsi on tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati
ulatuses, ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab
Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
B. IRIYāPATHA PABBA
Lisaks
Bhikkhus, Bhikkhu, kõndides, mõistab: “Ma kõnnib” või
seistes ta mõistab: “Ma seisan” või istudes ta
Mõistab: “Ma istun” või ta lamades ta mõistab: “Ma lamades”. Või muidu, kuhu oma Kāya paigutatakse, mõistab ta seda vastavalt.
C. sektsioon sampajañña kohta
Lisaks
Bhikkhus,
Bhikkhu, lähenedes ja kõrvaldades, tegutseb Sampajaññaga, vaadates
edasi ja ringi vaatame, ta tegutseb sampajaññaga, painutades ja
venitades, ta toimib Sampajaññaga, kannades samal ajal riideid ja
ülemist riideid ja kandmise ajal Kauss, ta tegutseb Sampajaññaga, söödes
samal ajal joomise ajal, samal ajal kui närimine, degusteerimise ajal
tegutseb ta sampajaññaga, osaledes samal ajal puuduste ja urineerimise
äritegevuses, ta tegutseb Sampajaññaga kõndimise ajal, kuigi istudes
Magamine, ärkvel, rääkides ja vaikides, tegutseb ta sampajaññaga.
Bhikkhu, lähenedes ja kõrvaldades, tegutseb Sampajaññaga, vaadates
edasi ja ringi vaatame, ta tegutseb sampajaññaga, painutades ja
venitades, ta toimib Sampajaññaga, kannades samal ajal riideid ja
ülemist riideid ja kandmise ajal Kauss, ta tegutseb Sampajaññaga, söödes
samal ajal joomise ajal, samal ajal kui närimine, degusteerimise ajal
tegutseb ta sampajaññaga, osaledes samal ajal puuduste ja urineerimise
äritegevuses, ta tegutseb Sampajaññaga kõndimise ajal, kuigi istudes
Magamine, ärkvel, rääkides ja vaikides, tegutseb ta sampajaññaga.
Seega ta elab jälgides Kāya Kāya sisemiselt või ta
Elabud
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
D. REPSATIIATUS
Lisaks
Bhikkhus, Bhikkhu peab seda väga keha, alates tallad
Jalad
üles ja juuksed pea alla, mis on piiritletud selle naha ja täis
erinevaid lisandeid: “Selles Kāyas on karvad pea, karvad keha, küüned,
hambad, nahk, liha ,
üles ja juuksed pea alla, mis on piiritletud selle naha ja täis
erinevaid lisandeid: “Selles Kāyas on karvad pea, karvad keha, küüned,
hambad, nahk, liha ,
kõõlused, luud, luuüdi, neerud, süda, maksa, pleura, põrna,
kopsud, sooled, mesentery, kõht selle sisu, väljaheitega, sapi,
flegm, pus, veri, higi, rasv, pisarad, rasva, sülje, nina lima,
Sünoviaalne vedelik ja uriin. “
Nii
nagu Bhikkhus, oli kott, millel on kaks anti ja täis erinevaid
teravilja, nagu Hill-Paddy, Paddy, Mung oad, lehma-herned, seesami
seemned ja kooritud riis. Mees, kellel on hea nägemine, kes seda
vabaneb, kaaluks [selle sisu]: “See on Hill-Paddy, see on koorimata,
need on mungu oad, need on lehmade herned, need on seesami seemned ja
see on kooritud riis;” Samamoodi leiab Bhikkhus Bhikkhu seda väga keha,
jalgade talladest üles ja juuksed peaga alla,
nagu Bhikkhus, oli kott, millel on kaks anti ja täis erinevaid
teravilja, nagu Hill-Paddy, Paddy, Mung oad, lehma-herned, seesami
seemned ja kooritud riis. Mees, kellel on hea nägemine, kes seda
vabaneb, kaaluks [selle sisu]: “See on Hill-Paddy, see on koorimata,
need on mungu oad, need on lehmade herned, need on seesami seemned ja
see on kooritud riis;” Samamoodi leiab Bhikkhus Bhikkhu seda väga keha,
jalgade talladest üles ja juuksed peaga alla,
mis on piiritletud nahaga ja täis erinevaid lisandeid:
“Selles Kāyas on pea juuksed, keha karvad,
küüned,
hambad, nahk, liha, kõõlused, luud, luuüdi, neerud, süda, maksa,
pleura, põrn, kopsud, sooled, mesentery, mao koos sisu, väljaheited,
sapi, flegm, pus, veri, higi, rasva, Pisarad, rasva, sülg, nina lima,
sünoviaalvedelik ja uriin. “
hambad, nahk, liha, kõõlused, luud, luuüdi, neerud, süda, maksa,
pleura, põrn, kopsud, sooled, mesentery, mao koos sisu, väljaheited,
sapi, flegm, pus, veri, higi, rasva, Pisarad, rasva, sülg, nina lima,
sünoviaalvedelik ja uriin. “
Seega ta elab jälgides Kāya Kāya sisemiselt või ta
Elabud
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi
elab teda, vaid ulatuses pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati, ta elab
eraldatud, ja ei cling midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu
jälgides Kāya Kāya.
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi
elab teda, vaid ulatuses pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati, ta elab
eraldatud, ja ei cling midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu
jälgides Kāya Kāya.
E. osa elementide kohta
Lisaks
Bhikkhus, Bhikkhu peegeldab selle väga Kāya, kuid see on paigutatud,
Kuid see on paigutatud: “Selles Kāyas on Maa element,
Vee element, tuleelement ja õhu element. “
Just
nagu Bhikkhus, osav lihunik või lihuniku praktikant, kes tapsid lehma,
istuks ristteel, mis lõikavad selle tükkideks; Samamoodi, Bhikkhus,
Bhikkhu peegeldab OnThis väga Kāya, kuid see on paigutatud, kuid see on
paigutatud: “In tonkāyas on maaelement, veeelement, tuleelement ja õhu
element.”
nagu Bhikkhus, osav lihunik või lihuniku praktikant, kes tapsid lehma,
istuks ristteel, mis lõikavad selle tükkideks; Samamoodi, Bhikkhus,
Bhikkhu peegeldab OnThis väga Kāya, kuid see on paigutatud, kuid see on
paigutatud: “In tonkāyas on maaelement, veeelement, tuleelement ja õhu
element.”
Seega ta elab jälgides Kāya Kāya sisemiselt või ta elab jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab
jälgides
Kāya in Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya
jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya
jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See
on Kāya!” Satsi viibis teda, vaid ulatuses pelgalt ñāṇa ja pelgalt
paṭissati, ta elab eraldatud ja ei kinnita midagi maailmas.Thus ta elab
jälgides Kāya;
Kāya in Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya
jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya
jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See
on Kāya!” Satsi viibis teda, vaid ulatuses pelgalt ñāṇa ja pelgalt
paṭissati, ta elab eraldatud ja ei kinnita midagi maailmas.Thus ta elab
jälgides Kāya;
(1)
Lisaks
Bhikkhus,
Bhikkhu, just nagu ta nägi surnud keha, valatud Charnel Ground, ühel
päeval surnud või kaks päeva surnud või kolm päeva surnud, paistes,
sinakas ja pidulik, ta peab seda väga Kāya: “See Kāya Samuti on selline
laadi, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Bhikkhu, just nagu ta nägi surnud keha, valatud Charnel Ground, ühel
päeval surnud või kaks päeva surnud või kolm päeva surnud, paistes,
sinakas ja pidulik, ta peab seda väga Kāya: “See Kāya Samuti on selline
laadi, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Seega
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
(2)
Lisaks
Bhikkhus,
Bhikkhu, nagu ta nägi surnud keha, valatud Charneli maapinnal, mida
söövad varesed, kes söövad Hawks, kes söövad Vultures, mida söövad
Heloos, keda sööb koerte poolt söönud Tiigrid, kes söövad panthers,
süüakse erinevate olendite poolt, peab ta seda väga Kāya: “See Kāya on
sellisest loodusest, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest
seisundist.”
Bhikkhu, nagu ta nägi surnud keha, valatud Charneli maapinnal, mida
söövad varesed, kes söövad Hawks, kes söövad Vultures, mida söövad
Heloos, keda sööb koerte poolt söönud Tiigrid, kes söövad panthers,
süüakse erinevate olendite poolt, peab ta seda väga Kāya: “See Kāya on
sellisest loodusest, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest
seisundist.”
Seega ta
elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
jälgides nähtuste Samudaya kohta Kāyas või ta elab Kāyas nähtuste
möödumist, või ta elab Samudaya ja
elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
jälgides nähtuste Samudaya kohta Kāyas või ta elab Kāyas nähtuste
möödumist, või ta elab Samudaya ja
Fenomena
möödumine Kāyas; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
möödumine Kāyas; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
(3)
Veelgi
enam, Bhikkhus, Bhikkhu, justkui nägi ta surnud keha, heitis Charnel
Ground, liha ja verega squeleton koos kõõluste järgi, ta peab seda väga
Kāya: “See Kāya on selline Nature, see muutub niimoodi ja ei vabasta
sellisest seisundist. “
enam, Bhikkhus, Bhikkhu, justkui nägi ta surnud keha, heitis Charnel
Ground, liha ja verega squeleton koos kõõluste järgi, ta peab seda väga
Kāya: “See Kāya on selline Nature, see muutub niimoodi ja ei vabasta
sellisest seisundist. “
Seega ta elab jälgides Kāya Kāya sisemiselt või ta
Elabud
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
(4)
Lisaks
Bhikkhus,
Bhikkhu, justkui nägi surnud keha, valatud Charneli maapinnaga,
squeleton ilma liha ja verega määrdunud, hoitakse koos kõõluste järgi,
ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest a Nature, see muutub
niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Bhikkhu, justkui nägi surnud keha, valatud Charneli maapinnaga,
squeleton ilma liha ja verega määrdunud, hoitakse koos kõõluste järgi,
ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest a Nature, see muutub
niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Seega
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
(5)
Lisaks
Bhikkhus, Bhikkhu, nagu ta nägi surnud keha, visata Charneli
maapinnaga, squeleton ilma liha ega verega, hoides koos kõõluste järgi,
ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest a Nature, see muutub
niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Bhikkhus, Bhikkhu, nagu ta nägi surnud keha, visata Charneli
maapinnaga, squeleton ilma liha ega verega, hoides koos kõõluste järgi,
ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest a Nature, see muutub
niimoodi ja ei vabasta sellisest seisundist. “
Seega ta elab jälgides Kāya Kāya sisemiselt või ta
Elabud
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
jälgides Kāya Kāya väliselt, või ta elab Kāya jälgides Kāya sisemiselt
ja väliselt; Ta elab Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab
Kāyas nähtuste möödumist, või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas
nähtuste möödumist; või muidu [realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on
tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses,
ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus,
Bhikkhu jälgides Kāya Kāya.
(6)
Lisaks
Bhikkhus, Bhikkhu, justkui nägi ta surnud keha, valatud Charnere’i
maapinnaga, mis on siin ja seal lahti lastud luud, siin käsitsi luu,
seal suu luu, siin pahkluu luu , siin reie luu, seal puusa luu, siin
ribi, seal selja luu, siin selgroo luu, seal kaelaluu, siin lõualuu luu,
seal hammaste luu või seal kolju, ta peab seda väga kāya : “See Kāya on
ka sellise olemusega, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest
seisundist.”
Bhikkhus, Bhikkhu, justkui nägi ta surnud keha, valatud Charnere’i
maapinnaga, mis on siin ja seal lahti lastud luud, siin käsitsi luu,
seal suu luu, siin pahkluu luu , siin reie luu, seal puusa luu, siin
ribi, seal selja luu, siin selgroo luu, seal kaelaluu, siin lõualuu luu,
seal hammaste luu või seal kolju, ta peab seda väga kāya : “See Kāya on
ka sellise olemusega, see muutub niimoodi ja ei vabasta sellisest
seisundist.”
Seega ta
elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
(7)
Lisaks Bhikkhus, Bhikkhu, just nagu ta oleks
nähes
surnud keha, valatud Charneli maapinnaga, luud valgendanud nagu
merekarp, ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest loodusest,
see muutub niimoodi ja ei ole sellisest a tingimus. “
surnud keha, valatud Charneli maapinnaga, luud valgendanud nagu
merekarp, ta peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka sellisest loodusest,
see muutub niimoodi ja ei ole sellisest a tingimus. “
(
Lisaks Bhikkhus, Bhikkhu, just nagu ta oleks
nähes
surnud keha, valatud Charnel Ground, hunnis luud üle aasta vana, ta
kaalub seda väga Kāya: “See Kāya on ka selline looduse, see muutub
niimoodi ja ei ole vaba tingimus. “
surnud keha, valatud Charnel Ground, hunnis luud üle aasta vana, ta
kaalub seda väga Kāya: “See Kāya on ka selline looduse, see muutub
niimoodi ja ei ole vaba tingimus. “
Seega
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
(9)
Lisaks Bhikkhus, Bhikkhu, just nagu ta oleks
Nähes
surnud keha, valatud Charnel Ground, mädanenud luud vähendas pulber, ta
peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka selline looduse, see muutub
niimoodi ja ei ole vabaks sellisest seisundist . “
surnud keha, valatud Charnel Ground, mädanenud luud vähendas pulber, ta
peab seda väga Kāya: “See Kāya on ka selline looduse, see muutub
niimoodi ja ei ole vabaks sellisest seisundist . “
Seega
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
ta elab jälgides Kāya Kāya riigisiseselt või ta elab Kāya jälgides Kāya
väliselt, või ta elab Kāya jälgib Kāya sisemiselt ja väliselt; Ta elab
Kāyas nähtuste Samudaya jälgimises või ta elab Kāyas nähtuste möödumist,
või ta elab Samudaya jälgimist ja Kāyas nähtuste möödumist; või muidu
[realiseerimine:] “See on Kāya!” Satsi on tema juures, vaid lihtsalt
pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta elab eraldatud ja ei
kinnitata midagi maailmas. Seega elab Bhikkhus, Bhikkhu jälgides Kāya
Kāya.
II. VETANā tähelepanek
Ja lisaks Bhikkhus, kuidas Bhikkhu elab vedanā vedama?
Siin Bhikkhus, Bhikkhu, kogenud Sukha Vedanā, Undersands: “Ma olen kogenud Sukha vedanā”; Kogemused Dukkha Vedanā, Undersands:
“Ma
kogen dukkha vedanā”; Adukkhami-Asukhā vedanā, undersandide kogemine:
“Ma kogen Adukkham-Asukhā vedanā”; Kogemused Sukha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Ma kogen Sukha Vedanā Sāmisa”; Kogemused Sukha Vedanā
Nirāmissa, Undersands:
kogen dukkha vedanā”; Adukkhami-Asukhā vedanā, undersandide kogemine:
“Ma kogen Adukkham-Asukhā vedanā”; Kogemused Sukha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Ma kogen Sukha Vedanā Sāmisa”; Kogemused Sukha Vedanā
Nirāmissa, Undersands:
“Ma
olen kogenud Sukha Vedanā Nirāmisa”; Kogene Dukkha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Ma olen kogenud dukkha vedanā sāmisa”; Kogene Dukkha Vedanā
Nirāmissa, Undersands: “Ma olen kogenud dukkha vedanā nirāmisa”;
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa kogemine, Undersands: “Ma olen kogenud
Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Kogemused Adukkham-Asukhā vedanā
Nirāmisa, Undersands: “Ma olen kogenud Adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
olen kogenud Sukha Vedanā Nirāmisa”; Kogene Dukkha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Ma olen kogenud dukkha vedanā sāmisa”; Kogene Dukkha Vedanā
Nirāmissa, Undersands: “Ma olen kogenud dukkha vedanā nirāmisa”;
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa kogemine, Undersands: “Ma olen kogenud
Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Kogemused Adukkham-Asukhā vedanā
Nirāmisa, Undersands: “Ma olen kogenud Adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Seega elab ta Vedanā vedama sees jälgides
Või ta elab VEDANā VEDANā väliselt jälgides või ta elab
VETANā jälgimine vedanias sisemiselt ja väliselt; ta elab
Vaadates
Vedanā nähtuste Samudaya või ta elab Vedanā nähtuste möödumist,
jälgides Vedanā või ta elab Samudaya jälgimist ja nähtude möödumist
Vedanā; Või muidu [realiseerimine:] “See on vedanā!” Satsi on tema
juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta
elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega, Bhikkhus, Bhikkhu
elab Vedanā vedama.
Vedanā nähtuste Samudaya või ta elab Vedanā nähtuste möödumist,
jälgides Vedanā või ta elab Samudaya jälgimist ja nähtude möödumist
Vedanā; Või muidu [realiseerimine:] “See on vedanā!” Satsi on tema
juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati ulatuses, ta
elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega, Bhikkhus, Bhikkhu
elab Vedanā vedama.
III. Citta tähelepanek
Ja lisaks Bhikkhus, kuidas Bhikkhu elab Citta Citta jälgides?
Siin Bhikkhus, Bhikkhu mõistab Citta Rāga AS “Citta Rāga” või ta
mõistab Citta ilma Rāga ilma “citta ilma Rāga” või ta mõistab Citta koos
Dosa AS “Citta Dosa”, või ta mõistab Citta ilma Dosa AS “Citta ilma
doosa”, või ta mõistab Citta koos Moha AS “Citta Moha” või ta mõistab
Citta ilma Moha ilma “citta ilma Moha”, või ta mõistab kogutud Citta
“kogutud citta” või ta mõistab hajutatud Citta AS “hajutatud Citta” või
ta mõistab laiendatud Citta kui “laiendatud Citta”, või ta mõistab
uncerpanditud citta kui “unikaalne citta”, või ta mõistab üleulatuv
citta kui “üleulatuv citta”, või ta mõistab ületamatu citta kui
“üllatamatu citta”, või ta mõistab kontsentreeritud citta kui
“kontsentreeritud citta” või ta mõistab murettekitamatu citta kui
“konverteerimata citta”, või ta mõistab vabanenud citta kui “vabanenud
citta” või Ta mõistab katkestaja citta kui “Uni Berated Citta “.
mõistab Citta ilma Rāga ilma “citta ilma Rāga” või ta mõistab Citta koos
Dosa AS “Citta Dosa”, või ta mõistab Citta ilma Dosa AS “Citta ilma
doosa”, või ta mõistab Citta koos Moha AS “Citta Moha” või ta mõistab
Citta ilma Moha ilma “citta ilma Moha”, või ta mõistab kogutud Citta
“kogutud citta” või ta mõistab hajutatud Citta AS “hajutatud Citta” või
ta mõistab laiendatud Citta kui “laiendatud Citta”, või ta mõistab
uncerpanditud citta kui “unikaalne citta”, või ta mõistab üleulatuv
citta kui “üleulatuv citta”, või ta mõistab ületamatu citta kui
“üllatamatu citta”, või ta mõistab kontsentreeritud citta kui
“kontsentreeritud citta” või ta mõistab murettekitamatu citta kui
“konverteerimata citta”, või ta mõistab vabanenud citta kui “vabanenud
citta” või Ta mõistab katkestaja citta kui “Uni Berated Citta “.
Seega ta elab Citta Citta jälgides sisemiselt või elab CITTA-s jälgides
Citta väliselt Citta või ta elab Citta tähelepanelikult Citta
sisemiselt ja väliselt; Ta elab Citta nähtuste Samudaya jälgimist või ta
elab Citta nähtuste möödumist või ta elab Samudaya jälgimisest ja
Citta-fenomeenide läbimisel; Või muidu [realiseerimine:] “See on citta!”
Satsi on tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati
ulatuses, ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab
Bhikkhus Bhikkhu Citta jälgides Citta.
Citta väliselt Citta või ta elab Citta tähelepanelikult Citta
sisemiselt ja väliselt; Ta elab Citta nähtuste Samudaya jälgimist või ta
elab Citta nähtuste möödumist või ta elab Samudaya jälgimisest ja
Citta-fenomeenide läbimisel; Või muidu [realiseerimine:] “See on citta!”
Satsi on tema juures, vaid lihtsalt pelgalt ñāṇa ja pelgalt paṭissati
ulatuses, ta elab eraldatud ja ei kinnitata midagi maailmas. Seega elab
Bhikkhus Bhikkhu Citta jälgides Citta.
Vad är grejen med buddhism?
Mattias Axelsson
11K subscribers
En kortfattad genomgång av buddhismens.
youtube.com
Vad är grejen med buddhism?
En kortfattad genomgång av buddhismens.
33) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
Sutta piṭaka-digha nikāya.
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta.
{excerpts}
- ang huling mga tagubilin -
[Mahā-parinibbāna]
Ang
sutta na ito ay nagtitipon ng iba’t ibang mga tagubilin na ibinigay ng
Buddha para sa kapakanan ng mga tagasunod pagkatapos ng kanyang pagdaan,
na ginagawang isang napakahalagang hanay ng mga tagubilin para sa atin
ngayong mga araw na ito.
sutta na ito ay nagtitipon ng iba’t ibang mga tagubilin na ibinigay ng
Buddha para sa kapakanan ng mga tagasunod pagkatapos ng kanyang pagdaan,
na ginagawang isang napakahalagang hanay ng mga tagubilin para sa atin
ngayong mga araw na ito.
Ipagpapalabas
ko ang diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammādāsa, na nagmamay ari
ng kung saan ang Ariyasāvaka, kung siya ay nagnanais, ay maaaring
magpahayag ng kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya, hindi Higit pang estado ng
kalungkutan, ng kasawian, ng paghihirap, ako ay isang sotāpanna, sa
likas na katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan
sa Sambodhi.
ko ang diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammādāsa, na nagmamay ari
ng kung saan ang Ariyasāvaka, kung siya ay nagnanais, ay maaaring
magpahayag ng kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya, hindi Higit pang estado ng
kalungkutan, ng kasawian, ng paghihirap, ako ay isang sotāpanna, sa
likas na katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan
sa Sambodhi.
At ano, ānanda, ay
na
diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammādāsa, na nagmamay-ari kung
saan ang Ariyasāvaka, kung siya ay nagnanais, ay maaaring magpahayag ng
kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya, wala nang estado ng kalungkutan,
ng kasawian, ng paghihirap, I. Ako ay isang sotāpanna, sa likas na
katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan sa
Sambodhi?
diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammādāsa, na nagmamay-ari kung
saan ang Ariyasāvaka, kung siya ay nagnanais, ay maaaring magpahayag ng
kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya, wala nang estado ng kalungkutan,
ng kasawian, ng paghihirap, I. Ako ay isang sotāpanna, sa likas na
katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan sa
Sambodhi?
Dito, ānanda, isang Ariyasāvaka ay pinagkalooban ng Buddhe aveccappasāda:
Siya ay pinagkalooban ng Dhamme Aveccappasāda:
Siya ay pinagkalooban ng Saṅghe Aveccappasāda:
Siya ay pinagkalooban ng isang sīla na kung saan ay sang-ayon sa Ariyas,
Ito,
ānanda, ang diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammāsa, na
nagmamay-ari kung saan ang Ariyasāvaka, kung gusto niya, ay maaaring
magpahayag ng kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya , Wala nang estado ng
kalungkutan, ng kasawian, ng paghihirap, ako ay isang sotāpanna, sa
likas na katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan
sa Sambodhi.
ānanda, ang diskurso sa Dhamma na tinatawag na Dhammāsa, na
nagmamay-ari kung saan ang Ariyasāvaka, kung gusto niya, ay maaaring
magpahayag ng kanyang sarili: ‘Para sa akin, wala nang niraya, wala nang
tiracchāna-yoni, wala nang pettivisaya , Wala nang estado ng
kalungkutan, ng kasawian, ng paghihirap, ako ay isang sotāpanna, sa
likas na katangian mula sa mga estado ng paghihirap, tiyak na nakalaan
sa Sambodhi.
Sato dapat kang manatili, Bhikkhus, at sampajānos. Ito ang aming panghihimasok sa iyo.
At paano, bhikkhus, ay isang bhikkhu sato? Dito, Bhikkhus, isang Bhikkhu.
Kaya, Bhikkhus, ay isang Bhikkhu Sato. At paano, bhikkhus, ay isang bhikkhu sampajāno? Dito, Bhikkhus,
Kaya,
Bhikkhus, ay isang bhikkhu sampajāno. Sato dapat kang manatili,
Bhikkhus, at sampajānos. Ito ang aming panghihimasok sa iyo.
Bhikkhus, ay isang bhikkhu sampajāno. Sato dapat kang manatili,
Bhikkhus, at sampajānos. Ito ang aming panghihimasok sa iyo.
- Ananda, ang Twin Sala.
Ang
mga puno ay ganap na namumulaklak, bagaman hindi ito ang panahon ng
pamumulaklak. At ang mga bulaklak ay umuulan sa katawan ng Tathagata at
bumababa at nagsabog at nagsasalaysay sa pagsamba sa Tathagis. At mga
celestial coral flowers at makalangit na sandalwood powder mula sa
langit ulan pababa sa katawan ng Tathagata, at drop at scatter at ay
strewn sa ito sa pagsamba sa Tathagata. At ang tunog ng mga tinig ng
langit at mga instrumento sa langit ay gumagawa ng musika sa hangin mula
sa paggalang sa Tathagata.
mga puno ay ganap na namumulaklak, bagaman hindi ito ang panahon ng
pamumulaklak. At ang mga bulaklak ay umuulan sa katawan ng Tathagata at
bumababa at nagsabog at nagsasalaysay sa pagsamba sa Tathagis. At mga
celestial coral flowers at makalangit na sandalwood powder mula sa
langit ulan pababa sa katawan ng Tathagata, at drop at scatter at ay
strewn sa ito sa pagsamba sa Tathagata. At ang tunog ng mga tinig ng
langit at mga instrumento sa langit ay gumagawa ng musika sa hangin mula
sa paggalang sa Tathagata.
Ito
ay hindi sa pamamagitan ng ito, ānanda, na ang tathāgata ay
iginagalang, venerated, pinahahalagahan, bayad na parangal at
pinarangalan. Ngunit, ananda, anumang bhikkhu o bhikkhuni, karaniwang
tao o laywoman, natitirang dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
ay hindi sa pamamagitan ng ito, ānanda, na ang tathāgata ay
iginagalang, venerated, pinahahalagahan, bayad na parangal at
pinarangalan. Ngunit, ananda, anumang bhikkhu o bhikkhuni, karaniwang
tao o laywoman, natitirang dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
Buhay
alinsunod sa Dhamma, na ang isang respeto, venerates, esteems,
nagbabayad ng parangal, at pinarangalan ang Tathāgata na may pinaka
mahusay na parangal. Samakatuwid, ānanda, dapat mong sanayin ang iyong
sarili kaya: ‘Kami ay mananatiling dhamm’ānudhamma’paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, na naninirahan alinsunod sa Dhamma’.
alinsunod sa Dhamma, na ang isang respeto, venerates, esteems,
nagbabayad ng parangal, at pinarangalan ang Tathāgata na may pinaka
mahusay na parangal. Samakatuwid, ānanda, dapat mong sanayin ang iyong
sarili kaya: ‘Kami ay mananatiling dhamm’ānudhamma’paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, na naninirahan alinsunod sa Dhamma’.
Bhagawan Buddha sabi ni.
“Mga
kapatid ko, may dalawang sobrang sobra na dapat iwasan ng isang tao sa
landas. Alin ang dalawa? Ang isa ay upang plunge ang sarili sa sensual
kasiyahan. At ang iba ay magsanay ng mga austeridad na nag-aalis ng
katawan ng mga pangangailangan nito. Ang parehong mga extremes ay
humantong sa kabiguan.
kapatid ko, may dalawang sobrang sobra na dapat iwasan ng isang tao sa
landas. Alin ang dalawa? Ang isa ay upang plunge ang sarili sa sensual
kasiyahan. At ang iba ay magsanay ng mga austeridad na nag-aalis ng
katawan ng mga pangangailangan nito. Ang parehong mga extremes ay
humantong sa kabiguan.
“Ang
landas na natuklasan ko ay ang gitnang paraan, na nag-iwas sa parehong
labis na labis at may kakayahan na humantong sa isa sa pag-unawa,
pagpapalaya, at kapayapaan. Ito ay ang marangal na walongfold path ng
tamang pag-unawa, tamang pag-iisip, tamang pagsasalita, tamang pagkilos,
tamang kabuhayan, tamang pagsisikap, tamang pag-iisip at tamang
konsentrasyon. Sinundan ko ang Noble Eightfold Path na ito at natanto
ang pag-unawa, pagpapalaya at kapayapaan.
landas na natuklasan ko ay ang gitnang paraan, na nag-iwas sa parehong
labis na labis at may kakayahan na humantong sa isa sa pag-unawa,
pagpapalaya, at kapayapaan. Ito ay ang marangal na walongfold path ng
tamang pag-unawa, tamang pag-iisip, tamang pagsasalita, tamang pagkilos,
tamang kabuhayan, tamang pagsisikap, tamang pag-iisip at tamang
konsentrasyon. Sinundan ko ang Noble Eightfold Path na ito at natanto
ang pag-unawa, pagpapalaya at kapayapaan.
Ang
una ay ang pagkakaroon ng pagdurusa. Ang kapanganakan, katandaan,
sakit, at kamatayan ay naghihirap. Ang kalungkutan, galit, paninibugho,
pag-aalala, pagkabalisa, takot, at kawalan ng pag-asa ay nagdurusa. Ang
paghihiwalay mula sa mga mahal sa buhay ay nagdurusa. Ang pakikisama sa
mga hindi mo gusto ay naghihirap. Ang pagnanais, attachment, at clinging
sa limang aggregates ay naghihirap.
una ay ang pagkakaroon ng pagdurusa. Ang kapanganakan, katandaan,
sakit, at kamatayan ay naghihirap. Ang kalungkutan, galit, paninibugho,
pag-aalala, pagkabalisa, takot, at kawalan ng pag-asa ay nagdurusa. Ang
paghihiwalay mula sa mga mahal sa buhay ay nagdurusa. Ang pakikisama sa
mga hindi mo gusto ay naghihirap. Ang pagnanais, attachment, at clinging
sa limang aggregates ay naghihirap.
“Mga kapatid, ang ikalawang katotohanan ay nagpapakita ng sanhi ng
pagdurusa. Dahil sa kamangmangan, hindi makita ng mga tao ang
katotohanan tungkol sa buhay, at sila ay nahuli sa mga apoy ng
pagnanais, galit, paninibugho, kalungkutan, pag-aalala, takot, at
kawalan ng pag-asa.
pagdurusa. Dahil sa kamangmangan, hindi makita ng mga tao ang
katotohanan tungkol sa buhay, at sila ay nahuli sa mga apoy ng
pagnanais, galit, paninibugho, kalungkutan, pag-aalala, takot, at
kawalan ng pag-asa.
“Mga kapatid, ang ikatlong katotohanan ay ang pagtigil ng pagdurusa.
Ang
pag-unawa sa katotohanan ng buhay ay nagdudulot ng pagtigil ng bawat
kalungkutan at kalungkutan at nagbibigay ng kapayapaan at kagalakan.
pag-unawa sa katotohanan ng buhay ay nagdudulot ng pagtigil ng bawat
kalungkutan at kalungkutan at nagbibigay ng kapayapaan at kagalakan.
“Ang mga kapatid, ang ikaapat na katotohanan ay ang landas na
humahantong sa pagtigil ng pagdurusa. Ito ay ang marangal na walongfold
path, na ipinaliwanag ko lang. Ang Noble Eightfold Path ay nourished sa
pamamagitan ng pamumuhay maingat. Ang pag-iisip ay humahantong sa
konsentrasyon at pag-unawa, na pinalaya ka mula sa bawat sakit at
kalungkutan at humahantong sa kapayapaan at kagalakan. Gagabayan kita
kasama ang landas na ito ng pagsasakatuparan.
humahantong sa pagtigil ng pagdurusa. Ito ay ang marangal na walongfold
path, na ipinaliwanag ko lang. Ang Noble Eightfold Path ay nourished sa
pamamagitan ng pamumuhay maingat. Ang pag-iisip ay humahantong sa
konsentrasyon at pag-unawa, na pinalaya ka mula sa bawat sakit at
kalungkutan at humahantong sa kapayapaan at kagalakan. Gagabayan kita
kasama ang landas na ito ng pagsasakatuparan.
“Ang pananaw ay lumitaw, ang pananaw ay lumitaw, lumitaw ang kaunawaan,
lumitaw ang kaalaman, lumilitaw ang pag-iilaw sa loob ko tungkol sa mga
bagay na hindi narinig bago: ‘Ang dakilang katotohanan ng stress ay
naiintindihan.’
lumitaw ang kaalaman, lumilitaw ang pag-iilaw sa loob ko tungkol sa mga
bagay na hindi narinig bago: ‘Ang dakilang katotohanan ng stress ay
naiintindihan.’
“Ang
marangal na katotohanan ng pagtigil ng stress: ang kumpletong pagkupas
at pagtigil, pagtalikod, pag-alis, pagpapalabas, at pagpapaalam sa labis
na labis na pananabik. Ang marangal na katotohanan ng pagtigil ng
stress ay natanto. Ito ang marangal na katotohanan ng paraan ng
pagsasanay na humahantong sa pagtigil ng stress.
marangal na katotohanan ng pagtigil ng stress: ang kumpletong pagkupas
at pagtigil, pagtalikod, pag-alis, pagpapalabas, at pagpapaalam sa labis
na labis na pananabik. Ang marangal na katotohanan ng pagtigil ng
stress ay natanto. Ito ang marangal na katotohanan ng paraan ng
pagsasanay na humahantong sa pagtigil ng stress.
“Sa
sandaling ang aking kaalaman at pangitain hinggil sa apat na marangal
na katotohanan na ito ay naging tunay na dalisay, pagkatapos ay
inaangkin ko na direktang nagising sa tamang pag-aalaga sa sarili sa mga
kosmos sa lahat ng hindi nakikitang mga gabay, mga kontemplatibo,
Brahmans, ang royalty at commonfolk nito. Ang kaalaman at pangitain ay
lumitaw sa akin: ‘Hindi natitinag ang aking paglaya. Ito ang aking
huling kapanganakan. Wala na ngayong renew na pag-iral. “
sandaling ang aking kaalaman at pangitain hinggil sa apat na marangal
na katotohanan na ito ay naging tunay na dalisay, pagkatapos ay
inaangkin ko na direktang nagising sa tamang pag-aalaga sa sarili sa mga
kosmos sa lahat ng hindi nakikitang mga gabay, mga kontemplatibo,
Brahmans, ang royalty at commonfolk nito. Ang kaalaman at pangitain ay
lumitaw sa akin: ‘Hindi natitinag ang aking paglaya. Ito ang aking
huling kapanganakan. Wala na ngayong renew na pag-iral. “
Habang
ipinaliwanag ni Siddhartha ang apat na marangal na katotohanan, isa sa
mga monghe, biglang nadama ni Kondanna ang isang mahusay na
nagniningning sa kanyang sariling isip. Maaari niyang tikman ang
pagpapalaya na hinanap niya nang matagal. Ang kanyang mukha ay may
kagalakan. Ang Buddha ay nagtuturo sa kanya at sumigaw, “Kondanna!
Nakuha mo na ito! Nakuha mo na ito! “
ipinaliwanag ni Siddhartha ang apat na marangal na katotohanan, isa sa
mga monghe, biglang nadama ni Kondanna ang isang mahusay na
nagniningning sa kanyang sariling isip. Maaari niyang tikman ang
pagpapalaya na hinanap niya nang matagal. Ang kanyang mukha ay may
kagalakan. Ang Buddha ay nagtuturo sa kanya at sumigaw, “Kondanna!
Nakuha mo na ito! Nakuha mo na ito! “
Si
Kondanna ay sumali sa kanyang mga palad at yumuko sa harap ni
Siddhartha. Sa pinakamalalim na paggalang, nagsalita siya, “Ang
karapat-dapat na Gautama, mangyaring tanggapin ako bilang iyong
disipulo. Alam ko na sa ilalim ng iyong patnubay, makamit ko ang Great
Awakening. “
Kondanna ay sumali sa kanyang mga palad at yumuko sa harap ni
Siddhartha. Sa pinakamalalim na paggalang, nagsalita siya, “Ang
karapat-dapat na Gautama, mangyaring tanggapin ako bilang iyong
disipulo. Alam ko na sa ilalim ng iyong patnubay, makamit ko ang Great
Awakening. “
Ang
iba pang apat na monghe ay yumukod sa mga paa ni Siddhartha, sumali sa
kanilang mga palad, at hiniling na matanggap bilang mga disipulo. Sinabi
ni Siddhartha, “Mga kapatid! Ang mga anak ng nayon ay nagbigay sa akin
ng pangalan na ‘ang Buddha. ” Maaari mo ring tawagan ako sa pamamagitan
ng pangalan na iyon kung gusto mo. “
iba pang apat na monghe ay yumukod sa mga paa ni Siddhartha, sumali sa
kanilang mga palad, at hiniling na matanggap bilang mga disipulo. Sinabi
ni Siddhartha, “Mga kapatid! Ang mga anak ng nayon ay nagbigay sa akin
ng pangalan na ‘ang Buddha. ” Maaari mo ring tawagan ako sa pamamagitan
ng pangalan na iyon kung gusto mo. “
Tinanong ni Kondanna, “Hindi ba ang ‘Buddha’ ay nangangahulugang ‘isang taong awakened’?”
“Iyon ay tama, at tinawag nila ang landas na natuklasan ko ‘ang paraan ng paggising.’ Ano sa palagay mo ang pangalang ito?”
“‘Isa
na awakened’! ‘Ang Way of Awakening’! Kahanga-hanga! Kahanga-hanga! Ang
mga pangalan na ito ay totoo, ngunit simple. Masaya naming tawagin ka
ng Buddha, at ang landas na natuklasan mo ang paraan ng paggising. Tulad
ng sinabi mo, ang pamumuhay sa bawat araw ay maingat na ang batayan ng
espirituwal na kasanayan. ” Ang limang monghe ay may isang isip upang
tanggapin si Gautama bilang kanilang guro at tawagan siya ng Buddha.
na awakened’! ‘Ang Way of Awakening’! Kahanga-hanga! Kahanga-hanga! Ang
mga pangalan na ito ay totoo, ngunit simple. Masaya naming tawagin ka
ng Buddha, at ang landas na natuklasan mo ang paraan ng paggising. Tulad
ng sinabi mo, ang pamumuhay sa bawat araw ay maingat na ang batayan ng
espirituwal na kasanayan. ” Ang limang monghe ay may isang isip upang
tanggapin si Gautama bilang kanilang guro at tawagan siya ng Buddha.
Ang
Buddha ay ngumiti sa kanila. ” Mangyaring, mga kapatid, magsanay sa
isang bukas at matalinong espiritu, at sa loob ng tatlong buwan ay
magkakaroon ka ng bunga ng pagpapalaya. “
Buddha ay ngumiti sa kanila. ” Mangyaring, mga kapatid, magsanay sa
isang bukas at matalinong espiritu, at sa loob ng tatlong buwan ay
magkakaroon ka ng bunga ng pagpapalaya. “
The taste of the baked Taro goes well with simple afternoon snacks & sweet desserts | Traditional Me
2,877,433 views
Sep 7, 2020
Traditional Me
1.13M subscribers
After
cooking white curry & boiled the yam for the next day breakfast
also, there were lot of Taro roots(Kiri Ala) left at home from the
harvest that was dug out yesterday! Suddenly I got this idea to make few
more dishes but not in the traditional ways but with a modern twist. Do
you know friends when this Root yams are burned in a very hot charcoal
wood oven, you get an entirely rich and nutty taste than the taste that
you get after boiling them. Since I thought to bake some pumpkin buns
for the tea, I took that chance & burned the yams in the same hot
wood oven. It was very hot standing near the oven, so I put my sweet
innocent magic words to our brother and got him to burn the Taro roots
for me! After all that’s what brothers are for isn’t it? Yet he did the
baking with a big fuss! Well I know the only reason, why brother is
willing to help with these tasks amidst a big fuss,….because he get to
taste-all my dishes at the end!
cooking white curry & boiled the yam for the next day breakfast
also, there were lot of Taro roots(Kiri Ala) left at home from the
harvest that was dug out yesterday! Suddenly I got this idea to make few
more dishes but not in the traditional ways but with a modern twist. Do
you know friends when this Root yams are burned in a very hot charcoal
wood oven, you get an entirely rich and nutty taste than the taste that
you get after boiling them. Since I thought to bake some pumpkin buns
for the tea, I took that chance & burned the yams in the same hot
wood oven. It was very hot standing near the oven, so I put my sweet
innocent magic words to our brother and got him to burn the Taro roots
for me! After all that’s what brothers are for isn’t it? Yet he did the
baking with a big fuss! Well I know the only reason, why brother is
willing to help with these tasks amidst a big fuss,….because he get to
taste-all my dishes at the end!
You
get a very nice golden color in the pumpkin buns when baked in the wood
oven. But remember since the temperature inside the oven varies, the
buns also get baked in uneven tones of color which is somehow beautiful
in some cases. You know there is a very unique spread of color tones as
well as the baked food gives a different tastes when you are biting into
it. There were lots of baked Taro roots( Kiri Ala), So i powdered them
into a yam flour with bits & mixed it with some other flours and
made a considerably thick batter. The Taro batter fried chilies came out
giving an exceptionally good look to the dish as well as a taste than I
expected mainly I was using red and green chilles. I was very happy
that both of these dishes came out very well and became the star treats
of the evening tea.
get a very nice golden color in the pumpkin buns when baked in the wood
oven. But remember since the temperature inside the oven varies, the
buns also get baked in uneven tones of color which is somehow beautiful
in some cases. You know there is a very unique spread of color tones as
well as the baked food gives a different tastes when you are biting into
it. There were lots of baked Taro roots( Kiri Ala), So i powdered them
into a yam flour with bits & mixed it with some other flours and
made a considerably thick batter. The Taro batter fried chilies came out
giving an exceptionally good look to the dish as well as a taste than I
expected mainly I was using red and green chilles. I was very happy
that both of these dishes came out very well and became the star treats
of the evening tea.
The
lush green pandan bushes of the opposite side paddy field brought
nostalgic memories to me. When me and brother were kids, we used tear
off the pandan leaves from the very same bushes and made small pandan
leaf boxes to put the fake rice that we cooked with our own kiddish
imaginary cooking. How sweet were those childhood memories. Now of
course these pandan boxes are being used for different traditional
dishes. I would say brother is an expert in making these pandan boxes so
methodically and neatly. You can guess now why I gave him the task of
making the pandan leaf boxes, isn’t it? As alway he is an expert in
eating those goodies as well!!! I filled a mixture of hot sago mixed
with the bunt root yams into the pandan leaf boxes. I used hibiscus
flowerse to color them. That unmistakable fresh taste of the pandan
leaves will get mixed with the sweet hot sago dessert when you pour the
hot sago mixture into the boxes. I must tell you that in our country
it’s very rarely that people use pandan leaves in sweet desserts as a
tradition. But the taste and the fragrance of this dessert got
beautifully enhanced by the pandan leaves! Brother is extremely busy
cleaning the water stream adjoining our house because of the continuous
heavy rain. My brother is the master food taster of our house, and as
usual he is ever ready to taste food at anytime and at anyplace! So I
took the pandan boxes to him, so he can enjoy my sweet treat at work!
lush green pandan bushes of the opposite side paddy field brought
nostalgic memories to me. When me and brother were kids, we used tear
off the pandan leaves from the very same bushes and made small pandan
leaf boxes to put the fake rice that we cooked with our own kiddish
imaginary cooking. How sweet were those childhood memories. Now of
course these pandan boxes are being used for different traditional
dishes. I would say brother is an expert in making these pandan boxes so
methodically and neatly. You can guess now why I gave him the task of
making the pandan leaf boxes, isn’t it? As alway he is an expert in
eating those goodies as well!!! I filled a mixture of hot sago mixed
with the bunt root yams into the pandan leaf boxes. I used hibiscus
flowerse to color them. That unmistakable fresh taste of the pandan
leaves will get mixed with the sweet hot sago dessert when you pour the
hot sago mixture into the boxes. I must tell you that in our country
it’s very rarely that people use pandan leaves in sweet desserts as a
tradition. But the taste and the fragrance of this dessert got
beautifully enhanced by the pandan leaves! Brother is extremely busy
cleaning the water stream adjoining our house because of the continuous
heavy rain. My brother is the master food taster of our house, and as
usual he is ever ready to taste food at anytime and at anyplace! So I
took the pandan boxes to him, so he can enjoy my sweet treat at work!
Love you All!
Nadee
——————————————————
© All rights reserved
The taste of the baked Taro goes well with simple afternoon snacks & sweet desserts | Traditional Me
——————————————————
Ingredient Subtitles
Please
turn on CC (Subtitles) in your own language to display all the
ingredient names on the screen and the dialogues in bigger font.
turn on CC (Subtitles) in your own language to display all the
ingredient names on the screen and the dialogues in bigger font.
乡村烹饪
cuisine de village गाँव का खाना बनाना cucina del villaggio طبخ القرية
Dorfkochen 村の料理 dorp koken 마을 요리 pagluluto ng nayon деревенская кухня
cozinha da vila ഗ്രാമീണ പാചകം cocina del pueblo গ্রাম রান্না vesnické
vaření landsby madlavning ចម្អិនអាហារតាមភូមិ kylän ruoanlaitto गाउँ खाना
पकाउने masakan desa கிராம சமையல் masakan kampung หมู่บ้านทำอาหาร
gotowanie na wsi köy pişirme làng nấu ăn ရွာချက်ပြုတ် μαγειρική στο
χωριό villa coctione
cuisine de village गाँव का खाना बनाना cucina del villaggio طبخ القرية
Dorfkochen 村の料理 dorp koken 마을 요리 pagluluto ng nayon деревенская кухня
cozinha da vila ഗ്രാമീണ പാചകം cocina del pueblo গ্রাম রান্না vesnické
vaření landsby madlavning ចម្អិនអាហារតាមភូមិ kylän ruoanlaitto गाउँ खाना
पकाउने masakan desa கிராம சமையல் masakan kampung หมู่บ้านทำอาหาร
gotowanie na wsi köy pişirme làng nấu ăn ရွာချက်ပြုတ် μαγειρική στο
χωριό villa coctione
Inspired by 李子柒 Liziqi and Dianxi Xiaoge
Watch all my videos(playlist) - https://www.youtube.com/watch?v=Gz7Dd…
Music - Traditional Me ©
FACEBOOK : https://www.facebook.com/traditionalme/
Mga relihiyon, karera, cast, hindi pagkakapantay-pantay,
Ay naroon
Mayroon bang
At
Ay patuloy na naroon!
Dr B.R.AMBEDKAR dumadagundong “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Gagawin ko ang buddhist na ito)
Lahat
ng Aboriginal awakened societies Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Gagawin namin ang buong mundo prabuddha prapanch
ng Aboriginal awakened societies Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Gagawin namin ang buong mundo prabuddha prapanch
Ito ay mangyayari sa pamamagitan ng
Libreng
online Prabuddha Intellectuals Convention sa awakened isa sariling mga
salita para sa kapakanan, kaligayahan at kapayapaan para sa lahat ng mga
lipunan at para sa kanila upang makamit ang walang hanggang kaligayahan
bilang huling layunin sa pamamagitan ng Mahā + Sampaṭṭhāna- Pagdalo sa
kamalayan sa pamamagitan ng pagmamasid ng Kāya seksyon sa ānāpāna,
postures, sampajañña, kalinisan, ang mga elemento, ang siyam na charnel
grounds, ng Vedanā at Citta
online Prabuddha Intellectuals Convention sa awakened isa sariling mga
salita para sa kapakanan, kaligayahan at kapayapaan para sa lahat ng mga
lipunan at para sa kanila upang makamit ang walang hanggang kaligayahan
bilang huling layunin sa pamamagitan ng Mahā + Sampaṭṭhāna- Pagdalo sa
kamalayan sa pamamagitan ng pagmamasid ng Kāya seksyon sa ānāpāna,
postures, sampajañña, kalinisan, ang mga elemento, ang siyam na charnel
grounds, ng Vedanā at Citta
Pagkatapos
Relihiyon, karera, cast at hindi pagkakapantay-pantay
Ay hindi naroroon!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta.
- Pagdalo sa kamalayan -
[Mahā + satipaṭṭhāna]
Ang sutta na ito ay malawak na itinuturing bilang isang pangunahing sanggunian para sa pagsasanay sa pagmumuni-muni.
Panimula
I. Pag-obserba ng Kāya.
A. seksyon sa ānāpāna.
B. seksyon sa postures.
C. Seksyon sa Sampajañña.
D. seksyon sa repulsiveness.
E. seksyon sa mga elemento
F. seksyon sa siyam na charnel grounds.
II. Pagmamasid ng vedanā.
Panimula
Kaya narinig ko:
Sa
isang pagkakataon, ang Bhagava ay naninirahan sa mga kurus sa
Kammāsadhamma, isang bayan ng Kurus. Doon, hinarap niya ang Bhikkhus:
isang pagkakataon, ang Bhagava ay naninirahan sa mga kurus sa
Kammāsadhamma, isang bayan ng Kurus. Doon, hinarap niya ang Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Sinagot ni Bhaddante ang Bhikkhus. Sinabi ng Bhagavā:
- ito,
Bhikkhus, ang landas na humahantong sa walang anuman kundi ang paglilinis ng
Ang
mga nilalang, ang pagdaig ng kalungkutan at panaghoy, ang pagkawala ng
Dukkha-Domanassa, ang kakayahan ng tamang paraan, ang pagsasakatuparan
ng Nibbāna, ibig sabihin ay ang apat na Satipaṭṭhānas.
mga nilalang, ang pagdaig ng kalungkutan at panaghoy, ang pagkawala ng
Dukkha-Domanassa, ang kakayahan ng tamang paraan, ang pagsasakatuparan
ng Nibbāna, ibig sabihin ay ang apat na Satipaṭṭhānas.
Aling apat?
Dito, bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan observing kāya sa kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, na binigyan ng abhijjhā-domanassa patungo sa mundo.
Siya
ay naninirahan sa pagmamasid sa Vedanā sa Vedanā, ātāpī sampajāno,
Satimā, na nagbigay kay Abhijjhā-Domanassa patungo sa mundo. Siya ay
naninirahan sa pagmamasid sa Citta, ātāpī sampajāno, Satimā, na binigyan
ni Abhijjhā-domanassa patungo sa mundo. Siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Dhamma · s sa Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, na
binigyan ng abhijjhā-domanassa patungo sa mundo.
ay naninirahan sa pagmamasid sa Vedanā sa Vedanā, ātāpī sampajāno,
Satimā, na nagbigay kay Abhijjhā-Domanassa patungo sa mundo. Siya ay
naninirahan sa pagmamasid sa Citta, ātāpī sampajāno, Satimā, na binigyan
ni Abhijjhā-domanassa patungo sa mundo. Siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Dhamma · s sa Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, na
binigyan ng abhijjhā-domanassa patungo sa mundo.
I. Kāyānupassanā
A. seksyon sa ānāpāna.
At
Paano,
Bhikkhus, ang isang Bhikkhu ay naninirahan sa Kāya sa Kāya? Narito, si
Bhikkhus, isang Bhikkhu, na napunta sa kagubatan o nawala sa ugat ng
isang puno o napunta sa isang walang laman na silid, nakaupo sa
natitiklop ang mga binti ng crosswise, na nagtatakda ng Kāya patayo, at
nagtatakda ng sati parimukha. Ang pagiging kaya sato siya breathes in,
kaya sato siya breathes out. Paghinga sa mahabang pag-unawa niya: ‘Ako
ay humihinga sa mahaba’; Paghinga ng mahabang pag-unawa niya: ‘Ako ay
humihinga nang matagal’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako
ay humihinga nang maikli’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya:
‘Ako ay humihinga nang maikli’; Sinasanay niya ang kanyang sarili:
‘Pakiramdam ang Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay niya ang kanyang
sarili: ‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay niya ang
kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa Kāya-Saṅkhāras, ako ay huminga’;
Sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa kāya-saṅkhāras,
ako ay huminga’.
Bhikkhus, ang isang Bhikkhu ay naninirahan sa Kāya sa Kāya? Narito, si
Bhikkhus, isang Bhikkhu, na napunta sa kagubatan o nawala sa ugat ng
isang puno o napunta sa isang walang laman na silid, nakaupo sa
natitiklop ang mga binti ng crosswise, na nagtatakda ng Kāya patayo, at
nagtatakda ng sati parimukha. Ang pagiging kaya sato siya breathes in,
kaya sato siya breathes out. Paghinga sa mahabang pag-unawa niya: ‘Ako
ay humihinga sa mahaba’; Paghinga ng mahabang pag-unawa niya: ‘Ako ay
humihinga nang matagal’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako
ay humihinga nang maikli’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya:
‘Ako ay humihinga nang maikli’; Sinasanay niya ang kanyang sarili:
‘Pakiramdam ang Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay niya ang kanyang
sarili: ‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay niya ang
kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa Kāya-Saṅkhāras, ako ay huminga’;
Sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa kāya-saṅkhāras,
ako ay huminga’.
Lamang
Tulad
ng, Bhikkhus, isang mahusay na turner o apprentice ng isang turner,
paggawa ng isang mahabang pagliko, naiintindihan: ‘Ako ay gumawa ng
isang mahabang turn’; paggawa ng isang maikling turn, naiintindihan
niya: ‘Gumagawa ako ng maikling turn’; Sa parehong paraan, ang Bhikkhus,
isang bhikkhu, paghinga sa mahaba, nauunawaan: ‘Ako ay humihinga sa
mahaba’; paghinga ng matagal na naiintindihan niya: ‘Ako ay humihinga
nang mahaba’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako ay
humihinga nang maikli’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako
ay humihinga nang maikli’; Sinasanay niya ang kanyang sarili:
‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga sa’; Sinasanay niya ang
kanyang sarili: ‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay
niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa Kāya-Saṅkhāras, ako ay
huminga’; Sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa
kāya-saṅkhāras, ako ay huminga’.
ng, Bhikkhus, isang mahusay na turner o apprentice ng isang turner,
paggawa ng isang mahabang pagliko, naiintindihan: ‘Ako ay gumawa ng
isang mahabang turn’; paggawa ng isang maikling turn, naiintindihan
niya: ‘Gumagawa ako ng maikling turn’; Sa parehong paraan, ang Bhikkhus,
isang bhikkhu, paghinga sa mahaba, nauunawaan: ‘Ako ay humihinga sa
mahaba’; paghinga ng matagal na naiintindihan niya: ‘Ako ay humihinga
nang mahaba’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako ay
humihinga nang maikli’; Ang paghinga ay maikli na nauunawaan niya: ‘Ako
ay humihinga nang maikli’; Sinasanay niya ang kanyang sarili:
‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga sa’; Sinasanay niya ang
kanyang sarili: ‘pakiramdam ang buong Kāya, ako ay huminga’; Sinasanay
niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa Kāya-Saṅkhāras, ako ay
huminga’; Sinasanay niya ang kanyang sarili: ‘pagpapatahimik sa
kāya-saṅkhāras, ako ay huminga’.
Kaya naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob,
O
siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o siya ay
naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang
sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at
hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o siya ay
naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang
sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at
hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba.
At saka,
Bhikkhus, isang bhikkhu, habang naglalakad, nauunawaan: ‘Ako ay naglalakad’, o
Habang nakatayo siya nauunawaan: ‘Ako ay nakatayo’, o habang nakaupo siya
naiintindihan:
‘Ako ay nakaupo’, o habang nakahiga siya ay naiintindihan: ‘Ako ay
nakahiga’. O iba pa, sa alinmang posisyon ang kanyang Kāya ay nakalaan,
nauunawaan niya ito nang naaayon.
‘Ako ay nakaupo’, o habang nakahiga siya ay naiintindihan: ‘Ako ay
nakahiga’. O iba pa, sa alinmang posisyon ang kanyang Kāya ay nakalaan,
nauunawaan niya ito nang naaayon.
C. Seksyon sa Sampajañña.
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, habang papalapit at habang umaalis, kumikilos sa
sampajañña, habang naghahanap ng maaga at habang nakatingin sa paligid,
kumikilos siya sa sampajañña, habang ang baluktot at habang lumalawak,
kumikilos siya sa Sampajañña, habang nagsusuot ng mga damit at sa itaas
na balabal at habang nagdadala Ang mangkok, kumikilos siya sa
Sampajañña, habang kumakain, habang umiinom, habang ang chewing, habang
ang pagtikim, kumikilos siya sa Sampajañña, habang dumadalo sa negosyo
ng defecating at urinating, kumikilos siya sa Sampajañña, habang
naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang
nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang
nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang
naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang
nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang
nakaupo, habang naglalakad Natutulog, habang gising, habang nagsasalita
at habang tahimik, kumikilos siya sa Sampajañña.
isang bhikkhu, habang papalapit at habang umaalis, kumikilos sa
sampajañña, habang naghahanap ng maaga at habang nakatingin sa paligid,
kumikilos siya sa sampajañña, habang ang baluktot at habang lumalawak,
kumikilos siya sa Sampajañña, habang nagsusuot ng mga damit at sa itaas
na balabal at habang nagdadala Ang mangkok, kumikilos siya sa
Sampajañña, habang kumakain, habang umiinom, habang ang chewing, habang
ang pagtikim, kumikilos siya sa Sampajañña, habang dumadalo sa negosyo
ng defecating at urinating, kumikilos siya sa Sampajañña, habang
naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang
nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang
nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang
naglalakad, habang nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang
nakatayo, habang nakaupo, habang naglalakad, habang nakatayo, habang
nakaupo, habang naglalakad Natutulog, habang gising, habang nagsasalita
at habang tahimik, kumikilos siya sa Sampajañña.
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
D. seksyon sa repulsiveness
At saka,
Bhikkhus, isang bhikkhu ay isinasaalang-alang ang napaka katawan, mula sa soles ng
paa
up at mula sa buhok sa ulo pababa, na kung saan ay delimited sa
pamamagitan ng balat nito at puno ng iba’t ibang uri ng mga impurities:
“Sa Kāya, may mga buhok ng ulo, buhok ng katawan, mga kuko, ngipin,
balat, laman ,
up at mula sa buhok sa ulo pababa, na kung saan ay delimited sa
pamamagitan ng balat nito at puno ng iba’t ibang uri ng mga impurities:
“Sa Kāya, may mga buhok ng ulo, buhok ng katawan, mga kuko, ngipin,
balat, laman ,
tendons, buto, buto utak, bato, puso, atay, pleura, pali,
baga, bituka, mesentery, tiyan na may mga nilalaman nito, feces, apdo,
plema, nana, dugo, pawis, taba, luha, grasa, laway, ilong mucus,
synovial fluid at ihi. “
Tulad
ng, Bhikkhus, nagkaroon ng bag na may dalawang openings at puno ng
iba’t ibang uri ng butil, tulad ng burol-paddy, palay, mung beans,
baka-peas, linga buto at husked rice. Ang isang tao na may mabuting
paningin, na inalis ito, ay dapat isaalang-alang ang [mga nilalaman
nito]: “Ito ay burol-paddy, ito ay palayan, ang mga ito ay mung beans,
ang mga baka-peas, mga ito ay mga buto ng linga at ito ay husked rice;”
Sa parehong paraan, bhikkhus, isang bhikkhu ay isinasaalang-alang ang
napaka katawan, mula sa soles ng paa up at mula sa buhok sa ulo pababa,
ng, Bhikkhus, nagkaroon ng bag na may dalawang openings at puno ng
iba’t ibang uri ng butil, tulad ng burol-paddy, palay, mung beans,
baka-peas, linga buto at husked rice. Ang isang tao na may mabuting
paningin, na inalis ito, ay dapat isaalang-alang ang [mga nilalaman
nito]: “Ito ay burol-paddy, ito ay palayan, ang mga ito ay mung beans,
ang mga baka-peas, mga ito ay mga buto ng linga at ito ay husked rice;”
Sa parehong paraan, bhikkhus, isang bhikkhu ay isinasaalang-alang ang
napaka katawan, mula sa soles ng paa up at mula sa buhok sa ulo pababa,
na kung saan ay delimited sa pamamagitan ng balat nito at puno ng iba’t ibang uri ng mga impurities:
“Sa Kāya, may mga buhok ng ulo, buhok ng katawan,
kuko,
ngipin, balat, laman, tendon, buto, buto utak, bato, puso, atay,
pleura, pali, baga, bituka, mesentery, tiyan na may mga nilalaman nito,
feces, apdo, plema, nana naman, dugo, pawis, taba, luha, grasa, laway,
ilong mucus, synovial fluid at ihi. “
ngipin, balat, laman, tendon, buto, buto utak, bato, puso, atay,
pleura, pali, baga, bituka, mesentery, tiyan na may mga nilalaman nito,
feces, apdo, plema, nana naman, dugo, pawis, taba, luha, grasa, laway,
ilong mucus, synovial fluid at ihi. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay ipinakita sa kanya, para
lamang sa lawak ng lamang ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan,
at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang
bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay ipinakita sa kanya, para
lamang sa lawak ng lamang ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan,
at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang
bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
E. seksyon sa mga elemento
At saka,
Bhikkhus, isang bhikkhu ay sumasalamin sa napaka kāya, gayunpaman ito ay nakalagay,
Gayunpaman ito ay itapon: “Sa Kāya, may elemento ng lupa, ang
elemento ng tubig, elemento ng apoy at elemento ng hangin. “
Tulad
ng, Bhikkhus, isang mahusay na karne ng baka o isang baguhan ng isang
kutsero, na pumatay ng isang baka, ay umupo sa isang sangang-daan
pagputol ito sa mga piraso; Sa parehong paraan, ang Bhikkhus, isang
bhikkhu ay sumasalamin sa mga ito na napaka kāya, gayunpaman ito ay
inilagay, gayunpaman ito ay itapon: “Sa thekāya, mayroong elemento ng
lupa, ang elemento ng tubig, elemento ng apoy at elemento ng hangin.”
ng, Bhikkhus, isang mahusay na karne ng baka o isang baguhan ng isang
kutsero, na pumatay ng isang baka, ay umupo sa isang sangang-daan
pagputol ito sa mga piraso; Sa parehong paraan, ang Bhikkhus, isang
bhikkhu ay sumasalamin sa mga ito na napaka kāya, gayunpaman ito ay
inilagay, gayunpaman ito ay itapon: “Sa thekāya, mayroong elemento ng
lupa, ang elemento ng tubig, elemento ng apoy at elemento ng hangin.”
Sa gayon siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o naninirahan
obserbahan
kāya sa kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Natuturuan niya ang pagmamasid kay
Kāya sa Kāya;
kāya sa kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Natuturuan niya ang pagmamasid kay
Kāya sa Kāya;
(1)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(2)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
pagpasa
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
(3)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(4)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Sa gayon ay
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
(5)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(6)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, disconnect buto
nakakalat dito at doon, dito isang buto buto, may isang buto paa, dito
isang bukung-bukong buto, may isang shin buto , Narito ang buto ng hita,
may isang balakang buto, narito ang isang tadyang, may isang buto sa
likod, dito isang buto ng gulugod, may isang buto ng leeg, dito isang
buto ng panga, may buto ng ngipin, o doon ang bungo, isinasaalang-alang
niya ang napaka kāya : “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na
katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan.”
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, disconnect buto
nakakalat dito at doon, dito isang buto buto, may isang buto paa, dito
isang bukung-bukong buto, may isang shin buto , Narito ang buto ng hita,
may isang balakang buto, narito ang isang tadyang, may isang buto sa
likod, dito isang buto ng gulugod, may isang buto ng leeg, dito isang
buto ng panga, may buto ng ngipin, o doon ang bungo, isinasaalang-alang
niya ang napaka kāya : “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na
katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan.”
Sa gayon ay
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
(7)
Bukod dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay
Nakakakita
ng isang patay na katawan, pinalayas sa isang charnel ground, ang mga
buto ay pinaputi tulad ng isang kabibi, isinasaalang-alang niya ang
napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay
magiging tulad nito, at hindi libre mula sa ganoong a kondisyon. “
ng isang patay na katawan, pinalayas sa isang charnel ground, ang mga
buto ay pinaputi tulad ng isang kabibi, isinasaalang-alang niya ang
napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay
magiging tulad nito, at hindi libre mula sa ganoong a kondisyon. “
(.
.Bukod dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay
Nakakakita
ng isang patay na katawan, itinapon sa isang charnel ground, heaped up
ng mga buto sa loob ng isang taong gulang, isinasaalang-alang niya ito
Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay
magiging tulad nito, at hindi libre mula sa tulad isang kondisyon.”
ng isang patay na katawan, itinapon sa isang charnel ground, heaped up
ng mga buto sa loob ng isang taong gulang, isinasaalang-alang niya ito
Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay
magiging tulad nito, at hindi libre mula sa tulad isang kondisyon.”
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(9)
Bukod dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay
Nakakakita
ng isang patay na katawan, pinalayas sa isang charnel ground, ang bulok
na buto ay nabawasan sa pulbos, isinasaalang-alang niya ito: “Ang Kāya
din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay magiging katulad nito,
at hindi malaya sa gayong kalagayan . “
ng isang patay na katawan, pinalayas sa isang charnel ground, ang bulok
na buto ay nabawasan sa pulbos, isinasaalang-alang niya ito: “Ang Kāya
din ay tulad ng isang likas na katangian, ito ay magiging katulad nito,
at hindi malaya sa gayong kalagayan . “
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
II. Pagmamasid ng vedanā.
At higit pa, Bhikkhus, paano ang isang Bhikkhu ay naninirahan sa Vedanā sa Vedanā?
Dito,
Bhikkhus, isang bhikkhu, nakakaranas ng isang Sukha Vedan, undersands:
“Nakaranas ako ng isang Sukha Vedanā”; nakakaranas ng dukkha vedanā,
undersands:
Bhikkhus, isang bhikkhu, nakakaranas ng isang Sukha Vedan, undersands:
“Nakaranas ako ng isang Sukha Vedanā”; nakakaranas ng dukkha vedanā,
undersands:
“Nakaranas
ako ng dukkha vedanā”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā vedanā,
undersands: “Nakakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā”; nakakaranas ng
isang Sukha vedanā sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng isang Sukha
vedanā sāmisa”; nakakaranas ng isang Sukha vedanā nirāmisa, undersands:
ako ng dukkha vedanā”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā vedanā,
undersands: “Nakakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā”; nakakaranas ng
isang Sukha vedanā sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng isang Sukha
vedanā sāmisa”; nakakaranas ng isang Sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“Nakaranas
ako ng isang Sukha vedanā nirāmisa”; nakakaranas ng dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng isang dukkha vedanā sāmisa”;
Nakakaranas ng isang dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “Nakaranas ako
ng isang dukkha vedanā nirāmisa”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā
vedanā sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā
sāmisa”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā vedanā nirāmisa,
undersands: “Nakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
ako ng isang Sukha vedanā nirāmisa”; nakakaranas ng dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng isang dukkha vedanā sāmisa”;
Nakakaranas ng isang dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “Nakaranas ako
ng isang dukkha vedanā nirāmisa”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā
vedanā sāmisa, undersands: “Nakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā
sāmisa”; Nakakaranas ng isang adukkham-asukhā vedanā nirāmisa,
undersands: “Nakaranas ako ng adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Kaya siya naninirahan observing Vedanā sa Vedanā sa loob,
o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Vedanā sa panlabas, o siya ay naninirahan
obserbahan vedanā sa vedanā sa loob at labas; siya ay naninirahan
Pagmasid
sa Samudaya ng mga phenomena sa Vedanā, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa paglipas ng mga phenomena sa Vedanā, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Vedanā; o iba
pa, [napagtatanto:] “Ito ay vedanā!” Si Sati ay naroroon sa kanya,
hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay
naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus,
isang bhikkhu naninirahan observing Vedanā sa Vedanā.
sa Samudaya ng mga phenomena sa Vedanā, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa paglipas ng mga phenomena sa Vedanā, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Vedanā; o iba
pa, [napagtatanto:] “Ito ay vedanā!” Si Sati ay naroroon sa kanya,
hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay
naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus,
isang bhikkhu naninirahan observing Vedanā sa Vedanā.
III. Pag-obserba ng Citta.
At higit pa, Bhikkhus, paano ang isang bhikkhu naninirahan obserbahan Citta sa Citta?
Narito, Bhikkhus, isang Bhikkhu nauunawaan ang Citta na may Rāga bilang
“Citta na may Rāga”, o naiintindihan niya ang Citta nang walang Rāga
bilang “Citta na walang Rāga”, o naiintindihan niya ang Citta sa Dosa
bilang “Citta na may Dosa”, o naiintindihan niya ang Citta na walang
Dosa bilang “Citta Without Dosa”, o naiintindihan niya ang Citta sa Moha
bilang “Citta na may Moha”, o naiintindihan niya ang Citta na walang
Moha bilang “Citta na walang Moha”, o naiintindihan niya ang isang
nakolekta na Citta bilang “isang nakolektang citta”, o naiintindihan
niya ang isang nakakalat citta bilang “isang nakakalat na citta”, o
naiintindihan niya ang isang pinalawak na citta bilang “isang pinalawak
na citta”, o naiintindihan niya ang isang unexpanded citta bilang “isang
unexpanded citta”, o naiintindihan niya ang isang malungkot na citta
bilang “isang malungkot na citta”, o naiintindihan niya isang hindi
maayos na citta bilang “isang hindi maayos na citta”, o naiintindihan
niya ang isang puro citta bilang “isang puro citta”, o naiintindihan
niya ang isang hindi pinag-uusapan na citta bilang “isang hindi
pinag-uusapan citta”, o naiintindihan niya ang isang liberadong citta
bilang “isang liberadong citta”, o Nauunawaan niya ang isang
walang-gusto na citta bilang “isang unli. berated citta “.
“Citta na may Rāga”, o naiintindihan niya ang Citta nang walang Rāga
bilang “Citta na walang Rāga”, o naiintindihan niya ang Citta sa Dosa
bilang “Citta na may Dosa”, o naiintindihan niya ang Citta na walang
Dosa bilang “Citta Without Dosa”, o naiintindihan niya ang Citta sa Moha
bilang “Citta na may Moha”, o naiintindihan niya ang Citta na walang
Moha bilang “Citta na walang Moha”, o naiintindihan niya ang isang
nakolekta na Citta bilang “isang nakolektang citta”, o naiintindihan
niya ang isang nakakalat citta bilang “isang nakakalat na citta”, o
naiintindihan niya ang isang pinalawak na citta bilang “isang pinalawak
na citta”, o naiintindihan niya ang isang unexpanded citta bilang “isang
unexpanded citta”, o naiintindihan niya ang isang malungkot na citta
bilang “isang malungkot na citta”, o naiintindihan niya isang hindi
maayos na citta bilang “isang hindi maayos na citta”, o naiintindihan
niya ang isang puro citta bilang “isang puro citta”, o naiintindihan
niya ang isang hindi pinag-uusapan na citta bilang “isang hindi
pinag-uusapan citta”, o naiintindihan niya ang isang liberadong citta
bilang “isang liberadong citta”, o Nauunawaan niya ang isang
walang-gusto na citta bilang “isang unli. berated citta “.
Sa gayon siya ay naninirahan sa pag-obserba sa Citta sa loob, o siya ay
naninirahan sa pag-obserba ng Citta sa labas, o naninirahan siya sa
pag-obserba sa Citta sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng mga phenomena sa Citta, o siya ay naninirahan sa
pag-obserba sa paglipas ng mga phenomena sa Citta, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Citta; o iba
pa, [napagtatanto:] “Ito ay Citta!” Si Sati ay naroroon sa kanya,
hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay
naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus,
isang bhikkhu naninirahan observing citta sa Citta.
naninirahan sa pag-obserba ng Citta sa labas, o naninirahan siya sa
pag-obserba sa Citta sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng mga phenomena sa Citta, o siya ay naninirahan sa
pag-obserba sa paglipas ng mga phenomena sa Citta, o siya ay naninirahan
sa pagmamasid sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Citta; o iba
pa, [napagtatanto:] “Ito ay Citta!” Si Sati ay naroroon sa kanya,
hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay
naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus,
isang bhikkhu naninirahan observing citta sa Citta.
Best Medicine Buddha Mantra & Chanting (3 Hour) : Heart Mantra of Medicine Master Buddha for Healing
Good Vibes - Binaural Beats
1.62M subscribers
Best
Medicine Buddha Mantra & Chanting (3 Hour) : Heart Mantra of
Medicine Master Buddha for Healing by Binaural Beats Meditation (Good
Vibes)
Medicine Buddha Mantra & Chanting (3 Hour) : Heart Mantra of
Medicine Master Buddha for Healing by Binaural Beats Meditation (Good
Vibes)
Subscribe to our New Channel: https://www.youtube.com/channel/UC_0k…
Looking For Royalty-free Meditation Music?
Good Vibes T-Shirt : http://bit.ly/2t0RMQY
Visit our website : http://bit.ly/2AFb1iCGet the Best Quality Headphone for Binaural Beats Today: http://bit.ly/39mv8CU
: http://bit.ly/39mv8CU{ALWAYS PLAY THIS MUSIC IN LOW VOLUME BECAUSE OF FREQUENCIES USED IN THIS MUSIC}
(Note:
To experience the best sound, Use a pair of headphones. Listen to this
music in a quiet place for at least 20 minutes daily “If Possible”. If
you are a beginner then don’t try to fit too much at once)
To experience the best sound, Use a pair of headphones. Listen to this
music in a quiet place for at least 20 minutes daily “If Possible”. If
you are a beginner then don’t try to fit too much at once)
Explanation of the meaning of the Mantra
TAYATA / OM BEKANDZE BEKANDZE / MAHA BEKANDZE RADZA / SAMUDGATE SOHA
Mantra:
Tayata Om Bekandze Bekandze
Maha Bekandze Radza Samudgate Soha
The mantra means:
May the many sentient beings
who are sick,
quickly be freed from sickness.
And may all the sicknesses of beings
Never arise again.
Bekandze
means eliminating pain, maha bekandze means great eliminating of pain.
One explanation of the meaning of the first bekandze is that it refers
to eliminating the pain of true suffering, not just of disease but of
all problems. It eliminates the pain of death and rebirth that are
caused by karma and disturbing thoughts. The first bekandze eliminates
all the problems of body and mind, including old age and sickness.
means eliminating pain, maha bekandze means great eliminating of pain.
One explanation of the meaning of the first bekandze is that it refers
to eliminating the pain of true suffering, not just of disease but of
all problems. It eliminates the pain of death and rebirth that are
caused by karma and disturbing thoughts. The first bekandze eliminates
all the problems of body and mind, including old age and sickness.
The
second bekandze eliminates all the true cause of suffering, which is
not external but within the mind. This refers to karma and disturbing
thoughts. It is the inner cause that enables external factors such as
food and exposure to sunlight to become conditions for disease.
second bekandze eliminates all the true cause of suffering, which is
not external but within the mind. This refers to karma and disturbing
thoughts. It is the inner cause that enables external factors such as
food and exposure to sunlight to become conditions for disease.
For more interesting Updates , Please Subscribe to this channel and support Us…
Download our free app to listen our music offline
Download Android App: http://bit.ly/2Fk1qAeDownload Our IOS APP : https://apple.co/2Vvk0A1Join Our Social Media :
-Facebook : https://www.facebook.com/GoodVibesCha…
Twitter : https://bit.ly/34hH4DK
Instagram : https://bit.ly/3c480tp
© Good Vibes. All Rights Reserved.
Created using
YouTube Video Editor
Source videos
View attributions
youtube.com
Best Medicine Buddha Mantra & Chanting (3 Hour) : Heart Mantra of Medicine Master Buddha for Healing
Sutta PIṭAKA-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāpariinibbāna suta
{excerpts}
- Viimeiset ohjeet -
[Mahā-Parinibbāna]
Tämä
Sutta kerää erilaisia ohjeita Buddha antoi seuraajien tähden sen
jälkeen, kun hän kulkee, mikä tekee meille erittäin tärkeitä ohjeita
nykyään.
Sutta kerää erilaisia ohjeita Buddha antoi seuraajien tähden sen
jälkeen, kun hän kulkee, mikä tekee meille erittäin tärkeitä ohjeita
nykyään.
Myöskään
Dhammādāsa nimeltä Dhammassa, jota hänellä on Ariyasāvaka, jos hän
haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole enää Niraya, ei enää
Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya, ei Lisää onnettomuutta, epäonnea,
kurjuutta, olen Sotāpanna, luonteeltaan vapaaksi kurjuuden valtioista,
joista tiedetään olevan Sambodhi.
Dhammādāsa nimeltä Dhammassa, jota hänellä on Ariyasāvaka, jos hän
haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole enää Niraya, ei enää
Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya, ei Lisää onnettomuutta, epäonnea,
kurjuutta, olen Sotāpanna, luonteeltaan vapaaksi kurjuuden valtioista,
joista tiedetään olevan Sambodhi.
Ja mitä, ānanda, on
joka
keskustella Dhammassa, jota kutsutaan Dhammādāsaksi, jolla on
Ariyasāvaka, jos hän haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole
enää Niraya, ei enää Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya, ei enää tilaa
Onnettomuus, epäonnea, kurjuutta, I. Olen Sotāpanna, luonteeltaan vapaa
kurjuuden valtioista, joista tiedetään olevan Sambodhi?
keskustella Dhammassa, jota kutsutaan Dhammādāsaksi, jolla on
Ariyasāvaka, jos hän haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole
enää Niraya, ei enää Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya, ei enää tilaa
Onnettomuus, epäonnea, kurjuutta, I. Olen Sotāpanna, luonteeltaan vapaa
kurjuuden valtioista, joista tiedetään olevan Sambodhi?
Täällä ānanda, Ariyasāvaka on täynnä Buddhe Aveccappasāda:
Hänellä on Dhamme Aveccappasāda:
Hän on varustettu Saṅghe Aveccappasāda:
Hän on varustettu Sīla, joka on miellyttävä Ariyas,
Tämä,
ānanda, on Dhammādāsa nimeltään Dhammassa, jolla on Ariyasāvaka, jos
hän haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole enää Niraya, ei enää
Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya , ei enää onnettomuutta, epäonnea,
kurjuutta, olen Sotāpanna luonteeltaan vapaa kurjuuden valtioista,
joista varmasti on tarkoitus Sambodhi.
ānanda, on Dhammādāsa nimeltään Dhammassa, jolla on Ariyasāvaka, jos
hän haluaa, voi julistaa itsestään: “Minulle ei ole enää Niraya, ei enää
Tiracchāna-yoni, ei enää Pettivisaya , ei enää onnettomuutta, epäonnea,
kurjuutta, olen Sotāpanna luonteeltaan vapaa kurjuuden valtioista,
joista varmasti on tarkoitus Sambodhi.
SATO sinun pitäisi pysyä, Bhikkhus ja Sampajānos. Tämä on sinun intruusimme sinulle.
Ja miten, Bhikkhus, on Bhikkhu SATO? Täällä Bhikkhus, Bhikkhu
Siten Bhikkhus on Bhikkhu SATO. Ja miten, Bhikkhus, on Bhikkhu Sampajāno? Täällä Bhikkhus,
Näin Bhikkhus, on Bhikkhu Sampajāno. SATO sinun pitäisi pysyä, Bhikkhus ja Sampajānos. Tämä on sinun intruusimme sinulle.
- Ananda, Twin Sala
Puut
ovat täydessä kukassa, vaikka se ei ole kukinnan kauden. Ja kukkien
sade Tathagatan ruumiin ja pudota ja hajottaa ja ne ovat täynnä
Tantagatan palvonnassa. Ja taivaalliset korallikukat ja taivaallinen
santelipuu jauhe taivasta sadetta alas Tathagatan ruumiin päälle ja
pudota ja hajota ja ne ovat täynnä Tantagatan palvonnassa. Ja
taivaallisten äänien ja taivaallisten instrumenttien ääni tekee
musiikista ilmassa pois Tathangatan kunnioituksesta.
ovat täydessä kukassa, vaikka se ei ole kukinnan kauden. Ja kukkien
sade Tathagatan ruumiin ja pudota ja hajottaa ja ne ovat täynnä
Tantagatan palvonnassa. Ja taivaalliset korallikukat ja taivaallinen
santelipuu jauhe taivasta sadetta alas Tathagatan ruumiin päälle ja
pudota ja hajota ja ne ovat täynnä Tantagatan palvonnassa. Ja
taivaallisten äänien ja taivaallisten instrumenttien ääni tekee
musiikista ilmassa pois Tathangatan kunnioituksesta.
Tämän
vuoksi ānanda ei ole, että Tathāgata kunnioitetaan, kunnioittava,
arvostettu, maksettu kunnostus ja kunnia. Mutta Ananda, kaikki Bhikkhu
tai Bhikkhuni, layman tai laywoman, jäljellä
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
vuoksi ānanda ei ole, että Tathāgata kunnioitetaan, kunnioittava,
arvostettu, maksettu kunnostus ja kunnia. Mutta Ananda, kaikki Bhikkhu
tai Bhikkhuni, layman tai laywoman, jäljellä
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
Asuu
Dhamman mukaisesti, että yksi kunnioitusta, kunnioitusta, espeemistä,
maksaa kunnioitusta ja kunnioittaa Tathāgata erinomaisimman
kunnianosoittaen. Siksi ānanda, sinun pitäisi kouluttaa itseäsi
seuraavasti: “Me pysymme Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
Sāmīci’p'paṭipanna, joka asuu Dhamma ‘.
Dhamman mukaisesti, että yksi kunnioitusta, kunnioitusta, espeemistä,
maksaa kunnioitusta ja kunnioittaa Tathāgata erinomaisimman
kunnianosoittaen. Siksi ānanda, sinun pitäisi kouluttaa itseäsi
seuraavasti: “Me pysymme Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
Sāmīci’p'paṭipanna, joka asuu Dhamma ‘.
Bhagawan Buddha sanoo
“Veljeni,
nämä kaksi äärimmäisyyttä, jotka tiellä polun pitäisi välttää. Mitkä
kaksi? Yksi on syödä itsensä aistillisiksi nautinnoiksi. Ja toinen on
harjoittaa tippaa, jotka riistävät kehosta tarpeistaan. Molemmat
äärimmäiset johtavat epäonnistumiseen.
nämä kaksi äärimmäisyyttä, jotka tiellä polun pitäisi välttää. Mitkä
kaksi? Yksi on syödä itsensä aistillisiksi nautinnoiksi. Ja toinen on
harjoittaa tippaa, jotka riistävät kehosta tarpeistaan. Molemmat
äärimmäiset johtavat epäonnistumiseen.
“Polku,
jonka olen löytänyt, on keskimmäinen tapa, joka välttää molemmat
äärimmäiset ja kyky johtaa yhtä ymmärrystä, vapauttamista ja rauhaa. Se
on jalo kahdeksankertainen polku oikean ymmärryksen, oikea ajatus, oikea
puhe, oikea toiminta, oikea toimeentulo, oikea vaivaa, oikea tietoisuus
ja oikea keskittyminen. Olen seurannut tätä jaloa kahdeksan kertaa
polkua ja olen ymmärtänyt ymmärrystä, vapauttamista ja rauhaa.
jonka olen löytänyt, on keskimmäinen tapa, joka välttää molemmat
äärimmäiset ja kyky johtaa yhtä ymmärrystä, vapauttamista ja rauhaa. Se
on jalo kahdeksankertainen polku oikean ymmärryksen, oikea ajatus, oikea
puhe, oikea toiminta, oikea toimeentulo, oikea vaivaa, oikea tietoisuus
ja oikea keskittyminen. Olen seurannut tätä jaloa kahdeksan kertaa
polkua ja olen ymmärtänyt ymmärrystä, vapauttamista ja rauhaa.
Ensimmäinen
on kärsimys. Syntynyt, vanha ikä, sairaus ja kuolema kärsivät.
Surullisuus, viha, kateus, huoli, ahdistus, pelko ja epätoivo kärsivät.
Rakkaiden erottaminen kärsii. Association heidän kanssaan, joita pidät
kärsivät. Halu, kiinnitys ja tarttuminen viisi aggregaattia kärsivät.
on kärsimys. Syntynyt, vanha ikä, sairaus ja kuolema kärsivät.
Surullisuus, viha, kateus, huoli, ahdistus, pelko ja epätoivo kärsivät.
Rakkaiden erottaminen kärsii. Association heidän kanssaan, joita pidät
kärsivät. Halu, kiinnitys ja tarttuminen viisi aggregaattia kärsivät.
“Veljet, toinen totuus paljastaa kärsimystä. Tietämättömyyden vuoksi
ihmiset eivät näe totuutta elämästä, ja heistä jää kiinni haluamansa,
vihan, kateuden, surun, huoli, pelkoa ja epätoivoa.
ihmiset eivät näe totuutta elämästä, ja heistä jää kiinni haluamansa,
vihan, kateuden, surun, huoli, pelkoa ja epätoivoa.
“Veljet, kolmas totuus on kärsimysten lopettaminen.
Elämän totuuden ymmärtäminen tuo jokaisen surun ja surun lopettamisen ja herättää rauhaa ja iloa.
“Veljet, neljäs totuus on polku, joka johtaa kärsimysten
lopettamiseen. Se on jalo kahdeksankertainen polku, jota olen juuri
selittänyt. Noble kahdeksankertainen polku ravitsee elävän mielentilaan.
Mindalyys johtaa keskittymään ja ymmärryyn, vapauttaa sinut jokaisesta
kivusta ja surusta ja johtaa rauhaan ja ilon. Aion ohjata sinut tämän
realisointiin.
lopettamiseen. Se on jalo kahdeksankertainen polku, jota olen juuri
selittänyt. Noble kahdeksankertainen polku ravitsee elävän mielentilaan.
Mindalyys johtaa keskittymään ja ymmärryyn, vapauttaa sinut jokaisesta
kivusta ja surusta ja johtaa rauhaan ja ilon. Aion ohjata sinut tämän
realisointiin.
“Visio syntyi, osien syntyi, erostin syntyi, osaaminen syntyi,
valaistus syntyi minussa, kun olisit koskaan kuullut ennen:” Tämä jalo
totuus stressistä on ymmärrettävä. “
valaistus syntyi minussa, kun olisit koskaan kuullut ennen:” Tämä jalo
totuus stressistä on ymmärrettävä. “
“Stressin
lopettamisen jalo: täydellinen haalistuminen ja lopettaminen,
luopuminen, luopuminen, julkaisu ja päästää irti erittäin himo. Tämä
jalo totuus stressin lopettamisesta on toteutettu. Tämä on jalo totuus
käytännössä, joka johtaa stressin lopettamiseen.
lopettamisen jalo: täydellinen haalistuminen ja lopettaminen,
luopuminen, luopuminen, julkaisu ja päästää irti erittäin himo. Tämä
jalo totuus stressin lopettamisesta on toteutettu. Tämä on jalo totuus
käytännössä, joka johtaa stressin lopettamiseen.
“Heti
kun osaamistani ja näkemykseni näistä neljästä jalosta totuuksista, kun
he ovat todella puhtaita, niin tein väittävät olevansa suoraan
herättänyt oikeaan itsestään herättävän kosmosiin, jossa kaikki sen
näkymättömät oppaat, mietintöjä Brahmans, sen royalty ja commonfolk.
Tieto ja visio syntyivät minussa: “Unshakable on julkaisuni. Tämä on
viimeinen syntymäisin. Nyt ei ole uusi olemassaolo. “
kun osaamistani ja näkemykseni näistä neljästä jalosta totuuksista, kun
he ovat todella puhtaita, niin tein väittävät olevansa suoraan
herättänyt oikeaan itsestään herättävän kosmosiin, jossa kaikki sen
näkymättömät oppaat, mietintöjä Brahmans, sen royalty ja commonfolk.
Tieto ja visio syntyivät minussa: “Unshakable on julkaisuni. Tämä on
viimeinen syntymäisin. Nyt ei ole uusi olemassaolo. “
Vaikka
Siddhartha selittää neljä jaloa totuutta, yksi munkkeista, Kondonna
yhtäkkiä tuntui suuresta loistamasta omassa mielessään. Hän voisi
maistaa vapautumista, jonka hän oli etsinyt niin kauan. Hänen kasvonsa
säteilee ilolla. Buddha huomautti häntä ja huusi “, Kondonna! Tajusit
sen! Tajusit sen!”
Siddhartha selittää neljä jaloa totuutta, yksi munkkeista, Kondonna
yhtäkkiä tuntui suuresta loistamasta omassa mielessään. Hän voisi
maistaa vapautumista, jonka hän oli etsinyt niin kauan. Hänen kasvonsa
säteilee ilolla. Buddha huomautti häntä ja huusi “, Kondonna! Tajusit
sen! Tajusit sen!”
Kondonna
liittyi hänen kämmenään ja kumarsi ennen Siddhartha. Syvällä
kunnioituksella hän puhui, “kunnioitettava Gautama, hyväksy minut
opetuslapsiksi. Tiedän, että ohjauksenne alla saavutan suuren
heräämisen. “
liittyi hänen kämmenään ja kumarsi ennen Siddhartha. Syvällä
kunnioituksella hän puhui, “kunnioitettava Gautama, hyväksy minut
opetuslapsiksi. Tiedän, että ohjauksenne alla saavutan suuren
heräämisen. “
Muut
neljä munat kumartuivat myös Siddhartan jalkoihin, liittyivät
kämmentään ja pyysivät vastaanottamaan opetuslapsina. Siddhartha sanoi:
“Veljet! Kylän lapset ovat antaneet minulle nimen “Buddha”. Olet myös
soittaa minulle tämän nimen mukaan, jos haluat. “
neljä munat kumartuivat myös Siddhartan jalkoihin, liittyivät
kämmentään ja pyysivät vastaanottamaan opetuslapsina. Siddhartha sanoi:
“Veljet! Kylän lapset ovat antaneet minulle nimen “Buddha”. Olet myös
soittaa minulle tämän nimen mukaan, jos haluat. “
Kondonna kysyi: “Ei” Buddha “tarkoittaa”, joka on herännyt “?”
“Se on oikein, ja he kutsuvat polun, että olen löytänyt” heräämisen tapa “. Mitä mieltä olet tästä nimestä?”
“”
Se, joka on herännyt “! “Awakeningin tapa”! Ihana! Ihana! Nämä nimet
ovat totta, mutta yksinkertainen. Soitamme onnellisesti Buddhan ja
polku, jonka olet löytänyt heräämisen. Kuten juuri sanoitte, elää joka
päivä mielessä on henkisen käytännön perusta. ” Viisi munkkiä oli yksi
mieli hyväksyä Gautama opettajana ja kutsua häntä Buddhaksi.
Se, joka on herännyt “! “Awakeningin tapa”! Ihana! Ihana! Nämä nimet
ovat totta, mutta yksinkertainen. Soitamme onnellisesti Buddhan ja
polku, jonka olet löytänyt heräämisen. Kuten juuri sanoitte, elää joka
päivä mielessä on henkisen käytännön perusta. ” Viisi munkkiä oli yksi
mieli hyväksyä Gautama opettajana ja kutsua häntä Buddhaksi.
Buddha
hymyili heille. ” Ole hyvä, veljet, käytännöllinen avoin ja älykäs
henki, ja kolme kuukautta olet saavuttanut vapauden hedelmän. ”
hymyili heille. ” Ole hyvä, veljet, käytännöllinen avoin ja älykäs
henki, ja kolme kuukautta olet saavuttanut vapauden hedelmän. ”
Näin virkkaat isoäidinneliön - helppo ohje
NovitaTube
11.5K subscribers
Opi
virkkaamaan isoäidinneliö siten, että langat päätellään virkkaamalla
työn edetessä. Lopuksi neulalla pääteltäväksi jää vain yksi lanka.
Helppo ohje kannustaa kokeilemaan ja auttaa onnistumaan.
virkkaamaan isoäidinneliö siten, että langat päätellään virkkaamalla
työn edetessä. Lopuksi neulalla pääteltäväksi jää vain yksi lanka.
Helppo ohje kannustaa kokeilemaan ja auttaa onnistumaan.
0:07 Ensimmäinen kerros
5:30 Värinvaihto
12:08 Reunus kiinteillä silmukoilla
youtube.com
Näin virkkaat isoäidinneliön - helppo ohje
Opi
virkkaamaan isoäidinneliö siten, että langat päätellään virkkaamalla
työn edetessä. Lopuksi neulalla pääteltäväksi jää vain yksi lanka.
Helppo ohje kannu…
virkkaamaan isoäidinneliö siten, että langat päätellään virkkaamalla
työn edetessä. Lopuksi neulalla pääteltäväksi jää vain yksi lanka.
Helppo ohje kannu…
Uskonnot, rodut, kasteet, eriarvoisuus,
Olivat siellä
Ovat siellä
Ja
Jatka siellä!
Dr B.R.AMBedKar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Teen tämän maan buddhalaisen)
Kaikki
aboriginaalisen herätetyt yhteiskunnat Thunder “Hum PrapanNch Prabuddha
Prapanchmay Karunge.” (Teemme koko maailman Prabuddha PrapanNch
aboriginaalisen herätetyt yhteiskunnat Thunder “Hum PrapanNch Prabuddha
Prapanchmay Karunge.” (Teemme koko maailman Prabuddha PrapanNch
Tämä tapahtuu
Ilmainen
online Prabuddha Intellicals-yleissopimus herätti oman sanat
hyvinvointiin, onnellisuuteen ja rauhaan kaikille yhteiskunnille ja
heille saavuttaa ikuinen autuus lopulliseksi tavoitteeksi Mahā +
Satipaṭṭhāna-läsnäoloon tietoisuudesta Kāya-osaston ānāpāna, asentoja,
Sampajaña, Vedanā ja citta, yhdeksän carnel perusteet
online Prabuddha Intellicals-yleissopimus herätti oman sanat
hyvinvointiin, onnellisuuteen ja rauhaan kaikille yhteiskunnille ja
heille saavuttaa ikuinen autuus lopulliseksi tavoitteeksi Mahā +
Satipaṭṭhāna-läsnäoloon tietoisuudesta Kāya-osaston ānāpāna, asentoja,
Sampajaña, Vedanā ja citta, yhdeksän carnel perusteet
Sitten
Uskonnot, rodut, kasteet ja eriarvoisuus
Ei ole siellä!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna suta
- Osallistuminen tietoisuudesta -
[Mahā + satipaṭṭhāna]
Tätä Sutta pidetään laajalti tärkeänä viittauksen meditaatiokäytäntöä varten.
Johdanto
I. Kāyan havainto
A. Osa ānāpāna
B. Osa asentojen osalta
C. Jakso Sampajaññasta
D. TULEVAISUUDESTA
E. osa elementeistä
F. Osa yhdeksästä carnel syystä
II. Vedanan havainto
Johdanto
Siten kuulin:
Toisaalta Bhagavā pysyi Kuruksen Kuruksen keskuudessa Kurusin markkina-kaupungin Kurus. Siellä hän käsitteli Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante vastasi Bhikkhukseen. Bhagavā sanoi:
- Tämä,
Bhikkhus, on polku, joka johtaa mitään muuta kuin puhdistamista
Olennukset,
surun ja valituksen voittaminen, Dukkha-Dommanassa katoaminen, oikean
tien saavuttaminen, Nibbānan toteutuminen, toisin sanoen neljä
satipaṭṭhānasta.
surun ja valituksen voittaminen, Dukkha-Dommanassa katoaminen, oikean
tien saavuttaminen, Nibbānan toteutuminen, toisin sanoen neljä
satipaṭṭhānasta.
Mitkä neljä?
Täällä Bhikkhus, Bhikkhu asuu tarkkailemalla Kāya Kāya, ātāpī
Sampajāno, satimā, luopunut Abhijjhā-Domanasta kohti maailmaa.
Hän
asuu Vedanā Vedanassa, ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut
Abhijjhā-Domanasta kohti maailmaa. Hän asuu tarkkailee Citta Citta,
ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut Abhijjhā-Domanassa kohti maailmaa. Hän
asuu Dhamma · S Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut
Abhijjhā-Domanasta kohti maailmaa.
asuu Vedanā Vedanassa, ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut
Abhijjhā-Domanasta kohti maailmaa. Hän asuu tarkkailee Citta Citta,
ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut Abhijjhā-Domanassa kohti maailmaa. Hän
asuu Dhamma · S Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, satimā, luopunut
Abhijjhā-Domanasta kohti maailmaa.
I. Kāyānupassanā
A. Osa ānāpāna
Ja
Miten
Bhikkhus, Bhikkhu asuu tarkkailemaan Kāya Kāyassa? Täällä Bhikkhus,
Bhikkhu, joka on mennyt metsään tai olen mennyt puun juureen tai mennyt
tyhjään huoneeseen, istuu alaspäin jalkojen ristikkäin, asettamalla
Kāyan pystysuoraan ja asettamaan sati parimukhaṃ. SATO SATO hän
hengittää, joten SATO hengittää. Hengitys pitkään hän ymmärtää: “Olen
hengittänyt pitkään”; Hengitys pitkä hän ymmärtää: “Olen hengittänyt
pitkään”; Hengitys lyhyesti hän ymmärtää: “Olen hengittänyt lyhyenä”;
Hengitys lyhyt hän ymmärtää: “Olen hengästynyt lyhyt”; Hän kouluttaa
itsensä: “tunne Kāya, aion hengittää”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu
koko Kāya, hengitän ulos”; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa
Kāya-saṅkhāras, minä hengitän sisään ‘; Hän kouluttaa itsensä:
“rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä hengitän ulos”.
Bhikkhus, Bhikkhu asuu tarkkailemaan Kāya Kāyassa? Täällä Bhikkhus,
Bhikkhu, joka on mennyt metsään tai olen mennyt puun juureen tai mennyt
tyhjään huoneeseen, istuu alaspäin jalkojen ristikkäin, asettamalla
Kāyan pystysuoraan ja asettamaan sati parimukhaṃ. SATO SATO hän
hengittää, joten SATO hengittää. Hengitys pitkään hän ymmärtää: “Olen
hengittänyt pitkään”; Hengitys pitkä hän ymmärtää: “Olen hengittänyt
pitkään”; Hengitys lyhyesti hän ymmärtää: “Olen hengittänyt lyhyenä”;
Hengitys lyhyt hän ymmärtää: “Olen hengästynyt lyhyt”; Hän kouluttaa
itsensä: “tunne Kāya, aion hengittää”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu
koko Kāya, hengitän ulos”; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa
Kāya-saṅkhāras, minä hengitän sisään ‘; Hän kouluttaa itsensä:
“rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä hengitän ulos”.
Vain
AS,
Bhikkhus, taitava kääntö tai Turnerin oppipoika, jolla on pitkä
käänteinen, ymmärtää: “Teen pitkällä käännöksellä”; Lyhyen kierrosten
tekeminen hän ymmärtää: “Teen lyhyen kierroksen”; Samalla tavalla
Bhikkhus, Bhikkhu, hengitys pitkä, ymmärtää: “Olen hengittänyt pitkään”;
hengittäminen kauan hän ymmärtää: “Olen hengästynyt pitkä”; Hengitys
lyhyesti hän ymmärtää: “Olen hengittänyt lyhyenä”; Hengitys lyhyt hän
ymmärtää: “Olen hengästynyt lyhyt”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu koko
Kāya, hengitän”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu koko Kāya, hengitän
ulos”; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä hengitän
sisään ‘; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä
hengitän ulos”.
Bhikkhus, taitava kääntö tai Turnerin oppipoika, jolla on pitkä
käänteinen, ymmärtää: “Teen pitkällä käännöksellä”; Lyhyen kierrosten
tekeminen hän ymmärtää: “Teen lyhyen kierroksen”; Samalla tavalla
Bhikkhus, Bhikkhu, hengitys pitkä, ymmärtää: “Olen hengittänyt pitkään”;
hengittäminen kauan hän ymmärtää: “Olen hengästynyt pitkä”; Hengitys
lyhyesti hän ymmärtää: “Olen hengittänyt lyhyenä”; Hengitys lyhyt hän
ymmärtää: “Olen hengästynyt lyhyt”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu koko
Kāya, hengitän”; Hän kouluttaa itsensä: “Tuntuu koko Kāya, hengitän
ulos”; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä hengitän
sisään ‘; Hän kouluttaa itsensä: “rauhoittaa Kāya-saṅkhāras, minä
hengitän ulos”.
Näin hän asuu Kāyan tarkkailua Kāyassa sisäisesti,
Tai
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden
Samdayan havainnoin tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden
siirtymistä tai asuu seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai
muuten, [Realzing:] “Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain
pelkästään ñṇa ja pelkkä patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui
mihinkään maailmaan. Näin Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta
Kāyassa.
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāya sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden
Samdayan havainnoin tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden
siirtymistä tai asuu seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai
muuten, [Realzing:] “Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain
pelkästään ñṇa ja pelkkä patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui
mihinkään maailmaan. Näin Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta
Kāyassa.
B. Iriyāpapaca Pabba
Lisäksi,
Bhikkhus, Bhikkhu, kävelemällä, ymmärtää: “Olen kävely”, tai
Seisoo hän ymmärtää: “Seison”, tai istuessani hän
Ymmärtää:
“Istun”, tai kun makuulla hän ymmärtää: “Olen makuulla”. Tai muuten,
kumpi kanta hänen Kāya on hävitettävä, hän ymmärtää sen vastaavasti.
“Istun”, tai kun makuulla hän ymmärtää: “Olen makuulla”. Tai muuten,
kumpi kanta hänen Kāya on hävitettävä, hän ymmärtää sen vastaavasti.
(1)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(2)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
pagpasa
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
(3)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(4)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Sa gayon ay
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
(5)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya. …
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya. …
(1)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang araw patay, o dalawang
araw na patay o tatlong araw na patay, namamaga, bluish at festering,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya Gayundin ay tulad ng isang
likas na katangian, ito ay magiging tulad nito, at hindi libre mula sa
tulad ng isang kondisyon. “
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(2)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
isang bhikkhu, tulad ng kung nakikita niya ang isang patay na katawan,
itinapon sa isang charnel ground, na kinakain ng mga uwak, na kinakain
ng mga hawk, na kinakain ng mga buwitre, na kinakain ng mga heron, na
kinakain ng mga aso, na kinakain Ang mga tigre, na kinakain ng Panthers,
na kinakain ng iba’t ibang uri ng mga nilalang, isinasaalang-alang niya
ang napaka Kāya: “Ang Kāya din ay tulad ng isang likas na katangian,
ito ay magiging tulad nito, at hindi malaya mula sa gayong kalagayan.”
Sa
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
gayon ay naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan
siya sa pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa
Kāya sa Kāya sa loob at labas; Siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
Samudaya ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa
pagmamasid sa Samudaya at
pagpasa
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si
Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at lamang
paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang bagay sa
mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan Kāya sa
Kāya.
(3)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na may laman at dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito Kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya.
(4)
At saka,
Bhikkhus,
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng isang patay na
katawan, palayasin sa isang charnel ground, isang squeleton na walang
laman at smeared sa dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya considers ito napaka kāya: “ito kāya din ay tulad ng isang
Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa gayong
kalagayan. “
Sa gayon ay
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
naninirahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa loob, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa labas, o nananahan siya sa pagmamasid sa Kāya sa
Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya ng
phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa paglipas ng
mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa Samudaya
at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa, [napagtatanto:] “Ito ay
Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa lawak lamang ni ñāṇa at
lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi kumapit sa anumang
bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu naninirahan obserbahan
Kāya sa Kāya.
(5)
Bukod
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
dito, Bhikkhus, isang bhikkhu, tulad ng kung siya ay nakakakita ng
isang patay na katawan, palayasin sa isang charnel lupa, isang squeleton
na walang laman o dugo, gaganapin magkasama sa pamamagitan ng tendons,
siya ay isinasaalang-alang ito napaka Kāya: “ito Kāya din ay tulad ng
isang Kalikasan, ito ay magiging katulad nito, at hindi malaya mula sa
gayong kalagayan. “
Kaya siya naninirahan observing kāya sa Kāya sa loob, o siya
naninirahan
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya. …
ang pagmamasid sa Kāya sa panlabas na Kāya, o naninirahan siya sa
pagmamasid sa Kāya sa loob at labas; siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya ng phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid sa
paglipas ng mga phenomena sa Kāya, o siya ay naninirahan sa pagmamasid
sa Samudaya at pagdaan ng mga phenomena sa Kāya; o iba pa,
[napagtatanto:] “Ito ay Kāya!” Si Sati ay naroroon sa kanya, hanggang sa
lawak lamang ni ñāṇa at lamang paṭissati, siya ay naninirahan, at hindi
kumapit sa anumang bagay sa mundo. Kaya, Bhikkhus, isang bhikkhu
naninirahan obserbahan Kāya sa Kāya. …
(6)
Lisäksi
Bhikkhus, Bhikkhu, aivan kuin hän näki kuolleen ruumiin, heittää pois
carnel grade, irrottaneet luut hajallaan täällä ja siellä täällä käsi
luu, siellä jalka luu, täällä nilkka luu, siellä sääriluu , Täällä
reiden luu, siellä lonkka luu, täältä kylkiluun, siellä selkä luu,
täällä selkärangan luu, siellä niskan luu, täällä leuka luu, siellä
hampaiden luu, tai siellä kallo, hän pitää tätä hyvin Kāya : “Tämä Kāya
on myös niin luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa
tällaisesta tilasta.”
Bhikkhus, Bhikkhu, aivan kuin hän näki kuolleen ruumiin, heittää pois
carnel grade, irrottaneet luut hajallaan täällä ja siellä täällä käsi
luu, siellä jalka luu, täällä nilkka luu, siellä sääriluu , Täällä
reiden luu, siellä lonkka luu, täältä kylkiluun, siellä selkä luu,
täällä selkärangan luu, siellä niskan luu, täällä leuka luu, siellä
hampaiden luu, tai siellä kallo, hän pitää tätä hyvin Kāya : “Tämä Kāya
on myös niin luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa
tällaisesta tilasta.”
Näin
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
(7)
Lisäksi Bhikkhus, Bhikkhu, aivan kuin hän olisi
Nähdään
kuolleen ruumiin, heittää pois carnel-kentällä, luut valkaistu kuin
simpukana, hän pitää tätä hyvin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin
luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta a
kunto.”
kuolleen ruumiin, heittää pois carnel-kentällä, luut valkaistu kuin
simpukana, hän pitää tätä hyvin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin
luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta a
kunto.”
(
Lisäksi Bhikkhus, Bhikkhu, aivan kuin hän olisi
Nähdään
kuolleen ruumiin, joka heittää pois carnel-maasta, haastanut luut yli
vuoden, hän pitää tätä erittäin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin
luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta ehto.”
kuolleen ruumiin, joka heittää pois carnel-maasta, haastanut luut yli
vuoden, hän pitää tätä erittäin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin
luonteesta, se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta ehto.”
Näin
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
(9)
Lisäksi Bhikkhus, Bhikkhu, aivan kuin hän olisi
Nähdään
kuolleen ruumiin, heittää pois carnel Ground, Rotten luut vähenivät
jauheena, hän pitää tätä hyvin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin luonteesta,
se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta tilasta . “
kuolleen ruumiin, heittää pois carnel Ground, Rotten luut vähenivät
jauheena, hän pitää tätä hyvin Kāya: “Tämä Kāya on myös niin luonteesta,
se tulee olemaan näin, eikä se ole vapaa tällaisesta tilasta . “
Näin
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
hän asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya sisäisesti tai hän asuu Kāyan
tarkkailemalla Kāyassa ulkoisesti tai asuu Kāyan tarkkailemalla Kāya
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu Kāyan ilmiöiden Samdayan havainnoin
tai hän asuu tarkkailemaan Kāyan ilmiöiden siirtymistä tai asuu
seuraamaan Samdayaa ja kulkevan Kāyan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:]
“Tämä on Kāya!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä
patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Näin
Bhikkhus, Bhikkhu asuu Kāyan tarkkailusta Kāyassa.
II. Vedanan havainto
Ja lisäksi Bhikkhus, miten Bhikkhu asuu tarkkailemaan Vedania Vedanassa?
Täällä Bhikkhus, Bhikkhu, Sukha Vedanā, Undersands: “Olen kokenut Sukha Vedanā”; Kokemus Dukkha Vedanā, Undersands:
“Minulla
on Dukkha Vedanā”; kokee Adukkham-Asukhā Vedanā, Undersands: “Minulla
on adukham-asukhā vedanā”; Sukha Vedanā Sāmisa, Undersands: “Olen
kokenut Sukha Vedanā Sāmisa”; Sukha Vedanā Nirāmisa, Undersands:
on Dukkha Vedanā”; kokee Adukkham-Asukhā Vedanā, Undersands: “Minulla
on adukham-asukhā vedanā”; Sukha Vedanā Sāmisa, Undersands: “Olen
kokenut Sukha Vedanā Sāmisa”; Sukha Vedanā Nirāmisa, Undersands:
“Minulla
on Sukha Vedanā Nirāmisa”; Kokemus Dukkha Vedanā Sāmisa, Undersands:
“Olen kokenut Dukkha Vedanā Sāmisan”; Kokemus Dukkha Vedanā Nirāmisa,
Undersands: “Olen kokenut Dukkha Vedanā Nirāmisa”; Kokemus
Adukham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Undersands: “Minulla on adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”; Adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, alarajat: “Minulla on
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
on Sukha Vedanā Nirāmisa”; Kokemus Dukkha Vedanā Sāmisa, Undersands:
“Olen kokenut Dukkha Vedanā Sāmisan”; Kokemus Dukkha Vedanā Nirāmisa,
Undersands: “Olen kokenut Dukkha Vedanā Nirāmisa”; Kokemus
Adukham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Undersands: “Minulla on adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”; Adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, alarajat: “Minulla on
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Siksi hän asuu tarkkailemaan Vedania Vedanassa sisäisesti,
tai hän asuu vastaan Vedanā vedanā ulkoisesti, tai hän asuu
Vedanin tarkkaileminen Vedanassa sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu
Vedanan
ilmiöiden Samdayan tarkkaileminen tai hän asuu tarkkailemalla Vedanan
ilmiöiden siirtymistä tai hän asuu seuraamalla Samdayaa ja kulkevan
Vedanan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:] “Tämä on Vedanā!” Sait on
läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä patesati, hän asuu
irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Niinpä Bhikkhus, Bhikkhu
asuu Vedanin tarkkailemisesta Vedanassa.
ilmiöiden Samdayan tarkkaileminen tai hän asuu tarkkailemalla Vedanan
ilmiöiden siirtymistä tai hän asuu seuraamalla Samdayaa ja kulkevan
Vedanan ilmiöitä; Tai muuten, [Realzing:] “Tämä on Vedanā!” Sait on
läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa ja pelkkä patesati, hän asuu
irrallaan ja ei tarttui mihinkään maailmaan. Niinpä Bhikkhus, Bhikkhu
asuu Vedanin tarkkailemisesta Vedanassa.
III. Havainnointi Citta
Ja lisäksi Bhikkhus, miten Bhikkhu asuu tarkkailemaan Citta Citta?
Täällä Bhikkhus, Bhikkhu ymmärtää Citta Rāgan kanssa “Citta Rāga”, tai
hän ymmärtää Citta ilman Rāgaa “Citta ilman Rāga”, tai hän ymmärtää
DOSA: n kanssa “Citta, jolla on Dosa” tai hän ymmärtää ilman Dosa “Citta
ilman Dosa”, tai hän ymmärtää Mohan “Citta Mohaan” tai hän ymmärtää
Citta ilman Mohoa “Citta ilman Mohoa” tai hän ymmärtää kerätyn citta “,
tai hän ymmärtää hajallaan Citta on “hajallaan oleva citta”, tai hän
ymmärtää laajennetun Citta “laajennetun Citta” tai hän ymmärtää uneded
citta nimellä “Unexthaded Citta” tai hän ymmärtää ylimääräisen Citta
“ylimielisenä Citta” tai hän ymmärtää ylivoimainen Citta “tai se
ymmärtää keskittyneen Citta” keskittyneeksi Citta “tai hän ymmärtää
epätasaisen Citta” epäkohtelemattomana Citta “tai hän ymmärtää vapaan
citta” vapaana citta “tai Hän ymmärtää virheettömän citta nimellä ”
Citta “.
hän ymmärtää Citta ilman Rāgaa “Citta ilman Rāga”, tai hän ymmärtää
DOSA: n kanssa “Citta, jolla on Dosa” tai hän ymmärtää ilman Dosa “Citta
ilman Dosa”, tai hän ymmärtää Mohan “Citta Mohaan” tai hän ymmärtää
Citta ilman Mohoa “Citta ilman Mohoa” tai hän ymmärtää kerätyn citta “,
tai hän ymmärtää hajallaan Citta on “hajallaan oleva citta”, tai hän
ymmärtää laajennetun Citta “laajennetun Citta” tai hän ymmärtää uneded
citta nimellä “Unexthaded Citta” tai hän ymmärtää ylimääräisen Citta
“ylimielisenä Citta” tai hän ymmärtää ylivoimainen Citta “tai se
ymmärtää keskittyneen Citta” keskittyneeksi Citta “tai hän ymmärtää
epätasaisen Citta” epäkohtelemattomana Citta “tai hän ymmärtää vapaan
citta” vapaana citta “tai Hän ymmärtää virheettömän citta nimellä ”
Citta “.
Näin hän asuu
tarkkailemaan Cittain sisäisesti Cittain sisäisesti tai asuu
tarkkailemalla Citta Extreally, tai hän asuu tarkkailemaan Cittain
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu havainnollistavat ilmiöiden Samdayaa,
tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden kulkua Citta, tai hän asuu
seuraamalla Samdayaa ja menemästä ilmiöistä Citta; Tai muuten,
[Realzing:] “Tämä on citta!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa
ja pelkkä patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään
maailmaan. Näin Bhikkhus, Bhikkhu asuu tarkkailee Citta Citta.
tarkkailemaan Cittain sisäisesti Cittain sisäisesti tai asuu
tarkkailemalla Citta Extreally, tai hän asuu tarkkailemaan Cittain
sisäisesti ja ulkoisesti; Hän asuu havainnollistavat ilmiöiden Samdayaa,
tai hän asuu tarkkailemalla ilmiöiden kulkua Citta, tai hän asuu
seuraamalla Samdayaa ja menemästä ilmiöistä Citta; Tai muuten,
[Realzing:] “Tämä on citta!” Sait on läsnä hänessä, vain pelkästään ñṇa
ja pelkkä patesati, hän asuu irrallaan ja ei tarttui mihinkään
maailmaan. Näin Bhikkhus, Bhikkhu asuu tarkkailee Citta Citta.
Diet for Higher Consciousness
Meditation steps
71.6K subscribers
Dada
Shiilabhadrananda is a yoga|meditation teacher and a sanyasii for more
than 43 years. He introduces the concept of the special yogic diet
called sattvic or sentient diet. He is an author of the book “Diet for
health and higher consciousness”. You will get to know how the food
matters for spiritual elevation, sharpness of the mind, happiness and
peace.
Shiilabhadrananda is a yoga|meditation teacher and a sanyasii for more
than 43 years. He introduces the concept of the special yogic diet
called sattvic or sentient diet. He is an author of the book “Diet for
health and higher consciousness”. You will get to know how the food
matters for spiritual elevation, sharpness of the mind, happiness and
peace.
0:00 Introducing Dada Shiilabhadrananda
0:28 Sattvic or sentient diet
1:07 Yogic ideas regarding food
1:54 How can diet help our meditation practice?
2:50 The three forces of nature
4:32 “”You are what you eat”"
5:32 Food categories
8:37 Modifications to the categories
9:23 Preparation of food
9:52 To cook with love and sincerity
11:12 Benefits of sentient diet
12:03 Some vegetarian figures
13:18 Effects of sentient diet
More videos about diet and meditation:
How to Transition to a Plant-Based Diet: https://www.youtube.com/watch?v=AR9dC…
Is Vegetarianism Dangerous?: https://www.youtube.com/watch?v=mkxSo…
Fast - And Be Healthy Forever: https://www.youtube.com/watch?v=1sBhg…
Unknown power of food. Secrets of Success 6 & 7: https://www.youtube.com/watch?v=s4cp_…
Sixteen points 7. As you eat so you become: https://www.youtube.com/watch?v=IUvv0…
Cooking videos:
Tantric Kitchen Playlist: https://www.youtube.com/watch?v=3fiUZ…
More videos by Dada Shiilabhadrananda:
Playlist: https://www.youtube.com/watch?v=uty-j…
Start receiving meditation steps in a systematic way by subscribing to http://meditationsteps.org
Support us on Patreon: https://www.patreon.com/meditationsteps
Also, have a look at the project’s community on Facebook:
Instagram: https://www.instagram.com/meditation_…
You can buy e-books in our online store http://sattva.digital/
We recommend reading the books in this order, but the decision is yours anyway:
1) A Guide to Human Conduct
2) Liberation of Intellect: Neo-Humanism
3) Elementary Philosophy
4) The Thoughts of P. R. Sarkar
Also have a look at the projects community in Facebook: https://facebook.com/meditationstepby…
Thank you for watching, sharing, liking and subscribing.
Diet for Higher Consciousness: https://youtu.be/iT6BTmQWJlE
youtube.com
Diet for Higher Consciousness
Dada
Shiilabhadrananda is a yoga|meditation teacher and a sanyasii for more
than 43 years. He introduces the concept of the special yogic diet
called sattvi…
Shiilabhadrananda is a yoga|meditation teacher and a sanyasii for more
than 43 years. He introduces the concept of the special yogic diet
called sattvi…
35) Classical French- Français classique,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{Extraits}
- les dernières instructions -
[Mahā-Parinibbāna]
Cette
SUTTA rassemble diverses instructions que le Bouddha a donné pour le
bien des adeptes après son décès, ce qui constitue un ensemble très
important d’instructions pour nous de nos jours.
SUTTA rassemble diverses instructions que le Bouddha a donné pour le
bien des adeptes après son décès, ce qui constitue un ensemble très
important d’instructions pour nous de nos jours.
J’exposerai
le discours sur le Dhamma qui s’appelle Dhammādāsa, possédée de
laquelle l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de lui-même: ‘Pour
moi, il n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni, plus de
Pettivisaya, non Plus d’état de malheur, de malheur, de misère, je suis
une SotāPanna, par nature exempt d’états de la misère, certain d’être
destiné à Sambodhi.
le discours sur le Dhamma qui s’appelle Dhammādāsa, possédée de
laquelle l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de lui-même: ‘Pour
moi, il n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni, plus de
Pettivisaya, non Plus d’état de malheur, de malheur, de misère, je suis
une SotāPanna, par nature exempt d’états de la misère, certain d’être
destiné à Sambodhi.
Et quoi, ānanda, est
ce
discours sur le Dhamma appelé Dhammādāsa, possédé de quoi
l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de lui-même: ‘Pour moi, il
n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni, plus de Pettivisaya, plus
d’état de Le malheur, du malheur, de la misère, je suis une Sotāpanna,
par nature sans états de misère, certain d’être destiné à Sambodhi?
discours sur le Dhamma appelé Dhammādāsa, possédé de quoi
l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de lui-même: ‘Pour moi, il
n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni, plus de Pettivisaya, plus
d’état de Le malheur, du malheur, de la misère, je suis une Sotāpanna,
par nature sans états de misère, certain d’être destiné à Sambodhi?
Ici, ānanda, une Ariyasāvaka est dotée de Bouddhe Aveccappasāda:
Il est doté de Dhameme AveccAppasāda:
Il est doté de Saṅghe Aveccapasāda:
Il est doté d’un Sīla qui est agréable pour les Ariyas,
Ceci,
ānanda, est le discours sur le Dhamma qui s’appelle Dhammādāsa,
possédée de laquelle l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de
lui-même: «Pour moi, il n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni,
plus de Pettivisaya , pas plus d’état de malheur, de malheur, de misère,
je suis une SotāPanna, par nature exempte d’états de misère, certains
d’être destinés à Sambodhi.
ānanda, est le discours sur le Dhamma qui s’appelle Dhammādāsa,
possédée de laquelle l’Ariyasāvaka, s’il le désire, peut déclarer de
lui-même: «Pour moi, il n’y a plus de Niraya, plus de Tiracchāna-Yoni,
plus de Pettivisaya , pas plus d’état de malheur, de malheur, de misère,
je suis une SotāPanna, par nature exempte d’états de misère, certains
d’être destinés à Sambodhi.
Sato Devriez-vous rester, Bhikkhus et Sampajānos. C’est notre introny à vous.
Et comment, Bhikkhus, est un Bhikkhu Sato? Ici, Bhikkhus, un Bhikkhu
Ainsi, Bhikkhus, est un Bhikkhu Sato. Et comment, Bhikkhus, est un Bhikkhu Sampajāno? Ici, Bhikkhus,
Ainsi, Bhikkhus, est un Bhikkhu Sampajāno. Sato Devriez-vous rester, Bhikkhus et Sampajānos. C’est notre introny à vous.
- Ananda, la Twin Sala
Les
arbres sont en pleine floraison, même si ce n’est pas la saison de
floraison. Et les fleurs de la pluie sur le corps du Tathagata et de la
goutte et de la dispersion et sont éparpillées dans le culte du
Tathagata. Et des fleurs de corail céleste et de la poudre de bois de
sannays céleste du ciel pleuvent sur le corps du Tathagata, laissent
tomber et disperser et sont éparpillées dans le culte du Tathagata. Et
le son des voix célestes et des instruments célestes fait de la musique
dans l’air hors de la révérence pour les Tathagata.
arbres sont en pleine floraison, même si ce n’est pas la saison de
floraison. Et les fleurs de la pluie sur le corps du Tathagata et de la
goutte et de la dispersion et sont éparpillées dans le culte du
Tathagata. Et des fleurs de corail céleste et de la poudre de bois de
sannays céleste du ciel pleuvent sur le corps du Tathagata, laissent
tomber et disperser et sont éparpillées dans le culte du Tathagata. Et
le son des voix célestes et des instruments célestes fait de la musique
dans l’air hors de la révérence pour les Tathagata.
Ce
n’est pas par là, ānanda, que le Tathāgata est respecté, vénéré,
estimé, hommage payé et honoré. Mais, Ananda, n’importe quel Bhikkhu ou
Bhikkhuni, Laïcman ou laïque, restant Dhamm’ānudhamma’paṭipanna,
Sāmīci’p'paṭipanna,
n’est pas par là, ānanda, que le Tathāgata est respecté, vénéré,
estimé, hommage payé et honoré. Mais, Ananda, n’importe quel Bhikkhu ou
Bhikkhuni, Laïcman ou laïque, restant Dhamm’ānudhamma’paṭipanna,
Sāmīci’p'paṭipanna,
Vivant
conformément au Dhamma, que l’on respecte, vénère, esteems, rend
hommage et honore les Tathāgata avec le plus excellent hommage. Par
conséquent, ānanda, vous devriez vous entraîner ainsi: «Nous resterons
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, vivant conformément au
Dhamma».
conformément au Dhamma, que l’on respecte, vénère, esteems, rend
hommage et honore les Tathāgata avec le plus excellent hommage. Par
conséquent, ānanda, vous devriez vous entraîner ainsi: «Nous resterons
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, vivant conformément au
Dhamma».
Bhagawan Buddha dit
«Mes
frères, il y a ces deux extrêmes qu’une personne sur le chemin devrait
éviter. Lequel des deux? L’un est de se plonger dans des plaisirs
sensuels. Et l’autre est de pratiquer des austérités qui priverent le
corps de ses besoins. Ces deux extrêmes conduisent à une défaillance.
frères, il y a ces deux extrêmes qu’une personne sur le chemin devrait
éviter. Lequel des deux? L’un est de se plonger dans des plaisirs
sensuels. Et l’autre est de pratiquer des austérités qui priverent le
corps de ses besoins. Ces deux extrêmes conduisent à une défaillance.
«Le
chemin que j’ai découvert est le chemin du milieu, ce qui évite les
deux extrêmes et a la capacité de conduire un à la compréhension, la
libération et la paix. Il s’agit du noble trajectoire de la bonne
compréhension, de la pensée de droite, de la bonne discours, de l’action
appropriée, de la bonne substance, de l’effort correct, de la pleine
conscience et de la bonne concentration. J’ai suivi ce noble chemin huit
fois et j’ai réalisé la compréhension, la libération et la paix.
chemin que j’ai découvert est le chemin du milieu, ce qui évite les
deux extrêmes et a la capacité de conduire un à la compréhension, la
libération et la paix. Il s’agit du noble trajectoire de la bonne
compréhension, de la pensée de droite, de la bonne discours, de l’action
appropriée, de la bonne substance, de l’effort correct, de la pleine
conscience et de la bonne concentration. J’ai suivi ce noble chemin huit
fois et j’ai réalisé la compréhension, la libération et la paix.
Le
premier est l’existence de la souffrance. La naissance, la vieillesse,
la maladie et la mort souffrent. La tristesse, la colère, la jalousie,
l’inquiétude, l’anxiété, la peur et le désespoir souffrent. La
séparation des êtres chers souffre. Association avec ceux que vous
n’aimez pas, souffrez. Le désir, l’attachement et s’accrocher aux cinq
agrégats souffrent.
premier est l’existence de la souffrance. La naissance, la vieillesse,
la maladie et la mort souffrent. La tristesse, la colère, la jalousie,
l’inquiétude, l’anxiété, la peur et le désespoir souffrent. La
séparation des êtres chers souffre. Association avec ceux que vous
n’aimez pas, souffrez. Le désir, l’attachement et s’accrocher aux cinq
agrégats souffrent.
«Frères, la deuxième vérité révèle la cause de la souffrance. En
raison de l’ignorance, les gens ne peuvent pas voir la vérité sur la vie
et ils sont pris dans les flammes du désir, de la colère, de la
jalousie, du chagrin, de l’inquiétude, de la peur et du désespoir.
raison de l’ignorance, les gens ne peuvent pas voir la vérité sur la vie
et ils sont pris dans les flammes du désir, de la colère, de la
jalousie, du chagrin, de l’inquiétude, de la peur et du désespoir.
«Frères, la troisième vérité est la cessation de la souffrance.
Comprendre la vérité de la vie apporte la cessation de chaque chagrin et chagrin et donne lieu à la paix et à la joie.
«Frères, la quatrième vérité est la voie qui conduit à la cessation
de la souffrance. C’est le sentier noble huit fois que je viens
d’expliquer. Le tracé noble huit fois est nourri de vivre avec
conscience. La pleine conscience conduit à la concentration et à la
compréhension, vous libère de toutes les douleurs et de chagrin et
conduit à la paix et à la joie. Je vais vous guider sur ce chemin de
réalisation.
de la souffrance. C’est le sentier noble huit fois que je viens
d’expliquer. Le tracé noble huit fois est nourri de vivre avec
conscience. La pleine conscience conduit à la concentration et à la
compréhension, vous libère de toutes les douleurs et de chagrin et
conduit à la paix et à la joie. Je vais vous guider sur ce chemin de
réalisation.
“La vision s’est produite, la perspicacité est née, le discernement est
apparu, des connaissances apparaissaient, l’éclairage s’est levé en moi
à l’égard des choses jamais entendues avant:” Cette noble vérité de
stress a été comprise. “
apparu, des connaissances apparaissaient, l’éclairage s’est levé en moi
à l’égard des choses jamais entendues avant:” Cette noble vérité de
stress a été comprise. “
“La
noble vérité de la cessation du stress: la disparition totale et la
cessation, la renonciation, la renonciation, la libération et la
location de cette très envie. Cette noble vérité de la cessation du
stress a été réalisée. C’est la noble vérité du mode de pratique menant à
la cessation du stress.
noble vérité de la cessation du stress: la disparition totale et la
cessation, la renonciation, la renonciation, la libération et la
location de cette très envie. Cette noble vérité de la cessation du
stress a été réalisée. C’est la noble vérité du mode de pratique menant à
la cessation du stress.
“Dès
que mes connaissances et ma vision concernant ces quatre nobles vérités
soient venues, était vraiment pure, alors je prétendais avoir été
directement réveillé à l’auto-réveil de soi excessive dans le cosmos
avec tous ses guides invisibles, contemplatifs, Brahmanans, ses royales
et ses redevances. Knowledge & Vision s’est levé en moi: «Indicable
est ma libération. C’est ma dernière naissance. Il n’y a maintenant
aucune existence renouvelée. “
que mes connaissances et ma vision concernant ces quatre nobles vérités
soient venues, était vraiment pure, alors je prétendais avoir été
directement réveillé à l’auto-réveil de soi excessive dans le cosmos
avec tous ses guides invisibles, contemplatifs, Brahmanans, ses royales
et ses redevances. Knowledge & Vision s’est levé en moi: «Indicable
est ma libération. C’est ma dernière naissance. Il n’y a maintenant
aucune existence renouvelée. “
Alors
que Siddhartha expliquait les quatre nobles vérités, l’un des moines,
Kondanna sentit soudainement un grand brillant dans son esprit. Il
pourrait goûter la libération qu’il avait recherchée depuis si
longtemps. Son visage rayonnait de joie. Le Bouddha l’a dirigé et cria
», Kondanna! Vous l’avez! Vous l’avez!”
que Siddhartha expliquait les quatre nobles vérités, l’un des moines,
Kondanna sentit soudainement un grand brillant dans son esprit. Il
pourrait goûter la libération qu’il avait recherchée depuis si
longtemps. Son visage rayonnait de joie. Le Bouddha l’a dirigé et cria
», Kondanna! Vous l’avez! Vous l’avez!”
Kondanna
a rejoint ses paumes et s’inclina devant Siddhartha. Avec respect le
plus profond, il a parlé: “Venable Gautama, accepte-moi comme ton
disciple. Je sais que sous votre guidage, je vais atteindre le grand
réveil. “
a rejoint ses paumes et s’inclina devant Siddhartha. Avec respect le
plus profond, il a parlé: “Venable Gautama, accepte-moi comme ton
disciple. Je sais que sous votre guidage, je vais atteindre le grand
réveil. “
Les
quatre autres moines se sont également inclinés aux pieds de
Siddhartha, rejoignaient leurs paumes et ont demandé à être reçue comme
des disciples. Siddhartha a dit: “Frères! Les enfants du village m’ont
donné le nom “The Bouddha”. Vous aussi, vous pouvez m’appeler par ce nom
si vous le souhaitez. “
quatre autres moines se sont également inclinés aux pieds de
Siddhartha, rejoignaient leurs paumes et ont demandé à être reçue comme
des disciples. Siddhartha a dit: “Frères! Les enfants du village m’ont
donné le nom “The Bouddha”. Vous aussi, vous pouvez m’appeler par ce nom
si vous le souhaitez. “
Kondanna a demandé: “Ne” Bouddha “ne veut-t-elle pas dire” une qui est réveillée “?”
“C’est correct, et ils appellent le chemin que j’ai découvert” la voie de réveil “. Que pensez-vous de ce nom?”
“‘Celui
qui est réveillé”! “La voie de réveil”! Formidable! Formidable! Ces
noms sont vrais mais simples. Nous vous appellerons volontiers le
Bouddha et le chemin que vous avez découvert la voie du réveil. Comme
vous venez de dire, vivre chaque jour est la base même de la pratique
spirituelle. ” Les cinq moines étaient d’un seul esprit d’accepter
Gautama comme enseignant et de l’appeler le Bouddha.
qui est réveillé”! “La voie de réveil”! Formidable! Formidable! Ces
noms sont vrais mais simples. Nous vous appellerons volontiers le
Bouddha et le chemin que vous avez découvert la voie du réveil. Comme
vous venez de dire, vivre chaque jour est la base même de la pratique
spirituelle. ” Les cinq moines étaient d’un seul esprit d’accepter
Gautama comme enseignant et de l’appeler le Bouddha.
Le
Bouddha lui sourit. ” S’il vous plaît, frères, pratique avec un esprit
ouvert et intelligent, et dans trois mois, vous aurez atteint le fruit
de la libération. “
Bouddha lui sourit. ” S’il vous plaît, frères, pratique avec un esprit
ouvert et intelligent, et dans trois mois, vous aurez atteint le fruit
de la libération. “
youtube.com
Let Food Be Thy Medicine
In
collaboration with the UC San Diego Center for Integrative Nutrition,
the Berry Good Food Foundation convenes a panel of experts to discuss
the rise of co…
collaboration with the UC San Diego Center for Integrative Nutrition,
the Berry Good Food Foundation convenes a panel of experts to discuss
the rise of co…
Religions, races, castes, inégalités,
Étaient là
Sont là
Et
Continuera d’être là!
Dr B.R.Ambedkar Tonie “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Je ferai ce pays bouddhiste)
Toutes
les sociétés autochtones éveillées Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prabuddha Prapanchmay Karunge”. (Nous ferons le monde entier Prabuddha
Prapanch
les sociétés autochtones éveillées Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prabuddha Prapanchmay Karunge”. (Nous ferons le monde entier Prabuddha
Prapanch
Cela va arriver à travers
CONVENTION
GRATUITE en ligne de Prabuddha Intellectuals dans les propres mots
propres pour le bien-être, le bonheur et la paix pour toutes les
sociétés et pour eux d’atteindre l’éternel Bliss en tant que but final à
travers Mahā + Satipaṭṭhna - Participation à la connaissance de la
section Kāya sur l’ānāpāna, les postures, Sampajañña, repulsivité, les
éléments, les neuf terrains de charnière, de Védanā et de Citta
GRATUITE en ligne de Prabuddha Intellectuals dans les propres mots
propres pour le bien-être, le bonheur et la paix pour toutes les
sociétés et pour eux d’atteindre l’éternel Bliss en tant que but final à
travers Mahā + Satipaṭṭhna - Participation à la connaissance de la
section Kāya sur l’ānāpāna, les postures, Sampajañña, repulsivité, les
éléments, les neuf terrains de charnière, de Védanā et de Citta
Puis
Religions, races, castes et inégalités
Ne sera pas là!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Passité sur la sensibilisation -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
Ce SUTTA est largement considéré comme une référence principale pour la pratique de la méditation.
introduction
I. Observation de Kāya
A. section sur ānāpāna
B. Section sur les postures
C. Section sur Sampajañña
D. section sur la repulsivité
E. section sur les éléments
F. Section sur les neuf motifs de charnière
II. Observation de Vedanā
introduction
Ainsi, j’ai entendu dire:
À
une occasion, le Bhagavā séjournait parmi les Kurus de Kammāsadhamma,
une ville de marché du Kurus. Là, il a adressé au Bhikkhus:
une occasion, le Bhagavā séjournait parmi les Kurus de Kammāsadhamma,
une ville de marché du Kurus. Là, il a adressé au Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante a répondu à la Bhikkhus. Le Bhagavā a déclaré:
- Ce,
Bhikkhus, est le chemin qui ne conduit à rien que la purification de
Les
êtres, la surmontée du chagrin et de la lamentation, la disparition de
Dukkha-Domanassa, la réalisation de la bonne façon, la réalisation de
Nibbāna, c’est-à-dire les quatre satipaṭṭhānas.
êtres, la surmontée du chagrin et de la lamentation, la disparition de
Dukkha-Domanassa, la réalisation de la bonne façon, la réalisation de
Nibbāna, c’est-à-dire les quatre satipaṭṭhānas.
Quels quatre?
Ici, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, ayant abandonné Abhijjhā-Domanassa vers le monde.
Il
habite observant Védanā à Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satiman, après avoir
abandonné Abhijjhā-Domanassa vers le monde. Il habite en observant
Citta à Citta, ātāpī Sampajāno, Satiman, après avoir abandonné
Abhijjhā-Domanassa vers le monde. Il habite observant Dhamma · S à
Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā, ayant abandonné Abhijjhā-Domanassa
vers le monde.
habite observant Védanā à Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satiman, après avoir
abandonné Abhijjhā-Domanassa vers le monde. Il habite en observant
Citta à Citta, ātāpī Sampajāno, Satiman, après avoir abandonné
Abhijjhā-Domanassa vers le monde. Il habite observant Dhamma · S à
Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā, ayant abandonné Abhijjhā-Domanassa
vers le monde.
I. Kāyānupassanā
A. section sur ānāpāna
Et
Comment,
Bhikkhus, est-ce qu’un Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya? Ici,
Bhikkhus, un Bhikkhu, d’être allé dans la forêt ou d’avoir disparu à la
racine d’un arbre ou d’être allé dans une pièce vide, s’assied pliant
les jambes en croix, dans le sens de Kāya debout et en définissant Sati
Parimukha). Étant donc Sato, il respire, étant donc Sato, il respire.
Respirer longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respirez
longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respiration en bref,
il comprend: «Je respire»; Respirer le court-circuit, il comprend: «Je
respire»; Il s’entraîne: «Sentant le Kāya, je respirerai»; Il s’entraîne
lui-même: “Sentir tout le kāya, je vais expirer”; Il s’entraîne
lui-même: «calmant les Kāya-Saṅkhāras, je respirerai»; Il s’entraîne:
«apaisant les Kāya-Saṅkhāras, je vais expirer».
Bhikkhus, est-ce qu’un Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya? Ici,
Bhikkhus, un Bhikkhu, d’être allé dans la forêt ou d’avoir disparu à la
racine d’un arbre ou d’être allé dans une pièce vide, s’assied pliant
les jambes en croix, dans le sens de Kāya debout et en définissant Sati
Parimukha). Étant donc Sato, il respire, étant donc Sato, il respire.
Respirer longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respirez
longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respiration en bref,
il comprend: «Je respire»; Respirer le court-circuit, il comprend: «Je
respire»; Il s’entraîne: «Sentant le Kāya, je respirerai»; Il s’entraîne
lui-même: “Sentir tout le kāya, je vais expirer”; Il s’entraîne
lui-même: «calmant les Kāya-Saṅkhāras, je respirerai»; Il s’entraîne:
«apaisant les Kāya-Saṅkhāras, je vais expirer».
Juste
Comme,
Bhikkhus, un tourneur habile ou un apprenti d’un tourneur, faisant un
long tour, comprend: «Je fais un long tour»; Faire un court tour, il
comprend: “Je fais un court tour”; De la même manière, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirant longtemps, comprend: «Je respire longtemps»; respirer
longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respiration en bref,
il comprend: «Je respire»; Respirer le court-circuit, il comprend: «Je
respire»; Il s’entraîne lui-même: «Sentant tout le kāya, je vais
respirer»; Il s’entraîne lui-même: “Sentir tout le kāya, je vais
expirer”; Il s’entraîne lui-même: «calmant les Kāya-Saṅkhāras, je
respirerai»; Il s’entraîne: «apaisant les Kāya-Saṅkhāras, je vais
expirer».
Bhikkhus, un tourneur habile ou un apprenti d’un tourneur, faisant un
long tour, comprend: «Je fais un long tour»; Faire un court tour, il
comprend: “Je fais un court tour”; De la même manière, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirant longtemps, comprend: «Je respire longtemps»; respirer
longtemps qu’il comprend: «Je respire longtemps»; Respiration en bref,
il comprend: «Je respire»; Respirer le court-circuit, il comprend: «Je
respire»; Il s’entraîne lui-même: «Sentant tout le kāya, je vais
respirer»; Il s’entraîne lui-même: “Sentir tout le kāya, je vais
expirer”; Il s’entraîne lui-même: «calmant les Kāya-Saṅkhāras, je
respirerai»; Il s’entraîne: «apaisant les Kāya-Saṅkhāras, je vais
expirer».
Ainsi, il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne,
ou
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant
Kāya à Kāya en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la
samudaya de phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes
à Kāya, ou il habite en observant le Samudaya et en passant des
phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent
en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite
la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un
Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya.
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant
Kāya à Kāya en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la
samudaya de phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes
à Kāya, ou il habite en observant le Samudaya et en passant des
phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent
en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite
la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un
Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
Par ailleurs,
Bhikkhus, un Bhikkhu, en marchant, comprend: ‘Je marche’, ou
en se tenant debout, il comprend: «Je suis debout», ou tout en étant assis, il
Comprend:
“Je suis assis”, ou en me couchant, il comprend: “Je suis couché”. Ou
bien, dans la position de sa kāya, il le comprend, il le comprend en
conséquence.
“Je suis assis”, ou en me couchant, il comprend: “Je suis couché”. Ou
bien, dans la position de sa kāya, il le comprend, il le comprend en
conséquence.
C. Section sur Sampajañña
Par ailleurs,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, tout en s’approchant et au départ, agit avec Sampajañña,
tout en regardant l’avenir et en regardant autour de lui, il agit avec
Sampajañña, tout en se pliant et en étirant, il agit avec Sampajañña,
tout en portant la robe et la robe supérieure et tout en transportant Le
bol, il agit avec Sampajañña, tout en mangeant, tout en buvant, tout en
mâchant, tout en goûtant, il agit avec Sampajañña, tout en veillant à
faire déféquer et à uriner, il agit avec Sampajañña, tout en marchant,
tout en se tenant debout, tandis que Dormir, tout en étant éveillé, tout
en parlant et tout en silence, il agit avec Sampajañña.
un Bhikkhu, tout en s’approchant et au départ, agit avec Sampajañña,
tout en regardant l’avenir et en regardant autour de lui, il agit avec
Sampajañña, tout en se pliant et en étirant, il agit avec Sampajañña,
tout en portant la robe et la robe supérieure et tout en transportant Le
bol, il agit avec Sampajañña, tout en mangeant, tout en buvant, tout en
mâchant, tout en goûtant, il agit avec Sampajañña, tout en veillant à
faire déféquer et à uriner, il agit avec Sampajañña, tout en marchant,
tout en se tenant debout, tandis que Dormir, tout en étant éveillé, tout
en parlant et tout en silence, il agit avec Sampajañña.
Ainsi, il habite observant Kāya à Kāya en interne, ou il
Données
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
D. section sur la repulsivité
Par ailleurs,
Bhikkhus, un Bhikkhu considère ce corps très, de la plante de la
Les
pieds vers le haut et les cheveux sur la tête vers le bas, qui est
délimité par sa peau et rempli de divers types d’impuretés: “Dans ce
kāya, il y a les poils de la tête, les poils du corps, les ongles, les
dents, la peau, la chair ,
pieds vers le haut et les cheveux sur la tête vers le bas, qui est
délimité par sa peau et rempli de divers types d’impuretés: “Dans ce
kāya, il y a les poils de la tête, les poils du corps, les ongles, les
dents, la peau, la chair ,
Tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, plèvre, rate,
poumons, intestins, mésenterie, estomac avec son contenu, matières fécales, bile,
flegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse, salive, mucus nasal,
fluide synovial et urine. “
Tout
comme si, Bhikkhus, il y avait un sac ayant deux ouvertures et rempli
de divers types de grains, tels que la colline-paddy, le paddy, les
haricots mungi, les pois de vache, les graines de sésame et le riz
décortiqué. Un homme avec une bonne vue, d’avoir déprécié, considérerait
[son contenu]: “C’est la colline - Paddy, c’est paddy, ce sont des
haricots mungers, ce sont des pois de vache, ce sont des graines de
sésame et ceci est une rize décortiquée;” De la même manière, Bhikkhus,
un Bhikkhu considère ce corps très, de la plante des pieds et des
cheveux sur la tête vers le bas,
comme si, Bhikkhus, il y avait un sac ayant deux ouvertures et rempli
de divers types de grains, tels que la colline-paddy, le paddy, les
haricots mungi, les pois de vache, les graines de sésame et le riz
décortiqué. Un homme avec une bonne vue, d’avoir déprécié, considérerait
[son contenu]: “C’est la colline - Paddy, c’est paddy, ce sont des
haricots mungers, ce sont des pois de vache, ce sont des graines de
sésame et ceci est une rize décortiquée;” De la même manière, Bhikkhus,
un Bhikkhu considère ce corps très, de la plante des pieds et des
cheveux sur la tête vers le bas,
qui est délimité par sa peau et pleine de divers types d’impuretés:
“Dans ce kāya, il y a les poils de la tête, les cheveux du corps,
ongles,
dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie,
plèvre, rate, poumons, intestins, mésenterie, estomac avec son contenu,
matières fécales, bile, phlégme, pus, sang, sueur larmes, graisse,
salive, mucus nasal, fluide synovial et urine. “
dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie,
plèvre, rate, poumons, intestins, mésenterie, estomac avec son contenu,
matières fécales, bile, phlégme, pus, sang, sueur larmes, graisse,
salive, mucus nasal, fluide synovial et urine. “
Ainsi, il habite observant Kāya à Kāya en interne, ou il
Données
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est la présage, juste à
l’étendue de Mère Ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche pas à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu
demeure observant Kāya à Kāya.
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est la présage, juste à
l’étendue de Mère Ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche pas à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu
demeure observant Kāya à Kāya.
E. section sur les éléments
Par ailleurs,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflète sur ce très kāya, mais il est placé,
Cependant, il est disposé: “Dans ce kāya, il y a l’élément terrestre, le
élément d’eau, élément de pompier et élément d’air. “
Tout
comme, Bhikkhus, un boucher habile ou un apprenti d’un boucher, ayant
tué une vache, s’asseoirait à un carrefour le couper en morceaux; De la
même manière, Bhikkhus, un Bhikkhu reflète surthat très kāya, mais il
est placé, mais il est disposé: “En Thiskāya, il y a l’élément de terre,
l’élément d’eau, l’élément de pompier et l’élément d’air.”
comme, Bhikkhus, un boucher habile ou un apprenti d’un boucher, ayant
tué une vache, s’asseoirait à un carrefour le couper en morceaux; De la
même manière, Bhikkhus, un Bhikkhu reflète surthat très kāya, mais il
est placé, mais il est disposé: “En Thiskāya, il y a l’élément de terre,
l’élément d’eau, l’élément de pompier et l’élément d’air.”
Ainsi, il habite en observant Kāya à Kāya en interne, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya à l’extérieur, ou il habite
Observer
Kāya à Kāya en interne et en externe; Il habite l’observation de la
samudaya de phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes
à Kāya, ou il habite en observant le Samudaya et en passant des
phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent
en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite
la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Il voit-il en
observant Kāya à Kāya;
Kāya à Kāya en interne et en externe; Il habite l’observation de la
samudaya de phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes
à Kāya, ou il habite en observant le Samudaya et en passant des
phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent
en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite
la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Il voit-il en
observant Kāya à Kāya;
(1)
Par ailleurs,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un sol de Charne,
une journée morte, ou deux jours morts ou trois jours morts, gonflés,
blancs, il considère cela très kāya: “Ce kāya Aussi est d’une telle
nature, il va devenir comme ça et n’est pas exempt d’une telle
condition. “
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un sol de Charne,
une journée morte, ou deux jours morts ou trois jours morts, gonflés,
blancs, il considère cela très kāya: “Ce kāya Aussi est d’une telle
nature, il va devenir comme ça et n’est pas exempt d’une telle
condition. “
Ainsi, il
habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant
Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne
et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant
Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne
et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
(2)
Par ailleurs,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un sol de Charne,
étant mangé par des corbeaux, mangé par des faucons, mangé par des
vautours, mangé par des hérons, étant mangé par des chiens, étant mangé
par des chiens, étant mangé par Les tigres, étant consommés par des
panthères, étant consommés par divers types d’êtres, il considère que
très kāya: “Ce kāya est également de cette nature, il va devenir comme
ça et n’est pas libre d’une telle condition.”
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un sol de Charne,
étant mangé par des corbeaux, mangé par des faucons, mangé par des
vautours, mangé par des hérons, étant mangé par des chiens, étant mangé
par des chiens, étant mangé par Les tigres, étant consommés par des
panthères, étant consommés par divers types d’êtres, il considère que
très kāya: “Ce kāya est également de cette nature, il va devenir comme
ça et n’est pas libre d’une telle condition.”
Ainsi,
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya des
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite l’observation de la Samudaya et
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya des
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite l’observation de la Samudaya et
en
passant des phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati
est présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere
Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde.
Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya.
passant des phénomènes à Kāya; ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati
est présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere
Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde.
Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à Kāya.
(3)
De
plus, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnel de charnier, un schéma de chair et de sang, maintenu ensemble
par des tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un
tel Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
plus, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnel de charnier, un schéma de chair et de sang, maintenu ensemble
par des tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un
tel Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
Ainsi, il habite observant Kāya à Kāya en interne, ou il
Données
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
(4)
Par ailleurs,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, un
schéma sans chair et barbouillé de sang, maintenu ensemble par des
tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un tel
Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, un
schéma sans chair et barbouillé de sang, maintenu ensemble par des
tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un tel
Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
Ainsi, il
habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant
Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne
et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant
Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne
et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
(5)
En
outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
sol de Charne, un schéma sans chair ni sang, tenu ensemble par des
tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un tel
Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
sol de Charne, un schéma sans chair ni sang, tenu ensemble par des
tendons, il considère que très kāya: “Ce kāya est également d’un tel
Nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition. “
Ainsi, il habite observant Kāya à Kāya en interne, ou il
Données
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
observant Kāya à Kāya à Kāya ou il habite en observant Kāya à Kāya en
interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
(6)
En
outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnel de charnier, des os déconnectés dispersés ici et là, voici un
os à la main, un os de la cheville, un os de la cheville , ici un os de
cuisse, un os de la hanche, ici une côte, un dos arrière, un os de la
colonne vertébrale, un os de cou, ici un os de la mâchoire, un os de
dents, ou là le crâne, il considère que très kāya : “Ce kāya est
également d’une telle nature, il va devenir comme ça et n’est pas libre
d’une telle condition.”
outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnel de charnier, des os déconnectés dispersés ici et là, voici un
os à la main, un os de la cheville, un os de la cheville , ici un os de
cuisse, un os de la hanche, ici une côte, un dos arrière, un os de la
colonne vertébrale, un os de cou, ici un os de la mâchoire, un os de
dents, ou là le crâne, il considère que très kāya : “Ce kāya est
également d’une telle nature, il va devenir comme ça et n’est pas libre
d’une telle condition.”
Ainsi,
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
(7)
En outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il était
Voir
un cadavre, jeté dans un sol de Charne, les os ont blanchi comme un
coquillage, il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette
nature, il va devenir comme ça, et n’est pas libre d’un tel état.”
un cadavre, jeté dans un sol de Charne, les os ont blanchi comme un
coquillage, il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette
nature, il va devenir comme ça, et n’est pas libre d’un tel état.”
(
En outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il était
Voyant
un cadavre, jeté dans un charnel de charnier, des os de plus d’un an,
il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette nature, il
va devenir comme ça et n’est pas libre de telle une condition.”
un cadavre, jeté dans un charnel de charnier, des os de plus d’un an,
il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette nature, il
va devenir comme ça et n’est pas libre de telle une condition.”
Ainsi,
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
il habite l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en
observant Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya
en interne et à l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de
phénomènes à Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou
il habite en observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya;
ou bien, [réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à
l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne
s’accroche à rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure
observant Kāya à Kāya.
(9)
En outre, Bhikkhus, un Bhikkhu, comme s’il était
voir
un cadavre, jeté dans un sol de charnier, des os pourris réduits en
poudre, il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette
nature, il va devenir comme ça et n’est pas libre d’une telle condition .
“
un cadavre, jeté dans un sol de charnier, des os pourris réduits en
poudre, il considère que très kāya: “Ce kāya est également de cette
nature, il va devenir comme ça et n’est pas libre d’une telle condition .
“
Ainsi, il habite
l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant Kāya à
Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne et à
l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
l’observation de Kāya à Kāya à Kāya, ou il habite en observant Kāya à
Kāya à Kāya, ou il habite l’observation de Kāya à Kāya en interne et à
l’extérieur; Il habite l’observation de la samudaya de phénomènes à
Kāya, ou il habite l’observation des phénomènes à Kāya, ou il habite en
observant le Samudaya et en passant des phénomènes à Kāya; ou bien,
[réalisant:] “C’est kāya!” Sati est présent en lui, juste à l’étendue de
Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il habite la détachée et ne s’accroche à
rien dans le monde. Ainsi, Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Kāya à
Kāya.
II. Observation de Vedanā
Et en outre, Bhikkhus, comment un Bhikkhu habite-t-il observant Védanā à Védanā?
Ici,
Bhikkhus, un Bhikkhu, expérimenter un Sukha Védanā, Switersands: “Je
suis en train de vivre un sukha vedanā”; Expérimenter un Dukkha Vedanā,
Switersands:
Bhikkhus, un Bhikkhu, expérimenter un Sukha Védanā, Switersands: “Je
suis en train de vivre un sukha vedanā”; Expérimenter un Dukkha Vedanā,
Switersands:
“Je ressens
un Dukkha Vedanā”; Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā, Switersands:
“Je suis en train de vivre un Adukkham-Asukhā Vedanā”; Expérimenter un
Sukha Vedanā Sāmisa, Switersands: “Je suis en train de vivre une Sukha
Vedanā Sāmisa”; Expérimenter un Sukha Vedanā Nirāmisa, Switersands:
un Dukkha Vedanā”; Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā, Switersands:
“Je suis en train de vivre un Adukkham-Asukhā Vedanā”; Expérimenter un
Sukha Vedanā Sāmisa, Switersands: “Je suis en train de vivre une Sukha
Vedanā Sāmisa”; Expérimenter un Sukha Vedanā Nirāmisa, Switersands:
“Je
ressens un sukha védanā nirāmisa”; Expérimenter un Dukkha Vedanā
Sāmisa, Switersands: “Je ressens un Dukkha Vedanā Sāmisa”; Expérimenter
un Dukkha Vedanā Nirāmisa, Switersands: “Je ressens un Dukkha Vedanā
Nirāmisa”; Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Switersands:
“Je suis en train de vivre un Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Switersands: “J’écoute
un Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.
ressens un sukha védanā nirāmisa”; Expérimenter un Dukkha Vedanā
Sāmisa, Switersands: “Je ressens un Dukkha Vedanā Sāmisa”; Expérimenter
un Dukkha Vedanā Nirāmisa, Switersands: “Je ressens un Dukkha Vedanā
Nirāmisa”; Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Switersands:
“Je suis en train de vivre un Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
Expérimenter un Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Switersands: “J’écoute
un Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.
Ainsi, il habite en observant Védanā à Védanā en interne,
ou il habite observant Védanā à Védanā à l’extérieur, ou il habite
Observer Védanā à Védanā en interne et en externe; il habite
Observant
la samudaya de phénomènes à Védanā, ou il habite l’observation des
phénomènes à Védanā, ou il habite observant le Samudaya et en passant
des phénomènes à Védanā; ou bien, [réalisant:] “C’est Vedanā!” Sati est
présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il
habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi,
Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Védanā à Védanā.
la samudaya de phénomènes à Védanā, ou il habite l’observation des
phénomènes à Védanā, ou il habite observant le Samudaya et en passant
des phénomènes à Védanā; ou bien, [réalisant:] “C’est Vedanā!” Sati est
présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il
habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi,
Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Védanā à Védanā.
III. Observation de Citta
Et en outre, Bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant Citta en Citta?
Ici, Bhikkhus, un Bhikkhu comprend Citta avec Rāga comme “Citta avec
Rāga”, ou il comprend Citta sans Rāga comme “Citta sans Rāga”, ou il
comprend Citta avec “Citta avec Dosa”, ou il comprend Citta sans doser
comme “Citta sans dosa”, ou il comprend Citta avec Moha comme “Citta
avec Moha”, ou il comprend Citta sans Moha comme “Citta sans Moha”, ou
il comprend une Citta collectée comme “Citta recueilli”, ou il comprend
une dispersion Citta comme “une Citta dispersée”, ou il comprend une
CITTA élargie comme “une CITTA développée”, ou il comprend une CITTA non
expansée comme “une CITTA non expansée”, ou il comprend une CITTA
dépassable comme “une CITTA dépassable”, ou il comprend une CITTA
inégalable comme “une CITTA inégalable”, ou il comprend une CITTA
concentrée comme “Citta concentrée”, ou il comprend une CITTA non
concentrée comme “une CITTA non concentrée”, ou il comprend une CITTA
libérée comme “Citta libéré”, ou il comprend une Citta non infligée
comme “une Citta repassé “.
Rāga”, ou il comprend Citta sans Rāga comme “Citta sans Rāga”, ou il
comprend Citta avec “Citta avec Dosa”, ou il comprend Citta sans doser
comme “Citta sans dosa”, ou il comprend Citta avec Moha comme “Citta
avec Moha”, ou il comprend Citta sans Moha comme “Citta sans Moha”, ou
il comprend une Citta collectée comme “Citta recueilli”, ou il comprend
une dispersion Citta comme “une Citta dispersée”, ou il comprend une
CITTA élargie comme “une CITTA développée”, ou il comprend une CITTA non
expansée comme “une CITTA non expansée”, ou il comprend une CITTA
dépassable comme “une CITTA dépassable”, ou il comprend une CITTA
inégalable comme “une CITTA inégalable”, ou il comprend une CITTA
concentrée comme “Citta concentrée”, ou il comprend une CITTA non
concentrée comme “une CITTA non concentrée”, ou il comprend une CITTA
libérée comme “Citta libéré”, ou il comprend une Citta non infligée
comme “une Citta repassé “.
Ainsi, il habite en observant Citta à Citta en interne, ou il habite en
observant Citta en Citta à Citta, ou il habite en observant Citta en
Citta en interne et en externe; Il habite l’observation du samudaya des
phénomènes à Citta, ou il habite l’observation de la décoloration des
phénomènes à Citta, ou il habite l’observation du samudaya et de passer
des phénomènes en CCETA; ou bien, [réalisant:] “C’est Citta!” Sati est
présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il
habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi,
Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Citta en Citta.
observant Citta en Citta à Citta, ou il habite en observant Citta en
Citta en interne et en externe; Il habite l’observation du samudaya des
phénomènes à Citta, ou il habite l’observation de la décoloration des
phénomènes à Citta, ou il habite l’observation du samudaya et de passer
des phénomènes en CCETA; ou bien, [réalisant:] “C’est Citta!” Sati est
présent en lui, juste à l’étendue de Mère ñāṇa et de Mere Paṭissati, il
habite la détachée et ne s’accroche à rien dans le monde. Ainsi,
Bhikkhus, un Bhikkhu demeure observant Citta en Citta.
Extinction Rebellion UK
68.2K subscribers
This talk by Dr. Gail Bradbrook of Extinction Rebellion will cover two main things:
The
ecological crisis - the latest science on what risks there are and our
current trajectory which includes the possibility of abrupt (i.e. near
term dramatic climate change) and human extinction.
ecological crisis - the latest science on what risks there are and our
current trajectory which includes the possibility of abrupt (i.e. near
term dramatic climate change) and human extinction.
Understanding our emotional response and about appropriate responses.
The
basic premise of this talk is to tell the truth and ask us all to act
accordingly and consistently with the information, including our
understanding of what actually enables change to happen in the world.
basic premise of this talk is to tell the truth and ask us all to act
accordingly and consistently with the information, including our
understanding of what actually enables change to happen in the world.
Updates:
*Extinction
Rebellion apologises for using the holocaust as a comparator to climate
change. We understand this is deeply offensive and painful for some
communities and we apologise for our error. This comparator is no longer
used is more recent versions of this talk and has now been edited out
of this one.
Rebellion apologises for using the holocaust as a comparator to climate
change. We understand this is deeply offensive and painful for some
communities and we apologise for our error. This comparator is no longer
used is more recent versions of this talk and has now been edited out
of this one.
**The information about puffins is inaccurate.
Help XR mobilise and donate here: https://rebellion.earth/donate/
Extinction Rebellion: https://rebellion.earth/
International: https://rebellion.global/
World Map of Extinction Rebellion Groups: https://rebellion.global/branches/
Twitter: https://twitter.com/ExtinctionR
Facebook: https://www.facebook.com/extinctionre…
Instagram: https://www.instagram.com/extinctionr…
youtube.com
Heading for Extinction and What to do About it | Extinction Rebellion
This
talk by Dr. Gail Bradbrook of Extinction Rebellion will cover two main
things:The ecological crisis - the latest science on what risks there
are and our…
talk by Dr. Gail Bradbrook of Extinction Rebellion will cover two main
things:The ecological crisis - the latest science on what risks there
are and our…
