FREE ONLINE UNIVERSITY TO OVERCOME HUNGER-GROW VEGETABLES ðŸĨĶ , ðŸŦ‘ , ðŸĨ’ , ðŸĨ• , BEANS IN POTS DWARF FRUITS 🍎 🍉 ALL OVER THE WORLD AND IN SPACE. BE ONE ☝ïļ OF BILLIONS MINDFUL AQUATICS CMJCBUDDHA, SUJATA MANIMEGALAI'S AMUDHA SURABHI, ASHOKA & MAYAWATI.
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
August 2021
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
08/16/21
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4064 Tue 17 Aug 2021 mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in69) Classical Malay-Melayu Klasik, 70) Classical Malayalam-āī•āĩāīēāīūāīļāīŋāī•āĩāī•āĩ― āīŪāīēāīŊāīūāīģāī‚, 71) Classical Maltese-Klassiku Malti, 72) Classical Maori-Maori Maori, Hunger is the worst kind of illness said Awakened One Do Good. Grow Broccoli ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots. Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 10:17 pm
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4064 Tue 17 Aug 2021
mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in69) Classical Malay-Melayu Klasik,
70) Classical Malayalam-āī•āĩāīēāīūāīļāīŋāī•āĩāī•āĩ― āīŪāīēāīŊāīūāīģāī‚,

71) Classical Maltese-Klassiku Malti,
72) Classical Maori-Maori Maori,


Hunger is the worst kind of illness said Awakened One

Do
Good. Grow Broccoli
ðŸĨĶ Pepper ðŸŦ‘ Cucumber ðŸĨ’ Carrots ðŸĨ• Beans in Pots.
Fruit 🍎 Bearing Trees ðŸŒģ all over the world 🌎 and in Space. Purify
Mind. Lead Hilarious 😆 Happy 😃 Life to Attain Eternal Bliss as Final
Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.


69) Classical Malay-Melayu Klasik,

Public


Arahan terakhir dalam kata-kata Buddha sebut harga di Sutta Piáđ­aka-Digha Nikāya Mahāparinibbāna sutta
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{excerpts}
Arahan terakhir oleh Buddha di Mahā-Parinibbāna
Sutta
ini mengumpulkan pelbagai arahan, Buddha memberikan demi para pengikut
setelah ia meninggal dunia, yang menjadikannya satu set arahan yang
sangat penting bagi kita sekarang ini.
Aku
akan menjelaskan wacana di Dhamma yang disebut Dhammādāsa, yang
memiliki yang mana Ariyasāvaka, jika dia begitu berhasrat, dapat
menyatakan dirinya sendiri: ‘Bagi saya, tidak ada lagi Niraya, tidak
lagi Tiracchāna-Yoni, tidak lagi Pettivisaya, tidak Lebih banyak keadaan
tidak puas hati, kemalangan, kesengsaraan, saya seorang Sotāpanna,
secara alamiah bebas dari keadaan kesengsaraan, yang pasti ditakdirkan
untuk Sambodhi.
Dan apa, ānanda, adalah
bahawa
wacana di Dhamma yang dipanggil Dhammādāsa, yang dimiliki Ariyasāvaka,
jika dia begitu berhasrat, boleh menyatakan dirinya sendiri: ‘Bagi saya,
tidak ada lagi Niraya, tidak lagi Tiracchāna-Yoni, tidak ada lagi
Pettivisaya, tidak ada lagi keadaan Kesakitan, kemalangan, kesengsaraan,
I. Adakah Sotāpanna, secara semula jadi bebas dari keadaan
kesengsaraan, yang pasti ditakdirkan untuk Sambodhi?
Di sini, ānanda, Ariyasāvaka diberkati dengan Buddhe Aveccappasāda:
Dia dikurniakan Dhamme Aveccappasāda:
Dia dikurniakan dengan Saáđ…he Aveccappasāda:
Dia dikurniakan dengan SÄŦla yang sesuai dengan Ariyas,
Ini,
ānanda, adalah wacana di Dhamma yang disebut Dhammādāsa, yang dimiliki
Ariyasāvaka, jika dia begitu berhasrat, boleh menyatakan dirinya
sendiri: ‘Bagi saya, tidak ada lagi Niraya, tidak lagi Tiracchāna-Yoni,
tidak lagi Pettivisaya , Tidak ada lagi keadaan yang tidak senang,
kemalangan, kesengsaraan, saya seorang Sotāpanna, secara semula jadi
bebas dari keadaan kesengsaraan, yang pasti ditakdirkan untuk Sambodhi.
Sato sekiranya anda kekal, Bhikkhu, dan Sampajānos. Inilah pencerobohan kami kepada anda.
Dan bagaimana, Bhikkhu, adalah bhikkhu sato? Di sini, Bhikkhu, A Bhikkhu
Oleh itu, Bhikkhu, adalah Sato Bhikkhu. Dan bagaimana, Bhikkhu, adalah bhikkhu Sampajāno? Di sini, Bhikkhu,
Oleh
itu, Bhikkhu, adalah Bhikkhu Sampajāno. Sato sekiranya anda kekal,
Bhikkhu, dan Sampajānos. Inilah pencerobohan kami kepada anda.
- Ananda, The Twin Sala
Pokok-pokok
adalah mekar penuh, walaupun ia bukan musim berbunga. Dan hujan-bunga
hujan di atas tubuh Tathagata dan jatuh dan berselerak dan berselerak di
atasnya dalam menyembah Tathagata. Dan bunga karang langit dan serbuk
cendana surgawi dari langit hujan turun ke atas tubuh Tathagata, dan
jatuh dan menyerakkan dan berselerak di atasnya dalam penyembahan
Tathagata. Dan bunyi suara surgawi dan instrumen surgawi membuat muzik
di udara dari penghormatan untuk Tathagata.
Ia
bukan oleh ini, ānanda, bahawa Tathāgata dihormati, dihormati,
dihormati, dibayar penghormatan dan dihormati. Tetapi, Ananda, mana-mana
Bhikkhu atau Bhikkhuni, orang awam atau orang awam, yang tinggal
Dhamm’ānudhamma’p'pa áđ­papanna, SāmÄŦci’p'paáđ­ipanna,
Hidup
mengikut Dhamma, yang menghormati, menghormati, menghargai, memberi
penghormatan, dan menghormati Tathāgata dengan penghormatan yang paling
baik. Oleh itu, ānanda, anda harus melatih diri anda dengan demikian:
‘Kami akan tetap Dhamm’ānudhamma’p'pa áđ­papanna, SāmÄŦci’p'paáđ­ipanna,
hidup sesuai dengan Dhamma’.
Bhagawan Buddha berkata
“Saudara-saudara
saya, ada dua ekstrem yang orang di jalan harus dielakkan. Yang mana
dua? Satu adalah untuk menjunam diri menjadi kesenangan sensual. Dan
yang lain adalah untuk mengamalkan penjimatan yang menafikan tubuh
keperluannya. Kedua-dua ekstrem ini membawa kepada kegagalan.
“Jalan
yang saya dapati adalah jalan tengah, yang mengelakkan kedua-dua
ekstrem dan mempunyai keupayaan untuk memimpin seseorang untuk memahami,
membebaskan, dan kedamaian. Ia adalah laluan lapan kali ganda pemahaman
yang betul, pemikiran yang betul, ucapan yang tepat, tindakan yang
betul, kehidupan yang tepat, usaha yang betul, kesedaran yang betul dan
kepekatan yang betul. Saya telah mengikuti laluan lapan kali ganda ini
dan telah menyedari pemahaman, pembebasan dan kedamaian.
Yang
pertama adalah kewujudan penderitaan. Kelahiran, usia tua, penyakit,
dan kematian menderita. Kesedihan, kemarahan, cemburu, bimbang,
kebimbangan, ketakutan, dan keputusasaan menderita. Pemisahan dari orang
yang disayangi adalah penderitaan. Persatuan dengan orang yang anda
tidak suka adalah penderitaan. Keinginan, lampiran, dan berpaut kepada
lima agregat menderita.
“Saudara-saudara, kebenaran kedua mendedahkan penyebab penderitaan.
Kerana kejahilan, orang tidak dapat melihat kebenaran tentang kehidupan,
dan mereka ditangkap dalam api keinginan, kemarahan, kecemburuan,
kesedihan, bimbang, ketakutan, dan putus asa.
“Saudara-saudara, kebenaran ketiga adalah pemberhentian penderitaan.
Memahami kebenaran kehidupan membawa pemberhentian setiap kesedihan dan kesedihan dan menimbulkan kedamaian dan kegembiraan.
“Saudara-saudara, kebenaran keempat adalah jalan yang membawa kepada
pemberhentian penderitaan. Ia adalah jalan lapan kali ganda, yang baru
saya jelaskan. Laluan lapan kali ganda dipelihara dengan hidup.
Kesedaran membawa kepada kepekatan dan pemahaman, dengan membebaskan
anda dari setiap kesakitan dan kesedihan dan membawa kepada kedamaian
dan kegembiraan. Saya akan membimbing anda di sepanjang jalan ini.
“Visi timbul, wawasan timbul, pengertian timbul, pengetahuan timbul,
pencahayaan timbul di dalam saya berkenaan dengan perkara-perkara yang
tidak pernah didengar sebelum ini: ‘Kebenaran yang mulia ini telah
difahami.’
“Kebenaran
mulia pemberhentian tekanan: pemudaran lengkap & pemberhentian,
penolakan, pelepasan, pembebasan, & melepaskan keinginan yang
sangat. Kebenaran mulia ini dari pemberhentian tekanan telah
direalisasikan. Ini adalah kebenaran mulia cara berlatih yang membawa
kepada pemberhentian tekanan.
“Sebaik
sahaja pengetahuan & penglihatan saya mengenai empat kebenaran yang
mulia ini kerana mereka telah benar-benar murni, maka saya telah
mendakwa telah terus membangkitkan ke arah kebangkitan diri yang tidak
terkena di dalam kosmos dengan semua panduan yang tidak kelihatan,
kontemplasi, Brahmans, Royalty & Commonfolk. Pengetahuan &
penglihatan timbul dalam saya: ‘Tidak terganggu adalah pembebasan saya.
Ini adalah kelahiran saya yang terakhir. Sekarang tidak ada kewujudan
yang diperbaharui. “
Walaupun
Siddhartha menjelaskan keempat kebenaran mulia, salah seorang sami,
Kondanna tiba-tiba merasakan bersinar yang hebat dalam fikirannya
sendiri. Dia boleh merasakan pembebasan yang telah dia cari untuk sekian
lama. Mukanya bersemangat dengan kegembiraan. Buddha menunjuk kepadanya
dan menangis, “Kondanna! Awak dah dapat! Awak dah dapat!”
Kondanna
menyertai telapak tangannya dan tunduk sebelum Siddhartha. Dengan rasa
hormat yang mendalam, dia bercakap, “Gautama yang dihormati, sila terima
saya sebagai murid anda. Saya tahu bahawa di bawah bimbingan anda, saya
akan mencapai kebangkitan yang hebat. “
Empat
rahib lain juga membungkuk di kaki Siddhartha, menyertai telapak tangan
mereka, dan diminta untuk diterima sebagai murid. Siddhartha berkata,
“Saudara-saudara! Anak-anak kampung telah memberikan saya nama ‘Buddha. ”
Anda juga boleh memanggil saya dengan nama itu jika anda suka. “
Kondanna bertanya, “Tidak ‘Buddha’ bermaksud ‘orang yang terbangun’?”
“Itu betul, dan mereka memanggil jalan yang saya dapati ‘cara kebangkitan.’ Apa yang anda fikirkan nama ini?”
“‘Orang
yang terbangun’! ‘Cara membangkitkan’! Indah! Indah! Nama-nama ini
benar, namun mudah. Kami dengan senang hati akan menghubungi anda
Buddha, dan jalan yang anda dapati cara kebangkitan. Seperti yang anda
katakan, hidup setiap hari dengan sungguh-sungguh adalah asas amalan
rohani. ” Lima bhikkhu adalah satu minda untuk menerima Gautama sebagai
guru mereka dan memanggilnya Buddha.
Buddha
tersenyum kepada mereka. ” Tolong, bersaudara, berlatih dengan semangat
terbuka dan bijak, dan dalam masa tiga bulan anda akan mencapai buah
pembebasan. ”
Berduka atau Bersuka dengan Kematian - B. Uttamo
BODHIGIRI BALEREJO
25.7K subscribers
Memaknai Kehidupan, Mempersiapkan Kematian
Oleh Bhikkhu Uttamo
Di Vihara Dharma Suci, PIK
15 Desember 2019
Untuk mendapatkan informasi lebih lengkap tentang pelaksanaan Dhamma dalam kehidupan sehari-hari,
silahkan kunjungi web Buddhis :
Facebook : Bodhigiri Balerejo (https://www.facebook.com/BodhigiriBal…)
Instagram : BODHIGIRI (https://www.instagram.com/bodhigiri/)




Kata-kata Buddha menyebutkan pada kehadiran kesedaran
Mahā + Satipaáđ­áđ­hāna.
Agama, kaum, kasta, ketidaksamaan,
Berada di sana
Ada di sana
Dan
Akan terus berada di sana!
Dr B.R.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Saya akan menjadikan negara ini Buddha)
Semua
masyarakat yang dibangkitkan Aborigin, Thunder menggembirakan “Hum
Prapanch Prabuddha Prapanchmay Karunge.” (Kami akan menjadikan seluruh
dunia prabuddha prapanch
Ini akan berlaku
PERCUMA
Online Prabuddha Intelektual Konvensyen dalam membangkitkan kata-kata
sendiri untuk kebajikan, kebahagiaan dan kedamaian untuk semua
masyarakat dan bagi mereka untuk mencapai kebahagiaan kekal sebagai
matlamat akhir melalui MAHA + Satipaáđ­áđ­hāna- Kehadiran kesedaran dengan
pemerhatian seksyen Kāya pada ānāpāna, postur, SampajaÃąa, Penolakan,
unsur-unsur, sembilan pukulan, dari Vedanā dan Citta
Kemudian
Agama, kaum, kasta dan ketidaksamaan
Tidak akan berada di sana!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáđ­áđ­hāna sutta.
Kehadiran kesedaran oleh Buddha
Mahā + Satipaáđ­áđ­hāna.
Sutta ini secara meluas dianggap sebagai rujukan utama untuk amalan meditasi.
Pengenalan
I. Pemerhatian Kāya
A. Bahagian pada ānāpāna
B. Seksyen pada postur
C. Seksyen di SampajaÃąa
D. Seksyen mengenai Penolakan
E. Seksyen pada unsur-unsur
F. Seksyen di sembilan kawasan CHARNEL
Ii. Pemerhatian Vedanā.
Pengenalan
Oleh itu, saya dengar:
Pada
satu ketika, Bhagavā tinggal di kalangan kurus di Kammāsadhamma, sebuah
bandar pasaran Kurus. Di sana, dia membincangkan Bhikkhu:
- Bhikkhu.
- Bhaddante menjawab Bhikkhu. The Bhagavā berkata:
- Ini,
Bhikkhu, adalah jalan yang membawa kepada apa-apa tetapi pemurnian
Makhluk-makhluk,
yang mengatasi kesedihan dan lamutan, kehilangan Dukkha-Domanassa,
pencapaian jalan yang betul, kesedaran Nibbāna, iaitu empat
Satipaáđ­áđ­hānas.
Yang mana empat?
Di sini, Bhikkhu, A Bhikkhu Dwells Mengamati Kāya di Kāya, ātāpÄŦ
Sampajāno, Satimā, setelah memberikan Abhijjhā-domanasa ke arah dunia.
Dia
tinggal mengamati Vedanā di Vedanā, ātāpÄŦ Sampajāno, Satimā, setelah
memberikan Abhijjhā-domanasa ke arah dunia. Dia tinggal mengamati Citta
di Citta, ātāpÄŦ Sampajāno, Satimā, setelah memberikan Abhijjhā-domanasa
ke arah dunia. Dia tinggal mengamati Dhamma · S di Dhamma, ātāpÄŦ
Sampajāno, Satimā, setelah memberikan Abhijjhā-domanasa ke arah dunia.
I. Kāyānupassanā.
A. Bahagian pada ānāpāna
Dan
Bagaimana,
Bhikkhu, Adakah Bhikkhu Dwell Mengamati Kāya di Kāya? Di sini, Bhikkhu,
seorang Bhikkhu, yang pergi ke hutan atau telah pergi ke akar pokok
atau telah pergi ke bilik kosong, duduk di bawah melipat kaki melintang,
menetapkan Kāya tegak, dan menetapkan Sati Parimukhaáđƒ. Oleh itu, Sato
dia bernafas, oleh itu Sato dia bernafas. Bernafas dalam masa yang lama
dia faham: ‘Saya bernafas dalam panjang’; bernafas lama dia faham: ‘Saya
bernafas panjang’; Pernafasan Pendek kata dia memahami: ‘Saya bernafas
pendek’; bernafas pendek dia faham: ‘Saya bernafas pendek’; Dia melatih
dirinya sendiri: ‘Merasa Kāya, saya akan bernafas dalam’; Dia melatih
dirinya sendiri: ‘Merasakan seluruh kāya, saya akan bernafas’; Dia
melatih dirinya sendiri: ‘Menenangkan Kāya-Saáđ…khāras, saya akan bernafas
dalam’; Dia melatih dirinya sendiri: ‘Menenangkan Kāya-Saáđ…khāras, saya
akan bernafas’.
Hanya
Sebagai,
Bhikkhu, seorang turner yang mahir atau pelatih Turner, membuat giliran
yang panjang, memahami: ‘Saya membuat giliran yang panjang’; Membuat
giliran pendek, dia memahami: ‘Saya membuat giliran pendek’; Dengan cara
yang sama, Bhikkhu, A Bhikkhu, bernafas dalam panjang, memahami: ‘Saya
bernafas dalam jangka panjang’; bernafas lama dia faham: ‘Saya bernafas
panjang’; Pernafasan Pendek kata dia memahami: ‘Saya bernafas pendek’;
bernafas pendek dia faham: ‘Saya bernafas pendek’; Dia melatih dirinya
sendiri: ‘Merasakan seluruh kāya, saya akan bernafas dalam’; Dia melatih
dirinya sendiri: ‘Merasakan seluruh kāya, saya akan bernafas’; Dia
melatih dirinya sendiri: ‘Menenangkan Kāya-Saáđ…khāras, saya akan bernafas
dalam’; Dia melatih dirinya sendiri: ‘Menenangkan Kāya-Saáđ…khāras, saya
akan bernafas’.
Oleh itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman,
Atau
dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal
mengamati Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati
Samudaya dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang
meninggal dunia di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan
meninggal dunia dalam Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati
hadir di dalamnya, hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal
terpisah, dan tidak berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A
Bhikkhu tinggal memerhati Kāya di Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba.
Tambahan pula,
Bhikkhu, A Bhikkhu, semasa berjalan, memahami: ‘Saya berjalan’, atau
Semasa berdiri dia faham: ‘Saya berdiri’, atau sambil duduk dia
Memahami:
‘Saya duduk’, atau ketika berbaring dia memahami: ‘Saya berbaring’.
Atau, di mana kedudukannya Kāyat dilupuskan, dia memahami dengan
sewajarnya.
C. Seksyen di SampajaÃąa
Tambahan pula,
Bhikkhu,
A Bhikkhu, sambil mendekati dan ketika berlepas, bertindak dengan
SampajaÃąa, sambil memandang ke depan dan ketika melihat-lihat, dia
bertindak dengan SampajaÃąÃąa, sambil membongkok dan semasa meregangkan,
dia bertindak dengan SampajaÃąa, sambil memakai jubah dan jubah atas dan
semasa membawa Bowl, dia bertindak dengan SampajaÃąa, semasa makan,
semasa minum, ketika mengunyah, ketika merasa, dia bertindak dengan
SampajaÃąa, sambil menghadiri perniagaan membuang air besar dan membuang
air kecil, dia bertindak dengan SampajaÃąa, ketika berjalan, sementara
berdiri, sambil duduk, sementara Tidur, sambil terjaga, sambil bercakap
dan ketika diam, dia bertindak dengan SampajaÃąa.
Oleh itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
Dwells
memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati Kāya
di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya dari
fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia di
Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
D. Seksyen mengenai Penolakan
Tambahan pula,
Bhikkhu, A Bhikkhu menganggap tubuh ini sangat, dari tapak sol
kaki
ke atas dan dari rambut di kepala ke bawah, yang dibatasi oleh kulitnya
dan penuh dengan pelbagai jenis kekotoran: “Dalam kāya ini, ada rambut
kepala, rambut badan, kuku, gigi, kulit, daging ,
tendon, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, pleura, limpa,
Paru-paru, Usus, Mesti, Perut dengan Kandungan, Najher, Bukul,
kahak, nanah, darah, peluh, lemak, air mata, gris, air liur, lendir hidung,
cecair sinovial dan air kencing. “
Sama
seperti, Bhikkhu, terdapat sebuah beg yang mempunyai dua bukaan dan
penuh dengan pelbagai jenis bijirin, seperti bukit-padi, padi, kacang
hijau, kacang-kacangan, biji wijen dan nasi sekelas. Seorang lelaki yang
mempunyai penglihatan yang baik, setelah melepaskannya, akan
mempertimbangkan [kandungannya]: “Ini adalah bukit-bukit, ini adalah
padi, mereka adalah kacang-kacangan, mereka adalah kacang-kacangan,
mereka adalah biji wijen dan ini adalah nasi yang mengeluh;” Dengan cara
yang sama, Bhikkhu, A Bhikkhu menganggap tubuh ini, dari tapak kaki ke
atas dan dari rambut di kepala ke bawah,
yang dibatasi oleh kulitnya dan penuh dengan pelbagai jenis kekotoran:
“Dalam kāya ini, terdapat rambut kepala, rambut badan,
Kuku,
gigi, kulit, daging, tendon, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung,
hati, pleura, limpa, paru-paru, usus, mesentery, perut dengan
kandungannya, najis, hempedu, kahak, nanah, darah, peluh, lemak, Air
mata, gris, air liur, lendir hidung, cecair sinovial dan air kencing. “
Oleh itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
Dwells
memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati Kāya
di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya dari
fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia di
Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati mempersembahkannya,
hanya setakat ini, dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
E. Seksyen pada unsur-unsur
Tambahan pula,
Bhikkhu, Bhikkhu mencerminkan pada ini yang sangat kāya, namun ia diletakkan,
Walau bagaimanapun, ia dilupuskan: “Dalam kāya ini, terdapat unsur bumi,
Elemen air, elemen api dan unsur udara. “
Sama
seperti, Bhikkhu, tukang daging yang mahir atau perantis tukang daging,
setelah membunuh seekor lembu, akan duduk di persimpangan jalan
memotongnya; Dengan cara yang sama, Bhikkhu, bhikkhu mencerminkan angat
ini sangat kāya, namun ia diletakkan, namun ia dilupuskan: “Di dalamnya,
terdapat unsur bumi, unsur air, elemen api dan unsur udara.”
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal mengamati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal
Mengamati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan semata-mata Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan
tidak berpegang pada apa-apa di dunia. Dia tinggal diam mengamati Kāya
di Kāya;
(1)
Tambahan pula,
Bhikkhu,
seorang Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah mayat, melepaskan diri
di dalam sebuah tanah, satu hari mati, atau dua hari mati atau tiga hari
mati, bengkak, kebiruan dan fester, dia menganggap ini sangat kāya:
“Ini kāya ini Juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini,
dan tidak bebas dari keadaan sedemikian. “
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(2)
Tambahan pula,
Bhikkhu,
seorang Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah mayat, melemparkan di
tanah yang dibuang, dimakan oleh burung gagak, yang dimakan oleh Hawks,
dimakan oleh burung hantu, yang dimakan oleh orang-orang yang dimakan,
dimakan oleh anjing, yang dimakan oleh Harimau, yang dimakan oleh
Panthers, dimakan oleh pelbagai jenis makhluk, Dia menganggap ini sangat
Kāya: “Kāya ini juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini,
dan tidak bebas dari keadaan sedemikian.”
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati meninggal dunia di
Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan
melepaskan
fenomena di Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di
dalamnya, hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah,
dan tidak berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu
tinggal memerhati Kāya di Kāya.
(3)
Tambahan
pula, Bhikkhu, seorang Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah mayat,
membuangnya di sebuah tanah celah, squeleton dengan daging dan darah,
dipegang bersama oleh tendon, dia menganggap ini sangat Kāya: “Kāya ini
juga adalah seperti itu Alam, ia akan menjadi seperti ini, dan tidak
bebas dari keadaan sedemikian. “
Oleh itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
Dwells
memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati Kāya
di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya dari
fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia di
Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(4)
Tambahan pula,
Bhikkhu,
A Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah mayat, melepaskan diri di
tanah celah, squeleton tanpa daging dan dihirup dengan darah, dipegang
bersama oleh tendon, dia menganggap ini sangat Kāya: “Kāya ini juga
adalah seperti itu Alam, ia akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas
dari keadaan sedemikian. “
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(5)
Tambahan
pula, Bhikkhu, seorang Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah badan
yang mati, melepaskan diri di sebuah tanah, squeleton tanpa daging atau
darah, dipegang bersama oleh tendon, dia menganggap ini sangat Kāya:
“Kāya ini juga adalah seperti itu Alam, ia akan menjadi seperti ini, dan
tidak bebas dari keadaan sedemikian. “
Oleh itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
Dwells
memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati Kāya
di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya dari
fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia di
Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(6)
Tambahan
pula, Bhikkhu, seorang Bhikkhu, seolah-olah dia melihat sebuah mayat,
melemparkan di sebuah tanah yang terputus, tulang terputus yang tersebar
di sini dan di sini, di sini tulang tangan, ada tulang kaki, di sini
tulang pergelangan kaki, ada tulang shin , di sini tulang paha, ada
tulang pinggul, di sini tulang rusuk, ada tulang belakang, di sini
tulang tulang belakang, ada tulang leher, di sini tulang rahang, ada
tulang gigi, atau di sana tengkorak, dia menganggap ini sangat kāya :
“Kāya ini juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini, dan
tidak bebas dari keadaan sedemikian.”
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(7)
Tambahan pula, Bhikkhu, A Bhikkhu, seolah-olah dia
Melihat
sebuah mayat, melepaskan diri di dalam sebuah tanah celah,
tulang-tulang itu memusnahkan seperti kerang, dia menganggap ini sangat:
“Kāya ini juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini, dan
tidak bebas dari a keadaan. “
(😎.
Tambahan pula, Bhikkhu, A Bhikkhu, seolah-olah dia
Melihat
sebuah badan yang mati, melepaskan diri di sebuah kawasan celah,
menimbulkan tulang berusia lebih setahun, dia menganggap ini sangat:
“Kāya ini juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini, dan
tidak bebas dari itu keadaan.”
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
(9)
Tambahan pula, Bhikkhu, A Bhikkhu, seolah-olah dia
Melihat
sebuah mayat, melepaskan diri di sebuah tanah celah, tulang busuk
dikurangkan menjadi serbuk, dia menganggap ini sangat K Dia: “Kāya ini
juga bersifat seperti itu, ia akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas
dari keadaan sedemikian . “
Oleh
itu, dia tinggal mengamati Kāya di Kāya secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Kāya di Kāya secara luaran, atau dia tinggal memerhati
Kāya di Kāya secara dalaman dan luaran; Dia tinggal memerhati Samudaya
dari fenomena di Kāya, atau dia tinggal memerhati yang meninggal dunia
di Kāya, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Kāya; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Kāya!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal
memerhati Kāya di Kāya.
Ii. Pemerhatian Vedanā.
Dan Tambahan pula, Bhikkhu, bagaimana seorang Bhikkhu tinggal di Vedanā di Vedanā?
Di
sini, Bhikkhu, seorang Bhikkhu, mengalami Sukha Vedanā, Undersands:
“Saya mengalami Sukha Vedanā”; Mengalami Dukkha Vedanā, Undersands:
“Saya
mengalami Dukkha Vedanā”; Mengalami Adukkham-Asukhā Vedanā, Undersands:
“Saya mengalami adukkham-asukhā vedanā”; Mengalami Sukha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Saya mengalami Sukha Vedanā Sāmisa”; Mengalami Sukha
Vedanā Nirāmisa, Undersands:
“Saya
mengalami Sukha Vedanā Nirāmisa”; Mengalami Dukkha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Saya mengalami Dukkha Vedanā Sāmisa”; Mengalami Dukkha
Vedanā Nirāmisa, Undersands: “Saya mengalami Dukkha Vedanā Nirāmisa”;
Mengalami Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Undersands: “Saya mengalami
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Mengalami Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, Undersands: “Saya mengalami adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Oleh itu, dia tinggal mengamati Vedanā di Vedanā secara dalaman,
atau dia tinggal mengamati Vedanā di Vedanā secara luaran, atau dia tinggal
memerhatikan Vedanā di Vedanā secara dalaman dan luaran; dia tinggal
Mengamati
Samudaya fenomena di Vedanā, atau dia tinggal memerhati fenomena di
Vedanā, atau dia tinggal memerhati Samudaya dan meninggal dunia dalam
Vedanā; Atau, [menyedari:] “Ini adalah Vedanā!” Sati hadir di dalamnya,
hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati, dia tinggal terpisah, dan tidak
berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh itu, Bhikkhu, sebuah Bhikkhu
tinggal memerhati Vedanā di Vedanā.
Iii. Pemerhatian citta.
Dan Tambahan pula, Bhikkhu, bagaimana seorang Bhikkhu tinggal memerhati Citta di Citta?
Di sini, Bhikkhu, seorang Bhikkhu memahami Citta dengan Rāga sebagai
“Citta dengan Rāga”, atau dia memahami Citta tanpa Rāga sebagai “Citta
tanpa Rāga”, atau dia memahami Citta dengan Dosa sebagai “Citta dengan
Dosa”, atau dia memahami Citta tanpa Dosa sebagai “Citta tanpa Dosa”,
atau dia memahami Citta dengan Moha sebagai “Citta dengan Moha”, atau
dia memahami Citta tanpa Moha sebagai “Citta tanpa Moha”, atau dia
memahami Citta yang dikumpulkan sebagai “citta yang dikumpulkan”, atau
dia memahami yang bertaburan Citta sebagai “citta yang bertaburan”, atau
dia memahami citta yang diperluas sebagai “citta yang diperluaskan”,
atau dia memahami citta yang belum ditebus sebagai “citta yang belum
ditebup”, atau dia memahami citta yang luar biasa sebagai “citta yang
luar biasa”, atau dia memahami Citta yang tidak dapat dilangkau sebagai
“sebuah citta yang tidak dapat dilangkau”, atau dia memahami Citta yang
tertumpu sebagai “Citta yang tertumpu”, atau dia memahami Citta yang
tidak ditumpukan sebagai “citta yang tidak ditandingi”, atau dia
memahami Citta yang dibebaskan sebagai “Citta yang dibebaskan”, atau dia
memahami citta yang tidak disengajakan sebagai “unsi Berat Citta “.
Oleh itu, dia tinggal mengamati Citta di Citta secara dalaman, atau dia
tinggal memerhati Citta di Citta secara luaran, atau dia tinggal
mengamati Citta di Citta secara dalaman dan luaran; Dia tinggal
memerhati Samudaya fenomena di Citta, atau dia tinggal memerhati
fenomena yang meninggal dunia di Citta, atau dia tinggal memerhati
Samudaya dan meninggal dunia di Citta; Atau, [menyedari:] “Ini adalah
Citta!” Sati hadir di dalamnya, hanya setakat ÃąÄáđ‡a dan hanya Paáđ­issati,
dia tinggal terpisah, dan tidak berpegang pada apa-apa di dunia. Oleh
itu, Bhikkhu, A Bhikkhu tinggal mengamati Citta di Citta.
Buddha Magic - RARE FOOTAGE of Secret Ritual of Dying and Rebirth by THAI MONK
Ian Roberts
4.48K subscribers
I
was privileged to witness my wife and her family attending an almost
secret Buddhist ritual at a Thai temple outside Bang Len, Nakorn Pathum
about 80 km north of Bangkok. The Abott performs this only rarely and
signifies a ritualised death by being covered wit ha white shroud which
after appropriate chanting is pulled off to reveal a reborn individual
who comes back to the world re-invigorated and refreshed.
There is a very good blog account of a similar ritual elsewhere.
You can download this music for free for non-commercial purposes; just provide a credit: music by longzijun..
This
original soft instrumental song is entitled As long as a word remains
unspoken. The title comes from the quote: “As long as a word remains
unspoken, you are its master; once you utter it, you are its slave.”
(Solomon Ibn Gabirol ben Judah, an 11th Century poet and philosopher).
Shot with a Canon Powershot SX220

youtube.com
Buddha Magic - RARE FOOTAGE of Secret Ritual of Dying and Rebirth by THAI MONK
http://beautifulthailand99.blogspot.co.uk/2014/03/life-death-and-rebirth-in-thai-buddhist.htmlI
was privileged to witness my wife and her family attending an…

https://tenor.com/view/yvavilebi-chemgan-shentvis-miyvarxar-gif-13368357


Yvavilebi Chemgan GIF - Yvavilebi Chemgan Shentvis GIFs

70) Classical Malayalam-āī•āĩāīēāīūāīļāīŋāī•āĩāī•āĩ― āīŪāīēāīŊāīūāīģāī‚,

Public


āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āīļāĩāīĩāīĻāĩāīĪāī‚ āīŠāīĶāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āī…āīĩāīļāīūāīĻ āīĻāīŋāĩžāīĶāĩāīĶāĩ‡āīķāī™āĩāī™āĩū āīļāīĪāĩāīĪ āīŠāīŋāīŊāīūāī•āĩāī•-āīĶāīŋāī˜ āīĻāīŋāī•āĩāīĪāīūāīđāĩ āīŪāīđāīĪāīūāīĻāīŋāīŊ āīļāĩāīŸāĩāīŸāīŊāĩ† āī‰āīĶāĩāī§āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
DN 16 - (D II 137)
āīŪāīđāīĪāīūāīŠāīūāīŠāīūāīĻ āīļāĩāīĪāĩāīĪāĩāīĪ
{āī‰āīĶāĩāī§āī°āīĢāīŋāī•āĩū}
āīŪāīđāīū-āīŠāī°āīŋāīĻāīŋāīŽāĩāīĻāīŊāīŋāīēāĩ† āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āī…āīĩāīļāīūāīĻ āīĻāīŋāĩžāīĶāĩāīĶāĩ‡āīķāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊāīĪāīŋāīĻāĩāīķāĩ‡āī·āī‚
āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ āī…āīĻāĩāīŊāīūāīŊāīŋāī•āĩūāī•āĩāī•āĩāīĩāĩ‡āīĢāĩāīŸāīŋ āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ āīĻāĩ―āī•āīŋāīŊ āīĩāīŋāīĩāīŋāī§ āīĻāīŋāĩžāīĶāĩāīĶāĩ‡āīķāī™āĩāī™āĩū āīˆ āīļāĩāīŸāĩāīŸāĩ
āīķāĩ‡āī–āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī‡āīĪāĩ āī‡āīŠāĩāīŠāĩ‹āīīāīūāīĩāīļāīūāīĻāī‚ āīĻāīŪāĩāī•āĩāī•āĩāīģāĩāīģ āī’āī°āĩ āīŠāĩāī°āī§āīūāīĻ āīĻāīŋāĩžāīĶāĩāīĶāĩ‡āīķāī™āĩāī™āīģāīūāīŊāīŋ
āīŪāīūāīąāĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī§āĩāīŊāīūāīĶāĩ
āīŽāīĻāĩāīĻ āīŠāĩāī°āī­āīūāī·āīĢāīĪāĩāīĪāĩ† āīžāīūāĩŧ āīĩāīŋāīķāīĶāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāī‚. āī…āīļāīĻāĩāīĪāĩāī·āĩāīŸāīŋāīŊāĩāīŸāĩ† āī…āīĩāīļāĩāīĨ, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†
āī…āīĩāīļāĩāīĨ, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†, āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīļāĩ‹āīŸāĩāīŠāīĻāĩāīĻāīŊāīūāīĢāĩ, āīļāīūāī‚āīŽāĩ‹āīĶāīŋāī•āĩāī•āĩ
āīĩāīŋāī§āīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīĪāĩ.
āīŽāīĻāĩāīĪāīūāīĢāĩ, āī…āīĻāĩ‡āĩž
āī§āĩāīŊāīūāīĶāĩ
āīŽāīĻāĩāīĻ āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīĪāĩāīĪāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩāīģāĩāīģ āīŠāĩāī°āī­āīūāī·āīĢāī‚, āī…āīĪāīŋāĩ― āī†āīąāīŋāīŊāīķāĩāīĩāī°āĩŧ, āī…āīĪāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āīŠāĩāī°āī–āĩāīŊāīūāīŠāīŋāī•āĩāī•āīūāĩŧ āī•āīīāīŋāīŊāĩāī‚: ‘āīŽāīĻāĩāīĻāĩ† āīļāī‚āīŽāīĻāĩāī§āīŋāīšāĩāīšāīŋāīŸāīĪāĩāīĪāĩ‹āīģāī‚, āī‡āīĻāīŋ, āī‡āīĻāīŋ āīŠāī•āĩāī·āīūāī˜āīūāīĪāī‚,
āī‡āīĻāīŋ āīŠāī•āĩāī·āīŠāīūāīĪāīŪāīŋāīēāĩāīē āī…āīļāīĻāĩāīĪāĩāī·āĩāīŸāīŋ, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†,, āīžāīūāĩŧ, āī’āī°āĩ
āīļāĩ‹āīŸāĩāī…āīŠāĩāīŠāīĢāĩāīĢāĩŧ, āīļāīūāī‚āīŽāĩ‹āīĶāīŋāī•āĩāī•āĩ āīĩāīŋāī§āīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīūāĩ―, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāī™āĩāī™āĩū āīļāī‚āīļāĩāīĨāīūāīĻāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīļ a
āīœāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīĢāĩ,
āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āīēāĩ†āīĄāĩāīœāĩŧ, āī†āī°āĩāīŊāīļāī‚āīĩāī•āīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āīŠāĩāī°āīūāīŊāīŠāĩ‚āĩžāīĪāĩāīĪāīŋāīŊāīūāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŪāīĪ āī…āīĩāĩ†āī•āīŠāīĶāĩāīĶāīŊāīūāīĢāĩ:
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ āī§āĩ‹-āī…āīĩāĩ†āī•āīŠāīĶāĩāīĶāīŊāĩāīĢāĩāīŸāĩ:
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ āīļāīūāī§āīŋāī·āĩāīĩāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāĩ āī…āīĩāĩāīŊāīĩāīūāīŠāīļāīĄ:
āī…āī°āīŋāīŊāīūāīļāīŋāīĻāĩ‹āīŸāĩ āīŊāĩ‹āīœāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āīļāĩ‹āīģ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ āīēāī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī‡āī•āĩāī•āīūāīĻāīūāīĢāĩ
āī§āĩ āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīŠāĩāī°āī­āīūāī·āīĢāī‚, āī…āīŊāīūāĩū āī†āī—āĩāī°āīđāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩāīĩāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āī°āīŋāīŊāīūāīļāīĩāīūāī• āīŽāīĻāĩāīĻāĩ€
āīĻāīŋāīēāī•āīģāīŋāīēāīūāīĢāĩ†āīĻāĩāīĻāĩ āīļāĩāīĩāīŊāī‚ āīŠāĩāī°āī–āĩāīŊāīūāīŠāīŋāī•āĩāī•āīūāī‚: ‘āīŽāīĻāĩāīĻāĩ† āīļāī‚āīŽāīĻāĩāī§āīŋāīšāĩāīšāīŋāīŸāīĪāĩāīĪāĩ‹āīģāī‚, āī‡āīĻāīŋāīŊāĩāī‚
āīĩāĩ‡āīĩāīĻāī•āĩāī•āīūāī°āĩŧ āī‡āīēāĩāīē , āī•āĩ‚āīŸāĩāīĪāĩ― āī…āīļāīĻāĩāīĪāĩāī·āĩāīŸāīŋāīŊāĩāīŸāĩ† āī…āīĩāīļāĩāīĨ, āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āī…āīĩāīļāĩāīĨ,
āīĶāĩāī°āīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†, āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīļāĩ‹āīŸāĩāīŠāīĻāĩāīĻāīŊāīūāīĢāĩ, āīļāīūāī‚āīŽāĩ‹āīĶāīŋāī•āĩāī•āĩ āīĩāīŋāī§āīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīĪāĩ.
āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ―, āī­āīœāĩ‹āīĻāĩ‹āīļāĩ āīĪāĩāīŸāī°āīĢāī‚. āī‡āīĪāĩ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩ āīžāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīŪāīūāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīĢāĩ.
āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ āīŽāī™āĩāī™āīĻāĩ†āīŊāīūāīĢāĩ āī­āĩ€āī–āĩ āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹? āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī·āĩ
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāī·āĩ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹ āī†āīĢāĩ. āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ āīŽāī™āĩāī™āīĻāĩ†āīŊāīūāīĢāĩ āī­āĩ€āī–āĩ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāĩ‹? āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāĩ‹ āī†āīĢāĩ. āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ―, āī­āīœāĩ‹āīĻāĩ‹āīļāĩ āīĪāĩāīŸāī°āīĢāī‚. āī‡āīĪāĩ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩ āīžāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīŪāīūāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīĢāĩ.
- āī†āīĻāīĻāĩāīĶ, āī‡āī°āīŸāĩāīŸ āīļāīēāīū
āīŠāĩāī·āĩāīŠāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†
āīļāĩ€āīļāī°āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāīēāĩāī‚ āīŪāī°āī™āĩāī™āĩū āīĻāīŋāīąāīšāĩāīšāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīĪāīĨāī—āīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīķāī°āĩ€āī°āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī·āĩāīŠāī™āĩāī™āĩū, āīĪāĩāīģāĩāīģāīŋ āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīĪāĩ āīĪāī āīūāī—āīąāĩāīą āī†āī°āīūāī§āīĻāīŊāīŋāĩ―
āī…āīĪāīŋāīĻāĩ† āīŪāīąāīŋāī•āīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āī†āī•āīūāīķāī—āĩ‹āīģ āī•āĩ‹āĩū āīŠāĩ‚āī•āĩāī•āīģāĩāī‚ āīļāĩāīĩāĩžāī—āĩāī—āĩ€āīŊ āīšāīĻāĩāīĶāīĻāīĩāĩāī‚ āī†āī•āīūāīķāīĪāĩāīĪāĩ
āīĪāĩ‚āīĩāīūāīēāīŊāīŋāĩ― āīĪāīĨāī—āīĪāīŊāĩāīŸāĩ† āīķāī°āĩ€āī°āīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīĪāĩ‚āī™āĩāī™āīŋāī•āĩāī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāī•, āīĪāĩ‹āīŸāīŋāīĻāĩ† āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚
āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīļāĩāīĩāĩžāī—āĩāī—āĩ€āīŊ āīķāīŽāĩāīĶāī™āĩāī™āīģāĩāī‚ āīļāĩāīĩāĩžāī—āĩāī—āĩ€āīŊ āī‰āīŠāī•āī°āīĢāī™āĩāī™āīģāĩāī‚
āīĪāīĨāīūāī—āīąāĩāīąāīŊāĩāī•āĩāī•āīūāīŊāĩāīģāĩāīģ āīŽāīđāĩāīŪāīūāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīļāī‚āī—āĩ€āīĪāī‚ āīĻāĩ―āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī‡āī•āĩāī•āīūāī°āīĢāīĪāĩāīĪāīūāīĢāīĪāīŋāīŊāīēāĩāīē,
āīĪāīĨāī—āīūāīąāĩāīą āīŽāīđāĩāīŪāīūāīĻāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī•āīŊāĩāī‚ āī†āī°āīūāī§āīĻ āīĻāīŸāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŊāĩāī‚ āī†āīĶāī°āīūāīžāĩāīœāīēāīŋ āī…āĩžāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚
āīŽāīđāĩāīŪāīūāīĻāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīŠāī•āĩāī·āĩ‡, āī†āīĻāīĻāĩāīĶ, āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī­āĩ€āī–āĩ
āī…āīĨāĩāīđāĩāīĻāīŋ, āī•āīūāīĩāĩ―āī•āĩāī•āīūāī°āĩŧ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīēāĩ‡ own,, āīķāĩ‡āī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīŪāĩāīŪāīūāīŪāĩāīŪ āīšāĩ‡āĩžāīĻāĩāīĻ,
āīļāīūāīŪāīļāīŋāīŠāĩˆāīŠāīĻāĩāīĻ,
āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ
āī…āīĻāĩāīļāĩƒāīĪāīŪāīūāīŊāīŋ, āī’āī°āĩ āīŽāīđāĩāīĪāĩāīĩāī‚, āī†āī°āīūāī§āī•āĩž āī†āīĶāī°āīūāīžāĩāīœāīēāīŋ āī…āĩžāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīĪāīĪāĩāīĪāĩāī—āīūāīĪāīŊāĩ†
āīŽāīđāĩāīŪāīūāīĻāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ. āī…āīĪāīŋāīĻāīūāĩ―, āī…āīĪāīĪ, āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āīļāĩāīĩāīŊāī‚ āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āīĢāī‚:
‘āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ āī…āīĻāĩāīļāĩƒāīĪāīŪāīūāīŊāīŋ āīœāĩ€āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīŪāīŪāĩāīŪāīūāīŠāīĢāĩāīĢāĩ€āīŠāīĻāĩāīĻāīŊāīūāīŊāīŋ āīžāī™āĩāī™āĩū
āī§āĩāī°āĩāīŪāīŪāĩāīŪāīŪāĩāīŪāīūāīŪāĩāīŪ āīšāĩ‡āĩžāīĻāĩāīĻāĩ āīĪāĩāīŸāī°āĩāī‚.
āī­āīūāī—āīĩāĩŧ āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ
“āīŽāīĻāĩāīąāĩ†
āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡, āīŠāīūāīĪāīŊāīŋāīēāĩāīģāĩāīģ āī’āī°āĩ āīĩāĩāīŊāī•āĩāīĪāīŋ āī’āīīāīŋāīĩāīūāī•āĩāī•āĩ‡āīĢāĩāīŸ āīˆ āī°āīĢāĩāīŸāĩ āī…āīĪāīŋāī°āĩāī•āīŸāīŊāĩāīĢāĩāīŸāĩ.
āīāīĪāĩ āī°āīĢāĩāīŸāĩ? āī’āī°āĩ†āīĢāĩāīĢāī‚ āī‡āīĻāĩāīĶāĩāī°āīŋāīŊ āī†āīĻāīĻāĩāīĶāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīŪāĩāīīāĩāī•āĩāī• āīŽāīĻāĩāīĻāīĪāīūāīĢāĩ. āīŪāīąāĩāīąāĩŠāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āī†āīĩāīķāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīķāī°āĩ€āī°āīĪāĩāīĪāĩ† āīĻāī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāĩāīĻāĩāīĻ āīļāīŪāĩāīŠāĩāīŸāĩāīŸāīąāĩāī•āĩū
āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚. āīˆ āī°āīĢāĩāīŸāĩāī‚ āīŠāī°āīūāīœāīŊāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
“āīžāīūāĩŧ
āī•āīĢāĩāīŸāĩ†āīĪāĩāīĪāīŋāīŊ āīŠāīūāīĪ āīŪāī§āĩāīŊāīļāĩāīĨāīĪāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĪāĩ āī°āīĢāĩāīŸāĩ āī…āīĪāīŋāī°āĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚, āīĩāīŋāīĩāĩ‡āī•āī‚, āīĩāīŋāīŪāĩ‹āīšāīĻāī‚,
āīļāīŪāīūāī§āīūāīĻāī‚ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āīūāīĻāĩāīģāĩāīģ āī•āīīāīŋāīĩāĩāīĢāĩāīŸāĩ. āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āī§āīūāī°āīĢ, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ
āīšāīŋāīĻāĩāīĪ, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīļāī‚āīļāīūāī°āī‚, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīĻāī‚, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīŠāī°āīŋāīķāĩāī°āīŪāī‚, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīŪāīĻ of
āīŠāĩ‚āĩžāīĩāĩāīĩāī‚, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīķāĩāī°āīĶāĩāī§, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīķāĩāī°āīĶāĩāī§ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āī‰āīĪāĩāīĪāīŪ āīŽāīŸāĩāīŸāĩ āīŽāĩ‹āĩūāīĄāĩ
āīŪāīūāĩžāī—āīŪāīūāīĢāĩ āī‡āīĪāĩ. āīžāīūāĩŧ āīˆ āīķāĩāī°āĩ‡āī·āĩāī  āīŽāīŸāĩāīŸāĩ āīĪāīĩāīĢāīūāīŽāīĻāĩāī§āī‚ āīŠāīŋāīĻāĩāīĪāĩāīŸāĩžāīĻāĩāīĻāĩ āī§āīūāī°āīĢ, āīĩāīŋāīŪāĩ‹āīšāīĻāīĩāĩāī‚
āīļāīŪāīūāī§āīūāīĻāīĩāĩāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āīŋāīŊāīŋāīŸāĩāīŸāĩāīĢāĩāīŸāĩ.
āī†āīĶāĩāīŊāīĪāĩāīĪāĩ‡āīĪāĩ
āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāīūāīŸāĩāī•āīģāĩāīŸāĩ† āī…āīļāĩāīĪāīŋāīĪāĩāīĩāī‚. āīœāīĻāīĻāī‚, āīĩāīūāĩžāīĶāĩāī§āī•āĩāīŊāī‚, āī°āĩ‹āī—āī‚, āīŪāī°āīĢāī‚ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩ
āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīļāī™āĩāī•āīŸāī‚, āī•āĩ‹āīŠāī‚, āī…āīļāĩ‚āīŊ, āī‰āīĪāĩāī•āīĢāĩāī , āī‰āīĪāĩāī•āīĢāĩāī , āī­āīŊāī‚, āīĻāīŋāī°āīūāīķ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩ
āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīŠāĩāī°āīŋāīŊāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīĩāī°āīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāīŋāī°āīŋāīŊāĩ― āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāīūāīŸāĩāī•āīģāīūāīĢāĩ.
āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āī‡āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāīūāīĪāĩāīĪāīĩāī°āĩāīŪāīūāīŊāĩāīģāĩāīģ āīŽāīĻāĩāī§āī‚ āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāīūāīŸāĩāī•āīģāīūāīĢāĩ. āī†āī—āĩāī°āīđāī‚,
āī…āīąāĩāīąāīūāīšāĩāīšāĩāīŪāĩ†āīĻāĩāīąāĩ, āī…āīžāĩāīšāĩ āīļāī‚āī•āĩāī°āīŪāīĢāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāīšāĩāīšāĩ āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ.
“āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡, āī°āīĢāĩāīŸāīūāīŪāīĪāĩāīĪāĩ† āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāīūāīŸāĩāī•āĩū āīĩāĩ†āīģāīŋāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī…āīœāĩāīžāīĪ āīĻāīŋāīŪāīŋāīĪāĩāīĪāī‚, āī†āīģāĩāī•āĩūāī•āĩāī•āĩ āīœāĩ€āīĩāīŋāīĪāīĪāĩāīĪāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩāīģāĩāīģ āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī•āīūāīĢāīūāĩŧ āī•āīīāīŋāīŊāīŋāīēāĩāīē,
āī…āīĪāĩ āī†āī—āĩāī°āīđāīŋāīšāĩāīš āīĪāĩ€āīœāĩāīĩāīūāīēāīŊāīŋāĩ― āī…āīĩāĩž āīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī‚, āī…āīĪāĩ āī†āī—āĩāī°āīđāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†, āī•āĩ‹āīŠāī‚,
āī…āīļāĩ‚āīŊ, āīĶāĩ rief āī–āī‚, āī‰āīĪāĩāī•āīĢāĩāī , āī­āīŊāī‚, āīĻāīŋāī°āīūāīķ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāīŋāĩ― āī…āī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī‚.
“āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡, āīŪāĩ‚āīĻāĩāīĻāīūāīŪāīĪāĩāīĪāĩ† āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī•āī·āĩāīŸāīŠāĩāīŠāīūāīŸāĩāī•āīģāĩāīŸāĩ† āīĩāīŋāī°āīūāīŪāīŪāīūāīĢāĩ.
āīœāĩ€āīĩāīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†
āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīĶāĩ rief āī–āīĩāĩāī‚ āīĶāĩ orrow āī–āīĩāĩāī‚ āī…āīĩāīļāīūāīĻāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚
āīļāīŪāīūāī§āīūāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āīļāīĻāĩāīĪāĩ‹āī·āīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āī•āīūāī°āīĢāīŪāīūāīĩāĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ.
“āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡, āīĻāīūāīēāīūāīŪāīĪāĩāīĪāĩ† āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī•āī·āĩāīŸāīĪāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāīŋāī°āīūāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ
āīŠāīūāīĪāīŊāīūāīĢāĩ. āī‡āīĪāĩ āī‰āīĪāĩāīĪāīŪāīŪāīūāīŊ āīŽāīŸāĩāīŸāĩāīŦāĩ‹āĩūāīĄāĩ āīŠāīūāīĪāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĪāĩ āīžāīūāĩŧ āīĩāīŋāīķāīĶāĩ€āī•āī°āīŋāīšāĩāīšāĩ. āīķāĩāī°āĩ‡āī·āĩāī 
āīŽāīŸāĩāīŸāĩ āīŦāīŊāĩžāīŦāĩ‹āĩūāīĄāĩ āīŠāīūāīĪ āīŪāīūāīĻāīļāīūāīŠāĩ‚āĩžāīĢāĩāīĢāīŪāīūāīŊāīŋ āīœāĩ€āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīŽāīēāĩāīēāīū
āīĩāĩ‡āīĶāīĻāīŊāīŋāīēāĩāī‚ āīĶāĩ orrow āī–āīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩ† āīļāĩāīĩāīĪāīĻāĩāīĪāĩāī°āīŪāīūāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚
āīļāīŪāīūāī§āīūāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āīļāīĻāĩāīĪāĩ‹āī·āīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻ āīāī•āīūāī—āĩāī°āīĪāīŊāĩāī•āĩāī•āĩāī‚
āī•āīūāī°āīĢāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āī•āīūāī°āīĢāīŪāīūāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīˆ āīŠāīūāīĪāīŊāīŋāīēāĩ‚āīŸāĩ† āīžāīūāĩŧ āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩ†
āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚.
“āīĶāĩžāīķāīĻāī‚ āī‰āīŸāīēāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāĩ, āī‰āĩūāī•āĩāī•āīūāīīāĩāīš āī‰āīŊāĩžāīĻāĩāīĻāĩ, āīĩāīŋāīĩāĩ‡āīšāīĻāīūāī§āīŋāī•āīūāī°āī‚ āī‰āīŊāĩžāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīąāīŋāīĩāĩ
āī‰āīŊāĩžāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīąāīŋāīĩāĩ, āīŽāīĻāĩāīąāĩ† āī‰āīģāĩāīģāīŋāĩ― āīŠāĩāī°āī•āīūāīķāī‚ āīŽāīĻāĩāīąāĩ† āī‰āīģāĩāīģāīŋāĩ―, āīĶāĩāī°āīĩāĩāīĩāīūāīđāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†
āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āīŋāīŊāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. ‘
“āīļāīŪāĩāīŪāĩžāīĶāĩāīĶāī‚
āī…āīĩāīļāīūāīĻāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģ āī‰āīĪāĩāīĪāīŪ āīļāīĪāĩāīŊāī‚: āīŠāĩ‚āĩžāīĢāĩāīĢāīŪāīūāīŊ āīŪāī™āĩāī™āĩ―, āīĩāīŋāī°āīūāīŪāī‚,
āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩ―, āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩ―, āīąāīŋāīēāĩ€āīļāĩ, āīąāīŋāīēāĩ€āīļāĩ, āī…āīĪāĩ āīĩāīģāī°āĩ† āī†āīļāī•āĩāīĪāīŋāīŊāĩ†
āī…āīĻāĩāīĩāīĶāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīļāīŪāĩāīŪāĩžāīĶāĩāīĶāī‚ āī…āīĩāīļāīūāīĻāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģ āīˆ āīŪāīūāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āīļāīĪāĩāīŊāī‚
āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīžāĩāīžāĩ. āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīĻ āīŪāīūāĩžāī—āĩāī—āīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīŪāīūāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī‡āīĪāĩ
āīļāīŪāĩāīŪāĩžāīĶāĩāīĶāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĩāīŋāī°āīūāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
“āīˆ
āīĻāīūāīēāĩ āīĩāīŋāīķāĩāīĶāĩāī§ āīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩāīģāĩāīģ āīŽāīĻāĩāīąāĩ† āī…āīąāīŋāīĩāĩāī‚ āī•āīūāīīāĩāīšāīŊāĩāī‚ āīŊāīĨāīūāĩžāīĨāīĪāĩāīĪāīŋāĩ―
āīĻāīŋāĩžāīŪāĩāīŪāīēāīĻāīūāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻ āī‰āīŸāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†, āī…āīĪāīŋāĩŧāīąāĩ† āī…āīĶāĩƒāīķāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āī—āĩˆāīĄāĩāī•āĩū, āī§āĩāīŊāīūāīĻāīŋāī•āĩāī•āīģāĩāīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīĻāĩāī§āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸ āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āī‰āīĢāī•āĩāī•āīŪāĩāīĻāĩāīĪāīŋāī°āīŋ, āīŽāĩāī°āīūāīđāĩāīŪāĩŧāīļāĩ, āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīąāĩ‹āīŊāĩ―āīąāĩāīąāīŋ,
āī•āĩ‹āīŪāĩšāīŦāĩ‹āī•āĩāī•āĩ. āī…āīąāīŋāīĩāĩāī‚ āīĶāĩžāīķāīĻāīĩāĩāī‚ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīŸāīēāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāĩ: ‘āī…āīšāīžāĩāīšāīēāīŪāīūāīŊāīĪāĩ āīŽāīĻāĩāīąāĩ†
āīŪāĩ‹āīšāīĻāīŪāīūāīĢāĩ. āī‡āīĪāĩ āīŽāīĻāĩāīąāĩ† āī…āīĩāīļāīūāīĻ āīœāīĻāīĻāīŪāīūāīĢāĩ. āī‡āīŠāĩāīŠāĩ‹āĩū āī’āī°āĩ āīŠāĩāīĪāĩāī•āĩāī•āīŋāīŊ āīĻāīŋāīēāīĻāīŋāĩ―āīŠāĩāīŠāīŋāīēāĩāīē. “
āīļāīŋāīĶāĩāī§āīūāĩžāīĪāĩāīĨ
āīĻāīūāīēāĩ āīŪāīūāīĻāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āĩū āīĩāīŋāīķāīĶāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāīūāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāĩāīĩāĩ†āī™āĩāī•āīŋāīēāĩāī‚,
āīļāīĻāĩāīŊāīūāīļāīŋāīŪāīūāī°āīŋāīēāĩŠāī°āīūāĩū, āī•āĩ‹āīĢāĩāīŸāīĻāĩāīĻāīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āīļāĩāīĩāīĻāĩāīĪāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģāīŋāĩ― āī’āī°āĩ āīĩāīēāīŋāīŊ āīĪāīŋāīģāī•āĩāī•āī‚
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāĩ. āī‡āīĪāĩāī°āīŊāĩāī‚ āī•āīūāīēāī‚ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī…āīĻāĩāīĩāĩ‡āī·āīŋāīšāĩāīš āīĩāīŋāīŪāĩ‹āīšāīĻāī‚ āī†āīļāĩāīĩāīĶāīŋāī•āĩāī•āīūāī‚.
āī…āīĩāīĻāĩāīąāĩ† āīŪāĩāī–āī‚ āīļāīĻāĩāīĪāĩ‹āī·āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ† āīŠāĩāī°āī•āīūāīķāīŋāīšāĩāīšāĩ. āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ āī…āīĩāīĻāĩ† āīšāĩ‚āīĢāĩāīŸāīŋāī•āĩāī•āīūāīĢāīŋāīšāĩāīšāĩ
āīĩāīŋāīģāīŋāīšāĩāīšāĩāīŠāīąāīžāĩāīžāĩ, “āī•āĩŠāīĢāĩāīŸāīĢāĩāīĢ! āīĻāīŋāīĻāī•āĩāī•āĩ āī•āīŋāīŸāĩāīŸāīŋāīŊāīŋāīŸāĩāīŸāĩāīĢāĩāīŸāĩ! āīĻāīŋāīĻāī•āĩāī•āĩ
āī•āīŋāīŸāĩāīŸāīŋāīŊāīŋāīŸāĩāīŸāĩāīĢāĩāīŸāĩ!”
āī•āĩŠāīĢāĩāīŸāīĢāĩāīĢ
āīĪāīĻāĩāīąāĩ† āīˆāīĻāĩāīĪāīŠāĩāīŠāīĻāī•āīģāĩāīŪāīūāīŊāīŋ āīšāĩ‡āĩžāīĻāĩāīĻāĩ āīļāīŋāīĶāĩāī§āīūāĩžāīĪāĩāīĨāīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āīŪāĩāīŪāĩāīŠāīŋāĩ― āī•āĩāīŪāĩāīŠāīŋāīŸāĩāīŸāĩ.
āī†āīīāīŪāĩ‡āīąāīŋāīŊ āīŽāīđāĩāīŪāīūāīĻāīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ†, āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīļāī‚āīļāīūāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ, “inerered gautama, āīĶāīŊāīĩāīūāīŊāīŋ
āīŽāīĻāĩāīĻāĩ† āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīķāīŋāī·āĩāīŊāīĻāīūāīŊāīŋ āīļāĩāīĩāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāī•. āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīŪāīūāĩžāī—āīĻāīŋāĩžāīĶāĩ‡āīķāīŠāĩāī°āī•āīūāī°āī‚ āīžāīūāĩŧ
āīĩāīēāīŋāīŊ āī‰āīĢāĩžāīĩāĩ āīĻāĩ‡āīŸāĩāīŪāĩ†āīĻāĩāīĻāĩ āīŽāīĻāīŋāī•āĩāī•āīąāīŋāīŊāīūāī‚. “
āīļāīŋāīĶāĩāī§āīūāĩžāīĪāĩāīĨāīŊāĩāīŸāĩ†
āīŠāīūāīĶāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīŪāīąāĩāīąāĩ āīĻāīūāīēāĩ āīļāīĻāĩāīŊāīūāīļāīŋāī•āīģāĩāī‚ āīŠāīūāīģāīŊāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīķāīŋāī·āĩāīŊāīĻāĩāīŪāīūāī°āīūāīŊāīŋ
āīļāĩāīĩāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āīūāĩŧ āī†āīĩāīķāĩāīŊāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāĩ. āīļāīŋāīĶāĩāī§āīūāĩžāīĪāĩāīĨ āīŠāīąāīžāĩāīžāĩ, “āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡! āī—āĩāī°āīūāīŪāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ†
āī•āĩāīŸāĩāīŸāīŋāī•āĩū āīŽāīĻāīŋāī•āĩāī•āĩ ‘āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ “āīŽāīĻāĩāīĻ āīŠāĩ‡āī°āĩ āīĻāĩ―āī•āīŋ. āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩāī‚ āī‡āī·āĩāīŸāīŪāīūāīĢāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩāī‚ āī† āīŠāĩ‡āī°āĩ āīĩāīŋāīģāīŋāī•āĩāī•āīūāī‚. “
āī•āĩ‹āīĢāĩāīŸāīĢāĩāīĢ āīšāĩ‹āīĶāīŋāīšāĩāīšāĩ, “āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ ‘āī…āĩžāīĪāĩāīĨāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē’ āī‰āīĢāĩžāīĻāĩāīĻāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĩāĩŧ ‘?”
“āī…āīĪāĩ
āīķāī°āīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĩāĩž āīžāīūāĩŧ āī•āīĢāĩāīŸāĩ†āīĪāĩāīĪāīŋāīŊ āīŠāīūāīĪāīŊāĩ† āī…āīĩāĩž āīĩāīŋāīģāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ ‘āī‰āīĢāĩžāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĩāīīāīŋ’. āīˆ
​​āīŠāĩ‡āī°āīŋāīĻāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āīŽāīĻāĩāīĪāīūāīĢāĩ āīšāīŋāīĻāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ?”
“‘āī‰āīĢāĩžāīĻāĩāīĻāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĩāĩŧ’!
‘āī‰āīĢāī°āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģ āīĩāīīāīŋ’! āī…āīĪāĩāī­āĩāīĪ! āī…āīĪāĩāī­āĩāīĪ! āīˆ āīŠāĩ‡āī°āĩāī•āĩū āīķāī°āīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āīŠāī•āĩāī·āĩ‡ āīēāīģāīŋāīĪāīŪāīūāīĢāĩ.
āīžāī™āĩāī™āĩū āīļāīĻāĩāīĪāĩ‹āī·āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ† āīĻāīŋāī™āĩāī™āīģāĩ† āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīĩāīŋāīģāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚, āī’āīŠāĩāīŠāī‚ āī‰āīĢāī°āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģ
āīĩāīīāīŋ āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āī•āīĢāĩāīŸāĩ†āīĪāĩāīĪāīŋāīŊ āīŠāīūāīĪ. āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āīŠāīąāīžāĩāīžāīĪāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ†, āī“āī°āĩ‹ āīĶāīŋāīĩāīļāīĩāĩāī‚
āīœāĩ€āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī†āīĪāĩāīŪāĩ€āīŊ āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āī…āīŸāīŋāīļāĩāīĨāīūāīĻāīŪāīūāīĢāĩ. ” āī—āĩ—āīĪāīŪāīĻāĩ† āīĪāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†
āī…āī§āĩāīŊāīūāīŠāī•āīĻāīūāīŊāīŋ āīļāĩāīĩāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āīūāīĻāĩāī‚ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩ† āīĩāīŋāīģāīŋāī•āĩāī•āīūāīĻāĩāī‚ āī…āīžāĩāīšāĩ āīļāīĻāĩāīŊāīūāīļāīŋāīŪāīūāĩž āīāī•
āīŪāīĻāīļāĩāīļāĩāīģāĩāīģāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āīŽāĩāīĶāĩāī§āĩŧ
āī…āīĩāī°āĩ† āīĻāĩ‹āī•āĩāī•āīŋ. ” āīĶāīŊāīĩāīūāīŊāīŋ, āīļāīđāĩ‹āīĶāī°āīĻāĩāīŪāīūāī°āĩ‡, āīĪāĩāīąāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŋāīķāĩ‚āīĻāĩāīŊāīĩāĩāīŪāīūāīŊ āī’āī°āĩ
āī†āīĪāĩāīŪāīūāīĩāīŋāīĻāīūāĩ― āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāī•āĩāī•āĩāī•, āīŪāĩ‚āīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīūāīļāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģāīŋāĩ― āīĻāīŋāī™āĩāī™āĩū āīĩāīŋāīŪāĩ‹āīšāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīŦāīēāī‚
āīŠāĩāī°āīūāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚. ”
āīŠāĩāī°āīūāĩžāīĪāĩāīĨāīĻāīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āīŦāīēāīŪāĩāīĢāĩāīŸāĩ‹?. āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚. āīŽāīĻāĩāīĪāīūāīĢāĩ āīĶāĩāīƒāī–āī‚ ? āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī…āī·āĩāīŸāīūāī‚āī— āīŪāīūāĩžāī—āĩāī—āī‚ ?.
1,929 views
May 18, 2021
BUDDHISM BUDDHISM
4.48K subscribers
āīŪāīĶāĩāī§āĩāīŊāīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āī‚:āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩâ€:āī…āī·āĩāīŸāīūāī—āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āī‚:
āīŪāī§āĩāīŊāīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩāī‚ āī…āī·āĩāīŸāīūāī‚āī—āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ āīŪāīūāīĻāīĩ āīœāĩ€āīĩāīŋāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩâ€āīąāĩ† āīŪāīđāīūāīļāīŪāīĩāīūāī•āĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩâ€ āī…āīĨāīĩāīū āī—āĩāī°āĩ‡āīąāĩāīąāĩ āī‡āī•āĩāīŊāĩāīĩāĩ‡āī·āīĻāĩâ€āīļāĩāīļāĩāī•āīģāīūāīĢāĩ.āī…āīĩ āī•āĩ‡āīĩāīēāī‚ āīĶāĩāīƒāī–āīŪāĩ†āīĻāĩāīĻāĩ‹ āīĪāĩƒāī·āĩāīĢāīŊāĩ†āīĻāĩāīĻāĩ‹ āīĩāīŋāīĩāī°āīŋāī•āĩāī•āīūāīĻāĩâ€ āīķāĩāī°āīŪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīļāī°āĩâ€āīĩāĩāīĩāīĩāĩāīŊāīūāīŠāīŋāīŊāīūāīŊ āī…āīĪāīŋāīĻāĩâ€āīąāĩ† āī…āī°āĩâ€āīĪāĩāīĨāīĪāĩāīĪāĩ† āīšāĩāī°āĩāī•āĩāī•āīŋ āī•āīģāīŊāĩāīĻāĩāīĻ āīŽāĩ‹āī§āīŠāĩ‚āī°āĩâ€āīĩāĩāīĩāīŪāīūāīŊ āīŠāĩāī°āīĩāī°āĩâ€āīĪāĩāīĪāīĻāīŪāĩ†āīĻāĩāīĻāĩ āīŠāīąāīŊāīūāīĪāĩ† āīĩāīŊāĩāīŊ. āī…āīĪāĩāīĪāī°āī‚ āīŠāĩāī°āīĩāĩƒāīĪāĩāīĪāīĻāī™āĩāī™āīģāĩâ€ āīŠāĩŠāīģāīŋāīšāĩāīšāĩāīŪāīūāīąāĩāīąāīŋ āī† āīĩāĩ†āīģāīŋāīšāĩāīšāīĪāĩāīĪāĩ† āīļāī°āĩâ€āīĩāĩāīĩāīŪāīūāīĻāīĩāīĻāĩâ€āīąāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŪāĩ‡āīēāĩ† āīŠāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĩāīūāīĻāĩâ€ āī…āīĩāīļāī°āī‚ āīĻāīēāĩāī•āĩ‡āīĢāĩāīŸāīĪāīŋāīĻāĩâ€āīąāĩ† āī•āīūāīēāī‚ āī…āīĪāīŋāī•āĩāī°āīŪāīŋāīšāĩāīšāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩ āīĻāĩāīĻāĩ.āīŽāĩ‹āī§āīĻāīŪāīūāī§āĩāīŊāīŪāī™āĩāī™āīģāĩâ€ āīļāīĪāĩāīŊāī‚ āīĩāīŋāīģāī‚āīŽāī°āī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĩāī°āĩâ€āī•āĩāī•āĩ āī…āīĻāĩāīŊāīŪāīūāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīūāīēāĩâ€ āī…āīĩāīŊāĩ†āīĪāĩāī° āī‰āīĶāīūāīĪāĩāīĪāīŪāīūāīĢāĩ†āī™āĩāī•āīŋāīēāĩāī‚ āī•āī°āīŋāīĪāĩ‡āīŊāĩāī•āĩāī• āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī‚.āī§āīŪāĩāīŪāīšāī•āĩāī•āīŠāīĩāīĪāĩāīĪāīĻāīļāĩ‚āī•āĩāīĪāī‚ āīĩāīŋāīķāī•āīēāīĻāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āīģāĩâ€ āīˆ āīšāī°āīŋāīĪāĩāī° āīŊāīūāī§āīūāī°āĩâ€āīĪāĩāīĨāĩāīŊāīĪāĩāīĪāĩ† āīĩāīŋāīļāĩāīŪāī°āīŋāīšāĩāīšāĩāī•āĩ‚āīŸāĩ†āīĻāĩāīĻ āī†āīŪāĩāī–āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ† āīĻāīŪāĩāī•āĩāī•āĩ āī†āī°āī‚āī­āīŋāī•āĩāī•āīūāī‚…..
āīŽāĩ‹āī§āĩ‹āīĶāīŊāī‚ āīēāī­āīŋāīšāĩāīš āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩâ€ āī†āīĶāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋāīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŸāīĪāĩāīĪāĩāīĻāĩāīĻ āī§āīŪāĩāīŪāīŠāĩāī°āī­āīūāī·āīĢāīŪāīūāīĢāĩ āī§āīŪāĩāīŪāīšāī•āĩāī•āīŠāīĩāīĪāĩāīĪāīĻāīļāĩ‚āī•āĩāīĪāī‚. āīļāīĻāĩāīĻāĩāīŊāīūāīļ āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ‚āīŸāĩ† āīŪāīĻāĩāī·āĩāīŊ āīŪāĩ‹āīšāīĻāī‚ āīĪāĩ‡āīŸāīŋāīŊāīēāīŊāĩāīĻāĩāīĻ āīĪāīĻāĩâ€āīąāĩ† āī…āīžāĩāīšāĩ āīŠāīīāīŊāī•āīūāīē āīļāĩāīđāĩƒāīĪāĩāīĪāĩāī•āĩāī•āīģāĩâ€āī•āĩāī•āĩ āīŪāĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāīūāīĢāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī‡āīĪāĩ āī…āī°āĩāīģāĩâ€ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ. āī…āīĩāīŋāīŸāĩ†āīŊāīūāīĢāĩ āīŪāīĶāĩāī§āĩāīŊāīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ , āīĻāīūāīēāĩ āī†āī°āĩāīŊ āīļāīĪāĩāīŊāīĩāĩāī‚,āī…āīĪāīŋāīĻāĩ‹āīŸāĩ āīŽāīĶāĩāī§āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸ āī…āī·āĩāīŸāīūāī‚āī—āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ āīŠāīŋāīąāīĩāīŋāīŊāĩ†āīŸāĩāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ.āīĪāīŋāīŠāīŋāī āī•āī™āĩāī™āīģāĩâ€ āī‡āīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāī–āĩāīŊāīūāīĻāī™āĩāī™āīģāīūāīĢāĩ.āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩâ€āīąāĩ† āīŠāī°āīŋāīĻāīŋāīŽāĩāīŽāīūāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩ āīķāĩ‡āī·āī‚ āīŪāĩ‚āīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīūāīļāĩāīļāī™āĩāī™āīģāĩâ€ āī•āīīāīŋāīžāĩāīžāīŠāĩāīŠāĩ‹āīģāĩâ€ āīĻāīŸāīĻāĩāīĻ āī’āīĻāĩāīĻāīūāī‚ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŪāīĪāīļāī‚āīŪāĩāīŪāĩ‡āīģāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīēāīūāīĢāĩ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩâ€āīąāĩ† āī•āīĢāĩāīŸāĩ†āīĪāĩāīĪāīēāĩāī•āīģāĩâ€ āī•āĩāī°āĩ‹āīĄāĩ€āī•āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ.āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āīĩāīšāĩāīšāĩ āīŪāīđāīūāī•āīļāīŠāīĻāĩâ€ āī†āīĻāĩāīĶāīĻāĩ‹āīŸāĩ āī‡āīŠāĩāī°āī•āīūāī°āĩ† āī†āī°āīūāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ… āīļāĩāīđāĩƒāīĪāĩāīĪāĩ‡ āī†āīĻāīĻāĩāīĶāīū , āīŽāīĩāīŋāīŸāĩ†āīŊāīūāīĢāĩ āī§āīŪāĩāīŪāīšāī•āĩāī•āīŠāīĩāīĪāĩāīĪāīĻ āīļāĩ‚āī•āĩāīĪāī‚ āīŠāĩāī°āī­āīūāī·āīĢāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸāīĪāĩ ? āī†āī°āĩ āī†āī°āĩâ€āī•āĩāī•āĩ āīŪāĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāīūāīĢāĩ āī‡āīĪāĩ āī‰āī°āĩāīĩāīŋāīŸāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ? āī…āīŠāĩāīŠāĩ‡āīģāĩâ€ āī†āīĻāīĻāĩāīĶāīĻāĩâ€ āīŠāīąāīžāĩāīžāĩ ” āīāīĩāī‚ āīŪāĩ† āīļāĩāīĪāī‚ āīāī•āī‚ āīļāīŪāīŊāī‚ ….” āī’āī°āĩ āīĶāīŋāīĻāī‚ āīžāīūāīĻāĩâ€ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī‡āīŠāĩāī°āī•āīūāī°āī‚ āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī•āĩ‡āīŸāĩāīŸāīŋāīŸāĩāīŸāĩāīĢāĩāīŸāĩ , (āī­āīŋāī•āĩāī·āĩāīĩāīūāīŊ āī‰āīŠāī•āīĻāĩ‹āīŸāĩ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩâ€ āī‡āīŠāĩāī°āī•āīūāī°āī‚ āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ ) āīŠāĩāī°āī­āĩ‹ āīŽāīĻāīūāīąāīļāīŋāīēāĩ† āī‡āīļāīŋāīŠāīŸāĩāīŸāīĢāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩāīģāĩāīģ āī•āīēāīŪāīūāīĻāĩâ€ āī‰āīĶāĩāīŊāīūāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīļāīĻāĩāīŊāīūāīļāīŋāīŪāī āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩâ€ āīĩāīšāĩāīšāīūāīĢāĩ āī…āīĻāĩāī—āĩƒāīđāĩ€āīĪāīĻāīūāīŊ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩâ€ āī‡āīĪāĩ āī…āī°āĩāīģāĩâ€āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ.āī…āīĪāĩ āīŪāīąāĩāīąāĩ‡āīĪāĩ āīŪāīĪāīĪāĩāīĪāĩ† āī…āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīšāĩāī‚ āīŪāīĻāĩāī·āĩāīŊāīĻāĩâ€āīąāĩ† āī—āĩāī°āīđāīĢāīķāĩ‡āī·āīŋāīŊāĩāī•āĩāī•āĩāī‚ āīĩāīŋāīĩāĩ‡āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāī‚ āīĩāīŋāī§āĩ‡āīŊāīŪāīūāīŊāīĪāĩāī‚ āī…āīĻāĩāīĻāīŋāīŪāīŋāī·āī‚ āī…āīĻāĩāī­āī™āĩāī™āīģāĩâ€ āīŠāĩāī°āī§āīūāīĻāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚ āīļāī°āīģāīĩāĩāīŪāīūāīĢāĩ.āī­āĩāīŪāīŋāīŊāīŋāīēāĩāīģāĩāīģ āīļāī°āĩâ€āīĩāĩāīĩ āīŪāīĻāĩāī·āĩāīŊāī°āĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīœāĩ€āīĩāīŋāīĪ āīŠāĩāī°āīķāĩāīĻāī™āĩāī™āīģāĩâ€ āīšāĩ‚āīĢāĩāīŸāīŋāī•āĩāī•āīūāīĢāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī•āīŊāĩāī‚ āī•āĩƒāīĪāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āīŠāī°āīŋāīđāīūāī°āī™āĩāī™āīģāĩâ€ āīĻāīŋāī°āĩâ€āīĶāĩāīĶāĩ‡āīķāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻ āī§āīĻāĩāīŊ āīŪāĩāīđāĩ‚āī°āĩâ€āīĪāĩāīĪāīŪāīūāīĢāĩ āī‡āīĪāĩ.
āīŠāīūāīēāĩ€āīļāĩ‚āī•āĩāīĪāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†
āīŠāī°āīŋāī­āīūāī·āīŊāīūāīĢāĩ āīĶāĩāīƒāī–āīĪāĩāīĪāĩ† āīĩāīŋāīĩāī°āīŋāī•āĩāī•āīūāĩŧ āīšāĩ‡āĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ. āīĩāĩ€āīĄāīŋāīŊāĩ‹āīŊāĩāīŸāĩ† āīĶāĩˆāĩžāī˜āĩāīŊāī‚
āī•āĩāīąāīŊāĩāī•āĩāī•āīūāīĻāīūāīĢāĩ āīŠāīūāīēāīŋāīļāĩ‚āī•āĩāīĪāī‚ āī…āīĪāĩ‡āīŠāĩ‹āīēāĩ† āī‰āĩūāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīūāīĪāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ. āī…āīĪāĩ āī…āīąāīŋāīŊāīūāĩŧ
āī†āī—āĩāī°āīđāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĩāĩžāī•āĩāī•āĩ , āīŠāīŋāīĻāĩāīĻāĩ€āīŸāĩ āī…āīĪāĩ āīēāī­āĩāīŊāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīūāīŊāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāī‚.
VAYALAR OMANAKUTTAN
9562872960.

youtube.com
āīŠāĩāī°āīūāĩžāīĪāĩāīĨāīĻāīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āīŦāīēāīŪāĩāīĢāĩāīŸāĩ‹?. āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚. āīŽāīĻāĩāīĪāīūāīĢāĩ āīĶāĩāīƒāī–āī‚ ? āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī‚ āī…āī·āĩāīŸāīūāī‚āī— āīŪāīūāĩžāī—āĩāī—āī‚ ?.
āīŪāīĶāĩāī§āĩāīŊāīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āī‚:āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩâ€:āī…āī·āĩāīŸāīūāī—āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āī‚:āīŪāī§āĩāīŊāīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ āī…āī°āīŋāīŊāīļāīĪāĩāīŊāī™āĩāī™āīģāĩāī‚ āī…āī·āĩāīŸāīūāī‚āī—āīŪāīūāī°āĩâ€āī—āĩāī—āīĩāĩāī‚ āīŪāīūāīĻāīĩ āīœāĩ€…..
https://tenor.com/view/arrested-development-will-arnett-babe-gif-8190098
Arrested Development Will Arnett GIF - Arrested Development Will Arnett Babe GIFs


Public


āī…āīĩāīŽāĩ‹āī§āīĪāĩāīĪāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩāīģāĩāīģ āīđāīūāīœāī°āīūāīđāī™āĩāī™āīģāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩ āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āīļāĩāīĩāīĻāĩāīĪāī‚ āīĩāīūāī•āĩāī•āĩāī•āĩū āī‰āīĶāĩāī§āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āīŪāīđ + āīļāīĪāĩāīŊāīūāīŠāĩāīŠāīūāĩŧ
āīŪāīĪāī™āĩāī™āĩū, āīĩāī‚āīķāī™āĩāī™āĩū, āīœāīūāīĪāīŋāī•āĩū, āī…āīļāīŪāīĪāĩāīĩāī‚,
āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī‰āīĢāĩāīŸāīūāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĩāīŋāīŸāĩ†āīŊāĩāīĢāĩāīŸāĩ
āī’āīŠāĩāīŠāī‚
āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āīĪāĩāīŸāī°āĩāī‚!
āīĄāĩ‹.
āīŽāīŋ. āī†āĩž.āī†āĩž.āī…āī‚āīĶāĩāī•āĩž āī‡āīŸāīŋāīŪāĩāīīāī•āĩāī•āīŋ “āīŠāĩāī°āī§āīūāīĻ āī­āīūāī°āīĪāĩ āīŽ ud āīĶāīŋ āīŽ ud āīĶāīŋ āīŽ ud āīĶāīŋ āīŽ ud
āīĶāīŋ āīŽ ud āīĶāīŋ āīŽ ud āīĶāīŋ āīŽāī‚āīšāĩāīĩāī‚āī—.” (āīžāīūāĩŧ āīˆ āī°āīūāīœāĩāīŊāīĪāĩāīĪāĩ† āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāīūāī•āĩāī•āĩāī‚
āīŽāīēāĩāīēāīū
āī†āīĶāīŋāīĩāīūāīļāīŋāī•āīģāĩāī‚ āī‰āīĢāĩžāīĩāĩ āīšāĩ†āīŊāĩāīĪ āīļāĩŠāīĢāĩāīŸāĩž āīŪāīŋāīēāīūāĩžāīēāīŋ “āīđāī‚ āīŠāĩāī°āī­āīūāīžāĩāīšāĩ āīŠāĩāī°āīŽāĩāīĶāĩāīĶ
​​āīŠāĩāī°āīŠāīžāĩāīšāīĻāīŋ āī•āī°āĩāĩšāīœāĩ.” (āīžāī™āĩāī™āĩū āīēāĩ‹āī•āī‚ āīŪāĩāīīāĩāīĩāĩŧ āīŠāĩāī°āīŽāĩāīĶāīŠāĩāī°āī­āīūāīžāĩāīšāīŋ āī‰āīĢāĩāīŸāīūāī•āĩāī•āĩāī‚
āī‡āīĪāĩ āīļāī‚āī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚
āīļ
online āīœāīĻāĩāīŊ āī“āĩšāīēāĩˆāĩŧ āīŠāĩāī°āīŽāĩāīĶāĩāīĶ ​​āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŋāīœāĩ€āīĩāīŋāī•āĩū āīŽāīēāĩāīēāīū āīļāīŪāĩ‚āīđāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩāī‚, āīŽāīēāĩāīēāīū
āīļāīŪāĩ‚āīđāī™āĩāī™āĩūāī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāĩāīĩāīĻāĩāīĪāī‚ āīĩāīūāī•āĩāī•āĩāī•āīģāīūāīŊ āī’āī°āĩ āīļāĩāīĩāīĻāĩāīĪāī‚ āīĩāīūāī•āĩāī•āĩāī•āĩū āīĪāĩāīŸāī™āĩāī™āīŋāīŊāīĪāĩāī‚,
āī…āīĻāĩāīĪāīŋāīŪ āī†āīĻāīĻāĩāīĶāīĩāĩāī‚ āīĩāīžāĩāīšāīĻ, āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ, āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩāīŸāĩ† āī’āīŪāĩāīŠāīĪāĩ āīšāīūāĩžāĩ― āī—āĩāī°āĩ—āīĢāĩāīŸāĩāī•āĩū, āī˜āīŸāī•āī™āĩāī™āĩū
āī…āīŠāĩāīŠāĩ‹āīģāĩ
āīŪāīĪāī™āĩāī™āĩū, āīĩāī‚āīķāī™āĩāī™āĩū, āīœāīūāīĪāīŋāī•āĩū, āī…āīļāīŪāīĪāĩāīĩāī‚
āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī‰āīĢāĩāīŸāīūāī•āīŋāīēāĩāīē!
āīŸāīŋāīŠāĩāīąāĩāīąāī•
DN 22 - (D II 290)
āīŪāīđāĩ‡āīļāīūāīĪāīŋāīŠāīūāīĻ āīļāĩāīĪāĩāīĪāĩāīĪ
āīŽāĩāīĶāĩāī§āīĻāĩāīąāĩ† āī…āīĩāīŽāĩ‹āī§āīĪāĩāīĪāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩāīģāĩāīģ āīđāīūāīœāĩž
āīŪāīđ + āīļāīĪāĩāīŊāīūāīŠāĩāīŠāīūāĩŧ
āī§āĩāīŊāīūāīĻ āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīĻāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīģāĩāīģ āīŠāĩāī°āī§āīūāīĻ āīąāīŦāīąāĩŧāīļāīūāīŊāīŋ āīˆ āīļāĩāīŸāĩāīŸāĩ āīĩāĩāīŊāīūāīŠāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīĢāī•āĩāī•āīūāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āīŠāī°āīŋāīšāīŊāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīēāĩ
I. āī•āīūāīĻāīŊāĩāīŸāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚
A. ānāpāna- āĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āīŽāīŋ. āī­āīūāīĩāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āīļāīŋ. āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
D. āīĩāīžāĩāīšāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
E. āī˜āīŸāī•āī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āīŽāīŦāĩ. āī’āĩŧāīŠāīĪāĩ āīšāīūāĩžāĩ― āī—āĩāī°āĩ—āīĢāĩāīŸāīŋāīēāĩ† āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
Ii. āīĩāĩ‡āīĶāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚
āīŠāī°āīŋāīšāīŊāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīēāĩ
āī‡āīŠāĩāī°āī•āīūāī°āī‚ āīžāīūāĩŧ āī•āĩ‡āīŸāĩāīŸāĩ;
āī’āī°āĩ
āī…āīĩāīļāī°āīĪāĩāīĪāīŋāĩ―, āī•āĩāīąāĩāī•āĩāī•āīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāīūāĩžāī•āĩāī•āīąāĩāīąāĩ āīŠāīŸāĩāīŸāīĢāīŪāīūāīŊ āī•āīŪāĩāīŪāīĶāīūāīŪāĩāīŪāīŊāīŋāīēāĩ†
āī•āĩāī°āĩāīŊāīĻāĩāīŪāīūāī°āĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āī•āĩāī°āīĪāīąāīŋāīĻāĩāīąāĩ†āīŊāĩāī‚ āī­āīūāī—āīĪāĩāīĪāĩ āī­āī—āīĩ. āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī­āīŋāī•āĩāīđāīķāīŋāīĻāĩ†
āī…āī­āīŋāīļāī‚āīŽāĩ‹āī§āīĻ āīšāĩ†āīŊāĩāīĪāĩ:
- āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ.
- āī­āīĶāĩāīĶāīĻāĩāīĪāĩ† āī­āīĶāĩāīĶāīŋāĩŧ āī­āīĶāĩāīĶāīĻāĩāīĪāĩ† āīŪāīąāĩāīŠāīŸāīŋ āīŠāīąāīžāĩāīžāĩ. āī­āī—āīĩ āīŠāīąāīžāĩāīžāĩ:
- āīˆ,
āīŪāĩāī–āĩāīŊāīŪāīĻāĩāīļāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ āīŪāīąāĩāīąāĩŠāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩ āīĻāīŊāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīŠāīūāīĪāīŊāīūāīĢāĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāī–āĩ‚āīļāĩ
āīœāīūāīĪāīŋāī•āĩū,
āīĩāīŋāīēāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ, āīĩāīŋāīēāīūāīŠāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†āīŊāĩāī‚ āīĩāīŋāīēāīūāīŠāīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ†āīŊāĩāī‚ āī…āīŠāĩāī°āīĪāĩāīŊāī•āĩāī·āīŪāīūāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āīĶāĩāī–-āīĄāĩŠāīŪāīūāīĻāīūāīļāīŊāĩāīŸāĩ† āīĪāīŋāī°āĩ‹āī§āīūāīĻāī‚, āīķāī°āīŋāīŊāīūāīŊ āīĩāīīāīŋ āīĻāĩ‡āīŸāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ, āīĻāīūāīēāĩ āīļāīūāīąāĩāīąāīŋāīŠāīĢāĩāīĢāīļāĩ
āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ.
āīāīĪāĩ āīĻāīūāīēāĩ?
āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āīĻāī°āīšāĩāīšāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āī•āīūāī°āīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāĩ‹āīĻāĩ‹, āī†āīąāĩāīąāīŋāīŪāĩ‹, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ āī…āī­āīŋāīœāīŋāīœāĩ‹-āīĄāĩŠāīŪāīĻāīūāīļ āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīšāĩ.
āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā,
āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, ātāpÄŦ sampajāno, SATIMAN,
āī†āīąāĩāīąāīŋāīŪāĩ‹, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīšāĩ. āīļāīŋāīĪ, āīĻāĩ‹āīŠāĩāīŠāĩ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāĩ‹, āīļāīūāīąāĩāīąāīŋāīŪāĩ‹,
āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīš āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī§āīŪāĩāīŪāīŠāĩāīŠāīąāīŊāīŋāīēāĩ† āī§āĩžāīŪāĩāīŪāīļāĩ€āīēāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āīĶāī–āĩ€āīœāĩ-āīĶāīŪāīĻāīūāīļāīŊāĩ† āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩ āī‰āīŠāĩ‡āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīšāĩ.
I. āī•āīūāĩž āī•āĩˆāīŠāĩāīŠāīļāĩŧ
A. ānāpāna- āĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āī’āīŠāĩāīŠāī‚
āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ
āīŽāī™āĩāī™āīĻāĩ†āīŊ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩāīĩāīŋāīĻāĩ† āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩāīĢāĩāīŸāĩ‹? āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ
āī­āīŋāī•āĩāī·āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ āīŪāī°āīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīŠāĩ‹āīŊāīŋ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī’āī°āĩ āīŪāī°āīĪāĩāīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĩāĩ‡āī°āīŋāĩ― āīŠāĩ‹āīŊāīŋ, āī•āīūāīēāĩāī•āĩū
āī•āĩāī°āĩ‹āīļāĩāīĩāĩˆāīļāĩ āīŪāīŸāī•āĩāī•āīŋ āīĻāīŋāĩ―āī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīĻāĩ‡ āīĪāīŋāī°āĩ† āīĻāīŋāīĩāĩžāīĻāĩāīĻāĩāīĻāīŋāĩ―āī•āĩāī•āĩāī•, āīļāīĪāīŋ āīŠāī°āīŋāīŪāĩāī–āī‚
āīļāīœāĩāīœāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāī•. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹ āī…āīĩāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āīļāīūāīąāĩāīąāĩ‹ āī…āīĩāĩŧ
āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīĻāĩ€āīģāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīĻāĩ€āīģāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīĻāĩ€āīģāīŪāĩāīģāĩāīģ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āīšāĩāī°āĩāī•āĩāī•āīĪāĩāīĪāīŋāĩ―
āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīđāĩāī°āīļāĩāīĩāīŪāīūāīŊāīŋ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
‘āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīŊ
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
‘āī•āīŊāĩāīŊāīūāĩ― āīŪāĩāīīāĩāīĩāĩŧ āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
‘āī•āīĻāĩāīŊ-āīļāīūāī–āĩāīąāīūāīļāīŋāīĻāĩ† āīķāīūāīĻāĩāīĪāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ†
āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīūāīĻ-āīļāīūāī–āĩāīđāīūāī°āīĪāĩāīĪāĩ† āīķāīūāīĻāĩāīĪāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’.
āīĻāĩ€āīĪāīŋāīŠāĩ‚āī°āĩāīĩāīŪāīūāīŊ
āī’āī°āĩ
āīĻāĩ€āīĢāĩāīŸ āīĩāīīāīŋāīĪāĩāīĪāīŋāī°āīŋāīĩāīūāīŊāīŋ, āī’āī°āĩ āīĻāĩ€āīĢāĩāīŸ āīĩāīīāīŋāīĪāĩāīĪāīŋāī°āīŋāīĩāīūāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āīŸāĩžāīĢāīąāĩāīŸāĩ†
āī…āīŠāĩāī°āīĻāĩāīąāīŋāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ―āīđāīļāĩ āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ―: ‘āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīĻāĩ€āīĢāĩāīŸ āīĪāīŋāī°āīŋāīĩāĩ āīĻāīŸāīĪāĩāīĪāĩāīĻāĩāīĻāĩ’
āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī’āī°āĩ āīšāĩ†āīąāīŋāīŊ āīĪāīŋāī°āīŋāīĩāĩ āī‰āīĢāĩāīŸāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīšāĩ†āīąāīŋāīŊ āīĩāīīāīŋāīŪāīūāīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĪāĩ‡ āī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ, āīĻāĩ€āīģāīŪāĩāīģāĩāīģ āīķāĩāīĩāīļāīĻāī‚, ‘āīžāīūāĩŧ āīĻāĩ€āīģāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīĶāĩ€āĩžāī˜āīĻāĩ‡āī°āī‚ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:’ āīžāīūāĩŧ āīĻāĩ€āīģāīĪāĩāīĪāīŋāĩ―
āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ ‘; āīšāĩāī°āĩāī•āĩāī•āīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīđāĩāī°āīļāĩāīĩāīŪāīūāīŊāīŋ
āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’; āī…āīĩāĩŧ
āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīŊāĩāīŊāīūāĩ― āīŪāĩāīīāĩāīĩāĩŧ āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ
āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīŊāĩāīŊāīūāĩ― āīŪāĩāīīāĩāīĩāĩŧ āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ
āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīĻāĩāīŊ-āīļāīūāī–āĩāīąāīūāīļāīŋāīĻāĩ† āīķāīūāīĻāĩāīĪāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīžāīūāĩŧ
āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’; āī…āīĩāĩŧ āīĪāīĻāĩāīĻāĩ†āīĪāĩāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āīŠāī°āīŋāīķāĩ€āīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āī•āīūāīĻ-āīļāīūāī–āĩāīđāīūāī°āīĪāĩāīĪāĩ†
āīķāīūāīĻāĩāīĪāīŪāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīžāīūāĩŧ āīķāĩāīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚’.
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ― āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊ āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāīĩāī°āĩ‹, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚
āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
āīŽāīŋ. āī‡āīąāīūāīŊāīĪ āīŠāīūāīŽāĩāīŽ
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ, āīĻāīŸāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: ‘āīžāīūāĩŧ āīĻāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āī…āīĩāĩŧ āīŪāīĻāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū ‘āīžāīūāĩŧ āīĻāīŋāĩ―āī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī‡āī°āīŋāī•āĩāī•āīūāĩŧ ‘
āīŪāīĻāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
‘āīžāīūāĩŧ āī‡āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāīĻāĩāīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
‘āīžāīūāĩŧ āī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ’. āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, āī…āīĩāīĻāĩāīąāĩ† āī•āīūāīŊāīŊāĩ† āīļāĩāīĨāīūāīĻāī•āĩāī•āīŊāīąāĩāīąāī‚
āīĻāīŸāīĪāĩāīĪāĩāīĻāĩāīĻāĩāīĩāĩ†āīĻāĩāīĻāīūāīēāĩ‹, āī…āīĪāīĻāĩāīļāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ āī…āīĪāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āīļāīŋ. āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ,
āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ, āīŠāĩ‹āī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīšāĩāīąāĩāīąāīŋāī•āĩāī•āīąāī™āĩāī™āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīšāĩāīąāĩāīąāĩāī‚ āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū,
āī…āīĩāĩŧ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāĩāī•āĩāī•āĩŠāīŠāĩāīŠāī‚ āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīĩāīģāī°āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚ āīĻāĩ€āīĢāĩāīŸāĩāīĻāīŋāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚
āīŠāīūāīĪāĩāī°āī‚, āī­āī•āĩāī·āīĢāī‚ āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āī•āĩāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīšāīĩāīšāĩāīšāĩāī•āĩŠāīĢāĩāīŸāĩ,
āīšāīĩāīšāĩāīšāĩāī•āĩŠāīĢāĩāīŸāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āī…āīĩāĩŧ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāĩāīŪāīūāīŊāīŋ āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī‡āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū āīĻāīŸāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīĻāīŸāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āī…āīĩāĩŧ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāĩāīŪāīūāīŊāīŋ
āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩ‡āīļāīŪāīŊāī‚, āī‰āīąāī•āĩāī•āī‚, āī‰āīĢāĩžāīĻāĩāīĻāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū, āīļāī‚āīļāīūāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū,
āīļāī‚āīļāīūāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīŪāĩāīŠāĩ‹āĩū āī…āīĩāĩŧ āīļāīŪāĩāīŠāīūāīœāīūāīĻāīŊāĩāīŪāīūāīŊāīŋ āīŠāĩāī°āīĩāĩžāīĪāĩāīĪāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āī•āīŊāīŊāĩ† āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīūāīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―,
[āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ†
āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚
āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ
āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
D. āīĩāīžāĩāīšāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩ āīđāĩ āīˆ āīķāī°āĩ€āī°āīĪāĩāīĪāĩ† āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīļāĩ‚āī·āĩāīŸāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīŸāīŋ
āī‰āīŊāī°āīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīĪāīēāīŪāĩāīŸāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīĪāīē āīĪāīūāīīāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āī…āīĪāĩ āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĪāĩŠāīēāīŋāīŊāĩāī‚ āīĩāīŋāīĩāīŋāī§āīĪāī°āī‚
āīŪāīūāīēāīŋāīĻāĩāīŊāī™āĩāī™āĩū āīĻāīŋāīąāīžāĩāīžāīĪāĩāīŪāīūāīĢāĩ: “āīĪāīēāīŪāĩāīŸāĩāīŸāīŊāĩāīŸāĩ† āī°āĩ‹āīŪāī™āĩāī™āĩū, āīĻāī–āī™āĩāī™āĩū, āīŠāīēāĩāīēāĩāī•āĩū, āīĪāĩŠāīēāīŋ,
āīŪāīūāī‚āīļāī‚ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīĢāĩāīŸāĩ ,
āīŸāĩ†āĩŧāīĄāĩ‹āīĢāĩāī•āĩū, āīŽāīēāĩāīēāĩāī•āĩū, āī…āīļāĩāīĨāīŋ āīŪāīœāĩāīœ, āīĩāĩƒāī•āĩāī•, āīđāĩƒāīĶāīŊāī‚, āī•āī°āĩū, āīŠāĩāīģāīūāī°, āīŠāĩāīēāĩ€āīđ,
āīķāĩāīĩāīūāīļāī•āĩ‹āīķāī‚, āī•āĩāīŸāĩ―, āīŪāĩ†āīļāĩ†āīĻāĩāīąāīąāīŋ, āī‰āīģāĩāīģāīŸāī•āĩāī•āī™āĩāī™āĩū, āīŪāīēāī‚, āīŠāīŋāīĪāĩāīĪāī°āīļāī‚,
āī•āīŦāī‚, āīŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī°āī•āĩāīĪāī‚, āīĩāīŋāīŊāĩžāīŠāĩāīŠāĩ, āī•āĩŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī•āĩŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī•āĩŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī—āĩāīŊāīūāĩŧ, āī—āĩāī°āĩ€āīļāĩ, āī‰āīŪāīŋāīĻāĩ€āĩž, āīĻāīūāīļāĩ― āīŪāĩāīŊāĩ‚āī•āĩāī•āīļāĩ,
āīļāīŋāīĻāĩ‹āīĩāĩāīŊāĩ― āīĶāĩāī°āīūāīĩāī•āīĩāĩāī‚ āīŪāĩ‚āīĪāĩāī°āīĩāĩāī‚. “
āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī°āīĢāĩāīŸāĩ āīĪāĩāīąāīļāĩāīļāĩāī•āīģāĩāīģāĩāīģ āī’āī°āĩ āīŽāīūāī—āīŋāĩ― āī’āī°āĩ āīŽāīūāī—āīŋāĩ―, āīđāīŋāĩ―-āīĻāĩ†āīēāĩāīēāĩ, āīĻāĩ†āīēāĩāīēāĩ, āīŪāī‚āī—āĩ
āīŽāĩ€āĩŧāīļāĩ, āīŠāīķāĩ-āīŠāĩ€āīļāĩ, āīŽāīģāĩāīģāĩ, āīĪāĩŠāīĢāĩāīŸ āī…āī°āīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāī°āĩ†āīŠāĩāīŠāĩ‹āīēāĩāīģāĩāīģ āīŠāīēāīĪāī°āī‚ āī§āīūāīĻāĩāīŊāī‚
āī‰āīĢāĩāīŸāīūāīŊāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāĩ. āīĻāīēāĩāīē āī•āīūāīīāĩāīšāīŊāĩāīģāĩāīģ āī’āī°āĩ āīŪāīĻāĩāī·āĩāīŊāĩŧ [āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āī‰āīģāĩāīģāīŸāī•āĩāī•āī™āĩāī™āĩū]
āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāī‚: “āī‡āīĪāĩ āīđāīŋāĩ―-āīĻāĩ†āīĄāĩ āī†āīĢāĩ, āī‡āīĪāĩ āīŠāīķāĩ āī•āīŸāī™āĩāī™āĩū, āī…āīĪāĩ, āī…āīĪāĩ, āīˆ āī…āī°āīŋāīŊāĩāī‚ āī†āīĢāĩ;”
āī…āīĪāĩ‡ āī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ āīˆ āīķāī°āĩ€āī°āīĪāĩāīĪāĩ† āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī•āīūāīēāĩāī•āĩū
āīŪāĩāī•āīģāīŋāīēāĩāī‚ āīĪāīēāīŪāĩāīŸāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīĪāīēāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīĪāīūāīīāĩ‡āī•āĩāī•āĩ,
āī…āīĪāĩ āī…āīĪāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīšāĩžāīŪāĩāīŪāīĪāĩāīĪāīūāĩ― āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāīūāī•āĩāī•āĩāī•āīŊāĩāī‚ āīĩāīŋāīĩāīŋāī§āīĪāī°āī‚ āīŪāīūāīēāīŋāīĻāĩāīŊāī™āĩāī™āĩū āīĻāīŋāīąāīžāĩāīžāīĪāĩ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāī•āīŊāĩāī‚ āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:
“āīˆ āī•āīŊāĩāīĩāīŋāĩ―, āīĪāīē, āī°āĩ‹āīŪāīŪāĩāīģāĩāīģ āī°āĩ‹āīŪāī™āĩāī™āĩū,
āīĻāī–āī™āĩāī™āĩū,
āīŠāīēāĩāīēāĩāī•āĩū, āīšāĩžāīŪāĩāīŪāī‚, āīŪāīūāī‚āīļāī‚,, āīŸāĩ†āĩŧāīĄāĩ‹āīĢāĩāī•āĩū, āīŽāīēāĩāīēāĩāī•āĩū, āī…āīļāĩāīĨāīŋ āīŪāīœāĩāīœ,, āī‰āīģāĩāīģāīŸāī•āĩāī•āī‚,
āī‰āīģāĩāīģāīŸāī•āĩāī•āī‚, āīŪāīēāī‚, āī•āĩāīŸāĩ―, āīŪāĩ†āīļāĩ†āĩŧāīļāĩāīąāĩāīąāĩ‡āīĢāĩāī•āĩū, āīŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī°āī•āĩāīĪāī‚, āīĩāīŋāīŊāĩžāīŠāĩāīŠāĩ,
āīŠāīīāĩāīŠāĩāīŠāĩ, āī•āīĢāĩāīĢāĩāīĻāĩ€āĩž, āī—āĩāī°āĩ€āīļāĩ, āī‰āīŪāīŋāīĻāĩ€āĩž, āīĻāīūāīļāĩ― āīŪāĩāīŊāĩ‚āī•āĩāī•āīļāĩ, āīļāīŋāīĻāĩ‹āīĩāĩāīŊāĩ― āīĶāĩāī°āīūāīĩāī•āī‚,
āīŪāĩ‚āīĪāĩāī°āī‚. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āī•āīŊāīŊāĩ† āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīūāīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―,
[āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ†
āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āīūāīĢāĩ āīļāīĪāīŋ āīļāīŪāĩāīŪāīūāīĻāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāĩ―
āī’āīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ
āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
E. āī˜āīŸāī•āī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĩāīŋāī­āīūāī—āī‚
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩāīļāĩ āīˆ āī•āīūāīĻāīŊāĩ†āī•āĩāī•āĩāīąāīŋāīšāĩāīšāĩ āīŠāĩāī°āīĪāīŋāīŦāīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīūāīēāĩāī‚ āī…āīĪāĩ āīļāĩāīĨāīūāīŠāīŋāīšāĩāīšāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīūāīēāĩāī‚ āī‡āīĪāĩ āīĻāĩ€āī•āĩāī•āī‚āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ: “āīˆ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ―, āī­āĩ‚āīŪāīŋ āīŪāĩ‚āīēāī•āīŪāĩāīĢāĩāīŸāĩ
āīœāīē āī˜āīŸāī•āī‚, āīŦāīŊāĩž āī˜āīŸāī•āī‚, āīĩāīūāīŊāĩ āīŪāĩ‚āīēāī•āī‚. “
āī’āī°āĩ
āīŠāīķāĩāīĩāīŋāīĻāĩ† āī•āĩŠāīĻāĩāīĻ āīĩāīŋāīĶāī—āĩāīĶāĩāī§āīĻāīūāīŊ āī’āī°āĩ āī•āīķāīūāīŠāĩāīŠāĩāī•āīūāī°āīĻāĩ‹ āī•āīķāīūāīŠāĩāīŠāĩāī•āīūāī°āĩ‹ āī†āīŊ āī’āī°āĩ
āī•āīķāīūāīŠāĩāīŠāĩāī•āīūāī°āīĻāĩ‹, āī’āī°āĩ āī•āĩāī°āĩ‹āīļāĩāīąāĩ‹āīĄāĩāī•āīģāīŋāĩ― āī‡āī°āīŋāī•āĩāī•āĩāī‚; āī…āīĪāĩ‡ āī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩāīļāĩ
āī‡āīĪāĩ āīĩāīģāī°āĩ† āīŠāĩāī°āīŋāīŊāīĻāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāīŦāīēāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīūāīēāĩāī‚ āī‡āīĪāĩ
āīļāĩāīĨāīūāīŠāīŋāīšāĩāīšāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīūāīēāĩāī‚ āī‡āīĪāĩ āīļāĩāīĨāīūāīŠāīŋāīšāĩāīšāīŋāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāī°āĩāīĻāĩāīĻāīūāīēāĩāī‚ āī‡āīĪāĩ āīĻāĩ€āī•āĩāī•āī‚āīšāĩ†āīŊāĩāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ: “āī­āĩ‚āīŪāīŋ āīŪāĩ‚āīēāī•āī™āĩāī™āīģāĩāī‚ āīœāīē āīŪāĩ‚āīēāī•āīĩāĩāī‚, āī…āī—āĩāīĻāīŋ
āīŪāĩ‚āīēāī•āīĩāĩāī‚ āīĩāīūāīŊāĩ āīŪāĩ‚āīēāī•āīĩāĩāī‚ āī‰āīĢāĩāīŸāĩ.”
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīļāī‚ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīĻāĩāīĪāī°āī‚
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āī•āīūāīĻāīŊāīŋāīēāĩāī‚
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚
āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ
āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋāīŊāīĪāĩāī‚ āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāĩ―
āīŽāīĻāĩāīĪāĩ†āī™āĩāī•āīŋāīēāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīĻāīŋāĩ―āī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ. āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ†
āīŠāīąāĩāīąāīŋāīĻāīŋāĩ―āī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē.
(1)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī’āī°āĩ
āī­āīŋāī–āĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ, āīšāīūāĩžāīēāĩ†āīļāĩ āīĻāīŋāīēāīĪāĩāīĪāĩ āīŽāīąāīŋāīžāĩāīžāĩāī•āīģāīŊāĩāī•āīŊāĩāī‚ āī’āī°āĩ āīĶāīŋāīĩāīļāī‚ āīŪāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī°āīĢāĩāīŸāĩ āīĶāīŋāīĩāīļāī‚ āīŪāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī°āīĢāĩāīŸāĩ āīĶāīŋāīĩāīļāī‚ āīŪāī°āīŋāīšāĩāīšāĩ,
āīĩāĩ€āĩžāī•āĩāī•āīĪāĩāīĪāīŋāĩ―, āīŽāĩāīēāĩ‚āīŊāīŋāī·āĩ, āīŦāĩ†āīļāĩāīąāĩāīąāīąāīŋāī‚āī—āĩ: “āīˆ āī•āīūāīĻ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āī‡āīĪāĩ
āī‡āī™āĩāī™āīĻāĩ†āīŊāīūāī•āīūāĩŧ āīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(2)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī’āī°āĩ
āī­āīŋāīĻāĩāīĻāīŪāīūāīŊ āī’āī°āĩ āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī•āīĢāĩāīŸāĩ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ āī’āī°āĩ āī­āīŋāīĪāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīŽāīąāīŋāīžāĩāīžāĩāī•āĩŠāīĢāĩāīŸāĩ,
āī•āīīāĩāī•āīĻāĩāīŪāīūāĩž āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīĻāīūāīŊāĩāī•āĩāī•āĩū āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āīĻāīūāīŊāĩāī•āĩāī•āĩū āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āīŠāīšāĩāīšāĩ‡āīĩāī™āĩāī™āĩū āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī•āīŸāĩāīĩāī•āĩū, āīĩāīŋāīĩāīŋāī§āīĪāī°āī‚ āīœāĩ€āīĩāīŋāī•āĩū āī•āīīāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āī‡āīĪāĩ
āīĩāīģāī°āĩ†āī•āĩāī•āīūāī°āī‚ āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: “āīˆ āī•āīūāīĻāīŊāĩāī‚ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ
āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē.”
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīļāīŪāĩāī§āīŊ
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ āīļāīŪāĩāīĶāīūāīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ
āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ―
āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē.
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(3)
āī’āī°āĩ
āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāĩ† āī•āīĢāĩāīŸāĩ āī’āī°āĩ āīšāīūāĩžāīđ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ― āīŽāīąāīŋāīžāĩāīžāĩāī•āĩŠāīĢāĩāīŸāĩ, āīŪāīūāī‚āīļāīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩāī‚ āī°āī•āĩāīĪāīĪāĩāīĪāĩ‹āīŸāĩāī‚
āī•āĩ‚āīŸāīŋ āīĩāīēāīŋāīšāĩāīšāĩ†āīŸāĩāī•āĩāī•āĩāī•, āīŠāĩāī°āīĩāīĢāīĪāīŊāīūāĩ― āī’āī°āĩ āīļāĩāī•āĩāīĩāīŋāī°āĩ‹āĩš, āī‡āīĪāĩ āīĩāīģāī°āĩ† āī†āī•āĩžāī·āī•āīŪāīūāīĢāĩ: “āīˆ
āī•āīŊāīŊāĩāī‚ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī‡āī·āĩāīŸāīŪāīūāīĢāĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋ, āī…āīĪāĩ āī‡āīĪāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ†āīŊāīūāī•āīūāĩŧ āīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ
āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āī•āīŊāīŊāĩ† āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīūāīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―,
[āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ†
āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚
āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ
āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(4)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī’āī°āĩ
āī­āĩ€āī–āĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ, āī’āī°āĩ āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāĩ† āī•āīĢāĩāīŸāĩ, āī’āī°āĩ āīšāīūāīĢāī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāīŋāīēāĩāīēāīūāīĪāĩ†, āīŪāīūāī‚āīļāī‚
āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāĩāīĪāīĪāĩ, āī°āī•āĩāīĪāīĪāĩāīĪāīūāĩ― āīĩāīļāĩāīĪāĩāī°āī‚ āī§āī°āīŋāīšāĩāīšāĩ, āī‡āīĪāĩ āīˆ āī•āīŊāīŊāīūāīĢāĩ āī‡āīĪāĩāī°āīŊāĩāī‚
āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋ, āī…āīĪāĩ āī‡āīĪāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ†āīŊāīūāī•āīūāĩŧ āīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(5)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ, āīŪāīūāī‚āīļāī‚ āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī°āī•āĩāīĪāī‚ āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāĩ†, āīšāīĪāīŋāī•āĩāī•āīūāīĪāĩ†
āī’āī°āĩ āīļāĩāī•āĩāīĩāĩ€āīĻāĩŠāīēāī‚, āīˆ āī•āīĻāĩāīŊāī•āīĻāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīģāī°āĩ†āī•āĩāī•āīūāī°āī‚ āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋ, āī…āīĪāĩ
āī‡āīĪāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ†āīŊāīūāī•āīūāĩŧ āīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āī•āīŊāīŊāĩ† āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīūāīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ†
āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―,
[āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ†
āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚
āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ
āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(6)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†,
āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī–āĩ, āī’āī°āĩ āīšāīūāĩžāīđāĩ†āīąāĩāīąāĩ āīŽāīēāĩāīēāĩāī•āĩū, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†
āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī…āīļāĩāīĨāīŋāī•āĩū, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī•āīūāĩ― āī…āīļāĩāīĨāīŋ, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī•āīĢāī™āĩāī•āīūāĩ― āī…āīļāĩāīĨāīŋ,
āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī·āīŋāĩŧ āī…āīļāĩāīĨāīŋ , āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī•āīūāĩ― āī’āī°āĩ āī‡āīŸāĩāīŠāĩāīŠāĩ āī…āīļāĩāīĨāīŋ, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ
āīĩāīūāī°āīŋāīŊāĩ†āīēāĩāīēāĩ, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āīĻāīŸāĩāīŸāĩ†āīēāĩāīēāĩ āī…āīļāĩāīĨāīŋ, āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī•āīīāĩāīĪāĩāīĪāĩ āī…āīļāĩāīĨāīŋ, āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†
āī’āī°āĩ āīĪāīūāīŸāīŋāīŊāĩ†āīēāĩāīēāĩ āī…āīļāĩāīĨāīŋ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāīŋāīŸāĩ† āī’āī°āĩ āī•āīūāīĪāĩāīŊāĩž āīŠāī°āīŋāī—āīĢāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ : “āīˆ
āī•āīūāīĻāīŊāĩāī‚ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĪāĩ āī‡āīĪāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ†āīŊāīūāī•āīūāĩŧ āīŠāĩ‹āī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ
āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāĩāī•āĩāīĪāīŪāīēāĩāīē.”
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(7)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩ.
āī’āī°āĩ
āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāĩ† āī•āīĢāĩāīŸāĩ, āī’āī°āĩ āīšāīūāĩžāīđāīēāīŋāĩ― āīĩāīēāīŋāīšāĩāīšāĩ†āīąāīŋāīžāĩāīžāīŠāĩāīŠāĩ‹āĩū, āī…āīļāĩāīĨāīŋāī•āĩū āī’āī°āĩ
āī•āīŸāĩ―āīĪāĩāīĪāĩ€āī°āīĪāĩāīĪāĩ†āīŠāĩāīŠāĩ‹āīēāĩ† āīĩāĩ†āīģāĩāīŠāĩāīŠāīŋāīšāĩāīšāĩ: “āīˆ āī•āīūāīĻāīŊāĩāī‚ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋāīŊāīūāīĢāĩ,
āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīļāĩāīĩāīĪāīĻāĩāīĪāĩāī°āīŪāīēāĩāīē āī…āīĩāīļāĩāīĨ. “
(
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩ.
āī’āī°āĩ
āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāĩ† āī•āīĢāĩāīŸāĩ āī’āī°āĩ āīĩāīžāĩāīšāīĻāīūāīĪāĩāīĪāīŋāĩ― āīŽāīąāīŋāīžāĩāīžāĩ, āī’āī°āĩ āīĩāĩžāī·āī‚ āī•āīīāīŋāīžāĩāīžāĩ āīŽāīēāĩāīēāĩāī•āĩū
āī•āĩ‚āīŸāĩāīŸāīŋ, āī‡āīĪāĩ āīĩāīģāī°āĩ† āīŪāĩ‹āīķāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīĢāī•āĩāī•āīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ: “āīˆ āī•āīūāīĻāīŊāĩāī‚ āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āīļāĩāīĩāī­āīūāīĩāīŪāīūāīĢāĩ,
āī…āīĪāĩāīĪāī°āī‚ āī•āīūāī°āĩāīŊāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīļāĩāīĩāīĪāīĻāĩāīĪāĩāī°āīŪāīēāĩāīē āī’āī°āĩ āī…āīĩāīļāĩāīĨ. “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
(9)
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī­āīŋāī•āĩāī·āĩ.
āīŪāĩƒāīĪāīĶāĩ‡āīđāīĪāĩāīĪāĩ†
āī•āīĢāĩāīŸāĩ āī’āī°āĩ āīšāīūāĩžāīđāīēāīŋāĩ― āīĩāīēāīŋāīšāĩāīšāĩ†āīąāīŋāīŊāĩāī•, āīšāĩ€āīžāĩāīž āī…āīļāĩāīĨāīŋāī•āĩū āīŠāĩŠāīŸāīŋāīŊāīūāīŊāīŋ āīšāĩāī°āĩāī•āĩāī•āīŋ, āī‡āīĪāĩ
āīĩāīģāī°āĩ† āī†āī•āĩžāī·āī•āīŪāīūāīĢāĩ, āī‡āīĪāĩ āī‡āīĪāĩāī°āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āī•āĩƒāīĪāīŋāīŊāīūāīĢāĩ, āī…āīĪāĩāīĪāī°āīŪāĩŠāī°āĩ āī…āīĩāīļāĩāīĨāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āīļāĩāīĩāīĪāīĻāĩāīĪāĩāī°āīŪāīēāĩāīē . “
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†
āī…āīĩāĩŧ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊāīŊāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĻāīŋāī°āīŊāīŋāĩ―
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ
āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāīŋ āī•āīūāīŊāīŊāīŋāĩ― āī•āīūāīĢāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīŠāĩāī°āĩ€āīĪāīŋāīŊāīŋāĩ―
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīūāīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū
āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āīŪāĩāĩŧāī—āīĢāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āī•āīūāīŊ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āī•āīŊāīŊāīŋāīēāĩ† āī•āīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāī•āĩāīđāĩ.
Ii. āīĩāĩ‡āīĶāīŋāīĻāĩāīąāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āīŽāī™āĩāī™āīĻāĩ†?
āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†,
āī­āīŋāī•āĩāī·āīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ, āī’āī°āĩ āīļāĩāī–āīū āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻ āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĢāĩāīŸāĩž āī…āīĢāĩāīŸāĩžāīļāīūāĩŧāīĄāĩŧāīļāĩ:
“āīŽāīĻāīŋāī•āĩāī•āĩ āī’āī°āĩ āīļāĩāī– āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāīŊāĩāī•āĩāī•āĩ āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīĻāĩāīĻāĩ”; āī’āī°āĩ āīĶāĩāī•āĩāī• āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚
āī…āīĩāīĪāī°āīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ:
“āīžāīūāĩŧ
āī’āī°āĩ āīĶāĩāī•āĩāī•āĩŧ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā” āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī’āī°āĩ āī…āī•āĩāī•āĩāī•āĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚:
“āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āī…āīĶāĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ āīĩāĩāīĶāīĻāĩ‹” āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī’āī°āĩ āīļāĩāī– āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāĩ‹ āīļāīūāīŪāīŋāīļ
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚: “āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīļāĩāī– āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻ āīļāīūāīŪāīŋāīļ” āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ “; āī’āī°āĩ
āīļāĩāī–āīū āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ āīŪāĩāīŪāīŋāīļ āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚:
“āīžāīūāĩŧ
āī’āī°āĩ āīļāĩāī–āīū āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ āīŪāĩāīŪāīŋāīļ” āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ “; āī’āī°āĩ āīĻāĩāī•āĩāī·āĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīļāīūāīŪāīŋāīļ
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīĢāĩāīŸāĩžāīŪāĩšāīļāīūāĩŧāīĄāĩāī•āĩū: “āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīĻāĩāī•āĩāī·āĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīļāīūāīŪāīŋāīļ”
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ “; āī’āī°āĩ āīĶāĩāī•āĩāī• āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīļāĩāīŪāīŋāīļ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚: “āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āīĶāĩāī•āĩāī• āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā
āīĻāīŋāī°āīūāī°āīŋāī•āĩū āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ”; āī’āī°āĩ āī…āīĶāĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ āīļāīūāīŪāĩāīŪāĩ€āīļ āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚: “āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āī…āīĶāĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ āīđāĩāīŪāīŋāīļ” āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ “; āī’āī°āĩ āī…āīĶāĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ
āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧ āīŪāĩāīŪāīŋāīļ āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīŸāīŋāīĩāīķāī‚: “āīžāīūāĩŧ āī’āī°āĩ āī…āīĶāĩāī–āī‚-āī…āīļāĩāī–āĩ āīĩāĩāīĶāĩ‹āīŪāīŋāīļ”
āī…āīĻāĩāī­āīĩāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā, āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ,
āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā-āĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāīšāĩāīšāĩ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚; āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ
āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāĩ‹āīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āīļāīūāīŪāĩāīĶāīŊ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧāī…āīŊāīŋāīēāĩ†
āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āĩū āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊāīŠāĩāīŠāĩ‹āĩū, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧāī…āīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āīŠāĩāīąāīĪāĩāīĪāĩāī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:]
“āī‡āīĪāīūāīĢāĩ āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāīū!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚
āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚
āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āīĩāĩ‡āīĶāīūāīĻāīŊāīŋāĩ― āīĩāĩ‡āīĶāīūāĩŧā
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
III. āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīĢāī‚
āī•āĩ‚āīŸāīūāīĪāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāīŋāīēāĩ† āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† āī’āī°āĩ āī­āĩ€āī–āĩāīĩāīŋāīĻāĩ† āīŽāī™āĩāī™āīĻāĩ† āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ?
āī‡āīĩāīŋāīŸāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ, āī’āī°āĩ āī­āīŋāī•āĩāīđāĩ, āī°āīūāī—āī‚ “āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ― āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† “āīļāīŋāīąāĩāīą”
āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĄāĩ‹āīļāīŊāĩ‹āīŸāĩāī•āĩ‚āīŸāīŋāīŊ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† “āīĄāīŋāīļāīŊāĩāī•āĩāī•āĩŠāīŠāĩāīŠāī‚”
āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīĄāĩ‹āīļ āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīļāīŋāīąāĩāīą
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ “āīļāīŋāīąāĩāīą āīĄāĩ‹āīļ āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāĩ†”, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīŪāĩ‹āīđāīĻāĩŠāīŠāĩāīŠāī‚ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ†
“āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīŪāĩ‹āīđ āī‡āīēāĩāīēāīūāīĪāĩ† āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―
āīķāĩ‡āī–āī°āīŋāīšāĩāīš āī’āī°āĩ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āī’āī°āĩ āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻ āī’āī°āĩ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ† āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ āī’āī°āĩ āīšāīŋāīĪāīąāīŋāī•āĩāī•āīŋāīŸāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāĩ†
“āīšāīŋāīĪāīąāīŋāīšāĩāīš āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ― “āī’āī°āĩ āīĩāīŋāī•āīļāīŋāīĪ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― “āī’āī°āĩ āīĻāīŋāī°āīŠāīŋāī•āĩāī•āīūāīĪāĩāīĪ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ “āī’āī°āĩ āīļāīūāī™āĩāī•āĩ―āīŠāĩāīŠāīŋāī• āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ―
” “āī’āī°āĩ āīŠāīŋāĩŧāīĩāīēāīŋāī•āĩāī•āīūāīĪāĩāīĪ āī’āī°āĩ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ― “āīļāīūāīĻāĩāīĶāĩāī°āĩ€āī•āĩƒāīĪ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻāĩ
āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĶāĩƒāīķāĩāīŊāīŪāīūāīŊ āī’āī°āĩ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ “āī’āī°āĩ
āī…āĩšāī•āĩ‹āĩšāīļāĩ†āĩŧāīŸāĩāī°āĩ‡āīąāĩāīąāīĄāĩ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚ “āī’āī°āĩ
āīŪāĩ‹āĩšāīļāĩ†āīĻāĩāīąāĩ āīļāīŋāīąāĩāīą” āīŽāīĻāĩāīĻāĩ āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ “āī’āī°āĩ
āīŪāĩ‹āīšāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŽāīĻāĩāīĻ āīĻāīŋāīēāīŊāīŋāĩ― āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī…āīĩāĩŧ
“āī’āī°āĩ āīŪāĩ‹āīšāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāī•āĩāī•āīŠāĩāīŠāĩ†āīŸāĩāīŸ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ” āīŠāĩ‹āīēāĩ† āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āī’āī°āĩ
āīŠāĩāī°āĩ†āīĪāĩžāīŽāĩ‡āīąāĩāīąāĩ āīšāĩ†āīŊāĩāīĪ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ “āī’āī°āĩ āīŦāĩāī°āĩāīĩāīŋāīąāĩāīąāĩ āīŊāĩ‚āīĢāīŋāīąāĩāīąāīūāīŊāīŋ āī…āīĶāĩāīĶāĩ‡āīđāī‚
āīŪāīĻāīļāĩāīļāīŋāīēāīūāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ āīŽāĩ†āīąāĩ‡āīąāĩāīąāīĄāĩ āīļāīŋāīąāĩāīą “.
āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ† āī…āīĩāĩŧ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āī†āīĻāĩāīĪāī°āīŋāī•āīŪāīūāīŊāīŋ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīļāīŋāīĪāĩāīĪāīŊāīŋāĩ―
āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ āī…āīĩāĩŧ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāīŋāīēāĩāī‚ āīŽāīūāīđāĩāīŊāīŪāīūāīŊāĩāī‚ āīļāīŋāīĪāĩāīĪ
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ; āīļāīŋāīĪāĩāīĪāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ†āīŊāĩāī‚ āīļāīŪāĩ€āīŠāīŋāī° āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīĪāĩ
āī…āīĩāĩŧ āīĩāīļāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīļāīŋāīĪāĩāīĪāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāĩāīŸāĩ† āī•āīŸāīĻāĩāīĻāĩāīŠāĩ‹āīŊāīĩāī°āĩ† āī…āīĩāĩŧ
āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ, āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ― āīļāīŋāīĪāĩāīĪāīŊāīŋāīēāĩ† āīŠāĩāī°āīĪāīŋāī­āīūāīļāī™āĩāī™āīģāīŋāĩ― āīĻāīŋāīĻāĩāīĻāĩ
āī’āīīāīŋāīžāĩāīžāĩāīŪāīūāīąāĩāīĻāĩāīĻāĩ; āī…āīēāĩāīēāĩ†āī™āĩāī•āīŋāĩ―, [āīĪāīŋāī°āīŋāīšāĩāīšāīąāīŋāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ:] “āī‡āīĪāĩ āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāīūāīĢāĩ!” āīĩāĩ†āīąāĩāī‚
ÃąÄáđ‡a, āīĩāĩ†āīąāĩāī‚ āīŠāīūāīēāīŋāīļāīĪāīŋ āīŽāīĻāĩāīĻāīŋāīĩāīŊāĩāīŸāĩ† āīĩāĩāīŊāīūāīŠāĩāīĪāīŋāīŊāīŋāīēāĩ‡āī•āĩāī•āĩāī‚ āīļāīĪāīŋ āī…āīĩāīĻāīŋāĩ― āī‰āīĢāĩāīŸāĩ, āī…āīĩāĩŧ
āīĩāĩ‡āĩžāīŠāĩ†āīŸāĩāīĪāĩāīĪāīŋ, āīēāĩ‹āī•āīĪāĩāīĪāīŋāīēāĩ† āīŊāīūāīĪāĩŠāīĻāĩāīĻāĩāī‚ āīŠāīąāĩāīąāīŋāīŠāĩāīŠāīŋāīŸāīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāīŋāīēāĩāīē. āī…āī™āĩāī™āīĻāĩ†, āī­āĩ€āī–āĩāīļāĩ,
āīļāīŋāīąāĩāīąāīŊāīŋāīēāĩ† āīļāīŋāīĪāĩāīĪ āīĻāīŋāī°āĩ€āī•āĩāī·āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ.
āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŋāīļāī‚ āīŪāĩ‚āīĻāĩāīĻāĩ āīĩāīūāī•āĩāī•āīŋāĩ― āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ: āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ āīĪāīŋāīļāĩāīļāīĩāī°āĩ‹
893 views
Nov 9, 2020
BUDDHISM BUDDHISM
4.48K subscribers
āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ āīŽāĩ†āīĻāĩāīĪāĩ‡ āīĪāīŋāīļāĩāīļāīūāīĩāī°āĩ‹ āīļāī‚āīļāīūāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ …….
āīĩāīŊāīēāīūāĩž āī“āīŪāīĻāī•āĩāī•āĩāīŸāĩāīŸāĩŧ
9562872960

youtube.com
āīŽāĩāīĶāĩāī§āīŋāīļāī‚ āīŪāĩ‚āīĻāĩāīĻāĩ āīĩāīūāī•āĩāī•āīŋāĩ― āīŠāīąāīŊāĩāīĻāĩāīĻāĩ: āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ āīĪāīŋāīļāĩāīļāīĩāī°āĩ‹
āī­āīŋāī•āĩāī•āĩ āīŽāĩ†āīĻāĩāīĪāĩ‡ āīĪāīŋāīļāĩāīļāīūāīĩāī°āĩ‹ āīļāī‚āīļāīūāī°āīŋāī•āĩāī•āĩāīĻāĩāīĻāĩ …….āīĩāīŊāīēāīūāĩž āī“āīŪāīĻāī•āĩāī•āĩāīŸāĩāīŸāĩŧ9562872960

https://tenor.com/view/cute-baby-laughing-happy-big-smile-gif-14438797
Cute Baby Laughing GIF - Cute Baby Laughing Happy GIFs

71) Classical Maltese-Klassiku Malti,



L-aħħar istruzzjonijiet fil-kliem stess tal-Buddha stess kwotazzjonijiet fuq SUTTA Piáđ­aka-Dikani Nikāya Mahāparinibbāna SUTTA
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna SUTTA.
{siltiet}
L-aħħar istruzzjonijiet minn Buddha fuq Mahā-Parinibbāna
Dan
SUTTA jiÄĄbor diversi istruzzjonijiet Il Buddha ta lill-fini ta ’segwaċi
wara li tgħaddi tiegħu, li jagħmilha sett importanti ħafna ta’
struzzjonijiet għalina llum.
Jien
se nespandu d-diskors fuq id-Dhamma li jissejjaħ Dhammādāsa,
fil-pussess tiegħu l-Ariyasāvaka, jekk hu jixtieq hekk, jista
‘jiddikjara minnu stess: “Għalija, m’hemmx iktar Niraya, mhux iktar
tiracchchāna-yoni, mhux iktar pettivisaya, le Aktar stat ta
‘unhappiness, ta’ sfortuna, ta ‘miÅžerja, I am a sotāpan, min-natura
ħielsa minn stati ta’ miÅžerja, ċerti li jkunu destinati lejn Sambodhi.
U dak, Ānanda, hija
Dak
id-diskors fuq id-Dhamma li jissejjaħ Dhammādāsa, fil-pussess tiegħu
l-Ariyasāvaka, jekk hu hekk jixtieq, jista ‘jiddikjara minnu stess:
“Għalija, m’hemmx iktar Niraya, mhux iktar Tiracchāna-Yoni, mhux iktar
pettivisaya, mhux aktar stat ta’ Unhappiness, ta ’sfortuna, ta’ miÅžerja,
I. am Sotāpanna, min-natura ħielsa minn stati ta ‘miÅžerja, ċerti li
jkunu destinati lejn Sambodhi?
Hawnhekk, Ānanda, Ariyasāvaka huwa mogħni bil-Budde Aveccappasāda:
Huwa mogħni b’Dhamme Aveccappasāda:
Huwa mogħni b’Saáđ…ghe Aveccappasāda:
Huwa mogħni bi sÄŦla li huwa aċċettabbli għall-Ariyas,
Dan,
Ānanda, huwa d-diskors fuq id-Dhamma li jissejjaħ Dhammādāsa, li kellha
l-Ariyasāvaka, jekk hu hekk jixtieq, jista ‘jiddikjara minnu stess:
“Għalija, m’hemmx iktar Niraya, mhux iktar Tiracchāna-Yoni, mhux iktar
pettivisaya , Nru aktar stat ta ‘unhappiness, ta’ sfortuna, ta ‘miÅžerja,
I am a sotāpan, min-natura ħielsa minn stati ta’ miÅžerja, ċerti li
jkunu destinati lejn Sambodhi.
Sato għandek tibqa ‘, bhikkhus, u sampajānos. Dan huwa l-intruÅžjoni tagħna lilek.
U kif, bhikkhus, huwa Bhikkhu Sato? Hawnhekk, bhikkhus, bhikkhu
Għalhekk, Bhikkhus, huwa Bhikkhu Sato. U kif, bhikkhus, huwa bhikkhu sampajāno? Hawnhekk, bhikkhus,
Għalhekk, Bhikkhus, huwa Bhikkhu Sampajāno. Sato għandek tibqa ‘, bhikkhus, u sampajānos. Dan huwa l-intruÅžjoni tagħna lilek.
- Ananda, is-Sala Twin
Is-siÄĄar
huma blanzun sħiħ, għalkemm mhuwiex l-istaĥun tal-fjuri. U x-xita
blossoms fuq il-ÄĄisem tat-Tathagata u qatra u tifrix u huma mimlija
fuqha fil-qima tat-Tatagata. U fjuri tal-qroll ċelesti u trab
tas-sandlija tas-sema mill-sema xita isfel fuq il-ÄĄisem tat-Tatagata, u
qatra u tifrex u huma mimlija fuqha fil-qima tat-Tatagata. U l-ħoss ta
‘vuċijiet heavenly u l-istrumenti tas-sema jagħmel il-muÅžika fl-arja
mir-reverence għat-Tatagata.
Mhuwiex
minn dan, Ānanda, li t-Tathāgata hija rispettata, venerata, stmata,
imħallsa u onorati. IŞda, Ananda, kwalunkwe Bhikkhu jew Bhikkhuni,
Layman jew Layray, fadal dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
sāmÄŦci’p'paáđ­ipanna,
Tgħix
skond il-Dhamma, li wieħed jirrispetta, venerati, esteems, iħallas
homage, u jonora t-tathāgata bl-aktar homage eċċellenti. Għalhekk,
Ānanda, għandek tħarreÄĄ lilek innifsek hekk: “Aħna se nibqgħu
dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna, sāmÄŦci’p'paáđ­ipanna, li tgħix skont
id-Dhamma”.
Bhagawan Buddha jgħid
“L-aħwa
tiegħi, hemm dawn iÅž-ÅžewÄĄ estremi li persuna fit-triq għandha tevita.
Liema tnejn? Wieħed huwa li tinÅžel ruħha fi pjaċiri sensual. U l-ieħor
huwa li jipprattika awsteritajiet li jċaħħdu l-korp tal-bÅžonnijiet
tiegħu. Dawn iÅž-ÅžewÄĄ estremi jwasslu għal falliment.
“Il-passaÄĄÄĄ
li skoprejt huwa l-mod tan-nofs, li jevita Åž-ÅžewÄĄ estremi u għandu
l-kapaċità li twassal lil wieħed għall-fehim, il-liberazzjoni u l-paċi.
Huwa l-triq nobbli tmien darbiet ta ‘fehim dritt, ħsieb dritt, diskors
dritt, azzjoni ĥusta, l-għixien dritt, l-isforz dritt, konxja dritt u
l-konċentrazzjoni dritt. Jien segwejt din il-passaÄĄÄĄ ta ‘tmien darbiet
nobbli u induna li nifhmu, il-liberazzjoni u l-paċi.
L-ewwel
waħda hija l-eÅžistenza ta ‘tbatija. Twelid, xjuħija, mard, u mewt qed
ibatu. Dwejjaq, rabja, jealousy, tħassib, ansjetà, biÅža ‘, u disprament
qed ibatu. Separazzjoni mill-maħbubin qed tbati. Assoċjazzjoni ma ‘dawk
li ma tħobbx qed tbati. Xewqa, sekwestru, u jaqbdu mal-ħames aggregati
qed ibatu.
“Brothers, it-tieni verità tiÅžvela l-kawÅža tat-tbatija. Minħabba
injoranza, in-nies ma jistgħux jaraw il-verità dwar il-ħajja, u jsiru
maqbuda fil-fjammi ta ‘xewqa, rabja, jealousy, grief, inkwiet, biÅža’, u
disprament.
“Brothers, it-tielet verità hija l-waqfien tat-tbatija.
Nifhmu l-verità tal-ħajja ÄĄÄĄib magħha l-waqfien ta ‘kull grief u niket u tagħti lok għall-paċi u l-ferħ.
“Brothers, ir-raba ‘verità hija t-triq li twassal għall-waqfien
tat-tbatija. Huwa l-triq nobbli tmien darbiet, li għadni kemm spjegajt.
It-triq nobbli tmien darbiet hija mitmugħa billi tgħix b’imlazzjoni.
Mindfulness twassal għal konċentrazzjoni u fehim, bil jillibera inti
minn kull uġigħ u niket u twassal għall-paċi u l-ferħ. Jiena niggwidak
tul din it-triq tar-realizzazzjoni.
“Qamet ViÅžjoni, Insight qamet, inqalgħet dixxerniment, l-għarfien
qamet, illuminazzjoni qamet fi ħdan lili fir-rigward affarijiet qatt
jinstemgħu qabel:” Din il-verità nobbli ta ’stress ÄĄie miftiehem. “
“Il-verità
nobbli tal-waqfien ta ‘l-istress: il-fading komplut u l-waqfien,
ir-rinunzja, ir-rinunzja, ir-rilaxx, u l-kiri ta’ dak ix-xenqa ħafna.
Din il-verità nobbli tal-waqfien tal-istress ÄĄiet realizzata. Din hija
l-verità nobbli tal-mod ta ‘prattika li twassal għall-waqfien
tal-istress.
“Hekk
kif l-għarfien u l-viÅžjoni tiegħi dwar dawn l-erba ‘veritajiet nobbli
kif dawn waslu biex jiĥu-kien verament pur, imbagħad I ma pretensjoni li
jkunu qabÅžu direttament lill-awto-qawmien awto-qawmien fil-Cosmos ma
kollha gwidi li ma tidhirx, kontemplattivi, Brahman, royalties tagħha
& komunfolk. L-għarfien u l-viÅžjoni qamu fija: ‘Unshakable huwa
r-rilaxx tiegħi. Din hija l-aħħar twelid tiegħi. Issa m’hemm l-ebda
eÅžistenza mÄĄedda. “
Filwaqt
Siddhartha kien jispjega l-erba ‘veritajiet nobbli, wieħed
mill-patrijiet, Kondanna f’daqqa waħda ħass brillanti kbira fil-moħħ
tiegħu stess. Huwa jista ‘togħma l-liberazzjoni li kien fittex għal
Åžmien twil. Wiċċu beamed bil-ferħ. Il-Buddha indika lilu u cried,
“Kondanna! You ħadthom ltqajna! You ħadthom ltqajna! “
Kondanna
ssieħbu pali tiegħu u bowed qabel Siddhartha. B’rispett fonda, hu
tkellem, “Venerable Gautama, jekk jogħĥbok aċċetta lili bħala d-dixxiplu
tiegħek. Naf li taħt il-gwida tiegħek, jien se nilħaq il-qawmien kbir. “
L-erba
‘patrijiet l-oħra wkoll bowed fis-saqajn ta’ Siddhartha, ingħaqdu
l-pali tagħhom, u talbu li jiġu riċevuti bħala dixxipli. Siddhartha
qalet, “Brothers! It-tfal tar-raħal tani l-isem “Il-Buddha.” Inti wkoll
tista ’ssejjaħni b’dak l-isem jekk tixtieq. “
Kondanna staqsa, “Ma” Buddha “tfisser” wieħed li huwa mqajjem “?”
“Dan huwa korrett, u huma jsejħu t-triq li skoprejt ‘il-mod ta’ qawmien. ‘X’taħseb dwar dan l-isem?”
“”
Wieħed li huwa mqajjem “! “Il-mod ta ‘qawmien”! Wonderful! Wonderful!
Dawn l-ismijiet huma veri, iÅžda sempliċi. Aħna se heureusement sejħa
inti l-Buddha, u l-passaÄĄÄĄ inti skoprew il-mod ta ‘qawmien. Kif inti
biss qal, jgħixu kull jum mindfully huwa l-baÅži ħafna ta ‘prattika
spiritwali. ” Il-ħames patrijiet kienu ta ‘moħħ wieħed biex jaċċettaw
Gautama bħala l-għalliem tagħhom u jsejħu l-Buddha.
Il-Buddha
tbissem fuqhom. ” Jekk jogħĥbok, aħwa, prattika bi spirtu miftuħ u
intelliĥenti, u fi tliet xhur int se tkun laħqu l-frott
tal-liberazzjoni. ”
Sansari Maya Bichitra by Ratna Bahadur Ghising | New Nepali Devotional Song 2017
HighlightsNepal
4.7M subscribers
Don’t forget to like and share with everyone if you liked this video!
Song Title : Sansari Maya Bichitra
Vocal/Music : Chandra Kumar Dong
Lyrics/Producer : Ratna Lama Ghising
Company : Rainbow Rays Music Pvt. Ltd.
Character : Ratna Lama Ghising, Dilip Tamang, Laxman Lamsal, Mitra Tamang, Rohit Karki
Direction : Mitra Tamang
Cameraman : Marubhumi Narayan
Editor : Prem Sharma Poudel
Post-Production : Koche Multimedia Pvt. Ltd.
Copyright Provided By Ratna Bahadur Tamang
ÂĐ Highlights Nepal Pvt. Ltd.
To stay updated please CLICK HERE to SUBSCRIBE: http://www..com/user/highlightsnepal2009
Highlights
Nepal Pvt. Ltd is authorized to this video. Using of this video on
other channels without prior permission will be strictly prohibited.
(Embedding to the websites is allowed)
Connect With Highlights Nepal:
Get Complete & Updated News of Nepali music and movie:
Business Inquiries: info@highlightsnepal.com

youtube.com
Sansari Maya Bichitra by Ratna Bahadur Ghising | New Nepali Devotional Song 2017

https://giphy.com/gifs/birthday-web-logs-3djOXYLiFgjWo

birthday web GIF




Kliem Buddha stess kwotazzjonijiet fuq attendenza fuq kuxjenza
Mahā + satipaáđ­áđ­hāna
ReliÄĄjonijiet, tiÄĄrijiet, kasti, inugwaljanzi,
Kienu hemm
Hemm
U
Se jkompli jkun hemm!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bhaat Baudhmay Karung.” (Jien se nagħmel dan il-pajjiÅž Buddist)
Is-Soċjetajiet
AboriÄĄinali kollha Aqwa Thunder Hilariously “HUM Prapanchha Prabachha
Prapanchmay Karunge.” (Aħna se nagħmlu l-prabuddha prapanzha kollha
dinja
Dan iseħħ permezz ta ‘
Free
online Prabuddha intellettwali Konvenzjoni fi tqajjem kliem wieħed
stess għall-benesseri, kuntentizza u l-paċi għas-soċjetajiet kollha u
biex jintlaħqu eterna Bliss bħala għan finali permezz ta ‘Mahā +
Satipaáđ­áđ­hāna- Attendenza fuq l-Osservazzjoni ta’ Taqsima Kāya fuq Āya,
Repulsività, l-elementi, id-disa ‘charnel, ta’ Vedanā u Citta
Allura
ReliÄĄjonijiet, tiÄĄrijiet, kasti u inugwaljanzi
Mhux se jkun hemm!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáđ­áđ­hāna SUTTA.
Attendenza fuq kuxjenza minn Buddha
Mahā + satipaáđ­áđ­hāna
Dan SUTTA huwa meqjus bħala l-referenza prinċipali għall-prattika meditazzjoni.
Introduzzjoni
I. Osservazzjoni ta ‘Kāya
A. Taqsima fuq Ānāpāna
B. Taqsima dwar qagħdiet
C. Taqsima dwar SampajaÃąÃąa
D. Taqsima dwar ir-repusvità
E. Taqsima dwar l-elementi
F. Taqsima dwar id-disa ‘charnel
II. Osservazzjoni ta ‘Vedanā
Introduzzjoni
Għalhekk smajt:
F’okkaÅžjoni
waħda, il-Bhagavā kien qed joqgħod fost il-kurus f’Kammāsadhamma, belt
tas-suq tal-kurus. Hemm, huwa indirizza l-Bhikkhus:
- bhikkhus.
- Bhaddante wieĥeb għall-Bhikkhus. Il-Bhagavā qal:
- dan,
Bhikkhus, hija t-triq li twassal għal xejn ħlief il-purifikazzjoni ta ‘
Il-bnedmin,
li jegħlbu d-dwejjaq u l-lamentazzjoni, l-għejbien ta
‘Dukkha-Domanassa, il-kisba tal-mod it-tajjeb, ir-realizzazzjoni ta’
Nibbana, jiÄĄifieri l-erba ’satipaáđ­áđ­hānas.
Liema erbgħa?
Hawnhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya, ātāpÄŦ
Sampajāno, satimā, wara li wettaq abhijjhā-domanassa lejn id-dinja.
Huwa
joqgħod osservar Vedanā f’Vedanā, ātāpÄŦ sampajāno, satimā, wara li
wettaq abhijjhā-domanassa lejn id-dinja. Huwa joqgħod li josserva citta
f’Citta, ātāpÄŦ sampajāno, satimā, wara li wettaq Abhijjhā-Domanassa lejn
id-dinja. Huwa joqgħod li josserva lil Dhamma · S f’Dhamma · s, ātāpÄŦ
sampajāno, satimā, wara li wettaq Abhijjhā-Domanassa lejn id-dinja.
I. Kāyānupussanā.
A. Taqsima fuq Ānāpāna
U
Kif,
Bhikkhus, ma ‘Bhikkhu Dwell josserva Kāya f’Kāya? Hawnhekk, bhikkhus,
bhikkhu, wara li marru għall-foresta jew wara li mar l-għerq ta ’siÄĄra
jew wara li marret f’kamra vojta, tiltaqa’ li tiwi s-saqajn b’mod
trasversali, li tistabbilixxi Kāya wieqfa, u tistabbilixxi Sati
Parimukhaáđƒ. Li għalhekk is-sato hu jieħu n-nifs, billi għalhekk is-sato
hu jieħu n-nifs. Nifs fit-tul huwa jifhem: “I am nifs fit-tul”; Nifs ‘il
barra li jifhem:’ I am nifs ‘il barra’; Nifs fil-qosor huwa jifhem: “I
am nifs fil-qosor”; Nifs qasir huwa jifhem: “I am nifs qasir”; Huwa
jħarreÄĄ lilu nnifsu: ‘Tħossok il-Kāya, nieħu n-nifs’; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: “Tħossok il-Kāya kollu, nieħu n-nifs ‘; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: ‘Paċifiku l-Kāya-Saáđ…khāras, nieħu n-nifs’; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: “Paċifikazzjoni l-Kāya-Saáđ…khāras, I se nifs out”.
Just
Bħala,
Bhikkhus, Turner skillful jew apprendist ta ‘Turner, li tagħmel dawra
twila, jifhem:’ Qed nagħmel dawra twila ‘; Nagħmlu dawra qasira, jifhem:
‘Qed nagħmel dawra qasira’; Bl-istess mod, Bhikkhus, bhikkhu, nifs
fit-tul, jifhem: ‘I am nifs fit-tul’; Nifs ‘il barra fit-tul huwa
jifhem:’ I am nifs ‘il barra’; Nifs fil-qosor huwa jifhem: “I am nifs
fil-qosor”; Nifs qasir huwa jifhem: “I am nifs qasir”; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: “Tħossok il-kāya kollu, nieħu n-nifs ‘; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: “Tħossok il-Kāya kollu, nieħu n-nifs ‘; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: ‘Paċifiku l-Kāya-Saáđ…khāras, nieħu n-nifs’; Huwa jħarreÄĄ lilu
nnifsu: “Paċifikazzjoni l-Kāya-Saáđ…khāras, I se nifs out”.
Għalhekk hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament,
Jew
hu joqgħod osservazzjoni Kāya fil Kāya esternament, jew hu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod
osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva
l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u
jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa
Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u
sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma riċiklaÄĄÄĄ għal xejn
fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil
Kāya.
B. Iriyāpathha Pabb
Barra minn hekk,
bhikkhus, bhikkhu, waqt il-mixi, jifhem: ‘Qed nimxi’, jew
Filwaqt li wieqaf huwa jifhem: “I am wieqfa”, jew waqt seduta hu
Jifhem:
“I am seduta”, jew waqt li timtedd hu jifhem: “I am timtedd”. Jew
inkella, fi kwalunkwe poŞizzjoni kāya tiegħu jintrema, huwa jifhem dan
xieraq.
C. Taqsima dwar SampajaÃąÃąa
Barra minn hekk,
Bhikkhus,
bhikkhu, filwaqt li toqrob u waqt li jitilqu, jaÄĄixxi ma ‘SampajaÃąona,
waqt li nħarsu’ l quddiem u waqt li jħares lejn is-SampajaÃąona, waqt li
tgħawweÄĄ u waqt li jiÄĄÄĄebbed, huwa jaÄĄixxi ma ‘SampajaÃąona, waqt li
jÄĄorr il-ÄĶBULA L-iskutella, huwa jaÄĄixxi ma ‘SampajaÃąÃąa, waqt li jiekol,
waqt li tixrob, waqt li tomgħod, waqt li jdejjaq, jaÄĄixxi ma’
SampajaÃąona, waqt li jattendi għan-negozju u tgħaddi l-awrina, huwa
jaÄĄixxi ma ‘SampajaÃąona, waqt li jkun qiegħed, waqt li jkun Irqad, waqt
li tkun imqajjem, waqt li titkellem u waqt li tkun siekta, huwa jaÄĄixxi
ma ‘SampajaÃąona.
Għalhekk hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu
Dwells
josservaw kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod osservazzjoni Kāya
fil Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta
‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni
f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti
fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod
jinqalgħu, u ma riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus,
bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya.
D. Taqsima dwar ir-repusvità
Barra minn hekk,
Bhikkhus, Bhikkhu jqis dan il-korp stess, mill-qiegħ tal-
Feet
up u mill-xagħar fuq ir-ras isfel, li hija delimitata mill-ĥilda tagħha
u sħiħa ta ‘tipi varji ta’ impuritajiet: “F’dan Kāya, hemm il-xagħar
tar-ras, xagħar tal-ĥisem, dwiefer, snien, ĥilda, laħam ,
għeruq, għadam, mudullun, kliewi, qalb, fwied, plewra, milsa,
pulmuni, intestini, mesentery, stonku bil-kontenut, ħmieĥ, bili,
Phlegm, timbotta, demm, għaraq, xaħam, dmugħ, griŞ, bŞieq, mukus naŞali,
fluwidu sinovjali u awrina. “
Hekk
kif, Bhikkhus, kien hemm borÅža li għandha ÅžewÄĄ fetħiet u mimlija
b’diversi tipi ta ‘qamħ, bħal għoljiet paddy, fosdqa, mung faÅžola,
piÅželli tal-baqar, Åžrieragħ tal-ÄĄulÄĄlien u ross imqaxxar. RaÄĄel
bil-vista tajba, wara li ma jqisx [il-kontenut tiegħu]: “Dan huwa
l-Hill-Paddy, dan huwa fosdqa, dawk huma Mung FaŞola, Dawk huma Şrieragħ
tal-ÄĄulÄĄlien u dan huwa ross imqaxxar;” Bl-istess mod, Bhikkhus,
Bhikkhu jqis dan il-korp stess, mill-qiegħ tas-saqajn u mill-xagħar fuq
ir-ras isfel,
li huwa delimitat mill-ÄĄilda tagħha u sħiħa ta ‘tipi varji ta’ impuritajiet:
“F’dan il-Kāya, hemm ix-xagħar tar-ras, xagħar tal-ÄĄisem,
Imsiemer,
snien, ĥilda, laħam, għeruq, għadam, mudullun, kliewi, qalb, fwied,
plewra, milsa, pulmuni, imsaren, mesentery, stonku bil-kontenut, ħmieĥ,
bili, phlegm, timbotta, demm, għaraq, xaħam, Dmugħ, griŞ, bŞieq, mukus
naÅžali, fluwidu sinovjali u awrina. “
Għalhekk hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu
Dwells
josservaw kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod osservazzjoni Kāya
fil Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta
‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni
f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” Sati huwa preventin
lilu, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu dwells
jinqalgħu, u ma riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus,
bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya.
E. Taqsima dwar l-elementi
Barra minn hekk,
Bhikkhus, Bhikkhu jirrifletti fuq dan Kāya ħafna, madankollu huwa mqiegħed,
Madankollu huwa jintrema: “F’dan il-Kāya, hemm l-element tad-dinja, il-
Element tal-ilma, l-element tan-nar u l-element tal-arja. “
Hekk
kif, Bhikkhus, biċċier tal-ħiliet jew apprendist ta ‘biċċier, wara li
qatel baqra, tiltaqa’ f’salib it-toroq li jaqtgħu f’biċċiet; Bl-istess
mod, Bhikkhus, Bhikkhu jirrifletti lil Atthis ħafna Kāya, madankollu
huwa mqiegħed, madankollu jintrema: “F’Dinkāya, hemm l-element
tad-dinja, l-element tal-ilma, l-element tan-nar u l-element tal-arja.”
Għalhekk
hu joqgħod osservazzjoni Kāya fil Kāya internament, jew hu dwells
osservazzjoni kāya fil Kāya esternament, jew hu dwells
Osservazzjoni
Kāya f’Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya
ta ‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni
f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” Sati huwa preÅženti
fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu dwells
jinqalgħu, u ma riċiklaġġ għal xejn fid-world.thus hu dwells
osservazzjoni kāya fil Kāya;
(1)
Barra minn hekk,
Bhikkhus,
bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet, mitfugħa f’art tal-mara,
ĥurnata mejta, jew jumejn mejta jew tlett ijiem mejta, minfuħin, blu u
festering, huwa jqis dan il-Kāya: “Dan Kāya Huwa wkoll ta ‘natura bħal
din, se ssir bħal din, u mhix ħielsa minn kundizzjoni bħal din. “
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu
joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella,
[tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu
ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma
riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(2)
Barra minn hekk,
Bhikkhus,
bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet, ikkastjat f’art ta
‘charnel, li jittiekel minn kuluri, li jittiekel minn Hawks, li
jittiekel minn avultuni, li jittiekel minn klieb, li jittiekel minn
klieb, li jittiekel minn Tigri, li jittiekel minn panthers, li jittiekel
minn diversi tipi ta ‘bnedmin, huwa jqis dan ħafna Kāya: “Dan Kāya huwa
wkoll ta’ natura bħal din, huwa se jsir bħal dan, u mhux ħieles minn
tali kundizzjoni.”
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod li josserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew
hu joqgħod osserva l-Samudaya u
Tgħaddi
minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI
huwa preÅženti fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi
paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma riċiklaÄĄÄĄ għal xejn fid-dinja.
Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(3)
Barra
minn hekk, Bhukkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet,
mitfugħa ‘l bogħod f’art ta’ charnel, squeleton bil-laħam u d-demm,
miÅžmuma flimkien minn għeruq, huwa jqis dan il-Kāya: “Dan Kāya huwa
wkoll ta ‘tali In-natura, se ssir bħal din, u mhix ħielsa minn
kundizzjoni bħal din. “
Għalhekk hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu
Dwells
josservaw kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod osservazzjoni Kāya
fil Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta
‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni
f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti
fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod
jinqalgħu, u ma riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus,
bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(4)
Barra minn hekk,
Bhikkhus,
bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet, mitfugħa ‘l bogħod f’art
ta’ charnel, squelet mingħajr laħam u smeared bid-demm, miÅžmum flimkien
minn għeruq, huwa jqis dan il-Kāya: “Dan Kāya huwa wkoll ta ‘tali
In-natura, se ssir bħal din, u mhix ħielsa minn kundizzjoni bħal din. “
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu
joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella,
[tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu
ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma
riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(5)
Barra
minn hekk, Bhikkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet,
mitfugħa ‘l bogħod f’art ta’ charnel, squeleton mingħajr laħam u lanqas
demm, miÅžmuma flimkien minn għeruq, huwa jqis dan il-Kāya: “Dan Kāya
huwa wkoll ta ‘tali In-natura, se ssir bħal din, u mhix ħielsa minn
kundizzjoni bħal din. “
Għalhekk hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu
Dwells
josservaw kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod osservazzjoni Kāya
fil Kāya internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta
‘fenomeni f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni
f’Kāya; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti
fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod
jinqalgħu, u ma riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus,
bhikkhu dwells osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(6)
Barra
minn hekk, Bhikkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien jara korp mejjet,
mitfugħa f’art tal-mara, għadam skonnettjat hawn u hemm, hemm għadam ta
‘l-idejn, hemm għadam ta’ l-għaksa, hemm għadam shin , hawn għadam
tal-koxxa, hemm għadam tal-ĥenbejn, hawn kustilja, hemm għadam
tad-dahar, hawn għadam tas-sinsla, hemm għadam ta ‘l-għonq, hawn għadam
tax-xedaq, hemm għadam tas-snien, jew hemm il-kran, huwa jqis dan Kāya
ħafna : “Din il-Kāya hija wkoll ta ‘natura bħal din, se ssir bħal din, u
mhix ħielsa minn kundizzjoni bħal din.”
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu
joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella,
[tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu
ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma
riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(7)
Barra minn hekk, Bhikkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien
jaraw
korp mejjet, mitfugħa bogħod fil-art tal-mogħŞa, l-għadam whitened bħal
seashell, huwa jqis dan Kāya ħafna: “Dan Kāya wkoll ta ‘natura bħal
din, huwa ser isiru bħal dan, u mhix ħielsa minn tali kundizzjoni. “
(😎.
Barra minn hekk, Bhikkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien
Jaraw
korp mejjet, mitfugħa bogħod fil-art tal-mogħŞa, heaped up għadam aktar
minn sena qodma, huwa jqis dan ħafna Kāya: “Dan Kāya wkoll ta ‘natura
bħal din, huwa ser isiru bħal dan, u mhix ħielsa minn tali kundizzjoni. “
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu
joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella,
[tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu
ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma
riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya.
(9)
Barra minn hekk, Bhikkhus, Bhikkhu, bħallikieku kien
Jaraw
korp mejjet, mitfugħa bogħod fil-art tal-karattru, għadam immuffat
jitnaqqas għat-trab, huwa jqis dan ħafna Kāya: “Dan Kāya huwa ta ‘tali
natura, huwa ser isiru bħal dan, u mhix ħielsa minn tali kundizzjoni . “
Għalhekk
hu joqgħod li josserva Kāya f’Kāya internament, jew hu joqgħod li
josserva Kāya f’Kāya esternament, jew hu joqgħod josserva Kāya f’Kāya
internament u esternament; Huwa joqgħod osserva l-Samudaya ta ‘fenomeni
f’Kāya, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni tal-fenomeni f’Kāya, jew hu
joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi minn fenomeni f’Kāya; Jew inkella,
[tirrealizza:] “Dan huwa Kāya!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu
ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma
riċiklaġġ għal xejn fid-dinja. Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells
osservazzjoni Kāya fil Kāya.
II. Osservazzjoni ta ‘Vedanā
U barra minn hekk, Bhikkhus, kif ma ‘Bhikkhu josserva Vedanā f’Vedanā?
Hawnhekk,
Bhukkhus, Bhikkhu, jesperjenzaw Sukha Vedanā, undersands: “Qed
nesperjenza Sukha Vedanā”; jesperjenzaw Dukkha Vedanā, Undersands:
“I
am jesperjenzaw Dukkha Vedanā”; Jesperjenzaw Adukkham-Asukhā Vedanā,
Undersands: “I am jesperjenzaw Vedanā Adukkham-Asukhā”; Jesperjenzaw
Sukha Vedanā Sāmisa, Undersands: “I am jesperjenzaw sukha vedanā
sāmisa”; Jesperjenzaw Sukha Vedanā Nirāmisa, Undersands:
“Qed
nesperjenza sukha vedanā nirāmisa”; jesperjenzaw Dukkha Vedanā Sāmisa,
undersands: “I am jesperjenzaw Dukkha Vedanā Sāmisa”; Jesperjenzaw
Dukkha Vedanā Nirāmisa, Undersands: “I am jesperjenzaw Dukkha Vedanā
nirāmisa”; jesperjenzaw Adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am
jesperjenzaw Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Jesperjenzaw
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am jesperjenzaw
Adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Għalhekk hu joqgħod osserva Vedanā f’Vedanā internament,
jew hu dwells osservazzjoni Vedanā fil Vedanā esternament, jew hu dwells
Osservazzjoni Vedanā f’Vedanā internament u esternament; hu dwells.
Osservazzjoni
tal-Samudaya ta ‘fenomeni f’Vedanā, jew hu joqgħod osserva l-għaddieni
tal-fenomeni f’Vedanā, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u jgħaddi
mill-fenomeni f’Vedanā; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa Vedanā!”
SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u sempliċi
paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma riċiklaÄĄÄĄ għal xejn fid-dinja.
Għalhekk, Bhikkhus, bhikkhu dwells osservazzjoni Vedanā fil Vedanā.
III. Osservazzjoni tas-Citta
U barra minn hekk, Bhikkhus, kif ma ‘Bhikkhu josserva ċ-citta f’Citta?
Hawnhekk, Bhukkhus, bhikkhu jifhem citta ma ‘Rāga bħala “citta ma’
Rāga”, jew hu jifhem citta mingħajr Rāga bħala “citta mingħajr Rāga”,
jew jifhem citta ma ‘Dosa bħala “citta ma’ Dosa”, jew jifhem citta
mingħajr DOSA bħala “Citta Mingħajr Dosa”, jew hu jifhem citta ma Moha
bħala “citta Moha”, jew hu jifhem citta mingħajr Moha bħala “citta
mingħajr Moha”, jew hu jifhem citta miÄĄbura bħala “citta miÄĄbura”, jew
hu jifhem mifruxa Citta bħala “citta mferrxa”, jew jifhem citta estiÅža
bħala “citta estiÅža”, jew hu jifhem citta mhux applikat bħala “citta
mhux applikabbli”, jew jifhem citta sondabbli bħala “citta qabeÅž”, jew
jifhem An citta unsurpassable bħala “citta unsurpassable”, jew hu jifhem
citting conċentrat bħala “conċentrat citta”, jew hu jifhem citta mhux
ikkonċentrat bħala “citta mhux ikkonċentrat”, jew hu jifhem citta
liberat bħala “citta liberat”, jew Huwa jifhem citta mhux limitat bħala
“mhux limitat citta berated “.
Għalhekk hu joqgħod osservazzjoni citta f’Citta internament, jew hu
dwells osservazzjoni citta fis-citta esternament, jew hu dwells
osservazzjoni citta fis-citta internament u esternament; Huwa joqgħod li
josserva l-Samudaya ta ‘fenomeni f’Citta, jew hu joqgħod osserva
l-għaddieni tal-fenomeni f’Citta, jew hu joqgħod osserva l-Samudaya u
jgħaddi mill-fenomeni f’Citta; Jew inkella, [tirrealizza:] “Dan huwa
Citta!” SATI huwa preÅženti fih, biss sal-limitu ta ’sempliċi ÃąÄáđ‡a u
sempliċi paáđ­issati, hu joqgħod jinqalgħu, u ma riċiklaÄĄÄĄ għal xejn
fid-dinja. Għalhekk, Bhukkhus, bhikkhu dwells osservazzjoni citta
fis-citta.
Medicine Buddha Mantra
Prometheus Neuropathing
2.99K subscribers
Healing body and soul
Tayata
Om Bekandze Bekandze
Maha Bekandze
Radza Samudgate Soha
The mantra means:
May the many sentient beings
who are sick,
quickly be freed from sickness.
And may all the sicknesses of beings
Never arise again.

youtube.com
Medicine Buddha Mantra
Healing
body and soulTayata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Radza Samudgate
SohaThe mantra means: May the many sentient beings who are sick, quickly
be fr…

https://giphy.com/gifs/playstation-ps4-3oKIP9hfEsvPHxfIk0


Gamer Ps4 GIF by PlayStation
comments (0)
72) Classical Maori-Maori Maori,
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 5:21 pm


72) Classical Maori-Maori Maori,


Public


Ko nga tohutohu whakamutunga i roto i nga kupu a Buddha i runga i Sutta Piáđ­aka-Digha Nikya Mahāpāna sutta
DN 16 - (D II 137)
Mahāpāna sutta
{gocerpsps}
Ko nga tohutohu whakamutunga na Buddha i Mah-ParinibbÃĪna
Ko
tenei sutta ka kohikohi maha nga tohutohu i hoatu e te Buddha mo te
hunga e haere ana, na reira ko te mea tino nui o nga tohutohu mo matou
inaianei.
Ka
whakaatu ahau i te korero mo te Dhamma e kiia ana ko Dhammadāsa, na te
apirasākuta, kaore ano hoki a Tilyasāa-Yoni, kaore he pittivisaya, kaore
He maha ake nga ahuatanga o te pouri, te kino, te pouri, ko Oramana
ahau, na te natura noa mai i nga ahuatanga o te pouri, kaore i te
whakatutukihia ki Sambodhi.
Na he aha, ko Ānanda, ko
Ko
taua korero mo te Dhamma e kiia ana ko Dhammadāsa, na te ariyasāvaka,
mena ka hiahia ia ki a ia ano, kaore ano hoki a Tiraya-Yoni, kaore he
ahua o te Pettivisaya Ko te pouri, ko te raru, he pouri, he sotapanna,
ma te kore o te ahua mai i nga whenua pouri, kaore i tino tutuki ki
Sambodhi?
I konei, ko a Ariyasāvaka e tukuna ana ki a Buddhe AveccpappAppSādada:
Kua whakamanahia ia ki te DHAMME AVCCAPAPASādada:
Ka whakamanahia ia me te saáđ…ghe AvccpappAppsādada:
Ka whakamanahia ia me te sÄŦla e whakaae ana ki te ariyas,
Ko
tenei, ko te korero mo te Dhamma e kiia ana ko Dhammadāsa, na te
apirayasākuta, e kore e nui ake a Tiraya-Yoni, kaore ano hoki i a
Tirara-Yoni, kaore, kaore ano kia Pettivisaya , kaua e nui ake te ahua o
te pouri, o te kino, he sotapanna ahau, na te natura noa mai i nga
ahuatanga o te pouri, e kore e tutuki ki Sambodhi.
Me noho tonu a Sato, Bhikkhus, me Sampajānos. Koinei ta matou hanga ki a koe.
Me pehea, bhikkhus, he shikkhu sato? I konei, Bhikkhus, he Bhikkhu
Ko te kupu, ko Bhikkhus, ko Bhikkhu Sato. A nahea, bhikkhus, he shikkhu sampajāno? Anei, Bhikkhus,
Ko te kupu, Bhikkhus, ko Bhikkhu Sampajāno. Me noho tonu a Sato, Bhikkhus, me Sampajānos. Koinei ta matou hanga ki a koe.
- Ananda, te salfa twin
Kua
pua tonu nga rakau, ahakoa ehara i te waa o te pua. Ka ua te ua ki
runga ki te tinana o te tapaka, ka maturuturu, ka titarita hoki ki runga
ki te karakia ki te taha ki te karakia ki a Tathagata. Me nga puawai
kairangapu me nga paura o te rangi mai i te rangi ka ua ki runga ki te
tinana o te tathagata, ka maturuturu, ka horapa atu ki runga ki te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia ki runga i te karakia ki runga i te
karakia ki runga i te karakia. A ko te tangi o nga reo o te rangi me nga
taonga waiata i te rangi i te hau i te whakaute i te tathagata.
Ehara
i te mea na tenei, o Ānanda, ka manaakitia te Tathātika, i whakanuia, i
whakahoutia, ka whakahonoretia, ka whakahonoretia. Engari, ko Ananda,
tetahi Bhikkhu, Bhikkhuni ranei, te papatahi, te papa papatahi ranei, e
toe ana Dhamm’huudhamma’p'paáđ­ipanna,
E
noho ana i runga i te Dhamma, ko te mana, he manuhiri, e aro nui ana, e
whakahonoretia ana te Tathāgata me te tino karakia. Na reira, me
whakangungu koe ki a koe: ‘Ka noho tonu matou ki a
Dhamm’hunudhamma’p'paáđ­ipanipanna, e noho ana i runga i te Dhamma’.
Ko te korero a Bhagawan Buddha
“E
oku teina, e rua enei mea e rua e kore e karohia e te tangata i te ara.
Ko wai e rua? Ko tetahi ko te tuku i a ia ano ki roto i nga ahuareka.
Ko tetahi atu ko te mahi i nga kaha e pa ana ki te tinana o ona hiahia.
Ko enei mea e rua e kaha ana ki te kore.
“Ko
te ara kua kitea e au ko te huarahi o te waenganui, e aukati ana i nga
mea e rua, kei te kaha ki te arahi i tetahi ki te maarama, te
whakaoranga, me te rangimarie. Ko te huarahi rangatira e waru o te
matauranga tika, he whakaaro tika, he tika, he tika, he tika, he tika,
he tika, he mahi tika. Kua whaia e ahau tenei ara, e waru nga huarahi,
kua mohio ki te matauranga, te whakaoranga me te rangimarie.
Ko
te tuatahi ko te noho o te mamae. Whanautanga, he koroheketanga, he
mate, me te mate e mamae ana. Te pouri, te riri, te hae, te awangawanga,
te awangawanga, te wehi, me te pouri. Kei te whakamamaetia te wehenga
mai i nga hunga aroha. Ko te hono ki te hunga e pai ana koe ki te mamae.
Ko te hiahia, ko te taapiri, me te piri ki nga whakahiato e rima kei te
mamae.
“E oku teina, ko te tuarua he pono e whakaatu ana i te take o te
mamae. Na te kuware, e kore ai te iwi e kite i te pono mo te ora, a ka
mau ratou i te mura o te hiahia, ka mau te riri, te hae, te awangawanga,
te wehi, me te pouri.
“E oku teina, ko te tuatoru o te pono ko te mutunga o te mamae.
Ko te mohio ki te pono o te ora e mau ai te pouri me te pouri, ka ara ake te rangimarie me te koa.
“E oku teina, ko te tuawha tuawha ko te huarahi e tika ana ki te
whakamutu o te mamae. Ko te ara ataahua e tuwha ana, kua whakamaramatia e
ahau. Ko te huarahi rangatira e waru e whangai ana ma te ngakau. Ko te
ngakau mohio e arahi ki te kukume me te mohio, me te tuku i a koe mai i
nga mamae katoa me te pouri, ka arahi ki te rangimarie me te koa. Ka
arahina koe e ahau ki a koe i tenei huarahi o te pono.
“Ko te tirohanga matakite, ko te mohiotanga, he mohio, he maarama i
puta mai i roto i ahau mo nga mea kaore ano kia rangona i mua: ‘
“Ko
te pono pono o te ahotea o te ahotea: Ko te whakakoretanga oti me te
whakakore, te whakahoki, te whakakore, te tuku me te tuku i taua tino
hiahia. Kua tutuki tenei pono rongonui o te ahotea o te ahotea. Koinei
te pono pono o te huarahi mahi e arahi ana ki te aukati i te ahotea.
“Ka
rite ki taku mohiotanga mo enei mea pono e wha i a raatau e tika ana,
katahi ano ka kii ahau kua ara ake ki te ara e kore e kitea i roto i nga
COSMOs me ona kaiarahi katoa, Brahmans, tona rangatiratanga me te
whanui. Ko te mohiotanga me te tirohanga matakite i puta i ahau: ‘Ko te
kore e taea te tuku. Koinei taku whanau whakamutunga. Inaianei kaore he
oranga hou. “
Ahakoa
ko Siddhartha te whakamarama i nga pono e wha, ko tetahi o nga
makimaki, i pouri tonu a Kondanna i roto i tona ake hinengaro. Ka taea e
ia te reka o te whakaoranga i rapua e ia kia roa. Ko tona mata i te
koa. I kii te Buddha ki a ia ka tangi, “kondanna! Kua riro i a koe! Kua
riro i a koe! “
I
uru atu a Kondanna i ona nikau, ka koropiko i mua o Siddhartha. Ki te
tino tiketike, ka korero ia, “Galoama gautama, manako mai ki ahau hei
akonga. Kei te mohio ahau kei raro i to arataki, ka tutuki i ahau te
whakaohooho nui. “
I
tuohu ano etahi atu o nga waewae e wha, i nga waewae o Sidharthha, a
uru ana ki o ratou nikau, a tonoa ana he akonga. Ka mea atu a Sidhartha,
“E oku teina! Na nga tamariki o te kainga i homai te ingoa ki ahau ko
‘Buddha. ” Ka karanga hoki koe i ahau i taua ingoa mena ka pai koe. “
Ka ui atu a Kondanna, “Kaore e ‘Buddha’ te tikanga ‘Ko wai e whakaohooho’?”
“E tika ana, ka karanga ratou i te huarahi i kitea e au ‘te ara o te oho.” Ki to whakaaro o tenei ingoa? “
“‘Ko
tetahi e ara ake ana’! ‘Te ara o te oho’! Pai! Pai! He pono enei ingoa,
engari he ngawari. Ka karangahia e matou te Buddha, me te huarahi i
kitea e koe te ara o te oho. I a koe e korero ana, e ora ana i ia ra ko
te tino tika o te mahi wairua. ” Ko nga rangatira e rima he whakaaro
kotahi ki te whakaae ki a Gautama hei kaiwhakaako, hei karanga i a ia te
Buddha.
Ka
ataata a Buddha ki a raatau. ” Tena koa, e oku teina, me mahi ma te
wairua tuwhera me te mohio, a i nga marama e toru ka tae koe ki te hua o
te whakaoranga. ”
Most Powerful Theravada Pali Chanting
DhammaLife 2020
2.44K subscribers
Most Powerful Theravada Pali Chanting
Chanted by Bhante Indarathana
————————————————————————
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)

youtube.com
Most Powerful Theravada Pali Chanting
Most
Powerful Theravada Pali ChantingChanted by Bhante
Indarathanahttps://youtu.be/Yswwm-gxnFU—————————————————————…


https://tenor.com/view/buddha-amitofo-gif-7539846

Amitofo Girl GIF - Buddha Amitofo GIFs


Public

Ko nga kupu ake a Buddha e kii ana i te haere ki te maarama
Mah Ackaáđ­áđ­hāhāna
Nga haahi, nga iwi, nga peeke, nga koretake,
I reira
Kei reira
Me
Ka haere tonu ki reira!
Dr B.R.AMBDEKAR “Main Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Ka mahia e au tenei papa whenua)
I oho katoa te auahi i nga Hapori Hatoru “Hy Prapanch Prabuddha Karunge.” (Ka mahia e matou te ao katoa Prabuddha Prapanch
Ka tupu tenei ma roto
Free
Prabudha Ipurangi InterviceleTS i te wahanga o nga kupu mo te oranga,
te koa me te rangimarie mo nga waahanga o te Mah +ā. He whakakahore, ko
nga mea timatanga, ko nga papa o te Charnel Charnel, o Vedana me Citta
Kātahi
Nga haahi, nga iwi, nga peeke me nga koretake
E kore e reira!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāutaipaáđ­áđ­hāna sutta
Tae atu ki te mohiotanga na Buddha
Mah Ackaáđ­áđ­hāhāna
Ko tenei sutta e kiia ana ko te tohutoro matua mo nga mahi whakaaroaro.
Whakatuwheratanga
I. Tuhinga o mua
A. Te Wahanga o te Āmatapōna
B. Wahanga mo nga Putanga
C. Te waahanga mo SampajaÃąÃąa
D. Te Wahanga mo te Whakataunga
E. Wahanga i runga i nga waahanga
F. Te Wahanga i runga i nga papa o te Charnel Charnel
II. Tuhinga o mua
Whakatuwheratanga
Kua rongo ahau:
I
tetahi wa, ko te Bhagavā kei te noho i waenga i te Kurus i
Kammāsadhamma, he taone maakete o te Kurus. I reira, ka korero ia ki te
Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- I whakahoki a Bhadawante ki te Bhikkhus. Ka mea te Bhagavā:
- Tenei,
Ko Bhikkhus, ko te huarahi e arahi ana i tetahi mea engari ko te purenga o
Ko
nga mea hei rangatira, ko te tangi o te pouri me te tangi o
Dukkha-Domonassa, te whakatutukitanga o te tika, ko te whakatutukitanga o
Nibbāna, ara ko Satipaáđ­áđ­hānas.
Ko wai e wha?
I konei, e noho ana a Bhikkhus, ka noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāya, ā, kōwhi
Sampajāno, Saturuna, kua toha ake a Abhijjhā-Domonassa ki te ao.
Ka
noho ia ki te tirotiro i te verana i vedanā, ā, te Sataima, kua
whakawhiwhia ki a Abhijjhā-Domonassa ki te ao. Kei te noho ia ki te
maataki i te citta i Citta, ā, sayima, sayima, kua toha a
Abhijjhā-Domonassa ki te ao. Kei te noho ia ki te DHAMMA · s i Dhamma ·
s, a, sayima sampajāno, satima, kua hoatu ki a Abhijjhā-domonassa ki te
ao.
I. KāyāNuSUSANA
A. Te Wahanga o te Āmatapōna
Me
Ano,
e Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāya? I
konei, ko Bhikkhus, he Bhikkhu, i haere ki te ngahere, ka haere ranei ki
te ruuma, ka toro atu ki te ruuma, ka whakanoho i a Kāya e tika ana, ka
tautuhia a Sati Parimukhaáđƒ. Na reira ka rite ia ki te sato, na reira ka
mau ia ki a Sata. Ko te manawa i te wa roa e mohio ana ia: ‘Kei te
manawa ahau’; Ko te manawa i te roa o te wa e mohio ana ia: ‘Kei te heke
ahau i te roa’; manawa i roto i te poto ka mohio ia: ‘Kei te manawa
ahau’; Te manawa o te wa poto e mohio ana ia: ‘Kei te manawa ahau ki te
manawa’; Ka whakangungu ia ia: ‘Te mana’o i te kāya, ka haria e ahau’;
Ka whakaakona e ia ano ia: ‘Te mana’o i te kāya katoa, ka haruru ahau’;
Ka whakaakona e ia ano: ‘Whakatakotoria nga Taya-Saáđ…khāras, ka haria e
ahau’; Ka whakaakona e ia ano: ‘Whakatakotoria nga Kaya-Saáđ…khāras, ka
manawa ahau ki a ia.
Tika
Na,
ko Bhikkhus, he kaiwhakawa mohio, he apiha ranei a Turner, he roa te
roa, ka mohio ahau: ‘He roa taku waa’; He wa poto ano ia, ka mohio ia:
‘He wa poto taku korero’; Waihoki, ko Bhikkhus, he bhikkhu, he roa te
manawa, he manawa roa ahau. ‘Kei te roa ahau e noho ana:’ Kei te noho
ahau i te roa ‘; manawa i roto i te poto ka mohio ia: ‘Kei te manawa
ahau’; Te manawa o te wa poto e mohio ana ia: ‘Kei te manawa ahau ki te
manawa’; Ka whakaakona e ia ano ia: ‘Ma te mate katoa, ka hoha ahau ki
roto’; Ka whakaakona e ia ano ia: ‘Te mana’o i te kāya katoa, ka haruru
ahau’; Ka whakaakona e ia ano: ‘Whakatakotoria nga Taya-Saáđ…khāras, ka
haria e ahau’; Ka whakaakona e ia ano: ‘Whakatakotoria nga
Kaya-Saáđ…khāras, ka manawa ahau ki a ia.
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kāinga Internationally,
Ranei
kei te noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kaya i waho, kei te noho
ranei ia ki te tirotiro i te kāya i Kāinga a-waho; Ka noho ia ki te
titiro ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia,
tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e
piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a
Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
B. Iriyndowspatha Pabba
I tua atu,
Ko Bhikkhus, he Bhikkhu, i a ia e haere ana, e mohio ana: ‘Kei te haere ahau’,
I a ia e tu ana i te mohio: ‘Kei te tu ahau’, i te wa e noho ana ia
Kei
te mohio: ‘Kei te noho ahau’, i te wa e takoto ana, e takoto ana, e
mohio ana ahau: ‘Kei te takoto ahau’. Ranei, ki etahi atu, i runga ake i
te waahi ka tukuna e tana kāya, ka mohio ia ki a ia.
C. Te waahanga mo SampajaÃąÃąa
I tua atu,
Ko
Bhikkhus, he Bhikkhu, ka whakatata atu, ka haere ki te sampajaÃąÃąa, i te
wa e tirotirohia ana e ia, i te wa e mau ana ia me te koroka o runga Ko
te peihana, ka mahi ia me SampajaÃąÃąa, i te wa e inu ana, i te wa e ngau
ana, ka mahi ia me te sampajaÃąÃąÃąa, i a ia e haere ana, i a ia e noho
ana, e moe ana, i a ia e tu ana, i a ia e korero ana, e whakarongo ana,
ka mahi ia me te sampajaÃąÃąÃąÃąÃą.
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kāya, ko ia ranei
Ka
noho ki te tirotiro a Kāya i Kaya i waho, kei te noho ranei ia i te
kāya i Kāya i roto i Kāya i roto i Kāya a roto; Ka noho ia ki te titiro
ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia,
tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e
piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a
Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
D. Te Wahanga mo te Whakataunga
I tua atu,
Ko Bhikkhus, e whakaaro ana a Bhikkhu i tenei tinana tino, mai i nga papa o te
waewae
ki runga, me nga makawe o te upoko, e ai ki te kiri o te kiri, ki nga
makawe o te upoko, nga whao, nga niho, te niho, te niho, te niho Kāore,
Ngaro, wheua, wheua, wheua wheua, whatukuhu, ngakau, ate, ate, purara, spleen,
Nga otaota, nga whekau, ka koa, te kopu me ona tuhinga, he kowhatu, ko te Rile,
Phlegm, Pus, toto, werawera, ngako, roimata, te hinu, te hinu, te mucus,
te wai synovial me te mimi. “
Me
te mea ano, ko Bhikkhus, i puta he putea e rua nga puaa, ki te hiwi o
te witi, penei i te hiwi-hoe, pasy, nga otaota, ka whangai i te raihi.
He tangata pai, kua oti ke te whakaparahako, ka whakaaro hoki ki nga mea
pukepuke, he kau enei, he kau ngata. Waihoki ko Bhikkhus, ka whakaaro
te Bhikku i tenei tinana, mai i nga kapu o nga waewae, mai i te mahunga o
te upoko,
ko te mea e kiia ana e tona kiri, ki tonu i nga momo poke:
“I roto i tenei kāya, kei reira ano nga makawe o te upoko, makawe o te tinana,
Ko
nga whao, nga niho, kiri, te kiko, te wheua, te kopu, te kopu, te kopu,
te kiri, te toto, te totoka, te toto, te kiri, te toto, te kiri,
roimata, hinu, te hinu, te mucus nasal, te wai synovial me te mimi. “
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kāya, ko ia ranei
Ka
noho ki te tirotiro a Kāya i Kaya i waho, kei te noho ranei ia i te
kāya i Kāya i roto i Kāya i roto i Kāya a roto; Ka noho ia ki te titiro
ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati tenei e mau ana
ki a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia,
kaore e piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho
a Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
E. Wahanga i runga i nga waahanga
I tua atu,
Ko Bhikkhus, e whakaatu ana a Bhikkhu i runga i tenei kāya, heoi ka whakanohoia,
Heoi, kua tukuna: “I roto i tenei kāya, kei reira te huānga o te ao, te
huanga wai, te waahanga o te ahi me te huanga o te rangi. “
Pera
tonu, ko Bhikkhus, he kaihaka mo te kaikohuru, he apotoro ranei, i patu
i tetahi kau, ka noho ki tetahi huarahi tapahi, mongamonga noa;
Waihoki, ko Bhikkhus, e whakaatu ana a Bhikkhu i te kāya, heoi, ka
tukuna, heoi, ka tukuna te hua o te whenua, ko te waahanga o te ahi me
te huanga o te ahi. “
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i roto i a Kārea i waho, kei te noho ranei ia
Te
maataki i te kāya i Kārea Internally me waho; Ka noho ia ki te titiro
ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Kei te noho a Sati a
STI, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, kei te heke ia, kaore e
piri ki tetahi mea i roto i te ao.
(1)
I tua atu,
Ko
Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te tinana mate, i te ra
kotahi kua mate, e toru nga ra kua mate, e toru nga ra, ka whakaarohia e
ia tenei kaya: “Ko tenei Kāya He ahua ano hoki tenei na te ahua, ka
rite ki tenei, kaore i te waatea mai i taua ahuatanga. “
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i
Kāinga a roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga
ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga,
kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya i Kāya; ranei, atu,
[mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a
me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te
ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te
kāya i Kāinga.
(2)
I tua atu,
Ko
Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te tupapaku, ka turia e
nga tini, ka kainga e nga kuri, ka kainga e te kuri, e kai ana i te kai
Ko nga Tigers, te kai e nga kaitakaro, ka kainga e ia nga momo maia, e
kii ana ia i tenei kāya: “He penei ano te ahua o tenei, a kaore i te mea
noa mai i tera ahuatanga.”
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i
Kāinga a roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga
ahuatanga, ka noho ranei ia ki te tirotiro i nga ahuatanga o nga
ahuatanga, kei te noho ranei ia ki te tirotiro i te Samuelaya me
Tuhinga
o mua. ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia,
tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri
ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu
ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
(3)
I
tua atu, ko Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te
tupapaku, he kowhatu me te kikokiko, he mea piri tonu ki tenei kāya: “Ko
tenei kāya he penei ano hoki Natura, ka rite ki tenei, kaore i te
waatea mai i tera ahuatanga. “
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kāya, ko ia ranei
Ka
noho ki te tirotiro a Kāya i Kaya i waho, kei te noho ranei ia i te
kāya i Kāya i roto i Kāya i roto i Kāya a roto; Ka noho ia ki te titiro
ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia,
tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e
piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a
Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
(4)
I tua atu,
Bhikkkus,
a Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te tupapaku, ka maka ki te toto,
ka tunua ki te toto, ka whakaarohia e ia tenei kāya: “Ko tenei kāya he
penei ano hoki Natura, ka rite ki tenei, kaore i te waatea mai i tera
ahuatanga. “
No reira ka
noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho ranei ia
i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i Kāinga a
roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga ahuatanga o
te ao, kei te noho ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga, kei te noho
ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei
te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere
Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te ao. Ko te
kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i
Kāinga.
(5)
I
tua atu, ko Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te tinana
mate, ka maka atu ki te papaa, ki te toto ranei, ka whakaarohia e ia
tenei kāya: “Ko tenei kāya he penei ano hoki Natura, ka rite ki tenei,
kaore i te waatea mai i tera ahuatanga. “
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i Kāya, ko ia ranei
Ka
noho ki te tirotiro a Kāya i Kaya i waho, kei te noho ranei ia i te
kāya i Kāya i roto i Kāya i roto i Kāya a roto; Ka noho ia ki te titiro
ki te Saudaya o nga ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Kāya; ranei, atu, [mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia,
tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e
piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a
Bhikkhu ki te tirotiro i te kāya i Kāinga.
(6)
I
tua atu, ko Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea e kite ana ia i te
tupapaku, ka maka atu ki te whare rangatira, i konei, he wheua waewae,
kei konei he wheua waewae , Tenei wheua huha, kei reira tetahi wheua
huha, kei reira tetahi wheua o muri, kei reira he wheua o te kaki, kei
reira ano te kowhatu : “Ko tenei kāya he ahua ano hoki, ka rite ki
tenei, kaore i te waatea mai i tera ahuatanga.”
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i
Kāinga a roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga
ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga,
kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya i Kāya; ranei, atu,
[mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a
me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te
ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te
kāya i Kāinga.
(7)
I tua atu, Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea ko ia
Ka
kite i te tinana mate, ka maka atu i roto i te papa o te kaakahu, ka
whakaarohia e ia te moana, “Ko tenei kāya he penei ano, kaore i te ahua
noa mai i tera huru. “
(😎
I tua atu, Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea ko ia
I
te kitenga i tetahi tupapaku, ka maka atu ki te papa o te kapo, ka
whakaaro ia i tenei kāya: “Ko tenei Kāya hoki he penei i tenei, kaore i
te ahua noa he tikanga. “
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i
Kāinga a roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga
ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga,
kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya i Kāya; ranei, atu,
[mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a
me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te
ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te
kāya i Kāinga.
(9)
I tua atu, Bhikkhus, he Bhikkhu, me te mea ko ia
Ko
te kitenga i te tupapaku, ka maka atu ki te papa o te kaata, ka
whakaarohia e ia tenei kāya: “Ko tenei kāya he penei ano hoki, kaore i
te mea noa mai i tera ahuatanga . “
No
reira ka noho ia ki te tirotiro i te kāya i roto i te kāya, kei te noho
ranei ia i te kāya i Kaya i Kaya i roto i te kāya i roto i te kāya i
Kāinga a roto, o waho ake; Ka noho ia ki te titiro ki te Saudaya o nga
ahuatanga o te ao, kei te noho ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga,
kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya i Kāya; ranei, atu,
[mohio:] “Koinei te kāya!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a
me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te
ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, kei te noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te
kāya i Kāinga.
II. Tuhinga o mua
Ano hoki, Bhikkhus, me pehea e noho ai a Bhikkhu ki te tirotiro i te verana i roto i te vedanā?
I
konei, ko Bhikkhus, he Bhikkhu, he wheako i te Sukha Vedana, he
UndersAnds: “Kei te kite ahau i te Sukha Vedana”; Ko te wheako i tetahi
vedana vedana, he mea whakaheke:
“Kei
te kite ahau i tetahi dukkha vedan dedan”; Ko te wheako i tetahi
veukaru adukkham-asukhā, extersAnds: “Kei te kite ahau i te
veukkham-asukhā vedanā”; Ko te wheako i te sākaha vedana sāmisa, ko nga
mea kei raro: “Kei te kite ahau i te Sākaha VedanA sāmisa”; Te wheako i
te sukha vedan Nirāmisa, ko nga mea kei raro:
“Kei
te kite ahau i te sukha vedan Nirāma”; Ko te wheako i tetahi Dukkha
Vedanā sāmisa, ko nga IndersAnds: “Kei te kite ahau i tetahi Dukkha
Vedanā sāmisa”; Ko te wheako i tetahi Dukkha Vedanā nirākau: “Kei te
kite ahau i tetahi Dukkha Vedan NirāMisA”; Ko te wheako i te
adukkham-asukhā vedanā, te hunga e raru ana: “Kei te kite au i te
Adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; Te wheako i te Adukkham-asukhā vedamisa,
ko nga mea e raru ana: “Kei te kite ahau i te Adukkham-asukhā
vedamisa”.
No reira ka noho ia ki te tirotiro i te vera i roto i te vedanā,
Ranei kei te noho ia ki te tirotiro i te verana i Vedanna i waho, kei te noho ranei ia
Te kitenga i te verana i roto i te vedalleally a-waho; Ka noho ia
Te
kitenga i te Sanudaya o nga ahuatanga i roto i te vedanā, kei te noho
ranei ia i te haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i te
shenunona i roto i te vedaya; Ranei, ki te kore, [mohio:] “Ko te vedanā
tenei!” Ko Sati kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere
Paáđ­issistai, ka mawehe atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te ao. No
reira, ko Bhikkhus, ka noho a Bhikkhu ki te tirotiro i te verana i roto i
te vedanā.
III. Tuhinga o mua
A, i tua atu, Bhikkhus, me pehea e tirohia ai e te Bhikkhu te tirotiro citta i Citta?
I konei, Bhikkhus, e mohio ana a Bhikkhu ki a Citta me te Rāga “, kei
te mohio ia ki a Citta”, kei te mohio ia ki te DOSA “, a ka mohio ia ki
te DOSA”, a ka mohio ia ki a DOSA “Citta kaore he Dosa”, kei te mohio ia
ki a Citta me te “citta me te moha”, kei te mohio ia mo te citta hei “i
kohia e koe mo te kowhatu citta rite “he citta trater”, e mohio ana
ranei ia ki tetahi citta whanui “, he maarama ranei”, he mohio ranei ia,
he mohio ranei ia “, he mohio ranei ia Ko te citta kaore i te kitea “he
citta kore”, kei te mohio ia ki tetahi citta tino rite “, ko te citta
kore”, he mohio ranei ia ki te citta hei “i te citta fitta”, he citta
“ranei Kei te mohio ia ki tetahi citta kaore i whakatauhia hei “he unli
beiti citta “.
Na tenei
ka noho ia ki te mohio ki te citta i roto i te citta i roto, kei te
noho ranei ia i te citta i waho o waho, kei te noho ranei ia i te citta i
roto i citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i
Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto
i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i
roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta
i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i
Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto
i Citta i roto i Citta i roto i Citta i roto i Citta Intonally me waho;
Kei te noho ia i te Saudaya o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i te
haerenga o nga ahuatanga, kei te noho ranei ia i nga ahuatanga o Saudaya
i Citta; ki te kore atu ranei, [tino mohio:] “Koinei te citta!” Ko Sati
kei roto i a ia, tae noa ki Mere ÃąÄáđ‡a me Mere Paáđ­issistai, ka mawehe
atu ia, kaore e piri ki tetahi mea o te ao. Ko te kupu, ko Bhikkhus, ka
noho a Bhikkhu ki te tirotiro citta i Citta.
✅GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs, Buddhist Meditation Music for Positive Energy😌â˜Ŋ
271,129 views
May 15, 2020
Relaxing Music Center - SuperSoothing
- GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs, Buddhist Meditation Music for Positive Energy
-
Pressure turns into stress when you feel unable to cope. People have
different ways of reacting to stress, so a situation that feels
stressful to one person may be motivating to someone else.
-
Stress causes a surge of hormones in your body. These stress hormones
are released to enable you to deal with pressures or threats – the
so-called “fight or flight” response.
-
Once the pressure or threat has passed, your stress hormone levels will
usually return to normal. However, if you’re constantly under stress,
these hormones will remain in your body, leading to the symptoms of
stress.
Stress is not an
illness itself, but it can cause serious illness if it isn’t addressed.
It’s important to recognize the symptoms of stress early.
-
Recognizing the signs and symptoms of stress will help you figure out
ways of coping and save you from adopting unhealthy coping methods, such
as drinking or smoking.
- Many people find exercises that focus on breathing and muscle relaxation to be helpful in relieving stress.
-
These exercises can be done anywhere and are designed to help you feel
more relaxed in general, as well as helping you feel calmer if you are
becoming stressed.
-
Music is more than something that’s simply enjoyable to listen to. It
has a direct effect on the parasympathetic nervous system, which helps
your body relax and prepare for deep sleep.
-
Music has the power to slow your heart rate and breathing, it’s not
only lower your blood pressure but also your muscle to relax.
-
The positive sleep effects can build over time as listening to your
relaxing sleep soundtrack becomes a habit that cues your body to prepare
for shuteye.
- The
music-sleep connection has been supported in studies all over the world.
It works in young people and elderly men and women. Relaxing music even
helps people with schizophrenia get some shut-eye. A recent meta
analysis of music sleep studies focusing on high quality studies found
that music helps people with both short term and chronic sleep problems.
- People listen to
relaxing tunes for 45 minutes before they head off to bed. Several
studies have found that the music’s tempo makes a difference.
- Reputable studies find that music with a rhythm of about 60 beats a minute helps people fall asleep.
-
The music help me a lot after a hard-working day, and I can just sit
back and relax to enjoy the moment, falling into a deep sleep.
——————-***——————-
Be sure to visit and please SUBSCRIBE to Relaxing Music Center to get more great selection of relaxing music.
Thank you for listening!
✅GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs, Buddhist Meditation Music for Positive Energy😌â˜Ŋ
-
GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs, Buddhist Meditation
Music for Positive Energy- Pressure turns into stress when you feel
unable to cope….
https://tenor.com/view/lord-buddha-gif-10799416
Lord Buddha GIF - Lord Buddha GIFs

Public

Found a video I want you to see!

in.pinterest.com

Found a video I want you to see!
Discover even more ideas for you


Public

Found a video I want you to see!

in.pinterest.com

Found a video I want you to see!
Discover even more ideas for you
This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}This contains an image of: {{ pinTitle }}Calm Meditating Buddha with Lotus Beautiful Painting</p>
	<p>#Buddha #God #Buddhism #Meditation #Calm #Lotus #Religious #Prayer #Peace #Painting #Canvas #CanvasPainting #HomeDecor #India

https://tenor.com/view/buddha-got-em-circle-game-finger-gif-15059901

Stop, stop. Do not speak. The ultimate truth is not even to think.

  We are what we think. All that we are arises with our thoughts. With our thoughts, we make the world.

 
Just as the great ocean has one taste, the taste of salt, so also this
teaching and discipline has one taste, the taste of liberation.

 
The one in whom no longer exist the craving and thirst that perpetuate
becoming; how could you track that Awakened one, trackless, and of
limitless range.

  Endurance is one of the most difficult disciplines, but it is to the one who endures that the final victory comes.

 
Long is the night to him who is awake; long is a mile to him who is
tired; long is life to the foolish who do not know the true law.

    Whatever precious jewel there is in the heavenly worlds, there is nothing comparable to one who is Awakened.

    Our life is shaped by our mind; we become what we think. Joy follows a pure thought like a shadow that never leaves.

 
Like a fine flower, beautiful to look at but without scent, fine words
are fruitless in a man who does not act in accordance with them.

 
Our theories of the eternal are as valuable as are those which a chick
which has not broken its way through its shell might form of the outside
world.

    An idea that is developed and put into action is more important than an idea that exists only as an idea.


āŪĻāŪŋāŪąāŊāŪĪāŊāŪĪāŪĩāŊāŪŪāŊ, āŪĻāŪŋāŪąāŊāŪĪāŊāŪĪāŪĩāŊāŪŪāŊ. āŪŠāŊ‡āŪšāŪūāŪĪāŊ‡. āŪ‡āŪąāŊāŪĪāŪŋ āŪ‰āŪĢāŊāŪŪāŊˆ āŪšāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪŋāŪ•āŊāŪ• āŪ•āŊ‚āŪŸ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŊˆ.
āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪĐ āŪĻāŪŋāŪĐāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‹āŪŪāŊ. āŪĻāŪŪāŊ āŪŽāŪĢāŊāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ‹āŪŸāŊ āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪŽāŪīāŊāŪŠāŊāŪŠāŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‹āŪŪāŊ. āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪĢāŊāŪĢāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊāŪŸāŪĐāŊ, āŪ‰āŪēāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŪūāŪ•āŊāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‹āŪŪāŊ.
āŪŠāŊ†āŪ°āŪŋāŪŊ āŪ•āŪŸāŪēāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪšāŊāŪĩāŊˆ, āŪ‰āŪŠāŊāŪŠāŊ āŪšāŊāŪĩāŊˆ, āŪŽāŪĐāŪĩāŊ‡ āŪ‡āŪĻāŊāŪĪ āŪŠāŊ‹āŪĪāŪĐāŊˆ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪ’āŪīāŊāŪ•āŊāŪ•āŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪšāŊāŪĩāŊˆ, āŪĩāŪŋāŪŸāŊāŪĪāŪēāŊˆ āŪšāŊāŪĩāŊˆ āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĪāŊ.
āŪ‡āŪĐāŪŋ āŪ‡āŪĐāŪŋ āŪāŪ°āŪūāŪģāŪŪāŪūāŪĐ āŪāŪ•āŊāŪ•āŪ°āŊ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĪāŪūāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪāŪąāŊāŪŠāŪŸāŊāŪĪāŊāŪĪāŊāŪŪāŊ; āŪĻāŊ€āŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪŽāŪŠāŊāŪŠāŪŸāŪŋ
āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŊ†āŪīāŊāŪĻāŊāŪĪ āŪ’āŪ°āŊ, āŪĪāŪŸāŪŪāŪąāŪŋāŪĪāŪēāŊ, āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĩāŪ°āŪŪāŊāŪŠāŪąāŊāŪą āŪĩāŪ°āŪŪāŊāŪŠāŊˆ āŪ•āŪĢāŊāŪ•āŪūāŪĢāŪŋāŪ•āŊāŪ•
āŪŪāŊāŪŸāŪŋāŪŊāŊāŪŪāŊ.
āŪšāŪ•āŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪĪāŊāŪĪāŪĐāŊāŪŪāŊˆ āŪŪāŪŋāŪ•āŪĩāŊāŪŪāŊ āŪ•āŪŸāŪŋāŪĐāŪŪāŪūāŪĐ āŪĪāŊāŪąāŊˆāŪ•āŪģāŪŋāŪēāŊ āŪ’āŪĐāŊāŪąāŪūāŪ•āŊāŪŪāŊ, āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪ‡āŪąāŊāŪĪāŪŋ āŪĩāŊ†āŪąāŊāŪąāŪŋ āŪĩāŪ°āŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĪāŪūāŪ™āŊāŪ•āŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊŠāŪĢāŊāŪŸāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪ’āŪ°āŊāŪĩāŪ°āŊ āŪ‡āŪĪāŊ.
āŪĩāŪŋāŪīāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ āŪ‡āŪ°āŪĩāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪĻāŊ€āŪĢāŊāŪŸ āŪ•āŪūāŪēāŪŪāŊ; āŪĻāŊ€āŪĢāŊāŪŸ āŪ•āŪūāŪēāŪŪāŪūāŪ• āŪšāŊ‹āŪ°āŊāŪĩāŪūāŪ• āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ
āŪ’āŪ°āŊ āŪŪāŊˆāŪēāŊ āŪ†āŪ•āŊāŪŪāŊ; āŪ‰āŪĢāŊāŪŪāŊˆāŪŊāŪūāŪĐ āŪšāŪŸāŊāŪŸāŪŪāŊ āŪĪāŊ†āŪ°āŪŋāŪŊāŪūāŪĪ āŪŪāŊāŪŸāŊāŪŸāŪūāŪģāŊāŪĪāŪĐāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪąāŊāŪ•āŊ āŪĻāŊ€āŪĢāŊāŪŸ āŪ•āŪūāŪēāŪŪāŊ.
āŪŽāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪĩāŪūāŪīāŊāŪ•āŊāŪ•āŊˆ āŪĻāŪŪāŊ āŪŪāŪĐāŪĪāŪŋāŪēāŊ āŪĩāŪŸāŪŋāŪĩāŪŪāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŠāŊāŪŠāŪŸāŊāŪŸāŊāŪģāŊāŪģāŪĪāŊ; āŪĻāŪūāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪĐ āŪĻāŪŋāŪĐāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‹āŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪĻāŪūāŪ™āŊāŪ•āŪģāŊ āŪĻāŪŋāŪĐāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪŋāŪąāŊ‹āŪŪāŊ.
āŪœāŪūāŪŊāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪĻāŪŋāŪīāŪēāŊ āŪŠāŊ‹āŪĐāŊāŪą āŪ’āŪ°āŊ āŪĪāŊ‚āŪŊ āŪšāŪŋāŪĻāŊāŪĪāŪĐāŊˆ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĩāŪ°āŊāŪŪāŪūāŪąāŊ āŪŠāŪŋāŪĐāŊāŪĩāŪ°āŊāŪŪāŪūāŪąāŊ.
āŪ’āŪ°āŊ āŪĻāŪēāŊāŪē āŪŪāŪēāŪ°āŊ āŪŠāŊ‹āŪē, āŪ…āŪīāŪ•āŪūāŪ• āŪŠāŪūāŪ°āŊāŪ•āŊāŪ• āŪ…āŪīāŪ•āŪūāŪĐ āŪ†āŪĐāŪūāŪēāŊ āŪĩāŪūāŪšāŪĐāŊˆ āŪ‡āŪēāŊāŪēāŪūāŪŪāŪēāŊ, āŪĻāŪĐāŊāŪąāŪūāŪ•
āŪĩāŪūāŪ°āŊāŪĪāŊāŪĪāŊˆāŪ•āŪģāŊ āŪ…āŪĩāŪ°āŊāŪ•āŪģāŊāŪ•āŊāŪ•āŊ āŪāŪąāŊāŪŠ āŪšāŊ†āŪŊāŪēāŊāŪŠāŪŸāŪūāŪĪ āŪ’āŪ°āŊ āŪŪāŪĐāŪŋāŪĪāŪĐāŊ āŪŠāŪēāŪĩāŊ€āŪĐāŪŪāŪūāŪĐ.
āŪĻāŪŋāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪŊāŪĪāŊāŪĪāŪŋāŪĐāŊ āŪĻāŪŪāŪĪāŊ āŪ•āŊ‹āŪŸāŊāŪŠāŪūāŪŸāŊāŪ•āŪģāŊ āŪ…āŪĪāŪĐāŊ āŪ·āŊ†āŪēāŊ āŪĩāŪīāŪŋāŪŊāŪūāŪ• āŪ…āŪĪāŪĐāŊ āŪĩāŪīāŪŋāŪŊāŊˆ āŪ‰āŪŸāŊˆāŪ•āŊāŪ•āŪūāŪĪ
āŪ’āŪ°āŊ āŪ•āŊāŪžāŊāŪšāŊ, āŪĩāŊ†āŪģāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪą āŪ‰āŪēāŪ•āŪĪāŊāŪĪāŊˆ āŪ‰āŪ°āŊāŪĩāŪūāŪ•āŊāŪ•āŪ•āŊāŪ•āŊ‚āŪŸāŊāŪŪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪŠāŪĪāŪūāŪēāŊ āŪŪāŪĪāŪŋāŪŠāŊāŪŠāŊāŪŪāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŪĪāŪūāŪ•
āŪ‡āŪ°āŊāŪ•āŊāŪ•āŊāŪŪāŊ.
āŪ’āŪ°āŊ āŪŊāŊ‹āŪšāŪĐāŊˆ āŪ’āŪ°āŊ āŪŊāŊ‹āŪšāŪĐāŊˆ āŪŪāŪŸāŊāŪŸāŊāŪŪāŊ‡ āŪ‰āŪģāŊāŪģāŪĪāŊ āŪŽāŪĐāŊāŪąāŊ āŪ’āŪ°āŊ āŪŊāŊ‹āŪšāŪĐāŊˆ āŪĩāŪŋāŪŸ āŪĩāŪģāŪ°āŊāŪšāŊāŪšāŪŋ āŪŪāŪąāŊāŪąāŊāŪŪāŊ āŪĻāŪŸāŪĩāŪŸāŪŋāŪ•āŊāŪ•āŊˆ āŪŽāŪŸāŊāŪ•āŊāŪ• āŪ’āŪ°āŊ āŪŊāŊ‹āŪšāŪĐāŊˆ.



comments (0)