|
சீத்தலைச் சாத்தனார் இயற்றிய
மணிமேகலை  Manimekalai Statue in Kanchipuram
காதை 30 Canto 30
பவத்திறம் அறுகெனப் பாவை நோற்ற காதை வித்துவான் ஒளவை சு. துரைசாமிப் பிள்ளை அருஞ்சொற்பொருளும் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பும்
முன்னுரை Preface
தானம் தாங்கிச் சீலம் தலைநின்று Undertaking generosity, establishing virtue முரணாத் திருவறமூர்த்தியை மொழிவோன்
அறிவு வறிதாய் உயிர் நிறை காலத்து முடி தயங்கு அமரர் முறைமுறை இரப்ப துடிதலோகம் ஒழியத் தோன்றி போதி மூலம் பொருந்தியிருந்து 30-010 மாரனை வென்று வீரன் ஆகி குற்றம் மூன்றும் முற்ற அறுக்கும் வாமன் வாய்மை ஏமக் கட்டுரை இறந்த காலத்து எண் இல் புத்தர்களும் சிறந்து அருள் கூர்ந்து திருவாய் மொழிந்தது (Aravana Adigal summarized) The story ஈர் அறு பொருளின் ஈந்த நெறி உடைத்தாய்ச்
சார்பின் தோன்றித் தத்தமில் மீட்டும் இலக்கு அணத் தொடர்தலின் மண்டில வகையாய் அறியக் காட்டி எதிர் முறை ஒப்ப மீட்சியும் ஆகி 30-020 ஈங்கு இது இல்லாவழி இல்லாகி ஈங்கு இது உள்ளவழி உண்டு ஆகலின் தக்க தக்க சார்பின் தோற்றம் எனச் சொற்றகப் பட்டும் இலக்கு அணத் தொடர்பால் கருதப் பட்டும் கண்டம் நான்கு உடைத்தாய் மருவிய சந்தி வகை மூன்று உடைத்தாய் The twelve links of dependent origination. பதவுரை வரிகள் 16-26 Lines Commentary
* * * * *தோற்றம் பார்க்கின் மூன்று வகை ஆய்
தோன்றுதற்கு ஏற்ற காலம் மூன்று உடையதாய் குற்றமும் வினையும் பயனும் விளைந்து நிலையில வறிய துன்பம் என நோக்க 30-030 உலையா வீட்டிற்கு உறுதி ஆகி நால்வகை வாய்மைக்குச் சார்பு இடன் ஆகி ஐந்து வகைக் கந்தத்து அமைதி ஆகி மெய் வகை ஆறு வழக்கு முகம் எய்தி நயங்கள் நான்கால் பயன்கள் எய்தி இயன்ற நால்வகையால் வினா விடை உடைத்தாய் There are - if you think about it - three kinds of becoming பதவுரை வரிகள் 27-36 Lines Commentary
நின்மிதி இன்றி ஊழ்பாடு இன்றிப்
பின்போக்கு அல்லது பொன்றக் கெடாதாய் பண்ணுநர் இன்றிப் பண்ணப் படாதாய் யானும் இன்றி என்னதும் இன்றி 30-040 போனதும் இன்றி வந்ததும் இன்றி முடித்தலும் இன்றி முடிவும் இன்றி வினையும் பயனும் பிறப்பும் வீடும் இனையன எல்லாம் தானே ஆகிய No-origination, No-cessation பதவுரை வரிகள் 37-44 Lines Commentary
பேதைமை செய்கை உணர்வே அருஉரு
வாயில் ஊறே நுகர்வே வேட்கை பற்றே பவமே தோற்றம் வினைப்பயன் இற்று என வகுத்த இயல்பு ஈராறும் பிறந்தோர் அறியின் பெரும்பேறு அறிகுவர் அறியார்ஆயின் ஆழ் நரகு அறிகுவர் 30-050 Ignorance, kammic formations, consciousness, Mind and matter, பதவுரை வரிகள் 45-50 Lines Commentary
“பேதைமை என்பது யாது?” என வினவின்
ஓதிய இவற்றை உணராது மயங்கி இயற்படு பொருளால் கண்டது மறந்து முயற்கோடு உண்டு எனக் கேட்டது தெளிதல் உலகம் மூன்றினும் உயிர் ஆம் உலகம் அலகு இல பல் உயிர் அறு வகைத்து ஆகும் மக்களும் தேவரும் பிரமரும் நரகரும் தொக்க விலங்கும் பேயும் என்றே நல்வினை தீவினை என்று இரு வகையால் சொல்லப்பட்ட கருவில் சார்தலும் 30-060 கருவில் பட்ட பொழுதினுள் தோற்றி வினைப்பயன் விளையுங்காலை உயிர்கட்கு மனப் பேர் இன்பமும் கவலையும் காட்டும் To the question, “What is ignorance?” பதவுரை வரிகள் 51-63 Lines Commentary
தீவினை என்பது யாது என வினவின்
ஆய் தொடி நல்லாய்! ஆங்கு அது கேளாய் கொலையே களவே காமத் தீவிழைவு உலையா உடம்பில் தோன்றுவ மூன்றும் பொய்யே குறளை கடுஞ்சொல் பயன் இல் சொல் எனச் சொல்லில் தோன்றுவ நான்கும் வெஃகல் வெகுளல் பொல்லாக் காட்சி என்று 30-070 உள்ளம் தன்னின் உருப்பன மூன்றும் எனப் பத்து வகையால் பயன் தெரி புலவர் இத் திறம் படரார் படர்குவர் ஆயின் விலங்கும் பேயும் நரகரும் ஆகி கலங்கிய உள்ளக் கவலையின் தோன்றுவர் “நல்வினை என்பது யாது?” என வினவின் சொல்லிய பத்தின் தொகுதியின் நீங்கிச் சீலம் தாங்கித் தானம் தலைநின்று மேல் என வகுத்த ஒருமூன்று திறத்துத் தேவரும் மக்களும் பிரமரும் ஆகி 30-080 மேவிய மகிழ்ச்சி வினைப்பயன் உண்குவர் Should you ask, “What is a bad deed?” பதவுரை வரிகள் 64-81 Lines Commentary
உணர்வு எனப்படுவது உறங்குவோர் உணர்வின்
புரிவு இன்றாகிப் புலன் கொளாததுவே அருஉரு என்பது அவ்வுணர்வு சார்ந்த உயிரும் உடம்பும் ஆகும் என்ப வாயில் ஆறும் ஆயுங்காலை உள்ளம் உறுவிக்க உறும் இடன் ஆகும் ஊறு என உரைப்பது உள்ளமும் வாயிலும் வேறு புலன்களை மேவுதல் என்ப நுகர்வே உணர்வு புலன்களை நுகர்தல் 30-090 வேட்கை விரும்பி நுகர்ச்சி ஆராமை பற்று எனப்படுவது பசைஇய அறிவே பவம் எனப்படுவது கரும ஈட்டம் தரும் முறை இது எனத் தாம்தாம் சார்தல் பிறப்பு எனப்படுவதக் கருமப் பெற்றியின் உறப் புணர் உள்ளம் சார்பொடு கதிகளில் காரண காரிய உருக்களில் தோன்றல் பிணி எனப்படுவது சார்பின் பிறிது ஆய் இயற்கையின் திரிந்து உடம்பு இடும்பை புரிதல் மூப்பு என மொழிவது அந்தத்து அளவும் 30-100 தாக்கு நிலையாமையின் தாம் தளர்ந்திடுதல் சாக்காடு என்பது அருஉருத் தன்மை யாக்கை வீழ் கதிரென மறைந்திடுதல் Consciousness is like the experience of one who is asleep பதவுரை வரிகள் 82-103 Lines Commentary
ஊழின் மண்டிலமாச் சூழுமிந் நுகர்ச்சிபேதைமை சார்வாச் செய்கை ஆகும்
செய்கை சார்வா உணர்ச்சி ஆகும் உணர்ச்சி சார்வா அருவுரு ஆகும் அருவுருச் சார்வா வாயில் ஆகும் வாயில் சார்வா ஊறு ஆகும்மே ஊறு சார்ந்து நுகர்ச்சி ஆகும் நுகர்ச்சி சார்ந்து வேட்கை ஆகும் 30-110 வேட்கை சார்ந்து பற்றா கும்மே பற்றில் தோன்றும் கருமத் தொகுதி கருமத் தொகுதி காரணமாக வருமே ஏனை வழிமுறைத் தோற்றம் தோற்றம் சார்பின் மூப்பு பிணி சாக்காடு அவலம் அரற்றுக் கவலை கையாறு எனத் தவலில் துன்பம் தலைவரும் என்ப From ignorance as a requisite condition come fabrications. பதவுரை வரிகள் 104-117 Lines Commentary
பேதைமை மீளச் செய்கை மீளும் செய்கை மீள உணர்ச்சி மீளும் 30-120 உணர்ச்சி மீள அருஉரு மீளும் அருஉரு மீள வாயில் மீளும் வாயில் மீள ஊறு மீளும் ஊறு மீள நுகர்ச்சி மீளும் நுகர்ச்சி மீள வேட்கை மீளும் வேட்கை மீளப் பற்று மீளும் பற்று மீளக் கருமத் தொகுதி மீளும் கருமத் தொகுதி மீளத் தோற்றம் மீளும் தோற்றம் மீளப் பிறப்பு மீளும் பிறப்பு பிணி மூப்புச் 30-130 சாக்காடு அவலம் அரற்றுக் கவலை கையாறு என்று இக் கடையில் துன்பம் எல்லாம் மீளுமிவ் வகையான் மீட்சி This experience/suffering that revolves in a circular fashion due to fruit of kamma is resolved as follows: பதவுரை வரிகள் 118-133 Lines Commentary
ஆதிக் கண்டம் ஆகும் என்ப
பேதைமை செய்கை என்றிவை இரண்டும் காரண வகைய ஆதலானே இரண்டாம் கண்டம் ஆகும் என்ப உணர்ச்சி அருஉரு வாயில் ஊறே நுகர்ச்சி என்று நோக்கப்படுவன முன்னவற்று இயல்பான் துன்னிய ஆதலின் 30-140 மூன்றாம் கண்டம் வேட்கை பற்று கரும ஈட்டம் எனக் கட்டுரைப்பவை மற்று அப் பெற்றி நுகர்ச்சி ஒழுக்கினுள் குற்றமும் வினையும் ஆகலானே நான்காம் கண்டம் பிறப்பே பிணியே மூப்பே சாவு என மொழிந்திடும் துன்பம் என இவை பிறப்பில் உழக்கு பயன் ஆதலின் Ignorance and Kamma Formations both பதவுரை வரிகள் 134-147 Lines Commentary
பிறப்பின் முதல் உணர்வு ஆதிச் சந்தி
நுகர்ச்சி ஒழுக்கொடு விழைவின் கூட்டம் புகர்ச்சி இன்று அறிவது இரண்டாம் சந்தி 150 கன்மக் கூட்டத்தொடு வரு பிறப்பிடை முன்னிச் செல்வது மூன்றாம் சந்தி மூன்று வகைப் பிறப்பும் மொழியுங்காலை ஆன்ற பிற மார்க்கத்து ஆய உணர்வே தோன்றல் வீடெனத் துணிந்து தோன்றியும் உணர்வு உள் அடங்க உருவாய்த் தோன்றியும் உணர்வும் உருவும் உடங்கத் தோன்றிப் புணர்தரு மக்கள் தெய்வம் விலங்கு ஆகையும் The cause for birth are Kammic formations and consciousness. பதவுரை வரிகள் 148-158 Lines Commentary
காலம் மூன்றும் கருதுங்காலை
இறந்த காலம் என்னல் வேண்டும் 30-160 மறந்த பேதைமை செய்கை ஆனவற்றை நிகழ்ந்த காலம் என நேரப்படுமே உணர்வே அருஉரு வாயில் ஊறே நுகர்வே வேட்கை பற்றே பவமே தோற்றம் என்று இவை சொல்லுங்காலை எதிர்காலம் என இசைக்கப் படுமே பிறப்பே பிணியே மூப்பே சாவே அவலம் அரற்று கவலை கையாறுகள் When analyzed there are three periods பதவுரை வரிகள் 159-168 Lines Commentary
குலவிய குற்றம் எனக் கூறப்படுமே
அவாவே பற்றே பேதைமை என்றிவை 170 புனையும் அடைபவமும் வினை செயல் ஆகும் உணர்ச்சி அருஉரு வாயில் ஊறே நுகர்ச்சி பிறப்பு மூப்புப் பிணி சாவிவை நிகழ்ச்சிப் பயன் ஆங்கே நேருங்காலை குற்றமும் வினையும் பயனும் துன்பம் பெற்ற தோற்றப் பெற்றிகள் நிலையா எப்பொருளுக்கும் ஆன்மா இலை என இப்படி உணரும் இவை வீட்டு இயல்பு ஆம் It is said that craving, clinging and ignorance are பதவுரை வரிகள் 169-178 Lines Commentary
உணர்வே அருஉரு வாயில் ஊறே
பதவுரை வரிகள் 179-190 Lines Commentary
நுகர்வே பிறப்பே பிணி மூப்புச் சாவே 180 அவலம் அரற்றுக் கவலை கையாறென நுவலப் படுவன நோய் ஆகும்மே அந்நோய் தனக்குப் பேதைமை செய்கை அவாவே பற்றுக் கரும ஈட்டம் இவை காரணம் ஆகும் துன்பம் தோற்றம் பற்றே காரணம் இன்பம் வீடே பற்றிலி காரணம் ஒன்றிய உரையே வாய்மை நான்காவது உருவு நுகர்ச்சி குறிப்பே பாவனை உள்ள அறிவு இவை ஐங்கந்தம் ஆவன 190 Consciousness, name and body, sense bases, contact அறுவகை வழக்கும் மறுவின்று கிளப்பிற்
பதவுரை வரிகள் 191-201 Lines Commentaryதொகையே தொடர்ச்சி தன்மை மிகுத்துரை இயைந்துரை என்ற நான்கினும் இயைந்த உண்மை வழக்கும் இன்மை வழக்கும் உள்ளது சார்ந்த உண்மை வழக்கும் இல்லது சார்ந்த இன்மை வழக்கும் உள்ளது சார்ந்த இன்மை வழக்கும் இல்லது சார்ந்த உண்மை வழக்கும் எனச் சொல்லிய தொகைத் திறம் உடம்பு நீர் நாடு தொடர்ச்சி வித்து முளை தாள் என்றிந் 200 நிகழ்ச்சியில் அவற்றை நெல் என வழங்குதல் Faultlessly describing the six methods of inference இயல்பு மிகுத்துரை ஈறுடைத்து என்றும்
தோன்றிற்று என்றும் மூத்தது என்றும் மூன்றின் ஒன்றின் இயல்புமிகுத் துரைத்தல் இயைந்துரை என்பது எழுத்துப்பல கூடச் சொல்எனத் தோற்றும் பலநாள் கூடிய எல்லையைத் திங்கள் என்று வழங்குதல் உள்வழக்கு உணர்வில் வழக்கு முயற்கோடு உள்ளது சார்ந்த உள்வழக் காகும் சித்தத் துடனே ஒத்த நுகர்ச்சி 210 உள்ளது சார்ந்த இல்வழக் காகும் சித்தம் உற்பவித்தது மின்போல் என்கை இல்லது சார்ந்த உண்மை வழக்காகும் காரணம் இன்றிக் காரியம் நேர்தல் இல்லது சார்ந்த இல்வழக் காகும் முயற்கோ டின்மையின் தோற்றமும் இல் எனல் Particularizing a quality is when an object has a end பதவுரை வரிகள் 202-216 Lines Commentary
நான்கு நயமெனத் தோன்றப் படுவன
பதவுரை வரிகள் 217-228 Lines Commentaryஒற்றுமை வேற்றுமை புரிவின்மை இயல்பென்க காரண காரியம் ஆகிய பொருள்களை ஒன்றா உணர்தல் ஒற்றுமை நயமாம் 220 வீற்று வீற்றாக வேதனை கொள்வது வேற்றுமை நயமென வேண்டல் வேண்டும் பொன்றக் கெடாஅப் பொருள்வழிப் பொருள்களுக்கு ஒன்றிய காரணம் உதவு காரியத்தைத் தருதற்கு உள்ளம் தான்இலை என்றல் புரிவின்மை நயமெனப் புகறல் வேண்டும் நெல்வித்து அகத்துள் நெல்முளை தோற்றும் எனல் நல்ல இயல்புநயம் இவற்றில்நாம் கொள்பயன் The four causal relations clearly understood are தொக்க பொருளல தொன்றில்லை என்றும்
பதவுரை வரிகள் 229-250 Lines Commentaryஅப்பொரு ளிடைப்பற் றாகா தென்றும் 230 செய்வா னொடுகோட் பாடிலை என்றும் எய்து காரணத்தால் காரியம் என்றும் அதுவும் அன்றத லாததும் அன்றென்றும் விதிமுறை தொகையினால் விரிந்த நான்கும் வினா விடை நான்கு உள துணிந்து சொல்லல் கூறிட்டு மொழிதல் வினாவின் விடுத்தல் வாய்வா ளாமைஎனத் “தோன்றியது கெடுமோ? கெடாதோ?” என்றால் “கேடுண்டு” என்றல் துணிந்து சொலல்ஆகும் “செத்தான் பிறப்பா னோபிற வானோ?” 240 என்று செப்பின் “பற்றிறந் தானோ? அல்மக னோஎனல் மிகக் கூறிட்டு மொழிதல் என விளம்புவர் வினாவின் விடுத்தல் “முட்டை முந்திற்றோ பனை முந்திற்றோ? எனக்கட் டுரைசெய்” என்றா திற்றோ வெனக்கட் டுரைசெய் என்றால் “எம்முட்டைக்கு எப்பனை” என்றல் வாய் வாளாமை “ஆகா யப்பூப் பழைதோ, புதிதோ?” என்று புகல்வான் உரைக்கு மாற்றம் உரையாது இருத்தல் 250 There is nothing not linked to cause and effect. கட்டும் வீடும் அதன் காரணத்தது 250
பதவுரை வரிகள் 251-264 Lines Commentaryஒட்டித் தருதற்கு உரியோர் இல்லை யாம்மேல் உரைத்த பொருள்கட்கு எல்லாம் காமம் வெகுளி மயக்கம் காரணம் அநித்தம் துக்கம் அநான்மா அசுசியென தனித்துப் பார்த்துப் பற்றறுத் திடுதல் மைத்திரி கருணா முதிதையென் றறிந்து திருந்துநல் உணர்வாற் செற்றம் அற்றிடுக! சுருதி சிந்தனா பாவனா தரிசனை கருதி உய்த்து மயக்கம் கடிக இந்நால் வகையான் மனத்திருள் நீங்கென்று 260 முன்பின் மலையா மங்கல மொழியின் ஞான தீபம் நன்கனம் காட்டத் தவத் திறம் பூண்டு தருமம் கேட்டுப் பவத்திறம் அறுகெனப் பாவை நோற்றனள்என் 264 The cause for the chains that bind us and liberation |
Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
02/12/18
2531 Tue 13 Feb 2018 LESSON பௌத்தமும் தமிழும் - மயிலை திரு.சீனி. வேங்கடசாமி (1900-1980) 2. திரிபிடக வரலாறு
https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich2
பௌத்தமும் தமிழும் - மயிலை திரு.சீனி. வேங்கடசாமி (1900-1980)
2. திரிபிடக வரலாறு
பௌத்த வேதத்திற்குத் திரிபிடகம் என்பது பெயர். பாலி மொழியிலே இது திபிடகம் என்று கூறப்படும். திரிபிடகம் என்பதற்கு மூன்று கூடை என்பது பொருள். அதாவது மூன்று வகுப்பு என்பது பொருள். பிடகத்தைப் பிடக்கு என்று தேவாரம் கூறுகிறது. வட இந்தியாவிலே அக்காலத்தில் பெரும்பான்மையோர் வழங்கிவந்த அர்த்தமாகதி எனப்படும் பாலிமொழியிலே புத்தர் பெருமான் தம் கருத்துக்களை வெளியிட்டார். நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாகப் புத்தர் பெருமான் தம் கொள்கைகளை நாடெங்கும் போதித்து வந்த போதிலும், அவர் அக்கொள்கைகளை நூல் வடிவமாக எழுதி வைக்கவில்லை. ஆனால், அவருடைய சீடர்கள், அவருடைய போதனைகளை இரண்டு சம்ஹிதை (தொகுப்பு) களாகத் தொகுத்துப் பாராயணம் செய்துவந்தனர். அத் தொகுப்புகளில், பிக்குகளும் பிக்குணிகளும் ஒழுகவேண்டிய ஒழுக்கங்களைக் கூறுகிற விநயம் என்பது ஒன்று; தர்மம் (அறநெறி) என்பது மற்றொன்று.
புத்தர் பெருமான் நிர்வாணமோட்சம் அடைந்த சில திங்களுக்குப் பின்னர், மகதநாட்டுத் தலைநகரமான ராஜ கிருஹ நகரத்திற்கு அண்மையில் இருந்த சத்தபணி என்னும் மலைக் குகையிலே கார்காலத்தைக் கழிக்கும் பொருட்டு ஐந்நூறு தேரர்கள் (வயது முதிர்ந்த பிக்குகள்) ஒருங்கு கூடினார்கள். இதுவே பிக்கு சங்கத்தார் கூடிய முதல் மாநாடு ஆகும். புத்தருடைய முக்கிய சீடர்களில் ஒருவராகிய மகாகாசிபர் இந்த மாநாட்டிற்குத் தலைமை தாங்கினார். புத்தர்பெருமான் அருளிய விநய போதனைகளை அவருடைய மற்றொரு முக்கிய சீடராகிய உபாலி என்பவர் ஓதினார். இன்னொரு முக்கிய சீடராகிய ஆநந்தர், புத்தர் அருளிய தம்ம போதனைகளை ஓதினார். இவ்வாறு இந்த முதல் சங்கத்திலே விநயபிடகம், தம்ம(அபிதம்ம) பிடகம் என்னும் இரண்டு பிடகங்கள் மட்டும் தொகுக்கப்பட்டன. (சூத்திர பிடகம் என்னும் மூன்றாவது பிடகம், அபிதம்ம பிடகத்திலிருந்து பிற்காலத்தில் பிரித்துத் தொகுக்கப் பட்டது.) இவ்வாறு ஆதியில் இரண்டு பிடகங்களாக இருந்தவை பிற்காலத்திலே, மூன்று பிடகங்களாகத் தொகுக்கப்பட்டன. ஆகவே, முதலில் கூறியபடி இவற்றிற்குத் திரிபிடகம் என்று பெயர் உண்டாயிற்று.
திரிபிடகம் தொகுக்கப்பட்ட பிறகும், அவை எழுதா மறையாகவே இருந்தன. பிடகங்களைப் பிக்குகள் நாள்தோறும் ஓதி, பாராயணம் செய்து வந்ததோடு அவற்றைத் தன் சீடர்களான பிக்குகளுக்கும் கற்பித்து ஓதுவித்து வந்தனர். இவ்வாறு, புத்தருடைய அருள் வாக்குகள், எழுதப்படாமல் எழுதாமறையாக இருந்து, ஆசிரிய மாணவர் வழிமுறையாக நெடுங்காலம் ஓதப்பட்டன.
விநயபிடகத்தை ஓதிய பிக்குகள் விநயதரர் என்றும், சூத்திரபிடகத்தை ஓதிவந்தவர் சூத்ராந்திகர் என்றும், அபிதம்மபிடகத்தை ஓதிவந்தவர் அபிதம்மிகர் என்றும் பெயர் வழங்கப் பட்டனர் . இவ்வாறு
திரிபிடகங்களைப் பாராயணம் செய்துவந்த பிக்குகளுக்குப் பாணகர் என்பது
பெயர். தீக பாணகர், மஜ்ஜிம பாணகர், சம்யுத்த பாணகர், அங்குத்தர பாணகர்,
ஜாதக பாணகர், தம்மபதப் பாணகர் முதலிய பெயர்களைப் பௌத்த மத உரை நூல்களில்
காணலாம்.1
1.
(திரிபிடக நூலைப் பாராயணம் செய்த பௌத்த பிக்குகளாகிய இந்தப் பாணகரையும்
தமிழ்நாட்டிலே பண்டைக் காலத்தில் யாழ் வாசித்து இசை பயின்ற பாணர்
என்பவர்களையும் பெயர் ஒற்றுமைகொண்டு இருவரும் ஒருவரே என மயங்கக் கூடாது.)
அன்றியும், இப்பிடகங்களை ஓதிய பிக்குகளில் பல உட்பிரிவினரும் இருந்தனர். அவ்வுட் பிரிவினர், பிடகங்களின் உட்பிரிவுகளை மட்டும் ஓதிவந்தனர். உதாரணமாகக் கூறுவாம்; புத்தருடைய சீடர்களில் ஒருவராகிய ஆநந்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள், சூத்திரபிடகத்தின் ஒரு பிரிவாகிய தீகநிகாயப் பகுதியை ஓதிப் பாராயணம் செய்துவந்தனர். மற்றொரு சீடராகிய சாரிபுத்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் மஜ்ஜிம நிகாயப் பகுதியை ஓதிவந்தனர். மகாகாசிபரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் சம்யுத்த நிகாயப் பகுதியையும், அநுருத்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் அங்குத்தர நிகாயப் பகுதியையும் பாராயணம் செய்து வந்தார்கள்.
பௌத்த மதத்தில், பிற்காலத்திலே பிளவுகள் ஏற்பட்டுப் பிரிவுகள் உண்டாயின. புத்தர் வீடுபேறடைந்து நூற்றுப் பத்தாண்டுகளுக்குப் பின்னர், பிக்கு சங்கத்தில் புதிதாகத் தோன்றிய சில பழக்கவழக்கங்களைக் கண்டிக்கும்பொருட்டு, வைசாலி நகரத்தில் 700 பிக்குகள் மாநாடு கூடி எட்டுத் திங்கள்வரை ஆராய்ந்து, புதிய வழக்கங்களைக் கூடாதென்று தடுத்தார்கள். கண்டிக்கப்பட்ட 10,000 பிக்குகள் ஒருங்கு சேர்ந்து தனிப் பிரிவாகப் பிரிந்து போயினர் என்று தீபவம்சம் என்னும் நூல் கூறுகிறது. புத்தருடைய பழைய கொள்கைகளைப் பின்பற்றிவரும் பௌத்த மதத்துக்குத் தேரவாத பௌத்தம் என்றும், (இதற்கு ஹீனயானம் என்று தவறாகப் பெயர் வழங்குகிறது) புத்தர்காலத்தில் இல்லாத புதிய கொள்கைகளைக் கொண்ட பௌத்த மதத்திற்கு மகாயான பௌத்தம் என்றும் பெயர்கள் வழங்குகின்றன. அவ்விரு பெரும்பிரிவுகளிலும் அநேக உட்பிரிவுகள் உண்டு.
இலங்கைத் தீவிலே, கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் நாளாவது வரையில், பழைய தேரவாத பௌத்தம் நிலைபெற்றுள்ளது. இத்தீவிலேயும் கி.மு முதல் நூற்றாண்டிலே புதிய கொள்கைகள் பௌத்தமதத்தில் புகத் தொடங்கின. ஆகவே, தேரவாத பௌத்த பிக்குகள் ஒருங்குகூடி, ஆதிக்கொள்கைக்குப் புறம்பான புதிய கொள்கைகள் திரிபிடகத்தில் நுழையாதபடி போற்றவேண்டும் என்னும் கருத்தோடு, அதுவரையும் எழுதாமறையாக இருந்த திரிபிடகத்தை நூல் வடிவமாக எழுதினார்கள். இலங்கைத் தீவை கி.மு 29 முதல் 17 வரையில் அரசாண்ட வட்ட காமினி அபயன் என்னும் அரசன் காலத்தில் திரிபிடகம் முதல்முதல் நூல் வடிவமாக எழுதப்பட்டது என்று மகா வம்சம் என்னும் நூல் (xxxiii 100-101) கூறுகிறது. இலங்கைத் தீவிலுள்ள மலைய நாட்டிலே, மாத்தளை என்னும் ஊருக்கருகிலிருந்த ஆலோக (அலு) விகாரை என்னும், பௌத்தப் பள்ளியிலே திரிபிடகம் பொற்றகட்டில் எழுதப்பட்டு அவ்விகாரையில் ஒரு கற்பாறையின் கீழ்ச் சேமித்து வைக்கப் பட்டதென்று கூறப்படுகிறது.
திரிபிடகம் , நூல்வடிவாக எழுதப்பட்ட பிறகும், நெடுநாள் வரையில் வாய்மொழியாக ஓதும் பழக்கம் வழக்காற்றில் இருந்து வந்தது. பின்னர் அவ்வழக்கம் கைவிடப்பட்டது.
பிடகம் என்றால் கூடை என்று பொருள். எனவே, திரிபிடகம் என்றால், மூன்று கூடை என்று பொருள்படும்: அதாவது மூன்று தொகுப்பு என்பது கருத்து. பிடகத்தை பிடக்கு என்று தேவாரம் கூறுகிறது. திரிபிடகம் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது. தொன்று தொட்டுப் புத்தரைப் பின்பற்றி வருகிற தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டுள்ளன. (பிற்காலத்தில் உண்டான மகாயான பௌத்த நூல்கள் சமஸ்கிருத மொழியில் எழுதப்பட்டவை.) பிடகங்களும் அவற்றின் பிரிவுகளும் வருமாறு:
I.விநய பிடகம்: இரண்டு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. விநயபிடகம், 2. பாதிமோக்கம் என்பன.
II. சூத்திர பிடகம்: ஐந்து பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தீக நிகாய, 2. மஜ்ஜிம நிகாய, 3. சம்யுத்த நிகாய, 4. அங்குத்தர நிகாய, 5. குட்டக நிகாய என்பன.
ஐந்தாவது பிரிவாகிய குட்டக நிகாயம் பதினைந்து உட்பிரிவுகளையுடையது. அவ்வுட் பிரிவுகளாவன:
1.குட்டக பாதம், 2. தம்ம பதம், 3. உதானம், 4. இதிவுத் தகம், 5. சுத்த நிபாதம், 6. விமான வத்து 7. பேதவத்து, 8. தேரகாதை, 9. தேரிகாதை, 10. ஜாதகம், 11. (மகா) நித்தேசம், 12. படிசம்ஹித மக்கா, 13. அபதானம், 14. புத்த வம்சம்,15. சரியா பிடகம் என்பன.
III. அபிதம்ம பிடகம்: ஏழு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தம்மசங்கணீ , 2. விபங்கம், 3. கதாவத்து, 4. பஞ்ஞத்தி அல்லது பண்ணத்தி (புக்கல பஞ்ஞத்தி), 5. தாதுகதை, 6. யமகம், 7. பட்டானம் என்பன.
திரிபிடக நூல்களுக்குப் பிற்காலத்திலே உரையாசிரியர்கள் பாலிமொழியிலே உரைகளை எழுதியிருக்கிறார்கள். அவ்வுரைகள் நாளதுவரையில் தேரவாத பௌத்தர்களால் பயிலப்பட்டு வருகின்றன. அவ்வுரைகளாவன:-
பிடக நூலின் பெயர் உரைநூலின் பெயரும், உரையாசிரியர்
I.விநய பிடகம்
1. விநயபிடகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், சமந்தபாசாதிக என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. பாதிமோக்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், கங்கா விதரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
II. சூத்திர பிடகம்
1. தீக நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸூமங்கள விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. மஜ்ஜிம நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், பபஞ்சஸூடனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
3. சம்யுத்த நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸாரத்த பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. அங்குத்தர நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், மனோரதபூரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. குட்டக நிகாய
1.குட்டக பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. தம்ம பதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், தம்மபதாட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. உதானம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. இதிவுத் தகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. ஸத்தநி பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. விமான வத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பேதவத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
8. தேரகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
9. தேரிகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
10. ஜாதகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஜாதகாத்தகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
11. (மகா) நித்தேசம் உபசேனர், ஸத்தம பஜ்ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்
12. படிசம்ஹித மக்கா மகாநாமர், ஸத்தம பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
13. அபதானம் விஸூத்தஜன விலாஸினீ என்னும் உரை நூலின் உரையாசிரியர் பெயர் தெரியவில்லை
14. புத்த வம்சம் ஆசாரிய புத்ததத் தேரர் மதுராத் விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார். (இவர் சோழ நாட்டுத் தமிழர்)
15. சரியா பிடகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
III. அபிதம்ம பிடகம்
1. தம்மசங்கணீ ஆசாரிய புத்தகோஷர், அத்தஸாலினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. விபங்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸம்மோஹ வினோதனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. கதாவத்து ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. புக்கல பஞ்ஞத்தி ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. தாதுகதை ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. யமகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பட்டானம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
இதுகாறும் கூறப்பட்டவை பழைய பௌத்தமாகிய தேரவாத பௌத்த நூல்கள். இவையன்றி, இன்னும் சில நூல்கள் தேரவாத பௌத்தத்தில் உள்ளன. விரிவஞ்சி அவற்றை இங்குக் கூறாமல் விடுகிறோம். தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டவை. பழைய தேரவாத பௌத்தத்தை ஈனயானம் என்றும் கூறுவர்.
தேரவாத பௌத்தத்திலிருந்து, பிற்காலத்தில் பிரிவுண்டது மகாயான பௌத்தம். மகாயான பௌத்தர்கள், திரிபிடகத்தில் உள்ள சில பகுதிகளைத் தள்ளியும், கௌதம புத்தர் கூறாத வேறு சில கருத்துக்களைப் புகுத்தியும் தமது மதநூல்களை அமைத்துக் கொண்டனர். மகாயான பௌத்தர்கள் தம் மதநூல்களை வடமொழியில் எழுதிவைத்தனர். அந்நூல்களின் பெயர்களை, விரிவஞ்சி ஈண்டுக் குறிக்காமல் விடுகிறோம்.
தமிழிலே, சிவஞான சித்தியார் (பரபக்கம்), நீலகேசி (2 முதல் 5 ஆவது சருக்கம் வரையில்) என்னும் நூல்களில் பௌத்த மதத்தத்துவங்கள் கூறப்பட்டு மறுக்கப்படுகின்றன. இவை முறையே சைவ, சைன மதத்தவரால் எழுதப்பட்டவை. மணிமேகலை 30 ஆவது காதையிலே தேரவாத பௌத்த தத்துவங்கள் விரிவாகக் கூறப்படுகின்றன. மணிமேகலையைத் தவிர, ஏனைய குண்டலகேசி முதலிய பௌத்தத் தமிழ் நூல்கள் இறந்துவிட்டன.
2530 Mon 12 Feb 2018 LESSON
Classical Buddhism (Teachings of the
Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have
exclusive rights:
is the most Positive Energy of informative and
research oriented site propagating the teachings of the Awakened One
with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio Transformation
and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all
over the world.
Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation
https://translate.google.com and propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal.
Analytic Insight-Net - FREE Online Analytic Insight-Net Tipiṭaka Research & Practice
University and related NEWS through
http://sarvajan.ambedkar.org
in
105 CLASSICAL LANGUAGES
http://www.tipitaka.org/eot
WHAT IS SUTTANTA
PIṬAKA? in 93 Classical Tamil- செம்மொழி செந்தமிழ்,
93 Classical Tamil- செம்மொழி செந்தமிழ் 2531 Tue 13 Feb 2018 LESSON
பாரம்பரிய புத்தமதம் (விழிப்புணர்வு கற்பித்தல்) உலகிற்கு சொந்தமானது மற்றும் எல்லோருக்கும் தனிப்பட்ட உரிமைகள் உள்ளன:
பௌத்த மற்றும் டெக்னோ-பாலிடெக்ஸ்ட் சமூக மாற்றம் மற்றும் பொருளாதார
இயக்கத்தின் விழிப்புணர்வு அடிப்படையில் உலகெங்கிலும் கோடிக்கணக்கான கணக்கான
மக்கள் விளம்பர மற்றும் ஆராய்ச்சியில் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றனர்.
இந்த
மொழிபெயர்ப்பின் மொழிபெயர்ப்பு Google Translate
https://translate.google.com என்பதன் மூலம் மொழிபெயர்த்தது மற்றும்
மொழிபெயர்ப்பின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் இறுதி இலக்கிற்கான
ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (சட்ட) இறுதி மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கு
மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பகுப்பாய்வு இன்டெல்-நிகர - இலவச ஆன்லைன்
பகுப்பாய்வு- Indik-Niki Dipiktaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி
பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்தி
மூலம்
http://sarvajan.ambedkar.org 105
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு
தர்மாமோக்கா சூடஸ்
நவம்பர் 11, 2013 அன்று வெளியிடப்பட்டது
வகை
லாப நோக்கற்ற & செயல்பாட்டு
டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு
youtube.com
டிகிக்கா நிஸா: நீண்ட பேச்சு
தி
டிஜி நிக்கா அல்லது “லாங் ஷர்மான் சேகரிப்பு” (பாலி டிகா = “நீண்ட”)
Suda Pitaka முதல் பிரிவு மற்றும் முப்பத்தி நான்கு
மூன்று வேகன்கள், அல்லது பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:
accesstoinsight.org
சுட்டா பிடாக்கா
தி
புத்தர் மற்றும் ஒரு சில கூறப்படும் உளவாளிகள், அல்லது சொற்பொழிவுகளின் தொகுப்பு
அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் அனைத்து மத்திய போதனைகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளனர்
தெர்வாடா புத்தமதம். (ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகள்
இந்த வலைத்தளம் கிடைக்கிறது.) Iglese ஐந்து முக்கிய (தொகுப்புகள்) பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
டிஜி நிகாயா - “நீண்ட சேகரிப்பு”
https: //www.youtube.com/watch …
புத்தரின் புதிய பாடல்
153,375 பார்வைகள்
Cuttunta?
அனைத்து உரையாடல்களின் தொகுப்பும் சுத்தந்தா பிதரா
பல சந்தர்ப்பங்களில் புத்தர் வழங்கப்பட்டது. சில
சில பிரபல சீடர்களின் கடிதங்கள்
புத்தர், வணக்கம், மகா மொகல்லா, அருமையானது
அன்டண்டா, அத்துடன் சில விளக்கங்கள் மற்றும் புத்தகங்கள்
பங்கி ப்ரிக்வெட். புத்தரின் உரையாடல்கள் ஒன்றாக சேகரிக்கப்பட்டன
சுத்தந்தா துறைமுகம் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது
வெவ்வேறு மனநிலையுடன் வெவ்வேறு பார்வையாளர்கள். சொற்பொழிவுகள் போதிலும்
பெரும்பாலும் பைக்கஸ் நன்மை மற்றும் நிர்வகிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது
தூய வாழ்க்கையின் நடைமுறை மற்றும் போதனை பற்றிய சுருக்கமான விளக்கத்துடன்,
பல விஷயங்களைப் பற்றி பேசும் விஷயங்கள் உள்ளன
ஒழுக்கம் முன்னேற்றம்
தூய மயில் புத்தரின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது
போதனைகள் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன, பாதுகாக்கின்றன மற்றும் பாதுகாக்கின்றன
திரித்தல் மற்றும் தவறான விளக்கம். சார்பாக ஒரு சரம் போல
தங்கள் வேலையில் தச்சர்களையும் குறைப்பதற்கு ஒரு வழுக்கும் வரி
பூக்கள் பூக்கும் போது மலர்கள் சிதறல் அல்லது சிதறடிக்கின்றன
அவ்வாறே, புத்தரின் புரிதலின் பொருள் மூலம்
போதனைகளை தெளிவாக வெளிப்படுத்தலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், புரிந்து கொள்ளலாம்,
தவறான விளக்கத்திலிருந்து சரியான பாதுகாப்பை அவர் கொடுத்தார்.
சஞ்சன்ஸ் பிஜிக்கா நிகோஸின் ஐந்து பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் டிஜி நிகாயா, மஜ்ஜிஹிமா நிக்கா, சியுடா நிகா, அகுடாரா நிகா, குட்டக்கா நிகா.
புத்தரின் போதனைகளில் கண்காணித்தல் மற்றும் நடைமுறைகள்
சுத்தந்தா துறைமுகத்தின் அடிவாரத்தில்
தார்மீக மற்றும் ஒழுக்க தராதரங்களுக்கான முறைகள்
அன்றாட வாழ்க்கைக்கு விண்ணப்பிக்கவும். அனைத்து ஆய்வுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன
புத்தரின் எட்டு பிரிவுகள் புத்தரின் பாதையின் ஆன்மீக பாதையில் வழிவகுக்கின்றன
சுத்திகரிப்பு மூன்று நிலைகள்:
சரியான நடத்தை மூலம் ஷீலா-ஒழுக்க தூய்மை.
கல்லறையின் மூலம் மனதில் தூய்மை
வின்சென்சினா தியானம் மூலம் பேனா-புரிதலை சுத்தப்படுத்துகிறார்.
ஆரம்பத்தில், நீங்கள் அடைக்கலம் எடுக்க சரியான முடிவை எடுக்க வேண்டும்
புத்தரின் போதனைகளையும் வழிகாட்டியையும் பின்பற்றவும்
சங்கம். நம்பிக்கையை அறிவிக்க முதல் சீடர்கள்
புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள் இருவரும் பின்பற்ற வேண்டும்
வணிக சகோதரர்கள், தபுசா மற்றும் பால்கா. அவர்கள் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர்
புத்தர் ஐநூறு சீடர்களைக் கண்டார்
மர மரம் அவரது அறிவொளிக்குப் பிறகு இருந்தது. இரண்டு வியாபாரிகள்
அவர் தேன் அரிசி கேக் கொடுத்தார். அவர்கள் தங்கள் பரிசை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், உடைந்து விடுவார்கள்
ஏழு வாரங்களுக்கு அவர் தன்னை, புத்தர்
அவர் உட்கார்ந்தபோது, அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடத்தில் வந்து:
பௌத்த சேரங்கம் (நான் புத்தகத்தில் புத்தகம்)
தர்மன் சார் (நான் தொண்டு செய்கிறேன்)
இந்த சமரச மாற்றம் ஒரு வடிவமாக மாறியது
புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள். பிறகு சங்கம் நிறுவப்பட்டது
மூன்றாவது அத்தியாயத்தைச் சேர்க்க, இந்த சூத்திரம் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது:
சங்ககாரா சரண் கக்மி (நான் கிளப்பில் அடைக்கலம் எடுக்கிறேன்)
சரியான வழியில் கொடுக்கும் பிச்சை
உடனடி மற்றும் பயன்மிக்க பயன்பாட்டிற்கான நடைமுறை நடைமுறை
புத்தரின் வாழ்க்கையின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் உள்ள மக்கள் தொண்டு பற்றிய சொற்பொழிவுகளை அளித்தனர்
அதன் பண்புகளை விளக்கி, சரியான வழியில் மற்றும் சரியான அணுகுமுறை
ஆன்மீக நன்மைக்காக ஒரு காணிக்கை செய்யப்பட வேண்டும்.
தொண்டு நடவடிக்கை ஒரு ஊக்குவிக்கும் சக்தி ஏற்றுதல் ஆகிறது
கொடுக்க வேண்டும். தொண்டு மட்டுமே வெளியே எழும் ஒரு பாராட்டு நடவடிக்கை
தன்னிச்சையாக செயலாற்றல். கொடுக்க விருப்பமின்றி கொடுக்கும் எந்த செயலும் இல்லை. தன்னிச்சையாக செயலாற்றல்
தர்மம் செய்வதில் மூன்று வகை உண்டு:
(1) சிந்தனை தொடங்குகிறது என்று “நான் ஒரு செய்ய வேண்டும்
பிரசாதம் “மற்றும் தயாரித்தல் தயாரிப்பு காலத்தில் உள்ளது
காணிக்கை: பப்பு சித்தாநா (செயல் முன் முன்மொழிதல்).
(2) பெற்றோர் அதை வழங்குவதற்கு முன் வழங்குவதற்கான நேரத்தில் எழுப்புகிறது: muñca cetanā (act during volition).
(3) மகிழ்ச்சி மற்றும் எழும் எந்த மகிழ்ச்சியை accom. volition
கொடுக்கும் செயலின் தொடர்ச்சியான நினைவு அல்லது பிரதிபலிப்புகளின் போது: அப்பாரா சீட்டனா (செயல்க்குப் பிறகு).
பிரசாதம் வாழும் புத்தர் அல்லது அஞ்சலி செய்யப்படுகிறது என்பதை
அவர் கடந்து சென்றபின், அவரது புதையல்களின் ஒரு நிமிட துணுக்குக்கு, அது தான்
தன்மை, அதன் வலிமை மற்றும் தூய்மை, அந்த தன்மை தீர்மானிக்கிறது
அதன் விளைவாக.
தொண்டு நிறுவனங்கள் மனதில் தவறான மனப்பான்மைகளை விளக்கிக் காட்டுகின்றன, அவற்றில் எந்த தொண்டு தொண்டு செய்யப்பட வேண்டும்.
ஒரு செய்யாத ஒருவரை மற்றவர்கள் பார்த்துக்கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்
அதேபோல் அவர் தனது சொந்த தொண்டு கொண்டாட வேண்டும். மூலம் மட்டம்
அத்தகைய தகுதியற்ற எண்ணங்கள் அவரது விருப்பம் ஒரு தாழ்வான தரம் மட்டுமே.
தொண்டு ஒரு செயல் எதிர்பார்ப்புகளை உந்துதல் போது
உடனடி செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி அல்லது மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் பயனுள்ள முடிவு
உயர்ந்த இருப்புக்கள் அதனுடன் இணைந்த ஒத்துழைப்பு சாதாரணமாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.
தர்மம் செய்யும் நல்ல செயல்களால் மட்டுமே செய்ய முடியும்
தூய தன்னலமற்ற எண்ணங்களின் தூண்டுதலால்,
அனைத்து வேதனையும் முடிவடையும் இடத்தில் நிப்பானுக்கு மட்டுமே
கிடைப்பதற்கான ஆர்வமும், இந்த செயலை அடிப்படையாகக் கொண்ட நம்பிக்கை மிக
உயர்ந்த மட்டமாக கருதப்படுகிறது
தர்மம் மற்றும் தர்மத்தை வழங்குவதற்கான வழிகளைக் குறித்து உரையாடல்களில் ஏராளமான உதாரணங்கள் உள்ளன.
சரியான நடத்தை மூலம் ஒழுக்க தூய்மை: சில்லா
சில்லாவின் நடைமுறை மிகவும் அடிப்படையான ஒரு அம்சமாகும்
புத்தரின் போதனை. இது வலது பேச்சு நடைமுறையில் உள்ளது, வலது
செயல், மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரங்கள், தூய்மையற்ற செயல்கள், சொற்கள்,
எண்ணங்கள். மூன்று மடங்கு புகலிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இணைந்து (as
மேலே விவரிக்கப்பட்டது) ஒரு சீடர் ஐந்து வழிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் கவனிக்கிறார்
முறையற்ற சபதம் பின்வருமாறு:
(1) கொல்லப்படுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன்.
(2) நான் திருடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கான விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன்.
(3) நான் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் இருந்து விலகி போதனை கண்காணிக்க மேற்கொள்ள.
(4) பொய்யைக் கூறுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன்.
(5) மதுபானம், மருந்துகள் அல்லது போதைப்பொருட்களில் இருந்து விலகுதல் என்ற விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன்.
மேலே உள்ள சூத்திரத்தின் எதிர்மறையான அம்சம் தவிர, இது abstinence வலியுறுத்துகிறது, மேலும் sila என்ற நேர்மறையான அம்சம் உள்ளது.
உதாரணமாக, பல சொற்பொழிவுகளில் இந்த அறிக்கையை நாம் காண்கிறோம்: “அவர் விலகுகிறார்
கொலை செய்வதிலிருந்து, முட்கரண்டி மற்றும் வாளை ஒதுக்கி வைக்கிறது; கருணை மற்றும் முழு
அனைத்து உயிர்களுக்கும் நலன்புரி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக அவர் கருணை காட்டுகிறார். “
சூத்திரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு விதிமுறையும் இந்த இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டிருக்கிறது.
ஒருவரின் முன்னேற்றத்தின் நிலை மற்றும் நிலைப்பாட்டைப் பொறுத்து,
பிற வடிவங்களின் (எ.கா. எட்டு கட்டளைகளும், பத்து கட்டளைகளும்) இருக்கலாம்
அனுசரிக்கப்பட்டது. வரிசை உயர்ந்த மற்றும் மேம்பட்ட வகையான வரிசையில்
ஒழுக்கத்தின் பழக்கங்கள் அமைக்கப்பட்டன. ஐந்து கட்டளைகள் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்
எப்போதாவது தங்கள் அதிகரிக்க கூடும், சீ சீடர்கள் அனுசரிக்கப்பட்டது
எட்டு அல்லது பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் சுய ஒழுக்கம். யார் அந்த
ஏற்கனவே பத்து கட்டளைகளை ஒரு புனித வாழ்க்கை பாதையில் தொடங்கினார்
அத்தியாவசிய முன்னுரிமைகள் மேலும் முன்னேற்றம் செய்யப்பட வேண்டும்.
சரியான தூய்மையின் சில்லாவானது, அடுத்த கட்ட முன்னேற்றத்திற்கான
அஸ்திவாரமாக, செறிவு தியானம் மூலம் சமாதி-தூய்மை மனப்பான்மைக்கு உதவுகிறது.
மன அழுத்தம் வளர்ச்சிக்கு மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள்: சமாதி
ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான மனநிறைவு இரண்டு படிகளைக் கொண்டுள்ளது.
முதல் படி அனைத்து துர்நாற்றங்கள் மற்றும் ஊழல் இருந்து மனதில் சுத்தமாக்குவதே ஆகும்
அது ஒரு புள்ளியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு உறுதியான முயற்சி (வலது
முயற்சியில்) எண்ணங்கள் வரம்பை குறைக்க வேண்டும்
சோர்வடைந்து, நிலையற்ற மனது. பின்னர் கவனம் (சரியான புரிதல் அல்லது
சிந்தனை) தியானத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருளில் நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டும்
மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி (வலது செறிவு) அடையப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு
மாநில, மனதில் hindrances, தூய, அமைதியான, சக்தி வாய்ந்த இருந்து விடுவிக்கப்படும்
மற்றும் பிரகாசமான. பின்னர்
இரண்டாம் நிலைக்கு முன்னேற்ற தயாராக உள்ளது, இதன் மூலம் மகா
புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பழக்கவழக்கம் நிலைமை மற்றும் துயரத்தின் நிலையை
மீறுவதற்காக.
சுத்தந்தா பைடகா பல தியான முறைகளை பதிவு செய்கிறார்
மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி பற்றி. இந்த தியான வழிமுறைகள்
பைடகாவின் சுடர்களை முழுவதும் சிதறடித்ததோடு விளக்கினார்
சில சமயங்களில் புத்தர் சில நேரங்களில், சில சமயங்களில் கூட்டாக பொருந்தும்
மற்றும் அவர்கள் பரிந்துரைக்கப்படும் நோக்கம். புத்தர் அறிந்திருந்தார்
ஒவ்வொரு தனி நபரின் தன்மை மற்றும் மனப்போக்கு ஆகியவற்றின் வேறுபாடு
வேறுபட்ட மனோபாவங்களும், அவரை அணுகியவர்களின் மனோபாவங்களும்
வழிகாட்டல். அதற்கேற்ப அவர் மாறுபட்ட வழிமுறைகளை பரிந்துரைத்தார்
ஒவ்வொரு நபரின் சிறப்பு தன்மையையும் தேவைகளையும் பொருத்து நபர்கள்.
மனோ சாகுபடியை நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்கும் பழக்கம், சமாதி பவானா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமாதி பவானாவை உருவாக்க விரும்பும் எவரும்
கட்டளைகளை கடைபிடிப்பதில் நிறுவப்பட்டிருக்க வேண்டும், உடன்
உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியாகவும் சுயமாகவும் வைத்திருப்பதுடன், திருப்தியடைய வேண்டும்.
இந்த நான்கு நிபந்தனைகளில் நிறுவப்பட்டு அவர் ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டும்
தியானம், ஒதுங்கிய இடத்திற்கு பொருத்தமானது. பின்னர் அவர் உட்கார வேண்டும்
அவரது உடல் உறுதியான மற்றும் அவரது மனம் எச்சரிக்கை வைத்து குறுக்கு கால்; அவர் தொடங்க வேண்டும்
ஐந்து hindrances அவரது மனதில் சுத்தப்படுத்துதல் (உணர்ச்சி விருப்பம், தவறான;
சோம்பல் அமைதியின்மை மற்றும் கவலை; மற்றும் சந்தேகம்) ஒரு தேர்வு மூலம்
தியானிப்பு முறையை அவருக்கு ஏற்றதுடன், ஆர்வத்துடன் தியானம் செய்வது
மற்றும் உற்சாகம். உதாரணமாக, அனாபனா முறையுடன் அவர் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்
உள்வரும் மற்றும் வெளிச்செல்லும் மூச்சு அவர் தனது மனதில் இருக்க முடியும் வரை
மூக்கில் முனையிலேயே பாதுகாப்பாக மூச்சுவிடலாம்.
அவர் ஐந்து தடைகள் நீக்கப்பட்டதை அவர் உணர்ந்து கொண்டார்
மகிழ்ச்சியாக, மகிழ்ச்சியுடன், அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும். இது ஆரம்பம்
சமாதி (செறிவு), இது மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி அடையும் வரை மேலும் வளரும்.
எனவே மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி மனதில் செறிவு போது அது
ஒரு பொருளை அறிந்திருப்பது, ஒரு ஆரோக்கியமான இயல்பை மட்டுமே கொண்டது. இது
பாடங்களில் ஒன்று மீது தியானம் நடைமுறையில் பெற்றது
புத்தரின் நோக்கத்திற்காக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
இன்சைட் அறிவு அபிவிருத்தி செய்ய மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள் (பேனா)
பைடகாவின்
சடங்கில் கற்பிக்கப்படும் தியானத்தின் பொருள் மற்றும் வழிமுறைகள் சமாதி
அடையவும், நுண்ணறிவு அறிவின் வளர்ச்சிக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டன, விபாசானா
னானா, நிபனாவுக்கு நேரடி பாதையாகும். சமாதிக்கு பிறகு தியானத்தில் நடைமுறையில் இரண்டாவது படி,
செறிந்த மனது சுத்திகரிக்கப்பட்ட போது, உறுதியானதும், உறுதியற்றதும்,
அறிவுஜீவி அறிவுரைக்கு அறிவுரை (விபாசனா-ñāṇa) தனது மனதை வழிநடத்துகிறார். இந்த நுண்ணறிவு அறிவைக் கொண்டு அவர் தனி உலகின் மூன்று குணங்களைக்
கண்டறிந்துள்ளார்: அவதாரம் (அனிஸ்கா), துன்பம் (துக்கம்) மற்றும் அல்லாத
சுய (அனாதா).
அவர் நடைமுறையில் முன்னேற்றம் மற்றும் அவரது மனதில் மேலும் மேலும் ஆகிறது
மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, உறுதியான மற்றும் அபாயகரமான, அவர் வழிநடத்துபவர் மற்றும் அவரது மனதில் உள்ளிழுக்கும்
தார்மீக அசுத்தங்களின் அழிவு பற்றிய அறிவை (அசாவாகாண ñāṇa). அவர்
உண்மையிலேயே டக்குவை, துர்க்கைக்கான காரணம், துர்க்கை நிறுத்தப்படுதல்
மற்றும் துக்ஷாவை நிறுத்த வழிவகுக்கும் பாதை ஆகியவற்றை உண்மையிலேயே
புரிந்துகொள்கிறார். அவர் உண்மையில் தார்மீக போதைப்பொருள்களை (அசாஸ்) முழுமையாக
புரிந்துகொள்வதற்கும், அஷ்வஸ் காரணமாகவும், அசாசுகளின் இடைநிறுத்தம்
மற்றும் அசாசுகளை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் பாதையையும் முழுமையாக
புரிந்து கொள்ளவும் வருகிறார்.
அசுரர்களை அழிப்பதற்கான இந்த அறிவுடன் அவர் மாறினார்
விடுவிக்கப்பட்ட. விடுதலையைப் பற்றிய அறிவு அவரிடம் எழுகிறது. அவர் அதை அறிந்திருக்கிறார்
மறுபிறப்பு இனி இல்லை, அவர் பரிசுத்த வாழ்வை வாழ்ந்திருக்கிறார். அவர் என்ன செய்தார்
மகா யதார்த்தத்தைச் செய்ய வேண்டும். அத்தகைய உணர்தலுக்காக அவருக்கு வேறு எதுவும் இல்லை.
புத்தர் ஒரே ஒரு பொருளைக் கற்பித்தார் - அது அழிந்துபோனது
துன்பம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற இருப்பு இருந்து விடுதலை. அந்த பொருள் இருக்க முடியும்
தியானம் நடைமுறையில் (அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு) மூலம் பெற்றுக்கொள்ளப்பட்டது
சுத்தந்தா பீடகாவின் பல சுடர்களை கீழே.
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research
and Practice University and related NEWS through
http://sarvajan.ambedkar.org in 105 CLASSICAL LANGUAGES
https://sites.google.com/site/budhhasangham/
and Practice University and related NEWS through
http://sarvajan.ambedkar.org in 105 CLASSICAL LANGUAGES
பாரம்பரிய புத்தமதம் (விழிப்புணர்வு கற்பித்தல்) உலகிற்கு சொந்தமானது மற்றும் எல்லோருக்கும் தனிப்பட்ட உரிமைகள் உள்ளன:
பௌத்த மற்றும் டெக்னோ-பாலிடெக்ஸ்ட் சமூக மாற்றம் மற்றும் பொருளாதார
இயக்கத்தின் விழிப்புணர்வு அடிப்படையில் உலகெங்கிலும் கோடிக்கணக்கான கணக்கான
மக்கள் விளம்பர மற்றும் ஆராய்ச்சியில் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றனர்.
இந்த
மொழிபெயர்ப்பின் மொழிபெயர்ப்பு Google Translate
https://translate.google.com என்பதன் மூலம் மொழிபெயர்த்தது மற்றும்
மொழிபெயர்ப்பின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் இறுதி இலக்கிற்கான
ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (சட்ட) இறுதி மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கு
மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பகுப்பாய்வு இன்டெல்-நிகர - இலவச ஆன்லைன்
பகுப்பாய்வு- Indik-Niki Dipiktaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி
பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்தி
மூலம்
http://sarvajan.ambedkar.org 105 செம்மொழிகள்
Planning to render Tipitaka in short episodes in latest 3D / 7D laser Hologram Visual Format
WHAT IS SUTTANTA PIṬAKA?
in 93 Classical Tamil- செம்மொழி செந்தமிழ்,
93 Classical Tamil- செம்மொழி செந்தமிழ்
2531 Tue 13 Feb 2018 LESSON
பாரம்பரிய புத்தமதம் (விழிப்புணர்வு கற்பித்தல்) உலகிற்கு சொந்தமானது மற்றும் எல்லோருக்கும் தனிப்பட்ட உரிமைகள் உள்ளன:
பௌத்த
மற்றும் டெக்னோ-பாலிடெக்ஸ்ட் சமூக மாற்றம் மற்றும் பொருளாதார இயக்கத்தின்
விழிப்புணர்வு அடிப்படையில் உலகெங்கிலும் கோடிக்கணக்கான கணக்கான மக்கள்
விளம்பர மற்றும் ஆராய்ச்சியில் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றனர்.
இந்த
மொழிபெயர்ப்பின் மொழிபெயர்ப்பு Google Translate
https://translate.google.com என்பதன் மூலம் மொழிபெயர்த்தது மற்றும்
மொழிபெயர்ப்பின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் இறுதி இலக்கிற்கான
ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (சட்ட) இறுதி மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கு
மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பகுப்பாய்வு இன்டெல்-நிகர - இலவச ஆன்லைன்
பகுப்பாய்வு- Indik-Niki Dipiktaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி
பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்தி
மூலம்
http://sarvajan.ambedkar.org 105 செம்மொழிகள்
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு
தர்மாமோக்கா சூடஸ்
நவம்பர் 11, 2013 அன்று வெளியிடப்பட்டது
வகை
லாப நோக்கற்ற & செயல்பாட்டு
டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு
youtube.com
டிகிக்கா நிஸா: நீண்ட பேச்சு
தி
டிஜி நிக்கா அல்லது “லாங் ஷர்மான் சேகரிப்பு” (பாலி டிகா = “நீண்ட”)
Suda Pitaka முதல் பிரிவு மற்றும் முப்பத்தி நான்கு
மூன்று வேகன்கள், அல்லது பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:
accesstoinsight.org
சுட்டா பிடாக்கா
தி
புத்தர் மற்றும் ஒரு சில கூறப்படும் உளவாளிகள், அல்லது சொற்பொழிவுகளின் தொகுப்பு
அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் அனைத்து மத்திய போதனைகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளனர்
தெர்வாடா புத்தமதம். (ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகள்
இந்த வலைத்தளம் கிடைக்கிறது.) Iglese ஐந்து முக்கிய (தொகுப்புகள்) பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
டிஜி நிகாயா - “நீண்ட சேகரிப்பு”
https: //www.youtube.com/watch …
புத்தரின் புதிய பாடல்
153,375 பார்வைகள்
Cuttunta?
அனைத்து உரையாடல்களின் தொகுப்பும் சுத்தந்தா பிதரா
பல சந்தர்ப்பங்களில் புத்தர் வழங்கப்பட்டது. சில
சில பிரபல சீடர்களின் கடிதங்கள்
புத்தர், வணக்கம், மகா மொகல்லா, அருமையானது
அன்டண்டா, அத்துடன் சில விளக்கங்கள் மற்றும் புத்தகங்கள்
பங்கி ப்ரிக்வெட். புத்தரின் உரையாடல்கள் ஒன்றாக சேகரிக்கப்பட்டன
சுத்தந்தா துறைமுகம் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது
வெவ்வேறு மனநிலையுடன் வெவ்வேறு பார்வையாளர்கள். சொற்பொழிவுகள் போதிலும்
பெரும்பாலும் பைக்கஸ் நன்மை மற்றும் நிர்வகிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது
தூய வாழ்க்கையின் நடைமுறை மற்றும் போதனை பற்றிய சுருக்கமான விளக்கத்துடன்,
பல விஷயங்களைப் பற்றி பேசும் விஷயங்கள் உள்ளன
ஒழுக்கம் முன்னேற்றம்
தூய மயில் புத்தரின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது
போதனைகள் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன, பாதுகாக்கின்றன மற்றும் பாதுகாக்கின்றன
திரித்தல் மற்றும் தவறான விளக்கம். சார்பாக ஒரு சரம் போல
தங்கள் வேலையில் தச்சர்களையும் குறைப்பதற்கு ஒரு வழுக்கும் வரி
பூக்கள் பூக்கும் போது மலர்கள் சிதறல் அல்லது சிதறடிக்கின்றன
அவ்வாறே, புத்தரின் புரிதலின் பொருள் மூலம்
போதனைகளை தெளிவாக வெளிப்படுத்தலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், புரிந்து கொள்ளலாம்,
தவறான விளக்கத்திலிருந்து சரியான பாதுகாப்பை அவர் கொடுத்தார்.
சஞ்சன்ஸ்
பிஜிக்கா நிகோஸின் ஐந்து பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் டிஜி
நிகாயா, மஜ்ஜிஹிமா நிக்கா, சியுடா நிகா, அகுடாரா நிகா, குட்டக்கா நிகா.
புத்தரின் போதனைகளில் கண்காணித்தல் மற்றும் நடைமுறைகள்
சுத்தந்தா துறைமுகத்தின் அடிவாரத்தில்
தார்மீக மற்றும் ஒழுக்க தராதரங்களுக்கான முறைகள்
அன்றாட வாழ்க்கைக்கு விண்ணப்பிக்கவும். அனைத்து ஆய்வுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன
புத்தரின் எட்டு பிரிவுகள் புத்தரின் பாதையின் ஆன்மீக பாதையில் வழிவகுக்கின்றன
சுத்திகரிப்பு மூன்று நிலைகள்:
சரியான நடத்தை மூலம் ஷீலா-ஒழுக்க தூய்மை.
கல்லறையின் மூலம் மனதில் தூய்மை
வின்சென்சினா தியானம் மூலம் பேனா-புரிதலை சுத்தப்படுத்துகிறார்.
ஆரம்பத்தில், நீங்கள் அடைக்கலம் எடுக்க சரியான முடிவை எடுக்க வேண்டும்
புத்தரின் போதனைகளையும் வழிகாட்டியையும் பின்பற்றவும்
சங்கம். நம்பிக்கையை அறிவிக்க முதல் சீடர்கள்
புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள் இருவரும் பின்பற்ற வேண்டும்
வணிக சகோதரர்கள், தபுசா மற்றும் பால்கா. அவர்கள் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர்
புத்தர் ஐநூறு சீடர்களைக் கண்டார்
மர மரம் அவரது அறிவொளிக்குப் பிறகு இருந்தது. இரண்டு வியாபாரிகள்
அவர் தேன் அரிசி கேக் கொடுத்தார். அவர்கள் தங்கள் பரிசை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், உடைந்து விடுவார்கள்
ஏழு வாரங்களுக்கு அவர் தன்னை, புத்தர்
அவர் உட்கார்ந்தபோது, அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடத்தில் வந்து:
பௌத்த சேரங்கம் (நான் புத்தகத்தில் புத்தகம்)
தர்மன் சார் (நான் தொண்டு செய்கிறேன்)
இந்த சமரச மாற்றம் ஒரு வடிவமாக மாறியது
புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள். பிறகு சங்கம் நிறுவப்பட்டது
மூன்றாவது அத்தியாயத்தைச் சேர்க்க, இந்த சூத்திரம் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது:
சங்ககாரா சரண் கக்மி (நான் கிளப்பில் அடைக்கலம் எடுக்கிறேன்)
சரியான வழியில் கொடுக்கும் பிச்சை
உடனடி மற்றும் பயன்மிக்க பயன்பாட்டிற்கான நடைமுறை நடைமுறை
புத்தரின் வாழ்க்கையின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் உள்ள மக்கள் தொண்டு பற்றிய சொற்பொழிவுகளை அளித்தனர்
அதன் பண்புகளை விளக்கி, சரியான வழியில் மற்றும் சரியான அணுகுமுறை
ஆன்மீக நன்மைக்காக ஒரு காணிக்கை செய்யப்பட வேண்டும்.
தொண்டு நடவடிக்கை ஒரு ஊக்குவிக்கும் சக்தி ஏற்றுதல் ஆகிறது
கொடுக்க வேண்டும். தொண்டு மட்டுமே வெளியே எழும் ஒரு பாராட்டு நடவடிக்கை
தன்னிச்சையாக செயலாற்றல். கொடுக்க விருப்பமின்றி கொடுக்கும் எந்த செயலும் இல்லை. தன்னிச்சையாக செயலாற்றல்
தர்மம் செய்வதில் மூன்று வகை உண்டு:
(1) சிந்தனை தொடங்குகிறது என்று “நான் ஒரு செய்ய வேண்டும்
பிரசாதம் “மற்றும் தயாரித்தல் தயாரிப்பு காலத்தில் உள்ளது
காணிக்கை: பப்பு சித்தாநா (செயல் முன் முன்மொழிதல்).
(2) பெற்றோர் அதை வழங்குவதற்கு முன் வழங்குவதற்கான நேரத்தில் எழுப்புகிறது: muñca cetanā (act during volition).
(3) மகிழ்ச்சி மற்றும் எழும் எந்த மகிழ்ச்சியை accom. volition
கொடுக்கும் செயலின் தொடர்ச்சியான நினைவு அல்லது பிரதிபலிப்புகளின் போது: அப்பாரா சீட்டனா (செயல்க்குப் பிறகு).
பிரசாதம் வாழும் புத்தர் அல்லது அஞ்சலி செய்யப்படுகிறது என்பதை
அவர் கடந்து சென்றபின், அவரது புதையல்களின் ஒரு நிமிட துணுக்குக்கு, அது தான்
தன்மை, அதன் வலிமை மற்றும் தூய்மை, அந்த தன்மை தீர்மானிக்கிறது
அதன் விளைவாக.
தொண்டு நிறுவனங்கள் மனதில் தவறான மனப்பான்மைகளை விளக்கிக் காட்டுகின்றன, அவற்றில் எந்த தொண்டு தொண்டு செய்யப்பட வேண்டும்.
ஒரு செய்யாத ஒருவரை மற்றவர்கள் பார்த்துக்கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்
அதேபோல் அவர் தனது சொந்த தொண்டு கொண்டாட வேண்டும். மூலம் மட்டம்
அத்தகைய தகுதியற்ற எண்ணங்கள் அவரது விருப்பம் ஒரு தாழ்வான தரம் மட்டுமே.
தொண்டு ஒரு செயல் எதிர்பார்ப்புகளை உந்துதல் போது
உடனடி செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி அல்லது மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் பயனுள்ள முடிவு
உயர்ந்த இருப்புக்கள் அதனுடன் இணைந்த ஒத்துழைப்பு சாதாரணமாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.
தர்மம் செய்யும் நல்ல செயல்களால் மட்டுமே செய்ய முடியும்
தூய தன்னலமற்ற எண்ணங்களின் தூண்டுதலால்,
அனைத்து
வேதனையும் முடிவடையும் இடத்தில் நிப்பானுக்கு மட்டுமே கிடைப்பதற்கான
ஆர்வமும், இந்த செயலை அடிப்படையாகக் கொண்ட நம்பிக்கை மிக உயர்ந்த மட்டமாக
கருதப்படுகிறது
தர்மம் மற்றும் தர்மத்தை வழங்குவதற்கான வழிகளைக் குறித்து உரையாடல்களில் ஏராளமான உதாரணங்கள் உள்ளன.
சரியான நடத்தை மூலம் ஒழுக்க தூய்மை: சில்லா
சில்லாவின் நடைமுறை மிகவும் அடிப்படையான ஒரு அம்சமாகும்
புத்தரின் போதனை. இது வலது பேச்சு நடைமுறையில் உள்ளது, வலது
செயல், மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரங்கள், தூய்மையற்ற செயல்கள், சொற்கள்,
எண்ணங்கள். மூன்று மடங்கு புகலிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இணைந்து (as
மேலே விவரிக்கப்பட்டது) ஒரு சீடர் ஐந்து வழிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் கவனிக்கிறார்
முறையற்ற சபதம் பின்வருமாறு:
(1) கொல்லப்படுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன்.
(2) நான் திருடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கான விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன்.
(3) நான் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் இருந்து விலகி போதனை கண்காணிக்க மேற்கொள்ள.
(4) பொய்யைக் கூறுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன்.
(5) மதுபானம், மருந்துகள் அல்லது போதைப்பொருட்களில் இருந்து விலகுதல் என்ற விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன்.
மேலே உள்ள சூத்திரத்தின் எதிர்மறையான அம்சம் தவிர, இது abstinence வலியுறுத்துகிறது, மேலும் sila என்ற நேர்மறையான அம்சம் உள்ளது.
உதாரணமாக, பல சொற்பொழிவுகளில் இந்த அறிக்கையை நாம் காண்கிறோம்: “அவர் விலகுகிறார்
கொலை செய்வதிலிருந்து, முட்கரண்டி மற்றும் வாளை ஒதுக்கி வைக்கிறது; கருணை மற்றும் முழு
அனைத்து உயிர்களுக்கும் நலன்புரி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக அவர் கருணை காட்டுகிறார். “
சூத்திரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு விதிமுறையும் இந்த இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டிருக்கிறது.
ஒருவரின் முன்னேற்றத்தின் நிலை மற்றும் நிலைப்பாட்டைப் பொறுத்து,
பிற வடிவங்களின் (எ.கா. எட்டு கட்டளைகளும், பத்து கட்டளைகளும்) இருக்கலாம்
அனுசரிக்கப்பட்டது. வரிசை உயர்ந்த மற்றும் மேம்பட்ட வகையான வரிசையில்
ஒழுக்கத்தின் பழக்கங்கள் அமைக்கப்பட்டன. ஐந்து கட்டளைகள் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்
எப்போதாவது தங்கள் அதிகரிக்க கூடும், சீ சீடர்கள் அனுசரிக்கப்பட்டது
எட்டு அல்லது பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் சுய ஒழுக்கம். யார் அந்த
ஏற்கனவே பத்து கட்டளைகளை ஒரு புனித வாழ்க்கை பாதையில் தொடங்கினார்
அத்தியாவசிய முன்னுரிமைகள் மேலும் முன்னேற்றம் செய்யப்பட வேண்டும்.
சரியான
தூய்மையின் சில்லாவானது, அடுத்த கட்ட முன்னேற்றத்திற்கான அஸ்திவாரமாக,
செறிவு தியானம் மூலம் சமாதி-தூய்மை மனப்பான்மைக்கு உதவுகிறது.
மன அழுத்தம் வளர்ச்சிக்கு மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள்: சமாதி
ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான மனநிறைவு இரண்டு படிகளைக் கொண்டுள்ளது.
முதல் படி அனைத்து துர்நாற்றங்கள் மற்றும் ஊழல் இருந்து மனதில் சுத்தமாக்குவதே ஆகும்
அது ஒரு புள்ளியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு உறுதியான முயற்சி (வலது
முயற்சியில்) எண்ணங்கள் வரம்பை குறைக்க வேண்டும்
சோர்வடைந்து, நிலையற்ற மனது. பின்னர் கவனம் (சரியான புரிதல் அல்லது
சிந்தனை) தியானத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருளில் நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டும்
மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி (வலது செறிவு) அடையப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு
மாநில, மனதில் hindrances, தூய, அமைதியான, சக்தி வாய்ந்த இருந்து விடுவிக்கப்படும்
மற்றும்
பிரகாசமான. பின்னர் இரண்டாம் நிலைக்கு முன்னேற்ற தயாராக உள்ளது, இதன்
மூலம் மகா புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பழக்கவழக்கம் நிலைமை மற்றும்
துயரத்தின் நிலையை மீறுவதற்காக.
சுத்தந்தா பைடகா பல தியான முறைகளை பதிவு செய்கிறார்
மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி பற்றி. இந்த தியான வழிமுறைகள்
பைடகாவின் சுடர்களை முழுவதும் சிதறடித்ததோடு விளக்கினார்
சில சமயங்களில் புத்தர் சில நேரங்களில், சில சமயங்களில் கூட்டாக பொருந்தும்
மற்றும் அவர்கள் பரிந்துரைக்கப்படும் நோக்கம். புத்தர் அறிந்திருந்தார்
ஒவ்வொரு தனி நபரின் தன்மை மற்றும் மனப்போக்கு ஆகியவற்றின் வேறுபாடு
வேறுபட்ட மனோபாவங்களும், அவரை அணுகியவர்களின் மனோபாவங்களும்
வழிகாட்டல். அதற்கேற்ப அவர் மாறுபட்ட வழிமுறைகளை பரிந்துரைத்தார்
ஒவ்வொரு நபரின் சிறப்பு தன்மையையும் தேவைகளையும் பொருத்து நபர்கள்.
மனோ சாகுபடியை நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்கும் பழக்கம், சமாதி பவானா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமாதி பவானாவை உருவாக்க விரும்பும் எவரும்
கட்டளைகளை கடைபிடிப்பதில் நிறுவப்பட்டிருக்க வேண்டும், உடன்
உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியாகவும் சுயமாகவும் வைத்திருப்பதுடன், திருப்தியடைய வேண்டும்.
இந்த நான்கு நிபந்தனைகளில் நிறுவப்பட்டு அவர் ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டும்
தியானம், ஒதுங்கிய இடத்திற்கு பொருத்தமானது. பின்னர் அவர் உட்கார வேண்டும்
அவரது உடல் உறுதியான மற்றும் அவரது மனம் எச்சரிக்கை வைத்து குறுக்கு கால்; அவர் தொடங்க வேண்டும்
ஐந்து hindrances அவரது மனதில் சுத்தப்படுத்துதல் (உணர்ச்சி விருப்பம், தவறான;
சோம்பல் அமைதியின்மை மற்றும் கவலை; மற்றும் சந்தேகம்) ஒரு தேர்வு மூலம்
தியானிப்பு முறையை அவருக்கு ஏற்றதுடன், ஆர்வத்துடன் தியானம் செய்வது
மற்றும் உற்சாகம். உதாரணமாக, அனாபனா முறையுடன் அவர் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்
உள்வரும் மற்றும் வெளிச்செல்லும் மூச்சு அவர் தனது மனதில் இருக்க முடியும் வரை
மூக்கில் முனையிலேயே பாதுகாப்பாக மூச்சுவிடலாம்.
அவர் ஐந்து தடைகள் நீக்கப்பட்டதை அவர் உணர்ந்து கொண்டார்
மகிழ்ச்சியாக, மகிழ்ச்சியுடன், அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும். இது ஆரம்பம்
சமாதி (செறிவு), இது மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி அடையும் வரை மேலும் வளரும்.
எனவே மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி மனதில் செறிவு போது அது
ஒரு பொருளை அறிந்திருப்பது, ஒரு ஆரோக்கியமான இயல்பை மட்டுமே கொண்டது. இது
பாடங்களில் ஒன்று மீது தியானம் நடைமுறையில் பெற்றது
புத்தரின் நோக்கத்திற்காக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
இன்சைட் அறிவு அபிவிருத்தி செய்ய மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள் (பேனா)
பைடகாவின்
சடங்கில் கற்பிக்கப்படும் தியானத்தின் பொருள் மற்றும் வழிமுறைகள் சமாதி
அடையவும், நுண்ணறிவு அறிவின் வளர்ச்சிக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டன, விபாசானா
னானா, நிபனாவுக்கு நேரடி பாதையாகும். சமாதிக்கு பிறகு தியானத்தில்
நடைமுறையில் இரண்டாவது படி,
செறிந்த மனது சுத்திகரிக்கப்பட்ட போது, உறுதியானதும், உறுதியற்றதும்,
அறிவுஜீவி
அறிவுரைக்கு அறிவுரை (விபாசனா-ñāṇa) தனது மனதை வழிநடத்துகிறார். இந்த
நுண்ணறிவு அறிவைக் கொண்டு அவர் தனி உலகின் மூன்று குணங்களைக்
கண்டறிந்துள்ளார்: அவதாரம் (அனிஸ்கா), துன்பம் (துக்கம்) மற்றும் அல்லாத
சுய (அனாதா).
அவர் நடைமுறையில் முன்னேற்றம் மற்றும் அவரது மனதில் மேலும் மேலும் ஆகிறது
மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, உறுதியான மற்றும் அபாயகரமான, அவர் வழிநடத்துபவர் மற்றும் அவரது மனதில் உள்ளிழுக்கும்
தார்மீக
அசுத்தங்களின் அழிவு பற்றிய அறிவை (அசாவாகாண ñāṇa). அவர் உண்மையிலேயே
டக்குவை, துர்க்கைக்கான காரணம், துர்க்கை நிறுத்தப்படுதல் மற்றும் துக்ஷாவை
நிறுத்த வழிவகுக்கும் பாதை ஆகியவற்றை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறார்.
அவர் உண்மையில் தார்மீக போதைப்பொருள்களை (அசாஸ்) முழுமையாக
புரிந்துகொள்வதற்கும், அஷ்வஸ் காரணமாகவும், அசாசுகளின் இடைநிறுத்தம்
மற்றும் அசாசுகளை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் பாதையையும் முழுமையாக
புரிந்து கொள்ளவும் வருகிறார்.
அசுரர்களை அழிப்பதற்கான இந்த அறிவுடன் அவர் மாறினார்
விடுவிக்கப்பட்ட. விடுதலையைப் பற்றிய அறிவு அவரிடம் எழுகிறது. அவர் அதை அறிந்திருக்கிறார்
மறுபிறப்பு இனி இல்லை, அவர் பரிசுத்த வாழ்வை வாழ்ந்திருக்கிறார். அவர் என்ன செய்தார்
மகா யதார்த்தத்தைச் செய்ய வேண்டும். அத்தகைய உணர்தலுக்காக அவருக்கு வேறு எதுவும் இல்லை.
புத்தர் ஒரே ஒரு பொருளைக் கற்பித்தார் - அது அழிந்துபோனது
துன்பம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற இருப்பு இருந்து விடுதலை. அந்த பொருள் இருக்க முடியும்
தியானம் நடைமுறையில் (அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு) மூலம் பெற்றுக்கொள்ளப்பட்டது
சுத்தந்தா பீடகாவின் பல சுடர்களை கீழே.
Jagatheesan Chandrasekharan
buddhasaid2us@gmail.com https://www.youtube.com/watch?v=gjggFGDE5ac
668, 5A main Road,
8th Cross
HAL 3rd Stage BNGALORE-560075
Karnataka
India
What the Buddha Taught Walpola Rahula 06
Tai Tran
Published on May 31, 2016
Chapter 6: The doctrine of no soul: Anatta
Category
People & Blogs
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
https://sites.google.com/site/budhhasangham/
 |
|
புத்தர், தம்மம், சங்கம்
(Buddha, Dhamma, Sangha)
புத்தர்
ஒரு கடவுள் இல்லை. தன்னைக் கடவுள் என்றோ, கடவுளின் தூதுவர் என்றோ,
கடவுளின் புதல்வன் என்றோ, கடவுளின் அவதாரமென்றோ புத்தர் எப்போதும்
சொல்லிக் கொண்டதில்லை.
ஒரு கடவுள் இல்லை. தன்னைக் கடவுள் என்றோ, கடவுளின் தூதுவர் என்றோ,
கடவுளின் புதல்வன் என்றோ, கடவுளின் அவதாரமென்றோ புத்தர் எப்போதும்
சொல்லிக் கொண்டதில்லை.
அவர் ஒரு மனிதர். ஆனால் அசாதாரண மனநிலையைத் தன் சொந்த முயற்சியினாலேயே அடைந்த மனிதர்.
அந்த
நிலை தான் நிப்பாண (Nibbana) நிலை. அசைக்க முடியா நிதானம் (Eqanimity).
களங்கம் இல்லா உள்ளம், அவா (greed), வெறுப்பு (hatred), அறியாமை
(delusion) ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனம்.
அளவிறந்த
ஆசையை (greed), பகைமையை (ill-will), கோபத்தை (anger), துவேஷத்தை
(hostility), வஞ்சனையை, பொறாமையை (jealousy), ஏமாற்றுதலை, பித்தலாட்டத்தை
(fraud), பிடிவாதத்தை (obstinacy), அகந்தையை (presumption), அகம்பாவத்தை
(conceit), இறுமாப்பை (arrogance), தற்பெருமையை (vanity), சோம்பலைக்
(negligence) கைவிட்ட மனம்.
இந்த மாசுகளை (கிலேசங்களை kilesa/hinderances) எல்லாம் கைவிட்ட மனத்தில் மிஞ்சுவது என்ன?
துக்கத்தின் முடிவு. பேரின்பம். அமைதி (Peace).
இந்த மாசுகள் எங்கே உள்ளன? அகத்தில் தான் உள்ளன. புறத்தில் இல்லை.
இந்த
அமைதியை அறிந்த பின்னர் சித்தார்த்த கௌதமர் புத்தர் என்று அழைக்கப்
பட்டார். புத்தர் அந்நிலையை அடையத் தான் செய்த பயிற்சியை, தொடர்ந்த
பாதையைப் பிறர் நலனுக்காக எடுத்துரைத்தார். அதுவே தம்மம் (Dhamma).
அறம்.
காரண காரியத் தொடர்பினால் உண்டான
அனைத்தும் மாற்றத்துக்கு (அநிச்சா- anicca நிலையின்மை) உட்பட்டவை. ஒரு
சமயத்தில் நாம் தாயின் வயிற்றில் கருவாக இருந்தோம். மாற்றம்
இல்லாதிருந்தால் பிறந்திருக்க மாட்டோம். பிறந்த இரண்டு மாதங்களில் தவழக்
கூட முடிவதில்லை. மாற்றமில்லாவிட்டால் நடக்கப் பழகி இருக்க மாட்டோம். ஐந்து
வயதுச் சிறுமியாக இருந்த போது நமக்குக் குழந்தைத்தனமான எண்ணங்கள் இருந்தன.
மாற்றம் இல்லாவிட்டால் இன்று அறிவார்ந்த எண்ணங்களோடு பொறுப்பான வேலைகளில்
ஈடுபடும் பெண்ணாக இருக்க முடியாது. மாற்றங்கள் இல்லாமல் வாழ்க்கையே இல்லை.
இது ஒரு உண்மை.
வாழ்க்கையில்
துக்கம் (dhukka) உள்ளது. இதுவும் ஒரு உண்மை. வாழ்வே துக்கம் என்று
சொல்லவில்லை. இங்கு துக்கம் என்றால் துயரம் என்பது மட்டும் இல்லை;
அசௌகரியம், திருப்தியின்மை ஆகியவையும் துக்கத்தைச் சார்ந்தவையே. பிறப்பு
துக்கம். பிறக்கும்போதே துக்கத்தை அனுபவிக்கிறோம். மூப்பு, பிணி,
சாக்காடும் துக்கம். விரும்புவது கிடைக்காவிட்டால் துக்கம்.
பிடிக்காதவற்றுடன் வாழ்வதும் துக்கம். விரும்பியது கிடைத்தாலும் அது
நிலைத்திருக்காது என்பதை நினைக்கும் போது அந்த மகிழ்ச்சியிலும் துக்கம்
கலந்து விடுகிறது. எனவே துக்கம் உள்ளது என்பதும் ஒரு உண்மை.
துக்கம் (dhukka) உள்ளது. இதுவும் ஒரு உண்மை. வாழ்வே துக்கம் என்று
சொல்லவில்லை. இங்கு துக்கம் என்றால் துயரம் என்பது மட்டும் இல்லை;
அசௌகரியம், திருப்தியின்மை ஆகியவையும் துக்கத்தைச் சார்ந்தவையே. பிறப்பு
துக்கம். பிறக்கும்போதே துக்கத்தை அனுபவிக்கிறோம். மூப்பு, பிணி,
சாக்காடும் துக்கம். விரும்புவது கிடைக்காவிட்டால் துக்கம்.
பிடிக்காதவற்றுடன் வாழ்வதும் துக்கம். விரும்பியது கிடைத்தாலும் அது
நிலைத்திருக்காது என்பதை நினைக்கும் போது அந்த மகிழ்ச்சியிலும் துக்கம்
கலந்து விடுகிறது. எனவே துக்கம் உள்ளது என்பதும் ஒரு உண்மை.
மிக
வேகமாகத் தொடர்ந்து காண்பிக்கப்படும் புகைப்படங்கள் நமக்கு ஒரு
தொடர்ச்சியான திரைப் படமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் கணத்துக்குக் கணம்
மாறும் புகைப்படங்களைத் தான் நாம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஒரு கம்பி
மத்தாப்பைச் சிறுவன் ஒருவன் வேகமாகச் சுழற்றும் போது அதன் ஒளி இடைவிடாத
வட்ட வடிவில் உள்ளதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் அது வட்ட வடிவில் இல்லை.
வேகமாகச் சுழற்றுவதனால் ஏற்பட்ட மாயத் தோற்றமே அது. அது போலவே உடலின்,
மனத்தின் நிலைகளும் வேகமாகக் கணத்துக்குக் கணம் மாறிக் கொண்டே இருக்கின்றன.
காரண காரியத் தொடர்பினால் உண்டாகும் இம்மாற்றங்கள் தொடர்ச்சியாக
யாதொருவரின் கட்டுப்பாட்டினால் நடைபெறுவதாகவும், ‘நான்’ என்ற நிலையான
ஒருவர் இவற்றைச் செயற்படுத்துவதாகவும், நம் கண்களு
க்குப்
பின்னால் மறைந்திருக்கும் ஒரு மாற்றமில்லா ‘ஓட்டுனர்’ நம்மை அனைத்தையும்
செய்ய வைப்பதாகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் மாற்றமில்லா ‘நான்’ என்றோ
‘தான்’ என்றோ ஒன்றும் இல்லை. அப்படி நினைப்பது தவறான கருத்து, பிரச்சனைகளை
உண்டு செய்யும் கருத்து என்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறது (anatta, non-self-
சாரமின்மை). இதுவும் ஒரு உண்மை.
வேகமாகத் தொடர்ந்து காண்பிக்கப்படும் புகைப்படங்கள் நமக்கு ஒரு
தொடர்ச்சியான திரைப் படமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் கணத்துக்குக் கணம்
மாறும் புகைப்படங்களைத் தான் நாம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஒரு கம்பி
மத்தாப்பைச் சிறுவன் ஒருவன் வேகமாகச் சுழற்றும் போது அதன் ஒளி இடைவிடாத
வட்ட வடிவில் உள்ளதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் அது வட்ட வடிவில் இல்லை.
வேகமாகச் சுழற்றுவதனால் ஏற்பட்ட மாயத் தோற்றமே அது. அது போலவே உடலின்,
மனத்தின் நிலைகளும் வேகமாகக் கணத்துக்குக் கணம் மாறிக் கொண்டே இருக்கின்றன.
காரண காரியத் தொடர்பினால் உண்டாகும் இம்மாற்றங்கள் தொடர்ச்சியாக
யாதொருவரின் கட்டுப்பாட்டினால் நடைபெறுவதாகவும், ‘நான்’ என்ற நிலையான
ஒருவர் இவற்றைச் செயற்படுத்துவதாகவும், நம் கண்களு
க்குப்
பின்னால் மறைந்திருக்கும் ஒரு மாற்றமில்லா ‘ஓட்டுனர்’ நம்மை அனைத்தையும்
செய்ய வைப்பதாகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் மாற்றமில்லா ‘நான்’ என்றோ
‘தான்’ என்றோ ஒன்றும் இல்லை. அப்படி நினைப்பது தவறான கருத்து, பிரச்சனைகளை
உண்டு செய்யும் கருத்து என்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறது (anatta, non-self-
சாரமின்மை). இதுவும் ஒரு உண்மை.
இது
போன்ற வாய்மைகளையெல்லாம் (Insights) படித்தால் மட்டும் அல்லது கேட்டால்
மட்டும் போதாது. உடலின், மனத்தின் நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்து தீர
விசாரித்து, பிரதிபலித்து, உள்ளப்பூர்வமாக உணர வேண்டும். பின் எங்கு
திரும்பினாலும் யாரைச் சந்தித்தாலும் இவ்வுண்மைகளைக் காணலாம். எல்லாம்
தம்மமாகிவிடும்.
போன்ற வாய்மைகளையெல்லாம் (Insights) படித்தால் மட்டும் அல்லது கேட்டால்
மட்டும் போதாது. உடலின், மனத்தின் நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்து தீர
விசாரித்து, பிரதிபலித்து, உள்ளப்பூர்வமாக உணர வேண்டும். பின் எங்கு
திரும்பினாலும் யாரைச் சந்தித்தாலும் இவ்வுண்மைகளைக் காணலாம். எல்லாம்
தம்மமாகிவிடும்.
துக்கத்தைப் புரிந்து கொண்டால்
அது தோன்றுவதற்கான காரணத்தையும், அதன் முடிவினையும், முடிவிற்கு எடுத்துச்
செல்லும் மார்க்கத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்வோம் என்கிறார் புத்தர்.
நிப்பாண
நிலையை அடைந்த மனத்தில் அசைவேதும் இருப்பதில்லை. இன்பத்தை நோக்கி
ஓடுவதும் இல்லை, துன்பத்தை விட்டு விலக முயற்சிப்பதும் இல்லை. அத்தகைய மனம் உள்ளதை
உள்ளபடி காண்கிறது. உதாரணமாக எதிரே வரும் ஒருவரைக் காணும் சாதாரண மனம்
தனது மனக்குறிப்பின் (perception) பாதிப்பினால் அந்த மனிதர் மீது விருப்பு
அல்லது வெறுப்புக் கொள்கிறது. ஆனால் தெளிவடைந்த மனம் இப்படி நல்லவன்,
கெட்டவன், சோம்பேறி, அறிவாளி என்றெல்லாம் கணக்குப் போடுவதில்லை. அது ஒரு உருவத்தை மட்டுமே காண்கிறது.
நிலையை அடைந்த மனத்தில் அசைவேதும் இருப்பதில்லை. இன்பத்தை நோக்கி
ஓடுவதும் இல்லை, துன்பத்தை விட்டு விலக முயற்சிப்பதும் இல்லை. அத்தகைய மனம் உள்ளதை
உள்ளபடி காண்கிறது. உதாரணமாக எதிரே வரும் ஒருவரைக் காணும் சாதாரண மனம்
தனது மனக்குறிப்பின் (perception) பாதிப்பினால் அந்த மனிதர் மீது விருப்பு
அல்லது வெறுப்புக் கொள்கிறது. ஆனால் தெளிவடைந்த மனம் இப்படி நல்லவன்,
கெட்டவன், சோம்பேறி, அறிவாளி என்றெல்லாம் கணக்குப் போடுவதில்லை. அது ஒரு உருவத்தை மட்டுமே காண்கிறது.
புத்தரை
வழிபடுவது அவருக்கு நாம் காட்டும் மரியாதையின் காரணமாக மட்டுமே. அவர் கண்ட
அமைதி நிலையை நாமும் காண வேண்டும் என்ற நோக்கம் நமது மனத்தில் தோன்ற
வேண்டும். ஆனால் நோக்கத்தை அடைய எடுக்க வேண்டிய முயற்சிகளெல்லாம் நம்
கையில் தான் உள்ளது. அவர் வரம் கொடுக்கும் சாமி இல்லை. நல் வழிகாட்டும்
நண்பர். அவரை வழிபடுவதால் மட்டுமே நாம் நிப்பாண நிலையை அடையமுடியாது.
பாதையில் செல்வதும் செல்லாததும் நமது கையில் தான் உள்ளது.
வழிபடுவது அவருக்கு நாம் காட்டும் மரியாதையின் காரணமாக மட்டுமே. அவர் கண்ட
அமைதி நிலையை நாமும் காண வேண்டும் என்ற நோக்கம் நமது மனத்தில் தோன்ற
வேண்டும். ஆனால் நோக்கத்தை அடைய எடுக்க வேண்டிய முயற்சிகளெல்லாம் நம்
கையில் தான் உள்ளது. அவர் வரம் கொடுக்கும் சாமி இல்லை. நல் வழிகாட்டும்
நண்பர். அவரை வழிபடுவதால் மட்டுமே நாம் நிப்பாண நிலையை அடையமுடியாது.
பாதையில் செல்வதும் செல்லாததும் நமது கையில் தான் உள்ளது.
அவர் காட்டிய வழியே அஷ்டாங்க மார்க்கம். எட்டுப் பிரிவுகள் அடங்கிய
பாதை. சுருக்கமாக ஒழுக்கம் (சீலம்- sila/morality)), பாவனை (சமாதி-
samadi/concentration), நுண்ணறிவு (பஞ்ஞா- panna/wisdom) சம்பந்தப்பட்டது
எனலாம்.
ஒழுக்கம்
என்பதில் நற் பேச்சு (right speech), நல் வாழ்க்கை (right livelihood),
நன்னடத்தை (right action) ஆகிய அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் மூன்று பிரிவுகள்
அடங்கியுள்ளன. நாம் ஒழுக்கத்துடன் நடந்து கொள்வது உயிரினங்கள் மீதான
கருணையின் காரணமாகத்தான்.
என்பதில் நற் பேச்சு (right speech), நல் வாழ்க்கை (right livelihood),
நன்னடத்தை (right action) ஆகிய அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் மூன்று பிரிவுகள்
அடங்கியுள்ளன. நாம் ஒழுக்கத்துடன் நடந்து கொள்வது உயிரினங்கள் மீதான
கருணையின் காரணமாகத்தான்.
பாவனை
என்பது மனத்தைப் பக்குவப் படுத்துதல் (mental discipline). அதில் நல்
முயற்சி (right effort), நல் அறி நிலை (right mindfulness) மற்றும் நல் மன
ஒருமைப்பாடு (right concentration) ஆகிய மேலும் மூன்று அஷ்டாங்க
மார்க்கத்தின் பிரிவுகள் அடங்கியுள்ளன.
என்பது மனத்தைப் பக்குவப் படுத்துதல் (mental discipline). அதில் நல்
முயற்சி (right effort), நல் அறி நிலை (right mindfulness) மற்றும் நல் மன
ஒருமைப்பாடு (right concentration) ஆகிய மேலும் மூன்று அஷ்டாங்க
மார்க்கத்தின் பிரிவுகள் அடங்கியுள்ளன.
நுண்ணறிவு
என்பதில் நற் பார்வை (right view) மற்றும் நல்லெண்ணம் (right intention)
ஆகிய மீதமுள்ள இரண்டு அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் பிரிவுகளும் அடங்கும்.
என்பதில் நற் பார்வை (right view) மற்றும் நல்லெண்ணம் (right intention)
ஆகிய மீதமுள்ள இரண்டு அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் பிரிவுகளும் அடங்கும்.
புத்தர்
சொன்ன அறவழி நடப்போர் தான் சங்கம். தம்மத்தைக் கடைப்பிடிப்போர் தாமாகவே
பிறர் நலன் பேணுவது தம்மத்தின் ஓர் இயல்பு. சுய நலத்திற்காக மட்டுமே
அறத்தைப் பயில்வது என்பது புத்தரின் தம்மம் அல்ல.
புத்தர்
சொன்னபடி சரிவரப் பயின்றால், ஜாதி மத பேதமின்றி, குடும்ப அந்தஸ்து, பால்,
அதிகார வேறுபாடின்றி யார் வேண்டுமானாலும், புத்தர் கண்ட அமைதியை,
பேரின்பத்தை இவ்வுலகிலேயே, இப்பிறப்பிலேயே காண்பது நிச்சயம்.
சுருக்கமாகச் சொல்வதென்றால்
பௌத்தப் பயிற்சி என்பது கருணை (compassion) மற்றும் நுண்ணறிவு (wisdom)
ஆகிய இரண்டையும் ஒருசேர வளர்த்தல் தான். கருணை என்பது உள்ளம்
சம்பந்தப்பட்டது. நுண்ணறிவு என்பது சித்தம் சம்பந்தப்பட்டது. கருணையை
வளர்த்து நுண்ணறிவை வளர்க்கா விட்டால் நல்லுள்ளம் கொண்ட முட்டாளாகி
விடுவோம். நுண்ணறிவை மட்டுமே வளர்த்துக் கருணையை வளர்க்காவிட்டால்
கல்நெஞ்சங்கொண்ட அறிவாளியாகத்தான் இருப்போம்.
பௌத்தப் பயிற்சி என்பது கருணை (compassion) மற்றும் நுண்ணறிவு (wisdom)
ஆகிய இரண்டையும் ஒருசேர வளர்த்தல் தான். கருணை என்பது உள்ளம்
சம்பந்தப்பட்டது. நுண்ணறிவு என்பது சித்தம் சம்பந்தப்பட்டது. கருணையை
வளர்த்து நுண்ணறிவை வளர்க்கா விட்டால் நல்லுள்ளம் கொண்ட முட்டாளாகி
விடுவோம். நுண்ணறிவை மட்டுமே வளர்த்துக் கருணையை வளர்க்காவிட்டால்
கல்நெஞ்சங்கொண்ட அறிவாளியாகத்தான் இருப்போம்.
இவ்விரண்டு பண்புகளையும் ஒருசேர வளர்த்துக் கொள்வதே நமது வினையாக இருத்தல் வேண்டும்.
நமக்கும் நன்மை உண்டாக்குவது, பிறருக்கும் நன்மை உண்டாக்குவதுதான் இவ்வினையின் பலன்.
* * * * * *
https://www.youtube.com/watch?v=JO_iCpfAEGs
Tamil Buddha vandana
Shakyamuni Buddha
Published on Mar 21, 2017
Chanting sutras in Tamil
Category
People & Blogs
http://www.tipitaka.org/taml
https://discourse.suttacentral.net/t/tamil-translations-of-sutta/2385
புத்தரின் வார்த்தைகள் - பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
bautham.net
Buddha Dhamma Sangham in Tamil
புத்தர் தம்மம் சங்கம்
History of Buddhism in Tamil Country
அமைதி
peace
Ajahn Chah Walpola Rahula
What the Buddha Taught in Tamil
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
தம்மபத
https://sites.google.com/…/Home/walpolarahula/walpola_anatta
வல்பொல சிறி இராகுலர் Venerable Walpola Rahula
புத்த பகவான் அருளிய போதனை
What The Buddha Taught
தமிழாக்கம் Tamil Translation
நவாலியூர் சோ. நடராசன்
Navaliyur Somasundaram Nadarasa
* * *
VI ஆம் அத்தியாயம்
அனாத்ம கோட்பாடு
அனத்த
The Doctrine of No-Soul: Anatta
வட மொழியில் ஆத்மன் என்று கூறப்படும் ஆன்மா என்பது மனிதனகத்துள்ள
நித்தியமான அழிவற்ற சார்பில்லாத தனிப்பொருள்; மாற்றத்துக்குட்பட்ட இந்த
உலகின் பின்னால் மாறாதிருக்கும் ஒரு பொருள் எனப் பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு மனிதனிடத்தும் தனிப்பட்டதொரு ஆன்மா உண்டென்றும், அது கடவுளால்
சிருட்டிக்கப்பட்டதென்றும், அது மரணத்தின் பின்னர் அதன் சிருட்டி
கர்த்தாவின் கடைசி நாள் தீர்ப்பின்படி நரகத்துக்கோ சுவர்க்கத்துக்கோ
செல்லுமென்றும் சில சமயத்தவர் கூறுவர். வேறு சிலர் அது பல பிறவிகளை எடுத்து
முற்றாய்த் தூய்மையடைந்த பின்னர் ஈற்றில் எந்தப் பிரமத்திலிருந்து அது
தோன்றிற்றோ அந்தப் பரமாத்மனோடு கலந்துவிடும். மனிதனிடத்தில் எண்ணங்களை
எண்ணுவதும், வேதனைகளை உணர்வதும், நல்வினை தீவினைக்கேற்ற பிரதிபலன்களைப்
பெறுவதும் இந்த ஆன்மாவே என்பர். இத்தகைய கோட்பாடே ஆன்மா எனப்படும்.
இத்தகைய ஆன்மா என ஒன்றில்லை என்று மறுப்பதில் பௌத்தம் மனித சிந்தனை
வரலாற்றிலேயே ஒப்புயர்வற்ற இடத்தை வகிக்கிறது. இது கற்பனையிற் பிறந்த
போலிக் கொள்கை. உண்மையில் ஆன்மா என்ற பொருள் இல்லை. இது ‘நான்’, ‘எனது’
என்ற இச்சையுண்டாக்கும் எண்ணங்களை உண்டாக்குகிறது. தன்னலம் வாய்ந்த
ஆசைகளையும், வேட்கை, பற்று, துவேஷம், பகைமை, மானம், இறுமாப்பு, அகங்காரம்
முதலிய ஆசவங்களையும் உண்டாக்குகிறதெனப் புத்த தர்மம் கூறுகிறது. தனிப்பட்ட
பிணக்குகள் தொட்டுத் தேசங்களிடையே யுத்தங்கள் வரை எல்லாவற்றுக்கும் ஆன்மாவே
காரணம். சுருங்கக் கூறுவதானால் இந்தப் போலிக் கொள்கையே உலகிலுள்ள
தீமைகளெல்லாவற்றுக்கும் காரணம் எனலாம்.
மனிதனிடத்து உளவியல்
சார்பாக ஆழப்பதிந்துள்ள இரு எண்ணங்கள் தற்பாதுகாப்பும், தன்னை அழியாமல்
பாதுகாத்துக் கொள்வதுமாகும். தற்பாதுகாப்புக்காக மனிதன் கடவுள் என்ற
வஸ்துவை உண்டாக்கினான். குழந்தை தன்னைப் பாதுகாப்பதற்கும், தான்
தீதின்றியிருப்பதற்கும் தன் பெற்றோரில் தங்கியிருப்பது போல, மனிதன்
கடவுளில் தங்கியிருக்கிறான். தான் அழிவின்றி இருப்பதற்காக ஆத்மா என்ற
நித்திய வஸ்துவைக் கற்பனை பண்ணினான். இந்த ஆத்மா அழிவில்லாதது என
விதித்துக் கொண்டான். அறியாமை, பலவீனம், பயம், ஆசை என்பனவற்றின் பயனாகத்
தனக்கு ஆறுதலுக்காக இவ்விரு பொருள்களும் அவனுக்கு அவசியமாயின. அதனால் அவன்
இவற்றைப் பைத்தியக்காரத்தனமாக இறுகப் பற்றிக் கொண்டான். மனிதனுடைய இந்த
அறியாமை பலவீனம், பயம், ஆசை என்பவற்றைப் புத்த தர்மம் ஆதரிக்கவிலை. இவற்றை
வேரோடு களைந்து மனிதனுக்கு ஞான ஒளி கொடுப்பதே அதன் நோக்கம். கடவுள், ஆன்மா
என்பனவெல்லாம் போலிக் கருத்துக்கள். உள்ளீடற்றவை என்கிறது பௌத்தம். கொள்கை
அளவில் இவை நன்கு வளர்ச்சியடைந்தவையானாலும் அவை நுட்பமான பரிபாஷையில்
போர்க்கப்பட்டுள்ளன. இக்கருத்துக்கள் மனிதனிடத்து ஆழமாகப் பதிந்திருப்பதால்
இவை அவனுக்கு இன்றியமையாதனவாகிவிட்டன. அதனால் அவற்றுக்கெதிரான போதனைகளைக்
கேட்கவோ புரிந்து கொள்ளவோ அவன் விரும்புவதில்லை.
பகவான் இதனை
நன்கு உணர்ந்திருந்தார். தமது போதனை எதிரோட்டமானதென்றும் (படிசோதகாமி)
மனிதனுடைய தன்னல இச்சைகளுக்கு மாறானதென்றும் கூறினார். பகவான் ஞான ஒளி
பெற்ற நாலு வாரங்களானதும் போதி மரத்தின் கீழிருந்து கொண்டு தம்முள்
பின்வருமாறு யோசித்தார். ‘ஆழமானதும், காட்சிக்கு அரியதும், புரிந்து
கொள்ளக் கஷ்டமானதும், அறிஞர்க்கே அறிவதற்கு ஏற்றதுமான இந்த உண்மையை
உணர்ந்து கொண்டேன். காமம் வெகுளி முதலியவற்றால் நிறைந்தவரும் அந்தகாரத்தில்
மூழ்கியிருப்பவரும் இதனை அறிந்து கொள்ளமாட்டார். இது எதிரோட்டமான,
உயர்ந்த, ஆழமான, நுண்ணிய, புரிந்து கொள்ளக் கஷ்டமான கருத்துக்களை உடையது.’
இவ்வாறு எண்ணிய புத்தர் தான் கண்ட உண்மையை உலகுக்கு எடுத்தியம்புவது
பயனுடையதா எனச் சற்றே தயங்கினார். பின்னர் இந்த உலகம் தாமரைக் குளம்
போன்றதெனக் கருதினார். தாமரைக் குளத்திலே சில பூக்கள் மொட்டாகத் தண்ணீரில்
மறைந்திருக்கும். சில பூக்கள் நீர் மட்டத்துக்கு உயர்ந்திருக்கும். சில
நீருக்கு மேலே நீரில் தொடாமல் நிற்கும். அவ்வாறே மக்களும் பலவேறு அறிவு
நிலையில் வளர்ச்சிப் படியில் இருக்கிறார்கள். சிலராவது இத்தர்மத்தைப்
புரிந்து கொள்வார்களென எண்ணி அதைப் போதிக்கத் தீர்மானித்தார்.
அனாத்மவாதம் (அனத்த) பஞ்சக்கந்தங்களிலிருந்து பெறப்படுவது. பெறப்பட்ட
முடிவிலிருந்து துணை முடிவாகப் பெறப்படுவது. படிச்ச சமுப்பாதத்துக்கும்
துணை முடிவாயுள்ளது. (படிச்ச சமுப்பாதம் காரண காரியத்தொடர்பு [1]) இதை
ஏதுத்தோற்றம் அல்லது ஏதுத்தொடர்பு எனலாம்.
முதலாவது உயர்வாய்மையைப்
பற்றி அதாவது துக்கத்தைப் பற்றி ஆராய்ந்த போது பஞ்சக்கந்தமே சீவன் எனக்
கண்டோம். தனிப்பட்ட ஒருவன் இப்பஞ்சக்கந்தங்களின் சேர்க்கையே.
இப்பஞ்சக்கந்தங்களை ஆராய்ந்தால், அவற்றின் ஊடே ‘நான்’ எனக் கொள்ளக்கூடிய,
மாறுபாடற்ற நித்தியமாய் நிற்கும், ஆன்மா என்ற ஒரு பொருள் இல்லை என்பதையும்
கண்டோம். இவ்வாறு ஆராயும் முறையே பிரித்து ஆராய்தல் (விபஜ்ஜ வாதம்)
எனப்படும். இவ்வாராய்ச்சியால் பெறும் முடிபைப் படிச்ச சமுப்பாதம் என்ற
தொகுப்பு முறையினாலும் பொருள் ஒன்றுமில்லை என்பதைக் காணலாம். எல்லாம்
சார்புடையவை. உபாதிக்குட்பட்டவை, பரஸ்பரம் தங்கியிருப்பவை. பௌத்தம் கூறும்
சார்புக் கொள்கை இதுவே.
அனத்த என்ற அன்மா இல்லை என்னும் கொள்கையை
முற்றாக ஆராயுமுன் படிச்ச சமுப்பாதம் பற்றி அறிந்து கொள்வது பயனுடையது..
இக்கோட்பாட்டின் தத்துவம் நான்கு வரியைக் கொண்டவாய்பாட்டில் உண்டு.
இது இருந்தால் அது இருக்கிறது.
(இமஸ்மிம் சதி இதம் ஹோதி):
இது உண்டானால் அது உண்டாகிறது.
(இமஸ்ஸுப்பாதா இதம் உப்பஜ்ஜதி)
இது இல்லையானல் அது இல்லை.
(இமஸ்மிம் அசதி இதம் நஹோதி)
இது ஒழிய அது ஒழிகிறது.
(இமஸ்ஸ நிரோதா இதம் நிருஜ்ஜதி) [2].
இந்தச் சார்பு முறையில், ஒன்றிலொன்று தங்கியிருக்கும் முறையில்,
சம்சாரத் தொடரும் அதன் மறைவும் விளக்கப்படுகிறது. இது விபரமான
வாய்ப்பாடுடையது. இதற்குப் பெயர் படச்ச சமுப்பாத. இது 12
நிதானங்களையுடையது. (நிதானம் என்பது காரணம் அல்லது ஏது).
(1) அவித்தையிலிருந்து சங்கற்பங்கள் உண்டாகின்றன
(அவிச்சா பச்சயா சங்காரா)
(2) சங்கற்பங்களிலிருந்து விஞ்ஞானம் உண்டாகிறது
(சங்காரப்பச்சயா விஞ்ஞானம்)
(3) விஞ்ஞானத்திலிருந்து நாமரூபங்களுண்டாகின்றன.
(விஞ்ஞான பச்சயா நாமரூபம்)
(4) நாம ரூபங்களிலிருந்து ஆறுபுலன்களுண்டாகின்றன
(நாமரூப பச்சயா சளாயதனம்)
(5) ஆறுபுலன்களிலிருந்து பரிசம் உண்டாகிறது
(சளாயதன பச்சயா பஸ்ஸோ)
(6) பரிசத்திலிருந்து வேதனை உண்டாகிறது
(பஸ்ஸ பச்சயா வேதனா)
(7) வேதனையிலிருந்து வேட்கை (அவா [3]) உண்டாகிறது
(வேதனா பச்சயா தண்ஹா)
(8) வேட்கையிலிருந்து பற்று உண்டாகிறது
(தண்ஹா பச்சயா உபாதானம்)
(9) பற்றினால் பவம் உண்டாகிறது
(உபாதான பச்சயா பவ)
(10) பவத்தினால் பிறப்பு உண்டாகிறது (பவம் என்பது உண்டாகும் தன்மை)
(பவ பச்சயா ஜாதி)
(11) பிறப்பிலிருந்து (12) மூப்பு, பிணி, சாக்காடு, அவலக்கவலைக்கையாறு உண்டாகிறது.
(ஜாதி பச்சயா ஜராமரணம்)
வாழ்வு தோன்றி நிலைத்து மறைகிறது. இந்தத் தொடரைப் பின்னோக்கிப்
பார்த்தால், அவித்தை ஒழிந்தால் சங்கற்பங்கள் ஒழிகின்றன. சங்கற்பங்கள்
ஒழிந்தால் விஞ்ஞானம் ஒழிகிறது …பிறவி ஒழிந்தால் மூப்புப் பிணி சாக்காடு
அவலக்கவலை முதலியன ஒழியும்.
இந்த நிதானங்கள் ஒவ்வொன்றும்
உபாதிக்கப் பட்டனவாகவும் (படிச்ச சமுப்பன்ன) எதிர்வருவதை
உபாதிப்பனவுமாயிருக்கின்றன (படிச்சசமுப்பாத). அதனால் இவையெல்லாம்
சார்புடையவை. பரஸ்பரத் தொடர்புடையவை. ஒன்றிலொன்று தங்கியிருப்பவை. எவை
யேனும் சார்பற்றனவாகவும் தனிப் பட்டனவாகவுமில்லை. அதனால் மூலகாரணம் என
ஒன்றை பௌத்தம் ஏற்றுக் கொள்வதில்லை. இந்தத் தொடர்பு சங்கிலித் தொடர்பன்று.
வட்ட வடிவம் [4].
ஊழ் கட்டுப்பாடற்ற தன் துணிபாற்றல் (அதாவது
விதி, தலை விதி என்பதை ஒப்புக் கொள்ளாத தானே துணிந்து செய்யும் ஆற்றல்)
என்ற கோட்பாடு மேனாட்டுத் தத்துவதரிசனங்களில் முக்கியமான இடம் வகிக்கிறது.
படிச்ச சமுப்பாதக் கோட்பாட்டின்படி பௌத்தத்தில் இதற்கு இடமில்லை. வாழ்வு
முழுவதும் சார்புள்ளதாயும், உபாதிக்குட்பட்டதாயும், பரஸ்பரம்
தங்கியுள்ளதாயுமிருக்கும் போது சங்கற்பம் மாத்திரம் எவ்வாறு தனித்து நிற்க
முடியும். சங்கற்பம் என்பது பஞ்சக்கந்தங்களில் சங்காரக் கந்தம். அது ஏனைய
எண்ணங்களைப் போலவே சார்புள்ளது (படிச்சமுப்பன்ன). வேறொன்றின் ஆதாரமுடையது.
இவ்வுலகிலே சுதந்திரம் என்று கூறப்படுவனவெல்லாம் சார்பற்ற சுதந்தரமன்று.
அதுவும் உபாதிக்குட்பட்டுச் சார்புடையதாகவேயிருக்கிறது. உபாதிக்குட்பட்ட
சார்புள்ள ‘சுதந்திர சங்கற்பம்’ ஒன்று உண்டெனலாம். ஆனால் அது
தனிப்பொருளன்று. முற்றாகச் சார்பின்றியிருக்கும் சுதந்திரம் உலகிலே இல்லை.
சட சம்பந்தமாகவோ, மனம் சம்பந்தமாகவோ சார்பற்ற ஒரு சுதந்திர பொருள் இல்லை.
எல்லாம் உபாதிக்குட்பட்ட சார்புப்பொருள்களே. சுதந்திரமான சங்கற்பம்
நிருபாதியானது. காரணகாரியத் தொடர்பற்றது என்போமானால் அப்படி ஒரு பொருள்
இல்லை. சார்பின்றி சங்கற்பமோ வேறு எப்பொருளுமோ எவ்வாறு உண்டாகும்? வாழ்வு
முழுவதும், சீவராசிகளெல்லாம் காரண காரியத் தொடர்புடையனவாய்,
சார்புள்ளனவாயிருக்கின்றன. தடையற்ற சங்கற்பம் என்ற கருத்து கடவுள், ஆன்மா,
நீதி, தண்டனை வெகுமானம் என்பவற்றோடு மூலாதாரமாகச் சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது.
சுதந்திர சங்கற்பம் சுதந்திரமற்றது. சுதந்திர சங்கற்பமென்ற கோட்பாடே
உபாதிகட்குட்பட்டது.
படிச்ச சமுப்பாதக் கோட்பாட்டின்படியும்
பஞ்சக்கந்த ஆராய்ச்சியின்படியும் மனிதனகத்தோ, புறத்தோ நித்தியமான அழிவற்ற
பொருள் கிடையாது. ‘நான்’ ஆத்மா, உயிர், அகம்பிரத்யய என்பனவெல்லாம்
கற்பனையிலுள்ள போலி நம்பிக்கை. அனத்த என்ற பௌத்தக் கோட்பாடு இதுவே.
உண்மை இரண்டு வடிவில் உண்டு. ஒன்று விவகார உண்மை. மற்றது பரமார்த்த
உண்மை. உண்மை சம்முதி சச்ச (வடமொழியில் சம்விருதி சத்யம்) எனவும்
பரமசத்தியம் பரமத்த சச்ச (வடமொழி பரமார்த்த சத்யம்) எனவும் பேசப்படும்.
தினசரிப் பேச்சிலே ‘நான்’, ‘நீ’, ‘உயிர்’, ‘புட்கலன்’ (தனிபட்டவன்) முதலிய
பதங்களை உபயோகிக்கும் போது நாங்கள் இல்லாததைச் சொல்லவில்லை. உலக விவகாரம்
பற்றிய சம்பிரதாயப்படி பேசுகிறோம். உண்மையில் இவ்வழக்கு ஆன்மாவையோ உயிரையோ
குறிப்பதில்லை. இது லௌகீக சம்பிரதாயம். பரமார்த்தத்தில் நான் என்றும்
ஆன்மாவென்றும் உண்மையில் ஒரு பொருள் இல்லை. மஹாயான சூத்திராலங்காரத்திலே
பிரக்ஞப்தி மாத்திரையாகவே புட்கலன் இருப்பதாகக் கொள்கிறோம். இது
விவகாரார்த்தம். பரமார்த்தத்தில் அப்படி ஒரு (திரவியம்) பொருள் இல்லை.
அழிவற்ற ஆத்மா என்பதொன்றில்லை என்பது மகாயானத்துக்கும்,
ஹீனயானத்துக்கும் ஒப்ப முடிந்த கோட்பாடாகும். பௌத்த சம்பிரதாயமும் அதுவே.
புத்தருடைய மூலப் போதனையிலிருந்து பௌத்த சம்பிரதாயம் விலகிவிட்டதென்று
கூறுவதற்கு நியாயமில்லை.
புத்த சமயத்தில் போக்குக்கு முற்றும்
மாறாக சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆன்மா என்ற கொள்கையை புத்தர் போதனையுள்
களவாகப் புகுத்தச் சமீபகாலத்தில் வீண் முயற்சி செய்தமை நூதனமாக இருக்கிறது.
இவ்வாராய்ச்சியாளர் புத்த பகவானையும் அவர் போதித்த தர்மத்தையும் போற்றி
மதித்துப் பாராட்டுகின்றனர். புத்த தர்மத்தைப் பெரிதும் மதிப்பவர் புத்த
பெருமான் தெளிவும் ஆழமுமுடைய சிந்ததணையாளர் என்பதை அவர் ஒப்புக்
கொள்ளுகின்றனர். அப்படிபட்டவர் தமக்குப் பெரிதும் தேவைப்படும் ஆத்மா
இல்லையெனக் கூறுவாரா என்பதை அவர்களால் கற்பனை செய்து கொள்ளக் கூட
முடியவில்லை. தாம் நித்தியப் பொருளாயிருக்க வேண்டுமென்ற இந்தத் தேவைக்குத்
தம்மையறியாமலே கீழான தனிப்பட்ட ஒரு சீவாத்மனை அவர்கள் தேடவில்லை.
பரமாத்மனையே அவர்கள் தேடினர்.
பரமாத்மனில் நாம் நம்புகிறோம்
என்று நேரடியாகச் சொல்வது சிறந்தது. ஆத்மா இல்லையென்று புத்தர் சொன்னது
முற்றும் தவறு என்று கூறிவிடலாம். ஆனால் புத்தர் ஒப்புக்கொள்ளாத ஆன்மக்
கோட்பாட்டைப் பௌதத்தில் புகுத்த முயல்வது பொருந்தாது. மூலப் பிடகங்களில்
ஆன்மா உண்டு என்று கூறப்பட்டதாக நாம் அறியவில்லை.
இறைவன், ஆன்மா
என்பவற்றில் நம்பிக்கையுள்ள சமயங்கள் இவ்விரு கோட்பாடுகளையும்
மறப்பதில்லை. அவை அடிக்கடி திருப்பித் திருப்பி வாயார வெளிப்படையாய்க்
கூறுகின்றன. சகல மதங்களும் போற்றும் இவ்விரு கோட்பாடுகளும் புத்தருக்குச்
சம்மதமானவையாயிருந்தால் அதை வெளிப்படையாக அவர் விளம்பரப்படுத்தியிருப்பார்.
வேறு விஷயங்களைப் பற்றி அவர் பேசவில்லையா? இவற்றைத் தாம் இறந்து
இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகட்குப் பின்னர் மக்கள் கண்டறியட்டுமென மறைத்து
வைத்திருக்கமாட்டார்.
ஆன்மா என ஒன்றில்லையென்று புத்தர்
போதித்தபடியால் தம்மிடம் நிலவுதாக மக்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கும்
ஆன்மா அழிந்துவிடப் போகிறதென அவர்கள் அஞ்சினர். புத்தர் இதை
அறிந்திருந்தார்.
பிக்கு ஒருவர் பகவானை ஒருமுறை கேட்டார்.
‘தன்னுள்ளே நித்தியமான தொரு பொருளைக் காணாவிட்டால் அதற்காக ஒருவன்
துன்பமடைந்த சந்தர்ப்பம் உண்டா, பிரபோ?’
‘ஆம், பிக்குவே,
அத்தகைய சந்தர்ப்பம் உண்டு. மனிதன் ஒருவன் ‘விஸ்வமே அந்த ஆத்மா, நான் இறந்த
பின்னர் மாற்றமில்லாத நித்தியமான நிலையுள்ள, சாஸ்வதமான அந்தப் பொருளாவேன்.
அவ்வாறு நான் என்றும் நிலைத்திருப்பேன்’ என்ற கொள்கையுடையவனாயிருந்தான்.
பின்னர் ததாகதரோ அவருடைய அடியார்களோ கற்பனை வாதங்களை முற்றாக
நிர்மூலமாக்கும் முறையில் தர்மத்தைப் போதிக்கிறார்கள். வேட்கை ஒழிய
வேண்டுமெனவும் பற்றற்ற நிலை உண்டாக வேண்டுமெனவும் வேட்கை ஒழிந்து
நிர்வாணமடைய வேண்டுமெனவும் போதிக்கின்றனர். அதைப் கேட்ட அவன் ‘நான்
இல்லாமற் போய்விட்டேன், அழிந்து போவேன், மறைந்திவிடுவேன்’ என்று
எண்ணுகிறான். எனவே அவன் பிரலாபிக்கிறான், கவலைப் படுகிறான், துன்பமடைகிறான்
மார்பிலடித்துக் கொண்டு அழுகிறான். அவனுக்கு மனக் குழப்ப முண்டாகிறது.
இவ்வாறு ஓ பிக்குவே, நித்தியமானதொரு வஸ்து தன்னுள் இல்லையெனக் கண்டு
துன்பப்பட்ட சந்தர்ப்பம் உண்டு.’ வேறோரிடத்தில் பகவான் கூறுகிறார். ‘ ஓ
பிக்குகளே, நான் இல்லாமற்போவேன், என்னுடையதென ஒன்று இலாமற் போகும் என்ற
எண்ணம் அறிவில்லாத போது மக்களுக்கு அச்சத்தைக் கொடுக்கக் கூடியது.’
பௌத்தத்தில் ஆன்மா உண்டெனக்காண முற்படுவோர் பின்வருமாறு வாதிப்பர்:
புட்கலனை, ரூபம், வேதனை, குறிப்பு, சங்கற்பம், விஞ்ஞானம் என்ற
பஞ்சக்கந்தங்களாகப் புத்தர் பிரித்து ஆராய்ந்து இவை ஆன்மா அன்று என்று
மாத்திரம் கூறுகிறார். ஆனால் மனிதனிடத்தோ வேறிடத்திலோ ஆன்மா இல்லையென்று
கூறவில்லை. இந்தப் பஞ்சக்கந்தங்களில் இல்லை யென்று மாத்திரமே கூறுகிறார்.
இந்த வாதம் இரண்டு காரணங்களுக்காக ஏற்றுக் கொள்ளப்படத்தக்கதன்று.
ஒன்று, ஓர் உயிர் பஞ்சக்கந்தங்கள் மாத்திரமே. அதில் வேறு ஒன்றும் இல்லை
என்பது இப்பஞ்சக்கந்தங்களுக்குப் புறம்பாக ஏதும் உண்டென்று அவர் யாண்டும்
கூறவில்லை. இரண்டாவது காரணம் மனிதனகத்தோ, புறத்தோ, விசுவத்தில் வேறெந்த
இடத்திலோ ஆத்மா என்ற வஸ்து இல்லையெனத் திட்டமாகப் பல இடங்களில்
சந்தேகமின்றிக் கூறியிருக்கிறார். சில உதாரணங்களை ஆராய்வோம். தம்மபதத்திலே
புத்தருடைய போதனைக்கு மிக அத்தியாவசியமான மூன்று பாசுரங்களுண்டு. அவை
இருபதாம் அத்தியாயத்தில் காணும் 5ம், 6ம், 7ம் பாசுரங்களாகும். இவை 277,
278, 279 ஆம் பாசுரங்களெனவும் கொள்ளலாம். முதலிரண்டு பாசுரங்களும்
காரணத்தில் தோன்றியவை எல்லாம் அநித்தியாமானவை (சப்பே சங்காரா அநிச்சா) ,
காரணத்தில் தோன்றியவையெல்லாம் துக்கமயமானவை (சப்பே சங்காரா துக்கா)
என்கின்றன. மூன்றாவது பாசுரம் தம்மங்கள் எல்லாம் தான் அற்றவை (சப்பே தம்மா
அனத்தா [5]). இங்கே முதல் இருபாசுரங்களில் காரணத்திலிருந்து தோன்றியவை
எனப்பொருள் படும் சங்காரா என்ற சொல் உபயோகிக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாவது
பாசுரத்தில் சங்காரா வருமிடத்தில் தம்ம உபயோகிக்கிப்பட்டுள்ளது. இங்கேயும்
சங்காரா என்ற சொல் ஏன் உபயோகிக்கப் படவில்லை? தம்ம என்ற சொல் எதற்காக
உபயோகிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே தான் தீர்வுத் திருப்பத்துக்குரிய
காரணமுண்டு.
சங்காரா [6] என்ற சொல் பஞ்சக்கந்தம்
காரணத்திலிருந்து தோன்றிய பரஸ்பரம் தங்கியுள்ள, சார்புப் பொருளையும்
சம்பந்தப்பட்ட உடல் மன நிலையையும் குறிக்கும். மூன்றாவது பாசுரம்
(காரணத்திலிருந்து தோன்றியவை) எல்லாம் அனத்த என்று சொல்லியிருந்தால்,
காரணத்திலிருந்து தோன்றாதவற்றில் ஆன்மா உண்டெனவும், பஞ்சக் கந்தங்களுக்கு
வெளியே ஆன்மா உண்டெனவும் யூகிக்க இடமளிக்கும். இந்த மயக்கத்தைத் தீர்க்கவே
மூன்றாவது பாசுரத்தில் தம்ம என்ற சொல் உபயோகிக்கப்பட்டது.
தம்மா என்ற சொல் சங்காரா என்ற சொல்லைவிட விரிவான பொருள் உடையது.
பௌத்தபரிபாஷையில் தம்ம என்ற சொல்லைப் போல விரிந்த பொருளுடைய சொல் வேறில்லை.
இது உபாதிக்குட்பட்ட காரணத்திலிருந்து தோன்றிய பொருள்களையும் நிலைகளையும்,
உபாதியற்ற பரம்பொருளான நிர்வாணத்தையும் குறிக்கும். இந்த விஸ்வத்திலும்
அதற்கு வெளியிலும் இச்சொல்லில் அடங்காதது ஒன்றுமில்லை. நல்லதும் கெட்டதும்,
காரணத்துக்குட்பட்டதும் அப்பாற்பட்டதும், சார்புள்ளதும் சார்பற்றதும்
எல்லாம் இதில் அடங்கியதே. எனவே இக்கூற்றின் படி எல்லா தர்மங்களும் அனாத்மா
என்பது தெளிவாகிறது. பஞ்சகந்தங்களில் மாத்திரமன்றி அவற்றுக்குப்
புறம்பானவற்றிலும் ஆத்மா என்பதில்லை. [7]
தேரவாதக்
கோட்பாட்டின்படி புட்கலனிடத்தோ (ஆளிடத்தோ) தம்மத்திலோ ஆத்மா என்பதில்லை.
மகாயான பௌத்தமும் இதே கொள்கையையேயுடையது. எவ்வித வித்தியாசமுமில்லை. அது
தர்ம நைராத்மியம் தர்மம் ஆத்மாவற்றது புட்கல நைராத்மியம், புட்கலன் ஆன்மா
அற்றவன் என்று வலியுறுத்துகிறது.
மஜ்ஜிமநிகாயம் அலகத்தூபம
சூத்திரத்தில், புத்தர் தமது சீடர்களை விழித்து: ‘ஆன்மா உண்டென்ற
அத்தவாதத்தை ஏற்கிறீர்களா? அப்படியானால் அவலக்கவலைக் கையாறு உண்டாக
மாட்டாதா? பிக்குகளே இத்தகைய அத்த (ஆத்ம) வாதத்தில் துக்கம், விலாபம்,
துயர், கவலை, கையாறு ஏற்படமாட்டாவா?’
‘நிச்சயமாக ஏற்படும் பிரபோ’
‘நல்லது ஓ பிக்குகளே, துக்கம், அவலம், கவலை, கையாறு உடையதே இந்த
ஆத்மவாதம் என நானும் எண்ணுகிறேன்.’ புத்தர் ஆத்மவாதத்தை ஏற்றிருப்பாரானால்
அதை அவர் நிச்சயமாக இங்கே விளக்கியிருப்பார். ஏனெனில் துக்கம் உண்டாக்காத
ஆத்மவாதத்தையே ஏற்றுக் கொள்ளுமாறு அவர் குறிப்பிட்டார். ஆனால் புத்தரின்
கொள்கையின்படிஅத்தகைய துக்கத்தை உண்டாக்காத ஆத்ம வாதம் இல்லை. எவ்வளவு
நுட்ப மானதும் மேதகு சிறப்புவாய்ந்ததுமான ஆத்மவாதமானாலும் அது போலியாகவும்
கற்பனையிலுள்ளதாகவும், துயரம், அவலம், கவலை, கையாறுகளை உண்டாக்கும்
பிரச்சினைகள் நிரம்பியதாகவுமேயிருக்கும்.
இதே சூத்திரத்தில் இந்தத் தருமோபதேசத்தைத் தொடர்ந்து மேலும் புத்தர் கூறினார்:
‘ஆன்மாவையோ, ஆன்மா சம்பந்தப்பட்ட ஒன்றையோ யதார்த்தமாக உண்மையிற் கண்டு
கொள்ள முடியாவிட்டால் “இந்த விசுவமே ஆத்மா, நிலையானதும் நித்தியமானதும்,
மாறுபாடற்றதும் சாஸ்வதமானதுமான அந்த ஆத்மாவாக மரணத்தின் பின்னர் நான்
மாறிவிடுவேன், அவ்வாறு நான் நிரந்தமாக நிலைத் திருப்பேன்” என்ற கற்பனைக்
கோட்பாடு முற்றாக முழுவதும் முட்டாள்தனமான தல்லவா?’
ஆன்மா என்ற
ஒரு பொருளை உண்மையில் யாண்டும் காணக் கிடையாது. அவ்வாறு ஒரு பொருளை உண்டென
நம்புவது முட்டாள் தனமென புத்தர் தெளிவாக இங்கே கூறியிருக்கிறார்.
புத்தர் போதனையில் ஆத்மாவைப் பற்றிக் கூறப்பட்டுள்ளதென
அபிப்பிராயப்படுவோர் சில உதாரணங்களை எடுத்துக் காட்டி அவற்றைத் தவறாக மொழி
பெயர்த்துத் தவறாகவிளக்குவர். அவற்றில் ஒன்று ‘தம்ம பதத்தில்’ 160 ம்
பாசுரமாயுள்ள ‘அத்தாஹி அத்தனோ நாதோ’ என்பது. (இது 12 ஆம் அத்தியாயத்தில்
நாலாம் பாசுரம்) இது ‘சீவாத்மனுக்குத் தலைவன் பரமாத்மன்’ என மொழி
பெயர்க்கப்பட்டு சிறிய ஆத்மனுக்கு நாயகன் பெரிய ஆத்மன் என விளக்கம்
கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. [8]
முதலில் இந்த மொழி பெயர்ப்புத் தவறு
என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இங்கே ‘அத்த’ என்ற சொல் ஆத்மாவைக்
குறிக்கவில்லை. பாளியில் அத்தா என்ற சொல் தற்சுட்டான மறு பெயர். அல்லது
வரையறை செய்யா மறுபெயர். சில இடங்களில் மாத்திரம் நாம் முன் சுட்டிக்
காட்டிய வாறு விசேடமாக, ஆத்மாவைக் குறிக்கும். ஆனால் பொதுப்படையாக தம்மபதம்
12 அத்தியாயத்திலே இந்த வரியிலும் வேறு பல இடங்களிலும் அது தற்சுட்டான மறு
பெயராகவோ, வரையறை செய்யா மறு பெயராகவோ உபயோகிக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள்
நானாகவே, நீயாகவே அவனாகவே, தானாகவே முதலியனவாகும் [9]. அடுத்ததாக ‘நாதோ’,
என்ற சொல் தலைவன் எனப் பொருள்படாது, சரணம், ஆதாரம், துணை, பாதுகாப்பு எனவே
பொருள்படும் [10].
ஆனபடியால் ‘அத்தாஹி அத்தனோ நாதோ’ என்றால்
‘தாமே தமக்குச் சரண்’ தாமே தமக்கு ஆதாரம்’, ‘தாமே தமக்குத் துணை’ எனப்
பொருள்படும். அத்த என்பதற்கு அத்யாத்மிக விளக்கமான ஆத்மா எனப்பொருள்
கூறுவது பொருத்தமில்லை, நீ உன்னிலேயே தங்கியிருக்க வேண்டுமேயன்றி
மற்றவர்களில் தங்கியிருக்கக் கூடாது என்பதே நேரடியான செம்பொருள்.
புத்தருடைய போதனைகளூடே ஆத்மா எனற கருத்தைப் புகுத்த முயலும் முயற்சிக்கு
மற்றொரு உதாரணம் ‘அத்த தீபாவிஹாத, அத்தசரணா அனஞ்ஞசரணா’ என்ற பிரசித்தமான
கூற்று. இது மஹா பரிநிப்பாண சூத்திரத்திலுண்டு. இதனைச் சந்தர்ப்பத்தை
நோக்காது பிரித்தெடுத்து மொழிபெயர்த்துள்ளனர். இச்சொற்றொடர் ,’உன்னையே
உனக்கு ஆதாரமாகக் (தீவாக) கொண்டு வாழ், உன்னையே உனக்குச் சரணாக்கு,
வேறெவரையும் உனக்குச் சரணாக்காதே’ [11] எனப்பொருள்படும். பௌத்தத்தில்
ஆத்மவாதத்தைக் காண விரும்புவோர் ‘அத்ததீபா’ என்பதற்கு ‘ஆன்மாவே தீபமாகவும்’
என்றும் ‘அத்த சரணா’ என்பதற்கு ‘ஆன்மாவைச் சரணாகவும்’ எனப் பொருள்
கொள்வர். [12]
இது ஆனந்த தேரருக்கு புத்தபகவான் அருளுரை. இது
எந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், என்ன பின்னணியில் கூறப்பட்டதென்பதை அறியா விட்டால்
இதன் முழுக்கருத்தையும், உட்பொருளையும் அறிய முடியாது.
பகவான்
அப்போது பேலுவ என்ற கிராமத்தில் வசித்து வந்தார். அவர் பரிநிர்வாண
மடைவதற்கு மூன்று மாதம்வரை இருந்தது. அப்போது அவருக்கு 80 வயது. மிகக்
கொடிய நோயினால் பீடிக்கப்பட்டு மரணத்தறுவாயிலிருந்தார் (மரணாந்திக). ஆனால்
தன்னுடைய அணுக்கத் தொண்டர்க்கு அறிவியாமல் இறந்து போவது நன்றல்லவென அவர்
நினைத்தார். நிரம்பிய தைரியத்தோடும் மன உறுதியோடும் பிணியினாலுண்டான
நோக்காடுகளைத் தாங்கிக் கொண்டு நோயைப் புறங் கண்டு சுகமடைந்தார். ஆனால்
அவர் உடல்நிலை தளர்ச்சியடைந்தேயிருந்தது. சுகமானதும் அவர் ஒருநாள் தமது
குடீரத்துக்கு வெளியே மர நிழலில் இருந்தார். அவருடைய நெருங்கிய தொண்டனான
ஆனந்தர் அவரை அணுகி ஒரு புறத்தேயிருந்து கூறினார், ‘பிரபோ, பகவானுடைய உடல்
நலத்தைக் கவனித்து வந்தேன், நோயாயிருப்பதைக் கண்டபோது பார்வை கலங்கிற்று.
புலன்கள் மயங்கின. ஆனால் சங்கத்தைப் பற்றி அறிவுரைகள் கூறாமல் பகவான்
மறிந்து போகமாட்டார் என்ற ஆறுதல் மனத்தில் உண்டானது’.
அப்போது
பெருங் கருணையும் அனுதாபமுங் கொண்டபகவான் தம் அன்புக்குரிய அணுக்கத்
தொண்டரை நோக்கி இனிமையான வார்த்தைகளால் கூறினார், ‘ஆனந்த, சங்கத்தவர்
என்னிடமிருந்து எதை எதிர்பார்க்கின்றனர்? சாதாரணக் கோட்பாடு விசேடக்
கோட்பாடு என்ற வித்தியாசமின்றித் தருமத்தைப் போதித்தேன். தர்மத்தைப்
பொறுத்த வரையில் என்னிடம் மறைபொருள் ஒன்றுமில்லை. மறைவாகக் கையிலே பொத்தி
(ஆசார்யமுட்டி) எதையும் வைத்திருக்கவில்லை. எவராவது சங்கத்தைத் தான் நடத்த
முடியு மென்று நினைத்தால், சங்கம் தன்னில் தங்கியிருக்க வேண்டுமென்று
நினைத்தால் அவர் அறிவுரைகளைப் பொறித்து வைக்கட்டும். ததாகதருக்கு அத்தகைய
எண்ணமில்லை. அப்போது சங்கம் பற்றி ஏன் அறிவுரைகளை அவர் வழங்க வேண்டும்?
எனக்கு வயதாகிவிட்டது, ஆனந்த. எனக்கு இப்போது 80 வயது. உடைந்து போன
வண்டியைத் திருத்தியே ஓடவிடவேண்டும். ததாகதருடைய உடலையும் திருத்தஞ்
செய்துதான் இயங்கவிட வேண்டும் என எண்ணுகிறேன். ஆனபடி யால் ஆனந்த உன்னையே
உனக்குத் தீவாக்கிக் கொண்டு வாழ்வாயாக. நீயே உனக்குச் சரண். வேறு எவரும்
சரணில்லை. தர்மத்தையே உனக்கு ஆதாரமாக்கிக் கொள், தீவாக்கிக் கொள்.தர்மமே
உனக்குச் சரண். வேறொன்றுஞ் சரணில்லை.’ [13]
புத்தர்
ஆனந்தருக்குக் கூறவிரும்பியது தெளிவாயிருக்கிறது. ஆனந்தர் துக்கத்தினால்
மனமடிவுற்றிருந்தார். குரு தேவர் இறந்த பின்னர் எல்லாரும் தனித்துத்
துணையின்றி சரணின்றி தலைவரின்றி இருக்க நேரிடுமென்று ஆனந்தர் எண்ணினார்.
அதனால் புத்தர் அவருக்கு ஆறுதலும் தைரியமும் கூறி நம்பிக்கை பெறச்
செய்தார். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் தங்களில் நம்பியிருக்க வேண்டுமென்றும் தாம்
போதித்த தர்மைத்தையே சரணாகக் கொள்ளவேண்டுமென்றும், வேறு எவரையோ, எந்தப்
பொருளையோ சரணாகக் கொள்ள வேண்டியதில்லை யென்றும் உற்சாகப்படுத்தினார். இந்த
இடத்தில் ஆத்மா பற்றிய விவாகாரத்துக்கோ அத்யாத்ம விசாரணைக்கோ இடமில்லை.
ஒருவன் தனக்குத் தானே ஆதாரமாகவும், தீவாகவும், சரணாகவும் எவ்வாறு
இருப்பது; தர்மத்தை எவ்வாறு தன் தீவாகவும் சரணாகவும் கொள்வான் என்பதை
பகவான் ஆனந்தருக்கு விளக்கினார். காயம், வேதனை, மனம் மனவிஷயங்கள் என்பவற்றை
விழிப்போடு கவனித்தல் என்னும் சதிபட்டான மென்னும் கடைப்பிடி மூலம் இதனை
வளர்க்கலாம் என்பதை (நான்கு சதி பட்டானங்கள் [14]) பகவான் விளக்கினார்.
இந்த விளக்கத்தில் ஆத்மாவைப் பற்றிய பேச்சு ஏதுமில்லை.
புத்த தர்மத்தில் ஆத்மனைப்பற்றிய விவகாரம் உண்டெனக் கூறுவோர் அடிக்கடி சுட்டிக் காட்டும் மற்றொரு சந்தர்ப்பம் உண்டு.
வாராணாசியிலிருந்து ஊருவெலைக்குப் போகும் சமயம் பகவான் ஒரு காட்டிலே
ஒரு மரத்தடியில் இருந்தார். அன்று முப்பது ராஜகுமாரர்கள் தம் மனைவியரோடு
வினோதகாலப்போக்கை உத்தேசித்து இதே காட்டில் பிரவேசித்தனர். திருமணமாகாத ஒரு
ராஜகுமாரன் ஒரு விலைமாதைக் கூட்டி வந்தான். மற்றவர்கள் களியாட்டில்
ஈடுபட்டிருக்கும் சமயம் மதிப்புள்ள சில பொருள்களைக் களவாடிக் கொண்டு அவள்
மறைந்துவிட்டாள். அவளைத் தேடிப்போகும் போது புத்தர் மரநிழலில் இருப்பதை
அரசகுமாரர் கண்டனர். ஒரு பெண் அந்த வழியாகப் போனதைக் கண்டீர்களா என்று
அவர்கள் பகவானைக் கேட்டனர். என்ன சமாச்சாரம் என்று பகவான் விசாரித்தார்.
அவர்கள் விஷயத்தைச் சொன்னதும் பகவான்: ‘வாலிபர்களே ஒரு பெண்ணைத்
தேடிப்போவதா உங்களையே தேடுவதா எது சிலாக்கியமானது’ என்று கேட்டார். இதுவும்
எளிதான இயற்கையாக எழுக்கூடிய கேள்வி. இதில் ஆன்மா சம்பந்தமான நேரடித்
தொடர்பில்லாத விவகாரத்தைப் புகுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. தம்மைப் பற்றியே
தேடுவது உசிதமான தென அவர்கள் விடை கூறினர். ‘உட்காருங்கள்’ என்று சொல்லிப்
பகவான் தர்மத்தை உபதேசித்தார். மூலபிடகத்திலே இந்த தருமோபதேசத்தில்
ஆத்மனைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூடக் காணப்படவில்லை.
வச்சகொத்த
என்ற பரிவிராஜகன் ஆத்மா என ஒன்று உண்டா என்று புத்தரைக் கேட்டான். புத்தர்
பதில் கூறாது மௌனம் சாதித்தார். இதை பற்றி எவ்வளவோ ஆராய்ச்சிகள்
எழுதப்பட்டுள்ளன. இதைப்பற்றிய வரலாறு பின்வருமாறு:
வச்சகொத்த புத்தரை அணுகி கேட்கிறான். ‘வணக்கத்துக்குரிய கோதமரே, ஆன்மா என்று ஒன்று உண்டா?’
புத்தர் மௌனமாயிருந்தார். ‘அப்படியானால் வணக்கத்துக்குரிய கோதமரே, ஆன்மா என்பது இல்லையா?’ புத்தர் மறுபடியும் மௌனம் சாதித்தார்.
வச்சகொத்த எழுந்து போகிறான்.
வச்சகொத்த பரிவிராஜன் போனபின்னர், வச்சகொத்தனுடைய கேள்விக்கு ஏன்
பதில் கொடுக்கப்படவில்லை என்று ஆனந்தர் பகவானைக் கேட்கிறார். புத்தர்
விளக்கம் கொடுக்கிறார்.
‘ஆனந்த, பரிவிராஜகன் வச்சகொத்தன் ‘ஆன்மா
உண்டா?’ என்று கேட்டதற்கு ‘ஆன்மா உண்டு’ என பதில் கூறியிருப்பேணானால், நான்
சாஸ்வதவாதிகளான (அழியாப்பொருள் உண்டு என்னும்) தாபசர்களும் பிராமணர்களும்
அடங்கியவர்களின் கட்சியை ஆதரிப்பவனாவேன் (சஸ்ஸதவாத).
‘ஆனந்த மேலும்
பரிவிராஜகன் வச்சகொத்தன் ஆன்மா என்பது இல்லையா’ என்று கேட்டதற்கு நான்
‘ஆன்மா என்பது இல்லை’ எனப் பதில் கூறினால் ஆன்மா உடலோடு அழியும்; என்று
சொல்லும் தாபசர் பிராமணர் ஆகியோர் கட்சியை ஆதரிப்பவனாவேன் (உச்சேதவாதம்
[15]). ‘மேலும் ஆனந்த, “ஆன்மா உண்டா என்று” வச்சகொத்தன் கேட்டதற்கு நான்
‘ஆன்மா உண்டு என்று கூறுவேனானால் எல்லா தம்மங்களும் ஆன்மா அற்றவை என்ற என்
அறிவுக்குப் பொருத்தமுடையதாயிருக்குமா? [16]’
‘நிச்சயம் பொருத்தமற்றது பிரபோ.’
‘மேலும் ஆனந்த, பரிவிராஜகன் “ஆன்மா இல்லையா” என்று கேட்டபோது நான்
“ஆன்மா இல்லை” என்று சொல்லியிருப்பேனானால் ஏற்கனவே குழப்பமடைந் திருந்த
வச்சகொத்தனுக்கு இது மேலும் பெரிய குழப்பத்தைக் கொடுத்திருக்கும் [17].
“முன்னர் எனக்கு ஆன்மா இருந்தது, இப்போது, ஆன்மா இல்லை” என்று
எண்ணியிருப்பான்.’
புத்தர் மௌனம் சாதித்தது ஏன் என்பது இப்போது
தெளிவாகிறதென எண்ணுகிறோம். வினாக்களைக் கிளப்புவோரையும் எவ்வாறு மதித்தார்,
அவற்றின் முழுப் பின்னணி எத்தகையது என்பதை ஆராய்ந்தால், விஷயம் மேலும்
தெளிவுபெறும். இப்பிரச்சினையை ஆராய்ந்தோர் இதனைச் சிறிதும் கருத்திற் கொள்ள
வில்லை.
புத்தர் கணக்குப் போடும் இயந்திரமென்று நினைக்கக்
கூடாது. அவர் யார் என்ன கேள்வி கேட்டாலும், பிறர்நிலையைக் கருதாது பதில்
கூறுபவரல்லர். அவர் காரியபூர்வமான ஓர் ஆசிரியர். நிறைந்த கருணையும்,
ஞானமும் உடையவர். தன் அறிவையும் விவேகத்தையும் காட்டுவதற்காகப் பதில்களைப்
பக்குவப்படுத்தவில்லை. வினாவெழுப்புவர் உண்மையை உணர வேண்டுமென்ற
ஆர்வமுடையவர். மக்களின் தகைமை, போக்கு, மன வளர்ச்சி, பண்பு குறித்த ஒரு
பிரச்சினையைப் புரிந்து கொள்ளும் திறம் என்பவற்றையெல்லாம் மனத்திற் கொண்டே
பேச்சை எடுப்பார் [18].
ஒரு வினாவுக்கு நாலுவகையாக விடை கூறலாம்
என்கிறார் பகவான். (1) சில வினாக்களுக்கு நேரான விடை கூறலாம், (2) வேறு
சில வினாக்களை ஆராய்ச்சி செய்வதன் மூலம் விடை பிறக்கும். (3) வேறு சில
எதிர் வினாக்கள் மூலம் விடை கூறலாம். (4) கடைசியாக சில வினாக்களுக்கு விடை
கூறாமலே விட்டுவிடலாம்.
விடை கூறாமல் ஒதுக்கிவிடும் முறைகள் பல
உண்டு. ஒன்று இவ்வினாவுக்கு விடையில்லையென்று கூறிவிடுதல். இந்த உலகம்
சாஸ்வதமானதா அல்லவா என்பது போன்ற பல கேள்விகளை வச்சகொத்தன் கேட்டபோது
புத்தபகவான் பல முறை இவ்வாறு விடையிறுத்தார். இவ்வாறே மாலுங்கிய
புத்திரர்க்கும் வேறு பலர்க்கும் விடையிருத்தார். ஆனால் ஆத்மா உண்டா
இல்லையா என்ற கேள்விக்கு இவ்வாறு புத்தர் விடை கூற முடியவில்லை.
இப்பிரச்சினைக்கு அவர் ஏற்கனவே விளக்கமளித்துப் பதில் கூறியுள்ளார்.
எல்லாத் தர்மங்களும் ஆத்மா இல்லாதவை என்ற அவருடைய கொள்கைக்கு மாறனபடியால்,
ஆத்மா உண்டென அவரால் கூறமுடியவில்லை. ஆத்மா இல்லையென அவரால்
கூறமுடியவில்லை. ஏனெனில் அது வச்சக்கொத்தனைக் குழப்பமடையச் செய்யும்.
அவ்வாறு முன்னொரு முறை மனக்குழப்பமடைந்ததாக அவனே ஒப்புக் கொண்டுள்ளான்.
அனத்த கோட்பாட்டைப் புரியும் பக்குவம் வச்சக்கொத்தனுக்கு இன்னும் உண்டாக
வில்லை. எனவே அவனுடைய கேள்விக்கு விடைகூறாதிருப்பதே புத்தியுள்ள செயலாகும்.
வச்சக்கொத்தன் நெடுங்காலமாக புத்தருக்குப் பழக்கமானவர். இந்தப்
பரிவிராஜகன் பகவானைக் காண வந்தது இது தான் முதல் முறையன்று.
பெருங்கருணையும் சாதுரியமுமுள்ள ஆசிரியரான பகவான் இவனுடைய குழம்பிய
மனநிலையையும் பக்குவத்தையும் நன்கு மதித்து அதற்கேற்றவாறு போதனை
நடத்தினார். பாளி பிடகங்களில் பரிவிராஜகனான இந்த வச்சகொத்தனைப் பற்றி பல
இடங்களில் பேசப்படுகிறது. இவன் அடிக்கடி பகவானையும் அவருடைய சீடர்களையும்
கண்டு தன் மனத்தைக் குழப்பிக் கொண்டிருந்த இந்தக் கேள்விகளை மேலும் கேட்டு
வந்தான்.
புத்தருடைய மௌனம் அவருடைய போதனையிலும் நாவன்மைமிக்க
உரையாடலிலும் பார்க்கப் பெரிய தாக்குதலை அவன் மனதிலுண்டாக்கிற்று எனத்
தெரிகிறது [19]. ஆன்மா என்பது மனம் அல்லது விஞ்ஞானம் எனச் சிலர் கருதுவர்.
மனம், சித்தம், விஞ்ஞானம் என்பன அடிக்கடி அல்லும் பகலும் உடலைக் காட்டிலும்
(காயம்) வேகமாக மாறுவதால், உடலையே ஆத்மாவாக நினைத்துக் கொள்வது
நல்லதென்றும், மனம், சித்தம் விஞ்ஞானத்திலும் பார்க்க காயம் தூலமானதால்
வசதியென்றும் புத்தர் கூறுகிறார் [20]. ‘நான்’ என்ற மங்கலானதொரு உணர்ச்சியே
ஆன்மா என்ற எண்ணத்தை உண்டாக்குகிறது. ஆனால் உண்மையில் அந்த எண்ணம்
கற்பனையே. இந்த உண்மையை அனுபூதியாக்கினால் நிர்வாண சுகம் உண்டாகும். இது
இலேசாகக் கைவரக் கூடியதன்று. சம்யுத்த நிகாயத்தில் இதைப்பற்றி விளக்கந்தரக்
கூடியதொரு உரையாடல் உண்டு. கேமக என்ற பிக்குவுக்கும் வேறு சில
பிக்குகளுக்குமிடையில் இந்த உரையாடல் நிகழ்கிறது.
இந்த
பிக்குகள் கேமகரை ‘நீர் இந்தப் பஞ்சக்கந்தங்களிலே ஆன்மாவையோ, ஆன்மா
சம்பந்தமான ஒன்றையோ காணுகிறீரா?’ என்று கேட்டனர். கேமகர் ‘இல்லை’ என்று
கூறினார். ‘அப்படியானால் சகல கிலேசங்களும் நீங்கிய அருகத நிலையை அடைந்தீர்’
என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். பஞ்சக்கந்தங்களிலே ஆன்மாவையோ அது சம்பந்தமான
எதையுமோ தான் காணவில்லை என்று கேமகர் கூறுகிறார். ‘நான்
களங்கங்களிலிருந்து விடுதலை பெற்ற அருகதனல்லன். நண்பர்களே, உபாதானக் கந்தம்
பற்றிக் கூறுமிடத்து ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற உணர்ச்சியுண்டு. ஆனால் ‘இது
நான்; என்பதைத் தெளிவாகக் காணமுடியவில்லை.’ பின்னர் கேமகர், ‘நான் என்பது
உருவமன்று, வேதனையன்று, குறிப்பன்று, சங்கற்பமன்று, விஞ்ஞானமன்று, அவையற்ற
ஒன்று மன்று, பஞ்சக்கந்தங்கள் நானே என்ற உணர்ச்சியுண்டாகிறது. ஆனால் ‘இதுவே
நான்’ என்பதை தெளிவாகக் காணமுடியவில்லை’ என்று விளக்குகிறார் [21].
அது பூவின் மணம் போன்றது. இதழின் மணமோ, நிறத்தின் மணமோ, மகரந்தத்தின் மணமோ அல்ல, ஆனால் பூவின் மணமே என்கிறார்.
நிர்வாண சுகத்தின் ஆரம்பநிலைகளை அடைந்த ஒருவரிடம் கூட ‘நான்’ என்ற
உணர்ச்சியுண்டு. ஆனால் மேல் நிலைக்குப் போகும் போது இந்த உணர்ச்சி
மறைந்துவிடுகிறது. புதிதாக வெளுக்கப்பட்ட துணியில் அழுக்கு
அகற்றப்பயன்படுத்தப்பட்ட ரசாயன திரவியங்களின் கந்தம், துணியைப் பெட்டியில்
வைத்தபின் சிறிது காலத்தில் இல்லாமற்போவது போல, இவ்வுணர்ச்சி மறைந்து
விடுகிறதென கேமகர் மேலும் விளக்குகிறார்.
இந்த விவாதம் அந்த
பிக்குகளுக்குப் பெரிதும் பயன்பட்டதெனவும், ஈற்றில் அவர்களெல்லாரும்
கேமகரும் ஆசவங்கள் நீங்கி அருகத நிலையடைந்தனர் என்றும், ‘நான்’ என்ற
உணர்ச்சி அற்றுப் போய்விட்ட தென்றும் சூத்திரத்தின் இறுதியில்
கூறப்பட்டுள்ளது.
புத்தருடைய போதனையின்படி ‘என்னில் ஆன்மா
இல்லை’ யென்று கூறிக்கொள்வது உச்சேதவாதம், அதுவும் தவறு. ‘என்னில் ஆன்மா
உண்டு’ என்று கூறிக் கொள்வதும் (சஸ்ஸதவாதம்) தவறு. இரண்டும் பந்தங்களே.
‘நான்’ என்ற உணர்ச்சியிலிருந்தே இரண்டும் உண்டாகின்றன. ஆத்மா இல்லை (அனத்த)
என்ற கோட்பாடு சம்பந்தமாக ஒருவர் மேற்கொள்ளக் கூடிய சரியான மனோநிலை எந்த
விதமான அபிப்பிராயத்தையும் கைக்கொள்ளாதிருப்பதே. மனச்சார்பின்றி உள்ளதை
உள்ளபடி புறநோக்காகப் பார்க்கவேண்டும். ‘நான்’ என்றும், சீவன் என்றும்
கூறப்படுவனவெல்லாம் பஞ்சக்கந்தங்களின் சேர்க்கை. இவை நாமரூபங்கள். இவை
பரஸ்பரம் ஒன்றிலொன்று தங்கிச் செயற்படுகின்றன. அப்போது கணபங்கமாகின்றன.
இந்த மாற்றம் காரணகாரிய விதிக்கடங்கி நடக்கின்றன. நித்தியமான அழியாத
மாற்றமில்லாத சாஸ்வதமான வஸ்து இந்தச் சீவராசிகளிடையே எதுவுமில்லை.
இவ்விடத்தில் ஒரு வினா இயல்பாக உண்டாகும். ஆன்மா என்று ஒன்று
இல்லாவிட்டால் கர்மபலனை அனுபவிப்பது யார்? இக்கேள்விக்குப் புத்தரே
பொருத்தமான விடையைக் கொடுப்பார். பிக்கு ஒருவர் இக்கேள்வியை எழுப்பியபோது
பகவான் ‘காரணகாரிய ஏதுக்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமென்று, ஓ பிக்குகளே,
நான் போதித்துள்ளேன். எங்கும் எல்லாப் பொருள்களிலும் இந்த ஏதுவை அறிய
வேண்டும்.’ என்று சொன்னார்.
புத்தருடைய அனாத்மக் கோட்பாடு
உச்சேத வாதம் எனக் கருதக்கூடாது. அது எதிர்மறைக் கருத்தன்று. நிர்வாணம்
என்பது போல அது உண்மை. பரமார்த்தம். பரமார்த்தம் எதிர் மறையாயிருக்க
முடியாது. இல்லாத கற்பனை மயமான ஆத்மாவில் கொள்ளும் போலி நம்பிக்கையே
எதிர்மறையானது. அனத்தக் கோட்பாடு போலி நம்பிக்கைகள் என்னும் இருளைப்
போக்கடிக்கிறது. ஞான ஒளியை உண்டாக்குகிறது. அது எதிர்மறையானதன்று.
நைராத்மியம் என்னும் காரணி இருக்கிறது (நைராத்மியாஸ்திதா) என அரசங்கர்
சரியாகக் கூறியுள்ளார்.
* * *
[1] பின்னால் விளக்கப்படும்
[2] இதை இக்காலத்துக்கேற்ற முறையில் கூறுவதானால்
A இருந்தால் B இருக்கிறது.
A உண்டானால் B உண்டாகிறது.
A இல்லையானல் B இல்லை.
A ஒழிந்தால் B ஒழியும்.
[3] மொ. ஆ. கு
அவா என்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும்
தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து. (திருக்குறள் - 361)
[4] இம்மிக முக்கியமான கோட்பாட்டை விரிவாக ஆராய இங்கு இடமில்லை.
இவ்வாசிரியர் எழுதிவரும் புத்த தத்துவம் என்ற நூலில் ஒப்பியல் முறையில் இது
ஆராயப்படும்.
[5] எப். எஸ். வுட்வாட் தம்ம என்பதற்குக் கூட்டமாய்ச்
சேர்ந்த நிலைகள் - என்று மொழிப் பெயர்த்திருப்பது முற்றும் தவறு.
கூட்டமாய்ச் சேர்ந்த நிலைகள் என்றால் சங்கார என்பதைக் குறிக்குமே யன்றித்
தம்மா என்பதைக் குறிக்காது. (The Buddhas Path of Virtue, Adyar Madras,
India 1929 பக் 69)
[6] பஞ்சக்கந்தங்களின் பட்டியலில் சங்கார என்ற சொல்
சங்கற்பத்தைக் குறிக்கும். மனச்சங்கற்பங்களையும், மனச்சேட்டிதங்களையும்
குறிக்கும். இங்கே காரணத்திலிருந்து தோன்றிய பஞ்சக்கந்தம் உட்பட்ட
சேர்க்கைகளைக் குறிக்கும். சந்தர்ப்பத்துக்கேற்றபடி இச்சொல்லுக்குப் பொருள்
கொள்ளவேண்டும்.
[7] ‘சப்பேசங்காரா அநிச்சா’, காரணத்திலிருந்து தோன்றியவை எல்லாம் அநித்தியம்.
‘சப்பே தம்மா அனத்தா’ எல்லா தருமங்களும் அனாத்மா.
[8] இந்த பந்தியைக் குறித்து எஸ். ராதாகிருஷ்ணன் ‘இந்திய தத்துவ ஞானம்’
என்ற நூலின் முதற்பகுதியில் ‘புத்தர் போலிக் கோட்பாடு எனக் கண்டிப்பது
சிறிய ஆத்மாவையே. இச்சிறிய ஆத்மா தொடர்ந்து நிலைத்திருக்க
வேண்டுமெனக்கூறும் கோட்பாடே இந்தப் போலிக் கோட்பாடாகும்.” இது தவறான
அபிப்பிராயம். புத்தர் இங்கே கண்டிப்பது சர்வகமான பரமாத்மனையே. புத்தர்
எந்தவிதமான ஆன்மாவையும் சிறிய ஆத்மாவையோ பெரிய ஆத்மாவையோ
ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதை முன்னர் காட்டிய பந்தியினால்
நிதர்சனப்படுத்தினோம். புத்தருடைய கொள்கைப்படி ஆத்மா பற்றிய எல்லாக்
கொள்கைகளும் போலியே. கற்பனையே.
[9] “வேதாந்தமும் பௌத்தமும்” என்ற
கட்டுரையில் H. Von Glasenapp என்பவர் இதைத் தெளிவாக விளக்குகிறார் (The
Middle Way, February 1957)
[10] தம்மபதத்துக்கு எழுதப்பட்ட விளக்க
உரையில் ‘நாதோ தி பதிட்டா’ ‘நாத’ என்பது ஆதாரம் (சரண், துணை, பாதுகாப்பு)
என விளக்கப்பட்டுள்ளது.
தம்மபதம் பழைய சிங்கள உரை ஒன்று ‘நாத’
என்பதற்கு பொழிப்புரை கூறுமிடத்து ‘நாதோ’ என்பதற்கு ‘பிஹிட்டவன்னேய’
ஆதாரமாயிருக்கிறது (சரண், துணை) எனக் கூறுகிறது.
‘நாதோ’ என்பதன்
எதிர்மறைச் சொல்லை ஆராய்ந்தால் இப்பொருள் மேலும் உறுதியாகிறது. ‘அநாத’
என்றால் தலைவனின்றி, தலைவனற்ற எனப் பொருள் தருவதில்லை. அது துணையற்ற,
ஆதாரமற்ற, பாதுகாப்பற்ற, வறிய என்றே பொருள்தரும்.
லோகநாத என்ற சொல்லை
‘உலகரட்சகர்’ என மொழிபெயர்ப்பது பொருத்தமில்லை. இது கிறிஸ்தவ பரிபாஷை.
புத்தர் ரட்சகரல்லர். லோக நாத என்றால் ‘உலகுக்குச் சரண்’ என்று பொருள்.
[11] ரீஸ் டேவிட்ஸ் (திக நிகாய மொழிபெயர்ப்பு) “உங்களுக்கு நீங்களே
தீபமாயிருங்கள். நீங்களே உங்களுக்குச் சரணாயிருங்கள். புறத்தேயிருந்து
எவ்வித சரணையும் தேட வேண்டாம்.
[12] தீப என்பதற்கு இங்கே விளக்கு
(தீபம்) என்ற பொருள் பொருந்தாது. துவீபம், தீவு என்ற பொருளே பொருந்தும்.
தீக நிகாயத்துக்கெழுதிய பாஷியத்தில் தீப என்ற சொல்லை விளக்கும்போது ‘மஹா
சமுத்தகதம் தீபம் விய அத்தானம் தீபம் பதிட்டம் கத்வா விஹாத’
‘உன்னை ஒரு
தீவாக, ஆதாரமாக (தங்குமிடமாக) பெரிய சமுத்துரத்தில் தீவு போலச் செய்து
கொண்டு இருப்பாயாக’ சம்சாரம் சாதாரணமாக ஒரு பெருங்கடலுக்கே
உவமிக்கப்படுகிறது. சம்சாரசாகரம், சமுத்திரத்தின் மத்தியில்
பாதுகாப்பாயிருப்பதற்குத் தேவைப்படுவது திண்ணிய நிலத்தையுடைய தீவேயன்றி,
விளக்கு அன்று.
[13] கடைசி வசனம் மாத்திரமே நேராக
மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சம்பவத்தின் ஏனைய பகுதி மகா பரிநிப்பாண
சூத்திரத்திலுள்ளபடி சுருக்கிக் கூறப்பட்டுள்ளது.
[14] சதிபட்டானம் பற்றிப் பாவனை என்ற ஏழாம் அத்தியாயத்தில் ஆராயப்படும்.
[15] மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் புத்தபகவான் இதே வச்சகொத்தனுக்கு ‘ததாகதர்
எந்தத் தரிசனங்களையும் சாந்தவரல்லர். அவர் பதார்த்தங்களின் தன்மைகளை
உணர்ந்தபடியால் அவருக்கு எவ்வித தரிசனத்திலும் சார்பு கிடையாது’. என்று
கூறினார். இங்கேயும் அவர் எந்தத் தரிசனத்தையும் சாராத நிலை காணப்படுகிறது.
[16] சப்பே தம்மா அனத்தா. தம்மபதம் 20, 7 இல் உள்ள பாசுரத்தின் முதலடியில்
காணப்படும் அதேவாக்கியங்கள். இதை முன்னர் ஆராய்ந்தோம். வுட்வேட் இதற்கு,
‘எல்லாப் பொருள்களும் அநித்தியம்’ என மொழி பெயர்த்திருக்கிறார்.
இம்மொழிப்பெயர்ப்பு முற்றும் தவறு. அது கவலையீனத்தாலானதாய் இருக்கலாம்.
ஆனால் இது மிகப் பாரதூரமான தவறு. புத்தரின் மௌனம் பற்றி அவசியமற்ற
பெரும்பாலான பேச்சுகளுக்கு இதுவே ஒரு காரணமாயிருக்கலாம். இங்கே வரும் மிக
முக்கியமான அனத்த என்ற அனாத்மன் எனப் பொருள்படும் சொல் அநித்தியமானது என்று
மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருக்கிறது. பாளி மூலக்கிரந்தங்களின் ஆங்கில மொழி
பெயர்ப்புக்களில் இத்தகைய பெரும் பிழைகளும் சிறிய பிழைகளும்
காணப்படுகின்றன. சில கருத்தின்மையாலும் கவலையீனத்தாலும் உண்டானவை. சில பாளி
பாஷையில் திறமையின்மையால் ஏற்பட்டவை. எவ்வாறாயிருப்பினும் இத்துறையில்
முன்னோடிகளாய் விளங்கிய நல்லறிஞர்க்கு மரியாதை செலுத்திக் கொண்டு அவர்கள்
இழைத்த இத்தவறுகளே, மூலக்கிரந்தங்களைப் படிக்க வசதியற்றவர்களிடையே நிலவும்
பௌத்தம் பற்றிய தவறான கருத்துக்களுக்கும் பொறுப்பாயிருந்தன என ஈண்டு
குறிப்பிடுவது பொருத்தமுடையதாகும். பாளிக்கிரந்தச் சங்கத்தின்
காரியதரிசியான சிறீமதி ஐ. பி. ஹோர்னர் புதிய திருத்திய மொழிபெயர்ப்புக்களை
வெளியிட உத்தேசித்திருக்கிறார் என்பது மகிழ்ச்சிக்குரிய விஷயமாகும்.
[17] மற்றொரு சந்தர்ப்பத்திலே - இச் சம்பவம் நடப்பதற்கு முன்னரென்றே கருத
வேண்டும் - மரணத்தின் பின்னர் அருகதரானோர் எந்நிலை அடைவார் என்ற
வச்சகொத்தனுடைய கேள்விக்கு புத்தர் விளக்கம் கொடுத்தபோது (இக்கேள்வி
நுட்பமும் ஆழமும் வாய்ந்தது) வச்சகொத்தன்: ‘வணக்கத்துக்குரிய கோதமரே, இங்கே
எனக்கு விளக்கமுண்டாகவில்லை, மனக்குழப்பமடைந்துள்ளேன். வணக்கத்துக்குரிய
கோதமரோடு நடத்திய இந்த உரையாடலின் ஆரம்பத்தில் இருந்த நம்பிகையும் இப்போது
மறைந்துவிட்டது’ என்று கூறினான். அதனால் பகவான் வச்சகொத்தனை மேலும் குழப்ப
விரும்பவில்லை.
[18] புத்தரின் இந்தப்பண்பு இந்திரிய பரோபரியத்த ஞானம் எனப்படும்.
[19] சிலகாலத்துக்குப் பின் வச்சகொத்தன் பகவானை மறுபடியும் காண வந்தான்.
இம்முறை வழக்கம்போல அவன் கேளாமல் ‘நான் வணக்கத்துக்குரிய கோதமரைக் கண்டு
உரையாடிப் பல நாளாயிற்று. குசலாகுசலங்கள், நன்மை தீமைகளைப் பற்றி கோதம
முனிவர் எனக்குச் சுருக்கமாக அறிவுரை வழங்க வேண்டும்’ என்று கேட்டான்.
பகவான் நன்மை தீமைகளைப்பற்றிச் சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் விளக்கப்
போவதாகக் கூறி அவ்வாறே செய்தார். ஈற்றில் புத்தருடைய சீடனாகி வச்சகொத்தன்
அறவழிநின்று அருகத நிலையடைந்து நிர்வாண சுகம் பெற்றான். ஆத்மன் அனாத்மன்
விவகாரங்களும் ஏனைய பிரச்சினைகளும் அவனைப் பின்னர் குழப்பவில்லை.
[20]
மகாயானிகள் கூறும் ஆலய விஞ்ஞானம், ததாகத கர்ப்பம் என்பன ஆன்மாவுக்குச்
சமமானவையென்று சிலர் நினைப்பர். ஆனால் இலங்காவதார சூத்திரம் அவை
ஆன்மாவல்லவென்று திட்டமாகக் கூறுகின்றது.
[21] ஆத்மாவைப் பற்றி இன்றும் பெரும்பாலோர் இவ்வாறே கூறுவர்.
Buddha
Dhamma Sangham in Tamil புத்தர் தம்மம் தர்மம் சங்கம் History of
Buddhism in Tamil Country அமைதி peace Ajahn Chah Walpola Rahula What the
Buddha Taught in Tamil பௌத்தமும் தமிழும்! தம்மபதம….
Dhamma Sangham in Tamil புத்தர் தம்மம் தர்மம் சங்கம் History of
Buddhism in Tamil Country அமைதி peace Ajahn Chah Walpola Rahula What the
Buddha Taught in Tamil பௌத்தமும் தமிழும்! தம்மபதம….
sites.google.com
https://discourse.suttacentral.net/user_avatar/discourse.suttacentral.net/vimala/240/1982_1.png
Vimala
Dec ‘15
Thank you @dnw
I cannot read Tamil but can you find out if there is copyright on these
files and also contact the owner of the site to ask if we can use it?
Feedback
தொடர்புக்கு - பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
bautham.net
Buddha Dhamma Sangham in Tamil
புத்தர் தம்மம் சங்கம்
History of Buddhism in Tamil Country
அமைதி
peace
Ajahn Chah Walpola Rahula What the Buddha Taught in Tamil
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
தம்மபதம்
Buddhism in Tamil Nadu
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்- பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
bautham.net
Buddha Dhamma Sangham in Tamil
புத்தர் தம்மம் சங்கம்
History of Buddhism in Tamil Country
அமைதி
peace
Ajahn Chah Walpola Rahula What the Buddha Taught in Tamil
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
தம்மபதம்
Links
இணைப்புகள் - பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
bautham.net
Buddha Dhamma Sangham in Tamil
புத்தர் தம்மம் சங்கம் History of Buddhism in Tamil Country
அமைதி
peace
Ajahn Chah Walpola Rahula What the Buddha Taught in Tamil
பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!
தம்மபதம்
Vimala
Dec ‘15
I had a look at tipitaka.org
http://tipitaka.org/taml/
but these are not translations into
Tamil but pali in Tamil script. We have several scripts on SC for the
pali, but not Tamil. @Blake & @Sujato: is that something we want to
implement also?
For example: நமோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ வினயபிடகே பாராஜிகபாளி வேரஞ்ஜகண்ட³ங் 1. தேன 2. [இதோ பரங் யாவ பாரா॰ 15-16 பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமீதி பாடோ² அ॰ நி॰ 8.11] அத² ‘‘நாஹங் தங், ப்³ராஹ்மண, பஸ்ஸாமி ஸதே³வகே லோகே ஸமாரகே 3. ‘‘அரஸரூபோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய 4. 5. ‘‘அகிரியவாதோ³ 6. 7. 8. 9. 10. 11. ‘‘ஆரத்³த⁴ங் கோ² பன மே, ப்³ராஹ்மண, வீரியங் [விரியங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அஹோஸி அஸல்லீனங், உபட்டி²தா ஸதி அஸம்முட்டா² [அப்பமுட்டா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], பஸ்ஸத்³தோ⁴ காயோ அஸாரத்³தோ⁴, ஸமாஹிதங் சித்தங் ஏகக்³க³ங். ஸோ 12. 13. 14. 15. ஏவங் 16. தேன அஸ்ஸோஸி கோ² ப⁴க³வா உது³க்க²லஸத்³த³ங். ஜானந்தாபி 17. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ [மஹாமொக்³க³லானோ (க॰)] 18. அத² ‘‘ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச 19. ‘‘கோ நு கோ² , ‘‘அகிலாஸுனோ ச தே ப⁴க³வந்தோ அஹேஸுங் ஸாவகே சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவதி³துங். பூ⁴தபுப்³ப³ங், ஸாரிபுத்த, வெஸ்ஸபூ⁴ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ அஞ்ஞதரஸ்மிங் பி⁴ங்ஸனகே [பீ⁴ஸனகே (க॰)] வனஸண்டே³ ஸஹஸ்ஸங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவத³தி அனுஸாஸதி – ‘ஏவங் விதக்கேத², மா ஏவங் விதக்கயித்த²; ஏவங் மனஸிகரோத², மா ஏவங் மனஸாகத்த² [மனஸாகரித்த² (க॰)]; 20. ‘‘கோ 21. 22. 23. வேரஞ்ஜபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா
பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. அஸ்ஸோஸி கோ² வேரஞ்ஜோ
ப்³ராஹ்மணோ – ‘‘ஸமணோ க²லு, போ⁴, கோ³தமோ ஸக்யபுத்தோ ஸக்யகுலா பப்³ப³ஜிதோ
வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங்
பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. தங் கோ² பன ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஏவங் கல்யாணோ
கித்திஸத்³தோ³ அப்³பு⁴க்³க³தோ – ‘இதிபி ஸோ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴
விஜ்ஜாசரணஸம்பன்னோ ஸுக³தோ லோகவிதூ³ அனுத்தரோ புரிஸத³ம்மஸாரதி² ஸத்தா²
தே³வமனுஸ்ஸானங் பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா [ப⁴க³வாதி (ஸ்யா॰), தீ³॰ நி॰ 1.157, அப்³பு⁴க்³க³தாகாரேன பன ஸமேதி].
ஸோ இமங் லோகங் ஸதே³வகங் ஸமாரகங் ஸப்³ரஹ்மகங் ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணிங் பஜங்
ஸதே³வமனுஸ்ஸங் ஸயங் அபி⁴ஞ்ஞா ஸச்சி²கத்வா பவேதே³தி. ஸோ த⁴ம்மங் தே³ஸேதி
ஆதி³கல்யாணங் மஜ்ஜே²கல்யாணங் பரியோஸானகல்யாணங் ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங்; கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் பகாஸேதி; ஸாது⁴ கோ² பன ததா²ரூபானங் அரஹதங் த³ஸ்ஸனங் ஹோதீ’’’தி.
கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதா
ஸத்³தி⁴ங் ஸம்மோதி³. ஸம்மோத³னீயங் கத²ங் ஸாரணீயங் வீதிஸாரெத்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³ . ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸுதங் மேதங், போ⁴ கோ³தம – ‘ந ஸமணோ கோ³தமோ
ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி
வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதீ’தி. தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ததே²வ? ந
ஹி ப⁴வங் கோ³தமோ ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே
வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதி?
தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ந ஸம்பன்னமேவா’’தி.
ஸப்³ரஹ்மகே ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணியா பஜாய ஸதே³வமனுஸ்ஸாய யமஹங் அபி⁴வாதெ³ய்யங் வா
பச்சுட்டெ²ய்யங் வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்யங். யஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, ததா²க³தோ
அபி⁴வாதெ³ய்ய வா பச்சுட்டெ²ய்ய வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்ய, முத்³தா⁴பி தஸ்ஸ
விபதெய்யா’’தி.
– ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே, ப்³ராஹ்மண, ரூபரஸா ஸத்³த³ரஸா க³ந்த⁴ரஸா
ரஸரஸா பொ²ட்ட²ப்³ப³ரஸா தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா
அனபா⁴வங்கதா [அனபா⁴வகதா (ஸீ॰) அனபா⁴வங்க³தா (ஸ்யா॰)]
ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன
ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங்
ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
‘‘நிப்³போ⁴கோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன
மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே,
ப்³ராஹ்மண, ரூபபோ⁴கா³ ஸத்³த³போ⁴கா³ க³ந்த⁴போ⁴கா³ ரஸபோ⁴கா³
பொ²ட்ட²ப்³ப³போ⁴கா³ தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா
அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங்
பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ²
யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன
ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண,
அகிரியங் வதா³மி காயது³ச்சரிதஸ்ஸ வசீது³ச்சரிதஸ்ஸ
மனோது³ச்சரிதஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் அகிரியங்
வதா³மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ
வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய
வதே³ஸீ’’தி.
‘‘உச்சே²த³வாதோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ
யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி.
அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, உச்சே²த³ங் வதா³மி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ.
அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் உச்சே²த³ங் வதா³மி. அயங் கோ²,
ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
‘‘ஜேகு³ச்சீ² ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன
மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி,
ப்³ராஹ்மண, ஜிகு³ச்சா²மி காயது³ச்சரிதேன வசீது³ச்சரிதேன மனோது³ச்சரிதேன.
அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸமாபத்தியா ஜிகு³ச்சா²மி. அயங்
கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய –
‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
‘‘வேனயிகோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங்
பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி,
ப்³ராஹ்மண, வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங்
பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி. அயங் கோ²,
ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ
ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
‘‘தபஸ்ஸீ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங்
பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி . தபனீயாஹங், ப்³ராஹ்மண, பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே வதா³மி, காயது³ச்சரிதங் வசீது³ச்சரிதங் மனோது³ச்சரிதங். யஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண , தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா
ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங் தபஸ்ஸீதி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ²,
ப்³ராஹ்மண, தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா
அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங்
பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங்
த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
‘‘அபக³ப்³போ⁴ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன
மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யஸ்ஸ
கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா
உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங்
அபக³ப்³போ⁴தி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா
புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா
ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன
ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங்
ஸந்தா⁴ய வதே³ஸி’’.
‘‘ஸெய்யதா²பி, ப்³ராஹ்மண, குக்குடியா அண்டா³னி அட்ட² வா த³ஸ வா த்³வாத³ஸ
வா. தானஸ்ஸு குக்குடியா ஸம்மா அதி⁴ஸயிதானி ஸம்மா பரிஸேதி³தானி ஸம்மா
பரிபா⁴விதானி. யோ நு கோ² தேஸங் குக்குடச்சா²பகானங் பட²மதரங் பாத³னக²ஸிகா²ய
வா முக²துண்ட³கேன வா அண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஸொத்தி²னா அபி⁴னிப்³பி⁴ஜ்ஜெய்ய,
கிந்தி ஸ்வாஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘ஜெட்டோ² வா கனிட்டோ²
வா’’தி? ‘‘ஜெட்டோ²திஸ்ஸ, போ⁴ கோ³தம, வசனீயோ. ஸோ ஹி நேஸங் ஜெட்டோ² ஹோதீ’’தி.
‘‘ஏவமேவ கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, அவிஜ்ஜாக³தாய பஜாய அண்ட³பூ⁴தாய
பரியோனத்³தா⁴ய அவிஜ்ஜண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஏகோவ லோகே அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³தோ⁴. ஸ்வாஹங், ப்³ராஹ்மண, ஜெட்டோ² ஸெட்டோ² லோகஸ்ஸ’’.
கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, விவிச்சேவ காமேஹி விவிச்ச அகுஸலேஹி த⁴ம்மேஹி
ஸவிதக்கங் ஸவிசாரங் விவேகஜங் பீதிஸுக²ங் பட²மங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங்.
விதக்கவிசாரானங் வூபஸமா அஜ்ஜ²த்தங் ஸம்பஸாத³னங் சேதஸோ ஏகோதி³பா⁴வங்
அவிதக்கங் அவிசாரங் ஸமாதி⁴ஜங் பீதிஸுக²ங் து³தியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ
விஹாஸிங். பீதியா ச விராகா³ உபெக்க²கோ ச விஹாஸிங் ஸதோ ச ஸம்பஜானோ, ஸுக²ஞ்ச
காயேன படிஸங்வேதே³ஸிங் , யங் தங் அரியா ஆசிக்க²ந்தி –
‘உபெக்க²கோ ஸதிமா ஸுக²விஹாரீ’தி ததியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங்.
ஸுக²ஸ்ஸ ச பஹானா து³க்க²ஸ்ஸ ச பஹானா புப்³பே³வ ஸோமனஸ்ஸதோ³மனஸ்ஸானங்
அத்த²ங்க³மா அது³க்க²மஸுக²ங் உபெக்கா²ஸதிபாரிஸுத்³தி⁴ங் சதுத்த²ங் ஜா²னங்
உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங்.
‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே
விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே
புப்³பே³னிவாஸானுஸ்ஸதிஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ அனேகவிஹிதங்
புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி , ஸெய்யதி²த³ங் – ஏகம்பி
ஜாதிங் த்³வேபி ஜாதியோ திஸ்ஸோபி ஜாதியோ சதஸ்ஸோபி ஜாதியோ பஞ்சபி ஜாதியோ
த³ஸபி ஜாதியோ வீஸம்பி ஜாதியோ திங்ஸம்பி ஜாதியோ சத்தாலீஸம்பி ஜாதியோ
பஞ்ஞாஸம்பி ஜாதியோ ஜாதிஸதம்பி, ஜாதிஸஹஸ்ஸம்பி ஜாதிஸதஸஹஸ்ஸம்பி, அனேகேபி
ஸங்வட்டகப்பே அனேகேபி விவட்டகப்பே அனேகேபி ஸங்வட்டவிவட்டகப்பே –
‘அமுத்ராஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ
ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ அமுத்ர
உத³பாதி³ங்; தத்ராபாஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ
ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ இதூ⁴பபன்னோதி.
இதி ஸாகாரங் ஸஉத்³தே³ஸங் அனேகவிஹிதங் புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி. அயங் கோ²
மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா பட²மே யாமே பட²மா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா,
விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ
ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, பட²மாபி⁴னிப்³பி⁴தா³
அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே
விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஸத்தானங்
சுதூபபாதஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங் . ஸோ தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன [அதிக்கந்தமானுஸ்ஸகேன (க॰)] ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி – ‘இமே வத பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயது³ச்சரிதேன
ஸமன்னாக³தா வசீது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா அரியானங்
உபவாத³கா மிச்சா²தி³ட்டி²கா மிச்சா²தி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ
பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபன்னா. இமே வா பன
பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா வசீஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோஸுசரிதேன
ஸமன்னாக³தா அரியானங் அனுபவாத³கா ஸம்மாதி³ட்டி²கா
ஸம்மாதி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங்
லோகங் உபபன்னா’தி. இதி தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன
ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே
ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி.
அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா மஜ்ஜி²மே யாமே து³தியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா,
அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங்
அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண,
து³தியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே
விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஆஸவானங் க²யஞாணாய
சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ ‘இத³ங் து³க்க²’ந்தி யதா²பூ⁴தங்
அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²ஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங்
து³க்க²னிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²னிரோத⁴கா³மினீ
படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங்; ‘இமே
ஆஸவா’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங்
அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவனிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங்
ஆஸவனிரோத⁴கா³மினீ படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். தஸ்ஸ மே ஏவங்
ஜானதோ ஏவங் பஸ்ஸதோ காமாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த² ப⁴வாஸவாபி சித்தங்
விமுச்சித்த² அவிஜ்ஜாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த². விமுத்தஸ்மிங்
விமுத்தமிதி ஞாணங் அஹோஸி. ‘கீ²ணா ஜாதி, வுஸிதங் ப்³ரஹ்மசரியங், கதங்
கரணீயங், நாபரங் இத்த²த்தாயா’தி அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண,
ரத்தியா பச்சி²மே யாமே ததியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா
உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ
பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ததியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி – குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா’’தி.
வுத்தே, வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஜெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ,
ஸெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ! அபி⁴க்கந்தங், போ⁴ கோ³தம, அபி⁴க்கந்தங், போ⁴
கோ³தம!! ஸெய்யதா²பி, போ⁴ கோ³தம, நிக்குஜ்ஜிதங் வா உக்குஜ்ஜெய்ய,
படிச்ச²ன்னங் வா விவரெய்ய, மூள்ஹஸ்ஸ வா மக்³க³ங் ஆசிக்கெ²ய்ய, அந்த⁴காரே வா
தேலபஜ்ஜோதங் தா⁴ரெய்ய – சக்கு²மந்தோ ரூபானி த³க்க²ந்தீதி, ஏவமேவங் போ⁴தா
கோ³தமேன அனேகபரியாயேன த⁴ம்மோ பகாஸிதோ . ஏஸாஹங்
ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஸரணங் க³ச்சா²மி த⁴ம்மஞ்ச பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஞ்ச. உபாஸகங் மங்
ப⁴வங் கோ³தமோ தா⁴ரேது அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³தங். அதி⁴வாஸேது ச மே
ப⁴வங் கோ³தமோ வேரஞ்ஜாயங் வஸ்ஸாவாஸங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி.
அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வதோ
அதி⁴வாஸனங் விதி³த்வா உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங்
கத்வா பக்காமி.
கோ² பன ஸமயேன வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² ஹோதி த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா
ஸலாகாவுத்தா ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். தேன கோ² பன ஸமயேன
உத்தராபத²கா [உத்தராஹகா (ஸீ॰)] அஸ்ஸவாணிஜா [அஸ்ஸவணிஜா (க॰)] பஞ்சமத்தேஹி அஸ்ஸஸதேஹி வேரஞ்ஜங் வஸ்ஸாவாஸங் உபக³தா ஹொந்தி. தேஹி அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பி⁴க்கூ²னங் பத்த²பத்த²புலகங் [பத்த²பத்த²மூலகங் (க॰)]
பஞ்ஞத்தங் ஹோதி. பி⁴க்கூ² புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய
வேரஞ்ஜங் பிண்டா³ய பவிஸித்வா பிண்ட³ங் அலப⁴மானா அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பிண்டா³ய
சரித்வா பத்த²பத்த²புலகங் ஆராமங் ஆஹரித்வா உது³க்க²லே கொட்டெத்வா
கொட்டெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆயஸ்மா பனானந்தோ³ பத்த²புலகங் ஸிலாயங் பிஸித்வா
ப⁴க³வதோ உபனாமேதி. தங் ப⁴க³வா பரிபு⁴ஞ்ஜதி.
ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, ஜானந்தாபி ந புச்ச²ந்தி; காலங் விதி³த்வா புச்ச²ந்தி,
காலங் விதி³த்வா ந புச்ச²ந்தி; அத்த²ஸங்ஹிதங்
ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, நோ அனத்த²ஸங்ஹிதங். அனத்த²ஸங்ஹிதே ஸேதுகா⁴தோ
ததா²க³தானங். த்³வீஹி ஆகாரேஹி பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ பி⁴க்கூ² படிபுச்ச²ந்தி –
த⁴ம்மங் வா தே³ஸெஸ்ஸாம, ஸாவகானங் வா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமாதி [பஞ்ஞாபெஸ்ஸாமாதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)].
அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘கிங் நு கோ² ஸோ, ஆனந்த³,
உது³க்க²லஸத்³தோ³’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி . ‘‘ஸாது⁴ ஸாது⁴, ஆனந்த³! தும்ஹேஹி, ஆனந்த³ ஸப்புரிஸேஹி விஜிதங். பச்சி²மா ஜனதா ஸாலிமங்ஸோத³னங் அதிமஞ்ஞிஸ்ஸதீ’’தி.
யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ப⁴க³வந்தங்
ஏதத³வோச – ‘‘ஏதரஹி, ப⁴ந்தே, வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா
ஸலாகாவுத்தா. ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். இமிஸ்ஸா, ப⁴ந்தே,
மஹாபத²வியா ஹெட்டி²மதலங் ஸம்பன்னங் – ஸெய்யதா²பி கு²த்³த³மது⁴ங் அனீலகங்
ஏவமஸ்ஸாத³ங். ஸாதா⁴ஹங், ப⁴ந்தே, பத²விங் பரிவத்தெய்யங். பி⁴க்கூ²
பப்படகோஜங் பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தீ’’தி. ‘‘யே பன தே, மொக்³க³ல்லான,
பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே கத²ங் கரிஸ்ஸஸீ’’தி? ‘‘ஏகாஹங், ப⁴ந்தே, பாணிங்
அபி⁴னிம்மினிஸ்ஸாமி – ஸெய்யதா²பி மஹாபத²வீ. யே பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே தத்த²
ஸங்காமெஸ்ஸாமி. ஏகேன ஹத்தே²ன பத²விங் பரிவத்தெஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘அலங்,
மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி பத²விங் பரிவத்தேதுங்.
விபல்லாஸம்பி ஸத்தா படிலபெ⁴ய்யு’’ந்தி. ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, ஸப்³போ³
பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ உத்தரகுருங் பிண்டா³ய க³ச்செ²ய்யா’’தி. ‘‘அலங்,
மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி ஸப்³ப³ஸ்ஸ பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ உத்தரகுருங்
பிண்டா³ய க³மன’’ந்தி.
கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாரிபுத்தஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ
உத³பாதி³ – ‘‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந
சிரட்டி²திகங் அஹோஸி; கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங்
சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ஸாயன்ஹஸமயங் [ஸாயண்ஹஸமயங் (ஸீ॰)]
படிஸல்லானா வுட்டி²தோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இத⁴ மய்ஹங், ப⁴ந்தே, ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங்
சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங்
ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங்
ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’தி. ‘கதமேஸானங் நு கோ², ப⁴ந்தே,
பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங்
பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’’தி?
ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி.
ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச
கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ, யேன ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ
ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? ‘‘ப⁴க³வா
ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸீ ப⁴க³வா ச ஸிகீ² ப⁴க³வா ச வெஸ்ஸபூ⁴ கிலாஸுனோ அஹேஸுங்
ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங் தே³ஸேதுங். அப்பகஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங்
கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா² உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங்
வேத³ல்லங். அபஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங். அனுத்³தி³ட்ட²ங்
பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன
பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா
நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங்
கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே
நிக்கி²த்தானி ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ விகிரதி வித⁴மதி
வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ
கோ², ஸாரிபுத்த, தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன
பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா
நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங்
கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங்.
இத³ங் பஜஹத², இத³ங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹரதா²’தி. அத² கோ², ஸாரிபுத்த, தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²ஸஹஸ்ஸஸ்ஸ வெஸ்ஸபு⁴னா ப⁴க³வதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன ஏவங்
ஓவதி³யமானானங் ஏவங் அனுஸாஸியமானானங் அனுபாதா³ய ஆஸவேஹி சித்தானி
விமுச்சிங்ஸு. தத்ர ஸுத³ங், ஸாரிபுத்த, பி⁴ங்ஸனகஸ்ஸ வனஸண்ட³ஸ்ஸ
பி⁴ங்ஸனகதஸ்மிங் ஹோதி – யோ கோசி அவீதராகோ³ தங் வனஸண்ட³ங் பவிஸதி,
யேபு⁴ய்யேன லோமானி ஹங்ஸந்தி. அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன
ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ
ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
பன, ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச
கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி?
‘‘ப⁴க³வா ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்தோ⁴ ப⁴க³வா ச
கோணாக³மனோ ப⁴க³வா ச கஸ்ஸபோ அகிலாஸுனோ அஹேஸுங் ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங்
தே³ஸேதுங். ப³ஹுஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங் கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா²
உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங் வேத³ல்லங், பஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங், உத்³தி³ட்ட²ங் பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங்
ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே
தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே
தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங்
ட²பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே நிக்கி²த்தானி
ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ ந விகிரதி ந வித⁴மதி ந வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங்
கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ கோ², ஸாரிபுத்த,
தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங்
ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா
நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங்
ட²பேஸுங். அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச
ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங்
சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன
ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதஸ்ஸ, ப⁴க³வா, காலோ!
ஏதஸ்ஸ, ஸுக³த, காலோ! யங் ப⁴க³வா ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெய்ய [பஞ்ஞாபெய்ய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], உத்³தி³ஸெய்ய பாதிமொக்க²ங், யத²யித³ங் ப்³ரஹ்மசரியங் அத்³த⁴னியங் அஸ்ஸ சிரட்டி²திக’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த ! ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த! ததா²க³தோவ தத்த² காலங் ஜானிஸ்ஸதி. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி [ந உத்³தி³ஸதி (ஸீ॰)]
பாதிமொக்க²ங் யாவ ந இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி.
யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி,
அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி
உத்³தி³ஸ்ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந
தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி யாவ ந
ஸங்கோ⁴ ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴
ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத², ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி
உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந
தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந
ஸங்கோ⁴ வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴
வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴
பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி
பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ,
ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந
ஸங்கோ⁴ லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴
லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴
பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி
பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ,
ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந
ஸங்கோ⁴ பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴
பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴
பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி
பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. நிரப்³பு³தோ³
ஹி, ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ நிராதீ³னவோ அபக³தகாளகோ ஸுத்³தோ⁴ ஸாரே
பதிட்டி²தோ. இமேஸஞ்ஹி, ஸாரிபுத்த, பஞ்சன்னங் பி⁴க்கு²ஸதானங் யோ பச்சி²மகோ
பி⁴க்கு² ஸோ ஸோதாபன்னோ அவினிபாதத⁴ம்மோ நியதோ ஸம்போ³தி⁴பராயணோ’’தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘ஆசிண்ணங் கோ² பனேதங்,
ஆனந்த³, ததா²க³தானங் யேஹி நிமந்திதா வஸ்ஸங் வஸந்தி, ந தே அனபலோகெத்வா
ஜனபத³சாரிகங் பக்கமந்தி. ஆயாமானந்த³, வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங்
அபலோகெஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ
பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ஆயஸ்மதா ஆனந்தே³ன
பச்சா²ஸமணேன யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி;
உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி ;
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னங் கோ² வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் ப⁴க³வா ஏதத³வோச – ‘‘நிமந்திதம்ஹ தயா,
ப்³ராஹ்மண , வஸ்ஸங்வுட்டா² [வஸ்ஸங்வுத்தா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰ க॰)],
அபலோகேம தங், இச்சா²ம மயங் ஜனபத³சாரிகங் பக்கமிது’’ந்தி. ‘‘ஸச்சங், போ⁴
கோ³தம, நிமந்திதத்த² மயா வஸ்ஸங்வுட்டா²; அபி ச, யோ தெ³ய்யத⁴ம்மோ ஸோ ந
தி³ன்னோ. தஞ்ச கோ² நோ அஸந்தங், நோபி அதா³துகம்யதா, தங் குதெத்த² லப்³பா⁴
ப³ஹுகிச்சா க⁴ராவாஸா ப³ஹுகரணீயா. அதி⁴வாஸேது மே ப⁴வங் கோ³தமோ ஸ்வாதனாய
ப⁴த்தங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி. அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன.
அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா
ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா
பக்காமி. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன ஸகே நிவேஸனே
பணீதங் கா²த³னீயங் போ⁴ஜனீயங் படியாதா³பெத்வா ப⁴க³வதோ காலங் ஆரோசாபேஸி –
‘‘காலோ, போ⁴ கோ³தம, நிட்டி²தங் ப⁴த்த’’ந்தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ
ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³
ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ பு³த்³த⁴ப்பமுக²ங்
பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பணீதேன கா²த³னீயேன போ⁴ஜனீயேன ஸஹத்தா² ஸந்தப்பெத்வா
ஸம்பவாரெத்வா ப⁴க³வந்தங் பு⁴த்தாவிங் ஓனீதபத்தபாணிங் [ஓணீதபத்தபாணிங் (க॰)]
திசீவரேன அச்சா²தே³ஸி, ஏகமேகஞ்ச பி⁴க்கு²ங் ஏகமேகேன து³ஸ்ஸயுகே³ன
அச்சா²தே³ஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய
ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா
பக்காமி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா அனுபக³ம்ம
ஸோரெய்யங் ஸங்கஸ்ஸங் கண்ணகுஜ்ஜங் யேன பயாக³பதிட்டா²னங் தேனுபஸங்கமி;
உபஸங்கமித்வா பயாக³பதிட்டா²னே க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன பா³ராணஸீ
தத³வஸரி. அத² கோ² ப⁴க³வா பா³ராணஸியங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன வேஸாலீ
தேன சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன வேஸாலீ தத³வஸரி.
தத்ர ஸுத³ங் ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயந்தி.
The google site has indeed a few translations into Tamil, which we could
possibly use. I cannot judge if these translations are any good.
There is an email address which I can contact.
The Dhammapada is in a very unuseful format, namely jpg. But there is an email address I can try to contact.
I do not see any other translations of suttas or vinaya on the links-page so please correct me if I’m wrong about that.
Suggested Topics
Anandajoti Bhikkhu’s Translation of the Parayanavagga
0
Feb ‘17
Translations
A Passage from the Angulimala Sutta
0
Oct ‘17
Translations
Dutch translations of the Suttas will be put online
0
May ‘17
Translations
Typo in sa 296 ，法定 instead of 法空 。
15
Jan 12
Translations
Satipatthana: deep/shallow vs long/short breath
7
Dec ‘17
Translations
Want to read more? Browse other topics in
Translations
or view latest topics.
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice …
sarvajan.ambedkar.org
News7 Tamil Published on Mar 23, 2015.
Unave Amirdham: Siddha specialist Dr Arun explains that through the ages Avaram Poo has come to be rated as …
आपण 5/19/17 रोजी या पृष्ठास भेट दिली.
A Dictionary of Indian Literature: Beginnings-1850
https://books.google.co.in › books
Sujit Mukherjee · 1998 · Literary Criticism
Tipitaka Tirukkural Tipitaka: general term (meaning ‘three baskets’; …
Tiruchhendur Pillaitamil (15th; Tamil) of Pakalikkuttar: poetical work
in the praise …
https://books.google.co.in/books?id=YCJrUfVtZxoC&pg=PA392&lpg=PA392&dq=Tipitaka+in+Tamil&source=bl&ots=KwnAm6GKRA&sig=ci53zCZUfJTamwh_3YXZOMkHB_Y&hl=mr&sa=X&ved=2ahUKEwi2qID-waHZAhVCKo8KHeZsDrEQ6AEwB3oECAwQAQ#v=onepage&q=Tipitaka%20in%20Tamil&f=false
https://www.youtube.com/watch…
TNPSC TAMIL/(மணிமேகலை)/ (MANIMEGALAI) |TET| SGREEN APPLE
Published on Apr 24, 2017
Published on 24 APRIL 2017
This video talks about shortcut method to MANIMEGALAI. It is useful for
all competative exam preparators like group 1, group2, group2a, group
4, group 8, vao , , upsc, , tet, etc. and aso useful to school students
for easy way to learn.This shortcut method helps to identify the answer
quickly and save time more. Thank you….
VEDIOS ON WHATSAPP 95004 98536
Category
EducationHORTCUT METHOD
https://www.youtube.com/watch…
TNPSC TAMIL/(சிலப்பதிகாரம்)/ (SILAPATHIKARAM) |TET| SHORTCUT METHOD part 1…
GREEN APPLE
Published on Apr 23, 2017
published on 23 APRIL 2017
In this vedio contains tamil ilakkanam about SILAPATHIKARAM. in this
channel useful for tnpsc preparation, tet preparations,group 1, group2,
group2a, group 4, group 8, vao exams, ssc exam, IBPS exam, and also sslc
10th standard students. In this channel mostly concentrated on
important questions,maths shortcuts,shortcut tricks,learning easy way,
giving study materials. please subscribe my channel. Thank you….
VEDIOS ON WHATSAPP 9500498536
Category
Education
https://sites.google.com/site/budhhasangham/manimekalai
|
|
பௌத்தமும் தமிழும் - மயிலை திரு.சீனி. வேங்கடசாமி (1900-1980)
2. திரிபிடக வரலாறு
பௌத்த வேதத்திற்குத் திரிபிடகம் என்பது பெயர். பாலி மொழியிலே இது திபிடகம் என்று கூறப்படும். திரிபிடகம் என்பதற்கு மூன்று கூடை என்பது பொருள். அதாவது மூன்று வகுப்பு என்பது பொருள். பிடகத்தைப் பிடக்கு என்று தேவாரம் கூறுகிறது. வட இந்தியாவிலே அக்காலத்தில் பெரும்பான்மையோர் வழங்கிவந்த அர்த்தமாகதி எனப்படும் பாலிமொழியிலே புத்தர் பெருமான் தம் கருத்துக்களை வெளியிட்டார். நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாகப் புத்தர் பெருமான் தம் கொள்கைகளை நாடெங்கும் போதித்து வந்த போதிலும், அவர் அக்கொள்கைகளை நூல் வடிவமாக எழுதி வைக்கவில்லை. ஆனால், அவருடைய சீடர்கள், அவருடைய போதனைகளை இரண்டு சம்ஹிதை (தொகுப்பு) களாகத் தொகுத்துப் பாராயணம் செய்துவந்தனர். அத் தொகுப்புகளில், பிக்குகளும் பிக்குணிகளும் ஒழுகவேண்டிய ஒழுக்கங்களைக் கூறுகிற விநயம் என்பது ஒன்று; தர்மம் (அறநெறி) என்பது மற்றொன்று.
புத்தர் பெருமான் நிர்வாணமோட்சம் அடைந்த சில திங்களுக்குப் பின்னர், மகதநாட்டுத் தலைநகரமான ராஜ கிருஹ நகரத்திற்கு அண்மையில் இருந்த சத்தபணி என்னும் மலைக் குகையிலே கார்காலத்தைக் கழிக்கும் பொருட்டு ஐந்நூறு தேரர்கள் (வயது முதிர்ந்த பிக்குகள்) ஒருங்கு கூடினார்கள். இதுவே பிக்கு சங்கத்தார் கூடிய முதல் மாநாடு ஆகும். புத்தருடைய முக்கிய சீடர்களில் ஒருவராகிய மகாகாசிபர் இந்த மாநாட்டிற்குத் தலைமை தாங்கினார். புத்தர்பெருமான் அருளிய விநய போதனைகளை அவருடைய மற்றொரு முக்கிய சீடராகிய உபாலி என்பவர் ஓதினார். இன்னொரு முக்கிய சீடராகிய ஆநந்தர், புத்தர் அருளிய தம்ம போதனைகளை ஓதினார். இவ்வாறு இந்த முதல் சங்கத்திலே விநயபிடகம், தம்ம(அபிதம்ம) பிடகம் என்னும் இரண்டு பிடகங்கள் மட்டும் தொகுக்கப்பட்டன. (சூத்திர பிடகம் என்னும் மூன்றாவது பிடகம், அபிதம்ம பிடகத்திலிருந்து பிற்காலத்தில் பிரித்துத் தொகுக்கப் பட்டது.) இவ்வாறு ஆதியில் இரண்டு பிடகங்களாக இருந்தவை பிற்காலத்திலே, மூன்று பிடகங்களாகத் தொகுக்கப்பட்டன. ஆகவே, முதலில் கூறியபடி இவற்றிற்குத் திரிபிடகம் என்று பெயர் உண்டாயிற்று.
திரிபிடகம் தொகுக்கப்பட்ட பிறகும், அவை எழுதா மறையாகவே இருந்தன. பிடகங்களைப் பிக்குகள் நாள்தோறும் ஓதி, பாராயணம் செய்து வந்ததோடு அவற்றைத் தன் சீடர்களான பிக்குகளுக்கும் கற்பித்து ஓதுவித்து வந்தனர். இவ்வாறு, புத்தருடைய அருள் வாக்குகள், எழுதப்படாமல் எழுதாமறையாக இருந்து, ஆசிரிய மாணவர் வழிமுறையாக நெடுங்காலம் ஓதப்பட்டன.
விநயபிடகத்தை ஓதிய பிக்குகள் விநயதரர் என்றும், சூத்திரபிடகத்தை ஓதிவந்தவர் சூத்ராந்திகர் என்றும், அபிதம்மபிடகத்தை ஓதிவந்தவர் அபிதம்மிகர் என்றும் பெயர் வழங்கப் பட்டனர் . இவ்வாறு
திரிபிடகங்களைப் பாராயணம் செய்துவந்த பிக்குகளுக்குப் பாணகர் என்பது
பெயர். தீக பாணகர், மஜ்ஜிம பாணகர், சம்யுத்த பாணகர், அங்குத்தர பாணகர்,
ஜாதக பாணகர், தம்மபதப் பாணகர் முதலிய பெயர்களைப் பௌத்த மத உரை நூல்களில்
காணலாம்.1
1.
(திரிபிடக நூலைப் பாராயணம் செய்த பௌத்த பிக்குகளாகிய இந்தப் பாணகரையும்
தமிழ்நாட்டிலே பண்டைக் காலத்தில் யாழ் வாசித்து இசை பயின்ற பாணர்
என்பவர்களையும் பெயர் ஒற்றுமைகொண்டு இருவரும் ஒருவரே என மயங்கக் கூடாது.)
அன்றியும், இப்பிடகங்களை ஓதிய பிக்குகளில் பல உட்பிரிவினரும் இருந்தனர். அவ்வுட் பிரிவினர், பிடகங்களின் உட்பிரிவுகளை மட்டும் ஓதிவந்தனர். உதாரணமாகக் கூறுவாம்; புத்தருடைய சீடர்களில் ஒருவராகிய ஆநந்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள், சூத்திரபிடகத்தின் ஒரு பிரிவாகிய தீகநிகாயப் பகுதியை ஓதிப் பாராயணம் செய்துவந்தனர். மற்றொரு சீடராகிய சாரிபுத்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் மஜ்ஜிம நிகாயப் பகுதியை ஓதிவந்தனர். மகாகாசிபரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் சம்யுத்த நிகாயப் பகுதியையும், அநுருத்தரைத் தலைவராகக் கொண்ட பிக்குகள் அங்குத்தர நிகாயப் பகுதியையும் பாராயணம் செய்து வந்தார்கள்.
பௌத்த மதத்தில், பிற்காலத்திலே பிளவுகள் ஏற்பட்டுப் பிரிவுகள் உண்டாயின. புத்தர் வீடுபேறடைந்து நூற்றுப் பத்தாண்டுகளுக்குப் பின்னர், பிக்கு சங்கத்தில் புதிதாகத் தோன்றிய சில பழக்கவழக்கங்களைக் கண்டிக்கும்பொருட்டு, வைசாலி நகரத்தில் 700 பிக்குகள் மாநாடு கூடி எட்டுத் திங்கள்வரை ஆராய்ந்து, புதிய வழக்கங்களைக் கூடாதென்று தடுத்தார்கள். கண்டிக்கப்பட்ட 10,000 பிக்குகள் ஒருங்கு சேர்ந்து தனிப் பிரிவாகப் பிரிந்து போயினர் என்று தீபவம்சம் என்னும் நூல் கூறுகிறது. புத்தருடைய பழைய கொள்கைகளைப் பின்பற்றிவரும் பௌத்த மதத்துக்குத் தேரவாத பௌத்தம் என்றும், (இதற்கு ஹீனயானம் என்று தவறாகப் பெயர் வழங்குகிறது) புத்தர்காலத்தில் இல்லாத புதிய கொள்கைகளைக் கொண்ட பௌத்த மதத்திற்கு மகாயான பௌத்தம் என்றும் பெயர்கள் வழங்குகின்றன. அவ்விரு பெரும்பிரிவுகளிலும் அநேக உட்பிரிவுகள் உண்டு.
இலங்கைத் தீவிலே, கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் நாளாவது வரையில், பழைய தேரவாத பௌத்தம் நிலைபெற்றுள்ளது. இத்தீவிலேயும் கி.மு முதல் நூற்றாண்டிலே புதிய கொள்கைகள் பௌத்தமதத்தில் புகத் தொடங்கின. ஆகவே, தேரவாத பௌத்த பிக்குகள் ஒருங்குகூடி, ஆதிக்கொள்கைக்குப் புறம்பான புதிய கொள்கைகள் திரிபிடகத்தில் நுழையாதபடி போற்றவேண்டும் என்னும் கருத்தோடு, அதுவரையும் எழுதாமறையாக இருந்த திரிபிடகத்தை நூல் வடிவமாக எழுதினார்கள். இலங்கைத் தீவை கி.மு 29 முதல் 17 வரையில் அரசாண்ட வட்ட காமினி அபயன் என்னும் அரசன் காலத்தில் திரிபிடகம் முதல்முதல் நூல் வடிவமாக எழுதப்பட்டது என்று மகா வம்சம் என்னும் நூல் (xxxiii 100-101) கூறுகிறது. இலங்கைத் தீவிலுள்ள மலைய நாட்டிலே, மாத்தளை என்னும் ஊருக்கருகிலிருந்த ஆலோக (அலு) விகாரை என்னும், பௌத்தப் பள்ளியிலே திரிபிடகம் பொற்றகட்டில் எழுதப்பட்டு அவ்விகாரையில் ஒரு கற்பாறையின் கீழ்ச் சேமித்து வைக்கப் பட்டதென்று கூறப்படுகிறது.
திரிபிடகம் , நூல்வடிவாக எழுதப்பட்ட பிறகும், நெடுநாள் வரையில் வாய்மொழியாக ஓதும் பழக்கம் வழக்காற்றில் இருந்து வந்தது. பின்னர் அவ்வழக்கம் கைவிடப்பட்டது.
பிடகம் என்றால் கூடை என்று பொருள். எனவே, திரிபிடகம் என்றால், மூன்று கூடை என்று பொருள்படும்: அதாவது மூன்று தொகுப்பு என்பது கருத்து. பிடகத்தை பிடக்கு என்று தேவாரம் கூறுகிறது. திரிபிடகம் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது. தொன்று தொட்டுப் புத்தரைப் பின்பற்றி வருகிற தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டுள்ளன. (பிற்காலத்தில் உண்டான மகாயான பௌத்த நூல்கள் சமஸ்கிருத மொழியில் எழுதப்பட்டவை.) பிடகங்களும் அவற்றின் பிரிவுகளும் வருமாறு:
I.விநய பிடகம்: இரண்டு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. விநயபிடகம், 2. பாதிமோக்கம் என்பன.
II. சூத்திர பிடகம்: ஐந்து பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தீக நிகாய, 2. மஜ்ஜிம நிகாய, 3. சம்யுத்த நிகாய, 4. அங்குத்தர நிகாய, 5. குட்டக நிகாய என்பன.
ஐந்தாவது பிரிவாகிய குட்டக நிகாயம் பதினைந்து உட்பிரிவுகளையுடையது. அவ்வுட் பிரிவுகளாவன:
1.குட்டக பாதம், 2. தம்ம பதம், 3. உதானம், 4. இதிவுத் தகம், 5. சுத்த நிபாதம், 6. விமான வத்து 7. பேதவத்து, 8. தேரகாதை, 9. தேரிகாதை, 10. ஜாதகம், 11. (மகா) நித்தேசம், 12. படிசம்ஹித மக்கா, 13. அபதானம், 14. புத்த வம்சம்,15. சரியா பிடகம் என்பன.
III. அபிதம்ம பிடகம்: ஏழு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தம்மசங்கணீ , 2. விபங்கம், 3. கதாவத்து, 4. பஞ்ஞத்தி அல்லது பண்ணத்தி (புக்கல பஞ்ஞத்தி), 5. தாதுகதை, 6. யமகம், 7. பட்டானம் என்பன.
திரிபிடக நூல்களுக்குப் பிற்காலத்திலே உரையாசிரியர்கள் பாலிமொழியிலே உரைகளை எழுதியிருக்கிறார்கள். அவ்வுரைகள் நாளதுவரையில் தேரவாத பௌத்தர்களால் பயிலப்பட்டு வருகின்றன. அவ்வுரைகளாவன:-
பிடக நூலின் பெயர் உரைநூலின் பெயரும், உரையாசிரியர்
I.விநய பிடகம்
1. விநயபிடகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், சமந்தபாசாதிக என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. பாதிமோக்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், கங்கா விதரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
II. சூத்திர பிடகம்
1. தீக நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸூமங்கள விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. மஜ்ஜிம நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், பபஞ்சஸூடனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
3. சம்யுத்த நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸாரத்த பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. அங்குத்தர நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், மனோரதபூரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. குட்டக நிகாய
1.குட்டக பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. தம்ம பதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், தம்மபதாட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. உதானம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. இதிவுத் தகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. ஸத்தநி பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. விமான வத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பேதவத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
8. தேரகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
9. தேரிகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
10. ஜாதகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஜாதகாத்தகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
11. (மகா) நித்தேசம் உபசேனர், ஸத்தம பஜ்ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்
12. படிசம்ஹித மக்கா மகாநாமர், ஸத்தம பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
13. அபதானம் விஸூத்தஜன விலாஸினீ என்னும் உரை நூலின் உரையாசிரியர் பெயர் தெரியவில்லை
14. புத்த வம்சம் ஆசாரிய புத்ததத் தேரர் மதுராத் விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார். (இவர் சோழ நாட்டுத் தமிழர்)
15. சரியா பிடகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
III. அபிதம்ம பிடகம்
1. தம்மசங்கணீ ஆசாரிய புத்தகோஷர், அத்தஸாலினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. விபங்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸம்மோஹ வினோதனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. கதாவத்து ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. புக்கல பஞ்ஞத்தி ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. தாதுகதை ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. யமகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பட்டானம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
இதுகாறும் கூறப்பட்டவை பழைய பௌத்தமாகிய தேரவாத பௌத்த நூல்கள். இவையன்றி, இன்னும் சில நூல்கள் தேரவாத பௌத்தத்தில் உள்ளன. விரிவஞ்சி அவற்றை இங்குக் கூறாமல் விடுகிறோம். தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டவை. பழைய தேரவாத பௌத்தத்தை ஈனயானம் என்றும் கூறுவர்.
தேரவாத பௌத்தத்திலிருந்து, பிற்காலத்தில் பிரிவுண்டது மகாயான பௌத்தம். மகாயான பௌத்தர்கள், திரிபிடகத்தில் உள்ள சில பகுதிகளைத் தள்ளியும், கௌதம புத்தர் கூறாத வேறு சில கருத்துக்களைப் புகுத்தியும் தமது மதநூல்களை அமைத்துக் கொண்டனர். மகாயான பௌத்தர்கள் தம் மதநூல்களை வடமொழியில் எழுதிவைத்தனர். அந்நூல்களின் பெயர்களை, விரிவஞ்சி ஈண்டுக் குறிக்காமல் விடுகிறோம்.
தமிழிலே, சிவஞான சித்தியார் (பரபக்கம்), நீலகேசி (2 முதல் 5 ஆவது சருக்கம் வரையில்) என்னும் நூல்களில் பௌத்த மதத்தத்துவங்கள் கூறப்பட்டு மறுக்கப்படுகின்றன. இவை முறையே சைவ, சைன மதத்தவரால் எழுதப்பட்டவை. மணிமேகலை 30 ஆவது காதையிலே தேரவாத பௌத்த தத்துவங்கள் விரிவாகக் கூறப்படுகின்றன. மணிமேகலையைத் தவிர, ஏனைய குண்டலகேசி முதலிய பௌத்தத் தமிழ் நூல்கள் இறந்துவிட்டன.
Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation
https://translate.google.com and propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal.
Analytic Insight-Net - FREE Online Analytic Insight-Net Tipiṭaka Research & Practice
University and related NEWS through
http://sarvajan.ambedkar.org
in
105 CLASSICAL LANGUAGES
http://www.tipitaka.org/eot
WHAT IS SUTTANTA
PIṬAKA?
in 81 Classical Sesotho- Li-classic Sesotho,82 Classical Shona Shona Classical,83 Classical Sindhi
83 ڪلاس سنڌي
84 Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,85 Classical Slovak- klasický slovenský,86 Classical Slovenian-Klasična slovenska,87 Classical Somali-
Sayniska Soomaalida,88 Classical Spanish- Español clásico,89 Classical Sundanese-Sunda Klasik,90 Classical Swahili,91 Classical Swedish- klassisk svenska,92 Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ
81 Classical Sesotho
81 Li-classic Sesotho 2530 Monna 12 Feb 2018 Thuto Buddhism ea boholo-holo (Thuto ea ea tsositsoeng ka ho lemoha) ke tsa
lefats’e, ‘me e mong le e mong o na le litokelo tse khethehileng:
ke Mohloli o Molemo ka ho Fetisisa oa sebaka sa boitsebiso le sa
lipatlisiso se phatlalatsang lithuto tsa Ea tsositsoeng ka ho tsebisa
Buddha le Techno-Politico-Socio Transformation le Economic Emancipation
Movement e lateloa ke limilione tsa batho lefats’eng lohle. Ho
fana ka phetolelo e nepahetseng e le thuto ea Univesithi ka puo ea
motho e mong ho Google Translation https://translate.google.com le ho
phatlalatsoa ho loketse ho ba Motlatsi oa Motlakase (Sottapanna) le ho
fumana Thabo e sa Feleng e le Sepheo sa ho qetela. Temohisiso e hlakileng-Nete - Inthaneteng e hlalosang Inthaneteng-Net
Tipiṭaka Research le Practice University le NEWS e amanang le
http://sarvajan.ambedkar.org ka lipuo tse 105 tsa lipuo http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Mabapi le Bohlokoa Karolo ea 1
Dhammaloka Suttas
E hatisitsoe ka la 11 Nov, 2013
Sehlopha
Lipuo tsa melemo le ts’ebetso Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Mabapi le Bohlokoa Karolo ea 1
youtube.com Digha Nikaya: Lipuo Tse Telele
The
Digha Nikaya, kapa “Pokello ea Lipuo Tse Telele” (Pali digha = “long”)
ke sehlopha sa pele sa Sutta Pitaka, ‘me se na le mashome a mararo a metso e mene
li-sutta, li arohanngoa ka li-vaggas tse tharo kapa likarohano:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
The
pokello ea li-suttas, kapa lipuo, tse boleloang ke Buddha le tse ‘maloa
ea barutuoa ba hae ba haufi, ba nang le lithuto tsohle tsa motheo tsa
Buddhism ea Theravada. (Liphetolelo tse fetang sekete tsa sutta li
e fumanehang mocheng ona oa marang-rang.) Li-suttas li arotsoe ka li-nikayas tse hlano (likoleke):
Digha Nikaya - “pokello e telele”
https://www.youtube.com/watch…
pina e ncha ea Buddha
153,375 maikutlo SUTTANTA PIAKAAKA KE ENG? Suttanta Piṭaka ke pokello ea lipuo tsohle
e fanoang ke Buddha ka linako tse sa tšoaneng ka kakaretso. Tse seng kae
lipuo tse fanoang ke barutuoa ba bang ba tummeng ba
Buddha, e kang Sāriputta ea Venerable, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda joalo-joalo, hammoho le litlaleho tse ling, li kenyelelitsoe libukeng tsena
ea Suttanta Piṭaka. Lipuo tsa Buddha li bokane hammoho
Suttanta Piṭaka e ile ea fanoa ka nako e fapaneng le
bamameli ba sa tšoaneng ba nang le mekhoa e sa tšoaneng. Le hoja lipuo li le teng
li ne li reretsoe ho etsa bhikkhus le ho sebetsana le
tloaelo ea bophelo bo hloekileng le tlhaloso ea thuto,
ho boetse ho na le lipuo tse ling tse ‘maloa tse sebetsanang le boitsebiso boo le
tsoelo-pele ea boitšoaro ea morutuoa e mong. Suttanta Piṭaka e hlahisa se boleloang ke Buddha
lithuto, li ba hlalosetsa ka ho hlaka, ‘me li li sireletsa le ho ba lebela
ho sotha le ho se utloisisoe hantle. Feela joaloka khoele e sebetsang e le
motlakase ho tataisa baetsi ba mapolanka mosebetsing oa bona, feela joaloka khoele
e sireletsang lipalesa ho qhalakanngoa kapa ho qhalakanngoa ha e qhibiliha
hammoho le eona, ka mokhoa o tšoanang ka suttas se boleloang ke Buddha
lithuto li ka hlakisoa ka ho hlaka, ho utloisisoa le ho utloisisoa hantle,
mme a fuoa tšireletso e phethahetseng ho se utloisisoe hantle. Suttanta Piṭaka e arotsoe ka lihlopha tse hlano tse arohaneng tse tsejoang e le nikāyas. Ke Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, le Khuddaka Nikāya. Mekete le Mokhoa oa Thuto ea Buddha Suttanta Piṭaka ha e fumanoe feela ka lithuto tsa motheo
Dhamma empa hape le mekhoa e sebetsang ea ho etsa hore Dhamma e be le moelelo
le ho sebetsa bophelong ba letsatsi le leng le le leng. Mekete le mekhoa eohle e thehiloeng
mehato ka tsela e ntle ea Buddha ea Lihlopha tse robeli e lebisang moeeng
ho hloekisoa likarolong tse tharo: Boitšoaro ba Sīla-boitšoaro ka boitšoaro bo nepahetseng. Samaram-ho hloeka ha kelello ka mahloriso (samatha). Palo-bohloeki ba temohisiso ka ho thuisa ka Vipassana. Ho qala ka motho o lokela ho etsa qeto e nepahetseng ea ho balehela
ho Buddha, ho latela thuto ea Buddha le ho tataisoa ke
Sangha. Barutuoa ba pele ba entseng phatlalatso ea tumelo ho
Buddha mme ba ikemiselitse ho latela lithuto tsa hae e ne e le tse peli
barab’abo rōna ba khoebo, Tapussa le Bhallika. Ba ne ba tsamaea le bona
balateli ba lik’hilomithara tse makholo a mahlano ha ba bona Buddha ho eona
haufi le sefate sa Bodhi ka mor’a leseli la hae. Bahoebi bao ba babeli
a mo fa mahobe a raese. Amohela nyehelo ea bona mme kahoo ba tlōla
ho itima lijo hoo a neng a itokiselitse ka libeke tse supileng, Buddha o ile a etsa joalo
e leng barutuoa ba hae ka ho ba lumella hore ba mo balle morao: Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ke balehela Buddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ke tšabela ho Dhamma) Kemiso ena e ile ea fetoha mokhoa oa ho phatlalatsa tumelo ho
Buddha le thuto ea hae. Hamorao ha Sangha e thehoa
mokhoa ona o ile oa fetisetsoa ho kenyelletsa boitlamo ba boraro: Tsela e Nepahetseng ea ho Fana ka Liphoso E le mohato o sebetsang o ka sebelisoang ka potlako le ka katleho
batho ba mefuta eohle ea bophelo Buddha o ile a fana ka lipuo mabapi le lerato
ho hlalosa bokhabane ba eona, le ka tsela e nepahetseng le boikutlo bo nepahetseng ba
kelello eo ho lokelang ho etsoa nyehelo bakeng sa melemo ea moea. Matla a susumetsang ketsong ea lerato ke boithati, ea
e tla fana. Mohau ke ketso e ntle e hlahang feela
boithaopo. Ntle le thato ea ho fana ha ho na ketso ea ho fana. Thuto
ho fana ka liphallelo ke tsa mefuta e meraro: (1) Tharollo e qalang ka mohopolo “ke tla etsa
nyehelo “le e teng nakong ea ho lokisetsa ho etsa
nyehelo: pubba cetanā (ho ithaopela pele ho ketso). (2) Boithaopo bo hlahang nakong ea ho etsa nyehelo ha u ntse u e
fetisetsa ho motho ea amohelang: muñca cetanā (ho ithaopela nakong ea
ketso). (3) Tharollo e tsamaeang le thabo le thabo e hlahang
nakong ea ho hopola hangata kapa ho nahanisisa ka ketso ea ho fana: apara cetanā (boipiletso ka mor’a ketso). Ebang nyehelo e entsoe ho hlompha Buddha ea phelang kapa
ho karolo ea metsotsoana ea litaelo tsa hae ka mor’a hore a fe, ke eona
boithaopo, matla a eona le bohloeki, tse etsang hore na
sephetho sa sona. Lipuo li boetse li hlalosa maikutlo a fosahetseng a kelello ao ho seng ketso ea lerato e lokelang ho etsoa. Mofani o lokela ho qoba ho sheba ba bang ba sa khoneng ho etsa joalo
nyehelo e tšoanang kapa ha a lokela ho keteka lerato la hae. E silafalitsoe ke
menahano e joalo e sa tšoanelang ho rata ha hae ke feela ea boemo bo tlaase. Ha ketso ea lerato e susumetsoa ke litebello tsa
liphello tse molemo tsa katleho le thabo kapele kapa ho tsoaloa hape
lits’ebeletso tse phahameng tse tsamaisanang le boithatelo li khetholloa e le tse sa tšoaneng. Ke feela ha ketso e ntle ea ho fana ka liphallelo e etsoa ka ntle
ea moea oa ho nyatsa o susumelitsoeng ke menahano ea boithati bo hloekileng,
e batlang feela bakeng sa ho fihlela nibbāna moo mahlomola ‘ohle a
fellang teng, hore boithatelo bo thehiloeng ketsong ena bo nkoa bo le
boemong bo phahameng Ho na le mehlala e mengata lipuisanong tse mabapi le lerato le litsela tsa ho fana ka liphallelo. Ho hloeka boitšoarong ka ho itšoara hantle: Sīla Boitšoaro ba sīla ke mefuta ea bohlokoa ka ho fetisisa ea
Thuto ea Buddha. E na le mokhoa oa ho bua ka nepo, ho le letona
Ketso, le Bophelo bo Botle ba ho itšireletsa ka liketso tse sa hloekang, mantsoe le
mehopolo. Hammoho le boitlamo ba Setšabelo sa Mararo (joalo
e hlalositsoeng ka holimo) morutuoa oa lekhetho o boloka litaelo tse hlano ka ho li etsa
ho latela boitlamo ba molao: (1) Ke ikemiselitse ho boloka taelo ea ho ipolaea. (2) Ke ikemiselitse ho boloka taelo ea ho ipolaea. (3) Ke ikemiselitse ho boloka taelo ea ho ila boitšoaro bo bobe ba ho kopanela liphate. (4) Ke ikemiselitse ho boloka taelo ea ho qoba ho bua leshano. (5) Ke ikemiselitse ho boloka taelo ea ho ila joala, lithethefatsi kapa lithethefatsi tse fokolang kelello. Ho phaella tšebetsong e mpe ea moelelo o boletsoeng ka holimo o totobatsang ho ithiba, ho na le karolo e ntle ea sīla.
Ka mohlala, libukeng tse ngata re fumana polelo ena: “O hana
ho bolaea, tlosa thōko le sabole; tletse mosa le
Qenehelo o phela bakeng sa boiketlo le thabo ea lintho tsohle tse phelang. “
Molao o mong le o mong o ngotsoeng ka tatellano o na le lintlha tsena tse peli. Ho itšetlehile ka motho ka mong le sethaleng sa tsoelo-pele ea hae,
mefuta e meng ea litaelo (mohlala, litaelo tse robeli, litaelo tse leshome) e ka ba
e hlokometse. Bakeng sa bhikkhus ea litaelo tse phahameng le tse tsoetseng pele
mekhoa ea boitšoaro e behiloe. Melao e mehlano e lokela ho ba kamehla
e hlokometsoe ke barutuoa ba khethiloeng, bao ka linako tse ling ba ka ntlafatsang bona
ho itšoara ka ho boloka litaelo tse robeli kapa tse leshome. Bakeng sa ba nang le
e se e kene tseleng ea bophelo bo halalelang melao e leshome e teng
mekhoa ea bohlokoa ea ho tsoela pele ho tsoela pele. Sīla ea bohloeki bo phethahetseng e sebeletsa e le motheo bakeng sa
mohato o latelang oa tsoelo-pele, samādhi-hloekileng ea kelello ka ho
thuisa ka mahloriso.
Mekhoa e sebetsang ea Tlhahiso ea kelello bakeng sa Ntšetso-pele ea Mohopolo: Samādhi Ho lengoa kelellong ho tsosolosa moeeng ho na le mehato e ‘meli.
Mohato oa pele ke ho hloekisa kelello ho litšila tsohle le bobolu
le ho e tsepamisa mohopolong o le mong. Boiteko bo tiileng (ka ho le letona
Boiteko bo tlameha ho etsoa ho fokotsa mefuta e mengata ea mehopolo ho eona
ho tepella, kelello e sa tsitsang. Ebe u lebisa tlhokomelo (Kelello ea Kelello kapa
Ho ela hloko) ho tlameha ho behoa ntho e khethiloeng ea ho thuisa ho fihlela
boikutlo bo lekaneng ba kelello (ho imela ka ho le letona) ho finyelloa. A joalo
boemo, kelello e lokoloha ho thibelo, e hloekileng, e khutsitseng, e matla
le e khanyang. Joale
e itokiselitse ho tsoela pele mohato oa bobeli oo temohisiso le bokhoni
ba magga li ka fumanoang ka oona ho fetisetsa boemo ba bomalimabe le
masoabi.
Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ke tšabela ho Sangha)
Suttanta Piṭaka o tlaleha mekhoa e mengata ea ho thuisa ho
tlisa maikutlo a le mong. Mekhoa ena ea ho thuisa ke
a qhalakantsoeng ho pholletsa le li-suttas tsa Piṭaka mme a hlalosoa ke
Ka linako tse ling Buddha ka linako tse ling, ka linako tse ling, ka bobeli, e le hore e lumellane le ketsahalo eo
le morero oo ba o khothalletsoang. Buddha o ne a tseba seo
ho fapana ha botho le ho iketsetsa kelello ea motho ka mong le
mekhoa le litšekamelo tse fapaneng tsa ba neng ba mo atamela
tataiso. Ka hona o ile a khothaletsa mekhoa e fapaneng ho fapana
batho ba lumellane le setšoantšo se khethehileng le tlhoko ea motho e mong le e mong. Tloaelo ea ho hlaolela kelellong e qetellang qetellong ka boikutlo bo lekaneng ba kelello bo tsejoa e le samādhi bhāvanā. Mang kapa mang ea lakatsang ho hlahisa samādhi bhāvanā
e tlameha ebe e thehiloe moketeng oa litaelo, le
boikutlo bo laoloang, bo khutsitseng le ba nang le boithati, ‘me ba tlameha ho khotsofalla.
Kaha e thehiloe maemong ana a mane o tlameha ho khetha sebaka
e loketseng ho thuisa, sebaka se khutsitseng. Joale o lokela ho lula
likoti tse sepakapakeng li boloka ‘mele oa hae o eme’ me kelello ea hae e falimehile; o lokela ho qala
ho hloekisa kelello ea hae ka likhapanyetsano tse hlano (takatso ea kelello;
sloth le torpor; ho hloka botsitso le ho tšoenyeha; le ho belaella) ka ho khetha a
mokhoa oa ho thuisa o loketseng ho eena le ho nahanisisa ka cheseho
le cheseho. Ka mohlala, ka mokhoa oa Anapana o ntse a shebile
phefumoloho e tlang le e tsoelang pele ho fihlela a ka tsitsisa likelello tsa hae
sireletsehile ho phefumoloha karolong e ka holimo ea nko. Ha a lemoha hore li thibelo tse hlano li tlosoa
e thabisoa, e thabile, e khutsitse ebile e thabisa. Ena ke tšimoloho
ea samādhi (mahloriso), e tla tsoela pele ho ntshetsa pele ho fihlela e e-na le maikutlo a le mong. Ka hona, ho na le maikutlo a le mong feela kelellong ea kelello
o hlokomela ntho e le ‘ngoe,’ me e le ‘ngoe feela ea tlhaho e ntle. Sena ke
e fumanoa ke mokhoa oa ho thuisa ka taba e ‘ngoe
e khothalletsoang morero oa Buddha. Mekhoa e Sebetsang ea Tlhahiso ea kelello bakeng sa Ntlafatso ea Tsebo ea Bohlale (Paññā) Sehlooho
le mekhoa ea ho thuisa e rutoang li-suttas tsa Piṭaka li etselitsoe ho
fumana samādhi hammoho le ho ntlafatsa tsebo, Vipassana ñāṇa, e le tsela
e tobileng ea nibbāna. E le mohato oa bobeli moetlong oa ho thuisa ka mor’a hore u fihlele samādhi,
ha boikutlo bo tsepamisitse maikutlo bo se bo hloekisitsoe, bo tiile ebile bo sa phethahale,
mongoli o tataisa le ho beha maikutlo a hae ho utloisisa tsebo (vipassanā-ñāṇa). Ka tsebo ena ea temohisiso o lemoha litšobotsi tse tharo tsa lefats’e
le hlollang: impermanence (anicca), mahlomola (dukkha) le bao e seng
boithati (anattā). Ha a ntse a hatela pele mosebetsing oa hae mme kelello ea hae ea fetoha le ho feta
a hloekisitsoe, a tiile a bile a sa phethehe, o laola le ho susumetsa kelello ea hae
ho tseba ho fela ha litšila tsa boitšoaro (āsavakkhaya ñāṇa). Ebe o utloisisa ka tieo dukkha, sesosa sa dukkha, ho fela ha dukkha le tsela e lebisang qetellong ea dukkha. O boetse oa utloisisa ka botlalo litšila tse hlephileng tsa boitšoaro
(āsavas) kamoo li hlileng li leng kateng, sesosa sa āsavas, ho fela ha
li-vassa le tsela e lebisang qetellong ea li-savas. Ka tsebo ena ea ho felisoa ha āsavas o fetoha
lokolloa. Tsebo ea tokoloho e hlaha ho eena. Oa tseba seo
Ho tsoaloa hape ha ho sa le joalo, hore o phetse bophelo bo halalelang. O entse seo a se entseng
e lokela ho etsoa bakeng sa ho phethahala ha magga. Ha ho na letho leo a ka le etsang bakeng sa ho hlokomela joalo. Buddha o ne a ruta ka ntho e le ‘ngoe feela-ho fela ha
mahlomola le ho lokolloa ho ba teng ka maemo. Ntho eo e ka ba
e fumanoang ka mokhoa oa ho thuisa (bakeng sa khutso le temohisiso) joalokaha ho behiloe
fatše ka li-suttas tse ngata tsa Suttanta Piṭaka
https://www.youtube.com/watch?v=TxhD-BJ5MlY
Pali Chanting - DhammaCakkappavattana Sutta
Dhammadhara Y
Published on Jul 15, 2014
Gotama Buddha expounded the 1st Discourse after 7 weeks from Enlightenment.
Category
Nonprofits & Activism
youtube.com
ndiyo yakanakisisa Energy Energy yekudzidzisa uye yekutsvakurudza
kunzvimbo inoparadzira dzidziso dzeAwakened One nekuziva Bhudha uye
neTechno-Politico-Socio Transformation uye Economic Emancipation
Movement yakateverwa nemamiriyoni evanhu pasi rose. Kupa
shanduro chaiyo sechidzidzo cheyu yunivhesiti mumutauro waamai vako
kune iyi Google Translation https://translate.google.com uye
kuparidzirwa kunokodzera kuva Muganhu weMugodhi (Sottapanna) nekuwana
Eternal Bliss seChirongwa chekupedzisira. Analytic Insight-Net - FREE Online Analytic Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice University uye yakabatana NEWS kuburikidza ne
http://sarvajan.ambedkar.org mune 105 CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - NezveNyika dzeNyasha Chikamu 1
Dhammaloka Suttas
Yakabudiswa musi waNovember 11, 2013
Chikamu
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - NezveNyika dzeNyasha Chikamu 1
youtube.com Digha Nikaya: Idzuru Zvidzidzo
The
Digha Nikaya, kana kuti “Kuunganidza Kwemashoko Akareba” (Pane digha = “refu”)
ndiyo inotanga kuparadzaniswa kweSutta Pitaka, uye inosanganisira makumi matatu nemana
suttas, akabatanidzwa kuva vaggas matatu, kana kugovana:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
The
kuunganidza suttas, kana hurukuro, inonzi kuBuddha uye vashomanana
yevadzidzi vake va pedo, vane dzidziso dzose dzepakati
Theravada Buddhism. (Zvinopfuura chiuru chimwe sutta shanduro dziri
inowanika pane ino webhusaiti.) Suttas inoparadzaniswa pakati pevashanu nikayas (kuunganidza):
Buddha new song
153,375 maonero CHII ISUTTANTA PIAKAAKA? Suttanta Piṭaka isangano rehurukuro dzose
rakapiwa neBuddha panguva dzakasiyana-siyana muhuwandu hwavo hwose. Zvishoma
hurukuro dzakapiwa nevamwe vevadzidzi vanozivikanwa ve
Buddha, yakadai saVenerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda nezvimwewo, pamwe chete nedzimwe nhoroondo, zvinowanikwawo mubhuku
yeSuttanta Piṭaka. Hurukuro dzaBuddha dzakaungana pamwechete
muSuttanta Piṭaka vakakurudzirwa kuti vakwanise zviitiko zvakasiyana uye
Vateereri vakasiyana-siyana vane utsi hwakasiyana. Kunyangwe hurukuro
dzaive dzakagadzirirwa kuti zvibatsire bhikkhus uye kubata ne
tsika yehupenyu hwakachena uye nekutsanangurwa kwekudzidzisa,
kune dzimwewo dzakawanda hurukuro dzinobatanidza nyaya uye
kufambira mberi kwemufambiro wevadzidzi vakadzika. Iyo Suttanta Piṭaka inounza zvinoreva Buddha’s
dzidziso, dzinovatsanangurira zvakajeka, uye dzinovadzivirira uye dzinovarinda
kukanganisa uye kusanzwisisa zvisiri izvo. Kungofanana netsambo inoshumira se
mutsara wepumburu kuti utungamirire vavezi mubasa ravo, sefambo
iyo inochengetedza maruva kubva pakupararira kana kuparadzirwa kana yakadzikwa
pamwe chete naro, zvakafanana nenzira ye suttas zvinoreva bhadhadha
dzidziso dzinogona kubudiswa pachena, dzinonzwisiswa uye dzinonzwisiswa zvakarurama,
uye akapiwa kudzivirirwa kwakakwana kubva pakusanzwisiswa. Suttanta Piṭaka yakakamurwa kuva zvikamu zvishanu zvakasiyana zvinonzi nikāyas. Ivo Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Astaguttara Nikāya, uye Khuddaka Nikāya. Mhemberero nemaitiro muDzidziso yeBuddha MuSuttanta Piṭaka hazviwaniki chete zvidzidzo zve
Dhamma asiwo mazano anobatsira kuita Dhamma zvinoreva
uye inoshanda muupenyu hwezuva nezuva. Mhemberero dzose uye miitiro inogadzirisa
matanho muBuddha’s Noble Path yeVane Eight Constitents inotungamirira kumweya
kucheneswa pamatanho matatu: Sīla-maitiro matsvene kuburikidza nekuita zvakanaka. Samādhi-kuchena kwepfungwa kuburikidza nekufungidzirwa (samatha). Pññā-purity of understanding kuburikidza nekufungisisa kwaVipassana. Kutanga nemunhu anofanira kuita sarudzo yakarurama yekupotera
muBuddha, kutevera dzidziso yaBuddha uye kutungamirirwa na
Sangha. Vadzidzi vekutanga vakaita chiziviso chekutenda muna
Buddha uye vakazvitsaurira kuti vatevere dzidziso yake ndivo vaviri
hama dzevatengesi, Tapussa naBhallika. Vaifamba navo
vateveri mune mazana mashanu emotokari pavakaona Buddha mune
pedyo neBodhi mushure mekujekesa kwake. Vatengesi vaviri
akamupa mucheke mucheke makeke. Kugamuchira zvipo zvavo uye nokudaro kuputsa
kutsanya kwaakanga azvipa iye pachake kwemavhiki manomwe, Buddha akaita
ivo vadzidzi vake nekuvabvumira kuti vamutsvake; Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera muBuddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera muDhamma) Iri kudzokorora rakava chirevo chekuzivisa kwekutenda muna
Buddha uye dzidziso yake. Gare gare apo Sangha yakasimbiswa
chirevo chacho chakawedzerwa kunosanganisira kuzvipira kwechitatu: Sazitaghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera mu Sangha)
82 Classical Shona
ndiyo yakanakisisa Energy Energy yekudzidzisa uye yekutsvakurudza
kunzvimbo inoparadzira dzidziso dzeAwakened One nekuziva Bhudha uye
neTechno-Politico-Socio Transformation uye Economic Emancipation
Movement yakateverwa nemamiriyoni evanhu pasi rose. Kupa
shanduro chaiyo sechidzidzo cheyu yunivhesiti mumutauro waamai vako
kune iyi Google Translation https://translate.google.com uye
kuparidzirwa kunokodzera kuva Muganhu weMugodhi (Sottapanna) nekuwana
Eternal Bliss seChirongwa chekupedzisira. Analytic Insight-Net - FREE Online Analytic Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice University uye yakabatana NEWS kuburikidza ne
http://sarvajan.ambedkar.org mune 105 CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - NezveNyika dzeNyasha Chikamu 1
Dhammaloka Suttas
Yakabudiswa musi waNovember 11, 2013
Chikamu
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - NezveNyika dzeNyasha Chikamu 1
youtube.com Digha Nikaya: Idzuru Zvidzidzo
The
Digha Nikaya, kana kuti “Kuunganidza Kwemashoko Akareba” (Pane digha = “refu”)
ndiyo inotanga kuparadzaniswa kweSutta Pitaka, uye inosanganisira makumi matatu nemana
suttas, akabatanidzwa kuva vaggas matatu, kana kugovana:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
The
kuunganidza suttas, kana hurukuro, inonzi kuBuddha uye vashomanana
yevadzidzi vake va pedo, vane dzidziso dzose dzepakati
Theravada Buddhism. (Zvinopfuura chiuru chimwe sutta shanduro dziri
inowanika pane ino webhusaiti.) Suttas inoparadzaniswa pakati pevashanu nikayas (kuunganidza):
Digha Nikaya - the “long collection”
https://www.youtube.com/watch…
Buddha new song
153,375 maonero CHII ISUTTANTA PIAKAAKA? Suttanta Piṭaka isangano rehurukuro dzose
rakapiwa neBuddha panguva dzakasiyana-siyana muhuwandu hwavo hwose. Zvishoma
hurukuro dzakapiwa nevamwe vevadzidzi vanozivikanwa ve
Buddha, yakadai saVenerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda nezvimwewo, pamwe chete nedzimwe nhoroondo, zvinowanikwawo mubhuku
yeSuttanta Piṭaka. Hurukuro dzaBuddha dzakaungana pamwechete
muSuttanta Piṭaka vakakurudzirwa kuti vakwanise zviitiko zvakasiyana uye
Vateereri vakasiyana-siyana vane utsi hwakasiyana. Kunyangwe hurukuro
dzaive dzakagadzirirwa kuti zvibatsire bhikkhus uye kubata ne
tsika yehupenyu hwakachena uye nekutsanangurwa kwekudzidzisa,
kune dzimwewo dzakawanda hurukuro dzinobatanidza nyaya uye
kufambira mberi kwemufambiro wevadzidzi vakadzika. Iyo Suttanta Piṭaka inounza zvinoreva Buddha’s
dzidziso, dzinovatsanangurira zvakajeka, uye dzinovadzivirira uye dzinovarinda
kukanganisa uye kusanzwisisa zvisiri izvo. Kungofanana netsambo inoshumira se
mutsara wepumburu kuti utungamirire vavezi mubasa ravo, sefambo
iyo inochengetedza maruva kubva pakupararira kana kuparadzirwa kana yakadzikwa
pamwe chete naro, zvakafanana nenzira ye suttas zvinoreva bhadhadha
dzidziso dzinogona kubudiswa pachena, dzinonzwisiswa uye dzinonzwisiswa zvakarurama,
uye akapiwa kudzivirirwa kwakakwana kubva pakusanzwisiswa. Suttanta Piṭaka yakakamurwa kuva zvikamu zvishanu zvakasiyana zvinonzi nikāyas. Ivo Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Astaguttara Nikāya, uye Khuddaka Nikāya. Mhemberero nemaitiro muDzidziso yeBuddha MuSuttanta Piṭaka hazviwaniki chete zvidzidzo zve
Dhamma asiwo mazano anobatsira kuita Dhamma zvinoreva
uye inoshanda muupenyu hwezuva nezuva. Mhemberero dzose uye miitiro inogadzirisa
matanho muBuddha’s Noble Path yeVane Eight Constitents inotungamirira kumweya
kucheneswa pamatanho matatu: Sīla-maitiro matsvene kuburikidza nekuita zvakanaka. Samādhi-kuchena kwepfungwa kuburikidza nekufungidzirwa (samatha). Pññā-purity of understanding kuburikidza nekufungisisa kwaVipassana. Kutanga nemunhu anofanira kuita sarudzo yakarurama yekupotera
muBuddha, kutevera dzidziso yaBuddha uye kutungamirirwa na
Sangha. Vadzidzi vekutanga vakaita chiziviso chekutenda muna
Buddha uye vakazvitsaurira kuti vatevere dzidziso yake ndivo vaviri
hama dzevatengesi, Tapussa naBhallika. Vaifamba navo
vateveri mune mazana mashanu emotokari pavakaona Buddha mune
pedyo neBodhi mushure mekujekesa kwake. Vatengesi vaviri
akamupa mucheke mucheke makeke. Kugamuchira zvipo zvavo uye nokudaro kuputsa
kutsanya kwaakanga azvipa iye pachake kwemavhiki manomwe, Buddha akaita
ivo vadzidzi vake nekuvabvumira kuti vamutsvake; Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera muBuddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera muDhamma) Iri kudzokorora rakava chirevo chekuzivisa kwekutenda muna
Buddha uye dzidziso yake. Gare gare apo Sangha yakasimbiswa
chirevo chacho chakawedzerwa kunosanganisira kuzvipira kwechitatu: Sazitaghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ndinopotera mu Sangha)
Nzira Yakarurama Kupa Zvipo Sechiito chakanaka chinogona kushandiswa nekukurumidza nekushandisa
vanhu mumativi ose ehupenyu Buddha akapa hurukuro pamusoro porudo
kutsanangura kunaka kwayo, uye nenzira yakarurama uye mafungiro akanaka
pfungwa iyo chipo chinofanira kugadzirirwa kubatsira mumweya. Simba rinokurudzira muchiito cherudo ndicho chido, i
ichapa. Charity chinhu chinoyevedza chinomuka chete kunze
kuda. Pasina chido chekupa pasina chiito chekupa. Kupira
mukupa zvipo kune mhando mitatu: (1) Chido chinotanga nepfungwa “Ndichaita
kupa “uye iripo panguva yekugadzirira kuita
chipo: pubba cetanā (kuda pamberi pebasa). (2) Kuda kunowanzoitika panguva yekuita chipo apo uchichipa kune uyo anogamuchira: muñca cetanā (kubvuma panguva yechiito). (3) Chido chinopfurikidza nemufaro uye mufaro unomuka
panguva yekuyeuka zvakare kana kufungisisa pamusoro pechiito chekupa: apara cetanā (kuda pashure pebasa). Pasinei nokuti chibayiro chinogadzirwa mukukudza kuna Buddha mupenyu kana
kusvika pamaminiti mashoma ezvinyorwa zvake mushure mokunge apfuura, ndiyo
chido, simba rayo uye kuchena, izvo zvinotaridzika maitiro e
chikonzero chacho. Hurukuro idzi dzinotsanangurawo mafungiro asina kunaka epfungwa iyo pasina chiito cherudo chinofanira kuitwa. Munhu anopa mari anofanira kurega kutarisa pasi kune vamwe vasingagoni kuita
zvimwe zvipo uye haafaniri kupemberera rudo rwake. Kusvibiswa ne
mafungiro akadaro asina kukodzera kuda kwake ndeyechechi yepamusoro. Apo chiito cherudo chinokurudzirwa nezvitarisirwa zve
migumisiro inobatsira yekukurumidza kubudirira uye mufaro kana kuberekwa patsva
huripo huri huri huno huripo hunoenderana nehuwandu. Icho chete apo basa rakanaka rekupa zvipo-kupa kunoitwa kunze
hwemweya wekutsoropodza wakakurudzirwa nemafungiro ekusazvipira kwakachena,
chinongoda chete kugadzikana kwe nibbāna uko kutambura kose kunoguma, kuti kuda kunotungamira chiito ichi kunoonekwa sekunaka Kune mienzaniso yakawanda munyaya dzehurukuro uye nzira dzekupa zvipo. Kuchena kwetsika kuburikidza nekuzvibata kwakanaka: Sīla Kushanda kwe sīla kunoumba chikonzero chikuru che
Dzidziso yaBuddha. Inoumbwa nemuitiro weKutaura Kwechokwadi, Kurudyi
Chiito, uye Kurarama Kwechokwadi kuti uzvidzivirire mabasa asina kuchena, mazwi uye
pfungwa. Pamwe chete nekuzvipira kweTatufold Refuge (se
yakatsanangurwa pamusoro) mudzidzi wepakutanga anocherechedza mitemo mitatu nekuita
kutevera mhiko yakasarudzwa: (1) Ndinoedza kuchengeta chirevo chekurega kuuraya. (2) Ndinoedza kuchengeta chirevo chekurega kure. (3) Ndinoedza kuchengeta murairo wekurega kuita zvepabonde. (4) Ndinoedza kuchengeta chirevo chekurega kureva nhema. (5) Ndinoedza kuchengeta murairo wekurega kunwa doro, zvinodhaka kana zvinodhaka zvinopisa pfungwa. Mukuwedzera kune zvakashata zvesarudzo iri pamusoro apa iyo inokurudzira kusazvidzora, kunewo chinhu chakanaka che sīla.
Somuenzaniso, tinoona munyaya dzakawanda mashoko aya: “Anoramba
kubva pakuuraya, unodzinga munondo nemunondo; azere nounyoro uye
tsitsi iye anoraramira hupenyu uye mufaro wezvinhu zvose zvipenyu. “
Murairo wega wega wakaiswa mumutemo une zvinhu zviviri izvi. Zvichienderana nezvomunhu uye danho rekufambira mberi kwako,
mamwe maitiro emirairo (e.g. mirairo masere, mirairo gumi) inogona kuva
akacherechedza. Nokuda kweBhikkhus yekurongeka uye yepamusoro yemhando dze
miitiro yetsika inoiswa pasi. Aya mazano mashanu anofanira kuva nguva dzose
yakarongedzwa nevadzidzi vemazuva, avo vanogona kuwedzera nguva yavo
kuzvidzora kuburikidza nekucherechedza mitemo mitanhatu kana gumi. Kune avo vane
akatotanga kufamba munzira yehupenyu hutsvene mirairo gumi ndeye
zvakakosha kuti zvifambire mberi. Sīla wekunatswa kwakakwana inoshumira sechinhu chekutanga chekufambira
mberi, samādhi-kuchena kwepfungwa kuburikidza nekufungisisa
kwekufungisisa.
Nzira Dzinobatsira dzekufunga kwekufunga kwekusimudzirwa kwekufunganya: Samadhi Kurapa kwepfungwa kwekusimudzirwa kwemweya kunosanganisira matanho maviri.
Danho rokutanga nderokuchenesa pfungwa kubva kune zvisvibisi zvose nekuora
uye kuti iite zvakanyanya pane imwe pfungwa. Kuedza kwakatsunga (Kurudyi
Kuedza) kunofanira kuitwa kuti kuderedza huwandu hwepfungwa dziri mu
kusvinura, pfungwa isina kugadzikana. Zvadaro tarisa (Right Mindfulness or
Kuterera) kunofanira kugadziriswa pane chinhu chakasarudzwa chokufungisisa kusvikira
pfungwa imwechete (pfungwa Yakarurama) inogadziriswa. Mukudaro
hurumende, pfungwa inova yakasunungurwa kubva kuzvidzitiro, yakachena, ine rugare, ine simba
uye rakapenya. Iko
ikozvino kwakagadzirira kuenda kune imwe danho rechipiri iyo magga
kunzwisisa uye kubudirira zvinogona kuwanikwa kuitira kutapudza nyika
yenhamo uye kusuruvara.
Suttanta Piṭaka inonyora nzira dzakawanda dzekufungisisa
kuunza pfungwa imwechete-pfungwa. Iyi nzira yekufungisisa ndeyo
vakapararira mukati mese suttas yePiṭaka uye vanotsanangurwa na
Buddha dzimwe nguva singly, dzimwe nguva pamwe, kuti zviite zvinoenderana nechiitiko chacho
uye chinangwa chavanorayirwa. Bhudha akaziva
Kusiyana kwehutano nemafungiro ekufunga kweumwe neumwe uye
mafungiro akasiyana uye mafungiro evaya vaiuya kwaari
kutungamirirwa. Saizvozvowo akakurudzira nzira dzakasiyana kuti dzive dzakasiyana
vanhu kuti vashandise unhu hwakakosha uye zvinodiwa zveumwe neumwe. Muitiro wekurima mupfungwa unozoguma pakupedzisira mune imwe-pfungwa yepfungwa inozivikanwa sa samādhi bhāvanā. Ani nani anoda kukura samādhi bhāvanā
zvinofanira kunge zvakasimbiswa mukuchengetwa kwemirairo, ne
pfungwa dzinodzorwa, dzakadzikama uye dzinozvigadzirira, uye dzinofanirwa kugutsikana.
Sezvo yakagadzwa mumamiriro aya mana anofanira kusarudza nzvimbo
akakodzera kufungisisa, nzvimbo yakachengetwa. Ipapo anofanira kugara
akacheka-mitsetse achichengeta muviri wake wakamira uye pfungwa dzake dzakangwarira; iye anofanira kutanga
achichenesa pfungwa dzake dzezvipingamupinyi zvishanu (kuda kwepanyama; zvakaipa-kuda;
sloth uye torpor; kusagadzikana uye kunetseka; uye kusahadzika) nokusarudza a
nzira yekufungisisa yakakodzera kwaari uye yekuita kufungisisa nekushingaira
uye kushingaira. Somuenzaniso, nenzira yaAnapana anoramba achicherechedza
mweya unopinda uye unobuda kunze kusvikira aita kuti pfungwa dzake dzigadziriswe
akachengeteka pamhepo yekufema pamucheto wemhino. Apo anoona kuti zvipingamupinyi zvishanu zvakabviswa iye
inofara, inofara, yakadzikama uye inofadza. Ichi ndicho kutanga
ye samādhi (kuongororwa), iyo ichawedzera kukura kusvikira iine pfungwa-imwe yepfungwa. Nokudaro pfungwa-imwe yepfungwa ndeyekufungisisa kwepfungwa apo
anoziva chimwe chinhu, uye chete chimwe chezvinhu zvakanaka. Ichi chi
inowanikwa nemuitiro wokufungisisa pane imwe yenyaya
yakakurudzirwa nokuda kwechinangwa neBuddha. Nzira Dzinobatsira dzekufunga kwekufunga kwekuvandudza ruzivo rwekuziva (Paññā) Nyaya
uye nzira dzekufungisisa sezvakadzidziswa mu suttas yePiṭaka
dzakagadzirirwa zvose pakuwana masaram uye pamwe nekuvandudza ruzivo
ruzivo, Vipassana ñāṇa, senzira yakananga ku nibbāna. Sechikamu chechipiri mumutambo wekufungisisa mushure mokunge uchisvika samadhi,
apo pfungwa yakanyanyisa yakave yakanatswa, yakasimba uye isingaiti,
uyo anofungisisa anotungamirira uye anoita kuti pfungwa dzake dzive nenjere ruzivo (vipassanā-ñāṇa). Ne ruzivo urwu ruzivo anoziva zvinhu zvitatu zvenyika inoshamisa:
impermanence (anicca), kutambura (dukkha) uye kwete-self (anattā). Sezvaanofambira mberi mukuita kwake uye pfungwa dzake dzinowedzera uye
zvakanyanya kucheneswa, zvakasimba uye zvisingachinji, anotungamirira uye anoisa pfungwa dzake
kune ruzivo rwekuparara kwekusachena kwetsika (āsavakkhaya ñāṇa). Iye zvino anonyatsonzwisisa dukkha, chikonzero che dukkha, kuguma kwedukkha uye nzira inotungamirira pakuguma kwe dukkha. Iye anouyawo kunzwisisa zvizere zvinodhaka zvetsika (āsavas) sezvavari
chaizvoizvo, chikonzero che āsavas, kuguma kwe āsavas uye nzira
inotungamirira pakuguma kwe āsavas. Ne ruzivo rwekuparara kwe āsavas anova
vakasunungurwa. Ruzivo rwekusununguko runomuka maari. Anoziva izvozvo
Kuberekwa patsva hakusipo, kuti akararama hupenyu hutsvene. Akaita zvaanoita
inofanira kuita pakuzadzika kwemagga. Hapana chimwe chaanoita kuti aite pakuziva kwakadaro. Bhudha akadzidzisa nechinhu chimwe chete-kuparara kwe
kutambura uye kusunungurwa kubva mumamiriro ezvinhu akagara. Chinhu ichocho chinogona kuva
akawanikwa nemuitiro wekufungisisa (kwekudzikama uye njere) sezvakaiswa
pasi mune suttas dzakawanda dzeSuttanta Piṭaka
https://www.youtube.com/watch?v=l6Za7F6by14
GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs | Dharani | Mantra for Buddhist, Sound
manna barua
Published on Nov 29, 2016
GREATEST BUDDHA MUSIC of All Time - Buddhism Songs | Dharani | Mantra for Buddhist, Sound of Buddha
Category
Entertainment
youtube.com
83 Classical Sindhi
83 ڪلاس سنڌي
2530 مي 12 فيبروري 2018 ڊاڪٽر
ڪائنات جي ٻڌ ڌرم (تدريس جو زنده هوشيار سان گڏ) دنيا سان تعلق رکن ٿا ۽ هر هڪ خاص حق آهي:
اهو سڀ کان وڌيڪ مثبت توانائي جي معلومات ۽ تحقيق واري ايجنڊا آهي، جيڪو
بگاوا رکندڙ ۽ ٽيڪنسو-پوليپوٽو-سمايو ٽرانسپورٽ ۽ اقتصادي آزمائشي موومن جي
بنياد تي ڄاڻايو ويو آهي. درست
معنوي ترجمه هڪ مادري زبان ۾ هن يونيورسٽي جي سبق جي طور تي هن کي گوگل
ترجمو ڪرڻ لاء https://translate.google.com ۽ هڪ پروسيس داخل ڪندڙ
(Sottapanna) جا حقدار آهن ۽ حتمي گول جي حيثيت ۾ ايابي بليس حاصل ڪرڻ لاء.
تجزياتي انسائيٽ ويٽ - مفت آنلائن تجزياتي انسائيڪلوٽ نيٽ Tipiṭaka جي
تحقيقات ۽ مشق يونيورسٽي يونيورسٽي سان لاڳاپيل ويب سائيٽ ۾
http://sarvajan.ambedkar.org ذريعي 105 محصيل LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch؟v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - جهڙي ريت رياستن بابت. 1
Dhammaloka Suttas
11 نومبر 2013 تي شايع ٿيل
درجه بندي
غير معاون ۽ فعالڪاري Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - جهڙي ريت رياستن بابت. 1
youtube.com Digha Nikaya: ڊگهي مشاهدو
سنڌ
Digha Nikaya، يا “ڊگهي صلاحيتن جو گڏوگڏ” (پالي ڊيگا = “ڊگهو”)
سوٽي پتاڪ جو پهريون ڀاڱو آهي، جيڪو ٽيهه کن آهي
سوٽ، ٽي ويگن يا ڊويزن ۾ ورهايو ويو آهي:
accesstoinsight.org سوٽي Pitaka
سنڌ
سوٽ جي جمع، يا مشاهدو، مهاتما گوتم ڏانهن منسوب ڪيو ويو آهي
سندس ويجهي شاگردن مان، جنهن جي سڀني مرڪزي تعليمات شامل آهي
تھرااوا ٻڌمت. (هڪ هزار کان وڌيڪ ترجمو ٿيل آهن
هن ويب سائيٽ تي موجود آهي.) ستن کي پنڪليا (گڏ ڪرڻ) ۾ ورهايل آهي:
نئون نئون گيت
153،375 مناظر ڇا سچا پسا ڇا آهي؟ سوٹتا پاٹکا تمام مضامین کا مجموعہ ہے
مهاتما گوتم کي پنهنجي سڄي دنيا ۾ مختلف موقعن تي پهچايو. ڪجھ
بعض ممتاز شاگردن جي ذريعي پهچايو ويندو آهي
مهاتما، جهڙوڪ Venerable Sripripta، مها Moggallāna، Venerable
اهنندا وغيره، ۽ ڪجھ روايت رکندڙ ڪتابن ۾ پڻ شامل آهن
ستنتا پٽتا. مهاتما گيري جي گڏوگڏ گڏ گڏ
ستنتا Piṭaka ۾ مختلف موقعن تي پهچائڻ لاء
مختلف مزاج سان مختلف نمونا. جيتوڻيڪ اهي حوالو
جيڪي گهڻو ڪري bhikkhus جي فائدي لاء ۽ انهن سان معاملو ڪرڻ جو ارادو رکندا هئا
خالص زندگي جي عمل ۽ تدريس جي وضاحت سان،
اتي پڻ ڪيترائي ٻيون دلچسپيون آهن جيڪي مواد سان گڏ معاهدي ۽
اخلاقي پيش قدمي جو پيرو شاگرد. ستنتا پٽيڪا جي مهاتما گوتم جو مطلب ڪڍي ٿو
تعليمات، واضح طور تي بيان ڪري ٿو، ۽ حفاظت ڪري ٿو ۽ انهن جي حفاظت ڪري
اختلافي ۽ غلطي جي وضاحت. بس هڪ جملو وانگر جيڪو هڪ طور تي ڪم ڪري ٿو
پگهار لائن پنهنجي ڪم ۾ ڪارپينر جي رهنمائي ڪرڻ لاء، هڪ ڌاڙي وانگر
جيڪو ڦڦڙن جڏهن ڪٿان اڇلائي يا ڀڄي وڃڻ کان بچائيندو آهي
ان سان گڏ گڏوگڏ، ساڳيء طرح مهاتما ٻڌ جي معني آهي
تعليمات واضح طور تي سمجهي، سمجهي ۽ سمجهي سگهجي ٿو،
۽ غلط تشريح جي ڀرپور تحفظ ڏني. سوتاتا پٽتا کي پنج جدا جدا مجموعن ۾ ورهايو ويو آهي جيڪي نائييا جي نالي سان مشهور آهن. اھي ديگھ نایکا، مججما Nikya، Saṃyutta Nikya، Aṅguttara Nikya، اور Khuddak Nikya. ٻڌ ڌرم جي درس ۾ نظريات ۽ طريقا ستنتا پيٽيڪا ۾ صرف نه ئي بنيادي اصول آهن
اهو ڌما، پر صحيح ڌمڪيون ڪرڻ لاء عملي هدايتون پڻ
۽ روزاني زندگي تي لاڳو ٿئي ٿي. سڀئي مشاهدو ۽ عمل جيڪي بڻجي سگھن ٿا
روحاني طور تي بڌا جي نوبل رٿا اٺن جي قدمن ۾ قدمن جو ڪارڻ آهي
ٽن سطحن تي پاڪائي: صحيح طريقي سان سلها اخلاقي وفاداري. ذهن جي ذلت (سامامي) جي ذهني سامي. وپاسانا جي ذريعي مراقبت جو خيال آهي. شروع ڪرڻ لاء هڪ کي پناه ڏيڻ لاء صحيح حل ڪرڻ گهرجي
مهاتما گوتم ۾ مهاتما گوتم جي استادن جي پيروي ڪرڻ ۽ رهنمائي ڪرڻ سان
سانگي. پھرين شاگرد جيڪي ايمان جو اعلان ڪيو
مهاتما ۽ خود بخود پنهنجي تعليم جي پيروي ڪندا هئا
مرچنٽ ڀائرن، تاپاسا ۽ ڀاليکا. اهي انهن سان گڏ سفر ڪندا هئا
پوئلڳن ۾ پنج سو سؤ گاڏيون جڏهن ڏٺائون ته مهاتما گوتم ۾ ڏٺو
سندس روشني کانپوء بشي وڻ جي ڀرسان. ٻه واپارين
هن کيس ماکي چانور جوڳيون ڏنيون. قبول ڪري انهن جي تسبيح ۽ اهڙيء طرح ٽوڙڻ
روزو ٺاهيو هو ته هن جو روزو پاڻ کي ستن هفتن تائين پهچايو هو
انھن جي شاگردن کي پڙھڻ کان پوء سندس شاگرد انھن کي پڙھندا آھن، مهاتما سرانا وسي گاکمي (مون کي مهاتما گوتم ۾ پناهه وٺي) Dhammaṃ سرناسو گاکمي (آء ڊرم ۾ پناھ وٺان ٿو) هي پڙھڻ ۾ ايمان جي اعلان جو فارمولا بڻجي ويو
جنهن ۾ ٻڌ ڌرم ۽ سندس تعليم. بعد ۾ جڏهن سانگه قائم ٿيو
فارمول کي ٽئين عزم شامل ڪرڻ لاء وڌايو ويو. سيو سرگرمي، سرانسان گوچمي (آء پناهه سان سانگھ ۾)
اهو سڀ کان وڌيڪ مثبت توانائي جي معلومات ۽ تحقيق واري ايجنڊا آهي، جيڪو
بگاوا رکندڙ ۽ ٽيڪنسو-پوليپوٽو-سمايو ٽرانسپورٽ ۽ اقتصادي آزمائشي موومن جي
بنياد تي ڄاڻايو ويو آهي. درست
معنوي ترجمه هڪ مادري زبان ۾ هن يونيورسٽي جي سبق جي طور تي هن کي گوگل
ترجمو ڪرڻ لاء https://translate.google.com ۽ هڪ پروسيس داخل ڪندڙ
(Sottapanna) جا حقدار آهن ۽ حتمي گول جي حيثيت ۾ ايابي بليس حاصل ڪرڻ لاء.
تجزياتي انسائيٽ ويٽ - مفت آنلائن تجزياتي انسائيڪلوٽ نيٽ Tipiṭaka جي
تحقيقات ۽ مشق يونيورسٽي يونيورسٽي سان لاڳاپيل ويب سائيٽ ۾
http://sarvajan.ambedkar.org ذريعي 105 محصيل LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch؟v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - جهڙي ريت رياستن بابت. 1
Dhammaloka Suttas
11 نومبر 2013 تي شايع ٿيل
درجه بندي
غير معاون ۽ فعالڪاري Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - جهڙي ريت رياستن بابت. 1
youtube.com Digha Nikaya: ڊگهي مشاهدو
سنڌ
Digha Nikaya، يا “ڊگهي صلاحيتن جو گڏوگڏ” (پالي ڊيگا = “ڊگهو”)
سوٽي پتاڪ جو پهريون ڀاڱو آهي، جيڪو ٽيهه کن آهي
سوٽ، ٽي ويگن يا ڊويزن ۾ ورهايو ويو آهي:
accesstoinsight.org سوٽي Pitaka
سنڌ
سوٽ جي جمع، يا مشاهدو، مهاتما گوتم ڏانهن منسوب ڪيو ويو آهي
سندس ويجهي شاگردن مان، جنهن جي سڀني مرڪزي تعليمات شامل آهي
تھرااوا ٻڌمت. (هڪ هزار کان وڌيڪ ترجمو ٿيل آهن
هن ويب سائيٽ تي موجود آهي.) ستن کي پنڪليا (گڏ ڪرڻ) ۾ ورهايل آهي:
Digha Nikaya - جنهن “ڊگهي جمع”
https://www.youtube.com/watch…
نئون نئون گيت
153،375 مناظر ڇا سچا پسا ڇا آهي؟ سوٹتا پاٹکا تمام مضامین کا مجموعہ ہے
مهاتما گوتم کي پنهنجي سڄي دنيا ۾ مختلف موقعن تي پهچايو. ڪجھ
بعض ممتاز شاگردن جي ذريعي پهچايو ويندو آهي
مهاتما، جهڙوڪ Venerable Sripripta، مها Moggallāna، Venerable
اهنندا وغيره، ۽ ڪجھ روايت رکندڙ ڪتابن ۾ پڻ شامل آهن
ستنتا پٽتا. مهاتما گيري جي گڏوگڏ گڏ گڏ
ستنتا Piṭaka ۾ مختلف موقعن تي پهچائڻ لاء
مختلف مزاج سان مختلف نمونا. جيتوڻيڪ اهي حوالو
جيڪي گهڻو ڪري bhikkhus جي فائدي لاء ۽ انهن سان معاملو ڪرڻ جو ارادو رکندا هئا
خالص زندگي جي عمل ۽ تدريس جي وضاحت سان،
اتي پڻ ڪيترائي ٻيون دلچسپيون آهن جيڪي مواد سان گڏ معاهدي ۽
اخلاقي پيش قدمي جو پيرو شاگرد. ستنتا پٽيڪا جي مهاتما گوتم جو مطلب ڪڍي ٿو
تعليمات، واضح طور تي بيان ڪري ٿو، ۽ حفاظت ڪري ٿو ۽ انهن جي حفاظت ڪري
اختلافي ۽ غلطي جي وضاحت. بس هڪ جملو وانگر جيڪو هڪ طور تي ڪم ڪري ٿو
پگهار لائن پنهنجي ڪم ۾ ڪارپينر جي رهنمائي ڪرڻ لاء، هڪ ڌاڙي وانگر
جيڪو ڦڦڙن جڏهن ڪٿان اڇلائي يا ڀڄي وڃڻ کان بچائيندو آهي
ان سان گڏ گڏوگڏ، ساڳيء طرح مهاتما ٻڌ جي معني آهي
تعليمات واضح طور تي سمجهي، سمجهي ۽ سمجهي سگهجي ٿو،
۽ غلط تشريح جي ڀرپور تحفظ ڏني. سوتاتا پٽتا کي پنج جدا جدا مجموعن ۾ ورهايو ويو آهي جيڪي نائييا جي نالي سان مشهور آهن. اھي ديگھ نایکا، مججما Nikya، Saṃyutta Nikya، Aṅguttara Nikya، اور Khuddak Nikya. ٻڌ ڌرم جي درس ۾ نظريات ۽ طريقا ستنتا پيٽيڪا ۾ صرف نه ئي بنيادي اصول آهن
اهو ڌما، پر صحيح ڌمڪيون ڪرڻ لاء عملي هدايتون پڻ
۽ روزاني زندگي تي لاڳو ٿئي ٿي. سڀئي مشاهدو ۽ عمل جيڪي بڻجي سگھن ٿا
روحاني طور تي بڌا جي نوبل رٿا اٺن جي قدمن ۾ قدمن جو ڪارڻ آهي
ٽن سطحن تي پاڪائي: صحيح طريقي سان سلها اخلاقي وفاداري. ذهن جي ذلت (سامامي) جي ذهني سامي. وپاسانا جي ذريعي مراقبت جو خيال آهي. شروع ڪرڻ لاء هڪ کي پناه ڏيڻ لاء صحيح حل ڪرڻ گهرجي
مهاتما گوتم ۾ مهاتما گوتم جي استادن جي پيروي ڪرڻ ۽ رهنمائي ڪرڻ سان
سانگي. پھرين شاگرد جيڪي ايمان جو اعلان ڪيو
مهاتما ۽ خود بخود پنهنجي تعليم جي پيروي ڪندا هئا
مرچنٽ ڀائرن، تاپاسا ۽ ڀاليکا. اهي انهن سان گڏ سفر ڪندا هئا
پوئلڳن ۾ پنج سو سؤ گاڏيون جڏهن ڏٺائون ته مهاتما گوتم ۾ ڏٺو
سندس روشني کانپوء بشي وڻ جي ڀرسان. ٻه واپارين
هن کيس ماکي چانور جوڳيون ڏنيون. قبول ڪري انهن جي تسبيح ۽ اهڙيء طرح ٽوڙڻ
روزو ٺاهيو هو ته هن جو روزو پاڻ کي ستن هفتن تائين پهچايو هو
انھن جي شاگردن کي پڙھڻ کان پوء سندس شاگرد انھن کي پڙھندا آھن، مهاتما سرانا وسي گاکمي (مون کي مهاتما گوتم ۾ پناهه وٺي) Dhammaṃ سرناسو گاکمي (آء ڊرم ۾ پناھ وٺان ٿو) هي پڙھڻ ۾ ايمان جي اعلان جو فارمولا بڻجي ويو
جنهن ۾ ٻڌ ڌرم ۽ سندس تعليم. بعد ۾ جڏهن سانگه قائم ٿيو
فارمول کي ٽئين عزم شامل ڪرڻ لاء وڌايو ويو. سيو سرگرمي، سرانسان گوچمي (آء پناهه سان سانگھ ۾)
صحيحات ڏيڻ جو صحيح رستو جئين عملي قدم کي فوري ۽ ميوزڪ استعمال جي قابل هجي
ماڻهن جي زندگي جي سڀني شعبن ۾ ٻڌ ڌرم کي خيرات جي جذبي ڏني
ان جي فضيلت کي بيان ڪرڻ، ۽ صحيح رستو تي ۽ صحيح رويي تي
ذھني روح جي لاء ھڪڙو قرباني آھي. هڪ حوصلہ افزائي قوت جو خيرات جي عمل ۾ وظيفي آهي،
ڏئي ڇڏيندو. تنهن تي هڪ محتاط ڪارروائي آهي جيڪا صرف مان نڪرندي آهي
ورهاڱي بغير ڪنهن کي انجام ڏيڻ جي ڪابه ڪارڻ نه آهي. Volition
ڪاري خيرات ۾ ٽي قسمن جو آهي: (1) اهو تڪرار جيڪو فڪر سان شروع ٿئي ٿو “آئون هڪڙو ڪندس
“۽ اهو ٺاهڻ لاء تيار ڪرڻ جي مدت ۾ موجود آهي
پيش ڪرڻ: پبلڪ اڳ. (2) اها وظيفيت جو وقت گذارڻ جي شروعات ٿي رهي آهي جڏهن ته اهو هٿ وصول ڪندڙ کان وٺي: ملن سنتن (فعل جي جدت). (3) هن خوشي جي خوشي ۽ خوشبو سان گڏ جنهن جو سبب آهي
ڪاري جي تناظر تي بار بار يا تڪرار جي دوران: اپارا سينتا (فعل کان پوء ورهاڱي). گهر ۾ اها پيش ڪيل پيدا ٿيل رهندڙ مهاتما ٻڌ جي لاء هجي يا نه
هن جي تذڪرن کان پوء هن جي تذڪرن جو هڪ حصو منڍ ۾، اهو ئي آهي
وحدت، طاقت ۽ نيت، جنهن جي طبيعت کي بيان ڪري ٿو
ان جو نتيجو. حوصلہ افزائی بھی دماغ کے غلط تصورات کی وضاحت کرتا ہے جس کے ساتھ صدقہ کی کوئی کارروائی نہیں کی جانی چاہئے. هڪ ڊونر ٻين کي ڳولڻ کان پاسو ڪرڻ گهرجي، جيڪو ڪنهن کي به نه ڪري سگهي
ساڳئي ريت پيش ڪرڻ گھرجي ۽ نه ئي هن کي پنهنجي خيرات جو جشن ڪيو وڃي. طرف ڦهلندڙ
غير قابل ذڪر خيالات هن جي آڇ ۾ صرف گهٽترين گريڊ آهي. جڏهن خيرات جي هڪ عمل جي توقع سان اڳتي وڌندي آهي
فائدي فوري خوشحالي ۽ خوشحالي جو نتيجو يا وريجي ۾
ان سان گڏوگڏ ويجهڙائي جي اعلي سطحي مادي طور تي درجه بندي ڪئي وئي آهي. اهو ئي آهي جڏهن ته خيرات جي سٺي نموني پيش ڪئي ويندي آهي
مان ھڪڙو جذباتي زهري جي جذبي سان سوچڻ جي خالص نفس،
فقط نبنب جي حاصل ڪرڻ لاء، جتي سڀ مصيبت ختم ٿي ويندي آهي، جيڪا هن عمل کي رد ڪرڻ واري عمل کي اعلي گريڊ جي حيثيت ۾ رکيو ويندو آهي. خيرات ۽ طريقه ڏيڻ کے طريقے پر حوصلہ افزائي ۾ اھم مثال موجود آھن. اخلاقي وفاداري حق جي ذريعي هلائڻ: سيلا سيلا جي اصول جو هڪ بنيادي بنيادي روپ بڻجي ٿو
مهاتما جي درس. اهو حق جي تقرير جي ساڄي، حق
عمل، ۽ صحيح معيشت کي پنهنجي نيڪي، لفظن ۽ ڪيفيت کي صاف ڪرڻ لاء
تصورات. گڏوگڏ ٽي ايفلي پناهگيرن جي عزم سان گڏ (جيئن
مٿي بيان ڪيو ويو آهي) هڪ ننڍڙي شاگرد کي ٺاهڻ جي ذريعي پنجن ڳالهين کي ڏسڻ ۾ اچي ٿو
هيٺيون رسم الخط: (1) مون کي قتل ڪرڻ کان بچڻ جو حڪم آهي. (2) آئون چوري ڪرڻ کان انڪار ڪري رهيو آهيان. (3) آئون جنسي غلطي کان بچڻ جي قبول ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. )4( (اي پيغمبر) مون کي انھيء ڳالھ جي تابعداري ڪرڻ جو حڪم ڏي، (5) آئون هن کان قبول ڪرڻ جو ارادو ڪيو هو ته شراب جي شراب، منشيات يا بيخبرن کان بچڻ واري دماغ جو منڪر. مٿئين فارمولا جي منفي انداز جي اضافي سان، جيڪو بيقرار تي زور ڏئي ٿو، سيلا جو هڪ مثبت پاسو پڻ آهي.
مثال طور، اسان ڪيترن ئي حوصله افزائين ۾ اسان کي بيان ڪيو آهي: “هو ٻيهر ڪري ٿو
ڪاوڙ ۽ تلوار کي ڪڍي ڇڏيندا آهن. احسان ۽ مڪمل
شفاعت ڪري سڀني جي زندگين شين جي ڀلائي ۽ خوشحالي لاء آهي. “
فارمولا ۾ رکيل هر قبول کي انهن ٻن حصن ۾ آهي. هڪ فرد جي ترقي ۽ اسٽيج تي منحصر ڪري ٿو،
نواڻ جون ٻيون صورتون (مثال طور اٺ نوٽس، ڏهن ترجيحات) شايد ٿي سگهن ٿيون
مينهن. اعلي ۽ اعلي ۽ اعلي قسم جي قسمن جي بيڪخس لاء
ماڻهوء جي طريقن کي رکيل آهي. هي پنجن ڳالهين هميشه لاء هوندا آهن
هتان جا شاگرد، جيڪي ڪڏهن ڪڏهن وڌائي سگهندا آهن
خود ڊسڪشن اٺ يا ڏهن ترجيحن کي ڏسڻ سان. انهن لاء جو آهي
اڳ ۾ ئي مقدس زندگي جي ڏهن طريقن تي عمل ڪري رهيا آهن
وڌيڪ ترقي لاء لازمي ابتدائي ترقي. کامل صفائي جو سينا ترقي جي ايندڙ مرحلي جي بنياد تي بنياد رکي ٿو، ذهن جي حراست کي ذهن جي نموني جي نموني.
ارتقاء جي ترقي لاء ذهني پوکي جو عملي طريقو: سامي ذهني پوکي لاء روحاني ڪمن جي لاء ٻن قدمن تي مشتمل آهي.
پهريون قدم دماغ کي تمام خرابي ۽ ڪرپشن کي صاف ڪرڻ آهي
۽ انهي کي هڪ نقطي تي ڌيان ڏيڻ گهرجي. هڪ آڌارڀاء ڪوشش (ساڄي
ڪارروائي) ۾ سوچيو وڃي رينج کي محدود ڪرڻ گهرجي
تڪليف، اڻڄاڻ ذهن. وري توجه (حق جي آلودگي يا
تعصب) طلاق جي چونڊيل اعتراض تي طئي ٿيڻ گهرجي
ھڪڙي ذھن جي ذهني (حقن جو بنياد) حاصل آھي. اهڙي طرح ۾
رياست، ذهن کان محروم، خالص، مستحڪم، طاقتور کان آزاد ٿي ويندي آهي
۽ روشن. اهو وري ٻئي قدم تي پيش ڪرڻ لاء تيار آهي پوء مصيبت ۽ ڏک جي خاتمي لاء مئگا انٽ ۽ سوڀ حاصل ڪري سگهجي ٿو.
ت جا ڪيترائي طريقا رڪارڊ ڪن ٿا
ذهن جي هڪ نشاني جي باري ۾ آڻيو. مراقبت جا اهي طريقا آهن
پٽيٹا جي سڄي سٿ کي منتشر ڪيو ويو آهي ۽ انهن کي بيان ڪيو ويو آهي
ڪڏهن ڪڏهن بدحالي جوڳي، ڪڏهن ڪڏهن مجموعي طور، موقعي سان مناسبت ڪرڻ
۽ اھو مقصد جنھن جي لاء سفارش ڪئي وئي آھي. مهاتما ٻڌ جي ڄاڻ هئي
ڪردار جي تنوع ۽ ذهني طور تي هر فرد ۽ انهن جي ٺاهي ٿي
مختلف قسم جي مزاج ۽ جيڪي هن جي لاء ساڻس گڏ هئا
ھدايت. سئين طور تي مختلف مختلف طريقن جي صلاح ڏني
ماڻهن کي خاص ڪردار ۽ هر شخص جي ضرورت آهي. ذهني پوکي جو عمل جيڪو آخرڪار ذهن جي هڪ نشاندهي ۾ نتيجو آهي سميه bhanaana طور سڃاتو وڃي ٿو. جيڪو به چاهيندا آهن سامي بھهان ترقي ڪري
لازمي طور تي هن حڪمن جي نظر ۾، لازمي طور تي قائم ڪيو وڃي
حساس ڪنٽرول، پرسکون ۽ خودمختياري، ۽ متفق هجڻ ضروري آهي.
انهن چئن حالتن ۾ قائم ٿيڻ گهرجي هن کي هڪ جاء منتخب ڪرڻ گهرجي
مناسب مراقبت لاء. ان کان پوء هن کي ويهڻ گهرجي
هن جي جسم کي ڍڪيل ۽ سندس ذهن جي خبرداري تي پٿر رکندو هو. هن کي شروع ڪرڻ گهرجي
سندس ذهن کي صاف ڪري ڇڏيندا آهن (حيرت واري خواهش، بيمار ٿيندو؛
سٿ ۽ سهڪار بيماري ۽ پريشان؛ ۽ شڪايت آھي
مراقبت جو طريقو هن لاء مناسب آهي ۽ جوش سان جذبي جي مشق
۽ جوش مثال طور، انپانا طريقو سان هن کي ڏسي رهي آهي
جنهن ۾ هو پنهنجي ذهن کي طئي ڪري سگهي ٿي، ايندڙ ۽ ٻاهر نڪرڻ سان
مصيبت جي نڪ تي ساٿ تي. جڏهن هن اهو محسوس ڪيو ته پنجن حدن کي ختم ڪري ڇڏيا ويا آهن
ٿڪيل، خوش ٿي، پرسکون ۽ خوشگوار ٿي وڃي ٿي. هيء شروعات آهي
سموري (تڪرار) جو، وڌيڪ اڳتي وڌندي ويندي جيستائين اهو ذهن جي هڪ نشاندهي حاصل ڪري ٿي. اهڙيء طرح ذهن جي هڪ اشارو ذهن ذهن جي تسلسل هوندي آهي
هڪ اعتراض کان واقف آهي، ۽ صرف هڪ خوبصورت طبيعت جو. هي آهي
هڪ مضمونن تي مراقبت جي رواج طرفان حاصل ڪيل آهي
مهاتما ٻڌ جي لاء هن لاء سفارش ڪئي وئي آهي. معلوماتي معلومات جي ترقي لاء دماغي پوکي جي عملي طريقا (پيانا) پٽيٹا
جي ساٿين ۾ سکيا جي طور تي غور جو موضوع ۽ طريقيڪار ساميء جي حاصل ڪرڻ لاء
۽ انهن جي بصري علم جي ترقي لاء، وپاسانا اانا، ٻنهي جي لاء هڪ سڌي رستي
جي طور تي ٺهيل آهن. سماج کي حاصل ڪرڻ کان پوء مراقبت جي عمل ۾ هڪ ٻيو قدم،
جڏهن انهن جي ذهني ذهن کي صاف ٿي چڪي آهي، ثابت ۽ ناقابل قبول،
Meditator سڌو رستو ڏيکاريندو آهي ۽ هن جي دماغ کي علم جي ڄاڻ (vipassanā-ṇāaa) ڏانهن مائل ڪري ٿو. هن باصلاحيت علم سان، هو هن جي رجحان دنيا جي ٽن خاصيت بيان ڪري ٿو: امتياز (اينسيکا)، مصيبت (دوکھا) ۽ غير خود (انتھا). جيئن ته هن جي عملي ۽ سندس ذهن ۾ پيش رفت وڌيڪ ٿي ويندي آهي
وڌيڪ پاڪ، باضابطه ۽ ناقابل ڪاربل آهي، هو سڌو رستو ڏيکاريندو آهي ۽ هن جي ذهن کي
اخلاقي تڪليف جي وحدت جي باري ۾ (اسحاقاء الانا). هن کان پوء هن کي سچائي دڪٽي، دڪڪي جو سبب، دڪٽي جي پڇاڙيء ۽ دڪاتي جي پڇاڙيء جي رستي جو مطلب سمجهي ٿو. هن کي مڪمل طور تي اخلاقي نشريات (اطاعت) سمجهي اچي ٿو، جيئن اهي حقيقت
آهن، اطساز جو سبب، اطاعت جو نتيجو ۽ اطاعت جو سلسلو جاري رهندو. اسحاق جي وابستگي جي ڄاڻ سان اھو ھو
آزاد ٿيو. آزاديء جو علم ان ۾ پيدا ٿيو. هن کي ڄاڻي ٿو
ورهاڱي وڌيڪ نه آهي، جيڪو هن کي پاڪ زندگي گذاريو آهي. هن اهو ڪيو آهي
مئگا جي حقيقي لاء ڪرڻو آهي. هن جي احساس لاء ڪجهه وڌيڪ ناهي. مهاتما ٻڌ جي صرف هڪ اعتراض سان لڌا آهن
حالتن جي وجود کان ڏڪڻ ۽ ڇڏڻ. اهو اعتراض ٿي سگهي ٿو
مراقبت جي اصول (پرسکون ۽ بصيرت) جي طور تي رکيل آهي
سوٽيتا پٽتا جي ڪيترن ئي سوتن ۾.
ذهن جي هڪ نشاني جي باري ۾ آڻيو. مراقبت جا اهي طريقا آهن
پٽيٹا جي سڄي سٿ کي منتشر ڪيو ويو آهي ۽ انهن کي بيان ڪيو ويو آهي
ڪڏهن ڪڏهن بدحالي جوڳي، ڪڏهن ڪڏهن مجموعي طور، موقعي سان مناسبت ڪرڻ
۽ اھو مقصد جنھن جي لاء سفارش ڪئي وئي آھي. مهاتما ٻڌ جي ڄاڻ هئي
ڪردار جي تنوع ۽ ذهني طور تي هر فرد ۽ انهن جي ٺاهي ٿي
مختلف قسم جي مزاج ۽ جيڪي هن جي لاء ساڻس گڏ هئا
ھدايت. سئين طور تي مختلف مختلف طريقن جي صلاح ڏني
ماڻهن کي خاص ڪردار ۽ هر شخص جي ضرورت آهي. ذهني پوکي جو عمل جيڪو آخرڪار ذهن جي هڪ نشاندهي ۾ نتيجو آهي سميه bhanaana طور سڃاتو وڃي ٿو. جيڪو به چاهيندا آهن سامي بھهان ترقي ڪري
لازمي طور تي هن حڪمن جي نظر ۾، لازمي طور تي قائم ڪيو وڃي
حساس ڪنٽرول، پرسکون ۽ خودمختياري، ۽ متفق هجڻ ضروري آهي.
انهن چئن حالتن ۾ قائم ٿيڻ گهرجي هن کي هڪ جاء منتخب ڪرڻ گهرجي
مناسب مراقبت لاء. ان کان پوء هن کي ويهڻ گهرجي
هن جي جسم کي ڍڪيل ۽ سندس ذهن جي خبرداري تي پٿر رکندو هو. هن کي شروع ڪرڻ گهرجي
سندس ذهن کي صاف ڪري ڇڏيندا آهن (حيرت واري خواهش، بيمار ٿيندو؛
سٿ ۽ سهڪار بيماري ۽ پريشان؛ ۽ شڪايت آھي
مراقبت جو طريقو هن لاء مناسب آهي ۽ جوش سان جذبي جي مشق
۽ جوش مثال طور، انپانا طريقو سان هن کي ڏسي رهي آهي
جنهن ۾ هو پنهنجي ذهن کي طئي ڪري سگهي ٿي، ايندڙ ۽ ٻاهر نڪرڻ سان
مصيبت جي نڪ تي ساٿ تي. جڏهن هن اهو محسوس ڪيو ته پنجن حدن کي ختم ڪري ڇڏيا ويا آهن
ٿڪيل، خوش ٿي، پرسکون ۽ خوشگوار ٿي وڃي ٿي. هيء شروعات آهي
سموري (تڪرار) جو، وڌيڪ اڳتي وڌندي ويندي جيستائين اهو ذهن جي هڪ نشاندهي حاصل ڪري ٿي. اهڙيء طرح ذهن جي هڪ اشارو ذهن ذهن جي تسلسل هوندي آهي
هڪ اعتراض کان واقف آهي، ۽ صرف هڪ خوبصورت طبيعت جو. هي آهي
هڪ مضمونن تي مراقبت جي رواج طرفان حاصل ڪيل آهي
مهاتما ٻڌ جي لاء هن لاء سفارش ڪئي وئي آهي. معلوماتي معلومات جي ترقي لاء دماغي پوکي جي عملي طريقا (پيانا) پٽيٹا
جي ساٿين ۾ سکيا جي طور تي غور جو موضوع ۽ طريقيڪار ساميء جي حاصل ڪرڻ لاء
۽ انهن جي بصري علم جي ترقي لاء، وپاسانا اانا، ٻنهي جي لاء هڪ سڌي رستي
جي طور تي ٺهيل آهن. سماج کي حاصل ڪرڻ کان پوء مراقبت جي عمل ۾ هڪ ٻيو قدم،
جڏهن انهن جي ذهني ذهن کي صاف ٿي چڪي آهي، ثابت ۽ ناقابل قبول،
Meditator سڌو رستو ڏيکاريندو آهي ۽ هن جي دماغ کي علم جي ڄاڻ (vipassanā-ṇāaa) ڏانهن مائل ڪري ٿو. هن باصلاحيت علم سان، هو هن جي رجحان دنيا جي ٽن خاصيت بيان ڪري ٿو: امتياز (اينسيکا)، مصيبت (دوکھا) ۽ غير خود (انتھا). جيئن ته هن جي عملي ۽ سندس ذهن ۾ پيش رفت وڌيڪ ٿي ويندي آهي
وڌيڪ پاڪ، باضابطه ۽ ناقابل ڪاربل آهي، هو سڌو رستو ڏيکاريندو آهي ۽ هن جي ذهن کي
اخلاقي تڪليف جي وحدت جي باري ۾ (اسحاقاء الانا). هن کان پوء هن کي سچائي دڪٽي، دڪڪي جو سبب، دڪٽي جي پڇاڙيء ۽ دڪاتي جي پڇاڙيء جي رستي جو مطلب سمجهي ٿو. هن کي مڪمل طور تي اخلاقي نشريات (اطاعت) سمجهي اچي ٿو، جيئن اهي حقيقت
آهن، اطساز جو سبب، اطاعت جو نتيجو ۽ اطاعت جو سلسلو جاري رهندو. اسحاق جي وابستگي جي ڄاڻ سان اھو ھو
آزاد ٿيو. آزاديء جو علم ان ۾ پيدا ٿيو. هن کي ڄاڻي ٿو
ورهاڱي وڌيڪ نه آهي، جيڪو هن کي پاڪ زندگي گذاريو آهي. هن اهو ڪيو آهي
مئگا جي حقيقي لاء ڪرڻو آهي. هن جي احساس لاء ڪجهه وڌيڪ ناهي. مهاتما ٻڌ جي صرف هڪ اعتراض سان لڌا آهن
حالتن جي وجود کان ڏڪڻ ۽ ڇڏڻ. اهو اعتراض ٿي سگهي ٿو
مراقبت جي اصول (پرسکون ۽ بصيرت) جي طور تي رکيل آهي
سوٽيتا پٽتا جي ڪيترن ئي سوتن ۾.
https://www.youtube.com/watch?v=ORMb1tGZ7T4
CLASSICAL SINDHI THAR SONG
JAN MHAMMAD
Published on May 20, 2012
CLASSICAL SINDHI THAR SONG,SINGER NAME IS RAJIB FAQEER AND EDIT BY BADAR MUSTAFA TUNIO
Category
Comedy
CLASSICAL SINDHI THAR SONG,SINGER NAME IS RAJIB FAQEER AND EDIT BY BADAR MUSTAFA TUNIO
youtube.com
84 Classical Sinhala
සම්භාව්ය සිංහල
2530 සඳුදා 12 පෙබරවාරි 2018 පාඩම්
සම්භාව්ය බුද්ධාගම (පිබිදෙව්වෙන් පිබිදුණු ගුරුවරයාගේ ඉගැන්වීම) ලෝකයට අයත් වේ.
පිබිදුණු අයගේ ඉගැන්වීම් බුද්ධ ධර්මය සහ තාක්ෂණික-දේශපාලනික-සමාජීය
පරිවර්තනය හා ආර්ථික විපාක චලනය පිළිබඳ ලොව වටා මිලියන සංඛ්යාත ජනයා
අනුගමනය කරන තොරතුරු හා පර්යේෂණාත්මක නැඹුරුවක වඩාත්ම ධනාත්මක ශක්තිය.
මෙම
ගුරුකුලයේ මෙම ගුරුකුලයේ මෙම ගුරුකුලයේ ඉංග්රීසි පාඩමක් ලෙස පරිවර්තනය
කිරීම https://translate.google.com වෙත ප්රචාරය කිරීම සහ ප්රචාරය කිරීම
සඳහා Streaming Enter (Sottapanna) සහ සදාකාල බ්ලඩ් අත් කර ගැනීම අවසන්
ඉලක්කයක් බවට පත් කිරීමයි. Analytic Insight-Net - නොමිලේ මාර්ගගත විශ්ලේෂණ ප්රවේශය-ශුද්ධ ටයිටඨාකා
පර්යේෂණ හා පුහුණු විශ්ව විද්යාලය හා සබැඳි NEWS
http://sarvajan.ambedkar.org හරහා 105 දී CLASSICAL LANGUAGES
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
දිඝා නිකාය 9 පොට්ටාපාඩා සූත්ත - දැනුවත් කිරීම් පිළිබඳ ප්රාන්ත ගැන කොටස 1
ධම්මාලෝක සුතාස්
2013 නොවැම්බර් 11 වන දින ප්රකාශයට පත් කරන ලදී
වර්ගය
ලාභ නොලබන ක්රියාකාරිත්වය
දිඝා නිකාය 9 පොට්ටාපාඩා සූත්ත - දැනුවත් කිරීම් පිළිබඳ ප්රාන්ත ගැන කොටස 1
youtube.com
දිගු නිකායන්: දිගු දේශනාවන්
එම
දිඝා නිකාය, හෝ “දිගු දේශන එකතුව” (පාලි දිගා = “දිගු”)
Sutta Pitaka හි ප්රථම අංශය වන අතර එය තිස් හතරකි
සුුටුස්, වාග්ස් තුනක් හෝ අංශ:
accesstoinsight.org
සුත්ර පිටක
එම
බුදුරජාණන් වහන්සේට හා ස්වල්ප දෙනෙකුට උපුටාගත් සූත්ර හෝ එකතුවක් එකතු කිරීම
ඔහුගේ සමීපතම ගෝලයන් අතර, සියළුම ප්රධාන ඉගැන්වීම් අඩංගු වේ
ථේරවාද බුද්ධාගම. (Sutta පරිවර්තන දහසකට වඩා වැඩිය
මෙම වෙබ් අඩවියෙන් ලබාගත හැකිය.) සුතානයන් නිකායස් පහ (එකතුව) අතර බෙදී ඇත:
දීඝ නිකාය - “දිගු එකතු”
https://www.youtube.com/watch…
බුදුන්ගේ නව ගීතය
153,375 ක්
සුදන්ත ප්ලාටාකා යනු කුමක්ද?
සuttanta Piṭaka යනු සියළු කථන එකතුවකි
බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් විවිධ අවස්ථාවන්හි දී මුළුමනින්ම විසුරුවා හරින ලදී. කිහිපයක්
සුවිශේෂී ගෝලයන් කිහිපදෙනෙකු විසින් දෙන ලද දේශන
බුදුරජාණන් වහන්සේ, පූජ්ය සාරුපුටා, මහා මොග්ගල්ලානා, පූජ්යපාදය
ආනන්ද ආදී වශයෙන්, මෙන්ම සමහර ආඛ්යානයන් ද ඇතුළත් කර ඇත
සuttanta Piṭaka. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කථාව එක්රැස් කරන ලදි
සuttanta Piṭaka විවිධ අවස්ථාවන්ට ගැලපෙන ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලදී
විවිධ විවේචන සහිත විවිධ ප්රේක්ෂකයන්. කථාව
බොහෝ දුරට භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ප්රයෝජනය සඳහා වූ අතර එය සමග ගනුදෙනු කිරීම
පිරිසිදු ජීවිතයේ ඉගැන්වීම් සහ ඉගැන්වීමේ පැහැදිලි කිරීමත් සමග,
ද්රව්ය හා සම්බන්ධ වන වෙනත් කථිකාවන් ද පවතී
ගිහියන් ගෝලයන්ගේ සදාචාරාත්මක ප්රගතිය.
සuttanta piṭaka බුදුන්ගේ අර්ථය ගෙන එයි
ඉගැන්වීම්, පැහැදිලිව ප්රකාශ කර, ඒවා ආරක්ෂා කිරීම හා ආරක්ෂා කිරීම
විකෘති කිරීම් සහ වැරදි අර්ථ නිරූපණය. හරියටම නූල් එකක් වගේ
වඩුවෙකු වැනි වඩු කාර්මිකයන් ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතුවලට මඟ පෙන්වීම සඳහා සවි කර ඇත
විසිරුණු විට හෝ විසුරුවා හරින ලද මල් වලින් ආරක්ෂා කරයි
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අර්ථය සූටාස් මගින්ද ඒ මගින් එකට එකතු විය
ඉගැන්වීම් පැහැදිලි ලෙස පැහැදිළි කරගත හැකි අතර, නිවැරදිව වටහාගෙන,
වැරදි අර්ථ නිරූපණයෙන් සම්පූර්ණ ආරක්ෂාව ලැබිණ.
සuttanta piṭaka නිකායස් නමින් හැඳින්වෙන වෙනම එකතුවක් ලෙස වෙන් කර ඇත. ඒවා නම් දිඝා නිකාය, මජ්ජිම නිකාය, සුමුත්ත නිකාය, ආඥුතාරා නිකාය සහ කුදදක් නිකාය යන අයයි.
බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් වල නිරාහාර හා ක්රියාවන්
සuttanta Piṭaka හි මූලධර්ම පමණක් නොවෙයි
ධර්මය ප්රායෝගික උපදෙස් ද ධර්මය අර්ථවත් කිරීමයි
එදිනෙදා ජීවිතයට අදාළ වේ. සාදනු ලබන සෑම පිළිවෙතක් හා පුරුදු
කථිකාචාර්යවරුන් අටක් බුදුන්ගේ ශ්රේෂ්ඨතම මාර්ගයෙහි පියවරයන් අධ්යාත්මික යයි
ප්ලාස්ටික් වර්ග තුනක්
හරි හැසිරීම තුළින් සදාචාරාත්මක පිරිසිදුකම.
සමාධි - සමාධිගත කිරීම තුළින් මනසේ පවිත්ර භාවය (සමත).
විපස්සනා භාවනාව හරහා පඤ්ඤා-සංශුද්ධ භාවය.
මුල සිටම සරණාගතභාවය ලබා ගැනීම සඳහා නිවැරදි විසඳුම් ලබා දිය යුතුය
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනා අනුගමනය කිරීම හා බුදුන් වහන්සේ විසින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ
සංඝයා. ඇදහිල්ල ප්රකාශයට පත් කළ පළමු ගෝලයන්
බුදුරජාණන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ ඉගැන්වීම අනුගමනය කිරීමට කැපවී සිටිති
වෙළඳුන්ගේ සොහොයුරිය, තපූසා සහ භල්ලිකා. ඔවුන් ගමන් කරමින් සිටියහ
බුදුන් වහන්සේ දුටු විට පස් වරක් කරත්තවල අනුගාමිකයන් වූහ
බෝධි වෘක්ෂය ඔහුගේ බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසුවය. වෙළෙන්දෝ දෙන්නෙක්
පැණි රයිස් කේක් ඔහුට පිරිනමනවා. ඔවුන්ගේ පඬුරු පිළිගෙන ඒවා කැඩීම
බුදුන් වහන්සේ සති හතකට ඔහු විසින් නියම කර ඇති උපවාසය විය
උන් වහන්සේ පසුපස්සේ විග්රහ කළහ.
බුදා සාරානම් ගච්චමි (මා බුදුන්ගේ රැකවරණය පතන)
ධම්මා සාරාම් ගච්චමි (මම ධර්මය රැකබලා ගන්නෙමි)
මෙම ප්රකාශනය ඇදහිල්ල ප්රකාශ කිරීමේ සූත්රය බවට පත්විය
බුදුන් සහ ඔහුගේ ඉගැන්වීම. පසුව සංඝරත්නය පිහිටුවන විට
මෙම සූත්රය තෙවන කැපවීම ඇතුළත් කිරීමට පුළුල් විය:
සංඝම් සරණම් ගච්චමි (මම සංඝයා වහන්සේගෙන් ආරක්ෂාව ලබමි)
දානය ලබා දීම සඳහා නිවැරදි මාර්ගයේ ක්ෂණිකව හා ඵලදායී ලෙස භාවිතා කළ හැකි ප්රායෝගික පියවරක් ලෙස
බුදුරජාණන් වහන්සේ වන්දනා කරුවන්ට උගන්වනු ලැබීය
එහි ගුණාංග පැහැදිලි කිරීම, නිවැරදි මාර්ගය හා නිවැරදි ආකල්ප පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම
ආත්මික යහපත සඳහා පූජාවක් කළ යුත්තේ කුමක් ද? පුණ්ය කටයුත්තක ඇති පෙළඹවීමේ බලවේගය නම්, වස්තුවයි
දෙන්නම්. පුණ්යානුකම්පිත භාවයෙන් පමනක් මතුවන පුණ්ය ක්රියාවකි
කැමැත්තෙනි. දීමනාවක් නොලැබීමේ කැමැත්ත නොමැතිව. ධනය
දානය ලබා දීම සඳහා වර්ග තුනක් ඇත: (1) සිතුවිල්ලෙන් ආරම්භ වන මනාපය “මම කරන්නෙමි
ඔප්පු කිරීම සඳහා සූදානම් වීමේ කාලය තුළ පවතී
පූජාව: පුබ්බා සතාරා (පනතට පෙර සිටීම). (2) පිරිනැමීමේදී පූජාව ඔප්පු කරන මොහොතේ ඇතිවන කැමැත්ත: මුනුකා සෙත්නා (ක්රියාව තුළදී). (3) ප්රීතිය හා ප්රීති ප්රමෝදය ගෙන ඒමට ඇති කැමැත්ත
යථාර්ථය දැක්වීමේ ක්රියාවලිය මත නැවත නැවතත් සිහිපත් කිරීම හෝ පිළිබිඹුව: apara cetanā (ක්රියාවෙන් පසුව). මෙම පූජාව ජීවමාන බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඳපුදා ගත්තේද නැතහොත්
ඔහුගේ අභාවයෙන් පසු ඔහුගේ ධාතු මිනිත්තු කීපයක් වෙත එය ය
ස්වකීය ශක්තිය හා සංශුද්ධතාවය, ස්වභාවයේ ස්වභාවය තීරණය කරයි
ප්රතිඵලයක්. මෙම කථාව මගින් දොම්පේ ක්රියාකාරීත්වය නොකළ යුතු මනෝවිද්යාත්මක මනෝවිද්යාත්මක හැඟීමක් පැහැදිලි කරයි. පරිත්යාගශීලියා නොකළ යුතු අනිත් අය දෙස බැලිය යුතුය
එවැනි දීමනාවක් හෝ ඔහුගේම පුණ්යාධාරය සමරනු නොකළ යුතුය. දූෂිතයි
එවැනි නුසුදුසු කල්පනාවන් ඔහුගේ පහත් මට්ටමේ බාල ශ්රේණියක් පමණි. ප්රශංසාව ක්රියාවට නැංවීම අපේක්ෂා කිරීමක් මගින්
ක්ෂණික සමෘද්ධිය සහ සන්තෝෂය හෝ පුනර්ජීවනයේ ප්රයෝජනවත් ප්රතිඵල
ඊටත් වඩා ඉහළ මට්ටමක පැවැත්මක් ඇති අතර එහි මූලික භාවය මධ්යස්ථ ලෙස වර්ගීකරණය කර ඇත. දන්දීමේ දීමනා සිදු කරන විට සිදු වන්නේ එය පමණි
නිර්මල පරාර්ථකාමී චින්තනයන් මගින් අභිපේ්රරනය වූ අවවාදය,
සියලු දුක්විඳීම් අවසන් වන නිබ්බා නඟාසිටුවීම සඳහා පමණි, මෙම ක්රියාවලිය පදනම් කොට ගෙන මෙම සුපිරිතම නගරය ලෙස සලකනු ලැබේ පුණ්යායතන හා ධර්මදූත කටයුතු පිළිබඳ කථාවන් තුල බහුලව දක්නට ලැබේ. නිවැරදි හැසිරීම තුළින් සදාචාර පවිත්රතාවය: සිලා Sila හි ප්රායෝගික ක්රියාකාරකම් වඩාත් මූලික අංගයකි
බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම. හරි කථාව, හරි
ක්රියාවන්, සහ අත්යාවශ්ය ජීවනෝපාය, අපිරිසිදු ක්රියා, වචන සහ
සිතුවිලි. ත්රෙඩ්ෆෝල්ඩ් සරණ (කැපී පෙනෙන ලෙස)
ඉහත විස්තර කර ඇති පරිදි) සරල ශ්රාවකයා විසින් එම ශික්ෂා කිරීම් පහමෙන් අනුගමනය කරයි
පහත සඳහන් විධිමත් පොරොන්දුව (1) මම මිනී මැරීම වැළැක්වීමේ නියෝගය පිළිපැදීමට කටයුතු කරමි. (2) සොරකමෙන් වැළකී සිටීමේ නියෝගය පිළිපැදීමට මම කටයුතු කරමි. (3) ලිංගික දුරාචාරයෙන් වැළකී සිටීමේ පුර්ව නියෝගය පිළිපැදීමට මම කටයුතු කරමි. (4) මම මුසාවන්ගෙන් වැළකී සිටීමේ පුර්ව නියෝගය අනුගමනය කරන්නෙමි. (5) මත්පැන් පානය කරන මත්ද්රව්ය හෝ මත්පැන් වළක්වා ගැනීමෙන් වැළකී සිටීමේ පුර්ව පොරොන්දුව මම අනුගමනය කරන්නෙමි. ඉහතින් සඳහන් කළ සූත්රයේ ඍණාත්මක අංශයට අමතරව, සිලාහි ධනාත්මක අංශයක් ද පවතී.
නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ කතිකාවන් තුළ ප්රකාශය මෙසේ ප්රකාශ කරයි: “ඔහු වැලකී සිටී
මිනීමැරුම් වලින් කූඩාරම් සහ කඩුව පසෙකට දමා තිබේ; කරුණාවෙන් පිරුණු හා
සියලු ජීවමාන සතුන්ගේ සුබසාධනය හා සතුට සඳහා ඔහු ජීවත් වේ. “
මෙම සූත්රයේ ඇති සෑම ශික්ෂා පදයක්ම මෙම අංශ දෙකෙහි ඇත. පුද්ගලයා සහ පුද්ගලයාගේ ප්රගතිය මත පදනම්ව,
වෙනත් ආකාරයේ ශික්ෂා (උදා: අටක් ශික්ෂාවන්, ධර්ම දහය) විය හැකිය
නිරීක්ෂණය විය. උසස් උසස් හා උසස් වර්ගයේ ආගම් භික්ෂූන් සඳහා
සදාචාරාත්මක පුරුදු පිළිපැදීම. මෙම ශික්ෂා පද සෑම විටම විය යුතුය
ගිහි ගෝලයන් විසින් නිරීක්ෂණය කරනු ලබන අතර, ඇතැම්විට ඒවායේ තත්වය වැඩිදියුණු කළ හැකිය
ආධිපත්යය අටක් හෝ දහයක් අනුගමනය කිරීම. ඇති අයට
ශුද්ධ වූ ජීවිතයේ මාර්ගය දැනටමත් ආරම්භ කර තිබේ
අත්යවශ්ය ප්රාග්ධනය තවදුරටත් ප්රගතිය සඳහා. පරිපූර්ණ සංශුද්ධභාවය පිළිබඳ සේලා ඊළඟ අදියර සඳහා පදනමක් ලෙස සේවය කරයි.
සංකේන්ද්රණය වර්ධනය කිරීම සඳහා මානසික වගා කිරීමේ ප්රායෝගික ක්රම: සමඃධි ආත්මික නඟාසිටුවීම සඳහා මානසිකව වගා කිරීම පියවර දෙකකින් සමන්විතය.
පළමු පියවර වන්නේ සියලු ක්ලේෂයන් හා දූෂණයෙන් මනස පවිත්ර කිරීමයි
එය තනි ස්ථානයක් වෙත යොමු කිරීමයි. අධිෂ්ඨානශීලී උත්සාහයක් (දකුණ
වෑයම් කළ යුතු යැයි සිතිය හැකි පරාසයක් සීමා කිරීම සඳහා කළ යුතු වේ
නොපෙනෙන, අස්ථිර මනස. ඉන්පසු අවධානය (නිවැරදි අවබෝධය හෝ
සැලකිලිමත් වීම) තෝරාගත් වස්තුවේ භාවනා කරන ලද වස්තුවකට යොමු කළ යුතුය
මනසින් සංකේතාත්මක (නිවැරදි සාන්ද්රණය) ලබා ගත හැකිය. ඒ වගේ
ප්රාණය, මනස බාධා, පිරිසිදු, ඍතු, බලවත්ය
සහ දීප්තිමත්. පසුව දෙවන පියවරට ඉදිරියට යෑමට සූදානම්ව සිටින අතර, දුක සහ ශෝකය තුරන් කිරීම උදෙසා Magga Insight සහ fruition ලබා ගත හැකිය.
සuttanta Piṭaka භාවනා ක්රම ගණනාවකට වාර්තා කරයි
මනසෙහි එක් කෙළවරක් ඇති කර ගන්න. මේ භාවනා ක්රම
පට්ටා සෘතු පුරාම විසිරී ගිය අතර ඒවා විසින් පැහැදිලි කරන ලදී
සමහර අවස්ථාවලදී බුදුන් වහන්සේ සමහර අවස්ථාවලදී සාමූහික වශයෙන් අවස්ථාවන්ට ගැලපෙයි
සහ ඒවා නිර්දේශ කරනු ලබන කාර්යය. බුදුරජාණන් වහන්සේ දැන සිටියේය
සෑම පුද්ගලයෙකුගේම හා චරිතයේ විවිධත්වය හා විවිධාකාර ස්වභාවය
උන් වහන්සේ වෙතට ළඟා වූ අයගේ විචල්යයන් සහ උද්යෝගය
මඟ පෙන්වීමයි. ඒ අනුව ඔහු විවිධ ක්රම වලට නිර්දේශ කළේය
එක් එක් පුද්ගලයාගේ විශේෂ චරිතයට ගැලපෙන අයුරු. මනසින් සංකේතවත් කළ මානසික වගා පිළිවෙත සල්ලි බහවානා ලෙස හැඳින්වේ. සමහ්දි බහවානා වර්ධනය කිරීමට කැමති කවරෙක් ද?
ආචාර ධර්ම පිළිපැදීම තුළ ස්ථාපිත කර තිබිය යුතුය
සංවේදනය පාලනය, සන්සුන් හා ස්වයං වින්දිතය, සහ සතුටු විය යුතුය.
මෙම කොන්දේසි හතර තුළ ස්ථාපිත කර තිබියදී ඔහු ස්ථානයක් තෝරා ගත යුතුය
භාවනාව සඳහා සුදුසු, හුදකලා තැනක්. ඊට පස්සේ ඔහු වාඩි වෙන්න
කුරුල්ලෙකුගේ ශරීරය හිස ඔසවා තබා ඔහුගේ මනස අවදියෙන් සිටීම; ආරම්භ කළ යුතුය
පංචෙන්ද්රියන්ගේ මනස පවිත්ර කිරීම (සිත් සතන් ආශාව;
සැහැල්ලුය, කලබල සහ කලබල සහ සැකය) තෝරන්න
ඔහුට ගැළපෙන භාවනා ක්රමයක් සහ උද්යෝගය සමඟ මෙනෙහි කිරීම
සහ උද්යෝගය නිදසුනක් ලෙස, ආනාපාන ක්රමයෙන් ඔහු නිරීක්ෂනය කරයි
ඔහු පැමිණෙන සහ පිටතට එන හුස්ම හෙළා ඇත
නාසයේ කොපුවේ ඇති හුස්මට ආරක්ෂිතව. ඔහු පස්දෙනා ඉවත් කර ඇති බව ඔහු වටහාගනී
ප්රීතියෙන්, සතුටට, සන්සුන්ව හා ප්රසාදයට පත් වන්න. මෙය ආරම්භය
සම සාධි (සාන්ද්රණය), එය තව දුරටත් මනසෙහි ඇති වන තුරු තවදුරටත් වර්ධනය වේ. ඒ අනුව මනසින් සංකේතවත් වන්නේ මනසේ සංකේන්ද්රණය වීමයි
එක වස්තුවක් ගැන දන්නා අතර, එය හිතකර ස්වභාවයයි. මෙය
එක් විෂයයක් මත භාවනා පුහුණුවෙන් ලබාගත හැකිය
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අරමුණට නිර්දේශ කිරීම. තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කිරීම සඳහා මානසික වගා කිරීමේ ප්රායෝගික ක්රමවේදය (පඤ්ඤා) Piṭaka
හි suttas උගන්වන මාතෘකාව සහ භාවනාවන් යන දෙකම නිර්මාණය කර ඇත්තේ samādhi
ලබා ගැනීම සඳහා මෙන්ම නිපුණතා දැනුම, විපස්සනා ඤාණය, නිබ්බාන සඳහා සෘජු
මාර්ගය ලෙස ය. සමාධි සමත්වීමෙන් අනතුරුව භාවනා පුහුණුවෙහි දෙවන පියවරක් ලෙස,
සංකේන්ද්රිත මනස පිරිසිදු, ස්ථීර හා බලවත්ව සිටි විට,
භාවනා කරන්නා විසින් දැනුම (විපාසනා-ඤානා) වෙත ඔහුගේ සිත යොමු කරයි. මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ අද්විතීය ලෝකයේ ලක්ෂණ තුනක්: අනිත්යතාවය (අන්වර්කා), දුක (ධක්ඛා) සහ අශ්ලීල නොවන (ආනාතා) ලක්ෂණ. එතුමාගේ ප්රායෝගිකව ඉදිරියට යද්දී ඔහුගේ මනස වැඩිවේ
වඩා පිරිසිදු, ස්ථීර හා බලසම්පන්නයෙකි, ඔහු තම සිත යොමු කරයි
සදාචාරාත්මක අපැහැදිලි (ව්ශාවකාඛය ඤානා) පිළිබඳ දැනුමට. ඉන් අනතුරුව ඔහු සැබවින්ම දුක්ඛා, ධක්ඛා හේතුව, ඩුක්ඛා අත්හිටුවීම හා ධක්කාය අත්හැරීම කරා ගමන් කරන මාර්ගයකි. ඔහු සැබැවින්ම සදාචාරමය මත්භූතයන් (අවාසනාවන්ත ලෙස) සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්
ගැනීමට පැමිණෙන්නේය. මන්ද යථාර්ථය වන්නේ, යථාර්ථය පිළිබඳ කාරණාව,
අසරුවන්ගේ නඩත්තු කිරීම හා අසරුවන්ගේ නඩත්තු කිරීම යන මාර්ගයයි. ඔහු මෙම වඳවීමේ තර්ජනයට ලක්වී ඇත
මුදා ගත්හ. විමුක්තිය පිළිබඳ දැනුම ඔහු තුළ වේ. ඔහු එය දන්නවා
පුනර්ජීවනයක් නැත, උන් වහන්සේ ශුද්ධ ජීවිතයට ජීවත් වී ඇත. ඔහු කළ දේ ඔහු කර ඇත
මැග්ගා ඉටු කිරීම සඳහා කළ යුතු ය. එවැනි අවබෝධයක් සඳහා ඔහුට තවත් දෙයක් නැත. බුදුන් වහන්සේ එක් වස්තුවක් පමණක් ඉගැන්වූයේය
දුක්විඳින සහ කොන්දේසි විරහිත පැවැත්මෙන් නිදහස්. එම අරමුණ විය හැකිය
භාවනා පුහුණුවෙන් (සන්සුන් හා සවිඤ්ඤාණ සඳහා) ලබා ගන්නා ලදි
සuttanta Piṭaka හි විවිධ සූත්තන්ගේ.
https://www.youtube.com/watch…
‘Pipunu Kusuma Parawuwa’ - Amaradeva - Classic Sinhala Movie Song From ‘Sath Samudura’ (1966)
Dr196903
Published on Jan 3, 2009
A true classic by Pundit Amaradeva.
‘Sath Samudura’ was screened in 1966 in B/W.
Director - Siri Gunasinghe
Lyrics - Siri Gunasinghe
Music - Somadasa Elvitigala
Camera - D B Nihalsinghe
‘Sath Samudura’ still remains as one of the masterpieces by Prof. Siri
Gunasinghe. This song and the most popular ’sinidu sudu muthu thalawe’
which hints the possible tsunami reflection remain top classics in any
strecth of imagination in Sri Lankan cinema.
Elvitigala’s composition of music is an all time top-notch creation!
Swarna Mallawarachchi made her cinema debut too.
Category
Entertainment
youtube.com
85 Classical Slovak
85 klasický slovenský
2530 Po 12 Feb 2018 LEKCIA
Klasický budhizmus (učenie prebudeného s povedomím) patrí do sveta a každý má výlučné práva:
je najpozitívnejšou energiou informatívneho a výskumne orientovaného
miesta propagujúceho učenie Prebudeného s Budhom povedomia a na
transformačnom a ekonomickom emancipačnom hnutí
Techno-Politico-Socio-Socio-Socio-Socio-Social Transformation and
Economic Emancipation, po ktorom nasledujú milióny ľudí po celom svete.
Poskytnutie
presného prekladu ako lekcie tejto univerzity v materinskom jazyku k
tomuto prekladu Google https://translate.google.com a šíreniu oprávňuje
stať sa strelcom (Sottapanna) a dosiahnuť večný blaženec ako konečný
cieľ. Analytické Insight-Net - Bezplatná online analýza Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice Univerzita a súvisiace NEWS prostredníctvom
http://sarvajan.ambedkar.org v 105 CLASSICAL LANGUAGES
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - O štátoch vedomia Časť 1
Dhammaloka Suttas
Publikované 11. novembra 2013
kategórie
Neziskové organizácie a aktivizmus
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - O štátoch vedomia Časť 1
youtube.com
Digha Nikaya: dlhé diskusie
Digha Nikaya alebo “Zbierka dlhých diskusií” (Pali digha = “dlhá”)
je prvou divíziou Sutta Pitaka a pozostáva z tridsiatich štyroch
sutty, zoskupené do troch vagónov alebo divízií:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
zbierka sutt, alebo diskurzov, pripísaná Buddhovi a niekým
jeho najbližších učeníkov, obsahujúci všetky ústredné učenia
Theravada budhizmus. (Viac ako tisíc sutových prekladov je
k dispozícii na týchto stránkach.) Suttas sú rozdelené medzi piatich nikaj (zbierky):
Digha Nikaya - “dlhá zbierka”
https: //www.youtube.com/watch …
Budha nová pieseň
153 375 zobrazenie
ČO JE SUTTANTA PIČAKA?
Suttanta Piṭaka je zbierka všetkých diskusií
dodané Buddhom pri rôznych príležitostiach v ich celistvosti. Zopár
diskusie dodané niektorými významnými učeníkmi
Budha, ako napríklad ctihodný Sāriputta, Mahā Moggallāna, ctihodný
Ananda atď., Ako aj niektoré rozprávanie, sú tiež zahrnuté v knihách
z Suttanta Piṭaka. Diskusie Budhu zhromaždili
v Suttante Piṭaka boli dodané, aby vyhovovali rôznym príležitostiam a
rôzne publikum s rôznymi temperami. Aj keď sa diskutuje
boli väčšinou určené na prospech bhikkhusu a riešili
prax čistého života a vysvetlenie učenia,
existuje aj niekoľko ďalších diskusií, ktoré sa zaoberajú materiálom a
morálny pokrok laického učeníka.
Suttanta Piṭaka prináša zmysel Budhu
učenia, jasne ich vyjadruje a chráni ich a chráni proti nim
skreslenia a nesprávneho výkladu. Rovnako ako reťazec, ktorý slúži ako
vedenie vedenia tesárov v ich práci, rovnako ako vlákno
ktorý chráni kvety pred roztrhnutím alebo rozptýlením
spolu s ním, podobne prostredníctvom suttas význam buddhov
učenia môžu byť vyvedené jasne, správne pochopené a chápané,
a poskytuje dokonalú ochranu pred nesprávnym výkladom.
Suttanta Piṭaka je rozdelená do piatich samostatných zbierok známych ako nikāyas. Sú to Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṁyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya a Khuddaka Nikāya.
Dodržiavanie a praktiky budovania učenia
V Suttante Piṭaka sa nachádzajú nielen základné myšlienky
Dhamma, ale aj praktické pokyny, aby Dhamma zmysluplne
a uplatniteľné v každodennom živote. Všetky dodržiavania a postupy, ktoré tvoria
kroky v Budhovskej šľachetnej ceste osem zložiek vedú k duchovnému
čistenie na troch úrovniach:
Sīla-morálna čistota prostredníctvom správneho správania.
Samādhi - čistota mysle prostredníctvom koncentrácie (samatha).
Paññā - čistota pohľadu cez meditáciu Vipassanu.
Na začiatok musí človek urobiť správne rozlíšenie, aby získal útočisko
v Buddhu, aby nasledovali učenie Buddhu a aby ho riadili
Sangha. Prví učeníci, ktorí urobili vyhlásenie viery v
Buddha a zaviazali sa nasledovať jeho učenie boli dvaja
obchodníci bratia, Tapussa a Bhallika. Cestovali so svojimi
nasledovníci v piatich stovkách vozíkov, keď videli Budhu
v blízkosti stromu Bodhi po jeho osvietení. Obaja obchodníci
ponúkol mu medové ryžové koláče. Prijímanie ich ponuky a tým rozbitie
pôst, ktorý si sám uložil sedem týždňov, urobil Buddha
ich učeníkom tým, že im nechávajú reči po ňom:
Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Budem v útočisku)
Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Útočia na Dhammu)
Táto recitácia sa stala vzorom deklarácie viery
Budha a jeho učenie. Neskôr, keď sa stal Sangha
vzorec bol rozšírený o tretí záväzok:
Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Sangha)
Na správnej ceste dať almužnu Ako praktický krok, ktorý môže okamžite a plodne využiť
ľudia vo všetkých oblastiach života Budhu poskytovali diskusie o dobročinnosti
vysvetľovať jeho cnosti a správnu cestu a správny postoj
myseľ, s ktorou sa má darovať na duchovný prospech. Motivujúcou silou v charitatívnom akte je vôľa,
bude dať. Charita je záslužná akcia, ktorá vyvstáva len z toho
vôle. Bez vôle dať nie je žiadny akt dávania. vôľa
pri poskytovaní almuží je troch typov: (1) Vôľa, ktorá začína myšlienkou “urobím
ponuka “a ktorá existuje počas obdobia prípravy na výrobu
ponuka: pubba cetanā (vôľa pred zákonom). (2) Vôľa, ktorá vzniká v okamihu predkladania ponuky a odovzdáva ju príjemcovi: muñca cetanā (vôľa počas konania). (3) Vôľa sprevádzajúca radosť a radosť, ktoré vznikajú
pri opakovanom spomienkovaní alebo reflexii aktu dávania: apara cetanā (vôľa po zákone). Či sa ponuka uskutočňuje v úcty k živému Budhu alebo
na minútu častíc jeho relikvií po jeho smrti, je to
jeho sily a čistoty, ktorá určuje charakter
výsledok. Diskusie tiež vysvetľujú nesprávny postoj mysle, s ktorým by nemal byť vykonávaný žiaden akt lásky. Darca by sa mal vyhýbať tomu, aby sa pozrel na iných, ktorí nemôžu urobiť
podobný dar, ani nemal oslavovať svoju vlastnú lásku. Znečistené
Takéto nehodné myšlienky, jeho vôľa je len nižšej triedy. Keď je charitatívny akt motivovaný očakávaniami
prospešné výsledky bezprostrednej prosperity a šťastia alebo znovuzrodenia
vyššia existencia sprievodná vôľa je klasifikovaná ako priemerná. Len vtedy, keď sa vykonáva dobrá skutková podstata
duchu vzdania sa motivovaného myšlienkami čistého nezištnosti,
snažiac sa len o dosiahnutie nibbāny, kde končí všetko utrpenie, že
vôľa, ktorá je základom tohto činu, je považovaná za nadradenú V diskusiách týkajúcich sa lásky a spôsobov poskytovania milosrdenstva sú bohaté príklady. Morálna čistota prostredníctvom správneho správania: Sīla Praktika sīly je najdôležitejším aspektom
Buddhovo učenie. Skladá sa z praxe Pravého reči, vpravo
Akcia a správne živobytie, aby sa očistil od nečistých činov, slov a slov
myšlienky. Spolu so záväzkom Trojitého útočiska (ako
opísaný vyššie), laik uctieva päť príkazov tým, že urobí
po formálnom sľube: (1) Zaväzujem sa dodržiavať zásadu, že sa zdrží zabitia. (2) Zaväzujem sa dodržiavať zásadu zdržania sa krádeže. (3) Zaväzujem sa dodržiavať zásadu, že sa zdržím sexuálneho zneužitia. (4) Zaväzujem sa dodržiavať prísľub zdržania sa od rozprávania klamstiev. (5) Zaväzujem sa dodržiavať zásadu, že sa zdržím alkoholických nápojov, drog alebo omamných látok, ktoré obklopujú myseľ. Okrem negatívneho aspektu vyššie uvedeného vzorca, ktorý zdôrazňuje abstinenciu, existuje aj pozitívny aspekt sīly.
Napríklad v mnohých diskurzoch nájdeme vyhlásenie: “On sa zdrží
z zabíjania odloží bič a meč; plný milosti a
súcit žije pre blaho a šťastie všetkých živých vecí. “
Každá príručka stanovená vo vzorci má tieto dva aspekty. V závislosti od jednotlivca a stupňa pokroku človeka,
môžu byť iné formy príkazov (napríklad osem príkazov, desať príkazov)
dodržiavané. Pre bhikkhus poriadku vyšších a pokročilejších typov
dodržiavajú sa morálne postupy. Päť príkazov musí byť vždy
pozorované laickými učeníkmi, ktorí môžu príležitostne zlepšiť ich
sebadisciplíne dodržiavaním osem alebo desiatich príkazov. Pre tých, ktorí majú
už sa pustili do cesty svätého života, sú to desať príkazov
dôležité predbežné kroky na ďalší pokrok. Síla dokonalosti čistoty slúži ako základ pre ďalšiu etapu pokroku,
samādhi - čistotu mysle prostredníctvom koncentračnej meditácie.
Praktické metódy duševného kultivovania pre vývoj koncentrácie: Samādhi Duševné kultivovanie pre duchovný vzostup pozostáva z dvoch krokov.
Prvým krokom je očistenie mysle pred všetkými nečistotami a korupciou
a zamerať sa na jediný bod. Rozhodné úsilie (pravda
Úsilie), aby sme zúžili rozsah myšlienok v
rozhorčenie, neistá myseľ. Potom pozornosť (Správna vierohodnosť alebo
Pozornosť) musí byť upevnená na zvolenom objekte meditácie
jednoznačnosť mysle (správna koncentrácia). V takomto prípade
štát, myseľ sa oslobodzuje od prekážok, čistá, pokojná, silná
a jasné. Potom
je pripravený prejsť k druhému kroku, ktorým sa môže dosiahnuť magga
vhľad a plodnosť, aby sa prekonal stav bolesti a smútku.
Suttanta Piṭaka zaznamenáva početné metódy meditácie
priniesť jednoznačnosť mysle. Tieto metódy meditácie sú
rozptýlené v sutách Piṭaka a vysvetľuje ju
Buddha niekedy jednotlivo, niekedy kolektívne, aby vyhovoval tejto príležitosti
a účel, na ktorý sa odporúčajú. Buddha poznal
rôznorodosť charakteru a duševného zloženia každého jednotlivca a
rôzne temperamenty a sklony tých, ktorí sa k nemu priblížili
pokyny. Preto odporúčal odlišné metódy
osobám, aby vyhovovali osobitnému charakteru a potrebe každého jednotlivca. Prax duševnej kultivácie, ktorá nakoniec vyústi do jednoznačnosti mysle, je známa ako samādhi bhāvanā. Kto chce rozvíjať samādhi bhāvanā
musí byť stanovená pri dodržiavaní príkazov
zmysly ovládané, pokojné a sebavedomé a musí byť spokojný.
Po zistení v týchto štyroch podmienkach musí vybrať miesto
vhodný na meditáciu, odľahlé miesto. Potom by mal sedieť
prekríženými nohami, udržiavajúc svoje telo vzpriamené a jeho myslenie ostražitou; mal by začať
očisťuje svoju myseľ od piatich prekážok (zmyselná túžba, chorá vôľa;
lenoch a torpor; nepokoj a starosti; a pochybnosti) výberom
meditačná metóda vhodná pre neho a praktizujúcu meditáciu s horlivosťou
a nadšenie. Napríklad, s Anapanovou metódou sa stále pozerá
prichádzajúci a odchádzajúci dych, kým si nedokáže opraviť svoju myseľ
bezpečne na dych na špičke nosa. Keď si uvedomí, že bolo odstránených päť prekážok
stane sa radosťou, potešením, pokojom a blažením. Toto je začiatok
samādhi (koncentrácia), ktorá sa bude ďalej rozvíjať, až kým nedosiahne jednoznačnosť mysle. Jednoduchosť mysle je preto koncentrácia mysle
je si vedomý jedného objektu a len jedného zdravého charakteru. Toto je
dosiahnutá meditáciou na jednom z predmetov
odporúčané pre tento účel Budhom. Praktické metódy duševného kultivovania pre vývoj poznatkov o poznaní (Paññā) Predmet
a metódy meditácie, ako sa učí v sutách Piṭaka, sú určené ako na
dosiahnutie samādhi, tak aj na rozvoj vedomostného poznania, Vipassana
ñāṇa, ako priamu cestu k nibbāne. Ako druhý krok v praxi meditácie po dosiahnutí samādhi,
keď sa koncentrovaná myseľ stala čistou, pevnou a nepokojnou,
meditujúci nasmeruje a nakloní svoju myseľ k poznaniu poznania (vipassanā-ñāṇa). S touto znalosťou poznatkov rozpoznáva tri charakteristiky fenomenálneho sveta: anicca, utrpenie (dukkha) a non-self (anattā). Ako postupuje vo svojej praxi a jeho myseľ sa stáva viac a viac
čistší, pevnejší a nepochopiteľný, riadi a sklopí svoju myseľ
na poznanie zániku morálnych nečistôt (āsavakkhaya ñāṇa). Potom naozaj chápe dukkhu, príčinu dukkhy, zastavenie dukkhy a cestu vedúcu k zastaveniu dukkhy. Taktiež úplne pochopí morálne omamné látky (āsavas), aké sú v
skutočnosti, príčina āsavas, ukončenie ásav a cesta vedúca k zastaveniu
ásav. S týmito vedomosťami o zániku ásav sa stáva
oslobodený. Známe oslobodenie v ňom. On to vie
znovuzrodenie už nie je, že žil svätý život. Urobil to, čo on
musí urobiť pre realizáciu magga. Nie je pre neho nič iné, aby urobil takúto realizáciu. Buddha učil len s jedným objektom - zánikom
utrpenie a uvoľnenie z podmienenej existencie. Tento objekt môže byť
získané praxou meditácie (pre pokoj a pochopenie), ako je to stanovené
v mnohých sutách Suttanty Piṭaky.
https://www.youtube.com/watch…
Mahabodhi Meditation
NazrulCanada
Published on Jan 19, 2008
This animated video is made on the meditative tune of Nepali flute that touches heart
Category
Film & Animation
This animated video is made on the meditative tune of Nepali flute that touches heart
youtube.com
86 Classical Slovenian86 Klasična slovenska 2530 pon. 12 feb. 2018 LEKCIJA Klasični budizem (učenja prebujenega s spoznavanjem) pripada svetu in vsi imajo izključne pravice:
je najbolj pozitivna energija informativnega in raziskovalnega mesta,
ki se posveča učenjem Prebačenega z osveščenostjo Bude in na
tehno-politično-socialno gibanje za pretvorbo in ekonomsko emancipacijo,
ki mu sledijo milijoni ljudi po vsem svetu. Omogočanje
natančnega prevajanja kot lekcije te univerze v svojem maternem jeziku v
ta Google Prevod https://translate.google.com in razširjanje daje
pravico, da postane Stream Enterer (Sottapanna) in doseže večno
blaženost kot končni cilj. Analytic Insight-Net - BREZPLAČNO Spletno analitično vpogled-Net
Tipiṭaka raziskave in prakse Univerze in sorodne novice preko
http://sarvajan.ambedkar.org v 105 KLASIČNIH JEZIKIH http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - O državah zavesti 1. del
Dhammaloka Suttas
Objavljeno dne 11. november 2013
Kategorija
Neprofitne dejavnosti in aktivizem Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - O državah zavesti 1. del
youtube.com Digha Nikaya: Dolg pogovor
The
Digha Nikaya ali “Zbirka dolgih diskurzov” (Pali digha = “dolga”)
je prva divizija Sutta Pitaka in je sestavljena iz trideset štirih
suttas, združeni v tri vagine ali oddelke:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
The
zbirka sutatov ali diskurzov, pripisanih Budi in nekaj
njegovih najbližjih učencev, ki vsebujejo vsa osrednja učenja
Theravadski budizem. (Več kot tisoč prevodov sutte je
so na voljo na tej spletni strani.) Sutte so razdeljene med pet nikayas (zbirk):
Digha Nikaya - “dolga zbirka”
https://www.youtube.com/watch…
buddha nova pesem
153.375 ogledov KAJ JE SUTTANTA PI TOTAKA? Suttanta Piṭaka je zbirka vseh diskurzov
ki jih je Buddha ob različnih priložnostih v celoti. Nekaj
diskurzi, ki so jih podali nekateri ugledni učenci
Buda, kot je častitljiva Sāriputta, Mahā Moggallana, častitljivka
Ānanda itd., Pa tudi nekatere pripovedi, so vključene tudi v knjige
Suttanta Piṭaka. Diskusije Buda so zbrane skupaj
v Suttanta Piṭaka so bile dostavljene v skladu z različnimi priložnostmi in
različne občinstvo z različnimi temperamenti. Čeprav so diskurzi
so bili večinoma namenjeni v korist bhikkhusa in se ukvarjali z
prakso čistega življenja in z razlago poučevanja,
obstaja tudi nekaj drugih diskurzov, ki se ukvarjajo z materialom in
moralnega napredka preprostega učenca. Suttanta Piṭaka prinaša pomen Buda
učenja, jih jasno izraža, jih ščiti in varuje
izkrivljanja in napačne razlage. Tako kot niz, ki služi kot a
plumb-line za vodenje tesarjev v svojem delu, tako kot nit
ki ščiti cvetje pred razprševanjem ali razpršitvijo
skupaj s tem, podobno s sutami pomen Budine
učenja je mogoče jasno razkriti, razumeti in razumeti pravilno,
in popolno zaščito pred napačno razlago. Suttanta Piṭaka je razdeljen na pet ločenih zbirk, znanih kot nikāyas. To so Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya in Khuddaka Nikaya. Spoštovanja in prakse pri poučevanju Bude V Suttanti Piṭaki ne najdemo samo osnov
Dhamma, ampak tudi praktične smernice, da bi Dhamma postala smiselna
in se uporablja za vsakdanje življenje. Vsa opazovanja in prakse, ki tvorijo
koraki na Buddski plemeniti poti osmih sestavin vodijo v duhovno
čiščenje na treh ravneh: Sila - moralna čistost s pravim vedenjem. Samadhi-čistost uma skozi koncentracijo (samatha). Paññā-čistost vpogleda skozi meditacijo Vipassana. Za začetek moramo narediti pravo rešitev, da se zavaruje
v Budi, da sledi Budinemu učenju in da ga vodi
Sangha. Prvi učenci, ki so objavili vere v
Buda in se zavezali, da bosta sledili njegovemu poučevanju sta bila dva
trgovski bratje, Tapussa in Bhallika. Potovali so s svojim
privrženci v petsto vozov, ko so videli Budo v
bližino drevesa Bodhi po njegovem razsvetljenju. Dva trgovca
mu ponudil medene riževe pecivo. Sprejemanje njihove ponudbe in s tem zlom
Hit, ki ga je sam naložil sedem tednov, je naredil Buda
jih učenci, tako da jim pustijo, Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (zavzemam se v Budhu) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (zavzemam se v Dhammi) Ta recitacija je postala formula izjave o veroizpovedi v
Buda in njegovo učenje. Kasneje, ko je postala Sangha
formula je bila razširjena tako, da vključuje tretjo zavezo: Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (zavzemam se v Sanghi)
Na pravi način, da podarite milost Kot praktični korak, ki ga lahko nemudoma in plodno uporabijo
Ljudje na vseh področjih življenja je Buddha dal diskurze na dobrodelne namene
razlaga njene vrline in na pravi način in pravilen odnos
um, s katerim je daritev namenjena za duhovno korist. Motivacijska sila v dobrodelni deželi je volja
bo dala. Dobrodelnost je zaslužna akcija, ki se pojavi samo iz
volja. Brez volje za dajanje ni nobenega dejanja dajanja. Volicija
pri dajanju milosti je tri vrste: (1) Volja, ki se začne z mislijo: “Jaz bom
ki ponujajo “in ki obstaja v času priprave za izdelavo
ponudba: pubba cetanā (volja pred dejanje). (2) Volja, ki nastane v trenutku, ko je bila ponudba dana, medtem ko jo preda prejemniku: muñca cetanā (volja med dejanjem). (3) Volja, ki spremlja radost in veselje
pri ponavljajočem se spominjanju ali razmišljanju o dejanju dajanja: apara cetanā (volitev po dejanju). Ali je daritev narejena po poklicu živemu Budhu ali
na minuto delcev njegovih relikvij po njegovi smrti, je to
volja, njena moč in čistost, ki določa naravo
rezultat tega. V diskurzih je tudi razloženo nepravilno vedenje, s katerim se ne sme opravljati nobena dobrodelna akcija. Darovalec se mora izogibati pogledu na druge, ki jih ne morejo narediti
podobno ponudbo niti ne bi smel praznovati lastne dobrodelne ustanove. Onesnažena z
takšne nedostopne misli, njegova volja je le slabša. Ko dobrodelno dejanje motivira pričakovanja
koristni rezultati takojšnje blaginje in sreče ali preporoda
Višja eksistenca je spremljevalna volja razvrščena kot povprečna. Šele ko se opravi dobro dejanje dajanja daril
duha odklonitve, ki ga motivirajo misli čiste nesebičnosti,
ki si želi prizadevati le za doseganje nibbane, kjer se konča vsa trpljenja, da je volja, na kateri temelji to dejanje, Obstajajo številni primeri v diskurzih v zvezi z dobrodelnostjo in načini dajanja miloščine. Moralna čistost s pravilnim vedenjem: Sīla Praksa sile predstavlja najosnovnejši vidik
Budino učenje. Sestavljen je iz prakse pravilnega govora, desno
Akcijo in pravično preživetje, da bi izsiljevali nečista dejanja, besede in
misli. Skupaj z zavezanostjo Trojnega zatočišča (as
opisani zgoraj), učenec lažnega opazovanja upošteva pet pravil, tako da naredi
po formalni zaobljubi: (1) Zavezujem se, da bom upošteval predpise, da se vzdržim ubijanja. (2) Zavezujem se, da bom upošteval predpise o vzdržanju krade. (3) Zavezujem se, da bom upošteval predpise o vzdržanju spolnega zlorabljanja. (4) Zavezujem se, da bom upošteval predpise o vzdržanju laževanja. (5) Obvezujem se držati predznake, da se vzdržim alkoholnih pijač, drog ali opojnih snovi, ki motijo um. Poleg negativnega vidika zgornje formule, ki poudarja apstinenco, obstaja tudi pozitivni vidik sile.
V mnogih diskurzih na primer najdemo izjavo: “On se vzdržuje
od ubijanja, odstrani črto in meč; polna prijaznosti in
sočutje živi za blaginjo in srečo vseh živih bitij. “
Vsaka uredba, določena v formuli, ima ta dva vidika. Odvisno od posameznika in stopnje napredka,
druge oblike predznanja (npr. osem pravil, deset pravil)
opazili. Za bhikkhus reda višje in napredne vrste
Moralne prakse so določene. Pet načel mora biti vedno
ki jih opazujejo učenci, ki se lahko občasno okrepijo
samodisciplino z opazovanjem osem ali deset pravil. Za tiste, ki imajo
že začeli pot svetega življenja, so deset načel
bistvena predhodna vprašanja za nadaljnji napredek. Sila popolne čistosti služi kot temelj za naslednjo stopnjo napredka, samādhi-čistost mišljenja s koncentracijsko meditacijo.
Praktične metode duševnega gojenja za razvoj koncentracije: Samādhi Mentalno gojenje za duhovno vzpenjanje je sestavljeno iz dveh korakov.
Prvi korak je očiščiti um od vseh okužb in korupcije
in da se osredotoči na eno točko. Odločen trud (desno
Napora), da se zožita obseg misli v
valovit, nestabilen um. Nato pozornost (desna pozornost ali
Pozornost) je treba določiti na izbranem predmetu meditacije do
dosežena je enokoščenost uma (desna koncentracija). V takem
stanje, um se osvobodi ovir, čist, miren, močan
in svetlo. Nato
je pripravljen napredovati do drugega koraka, s katerim se lahko doseže
vpogled in uresničevanje magije, da bi presegli stanje grdega in
žalega.
Suttanta Piṭaka zapiše številne metode meditacije
prinašajo eno usmerjenost uma. Te metode meditacije so
razpršene po sutah Piatta in jih razlaga
Buda včasih posamično, včasih kolektivno, da ustreza tej priložnosti
in namen, za katerega se priporoča. Buda je vedel
raznolikost značaja in duševne sestave vsakega posameznika in
različni temperamenti in naklonjenosti tistih, ki so se mu približali
smernice. Skladno s tem je priporočil drugačne metode
osebe, ki ustrezajo posebnemu značaju in potrebi vsakega posameznika. Praksa duševne pridelave, ki je končno posledica enosvetljenosti uma, je znana kot samādi bhāvanā. Kdor hoče razviti samādhi bhāvanā
mora biti ugotovljeno v skladu s pravili, z
čute nadzorovane, mirne in samopostrežne in morajo biti zadovoljne.
Ko je bil ustanovljen v teh štirih pogojih, mora izbrati kraj
primeren za meditacijo, osamljeno mesto. Potem bi moral sedeti
navzkrižno nogico, ki drži svoje telo pokončno in njegovim opozorilom; naj začne
čiščenje njegovih misli o petih ovir (senzualna želja, slaba volja;
len in trp; nemir in skrb; in dvoma) z izbiro a
primeren z njim in meditacijo z vnemo
in navdušenje. Na primer z metodo Anapana še naprej gleda
dohodni in odhodni dih, dokler mu ne more popraviti misli
varno na dihanju na konici nosu. Ko spozna, da so bile odstranjene pet ovir
postane vesel, vesel, miren in blažen. To je začetek
samadhi (koncentracije), ki se bo razvijal še, dokler ne doseže enokoščene misli. Tako je enokončenost uma koncentracija uma, ko je to
se zaveda enega predmeta, in le enega od zdravega značaja. To je
dosežen z meditacijo na eni od predmetov
priporočena za ta namen s strani Buddha. Praktične metode duševnega gojenja za razvoj znanja o vpogledu (Paññā) Predmet
in metode meditacije, ki jih poučujejo v suttah Piatta, so zasnovane
tako za doseganje samādhi kot za razvoj vpoglednega znanja, Vipassana
ñāna, kot neposrednega pot do nibbane. Kot drugi korak v praksi meditacije po doseganju samādhi,
ko je koncentrirani um postal očiščen, čvrst in nepopravljiv,
Meditator usmerja in usmerja svoj um na vpogled v znanje (vipassanā-ñāṇa). S tem vpogledom znajo razločevati tri značilnosti fenomenalnega sveta:
nestalnost (anicca), trpljenje (dukkha) in ne-jaz (anattā). Ko napreduje v svoji praksi in njegov um postane več in
bolj očiščen, čvrst in nepremostljiv, usmerja in nagiba svoj um
do znanja o izumrtju moralnih nečistoč (āsavakkhaya ñāṇa). Nato resnično razume dukkha, vzrok dukkhe, prenehanje dukkhe in pot, ki vodi k prenehanju dukkhe. Prav tako v celoti spozna moralne opojne snovi (jāsavas), kot so
resnično, vzrok za jāsavas, prenehanje jasav in pot, ki vodi k
prenehanju javarov. S tem znanjem izumiranja javarov postane
osvobojeno. Znanje osvoboditve se pojavi v njem. To ve
ponovnega rojstva ni več, da je živel sveto življenje. Naredil je, kar je on
mora storiti za uresničitev magge. Za takšno uresničevanje ni nič več. Buda je učil samo z enim predmetom - izumrtje
trpljenje in izpustitev iz pogojenega obstoja. Ta predmet je lahko
pridobljene z meditacijo (za mir in vpogled), kot je določeno
v številnih suttah Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch?v=_CknCCJu13g
The Way of Mindfulness -The Satipatthana Sutta
Cyberwize Television
Published on Jul 12, 2015
The Satipaṭṭhāna Sutta[1] (MN 10) (Sanskrit: Smṛtyupasthāna Sūtra
स्मृत्युपस्थान सूत्र, Chinese: 念處經; The Discourse on the Establishing of
Mindfulness) and the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta[2] (DN 22) (The Great
Discourse on the Establishing of Mindfulness) are two of the most
important and widely studied discourses in the Pali Canon of Theravada Buddhism,
acting as the foundation for Buddhist mindfulness meditation practice. A
similar parallel sutra is found in the Madhyama Āgama of the
Sarvastivadin school, and has been embraced by contemporary Mahayana
practitioners such as Thich Nhat Hanh.[3]
These discourses (Pāli: sutta) provide a means for practicing
mindfulness in a variety of contexts and potentially continuously.
Famously, the Buddha declares at the beginning of this discourse:
“This is the direct way [Pāli: ekāyano … maggo],[4] monks, for
the purification of beings, for the overcoming of sorrow and
lamentation, for the extinguishing of suffering and grief, for walking
on the path of truth, for the realization of nibbāna….” (Vipassana
Research Institute, 1996, pp. 2, 3.)
For more Infromation:
https://en.wikipedia.org/wiki/Satipat…
Category
Education
The Satipaṭṭhāna Sutta[1] (MN 10) (Sanskrit: Smṛtyupasthāna…
youtube.com
87 Classical Somali
87 Sayniska Soomaalida
2530 Isniin 12 Feb 2018 CUTUBKA
Buddhism dabiici ah (Barashada Weyn ee Awood-oogaha leh Wacyigelinta)
ayaa ka mid ah adduunka, qof kastana wuxuu leeyahay xuquuq gaar ah:
waa tamarta ugu fiican ee xogta iyo cilmi-baarista oo lagu
falanqeynayo baraaruga baraarujinta ee Awood-oogaha Budhta iyo
Dhaqdhaqaaqa Iskudhaf-dhaqaale iyo Siyaasadeed ee dhaqaale-dhaqaale iyo
dhaqaale oo ay ku xigto malaayiin qof oo aduunka oo idil. Soojeedinta
turjumaadda dhabta ah ee casharka Jaamacaddan ee ku qoran luqad hooyo
oo ku qoran luqad Google ah https://translate.google.com iyo faafinta
waxay xaq u leeyihiin inay noqdaan mashiinka Muuqaalka (Sottapanna) iyo
inay udubdhexaadnimo udubdhexaad ah noqoto Goolkii Ugu Dambeeyay. Falanqaynta Falanqaynta-Net - Falanqaynta Falanqaynta Internetka ee
Fiktooriya Fikrado & Fikrado Jaamacadeed iyo Laanta Xidhiidhka ee la
xidhiidha iyada oo loo marayo http://sarvajan.ambedkar.org ee 105
LANGUAGE LANGUAGE http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ku saabsan Dawladaha Maskaxda Qaybta 1aad
Dhammaloka Suttas
Waxaa lagu daabacay Nov 11, 2013
Qeybta
Faa’iido la’aanta iyo dhaqdhaqaaqa Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ku saabsan Dawladaha Maskaxda Qaybta 1aad
youtube.com Digha Nikaya: Qoraalada dheer
The
Digha Nikaya, ama “Soo-ururinta Long Discourses” (Pali digha = “dheer”)
waa qaybta koowaad ee Sutta Pitaka, waxayna ka kooban tahay soddon iyo afar
suttas, oo loo kala qaybiyay seddex vaggas, ama kala qaybsanaan:
accesstoinsight.org Sutta Pitakaaka
The
ururinta suttas, ama sheekooyinka, ee loo yaqaan ‘Buddha’ iyo dhowr
oo ka mid ah xertiisa ugu dhow, oo ay ku jiraan dhammaan barista bartamaha
Buddhism Theravada. (In ka badan hal kun oo turjumaan ah waa
waxaa laga helayaa boggaan.) Dhibbanayaasha waxaa loo qaybiyaa shan nikaas (ururinta):
budhcad cusub
153,375 views WAA MAXAY SUTTANTA PIAKAKA? Suttanta Piṭaka waa mid ka mid ah dhammaan sheekooyinka
oo ay soo gudbiyeen Budhha marar dhif ah. Wax yaroo
doodaha ay soo gudbiyeen qaar ka mid ah xerta caanka ah ee ka mid ah
Buddha, sida Sāriputta Venerable, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda iwm, iyo sidoo kale sheekooyinka qaarkood, ayaa sidoo kale lagu daray buugaagta
ee Suttanta Piṭaka. Sheekooyinka Budhha waxay isku ururiyeen
Suttanta Piṭaka ayaa la geeyay si ay ugu habboonaadaan waqtiyo kala duwan iyo
dhagaystayaal kala duwan oo leh dabeecado kala duwan. Inkastoo ay jiraan hadalada
badanaa loogu talagalay faa’iidada bhikkhus iyo la macaamilka
dhaqanka nolosha nadiifka ah iyo faahfaahinta macallinka,
waxaa sidoo kale jira dhowr faallooyin oo kale oo wax ka qabta maaddada iyo
horumarka dabeecadda ah ee xerada lagu hayo. Suttanta Piṭaka ayaa macneheedu yahay macnaha Budhha
waxbaristu, waxay si cad u muujinaysaa, waxayna ilaalineysaa una ilaalineysaa iyaga
isdifaac iyo falanqeyn xumo. Sida xarig ah oo u adeega a
xargaha xargaha si ay u hagto nijaarada shaqadooda, sida muraayadda
taas oo ka ilaalisa ubaxa in ay kala firdhaan ama ay kala firdhaan marka ay isku dhacaan
isla markaana ay la mid tahay macnaha macnaha Budhta
waxbaristu si cad ayaa loo soo saari karaa, waafaqsan oo loo fahmi karaa si sax ah,
iyo in la siiyo ilaalin kaamil ah oo khalad ah. Suttanta Piṭaka wuxuu u qaybsan yahay shan urur oo kala duwan oo loo yaqaan nikāyas. Waxay yihiin Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Sa’yutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, iyo Khuddaka Nikāya. Nidaamyada iyo Dhaqanka ee Barashada Buudada Suttanta Piṭaka waxaa laga helaa mana aha oo keliya aasaaska
Dhamma, laakiin sidoo kale talooyin wax ku ool ah si loo dhameeyo Dhamma
oo ku habboon nolol maalmeedka. Dhamaan calaamadaha iyo ficillada kaas oo sameeya
tallaabooyinka ku jira habka ‘Buddha’ ee Waddada Sare ee Siddeedaad ayaa keena ruuxa
Nadiifinta saddexda heer: Sīla-nadiifnimada daahirnimada anshaxa saxda ah. Samoodi-nadiif ah oo maskaxeed oo miisaan leh (samatha). Pañña-nadiif ah oo fahan ah iyada oo loo marayo fikradda Vipassana. Si aad u bilowdo mid waa inay samaysaa xalka saxda ah ee lagu helo magangelyo
Buudda, in la raaco barashada Buudada iyo in lagu hogaamiyo
Sangha. Xertii ugu horraysay ee ku dhawaaqday iimaanka rumaysadka
Buudda oo isku deyey inay raacaan waxbarashadiisa waxay ahaayeen labadaas
walaalaha ganacsatada ah, Tapussa iyo Bhallika. Waxay la socdeen iyaga
dadka raacsan shan boqol oo gaari markii ay arkeen Budhha
agagaarka Bodhi ka dib markii uu iftiimiyey. Labada ganacsato
wuxuu siiyay keeg bariis malab ah. Qaadashada iyagoo bixinaya iyo sidaas u jebin
Soonkii uu naftiisa ku soo rogay toddoba toddobaad ayuu Budhha sameeyey
xertiisii ayuu iyaga ku amray inay isaga ka daba diraan; Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (waxaan ku dhex noolahay Buudada) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Waxaan ku dhuumanayaa Dhamma) Akhrintani waxay noqotey qaabka ku dhawaaqidda iimaanka
Buudada iyo waxbarashadiisa. Markaa kadib markii Sangha la aasaasay
qaaciddii waxaa la kordhiyay si loogu daro sadexaad: Saoakana Sarana ah Gaccham (waxaan ku noolahay Sangha)
ayaa ka mid ah adduunka, qof kastana wuxuu leeyahay xuquuq gaar ah:
waa tamarta ugu fiican ee xogta iyo cilmi-baarista oo lagu
falanqeynayo baraaruga baraarujinta ee Awood-oogaha Budhta iyo
Dhaqdhaqaaqa Iskudhaf-dhaqaale iyo Siyaasadeed ee dhaqaale-dhaqaale iyo
dhaqaale oo ay ku xigto malaayiin qof oo aduunka oo idil. Soojeedinta
turjumaadda dhabta ah ee casharka Jaamacaddan ee ku qoran luqad hooyo
oo ku qoran luqad Google ah https://translate.google.com iyo faafinta
waxay xaq u leeyihiin inay noqdaan mashiinka Muuqaalka (Sottapanna) iyo
inay udubdhexaadnimo udubdhexaad ah noqoto Goolkii Ugu Dambeeyay. Falanqaynta Falanqaynta-Net - Falanqaynta Falanqaynta Internetka ee
Fiktooriya Fikrado & Fikrado Jaamacadeed iyo Laanta Xidhiidhka ee la
xidhiidha iyada oo loo marayo http://sarvajan.ambedkar.org ee 105
LANGUAGE LANGUAGE http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ku saabsan Dawladaha Maskaxda Qaybta 1aad
Dhammaloka Suttas
Waxaa lagu daabacay Nov 11, 2013
Qeybta
Faa’iido la’aanta iyo dhaqdhaqaaqa Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ku saabsan Dawladaha Maskaxda Qaybta 1aad
youtube.com Digha Nikaya: Qoraalada dheer
The
Digha Nikaya, ama “Soo-ururinta Long Discourses” (Pali digha = “dheer”)
waa qaybta koowaad ee Sutta Pitaka, waxayna ka kooban tahay soddon iyo afar
suttas, oo loo kala qaybiyay seddex vaggas, ama kala qaybsanaan:
accesstoinsight.org Sutta Pitakaaka
The
ururinta suttas, ama sheekooyinka, ee loo yaqaan ‘Buddha’ iyo dhowr
oo ka mid ah xertiisa ugu dhow, oo ay ku jiraan dhammaan barista bartamaha
Buddhism Theravada. (In ka badan hal kun oo turjumaan ah waa
waxaa laga helayaa boggaan.) Dhibbanayaasha waxaa loo qaybiyaa shan nikaas (ururinta):
Digha Nikaya - “ururinta dheer”
https://www.youtube.com/watch…
budhcad cusub
153,375 views WAA MAXAY SUTTANTA PIAKAKA? Suttanta Piṭaka waa mid ka mid ah dhammaan sheekooyinka
oo ay soo gudbiyeen Budhha marar dhif ah. Wax yaroo
doodaha ay soo gudbiyeen qaar ka mid ah xerta caanka ah ee ka mid ah
Buddha, sida Sāriputta Venerable, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda iwm, iyo sidoo kale sheekooyinka qaarkood, ayaa sidoo kale lagu daray buugaagta
ee Suttanta Piṭaka. Sheekooyinka Budhha waxay isku ururiyeen
Suttanta Piṭaka ayaa la geeyay si ay ugu habboonaadaan waqtiyo kala duwan iyo
dhagaystayaal kala duwan oo leh dabeecado kala duwan. Inkastoo ay jiraan hadalada
badanaa loogu talagalay faa’iidada bhikkhus iyo la macaamilka
dhaqanka nolosha nadiifka ah iyo faahfaahinta macallinka,
waxaa sidoo kale jira dhowr faallooyin oo kale oo wax ka qabta maaddada iyo
horumarka dabeecadda ah ee xerada lagu hayo. Suttanta Piṭaka ayaa macneheedu yahay macnaha Budhha
waxbaristu, waxay si cad u muujinaysaa, waxayna ilaalineysaa una ilaalineysaa iyaga
isdifaac iyo falanqeyn xumo. Sida xarig ah oo u adeega a
xargaha xargaha si ay u hagto nijaarada shaqadooda, sida muraayadda
taas oo ka ilaalisa ubaxa in ay kala firdhaan ama ay kala firdhaan marka ay isku dhacaan
isla markaana ay la mid tahay macnaha macnaha Budhta
waxbaristu si cad ayaa loo soo saari karaa, waafaqsan oo loo fahmi karaa si sax ah,
iyo in la siiyo ilaalin kaamil ah oo khalad ah. Suttanta Piṭaka wuxuu u qaybsan yahay shan urur oo kala duwan oo loo yaqaan nikāyas. Waxay yihiin Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Sa’yutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, iyo Khuddaka Nikāya. Nidaamyada iyo Dhaqanka ee Barashada Buudada Suttanta Piṭaka waxaa laga helaa mana aha oo keliya aasaaska
Dhamma, laakiin sidoo kale talooyin wax ku ool ah si loo dhameeyo Dhamma
oo ku habboon nolol maalmeedka. Dhamaan calaamadaha iyo ficillada kaas oo sameeya
tallaabooyinka ku jira habka ‘Buddha’ ee Waddada Sare ee Siddeedaad ayaa keena ruuxa
Nadiifinta saddexda heer: Sīla-nadiifnimada daahirnimada anshaxa saxda ah. Samoodi-nadiif ah oo maskaxeed oo miisaan leh (samatha). Pañña-nadiif ah oo fahan ah iyada oo loo marayo fikradda Vipassana. Si aad u bilowdo mid waa inay samaysaa xalka saxda ah ee lagu helo magangelyo
Buudda, in la raaco barashada Buudada iyo in lagu hogaamiyo
Sangha. Xertii ugu horraysay ee ku dhawaaqday iimaanka rumaysadka
Buudda oo isku deyey inay raacaan waxbarashadiisa waxay ahaayeen labadaas
walaalaha ganacsatada ah, Tapussa iyo Bhallika. Waxay la socdeen iyaga
dadka raacsan shan boqol oo gaari markii ay arkeen Budhha
agagaarka Bodhi ka dib markii uu iftiimiyey. Labada ganacsato
wuxuu siiyay keeg bariis malab ah. Qaadashada iyagoo bixinaya iyo sidaas u jebin
Soonkii uu naftiisa ku soo rogay toddoba toddobaad ayuu Budhha sameeyey
xertiisii ayuu iyaga ku amray inay isaga ka daba diraan; Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (waxaan ku dhex noolahay Buudada) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Waxaan ku dhuumanayaa Dhamma) Akhrintani waxay noqotey qaabka ku dhawaaqidda iimaanka
Buudada iyo waxbarashadiisa. Markaa kadib markii Sangha la aasaasay
qaaciddii waxaa la kordhiyay si loogu daro sadexaad: Saoakana Sarana ah Gaccham (waxaan ku noolahay Sangha)
Sadaqada Siyaasadeed ee Sadaqada
Sida talaabo wax ku ool ah oo awood u leh in si dhakhso ah loo isticmaalo
Dadka ku nool dhammaan qaybaha nolosha Budhha waxay bixiyeen sheekooyin ku saabsan sadaqada
sharraxaadda wanaaggeeda, iyo habka saxda ah iyo habdhaqanka saxda ah
maskaxda ku haysa taas oo ah deeq ah in loo sameeyo lacagta maskaxda. Awoodda dhiirrigelinta ee ficilka samafalka waa isbeddelka,
bixin doonaa. Hay’ad samafal waa ficil ficil ah oo ka soo baxa kaliya
dareen ah. Haddii aan la rabin rabitaanku waa wax aan la bixin. Iskudhin
sadaqo bixinta waa saddex nooc: (1) Kacsanaanta bilaabaysa fikirka “Anigu waan samayn doonaa
bixinta “iyo in ay jiraan inta lagu jiro muddada diyaarinta ee sameynta
bixinta: pubba cetanā (codka ka hor ficilka). (2) Digniinka soo ifbaxaya xilliga la sameynayo bixinta markaad u
gudbineyso qofka qaata: muñca cetanā (codka inta lagu jiro ficilka). (3) Digniintan la socota farxadda iyo farxadda ka soo baxda
inta lagu jiro xusuusin soo noqnoqota ama fekerka ku saabsan ficilka la siinayo: codka cetanā (dareenka ka dambeeya falka). Hadday bixinayaan hadiyaddan ayaa lagu soo dhaweeyay Budhha nool ama
ilaa daqiiqad ka mid ah shaygiisa ka dib markii uu dhaafo, waa kan
dardargelinta, xooggeeda iyo nadiifnimada, taas oo go’aamisa nooca uu yahay
natiijada. Afkaaraha ayaa sidoo kale sharaxaya dabeecadaha khaldan ee maskaxda ah taas oo aan wax fal ah oo samafal ah la fulin. Deeq-bixiyuhu waa inuu ka fogaadaa inuu fiiriyo kuwa kale oo aan samayn karin
bixinta isku midka ah ama waa inuu u dabaaldegaa sadaqadiisa gaarka ah. Waxaa soo galay by
Fikradaha aan munaasibka ahayn ee uu isbaddalkiisu yahay kaliya fasalka ka hooseeya. Marka ficil sadaqo ah ay dhiirigeliso waxa laga filayo
natiijooyin faa’iido leh oo baraarujin degdeg ah iyo farxad ama dib-u-dhalasho
Xaaladaha sii sarreeya ee isbarbardhiga waxaa lagu tilmaamay inay yihiin dhexdhexaad. Waa marka kaliya ee waxqabadka wanaagsan ee sadaqo bixinta la fuliyo
ee ka mid ah ruux ka mid ah carqaladda dhiirigeliyay by fekerka niyadda saafiga ah,
oo doonaya oo kaliya in lagu guuleysto nibbāna halkaasoo dhammaan
dhibaatooyinka ay ku dhammaanayaan, in dareenka kufilan ficilkan loo
arko inuu yahay heer sare Waxaa jira tusaalooyin badan oo ku saabsan ra’yiga ku saabsan sadaqada iyo siyaabaha bixinta sadaqada. Nabadgelyo Nadaafadeed Xaqiijinta Xaqiiqda: Sīla Hirgelinta sīla waxay ka kooban tahay qaabka ugu muhiimsan ee ka mid ah
Waxbarashada Buudada. Waxay ka kooban tahay ku dhaqanka Xuquuqda Hadalka, Xaqqa
Waxqabadka, iyo Hab-nololeedka Xuquuqda si loo nadiifiyo shaqooyinka nijaasta, ereyada iyo
fikradaha. Iyadoo wadajir ah ballanqaadka Qaxootiga Threefold (sida
kor lagu sharaxay) qof xeran oo xajinaya wuxuu ilaaliyaa shantii amar ee uu sameeyey
ka dib markii nidaanka rasmiga ah: (1) Waxaan qaadayaa ilaalinta amarrada ka-hortagga dilka. (2) Waxaan ku dadaalayaa in aan ilaaliyo amarka qashin-qubka. (3) Waxaan qaadayaa ilaalinta amarrada asluubta anshax xumada. (4) Waxaan ku dadaalayaa inaan ilaaliyo amarrada ka fogaanshaha been abuurka. (5) Waxaan ku dadaalayaa in la ilaaliyo amarka ka-dhaafitaanka
cabitaanka aalkolada, daroogada ama khamriga ee maskaxda ku haysa. Marka laga soo tago dhinaca xun ee foormulada kor ku xusan taas oo
xoojinaysa xannibista, waxaa sidoo kale jira qaabka wanaagsan ee sīla.
Tusaale ahaan, waxaynu ku helaynaa hadalo badan oo la xidhiidha bayaanka: “Wuxuu xakameynayaa
oo uu dhiiggii dagaalkana jidkiisa ka soo celiyo. buuxa naxariis iyo
Naxariis wuxuu ku nool yahay daryeelka iyo farxadda dhammaan waxyaabaha nool. “
Qodob kasta oo lagu qeexay qaaciddu waxay leedahay laba arrimood. Iyadoo ku xiran qofka iyo marxaladda horumarka qofka,
qaababka kale ee amarrada (tusaale ahaan sideed amar, toban qawaan)
la arkay. Wixii bhikkhus ee amarka noocyada sare iyo horumarka
Dhaqanka akhlaaqda ayaa la dejiyaa. Shanta sheybaarku waa inay had iyo jeer noqdaan
oo lagu arkay xertii rumaysadka, kuwaas oo mararka qaar kor u qaadi kara
is-edbinta adoo eegaya siddeed ama toban qawaaniin. Kuwa haysta
horay u bilaabeen jidka nolol quduus ah tobanka talisku waa
Hormarin muhiim u ah horumarka sii socdo. Sīla oo kaamil ah oo kaamil ah wuxuu u adeegaa asaas u ah marxaladda
soo socota ee horumarka, samaynta nadaafadda maskaxda iyadoo loo eegayo
foojignaanta diiradda.
Hababka wax ku oolka ah ee Horumarinta Maskaxda ee Horumarinta Xog-ururinta: Samādhi Xannaanaynta maskaxeed ee xajinta ruuxa ayaa ka kooban laba talaabo.
Talaabada koowaad waa in la nadiifiyo maskaxda oo dhan nijaarnimada iyo musuqmaasuqa
iyo in ay diirada saaraan hal dhibic. Dadaal u go’an (Xaq)
Dadaal) waa in la sameeyaa si loo yareeyo kala duwanaanta fikradaha
xakameyn, maskax lahayn. Ka dibna fiiro (Xaqiiji Xaq ah ama
Dareemida) waa in lagu dhejiyaa waxyaabo la soo xulay oo ah fikrado illaa inta
hal-cidhiidh oo maskaxda ah (Xaqiiji Xaq ah) ayaa la gaarayaa. In sida a
gobolka, maskaxdu waxay ka baxdaa caqabadaha, saafi, nabadgelyo, awood leh
iyo iftiin. Dabadeed
waxay diyaar u tahay inay ku sii socoto tallaabada labaad ee ay ku
ogaanayso fikradda magga iyo miraha si ay u kiciyaan xaalad hoog iyo
murugo.
Dadka ku nool dhammaan qaybaha nolosha Budhha waxay bixiyeen sheekooyin ku saabsan sadaqada
sharraxaadda wanaaggeeda, iyo habka saxda ah iyo habdhaqanka saxda ah
maskaxda ku haysa taas oo ah deeq ah in loo sameeyo lacagta maskaxda. Awoodda dhiirrigelinta ee ficilka samafalka waa isbeddelka,
bixin doonaa. Hay’ad samafal waa ficil ficil ah oo ka soo baxa kaliya
dareen ah. Haddii aan la rabin rabitaanku waa wax aan la bixin. Iskudhin
sadaqo bixinta waa saddex nooc: (1) Kacsanaanta bilaabaysa fikirka “Anigu waan samayn doonaa
bixinta “iyo in ay jiraan inta lagu jiro muddada diyaarinta ee sameynta
bixinta: pubba cetanā (codka ka hor ficilka). (2) Digniinka soo ifbaxaya xilliga la sameynayo bixinta markaad u
gudbineyso qofka qaata: muñca cetanā (codka inta lagu jiro ficilka). (3) Digniintan la socota farxadda iyo farxadda ka soo baxda
inta lagu jiro xusuusin soo noqnoqota ama fekerka ku saabsan ficilka la siinayo: codka cetanā (dareenka ka dambeeya falka). Hadday bixinayaan hadiyaddan ayaa lagu soo dhaweeyay Budhha nool ama
ilaa daqiiqad ka mid ah shaygiisa ka dib markii uu dhaafo, waa kan
dardargelinta, xooggeeda iyo nadiifnimada, taas oo go’aamisa nooca uu yahay
natiijada. Afkaaraha ayaa sidoo kale sharaxaya dabeecadaha khaldan ee maskaxda ah taas oo aan wax fal ah oo samafal ah la fulin. Deeq-bixiyuhu waa inuu ka fogaadaa inuu fiiriyo kuwa kale oo aan samayn karin
bixinta isku midka ah ama waa inuu u dabaaldegaa sadaqadiisa gaarka ah. Waxaa soo galay by
Fikradaha aan munaasibka ahayn ee uu isbaddalkiisu yahay kaliya fasalka ka hooseeya. Marka ficil sadaqo ah ay dhiirigeliso waxa laga filayo
natiijooyin faa’iido leh oo baraarujin degdeg ah iyo farxad ama dib-u-dhalasho
Xaaladaha sii sarreeya ee isbarbardhiga waxaa lagu tilmaamay inay yihiin dhexdhexaad. Waa marka kaliya ee waxqabadka wanaagsan ee sadaqo bixinta la fuliyo
ee ka mid ah ruux ka mid ah carqaladda dhiirigeliyay by fekerka niyadda saafiga ah,
oo doonaya oo kaliya in lagu guuleysto nibbāna halkaasoo dhammaan
dhibaatooyinka ay ku dhammaanayaan, in dareenka kufilan ficilkan loo
arko inuu yahay heer sare Waxaa jira tusaalooyin badan oo ku saabsan ra’yiga ku saabsan sadaqada iyo siyaabaha bixinta sadaqada. Nabadgelyo Nadaafadeed Xaqiijinta Xaqiiqda: Sīla Hirgelinta sīla waxay ka kooban tahay qaabka ugu muhiimsan ee ka mid ah
Waxbarashada Buudada. Waxay ka kooban tahay ku dhaqanka Xuquuqda Hadalka, Xaqqa
Waxqabadka, iyo Hab-nololeedka Xuquuqda si loo nadiifiyo shaqooyinka nijaasta, ereyada iyo
fikradaha. Iyadoo wadajir ah ballanqaadka Qaxootiga Threefold (sida
kor lagu sharaxay) qof xeran oo xajinaya wuxuu ilaaliyaa shantii amar ee uu sameeyey
ka dib markii nidaanka rasmiga ah: (1) Waxaan qaadayaa ilaalinta amarrada ka-hortagga dilka. (2) Waxaan ku dadaalayaa in aan ilaaliyo amarka qashin-qubka. (3) Waxaan qaadayaa ilaalinta amarrada asluubta anshax xumada. (4) Waxaan ku dadaalayaa inaan ilaaliyo amarrada ka fogaanshaha been abuurka. (5) Waxaan ku dadaalayaa in la ilaaliyo amarka ka-dhaafitaanka
cabitaanka aalkolada, daroogada ama khamriga ee maskaxda ku haysa. Marka laga soo tago dhinaca xun ee foormulada kor ku xusan taas oo
xoojinaysa xannibista, waxaa sidoo kale jira qaabka wanaagsan ee sīla.
Tusaale ahaan, waxaynu ku helaynaa hadalo badan oo la xidhiidha bayaanka: “Wuxuu xakameynayaa
oo uu dhiiggii dagaalkana jidkiisa ka soo celiyo. buuxa naxariis iyo
Naxariis wuxuu ku nool yahay daryeelka iyo farxadda dhammaan waxyaabaha nool. “
Qodob kasta oo lagu qeexay qaaciddu waxay leedahay laba arrimood. Iyadoo ku xiran qofka iyo marxaladda horumarka qofka,
qaababka kale ee amarrada (tusaale ahaan sideed amar, toban qawaan)
la arkay. Wixii bhikkhus ee amarka noocyada sare iyo horumarka
Dhaqanka akhlaaqda ayaa la dejiyaa. Shanta sheybaarku waa inay had iyo jeer noqdaan
oo lagu arkay xertii rumaysadka, kuwaas oo mararka qaar kor u qaadi kara
is-edbinta adoo eegaya siddeed ama toban qawaaniin. Kuwa haysta
horay u bilaabeen jidka nolol quduus ah tobanka talisku waa
Hormarin muhiim u ah horumarka sii socdo. Sīla oo kaamil ah oo kaamil ah wuxuu u adeegaa asaas u ah marxaladda
soo socota ee horumarka, samaynta nadaafadda maskaxda iyadoo loo eegayo
foojignaanta diiradda.
Hababka wax ku oolka ah ee Horumarinta Maskaxda ee Horumarinta Xog-ururinta: Samādhi Xannaanaynta maskaxeed ee xajinta ruuxa ayaa ka kooban laba talaabo.
Talaabada koowaad waa in la nadiifiyo maskaxda oo dhan nijaarnimada iyo musuqmaasuqa
iyo in ay diirada saaraan hal dhibic. Dadaal u go’an (Xaq)
Dadaal) waa in la sameeyaa si loo yareeyo kala duwanaanta fikradaha
xakameyn, maskax lahayn. Ka dibna fiiro (Xaqiiji Xaq ah ama
Dareemida) waa in lagu dhejiyaa waxyaabo la soo xulay oo ah fikrado illaa inta
hal-cidhiidh oo maskaxda ah (Xaqiiji Xaq ah) ayaa la gaarayaa. In sida a
gobolka, maskaxdu waxay ka baxdaa caqabadaha, saafi, nabadgelyo, awood leh
iyo iftiin. Dabadeed
waxay diyaar u tahay inay ku sii socoto tallaabada labaad ee ay ku
ogaanayso fikradda magga iyo miraha si ay u kiciyaan xaalad hoog iyo
murugo.
waxay keenaan hal-caksi maskaxeed. Nidaamyadani waa feker
oo kala firidhsanaa dhammaantiis oo ku saabsan Piṭaka iyo waxaa lagu sharaxay by
Buddha mararka qaarkood waxay si gooni gooni ah, mararka qaarkood si wadajir ah, si munaasib ah u habboon
iyo ujeedada loogu talagalay. Buudda waxay ogtahay
kala duwanaanshaha dabeecadda iyo maskax ahaanshaha qof walba iyo
dabeecadaha kala duwan iyo is-dul-qaadka kuwa u soo dhawaaday
hagid. Sidaa awgeed waxa uu kugula taliyay hababka kala duwan ee kala duwan
dadka ku habboon dabeecadda gaarka ah iyo baahida qof kasta. Cilmi-baarista maskaxda oo natiijada ugu danbaysa ee hal-caksi maskaxeed loo yaqaan ’samādhi bhāvanā’. Qof kasta oo jecel inuu hormariyo samafalka
waa in la aasaasay iyadoo loo hoggaansamayo amarrada, la socota
dareenka la xakameynayo, deganaansho iyo is-lahaansho, waana in la qanciyaa.
Markii la aasaasay afartan xaaladood waa inuu doortaa meel
ku haboon in la fekero, meel bannaan oo qarsoodi ah. Markaas waa inuu fadhiistaa
iskutallaabta lugta oo ilaaliya jirkiisa iyo feejignaantiisa maskaxdiisa; waa inuu bilaabaa
nadiifinta maskaxdiisa shan shaydaan (rabitaan dareen leh, xanuun-xumo;
caajis iyo shabeel; hurdada iyo walwalka; iyo shaki) adoo dooranaya a
habka fekerka ee ku habboon isaga oo ku dhaqma fekerka leh qiiro
iyo xamaasad. Tusaale ahaan, habka Anapana wuxuu ilaaliyaa daawashada
neefta soo socota iyo dibedda ilaa inta uu miyirkiisu dhan yahay
si nabdoon leh on neefta ee caarada sanka. Marka uu ogaado in shanta hindise ee laga saaray isaga
wuxuu ku faraxsan yahay, faraxsan yahay, degganaan iyo farxad leh. Tani waa bilowgii
ee samida (feejignaanta), taas oo sii wadi doonta horumarinta illaa iyo inta ay ka gaarto hal-caksi maskaxda. Sidaa daraadeed hal-caksi ee maskaxdu waa feejignaanta maskaxda markaa
waxay ka warqabtaa hal shay, iyo mid ka mid ah dabeecad wanaagsan. Kani waa
waxay qabsadeen ficilada fekerka ee maaddooyinka midkood
waxaa lagula taliyay ujeedada budhcada. Hababka wax ku oolka ah ee Horumarinta Maskaxda ee Horumarka Aqoonta Aqoonta (Paññā) Mawduuca
iyo hababka fekerka ah ee lagu baray jahawareerka Piṭaka waxaa loogu
talagalay in lagu gaaro samida iyo sidoo kale horumarinta aqoonta
aqoonta, Vipassana ñāṇa, oo ah jidka tooska ah ee nibbāna. Tallaabada labaad ee ficilada fekerka ka dib marka la gaaro samādhi,
marka maskaxda isku dhafka ah ay noqoto mid la nadiifiyo, firfircooni iyo qasab la’aan,
Dhaqanku wuxuu u hoggaansamaa fikradiisa fikradiisa aqooneed (vipassanā-ñāṇa). Iyada oo aqoonkani waxa uu fahamsan yahay sifooyinka seddexda
dabeecadaha adduunka: impermanence (anicca), silic (dukkha) iyo non-self
(anattā). Marka uu ku sii socdo ficilkiisa iyo maskaxdiisa ayaa noqda wax badan
in badan oo la nadiifiyey, shirkad iyo ciriiri la’aan, wuxuu u hoggaansamaa oo maskaxdiisaa
in aqoonta ah in la baabiiyo nijaarnimada niyadda ah (āsavakkhaya ñāṇa). Wuxuu markaa si dhab ah u fahmayaa dukkha, sababtoo ah dukkha, joojinta dukkha iyo waddada keenaysa joojinta dukkha. Waxa kale oo uu u yimaadaa si buuxda u fahamsan macmacaanka macnihiisu
(āsavas) sida ay dhab ahaantii yihiin, sababaha āsavas, joojinta āsavas
iyo waddada keenta joojinta āsavas. Iyada oo aqoonta this ee ku saabsan baqdinta ah ee āsavas uu noqdo
la xoreeyay. Aqoonta xorriyadda ayaa ku soo koraysa. Wuxuu ogyahay taas
dhalashadu mar dambe ma noqon doonto, inuu nolosha quduuska ah noolaa. Waxa uu sameeyay waxa uu sameeyay
waa inuu sameeyo si loo ogaado magga. Ma jiraan wax kale oo uu isaga u sameeyo si ay u sameeyaan. Budhha waxay wax ku baratay hal shey oo keliya - waa burbur
silcaya oo sii daaya jiritaanka xaalad jireed. Shaygaasi wuxuu noqon karaa
oo ay heshay ficilada fekerka (ee deganaansho iyo fahan) sida loo dhigay
hoos u dhac ku yimid Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch…
MÚSICA DE RELAX Y MEDITACION, ZEN, TAI CHI, FENG SHUI , ZEN RELAXATION MUSIC
krining pri
Published on Jul 30, 2013
Selección de música de Relax Zen y de música de meditación (los temas
son una seleccion de Buddha and Bonsai de Oliver Shanti&Friends y
del compositor Shi-Zhi-You , Yang Chung Ling y otros……. Musica que
te ayuda a relajar y centrar la mente en tu interior favoreciendo la paz
y el silencio interior. música oriental inspirada en el
Tao (Feng shui -viento y agua) y que nos enseña como fluir en nuestro
alrededor (entorno: familia, trabajo, amigos,) y armoniza equilibrar
nuestro interior..
Relax
Selection Zen music and meditation music (the songs are a selection of
Buddha and Bonsai by Oliver Shanti & Friends and the composer Shi
Zhi-You, Yang Chung Ling and others ……. Music that helps you relax
and focus the mind on the inside promoting peace and inner silence.
eastern music inspired by the Tao (Feng shui wind and water) and teaches
us how to flow around us (environment: family, work, friends,) and
harmonize our inner balance ..
選択禅音楽と瞑想音楽をリラックス（曲は作曲家是志 -
あなた、ヤンチョン陵などによるものである…….音楽は優遇あなたの内なる心にリラックスと集中でき。平和とインナー沈黙東部音楽タオ（風水風と水）に触発され、私たち（環境：家族、仕事、友人）の周りに流れるようにする方法を教えてくれるし、私たちの内側のバランスを調和さ..
音乐可以帮助你放松并专注于你的内心有利于放松选择的禅宗音乐和冥想音乐（歌曲是由作曲家师侄，杨钟玲和其他…….和平与内在的宁静。东方音乐的灵感由陶（风水风和水）和教导我们如何在我们身边流（环境：家庭，工作，朋友），并协调了我们内心的平衡..
音樂可以幫助你放鬆並專注於你的內心有利於放鬆選擇的禪宗音樂和冥想音樂（歌曲是由作曲家師侄，楊鐘玲和其他…….和平與內在的寧靜。東方音樂的靈感由陶（風水風和水）和教導我們如何在我們身邊流（環境：家庭，工作，朋友），並協調了我們內心的平衡..
Category
People & Blogs
88 Classical Spanish
88 Español clásico
2530 lun 12 feb 2018 LECCIÓN
El Budismo Clásico (Enseñanzas del Despierto con Conciencia) pertenece al mundo, y todos tienen derechos exclusivos:
es la energía más positiva del sitio informativo y de investigación
que propaga las enseñanzas del Despertado con Conciencia del Buda y
sobre la Transformación Tecno-político-social y el Movimiento de
Emancipación Económica seguido por millones de personas en todo el
mundo.
Presentar
la traducción exacta como una lección de esta Universidad en su lengua
materna a esta Traducción de Google https://translate.google.com y
propagación le da derecho a convertirse en un Stream Enterer
(Sottapanna) y alcanzar Eternal Bliss como objetivo final. Analytic Insight-Net - GRATIS Online Analytic Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice University y NOTICIAS relacionadas a través de
http://sarvajan.ambedkar.org en 105 IDIOMAS CLÁSICOS
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Acerca de los estados de conciencia Parte 1
Dhammaloka Suttas
Publicado el 11 de noviembre de 2013
Categoría
Organizaciones sin fines de lucro y activismo
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Acerca de los estados de conciencia Parte 1
youtube.com
Digha Nikaya: Los discursos largos
los
Digha Nikaya, o “Colección de discursos largos” (Pali digha = “long”)
es la primera división del Sutta Pitaka, y consta de treinta y cuatro
suttas, agrupados en tres vaggas, o divisiones:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
los
colección de suttas, o discursos, atribuidos al Buda y algunos
de sus discípulos más cercanos, que contiene todas las enseñanzas centrales de
Budismo Theravada. (Más de mil traducciones de sutta son
disponible en este sitio web.) Los suttas se dividen en cinco nikayas (colecciones):
Digha Nikaya - la “colección larga”
https://www.youtube.com/watch…
nueva canción de buddha
153,375 vistas
¿QUÉ ES SUTTANTA PIṬAKA?
El Suttanta Piṭaka es una colección de todos los discursos
entregado por el Buda en varias ocasiones en su totalidad. Unos pocos
discursos pronunciados por algunos de los discípulos distinguidos de la
Buda, como el Venerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Venerable
Ānanda etc., así como algunas narraciones, también se incluyen en los libros
del Suttanta Piṭaka. Los discursos de Buda recogidos juntos
en el Suttanta Piṭaka fueron entregados para adaptarse a diferentes ocasiones y
diferentes audiencias con diferentes temperamentos. Aunque los discursos
fueron destinados principalmente para el beneficio de los bhikkhus y se ocupan de la
práctica de la vida pura y con la explicación de la enseñanza,
También hay varios otros discursos que se ocupan del material y
progreso moral del discípulo laico.
El Suttanta Piṭaka saca a relucir el significado del Buda
enseñanzas, las expresa claramente, y las protege y las protege contra
distorsión y mala interpretación. Como una cuerda que sirve como
plomada para guiar a los carpinteros en su trabajo, como un hilo
que protege las flores de ser dispersadas o dispersas cuando están colgadas
juntos por ella, de manera similar por medio de suttas el significado del Buda
las enseñanzas se pueden expresar claramente, captar y comprender correctamente,
y se le da una protección perfecta contra interpretaciones erróneas.
El Suttanta Piṭaka se divide en cinco colecciones separadas conocidas como nikāyas. Son Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya y Khuddaka Nikāya.
Prácticas y prácticas en la enseñanza del Buda
En el Suttanta Piṭaka se encuentran no solo los fundamentos de
el Dhamma pero también pautas prácticas para hacer que el Dhamma tenga sentido
y aplicable a la vida diaria. Todas las observancias y prácticas que forman
pasos en el Noble Camino del Buda de los Ocho constituyentes conducen a espiritual
purificación en tres niveles:
Pureza sila-moral a través de una conducta correcta.
Samādhi-pureza de la mente a través de la concentración (samatha).
Paññā-pureza de percepción a través de la meditación Vipassana.
Para empezar uno debe tomar la resolución correcta para refugiarse
en el Buda, seguir las enseñanzas del Buda y ser guiado por el
Sangha. Los primeros discípulos que hicieron la declaración de fe en el
Buda y se comprometieron a seguir su enseñanza fueron los dos
hermanos mercaderes, Tapussa y Bhallika. Estaban viajando con su
seguidores en quinientos carros cuando vieron al Buda en el
vecindad del árbol Bodhi después de su iluminación. Los dos mercaderes
le ofreció tortas de arroz con miel. Aceptar su oferta y así romper
el ayuno que se había impuesto a sí mismo durante siete semanas, el Buda hizo
a sus discípulos dejándolos que reciten después de él:
Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Me refugio en el Buda)
Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Me refugio en el Dhamma)
Esta recitación se convirtió en la fórmula de la declaración de fe en
el Buda y su enseñanza. Más tarde, cuando el Sangha se estableció
la fórmula se amplió para incluir el tercer compromiso:
Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Me refugio en la Sangha)
En el camino correcto para dar limosnas
Como un paso práctico capaz de uso inmediato y fructífero por
personas en todos los ámbitos de la vida, el Buda dio discursos sobre la caridad
explicando sus virtudes, y en el camino correcto y la actitud correcta de
mente con la cual se debe hacer una ofrenda para beneficio espiritual.
La fuerza motivadora en un acto de caridad es la volición, la
voluntad de dar. La caridad es una acción meritoria que surge solo de
voluntad. Sin la voluntad de dar, no hay acto de dar. Voluntad
en dar limosna es de tres tipos:
(1) La volición que comienza con el pensamiento “Haré una
ofreciendo “y que existe durante el período de preparación para hacer
la ofrenda: pubba cetanā (volición antes del acto).
(2) La volición que surge en el momento de hacer la ofrenda mientras
se la entrega al destinatario: muñca cetanā (voluntad durante el acto).
(3) La volición que acompaña la alegría y el regocijo que surgen
durante el recuerdo repetido o la reflexión sobre el acto de dar: apara cetanā (volición después del acto).
Si la ofrenda se hace en homenaje al Buda viviente o
a una partícula diminuta de sus reliquias después de su muerte, es el
volición, su fuerza y pureza, que determina la naturaleza de la
resultado de eso
Los discursos también explican las actitudes mentales incorrectas con las cuales no se debe realizar ningún acto de caridad.
Un donante debe evitar menospreciar a los que no pueden hacer una
ofrenda similar ni debe celebrar su propia caridad. Contaminado por
tales pensamientos indignos, su volición es solo de un grado inferior.
Cuando un acto de caridad está motivado por las expectativas de
resultados beneficiosos de la prosperidad inmediata y la felicidad o el renacimiento en
existencias superiores, la volición acompañante se clasifica como mediocre.
Solo cuando se lleva a cabo la buena acción de dar limosnas
de un espíritu de renuncia motivado por pensamientos de puro altruismo,
aspirando solo al logro de nibbāna donde todo sufrimiento termina, que
la volición subyacente a este acto se considera como de graduación
superior
Hay abundantes ejemplos en los discursos sobre la caridad y las formas de dar limosna.
Pureza moral a través de la conducta correcta: Sīla
La práctica de sila constituye un aspecto fundamental de la
La enseñanza de Buda Consiste en la práctica del habla correcta, derecha
Acción, y Right Livelihood para purgarse de obras impuras, palabras y
pensamientos. Junto con el compromiso del Triple Refugio (como
descrito arriba) un discípulo laico observa los cinco preceptos haciendo el
siguiente voto formal:
(1) Me comprometo a observar el precepto de abstenerme de matar.
(2) Me comprometo a observar el precepto de abstenerme de robar.
(3) Me comprometo a observar el precepto de abstenerme de la mala conducta sexual.
(4) Me comprometo a observar el precepto de abstenerse de decir mentiras.
(5) Me comprometo a observar el precepto de abstenerme de bebidas alcohólicas, drogas o estupefacientes que nublan la mente.
Además del aspecto negativo de la fórmula anterior que enfatiza la abstinencia, también está el aspecto positivo de sīla.
Por ejemplo, encontramos en muchos discursos la declaración: “Él se abstiene
de matar, deja de lado el garrote y la espada; lleno de amabilidad y
compasión, vive por el bienestar y la felicidad de todos los seres vivos “.
Cada precepto establecido en la fórmula tiene estos dos aspectos.
Dependiendo del individuo y la etapa del progreso de uno,
otras formas de preceptos (por ejemplo, ocho preceptos, diez preceptos) pueden ser
observado. Para los bhikkhus del orden, tipos superiores y avanzados de
las prácticas de la moralidad se establecen. Los cinco preceptos deben ser siempre
observado por los discípulos laicos, quienes ocasionalmente pueden mejorar su
autodisciplina al observar ocho o diez preceptos. Para aquellos que tienen
ya embarcado en el camino de una vida santa, los diez preceptos son
preliminares esenciales para avanzar más.
Sīla de perfecta pureza sirve como base para la próxima etapa del
progreso, samādhi-pureza de la mente a través de la meditación de
concentración.
Métodos prácticos de cultivo mental para el desarrollo de la concentración: Samādhi
El cultivo mental para el levantamiento espiritual consta de dos pasos.
El primer paso es purificar la mente de todas las corrupciones y corrupciones
y tenerlo enfocado en un solo punto. Un esfuerzo determinado (derecha
Esfuerzo) debe hacerse para reducir el rango de pensamientos en el
vacilante, mente inestable. Luego atención (Atención plena correcta o
Atención) se debe fijar en un objeto de meditación seleccionado hasta
se logra una concentración de la mente (Concentración correcta). En semejante
estado, la mente se libera de los obstáculos, pura, tranquila, poderosa
y brillante. Luego
está listo para avanzar al segundo paso por el cual se puede alcanzar
el conocimiento y la realización de la magia para trascender el estado
de aflicción y aflicción.
El Suttanta Piṭaka registra numerosos métodos de meditación para
lograr una concentración de la mente. Estos métodos de meditación son
dispersos a través de los suttas del Piṭaka y se explican por el
Buda a veces solo, a veces colectivamente, para adaptarse a la ocasión
y el propósito para el cual son recomendados. El Buda conocía
diversidad de carácter y la composición mental de cada individuo y el
diferentes temperamentos e inclinaciones de aquellos que se acercaron a él por
dirección. En consecuencia, recomendó diferentes métodos para diferentes
personas para satisfacer el carácter especial y la necesidad de cada individuo.
La práctica de cultivación mental que resulta finalmente en una concentración de la mente se conoce como samādhi bhāvanā. Quien quiera desarrollar samādhi bhāvanā
debe haberse establecido en la observancia de los preceptos, con el
sentidos controlados, tranquilos y poseídos, y deben estar contentos.
Habiendo sido establecido en estas cuatro condiciones, debe seleccionar un lugar
adecuado para la meditación, un lugar apartado. Entonces él debería sentarse
con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erguido y su mente alerta; él debería comenzar
purificando su mente de los cinco obstáculos (deseo sensual, mala voluntad;
pereza y letargo; inquietud y preocupación; y duda) al elegir un
método de meditación adecuado para él y practicar meditación con celo
y entusiasmo Por ejemplo, con el método de Anapana sigue mirando
la respiración entrante y saliente hasta que pueda tener su mente fija
de forma segura en la respiración en la punta de la nariz.
Cuando se da cuenta de que los cinco obstáculos han sido eliminados,
se llena de alegría, deleitado, calmado y dichoso. Este es el comienzo
de samādhi (concentración), que se desarrollará aún más hasta que alcance la concentración de la mente en un punto.
Así, la concentración de la mente es concentración de la mente cuando
es consciente de un objeto, y solo uno de naturaleza sana. Esto es
alcanzado por la práctica de la meditación sobre uno de los temas
recomendado por el propósito por el Buda.
Métodos prácticos de cultivo mental para el desarrollo del conocimiento de la percepción (Paññā)
El
sujeto y los métodos de meditación como se enseñan en los suttas del
Piṭaka están diseñados tanto para el logro del samādhi como para el
desarrollo del conocimiento del conocimiento, Vipassana ñāṇa, como un
camino directo al nibbāna. Como un segundo paso en la práctica de la meditación después de alcanzar samādhi,
cuando la mente concentrada se ha purificado, firme e imperturbable,
el meditador dirige e inclina su mente hacia el conocimiento intuitivo (vipassanā-ñāṇa). Con este conocimiento profundo, él discierne las tres características
del mundo fenoménico: impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) y no
ser (anatta).
A medida que avanza en su práctica y su mente se vuelve más y más
más purificado, firme e imperturbable, dirige e inclina su mente
al conocimiento de la extinción de las impurezas morales (āsavakkhaya ñāṇa). Él realmente entiende Dukkha, la causa de dukkha, el cese de dukkha y el camino que conduce al cese de dukkha. Él también llega a comprender completamente los intoxicantes morales
(āsavas) como realmente son, la causa de los āsavas, el cese de los
āsavas y el camino que conduce al cese de los āsavas.
Con este conocimiento de extinción de āsavas, se vuelve
liberado. El conocimiento de la liberación surge en él. Él lo sabe
el renacimiento ya no existe, que ha vivido la vida santa. Él ha hecho lo que él
tiene que ver para la realización de magga. No hay nada más que pueda hacer para tal realización.
El Buda enseñó con un solo objeto: la extinción de
sufrimiento y liberación de la existencia condicionada. Ese objeto puede ser
obtenido por la práctica de la meditación (para la calma y el conocimiento) según lo establecido
abajo en numerosos suttas del Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch…
Guitar del Mar - (Balearic Cafe Chillout Island Lounge)
Chillout Heaven
Published on Jun 14, 2013
[♪] Facebook - https://www.facebook.com/Chillout-Hea…
♪Guitar del Mar - https://youtu.be/tZuj_beuMc4
♪Romantic Love Songs - https://youtu.be/40JYlSdBVfM
♪Beautiful Spanish Chillout - https://youtu.be/DdcjUzmux8I
Playlists Genre - https://www.youtube.com/user/ninoibib…
[♪] Track list -
1 0:00 Lounge Pilots - Any Lounge Color
2 6:07 Lounge Lotion - Dawn of Light
3 10:47 Sweet Velvet - My Mind (feat. Rain fairy)
4 16:44 Balearic Lounge Boyz - Leaving Home (feat. GuitaRagi)
5 23:28 Rainman - Paradise Beach
6 27:35 Moon de Lounge - Joy of the Elements
7 32:39 The Source - Free Overture
8 39:01 Lullaby Lounge - Chill de la Mer Blank Guitar
9 45:10 Lounge of Spirits - Seashore
10 49:36 SVP - Flowless Dreams
11 55:48 Atrium - Dreamy Figure
12 1:02:02 French Fireflies - The Day I Have to Die (feat. Miriam)
13 1:06:50 Melounge - Maledives Beach
14 1:11:49 Moongarden - Arctic Breeze
15 1:16:46 Vanilla Twilight - About the Ibiza Sunset
16 1:22:28 Dream Machine - Paradise Islands of Chill
17 1:28:18 City Owl Loungers - Future Sound of London
18 1:34:20 Senior Retro - Sunhine In Brazil
19 1:39:22 Moon de Lounge - Apogee
20 1:44:52 Sven Andersson - Melodia Amore (feat. Moon de Lounge)
21 1:51:36 DJ Lounge del Mar - Singapore Sling
22 1:58:05 Meduna Project - Turn of Tide
23 2:04:08 Melounge - Gimme Love Again
24 2:09:34 Kashira - Nunca Dejes De (feat. Debora Vilchez)
25 2:13:49 Fell - Ring
26 2:19:12 Soleil Lounge Orchestra - Hijo de la Luna
27 2:24:09 Moodchill - Prepare for the Celebration
28 2:31:00 Rainman - Time
29 2:35:24 Wonderphazz - Love Message In a Bottle L’amour
30 2:41:03 Blue Boozoo - Springflowers
Category
Entertainment
[♪] Facebook - https://www.facebook.com/Chillout-Heaven-2017…
youtube.com
89 Classical Sundanese
89 Sunda Klasik
2530 Mon 12 Feb 2018 palajaran
Budha Klasik (ajaran Awakened Hiji kalawan Kasadaran) milik dunya, jeung dulur boga hak ekslusif:
nyaeta paling positif énergi ti informatif jeung loka ieu
panalungtikan berorientasi megat ajaran Awakened Hiji kalawan Kasadaran
Buddha sarta on Techno-Politico-sosio Transformasi sarta Gerakan
Emansipasi Ékonomi dituturkeun ku jutaan jalma sakuliah dunya.
Ngajadikeun
panarjamahan Vérsi pasti sakumaha palajaran tina Universitas ieu basa
indung salah urang keur kieu Google Tarjamahan
https://translate.google.com na rambatan entitles pikeun jadi Stream
Enterer (Sottapanna) jeung ka attain abadi Bliss salaku Goal Final. Analytic wawasan-Net - analytic wawasan-Net Tipiṭaka Panalungtikan
& Praktek Universitas FREE Online sarta warta patali ngaliwatan
http://sarvajan.ambedkar.org dina 105 basa klasik
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ngeunaan Amérika tina eling Part 1
Dhammaloka Suttas
Diterbitkeun dina Nov 11, 2013
Kategori
Nonprofits & Activism
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Ngeunaan Amérika tina eling Part 1
youtube.com
Digha Nikaya: The Long Discourses
The
Digha Nikaya, atawa “Kumpulan Long Discourses” (Pali digha = “lila”)
mangrupa bagéan kahiji tina Sutta Pitaka, sarta diwangun ku tilu puluh opat
suttas, digolongkeun kana tilu vaggas, atanapi bagean:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
The
kumpulan suttas, atawa discourses, attributed ka Buddha sarta sababaraha
murid pangdeukeutna-Na, anu ngandung sagala ajaran puseur
Budha Theravada. (Leuwih ti hiji sarébu tarjamahan sutta anu
. Sadia on ramatloka ieu) The suttas dibagi diantara lima nikayas (kumpulan):
Digha Nikaya - nu “kempelan panjang”
https://www.youtube.com/watch…
Buddha lagu anyar
153.375 pintonan
Naon SUTTANTA PIṬAKA?
The Suttanta Piṭaka nyaeta kumpulan sakabeh discourses
dikirimkeun ku Buddha dina rupa kali di entirety maranéhanana. Saeutik
discourses dikirimkeun ku sababaraha murid dibédakeun tina
Buddha, kayaning nu Venerable Sāriputta, Maha Moggallāna, Venerable
Ananda jeung sajabana, kitu ogé sababaraha narratives, aya ogé kaasup kana buku
tina Suttanta Piṭaka. The discourses tina Buddha dikumpulkeun babarengan
dina Suttanta Piṭaka anu dikirimkeun ka nyaluyukeun kaayaan béda jeung
audiences béda kalayan temperaments béda. Sanajan discourses
anu lolobana dimaksudkeun pikeun kapentingan bhikkhus jeung deal jeung
praktek kahirupan murni tur jeung katerangan ajar,
aya ogé sababaraha discourses séjén nu nungkulan bahan jeung
kamajuan moral tina murid lay.
The Suttanta Piṭaka brings kaluar hartina Buddha urang
ajaran, expresses aranjeunna jelas, sarta ngajaga tur penjaga aranjeunna ngalawan
distorsi na salah tafsir. Ngan kawas string anu boga fungsi minangka
plumb-garis pikeun panduan nu tukang di karya maranéhanana, kawas thread a
nu ngajaga kembang ti keur sumebar atawa dispersed nalika strung
babarengan ku éta, kitu ku cara maké suttas hartina Buddha urang
ajaran bisa dibawa kaluar jelas, grasped jeung dipikaharti neuleu,
tur dibere panyalindungan sampurna ti salah tafsir.
The Suttanta Piṭaka dibagi kana lima kumpulan misah katelah nikāyas. Aranjeunna Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, sarta Khuddaka Nikāya.
Kagiatan na lila di Ngajar tina Buddha
Dina Suttanta Piṭaka anu kapanggih henteu mung Chairil Anwar tina
nu Dhamma tapi ogé tungtunan praktis nyieun Dhamma bermakna
sarta lumaku pikeun kahirupan sapopoé. Kabéh Kagiatan jeung amalan nu ngawangun
léngkah di Path Noble Buddha ngeunaan Dalapan komponén ngakibatkeun spiritual
purifikasi di tilu tingkatan:
purity Sīla-moral ngaliwatan ngalaksanakeun katuhu.
Samādhi-purity pikiran ngaliwatan konsentrasi (samatha).
Paññā-purity wawasan ngaliwatan semedi Vipassana.
Pikeun dimimitian ku hiji kedah ngadamel resolusi katuhu nyandak ngungsi
di Buddha, nuturkeun modél pangajaran Buddha sarta bisa dipandu ku
Sangha. Murid munggaran anu diwangun ku deklarasi iman dina
Buddha sarta komitmen diri nuturkeun pangajaran na éta dua
nadya sudagar, Tapussa na Bhallika. Tembok iinditan jeung maranéhna
pengikut dina lima ratus carts nalika maranéhna ningali Buddha di
sakuriling tina tangkal Bodhi sanggeus pencerahan-Na. Dua padagang
ditawarkeun anjeunna muih béas madu. Narima kurban maranéhna sahingga megatkeun
nu gancang anjeunna ngalaman ditumpukeun dina dirina salila tujuh minggu, Buddha dijieun
aranjeunna murid-murid ku letting aranjeunna didugikeun sanggeus anjeunna:
Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (I nyandak ngungsi di Buddha)
Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (I nyandak ngungsi di Dhamma)
recitation Ieu janten rumus deklarasi iman
Buddha sarta pangajaran Na. Engké nalika Sangha jadi ngadegkeun
rumus ieu diperpanjang kana kaasup komitmen katilu:
Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (I nyandak ngungsi di Sangha)
Di Jalan nu Katuhu jeung Méré zakat
Salaku hambalan praktis sanggup pamakéan saharita sarta fruitful ku
jalma dina sakabéh walks tina kahirupan Sang Budha masihan discourses on zakat
dijelaskeun virtues na, sarta dina jalan bener jeung dangong katuhu
kapikiran ku nu hiji kurban nyaeta dilakukeun for teu ngabantuan spiritual.
Gaya motivating dina polah amal teh volition, anu
baris mikeun. Zakat nyaéta Peta berjasa anu timbul ukur kaluar tina
volition. Tanpa bakal ka masihan euweuh polah méré. Volition
dina mere zakat nyaeta tina tilu jenis:
(1) volition nu dimimitian ku dipikiran “Kuring bakal nyieun hiji
maturan “na nu nyampak salila periode persiapan pikeun nyieun
kurban ka: pubba cetanā (volition saméméh Ajip Rosidi).
(2) volition nu timbul dina momen nyieun kurban bari handing eta
leuwih nepi ka nu dituju: muñca cetanā (volition mangsa kalakuan).
(3) volition The ngalengkepan kabagjaan tur rejoicing nu timbul
salila recollection terusan tina atanapi cerminan dina polah méré: apara cetanā (volition sanggeus Ajip Rosidi).
Naha kurban dijieun dina ngajenan ka Buddha hirup atanapi
ka menit partikel tina titilar na sanggeus na ngalirkeun jauh, eta teh
volition, kakuatan sarta purity, éta nangtukeun sifat tina
hasil tujuanana.
The discourses ogé ngajelaskeun sikap lepat pikiran kalawan nu teu polah amal nu kudu dipigawe.
A donor kedah ulah aya pilari handap on batur anu teu bisa nyieun hiji
kurban sarupa atawa kedah anjeunna ngagungkeun sedekah na sorangan. ema ku
pikiran unworthy sapertos volition nya ngan tina hiji kelas inferior.
Lamun hiji kalakuan amal anu ngamotivasi ku ekspektasi tina
Hasil mangpaat karaharjaan saharita sarta kabagjaan atawa rebirth di
existences luhur volition ngalengkepan ieu digolongkeun kana si asa.
Ieu ngan lamun konsep SH hade zakat-Jokowi anu dipigawé kaluar
tina hiji sumanget renunciation ngamotivasi ku pikiran ngeunaan selflessness murni,
aspiring ukur pikeun attainment mun nibbāna dimana sakabeh tungtung
nalangsara, yén volition kaayaan polah ieu dianggap salaku sahiji grad
punjul
Aya conto loba pisan di discourses ngeunaan zakat jeung cara méré zakat.
Purity moral ngaliwatan Laku Katuhu: Sīla
Praktek sīla ngabentuk hiji aspék paling fundaméntal dina
pangajaran Buddha urang. Ieu ngawengku praktek Katuhu Biantara, Katuhu
Peta, sarta mata pencaharian Katuhu jeung kosongna muka diri tina amal impure, kecap sarta
pikiran. Duaan jeung komitmen ti Threefold ngungsi (sakumaha
ditétélakeun di luhur) anu murid lay observes lima prinsip ku nyieun
handap sumpah formal:
(1) Kuring migawe mun nitenan precept of abstaining ti killing.
(2) Abdi migawe mun nitenan precept of abstaining ti maok.
(3) Abdi migawe mun nitenan precept of abstaining tina kalakuan nu jahat seksual.
(4) Kuring migawe mun nitenan precept of abstaining tina sangkan ngampar.
(5) Kuring migawe mun nitenan precept of abstaining tina inuman alkohol, narkoba atanapi intoxicants yén awan pikiran.
Salian aspék négatip tina rumus di luhur anu nekenkeun dahar, aya oge aspek positif sīla.
Contona, urang manggihan di loba discourses pernyataan éta: “Anjeunna refrains
ti killing, nyimpen kumisan teh cudgel jeung pedang; pinuh ku kahadean jeung
karep manehna hirup pikeun karaharjaan tur kabagjaan sadaya mahluk hirup. “
Unggal precept diteundeun handap dina rumus boga dua aspek ieu.
Gumantung kana individu jeung tahapan kamajuan hiji urang,
bentuk sejen dina prinsip (e.g. dalapan prinsip, sapuluh prinsip) bisa jadi
ditalungtik. Keur bhikkhus tina urutan luhur sarta jenis canggih tina
amalan akhlaq anu diteundeun handap. Lima prinsip anu janten salawasna
katalungtik ku murid lay, nu mungkin aya kalana ningkatkeun maranéhna
disiplin diri ku observasi dalapan atanapi sapuluh prinsip. Pikeun jalma anu miboga
geus embarked on jalur of a hirup suci nu sapuluh prinsip anu
preliminaries penting jang meberkeun kamajuan.
Sīla of purity sampurna fungsi minangka hiji yayasan pikeun tahap
salajengna kamajuan, samādhi-purity pikiran ngaliwatan semedi
konsentrasi.
Métode praktis Budidaya Mental keur Kamekaran Konsentrasi: Samādhi
budidaya méntal pikeun uplift spiritual diwangun ku dua hambalan.
Lengkah kahiji nya éta purify pikiran tina sagala defilements jeung korupsi
sarta boga eta fokus kana hiji titik tunggal. Hiji usaha ditetepkeun (Katuhu
Usaha) kudu dilakukeun keur ngahususkeun handap lingkup pikiran dina
wavering, pikiran unsteady. Lajeng perhatian (Katuhu Mindfulness atawa
Attentiveness) kudu dibereskeun dina obyek dipilih tina tapa dugi
hiji-pointedness pikiran (Konsentrasi Katuhu) kahontal. Dina misalna
kaayaan, pikiran bakal dibébaskeun tina hindrances, murni, atuda, kuat
na caang. Éta
lajeng siap maju ka hambalan kadua ku nu magga wawasan tur fruition
bisa jadi attained guna transcend kaayaan woe jeung duka.
The Suttanta Piṭaka rékaman sababaraha metode semedi ka
mawa ngeunaan hiji-pointedness pikiran. padika ieu di tapa téh
dispersed sapanjang suttas tina Piṭaka sarta dipedar ku
Buddha kadang singly, sakapeung koléktif, pikeun nyocogkeun kasempetan nu
jeung tujuan pikeun nu sipatna dianjurkeun. Buddha terang ka
diversity of karakter jeung méntal make-up unggal individu jeung
temperaments béda jeung inclinations jalma anu ditilik anjeunna pikeun
hidayah. Sasuai anjeunna dianjurkeun métode béda jeung béda
jalma pikeun nyocogkeun ka karakter husus tur kedah unggal individu.
Praktek budidaya méntal nu ngakibatkeun pamustunganana dina hiji-pointedness pikiran katelah samādhi bhāvanā. Saha wishes ngamekarkeun bhāvanā samādhi
kudu geus ngadeg di observance tina prinsip, jeung
indra dikawasa, tenang jeung timer kasurupan, sarta kudu contented.
Sanggeus kungsi ngadeg di opat kaayaan ieu anjeunna kedah milih tempat anu
cocog pikeun semedi, titik secluded. Lajeng anjeunna kedah diuk
cross laga ngajaga ngadegkeun awakna na ngageter pikiran na; anjeunna kudu ngamimitian
ngamurnikeun pikiran na tina lima hindrances (kahayang sensual; gering-will;
sloth sarta mati suri; restlessness tur salempang; jeung ragu) ku milih hiji
Metoda semedi merenah pikeun manehna jeung practicing semedi kalawan zeal
sarta minat. Contona, ku padika Anapana anjeunna ngajaga ningali
éta napas asup sarta kaluar dugi anjeunna tiasa geus pikiran na dibereskeun
aman dina napas di ujung irung.
Nalika anjeunna nyadar yén lima hindrances geus dihapus anjeunna
janten gladdened, delighted, tenang jeung blissful. Ieu mimiti
tina samādhi (konsentrasi), nu salajengna bakal ngamekarkeun nepika attains hiji-pointedness pikiran.
Kituna hiji-pointedness pikiran téh konsentrasi pikiran lamun éta
nyaeta sadar salah obyék, sarta ngan salah sahiji sipat damang. Ieu
attained ku praktek semedi kana salah sahiji mata pelajaran
dianjurkeun pikeun kaperluan ku Buddha.
Métode praktis Budidaya Mental keur Kamekaran wawasan Pangaweruh (Paññā)
Subjek
jeung métode semedi sakumaha diajarkeun di suttas tina Piṭaka nu
dirancang duanana keur attainment of samādhi ogé pikeun ngembangkeun
kanyaho wawasan, Vipassana nana, salaku jalan langsung ka nibbāna. Salaku hambalan kadua di praktek tapa sanggeus achieving samādhi,
lamun pikiran kentel geus jadi dimurnikeun, teguh jeung imperturbable,
meditator nu ngarahkeun sarta inclines pikiran pikeun wawasan pangaweruh (vipassanā-nana). Kalawan kanyaho wawasan ieu anjeunna discerns tilu ciri tina dunya
fenomenal: impermanence (anicca), sangsara (dukkha) jeung non-diri
(anattā).
Salaku anjeunna kamajuan dina prakna sarta pikiran na janten langkung na
langkung dimurnikeun, teguh jeung imperturbable, anjeunna ngarahkeun sarta inclines akal na
kana pangaweruh ngeunaan punah tina najis moral (āsavakkhaya nana). Anjeunna
lajeng sabenerna understands dukkha, anu ngabalukarkeun dukkha,
gencatan patempuran of dukkha jeung jalur ngarah kana gencatan
patempuran of dukkha. Anjeunna ogé datang ka ngarti sapinuhna kana intoxicants moral
(āsavas) sabab memang aya, anu ngabalukarkeun āsavas, gencatan
patempuran of āsavas jeung jalur ngarah kana gencatan patempuran dina
āsavas.
Kalawan kanyaho ieu punah tina āsavas anjeunna janten
liberated. Pangaweruh pembebasan timbul di anjeunna. Anjeunna terang yen
rebirth henteu deui, yen manehna geus cicing dina hirup suci. Anjeunna geus dipigawé naon anjeunna
geus ngalakonan pikeun realisasi magga. Aya nanaon deui keur manehna keur ngalakukeun pikeun realisasi misalna.
Buddha diajar kalawan ngan hiji obyék-nu punah ti
nalangsara sarta ngaleupaskeun tina ayana conditioned. obyék nu bisa jadi
diala ku praktek tapa (pikeun tenang jeung wawasan) salaku diteundeun
handap dina sababaraha suttas tina Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch?v=KN85KQDRoSQ
Buddhist Tibetan chant by Solanki Barua
Miss captain lavender angel solanki barua
Published on Sep 20, 2017
Classical form
Category
People & Blogs
Classical form
youtube.com
90 Classical Swahili 2530 Mnamo 12 Februari 2018 Somo Ubuddha wa Kikabila (Mafundisho ya Mfufuo kwa Uelewa) ni wa ulimwengu, na kila mtu ana haki za pekee:
ni Nishati nzuri zaidi ya tovuti yenye ujuzi na ya utafiti inayoeneza
mafundisho ya Mfufuo kwa Uelewa Buddha na Shirika la
Techno-Politico-Socio Transformation na Uchumi wa Emancipation Movement
ikifuatiwa na mamilioni ya watu ulimwenguni kote. Kutoa
tafsiri halisi kama somo la Chuo Kikuu hiki katika lugha ya mama moja
kwa Google Tafsiri https://translate.google.com na uenezi unawezesha
kuwa Mtoaji Mkondo (Sottapanna) na kufikia Bliss ya Milele kama Lengo la
Mwisho. Insight-Net Analytical Analytics - FREE Online Analytical Insight-Net
Tipiṭaka Utafiti na Mazoezi Chuo Kikuu na NEW kuhusiana na
http://sarvajan.ambedkar.org katika 105 LANGUAGES CLASSICAL http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kuhusu Mataifa ya Fahamu Sehemu ya 1
Dhammaloka Suttas
Imechapishwa mnamo Novemba 11, 2013
Jamii
Mashirika yasiyo ya faida na uharakati Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kuhusu Mataifa ya Fahamu Sehemu ya 1
youtube.com Digha Nikaya: Majadiliano Mrefu
Ya
Digha Nikaya, au “Ukusanyaji wa Majadiliano Mrefu” (Pali digha = “muda mrefu”)
ni mgawanyiko wa kwanza wa Sutta Pitaka, na ina thelathini na nne
sutta, vikundi vilivyo kwenye vaggas tatu, au mgawanyiko:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
Ya
ukusanyaji wa sutta, au mazungumzo, yaliyotokana na Buddha na wachache
wa wanafunzi wake wa karibu, yaliyo na mafundisho yote ya kati ya
Buddha ya Theravada. (Tafsiri zaidi ya elfu moja ya sutta ni
inapatikana kwenye tovuti hii.) Suttas imegawanywa kati ya nikayas tano (makusanyo):
fimbo mpya ya budha
Maoni 153,375 NINI SUTTANTA PI YAAKA? Suttanta Piṭaka ni mkusanyiko wa majadiliano yote
iliyotolewa na Buddha kwa matukio mbalimbali kwa ukamilifu wao. Wachache
majadiliano yaliyowasilishwa na wanafunzi wengine maarufu wa
Buddha, kama Sāriputta Mwenye Kuheshimiwa, Mahā Moggallāna, Mwenye Kuheshimiwa
Ânanda nk, pamoja na baadhi ya hadithi, pia ni pamoja na katika vitabu
ya Suttanta Piṭaka. Majadiliano ya Buddha yalikusanyika pamoja
katika Suttanta Piṭaka walipelekwa kwa matukio tofauti na
wasikilizaji tofauti wenye joto tofauti. Ingawa majadiliano
walikuwa wengi lengo kwa faida ya bhikkhus na kukabiliana na
mazoezi ya maisha safi na kwa maelezo ya mafundisho,
kuna pia majadiliano mengine kadhaa yanayohusiana na vifaa na
maendeleo ya kimaadili ya mwanafunzi huyo. Suttanta Piṭaka huleta maana ya Buddha
mafundisho, huwaeleza waziwazi, na huwalinda na kuwinda dhidi yao
kuvuruga na kutoelewa. Kama kamba ambayo hutumika kama
mstari wa pembe ili kuongoza wasremaji katika kazi yao, kama thread
ambayo inalinda maua kutokana na kutawanyika au kutawanyika wakati wa kupigwa
pamoja na hayo, sawasawa kwa njia ya suttas maana ya Buddha
mafundisho yanaweza kuletwa wazi, kufungwa na kufahamu kwa usahihi,
na kupewa ulinzi kamili kutoka kwa kutafsiri. Suttanta Piṭaka imegawanywa katika makusanyo tano tofauti inayojulikana kama nikāyas. Wao ni Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, na Khuddaka Nikāya. Observances na Mazoezi katika Mafunzo ya Buddha Katika Suttanta Piṭaka haipatikani tu misingi ya
Dhamma lakini pia miongozo ya vitendo ya kufanya maana ya Dhamma
na inatumika kwa maisha ya kila siku. Maadhimisho yote na mazoea ambayo yanaunda
hatua katika njia nzuri ya Buddha ya wanachama nane huongoza kwa kiroho
utakaso katika ngazi tatu: Uadilifu wa Sila-maadili kupitia njia sahihi. Samama-usafi wa akili kupitia mkusanyiko (samatha). Nuru-usafi wa ufahamu kupitia kutafakari kwa Vipassana. Kuanza na mtu lazima afanye azimio sahihi la kukimbilia
katika Buddha, kufuata mafundisho ya Buddha na kuongozwa na
Sangha. Wanafunzi wa kwanza ambao walifanya tamko la imani katika
Buddha na kujitolea kufuata mafundisho yake walikuwa wawili
ndugu wa biashara, Tapussa na Bhallika. Walikuwa wakienda na wao
wafuasi katika mikokoteni mia tano walipomwona Buddha katika
karibu na mti wa Bodhi baada ya kuangaziwa kwake. Wafanyabiashara wawili
akamtoa mikate ya mchele wa asali. Kukubali sadaka yao na hivyo kuvunja
haraka aliyojishughulisha mwenyewe kwa wiki saba, Buddha alifanya
wanafunzi wake kwa kuwaruhusu wakimwombee. Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (ninakimbia katika Buddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ninakimbia katika Dhamma) Ufunuo huu ulikuwa fomu ya tamko la imani katika
Buddha na mafundisho yake. Baadaye wakati Sangha ilianzishwa
fomu iliongezwa ili ni pamoja na ahadi ya tatu: Sajilighaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ninakimbia katika Sangha)
90 Classical Swahili 2530 Mnamo 12 Februari 2018 Somo Ubuddha wa Kikabila (Mafundisho ya Mfufuo kwa Uelewa) ni wa ulimwengu, na kila mtu ana haki za pekee:
ni Nishati nzuri zaidi ya tovuti yenye ujuzi na ya utafiti inayoeneza
mafundisho ya Mfufuo kwa Uelewa Buddha na Shirika la
Techno-Politico-Socio Transformation na Uchumi wa Emancipation Movement
ikifuatiwa na mamilioni ya watu ulimwenguni kote. Kutoa
tafsiri halisi kama somo la Chuo Kikuu hiki katika lugha ya mama moja
kwa Google Tafsiri https://translate.google.com na uenezi unawezesha
kuwa Mtoaji Mkondo (Sottapanna) na kufikia Bliss ya Milele kama Lengo la
Mwisho. Insight-Net Analytical Analytics - FREE Online Analytical Insight-Net
Tipiṭaka Utafiti na Mazoezi Chuo Kikuu na NEW kuhusiana na
http://sarvajan.ambedkar.org katika 105 LANGUAGES CLASSICAL http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kuhusu Mataifa ya Fahamu Sehemu ya 1
Dhammaloka Suttas
Imechapishwa mnamo Novemba 11, 2013
Jamii
Mashirika yasiyo ya faida na uharakati Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kuhusu Mataifa ya Fahamu Sehemu ya 1
youtube.com Digha Nikaya: Majadiliano Mrefu
Ya
Digha Nikaya, au “Ukusanyaji wa Majadiliano Mrefu” (Pali digha = “muda mrefu”)
ni mgawanyiko wa kwanza wa Sutta Pitaka, na ina thelathini na nne
sutta, vikundi vilivyo kwenye vaggas tatu, au mgawanyiko:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
Ya
ukusanyaji wa sutta, au mazungumzo, yaliyotokana na Buddha na wachache
wa wanafunzi wake wa karibu, yaliyo na mafundisho yote ya kati ya
Buddha ya Theravada. (Tafsiri zaidi ya elfu moja ya sutta ni
inapatikana kwenye tovuti hii.) Suttas imegawanywa kati ya nikayas tano (makusanyo):
Digha Nikaya - “mkusanyiko mrefu”
https://www.youtube.com/watch…
fimbo mpya ya budha
Maoni 153,375 NINI SUTTANTA PI YAAKA? Suttanta Piṭaka ni mkusanyiko wa majadiliano yote
iliyotolewa na Buddha kwa matukio mbalimbali kwa ukamilifu wao. Wachache
majadiliano yaliyowasilishwa na wanafunzi wengine maarufu wa
Buddha, kama Sāriputta Mwenye Kuheshimiwa, Mahā Moggallāna, Mwenye Kuheshimiwa
Ânanda nk, pamoja na baadhi ya hadithi, pia ni pamoja na katika vitabu
ya Suttanta Piṭaka. Majadiliano ya Buddha yalikusanyika pamoja
katika Suttanta Piṭaka walipelekwa kwa matukio tofauti na
wasikilizaji tofauti wenye joto tofauti. Ingawa majadiliano
walikuwa wengi lengo kwa faida ya bhikkhus na kukabiliana na
mazoezi ya maisha safi na kwa maelezo ya mafundisho,
kuna pia majadiliano mengine kadhaa yanayohusiana na vifaa na
maendeleo ya kimaadili ya mwanafunzi huyo. Suttanta Piṭaka huleta maana ya Buddha
mafundisho, huwaeleza waziwazi, na huwalinda na kuwinda dhidi yao
kuvuruga na kutoelewa. Kama kamba ambayo hutumika kama
mstari wa pembe ili kuongoza wasremaji katika kazi yao, kama thread
ambayo inalinda maua kutokana na kutawanyika au kutawanyika wakati wa kupigwa
pamoja na hayo, sawasawa kwa njia ya suttas maana ya Buddha
mafundisho yanaweza kuletwa wazi, kufungwa na kufahamu kwa usahihi,
na kupewa ulinzi kamili kutoka kwa kutafsiri. Suttanta Piṭaka imegawanywa katika makusanyo tano tofauti inayojulikana kama nikāyas. Wao ni Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, na Khuddaka Nikāya. Observances na Mazoezi katika Mafunzo ya Buddha Katika Suttanta Piṭaka haipatikani tu misingi ya
Dhamma lakini pia miongozo ya vitendo ya kufanya maana ya Dhamma
na inatumika kwa maisha ya kila siku. Maadhimisho yote na mazoea ambayo yanaunda
hatua katika njia nzuri ya Buddha ya wanachama nane huongoza kwa kiroho
utakaso katika ngazi tatu: Uadilifu wa Sila-maadili kupitia njia sahihi. Samama-usafi wa akili kupitia mkusanyiko (samatha). Nuru-usafi wa ufahamu kupitia kutafakari kwa Vipassana. Kuanza na mtu lazima afanye azimio sahihi la kukimbilia
katika Buddha, kufuata mafundisho ya Buddha na kuongozwa na
Sangha. Wanafunzi wa kwanza ambao walifanya tamko la imani katika
Buddha na kujitolea kufuata mafundisho yake walikuwa wawili
ndugu wa biashara, Tapussa na Bhallika. Walikuwa wakienda na wao
wafuasi katika mikokoteni mia tano walipomwona Buddha katika
karibu na mti wa Bodhi baada ya kuangaziwa kwake. Wafanyabiashara wawili
akamtoa mikate ya mchele wa asali. Kukubali sadaka yao na hivyo kuvunja
haraka aliyojishughulisha mwenyewe kwa wiki saba, Buddha alifanya
wanafunzi wake kwa kuwaruhusu wakimwombee. Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (ninakimbia katika Buddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ninakimbia katika Dhamma) Ufunuo huu ulikuwa fomu ya tamko la imani katika
Buddha na mafundisho yake. Baadaye wakati Sangha ilianzishwa
fomu iliongezwa ili ni pamoja na ahadi ya tatu: Sajilighaṃ Saranaṃ Gacchāmi (Ninakimbia katika Sangha)
watu katika njia zote za maisha Buddha alitoa mazungumzo juu ya upendo
kuelezea sifa zake, na kwa njia sahihi na mtazamo sahihi
akili ambayo sadaka itafanywa kwa manufaa ya kiroho. Nguvu inayohamasisha katika tendo la upendo ni tamaa, ya
itatoa. Msaada ni hatua ya sifa ambayo hutokea tu
tamaa. Bila mapenzi ya kutoa hakuna tendo la kutoa. Mpito
kwa kutoa sadaka ni ya aina tatu: (1) Jitihada zinazoanza kwa mawazo “Nitafanya
sadaka “na ambayo ipo wakati wa maandalizi ya kufanya
sadaka: pubba hiian (volition kabla ya tendo). (2) Utoaji unaojitokeza wakati wa kutoa sadaka wakati unavyowasilisha kwa mpokeaji: muñca cetanā (hiari wakati wa tendo). (3) Uhamiaji unaongozana na furaha na furaha ambayo hutokea
wakati wa kukumbusha mara kwa mara au kutafakari juu ya tendo la kutoa: apara cetanā (volition baada ya tendo). Kama sadaka inafanywa kwa kumtukuza Buddha aliyeishi au
kwa chembe ya dakika ya matandiko yake baada ya kupita, ni
tamaa, nguvu na usafi wake, ambayo huamua asili ya
matokeo yake. Majadiliano pia yanaelezea mtazamo sahihi wa akili ambao hakuna tendo la upendo linapaswa kufanywa. Msaidizi anapaswa kuepuka kuangalia chini kwa wengine ambao hawawezi kufanya
sadaka sawa na haipaswi kusherehekea upendo wake mwenyewe. Imejisiwa na
mawazo yasiyofaa ya uamuzi wake ni tu ya daraja la chini. Wakati kitendo cha upendo kinahamasishwa na matarajio ya
Matokeo ya manufaa ya mafanikio ya haraka na furaha au kuzaliwa tena
Maeneo ya juu yanayotokana na tamaa yanawekwa kama ya kawaida. Ni wakati tu kazi nzuri ya kutoa sadaka inafanywa nje
ya roho ya kukataa imesababishwa na mawazo ya usafi safi,
wanaotaka tu kufikia nibbāna ambapo mateso yote yameisha, kwamba uamuzi unaozingatia tendo hili huhesabiwa kuwa ni bora zaidi Kuna mifano mingi katika majadiliano kuhusu upendo na njia za kutoa sadaka. Utakaso wa Maadili kwa njia ya Maadili Mema: Sīla Mazoezi ya sīla huunda kipengele cha msingi cha
Mafundisho ya Buddha. Inajumuisha mazoezi ya Hotuba, Haki
Hatua, na Uhai wa Haki kujiondoa matendo mabaya, maneno na
mawazo. Pamoja na ahadi ya Usalama wa tatu (kama
alielezea hapo juu) mwanafunzi wa kwanza anazingatia kanuni hizi tano kwa kufanya
baada ya ahadi rasmi: (1) Nitafanya kuzingatia amri ya kujiepusha na mauaji. (2) Ninafanya kuzingatia amri ya kujiepusha na kuiba. (3) Ninafanya kuzingatia amri ya kujiepusha na uovu wa kijinsia. (4) Ninafanya kuzingatia amri ya kujiepusha na uongo. (5) Nitajitahidi kuzingatia amri ya kuepuka kunywa pombe, madawa ya kulevya au madawa ya kulevya ambayo yanafanya akili. Mbali na kipengele hasi cha fomu ya juu ambayo inasisitiza kujizuia, pia kuna kipengele chanya cha sīla.
Kwa mfano, tunapata majadiliano mengi maneno haya: “Yeye anakataa
kwa kuua, huweka mbali kamba na upanga; kamili ya wema na
huruma anaishi kwa ajili ya ustawi na furaha ya vitu vyote vilivyo hai. “
Kila amri iliyowekwa katika fomu ina mambo haya mawili. Kulingana na mtu binafsi na hatua ya maendeleo ya mtu,
aina nyingine za maagizo (k.m. kanuni nane, kanuni kumi) zinaweza kuwa
aliona. Kwa bhikkhus ya utaratibu wa juu na wa juu
maadili ya maadili yanawekwa. Maagizo tano ni kuwa daima
aliona na wanafunzi wafuasi, ambao wanaweza mara kwa mara kuimarisha yao
kujidhihirisha kwa kufuata maagizo nane au kumi. Kwa wale ambao wana
tayari wameanza njia ya maisha takatifu kanuni kumi ni
preliminaries muhimu ya kuendelea maendeleo. Sīla ya usafi kamili hutumika kama msingi kwa hatua inayofuata ya
maendeleo, samādhi-usafi wa akili kupitia kutafakari kwa mkusanyiko.
Mbinu za Utunzaji wa Mawazo ya Maendeleo ya Mkazo: Samādhi Kilimo cha akili kwa kuinua kiroho kina hatua mbili.
Hatua ya kwanza ni kusafisha akili kutoka kwa uchafu na rushwa
na kuwa na lengo la moja. Jitihada iliyoainishwa (kulia
Jitihada) lazima zifanyike kupunguza chini ya mawazo mbalimbali katika
kusisitiza, akili isiyo na uhakika. Kisha tahadhari (Haki ya akili au
Usikilizaji) lazima uweke juu ya kitu kilichochaguliwa cha kutafakari mpaka
mawazo moja ya akili (kuzingatia haki) inafanikiwa. Kwa vile
hali, akili inakuwa huru kutokana na vikwazo, safi, utulivu, yenye nguvu
na mkali. Kwa
hiyo ni tayari kuendeleza hatua ya pili ambayo ufahamu wa magga na
mazao yanaweza kupatikana ili kupitisha hali ya ole na huzuni.
Suttanta Piṭaka kumbukumbu kumbukumbu nyingi za kutafakari
kuleta mawazo moja ya akili. Njia hizi za kutafakari ni
waliotawanyika katika suttas ya Piṭaka na walielezwa na
Buddha wakati mwingine hupenda, wakati mwingine kwa pamoja, ili kufanana na tukio hilo
na kusudi ambalo linapendekezwa. Buddha alijua
utofauti wa tabia na maamuzi ya akili kila mtu na
temperament na mwelekeo tofauti wa wale waliomkaribia
mwongozo. Kwa hivyo alipendekeza mbinu tofauti tofauti
watu kufuatana na tabia maalum na haja ya kila mtu. Mazoezi ya kilimo cha akili ambayo hutababisha hatimaye katika akili moja ya akili inajulikana kama samādhi bhāvanā. Yeyote anayetaka kuendeleza samādhi bhāvanā
lazima imeanzishwa katika ukumbusho wa maagizo, na
akili zimedhibitiwa, zenye utulivu na zimekuwa na watu binafsi, na zinapaswa kustahili.
Baada ya kuanzishwa katika hali hizi nne lazima kuchagua mahali
yanafaa kwa kutafakari, doa ya siri. Kisha anapaswa kukaa
mguu wa mguu kuweka mwili wake imara na macho yake tahadhari; anapaswa kuanza
kusafisha mawazo yake ya vikwazo vitano (tamaa ya kidunia;
kutetemeka na kusafiri; kutokuwa na wasiwasi na wasiwasi; na shaka) kwa kuchagua
njia ya kutafakari inayofaa kwake na kufanya mazoezi kutafakari kwa bidii
na shauku. Kwa mfano, kwa njia ya Anapana anaendelea kuangalia
pumzi inayokuja na inayoondoka mpaka anaweza kuwa na akili yake imara
salama juu ya pumzi kwenye ncha ya pua. Wakati anafahamu kwamba vikwazo vitano vimeondolewa
hufurahi, kupendeza, utulivu na furaha. Hii ni mwanzo
ya samādhi (mkusanyiko), ambayo itaendeleza zaidi mpaka itakapokuwa na uelekeo mmoja wa akili. Hivyo mawazo moja ya akili ni ukolezi wa akili wakati
anajua kitu kimoja, na ni moja tu ya hali nzuri. Hii ni
iliyofanywa na mazoezi ya kutafakari juu ya moja ya masomo
ilipendekeza kwa kusudi la Buddha. Mbinu za Utunzaji wa Akili ya Maendeleo ya Maarifa ya Insight (Paññā) Somo
na mbinu za kutafakari kama kufundishwa katika suttas ya Piṭaka
zimeundwa kwa ajili ya kufikia samādhi pamoja na maendeleo ya ufahamu wa
ufahamu, Vipassana ñāṇa, kama njia ya moja kwa moja ya nibbāna. Kama hatua ya pili katika mazoezi ya kutafakari baada ya kufikia samādhi,
wakati akili iliyojilimbikizwa imetakaswa, imara na imara,
mtafakari anaongoza na hupunguza mawazo yake kuelewa maarifa (vipassanā-ñāṇa). Kwa ufahamu huu wa ufahamu anafahamu sifa tatu za dunia ya ajabu:
impermanence (anicca), mateso (dukkha) na yasiyo ya kujitegemea
(anattā). Kama anavyoendelea katika mazoezi yake na akili yake inakuwa zaidi na
zaidi ya kusafishwa, imara na imara, anaongoza na hupunguza mawazo yake
kwa ujuzi wa kutoweka kwa uchafu wa maadili (āsavakkhaya ñāṇa). Halafu anafahamu kweli dukkha, sababu ya dukkha, kukomesha dukkha na njia inayoongoza kwa kukomesha dukkha. Pia anakuja kuelewa kikamilifu maovu ya kimaadili (āsavas) kama wao ni
kweli, sababu ya āsavas, kumalizika kwa āsavas na njia inayosababisha
kukoma kwa maavas. Kwa ujuzi huu wa kutoweka kwa āsavas anakuwa
huru. Maarifa ya ukombozi hutokea kwake. Anajua hilo
Kuzaliwa upya hakuna tena, kwamba ameishi maisha takatifu. Amefanya nini yeye
ina kufanya kwa ajili ya utekelezaji wa magga. Hakuna chochote zaidi cha kufanya kwa kutambua vile. Buddha alifundisha kwa kitu kimoja pekee-kupotea kwa
mateso na kutolewa kutokana na kuwepo kwa hali. Kitu hicho kinaweza kuwa
kupatikana kwa mazoezi ya kutafakari (kwa utulivu na ufahamu) kama ilivyowekwa
chini ya suttas nyingi za Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch…
How to be positive in life | Best tips for positive life - Tamil
131,912 views
EpicRecap
Published on Oct 16, 2017
How to be positive in life | Best tips for positive life - Tamil
Positive people lead a great life. Here we have shared some notable
qualities of positive people which you can inculcate in you.
Top 6 qualities of positive people:
- Gratitude
- Self Confidence
- Adaptability
- Humor
- Optimism
- Focus on present
Comment your thoughts on how positive attitude helped you in various situations.
——————————————–
Hire me for personal guidance/Life coaching
(Or)
Join Premium Whatsapp Group
Email: epicrecap@gmail.com
Whatsapp Only @ +91 8667789082
Check out our products and services https://www.facebook.com/epicrecap/se…
Follow us on:
Instagram: https://www.instagram.com/epicrecap
——————————————–
Thanks for Watching!!!!
Category
Howto & Style
How to be positive in life | Best tips for positive life - Tamil…
youtube.com
91 Classical Swedish
91 klassisk svenska 2530 må 12 feb 2018 LESSON Klassisk buddhism (Lärandes uppvaknande med medvetenhet) tillhör världen, och alla har exklusiva rättigheter:
är den mest positiva energin av informativ och forskningsorienterad
webbplats som förökar den uppvaknade människans läror med medvetenhet om
Buddha och om teknik-politisk-socio-omvandling och ekonomisk
frigörelse, följt av miljoner människor över hela världen. Rendering
exakt översättning som en lektion av detta universitet på ens modersmål
till denna Google Translation https://translate.google.com och
fortplantning berättigar till att bli en Stream Enterer (Sottapanna) och
för att uppnå evig lycka som ett slutmål. Analytisk Insight-Net - GRATIS Online Analytisk Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice University och relaterade NYHETER via
http://sarvajan.ambedkar.org i 105 klassiska språk http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Om tillstånd av medvetande Del 1
Dhammaloka Suttas
Publicerad den 11 november 2013
Kategori
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Om tillstånd av medvetande Del 1
youtube.com Digha Nikaya: De långa diskurserna
De
Digha Nikaya, eller “Samling av långa diskurser” (Pali digha = “long”)
är den första uppdelningen av Sutta Pitaka, och består av trettiofyra
suttor, grupperade i tre vagaser eller divisioner:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
De
samling av suttor, eller diskurser, tillskrivna Buddha och några
av hans närmaste lärjungar, som innehåller alla centrala lärdomar av
Theravada Buddhism. (Mer än ett tusen sutta översättningar är
tillgänglig på denna webbplats.) Suttorna är uppdelade på fem nikayaer (samlingar):
buddha ny låt
153.375 visningar VAD ÄR SUTTANTA PIAKA? Suttanta Piṭaka är en samling av alla diskurser
levereras av Buddha vid olika tillfällen i sin helhet. Några
diskurser levererade av några av de utmärkta lärjungarna i
Buddha, som den vänliga Sāriputta, Mahā Moggallāna, är värdig
Ānanda etc., liksom vissa berättelser, ingår också i böckerna
av Suttanta Piṭaka. Buddhas diskurser samlades ihop
i Suttanta leverades Piṭaka för att passa olika tillfällen och
olika publik med olika temperament. Även om diskurserna
var mestadels till förmån för bhikkhus och handskas med
övning av det rena livet och med förklaringen av undervisningen,
Det finns också flera andra diskurser som handlar om materialet och
lekmänskapens moraliska framsteg. Suttanta Piṭaka ger ut buddhans mening
läror, uttrycker dem tydligt och skyddar och skyddar dem mot
snedvridning och feltolkning. Precis som en sträng som fungerar som en
plumb-line för att styra snickare i sitt arbete, precis som en tråd
som skyddar blommor från att vara utspridda eller spridda när de är spända
tillsammans med det, på samma sätt med hjälp av suttas buddhans mening
läror kan tas fram tydligt, greppas och förstås korrekt,
och ges ett perfekt skydd mot fel tolkning. Suttanta Piṭaka är uppdelad i fem separata samlingar som kallas nikāyas. De är Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya och Khuddaka Nikāya. Observationer och praxis i Buddhas undervisning I Suttanta hittar Piṭaka inte bara grunden för
Dhamma men också praktiska riktlinjer för att göra Dhamma meningsfull
och gäller för det dagliga livet. Alla observationer och praxis som bildar
steg i Buddhas ädla väg av åtta beståndsdelar leder till andlig
rening på tre nivåer: Silla moralisk renhet genom rätt uppförande. Samādhi-renhet i sinne genom koncentration (samatha). Paññā-renhet av insikt genom Vipassana meditation. Till att börja med måste man göra rätt lösning för att ta tillflykt
i Buddha, att följa Buddhas undervisning och att styras av
Sangha. De första lärjungarna som gjorde trosförklaringen i
Buddha och åtagit sig att följa hans undervisning var de två
köpmanbröder, Tapussa och Bhallika. De reser med sina
anhängare i fem hundra vagnar när de såg Buddha i
Närhet av Bodhi-trädet efter hans upplysning. De två handlarna
erbjöd honom honungskakor. Acceptera deras erbjudande och därmed bryta
den snabba han hade pålagt sig i sju veckor, gjorde Buddha
dem hans lärjungar genom att låta dem recitera efter honom: Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt i Buddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt till Dhamma) Denna recitation blev formeln för trosförklaring
Buddha och hans undervisning. Senare när Sangha blev etablerad
formeln utvidgades till att omfatta det tredje åtagandet: Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt till Sangha)
91 Classical Swedish
91 klassisk svenska 2530 må 12 feb 2018 LESSON Klassisk buddhism (Lärandes uppvaknande med medvetenhet) tillhör världen, och alla har exklusiva rättigheter:
är den mest positiva energin av informativ och forskningsorienterad
webbplats som förökar den uppvaknade människans läror med medvetenhet om
Buddha och om teknik-politisk-socio-omvandling och ekonomisk
frigörelse, följt av miljoner människor över hela världen. Rendering
exakt översättning som en lektion av detta universitet på ens modersmål
till denna Google Translation https://translate.google.com och
fortplantning berättigar till att bli en Stream Enterer (Sottapanna) och
för att uppnå evig lycka som ett slutmål. Analytisk Insight-Net - GRATIS Online Analytisk Insight-Net Tipiṭaka
Research & Practice University och relaterade NYHETER via
http://sarvajan.ambedkar.org i 105 klassiska språk http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Om tillstånd av medvetande Del 1
Dhammaloka Suttas
Publicerad den 11 november 2013
Kategori
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Om tillstånd av medvetande Del 1
youtube.com Digha Nikaya: De långa diskurserna
De
Digha Nikaya, eller “Samling av långa diskurser” (Pali digha = “long”)
är den första uppdelningen av Sutta Pitaka, och består av trettiofyra
suttor, grupperade i tre vagaser eller divisioner:
accesstoinsight.org Sutta Pitaka
De
samling av suttor, eller diskurser, tillskrivna Buddha och några
av hans närmaste lärjungar, som innehåller alla centrala lärdomar av
Theravada Buddhism. (Mer än ett tusen sutta översättningar är
tillgänglig på denna webbplats.) Suttorna är uppdelade på fem nikayaer (samlingar):
Digha Nikaya - den “långa samlingen”
https://www.youtube.com/watch…
buddha ny låt
153.375 visningar VAD ÄR SUTTANTA PIAKA? Suttanta Piṭaka är en samling av alla diskurser
levereras av Buddha vid olika tillfällen i sin helhet. Några
diskurser levererade av några av de utmärkta lärjungarna i
Buddha, som den vänliga Sāriputta, Mahā Moggallāna, är värdig
Ānanda etc., liksom vissa berättelser, ingår också i böckerna
av Suttanta Piṭaka. Buddhas diskurser samlades ihop
i Suttanta leverades Piṭaka för att passa olika tillfällen och
olika publik med olika temperament. Även om diskurserna
var mestadels till förmån för bhikkhus och handskas med
övning av det rena livet och med förklaringen av undervisningen,
Det finns också flera andra diskurser som handlar om materialet och
lekmänskapens moraliska framsteg. Suttanta Piṭaka ger ut buddhans mening
läror, uttrycker dem tydligt och skyddar och skyddar dem mot
snedvridning och feltolkning. Precis som en sträng som fungerar som en
plumb-line för att styra snickare i sitt arbete, precis som en tråd
som skyddar blommor från att vara utspridda eller spridda när de är spända
tillsammans med det, på samma sätt med hjälp av suttas buddhans mening
läror kan tas fram tydligt, greppas och förstås korrekt,
och ges ett perfekt skydd mot fel tolkning. Suttanta Piṭaka är uppdelad i fem separata samlingar som kallas nikāyas. De är Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya och Khuddaka Nikāya. Observationer och praxis i Buddhas undervisning I Suttanta hittar Piṭaka inte bara grunden för
Dhamma men också praktiska riktlinjer för att göra Dhamma meningsfull
och gäller för det dagliga livet. Alla observationer och praxis som bildar
steg i Buddhas ädla väg av åtta beståndsdelar leder till andlig
rening på tre nivåer: Silla moralisk renhet genom rätt uppförande. Samādhi-renhet i sinne genom koncentration (samatha). Paññā-renhet av insikt genom Vipassana meditation. Till att börja med måste man göra rätt lösning för att ta tillflykt
i Buddha, att följa Buddhas undervisning och att styras av
Sangha. De första lärjungarna som gjorde trosförklaringen i
Buddha och åtagit sig att följa hans undervisning var de två
köpmanbröder, Tapussa och Bhallika. De reser med sina
anhängare i fem hundra vagnar när de såg Buddha i
Närhet av Bodhi-trädet efter hans upplysning. De två handlarna
erbjöd honom honungskakor. Acceptera deras erbjudande och därmed bryta
den snabba han hade pålagt sig i sju veckor, gjorde Buddha
dem hans lärjungar genom att låta dem recitera efter honom: Buddhaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt i Buddha) Dhammaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt till Dhamma) Denna recitation blev formeln för trosförklaring
Buddha och hans undervisning. Senare när Sangha blev etablerad
formeln utvidgades till att omfatta det tredje åtagandet: Saṅghaṃ Saranaṃ Gacchāmi (jag tar tillflykt till Sangha)
På rätt sätt att ge våld Som ett praktiskt steg med möjlighet till omedelbar och fruktbar användning av
människor i alla samhällsskikt gav Buddha diskurser om välgörenhet
förklarar dess dygder, och på rätt sätt och rätt inställning av
sinne med vilket ett erbjudande ska göras för andlig fördel. Den motiverande kraften i en välgörenhets handling är volitionen, den
kommer att ge. Välgörenhet är en förtjänstfull handling som bara uppstår ur
vilja. Utan vilja att ge det finns ingen handling att ge. Vilja
att ge allmängder är av tre typer: (1) Viljan som börjar med tanken “Jag ska göra en
erbjuda “och det finns under beredningsperioden för tillverkning
erbjudandet: pubba cetanā (volition före rättsakten). (2) Den volition som uppkommer vid tidpunkten för erbjudandet
samtidigt som den överlämnas till mottagaren: muñca cetanā (volition
under akten). (3) Viljan som åtföljer glädjen och glädjen som uppstår
under upprepad återkallelse eller reflektion om handlingen att ge: apara cetanā (volition efter handlingen). Huruvida erbjudandet görs till hyllning för den levande Buddha eller
till en minuts partikel av hans reliker efter hans bortgång, är det
volition, dess styrka och renhet, som bestämmer naturen hos
resultatet av detta. Diskurserna förklarar också de felaktiga attityder som ingen akt av välgörenhet skulle kunna utföra. En givare bör undvika att titta ner på andra som inte kan göra en
liknande erbjudande eller borde han fira sin egen välgörenhet. Förorenad av
Sådana ovärderliga tankar är hans volition endast av sämre grad. När en handling av välgörenhet motiveras av förväntningar på
gynnsamma resultat av omedelbar välstånd och lycka eller återfödelse i
högre existenser är den medföljande volitionen klassificerad som medelmåttig. Det är först när den goda gärningen av allmängdsgivande utförs
av en avskiljningsand som motiveras av tankar om rent osjälviskhet,
strävar bara efter att uppnå nibbāna där allt lidande slutar, att
volymen som ligger till grund för denna handling anses vara av högsta
grad Det finns rikliga exempel i diskurserna om välgörenhet och sätt att ge allmängder. Moral Renhet genom rätt uppförande: Sīla Praxis av sila utgör en mest grundläggande aspekt av
Buddhas undervisning. Det består av övning av rätt tal, höger
Åtgärd och rätt livsuppehälle att rensa sig för orena, ord och
tankar. Tillsammans med den trefaldiga tillflyktens engagemang (som
beskriven ovan) en lärdissippel observerar de fem föreskrifterna genom att göra
följande formella löfte: (1) Jag åtar mig att följa förbudet att avstå från att döda. (2) Jag åtar mig att följa förbudet att avstå från att stjäla. (3) Jag åtar mig att iaktta förbudet att avstå från sexuella missförhållanden. (4) Jag åtar mig att iaktta förbehållet att avstå från att berätta lögner. (5) Jag förbinder mig att iaktta förbehållet att avstå från alkoholhaltiga drycker, droger eller rusmedel som skymmer sinnet. Förutom den negativa aspekten av ovanstående formel som betonar abstinens finns också den positiva aspekten av sila.
Till exempel finner vi i många diskurser uttalandet: “Han avstår
från att döda, lägger undan cudgel och svärd; full av vänlighet och
medkänsla han lever för välfärden och lyckan hos alla levande saker. “
Varje precept som ligger i formeln har dessa två aspekter. Beroende på individens och scenens framsteg,
Andra former av förordningar (t ex åtta föreskrifter, tio föreskrifter) kan vara
observeras. För bhikkhus av ordern högre och avancerade typer av
moralens praxis fastställs. De fem förordningarna ska alltid vara
observeras av lekmän, som ibland kan förbättra sina
självdisciplin genom att observera åtta eller tio föreskrifter. För dem som har
redan på väg till ett heligt liv de tio föreskrifterna är
nödvändiga förberedelser för ytterligare framsteg. Sila av perfekt renhet tjänar som grund för nästa steg av framsteg, samādhi-renhet av sinne genom koncentrationsmeditation.
Praktiska metoder för mental odling för utveckling av koncentration: Samādhi Mental odling för andlig upplyftning består av två steg.
Det första steget är att rena sinnet från alla föroreningar och korruption
och att fokusera på en enda punkt. En bestämd insats (Höger
Insatser) måste göras för att begränsa antalet tankar i
wavering, ostabilt sinne. Då uppmärksamhet (Right Mindfulness eller
Attentiveness) måste fixas på ett utvalt objekt av meditation tills
mental spets (Höger koncentration) uppnås. I en sådan
staten, sinnet frigörs från hinder, rent, lugnt och kraftfullt
och ljus. Det
är då klart att gå vidare till det andra steget, genom vilket
maggainsikt och -verkan kan uppnås för att överskrida tillståndet av ve
och sorg.
Suttanta Piṭaka registrerar många metoder för meditation till
åstadkomma en spets i sinnet. Dessa metoder för meditation är
dispergeras genom Piuttas suttor och förklaras av
Buddha ibland ensam, ibland kollektivt, för att passa tillfälle
och syftet med vilka de rekommenderas. Buddha kände till
mångfald av karaktär och mental make-up av varje individ och
olika temperament och lutningar hos dem som kontaktade honom för
vägledning. Därför rekommenderade han olika metoder för olika
personer som passar varje persons individuella specialitet och behov. Övningen av mental odling som resulterar i slutändan i sinnets spets är känt som samādhi bhāvanā. Den som vill utveckla samādhi bhāvanā
måste ha upprättats i enlighet med föreskrifterna, med
sinnen kontrolleras, lugn och självsatt, och måste vara nöjd.
Efter att ha etablerats i dessa fyra förutsättningar måste han välja en plats
lämplig för meditation, en avskild plats. Då borde han sitta
korsbenet håller hans kropp upprätt och hans sinne varnar han borde börja
rensar hans sinne om de fem hindren (sensuell lust, illviljan;
sloth och torpor; rastlöshet och oro och tvivel) genom att välja en
meditation metod lämplig för honom och öva meditation med iver
och entusiasm. Till exempel håller han med Anapana-metoden
det inkommande och utåtgående andetaget tills han kan få sitt sinne fast
säkert på andan vid nosspetsen. När han inser att de fem hindren har tagits bort han
blir glad, glad, lugn och lycksalig. Det här är början
av samādhi (koncentration), som kommer att utvecklas vidare tills det uppnår en spets i sinnet. Sålunda är spetsens sinnessamhet när den är
är medveten om ett objekt, och bara en av en hälsosam natur. Detta är
uppnås genom att utöva meditation på ett av ämnena
rekommenderas för ändamålet av Buddha. Praktiska metoder för mental odling för utveckling av insiktskunskap (Paññā) Ämnet
och metoderna för meditation som lärs ut i Piṭaka suttor är utformade
både för att uppnå samādhi samt för utveckling av insiktskunskap,
Vipassana ñāṇa, som en direkt väg till nibbana. Som ett andra steg i övningen av meditation efter att ha uppnått samādhi,
när det koncentrerade sinnet har blivit renat, fast och imperturbable,
meditatorn riktar sig och lutar sitt sinne till insiktskunskap (vipassanā-ñāṇa). Med denna insiktskunskap förstår han de fenomenala världens tre
egenskaper: impermanens (anicca), lidande (dukkha) och icke-själv
(anattā). När han utvecklas i sin övning blir hans sinne mer och
mer renat, fast och imperturbable, styr han och lutar hans sinne
till kunskap om utrotning av moraliska föroreningar (āsavakkhaya ñāṇa). Han förstår verkligen dukkha, orsaken till Dukkha, Dukkas upphörande och vägen som leder till att Dukkha upphör. Han kommer också att fullt ut förstå de moraliska rusämnena (āsavas)
som de verkligen är, orsaken till āsavas, āsavas upphörande och vägen
som leder till att āsavas upphör. Med denna kunskap om utrotning av āsavas blir han
frigjorda. Kunskapen om befrielse uppstår i honom. Han vet det
återfödelse är inte mer, att han har levt det heliga livet. Han har gjort vad han
måste göra för realiseringen av magga. Det finns inget mer för honom att göra för en sådan förverkligande. Buddha lärde sig med endast ett objekt - utrotningen av
lidande och frisläppande från konditionerad existens. Det objektet kan vara
erhållen genom övning av meditation (för lugn och insikt) som fastställts
ner i många suttor av Suttanta Piṭaka.
åstadkomma en spets i sinnet. Dessa metoder för meditation är
dispergeras genom Piuttas suttor och förklaras av
Buddha ibland ensam, ibland kollektivt, för att passa tillfälle
och syftet med vilka de rekommenderas. Buddha kände till
mångfald av karaktär och mental make-up av varje individ och
olika temperament och lutningar hos dem som kontaktade honom för
vägledning. Därför rekommenderade han olika metoder för olika
personer som passar varje persons individuella specialitet och behov. Övningen av mental odling som resulterar i slutändan i sinnets spets är känt som samādhi bhāvanā. Den som vill utveckla samādhi bhāvanā
måste ha upprättats i enlighet med föreskrifterna, med
sinnen kontrolleras, lugn och självsatt, och måste vara nöjd.
Efter att ha etablerats i dessa fyra förutsättningar måste han välja en plats
lämplig för meditation, en avskild plats. Då borde han sitta
korsbenet håller hans kropp upprätt och hans sinne varnar han borde börja
rensar hans sinne om de fem hindren (sensuell lust, illviljan;
sloth och torpor; rastlöshet och oro och tvivel) genom att välja en
meditation metod lämplig för honom och öva meditation med iver
och entusiasm. Till exempel håller han med Anapana-metoden
det inkommande och utåtgående andetaget tills han kan få sitt sinne fast
säkert på andan vid nosspetsen. När han inser att de fem hindren har tagits bort han
blir glad, glad, lugn och lycksalig. Det här är början
av samādhi (koncentration), som kommer att utvecklas vidare tills det uppnår en spets i sinnet. Sålunda är spetsens sinnessamhet när den är
är medveten om ett objekt, och bara en av en hälsosam natur. Detta är
uppnås genom att utöva meditation på ett av ämnena
rekommenderas för ändamålet av Buddha. Praktiska metoder för mental odling för utveckling av insiktskunskap (Paññā) Ämnet
och metoderna för meditation som lärs ut i Piṭaka suttor är utformade
både för att uppnå samādhi samt för utveckling av insiktskunskap,
Vipassana ñāṇa, som en direkt väg till nibbana. Som ett andra steg i övningen av meditation efter att ha uppnått samādhi,
när det koncentrerade sinnet har blivit renat, fast och imperturbable,
meditatorn riktar sig och lutar sitt sinne till insiktskunskap (vipassanā-ñāṇa). Med denna insiktskunskap förstår han de fenomenala världens tre
egenskaper: impermanens (anicca), lidande (dukkha) och icke-själv
(anattā). När han utvecklas i sin övning blir hans sinne mer och
mer renat, fast och imperturbable, styr han och lutar hans sinne
till kunskap om utrotning av moraliska föroreningar (āsavakkhaya ñāṇa). Han förstår verkligen dukkha, orsaken till Dukkha, Dukkas upphörande och vägen som leder till att Dukkha upphör. Han kommer också att fullt ut förstå de moraliska rusämnena (āsavas)
som de verkligen är, orsaken till āsavas, āsavas upphörande och vägen
som leder till att āsavas upphör. Med denna kunskap om utrotning av āsavas blir han
frigjorda. Kunskapen om befrielse uppstår i honom. Han vet det
återfödelse är inte mer, att han har levt det heliga livet. Han har gjort vad han
måste göra för realiseringen av magga. Det finns inget mer för honom att göra för en sådan förverkligande. Buddha lärde sig med endast ett objekt - utrotningen av
lidande och frisläppande från konditionerad existens. Det objektet kan vara
erhållen genom övning av meditation (för lugn och insikt) som fastställts
ner i många suttor av Suttanta Piṭaka.
https://www.youtube.com/watch?v=rCyY8S0hoxA
Chanting Metta for Burma in Skövde, Sweden
Anoo Niskanen
Published on May 10, 2010…
See more
The Finnish choir in Skövde, Sweden, is sending Metta (Loving…
youtube.com
92 Classical Tajik
92 тоҷикӣ классикӣ 2530 Мон 12 Feb 2018 Дарс Буддоии классикӣ (таълимоти аҷоибро бо огоҳӣ) ба ҷаҳон тааллуқ дорад ва ҳар як дорои ҳуқуқи истисноӣ дорад:
энергияи бештарини макони иттилоотӣ ва тадқиқоти илмӣ, ки таълимоти
Бедилро бо огоҳии Буддо ва Ҳаракати Такси-Сотсиал-Раёсат ва Ҳаракати
Иҷрокунандаи иқтисодӣ пас аз миллионҳо одамон дар тамоми ҷаҳон паҳн
мекунад. Тарҷумаи
дақиқи ҳамчун тарҷумаи ин донишгоҳ дар як забони модарӣ ба тарҷумаи
Интернетии Google https://translate.google.com ва паҳнкунӣ имкон
медиҳад, ки ба Ҷойгиркати Stream (Sottapanna) ва Бисмиллоҳи Бузург
ҳамчун Ҳадафи ниҳоӣ дастрас бошад. Аналитик Insight-Net - Натиҷаҳои озмоишии онлайнӣ Analytics Inside-Net
Tipiṭaka Донишгоҳ Research & Practice ва NEWS аз тариқи
http://sarvajan.ambedkar.org дар 105 лингвистикаи классикӣ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Пирапапада Сутта - Дар бораи Давлатҳои Муҳофизати Қисми 1
Дамаллака Садрас
Нашр шудааст дар таърихи 11 ноябри соли 2013
Категория
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Пирапапада Сутта - Дар бораи Давлатҳои Муҳофизати Қисми 1
youtube.com Digha Nikaya: Тарҷумаҳои Long
Дар бораи мо
Дуиа Никайс, ё “Коллексияи Доллари Long” (Pali digha = “long”)
ин як қисми якуми Сюлта Pitaka аст ва аз сӣ сесад иборат мебошад
ба се қисм тақсим мешавад:
Садо Меҳмони “Озодӣ” Ситта Питака
Дар бораи мо
ҷамъоварии сутунҳо, ё феҳристҳо, ки ба Буддо ва чанд нафаре дода шудааст
аз шогирдони наздиктаре, ки таълимоти асосии марказиро дар бар мегирад
Буддизм аст. (Бештар аз як ҳазор сайти sutta мебошанд
ки дар ин саҳифа дастрас аст.) Саттҳо аз панҷ ниқоб (ҷамъоварӣ) тақсим мешаванд:
суруди нав
153,375 дида мешавад СЕНТЯТА ПИАААА Суттанта Поночака маҷмӯи тамоми нуктаҳои бардурӯғ мебошад
аз ҷониби Буддо дар тамоми ҳолатҳо дар ҳама ҳолат таъмин карда мешавад. Якчанд
нусхаҳое, ки аз ҷониби баъзе шогирдони муҳтарамаашон дода шудаанд
Буддо, ба монанди Saratrututa, Ваъдадор
Африқо ва ғайраҳо, инчунин баъзе нашрияҳо низ ба китобҳо дохил карда шудаанд
аз Синдан Поночако. Натиҷаҳои Буддо якҷоя ҷамъоварӣ карда шуданд
дар Суттанта Пижакака ба якчанд ҳолатҳо мувофиқат карданд
шунавандагони гуногун бо фишорҳои гуногун. Гарчанде ки гуфтугӯҳо
Бисёр мехостанд, ки дар ин бора фикр кунанд
таҷрибаи ҳаёти пок ва фаҳмондани таълимот,
якчанд вариантҳои дигар, ки бо мавод ва маснуот алоқаманданд
пешрафти маънавии шогирд Суттата Панамакак маънои маънии Буддоро меорад
таълиму тарбияи онҳоро равшан баён мекунад ва онҳоро муҳофизат мекунад ва онҳоро муҳофизат мекунад
вайрон ва нодуруст. Ҳамчун як сатр, ки ҳамчун як хидмат хизмат мекунад
хатти ламсӣ барои роҳнамоӣ кардани пизишкон дар кори худ, мисли риштаи
ки гулҳоро аз парокандагӣ ё парокандагӣ наҷот медиҳад, муҳофизат мекунад
ки дар он бодиянишинон ба маънои он аст,
таълимдиҳӣ метавонад ба таври равшан фаҳманд, дарк кунанд ва дуруст фаҳманд,
ва ҳимоят аз беҳбудии комил. Суттата Пепнатака 5 адад коллексияи алоҳида, ки nikāyas ном дорад, тақсим карда мешавад. Онҳо Dīgha Nikahya, Majjhima Nikahya, Saṃyutta Nikja, Aṅguttara Nikāya, and Khuddaka Nikāya. Нишондиҳандаҳо ва амалияҳо дар таълими Буддо Дар Суттата Паоложо на танҳо асосҳои асосӣ наёфтааст
Демамма, балки роҳнамоии амалӣ барои таҳияи Демамма муфид аст
ва ба ҳаёти ҳаррӯза дахл дорад. Ҳамаи мушоҳидаҳо ва таҷрибаҳое, ки формат мекунанд
Қадамҳои дар Буддо Девони Девори Ҳашт Девонит ба рӯҳонӣ оварда мерасонанд
тоза кардани се сатҳ: Sīla-рафтори одилона бо рафтори дуруст. Самаддини оромии ҷисм тавассути консентратсия (samatha). Паҳнати пажӯҳиш дар бораи мулоҳизоти Vipassana. Барои оғози якум бояд ҳалли дурусти барои паноҳгоҳ қарор гирад
дар Буддо, таълимоти бутта ва роҳнамоии он
Сангаро. Дар аввалин шогирдоне,
Буддо ва худашон худро таълим медоданд, ки ин таълимотро пайравӣ кунанд
бародарони тиҷоратӣ, Tapussa ва Бингалика. Онҳо бо онҳо рафтанд
Пайғамбарон дар панҷсад мошин, вақте ки онҳо Буддоро диданд
дар наздикии дарахти Bodhi пас аз фаҳмиши ӯ. Ду савора
Ӯро пирожни биринҷ дод. Қабули пешниҳоди онҳо ва аз ин рӯ вайрон шудан
Сипас ӯ ҳафт ҳафта худро ба худаш баргардонд, Буддо дод
онҳо шогирдони Худро ба онҳо таълим дода, мегуфтанд: Буддо Саранао Gacchami (ман ба Буддо паноҳ мебарам) Домулло Умари Хайём (Ман дар Даммам паноҳ мебарам) Ин матлаб формулаи изҳори имонро дар бар мегирад
Буддо ва таълимоти вай. Баъдтар Сангаро таъсис ёфт
формулаи зеринро дар бар мегирад: Saakayin Saranaṃ Gacchāmi (Ман дар Сангаи паноҳгоҳ)
92 Classical Tajik
92 тоҷикӣ классикӣ 2530 Мон 12 Feb 2018 Дарс Буддоии классикӣ (таълимоти аҷоибро бо огоҳӣ) ба ҷаҳон тааллуқ дорад ва ҳар як дорои ҳуқуқи истисноӣ дорад:
энергияи бештарини макони иттилоотӣ ва тадқиқоти илмӣ, ки таълимоти
Бедилро бо огоҳии Буддо ва Ҳаракати Такси-Сотсиал-Раёсат ва Ҳаракати
Иҷрокунандаи иқтисодӣ пас аз миллионҳо одамон дар тамоми ҷаҳон паҳн
мекунад. Тарҷумаи
дақиқи ҳамчун тарҷумаи ин донишгоҳ дар як забони модарӣ ба тарҷумаи
Интернетии Google https://translate.google.com ва паҳнкунӣ имкон
медиҳад, ки ба Ҷойгиркати Stream (Sottapanna) ва Бисмиллоҳи Бузург
ҳамчун Ҳадафи ниҳоӣ дастрас бошад. Аналитик Insight-Net - Натиҷаҳои озмоишии онлайнӣ Analytics Inside-Net
Tipiṭaka Донишгоҳ Research & Practice ва NEWS аз тариқи
http://sarvajan.ambedkar.org дар 105 лингвистикаи классикӣ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Пирапапада Сутта - Дар бораи Давлатҳои Муҳофизати Қисми 1
Дамаллака Садрас
Нашр шудааст дар таърихи 11 ноябри соли 2013
Категория
Nonprofits & Activism Digha Nikaya 9 Пирапапада Сутта - Дар бораи Давлатҳои Муҳофизати Қисми 1
youtube.com Digha Nikaya: Тарҷумаҳои Long
Дар бораи мо
Дуиа Никайс, ё “Коллексияи Доллари Long” (Pali digha = “long”)
ин як қисми якуми Сюлта Pitaka аст ва аз сӣ сесад иборат мебошад
ба се қисм тақсим мешавад:
Садо Меҳмони “Озодӣ” Ситта Питака
Дар бораи мо
ҷамъоварии сутунҳо, ё феҳристҳо, ки ба Буддо ва чанд нафаре дода шудааст
аз шогирдони наздиктаре, ки таълимоти асосии марказиро дар бар мегирад
Буддизм аст. (Бештар аз як ҳазор сайти sutta мебошанд
ки дар ин саҳифа дастрас аст.) Саттҳо аз панҷ ниқоб (ҷамъоварӣ) тақсим мешаванд:
Digha Nikaya - “ҷамъоварии тӯлонӣ”
Хабарҳо / Ҷаҳон
суруди нав
153,375 дида мешавад СЕНТЯТА ПИАААА Суттанта Поночака маҷмӯи тамоми нуктаҳои бардурӯғ мебошад
аз ҷониби Буддо дар тамоми ҳолатҳо дар ҳама ҳолат таъмин карда мешавад. Якчанд
нусхаҳое, ки аз ҷониби баъзе шогирдони муҳтарамаашон дода шудаанд
Буддо, ба монанди Saratrututa, Ваъдадор
Африқо ва ғайраҳо, инчунин баъзе нашрияҳо низ ба китобҳо дохил карда шудаанд
аз Синдан Поночако. Натиҷаҳои Буддо якҷоя ҷамъоварӣ карда шуданд
дар Суттанта Пижакака ба якчанд ҳолатҳо мувофиқат карданд
шунавандагони гуногун бо фишорҳои гуногун. Гарчанде ки гуфтугӯҳо
Бисёр мехостанд, ки дар ин бора фикр кунанд
таҷрибаи ҳаёти пок ва фаҳмондани таълимот,
якчанд вариантҳои дигар, ки бо мавод ва маснуот алоқаманданд
пешрафти маънавии шогирд Суттата Панамакак маънои маънии Буддоро меорад
таълиму тарбияи онҳоро равшан баён мекунад ва онҳоро муҳофизат мекунад ва онҳоро муҳофизат мекунад
вайрон ва нодуруст. Ҳамчун як сатр, ки ҳамчун як хидмат хизмат мекунад
хатти ламсӣ барои роҳнамоӣ кардани пизишкон дар кори худ, мисли риштаи
ки гулҳоро аз парокандагӣ ё парокандагӣ наҷот медиҳад, муҳофизат мекунад
ки дар он бодиянишинон ба маънои он аст,
таълимдиҳӣ метавонад ба таври равшан фаҳманд, дарк кунанд ва дуруст фаҳманд,
ва ҳимоят аз беҳбудии комил. Суттата Пепнатака 5 адад коллексияи алоҳида, ки nikāyas ном дорад, тақсим карда мешавад. Онҳо Dīgha Nikahya, Majjhima Nikahya, Saṃyutta Nikja, Aṅguttara Nikāya, and Khuddaka Nikāya. Нишондиҳандаҳо ва амалияҳо дар таълими Буддо Дар Суттата Паоложо на танҳо асосҳои асосӣ наёфтааст
Демамма, балки роҳнамоии амалӣ барои таҳияи Демамма муфид аст
ва ба ҳаёти ҳаррӯза дахл дорад. Ҳамаи мушоҳидаҳо ва таҷрибаҳое, ки формат мекунанд
Қадамҳои дар Буддо Девони Девори Ҳашт Девонит ба рӯҳонӣ оварда мерасонанд
тоза кардани се сатҳ: Sīla-рафтори одилона бо рафтори дуруст. Самаддини оромии ҷисм тавассути консентратсия (samatha). Паҳнати пажӯҳиш дар бораи мулоҳизоти Vipassana. Барои оғози якум бояд ҳалли дурусти барои паноҳгоҳ қарор гирад
дар Буддо, таълимоти бутта ва роҳнамоии он
Сангаро. Дар аввалин шогирдоне,
Буддо ва худашон худро таълим медоданд, ки ин таълимотро пайравӣ кунанд
бародарони тиҷоратӣ, Tapussa ва Бингалика. Онҳо бо онҳо рафтанд
Пайғамбарон дар панҷсад мошин, вақте ки онҳо Буддоро диданд
дар наздикии дарахти Bodhi пас аз фаҳмиши ӯ. Ду савора
Ӯро пирожни биринҷ дод. Қабули пешниҳоди онҳо ва аз ин рӯ вайрон шудан
Сипас ӯ ҳафт ҳафта худро ба худаш баргардонд, Буддо дод
онҳо шогирдони Худро ба онҳо таълим дода, мегуфтанд: Буддо Саранао Gacchami (ман ба Буддо паноҳ мебарам) Домулло Умари Хайём (Ман дар Даммам паноҳ мебарам) Ин матлаб формулаи изҳори имонро дар бар мегирад
Буддо ва таълимоти вай. Баъдтар Сангаро таъсис ёфт
формулаи зеринро дар бар мегирад: Saakayin Saranaṃ Gacchāmi (Ман дар Сангаи паноҳгоҳ)
Дар бораи ростии садақа додан Ҳамчун қадами амалии қобилияти истифодаи фаврӣ ва самаранок
одамон дар ҳама гӯшаҳои ҳаёт Будда оиди хайрия баҳс карданд
шарафи он, ва бо роҳи дуруст ва муносибати дуруст
дар бораи он фикр кунед, ки чӣ гуна қурбонӣ барои манфиати рӯҳонӣ дода мешавад. Қувваи ҳавасмандгардонӣ дар амалияи хайрия ин истилоҳ мебошад
хоҳед дод. Хайрият амали амалиест, ки танҳо аз он берун меояд
данд. Бе ирода додан ба он чизе дода намешавад. Фосила
дар садақа додан се намуд вуҷуд дорад: (1) Истилоіе, ки бо фикр~о шурўъ мекунад, ман “
пешниҳод “ва дар давоми давраи омодагӣ ба қабул
қурбонӣ: ҷовидон (фишори пеш аз амал). (2) Истилоіе, ки дар лаізаи пешниіоди пешниіод дар іолатіое, ки онро
ба іабулкунанда пешниіод мекунад, ба вуїуд меорад: cetanā (мафкура дар
давоми амал). (3) Истилоіе, ки бо шодиву хурсанді, ки ба ву ™ уд меояд, меоянд
дар давоми такрорӣ ё такрори такрорӣ оид ба амалҳои додашавӣ: apara cetanā (volition after act). Новобаста аз он, ки қурбонӣ дар табақаи яҳудӣ ба бутта ё дар ҷои дигар дода мешавад
то он даме, ки гузаштани он аз як қисмии дақиқаи ғафсии ӯ маҳрум гардад
ором, қувват ва покии он, ки табиати онро муайян мекунад
Натиҷаи он. Нишондиҳандаҳо инчунин фикру ақидаи нодурустро шарҳ медиҳанд, ки онҳо ҳеҷ гуна амалҳои хайрияро иҷро намекунанд. Як донор бояд диққати худро ба дигарон, ки қодир нестанд, канорагирӣ кунанд
қурбонӣ кардан ва ҳамзамон хайрхоҳии худро ҷашн мегирад. Бо таҳрир
чунин фикрҳои номатлуб ӯ дилсӯзии танҳо аз синфи поёнтар аст. Вақте ки рафтори хайрия аз ҷониби интизориҳо ба даст меояд
натиҷаҳои судманд оид ба шукуфоии фаврӣ ва хушбахтӣ ё таваллуд дар он
Беҳтар шудани мавқеъҳои ҳамаҷониба ҳамчун миёнаравӣ тасниф мегардад. Ин танҳо вақте ки садақаи хуби садақаро анҷом дода мешавад
аз рји рј~и рј~і бо фикр~ои бефоида,
ки танҳо барои дастёбӣ ба nibbāna, ки ҳамаи он ранҷҳо хотима меёбад, Намунаҳои муфид дар баҳсҳо дар бораи хайрия ва роҳҳои додани садақот вуҷуд доранд. Покии ахлоқӣ тавассути рафтори дуруст: Сомона Дар амал татбиқ намудани усули аслии он
Буддо таълим медиҳад. Он аз таҷрибаи гуфтугӯи рост, ростӣ иборат аст
Амал, ва Ҳаёти дуруст барои пок кардани корҳои кирилӣ, калимаҳо ва
фикрҳо. Якҷоя бо масъулияти паноҳгоҳи Threefold (ба монанди
ки дар боло тавсиф шудааст) як шогирде,
пас аз анъанаҳои расмӣ: (1) Ман риоя кардани ҳукми қатл аз куштор. (2) Ман риоя кардани ҳукми қатл аз дуздиро риоя мекунам. (3) Ман риоя кардани ҳукми қатл аз муносибати бераҳмонаи ҷинсӣ мебошам. (4) Ман итминон дорам, ки аҳамияти аз даст додани дурӯғ дурӯғ бошад. (5) Ман вазифадорам, ки риояи маҳдуд кардани нӯшокиҳои спиртӣ, маводи мухаддир ё заҳролудро, ки заҳролуд мекунанд, риоя кунед. Илова бар он, ки на он қадар манфии формулаи дар боло зикршударо ишғол мекунад, инчунин иштибоҳи мусбӣ низ дорад.
Масалан, мо дар бисёре аз нуктаҳо изҳорот пайдо мекунем: “Ӯ раҳо мекунад
аз куштан, аз ғилоф ва шамшери пӯшида; пур аз меҳрубонӣ ва
шодии ӯ барои беҳбуд ва хушбахти тамоми мавҷудоти зинда зинда аст ».
Ҳар як қадами дар форм гузошташуда ин ду ҷанба дорад. Вобаста ба фард ва марҳилаи рушд,
Шаклҳои дигари ҳоҷатҳо (масалан, ҳашт фармон, даҳ ҳукм) мумкин аст
мушоҳида шудааст. Барои bhikkhus навъи навъҳои боло ва пешрафта
амалҳои ахлоқӣ гузошта шудаанд. Шари панҷ ҳукм бояд ҳамеша бошад
ки аз тарафи шогирдони таъмидгирифташуда, ки баъзан онҳоро беҳтар мегардонанд
худпарастӣ бо риояи ҳашт ё даҳ ҳисса. Барои онҳое, ки доранд
аллакай ба роҳи ҳаёти муқаддас баромадааст, ки даҳ ҳукм доранд
пешакии пешакӣ барои пешрафти минбаъда. Sīla аз покизагии комил ҳамчун таҳкурсӣ барои марҳилаи минбаъдаи
пешравӣ, самаранокии ақлонӣ тавассути мулоҳизоти консентратӣ хизмат
мекунад.
Усулҳои амалии рушди фарҳанги инкишофи консентратсия: Самадӣ Коркарди психологӣ барои баландшавии маънавӣ аз ду марҳила иборат аст.
Қадами аввал ин аст, ки ақл аз ҳамаи нопокиён ва коррупсия пок аст
ва он ба як нуқтаи ягона равона карда шудааст. Саъю талоши муайян (рост)
Зарур аст, ки барои васеъ кардани доираи мулоҳизаҳо дар ин ҷо бояд таҳия карда шаванд
хандидан Он гоҳ диққат (Дониши дуруст ё
Эҳтиром) бояд дар як чизи интихобшудаи мулоҳиза то ба охир расад
як дараҷаи ҳассос (Консентрати рост) ба даст меояд. Дар чунин ҳолат
давлат фикр мекунад, ки ақидаҳо аз ифротҳо, пок, осоиш, пурқувваттаранд
ва дурахшон. Пас
аз он, ба қадами дуюм гузаштани он, ки дар он мафҳуми Магга ва мир ба
даст овардан мумкин аст, то ки аз вазъияти ғамгин ва ғамгин берун
барояд.
Суттата Паншакак усулҳои гуногуни мулоҳизаро ба ёд меорад
дар бораи як нуқтаи андеша фикр кунед. Ин усулҳои мулоҳизаҳо ҳастанд
ки дар тамоми пажӯҳишҳои Пажака пароканда карда шудаанд ва аз тарафи он шарҳ дода шудаанд
Буддо баъзан якбора, баъзан якҷоя, ба ин муносибат мувофиқат мекунад
ва мақсади он тавсия дода мешавад. Буддо инро медонист
гуногунии хусусият ва психологияи ҳар як шахс ва
ки ба ӯ наздик шуда буданд
роҳнамоӣ. Бинобар ин, вай методҳои гуногунро ба таври гуногун тавсия дод
шахсоне, ки хусусияти махсус ва талаботи ҳар як шахсро мувофиқат мекунанд. Амалиёти парвариши рӯҳӣ, ки дар ниҳоят дар як нуқтаи назари ақл ба назар мерасад, ба монанди Саъдии Баҳана. Касе мехоҳад, ки рушд кунад
бояд бо риояи принсипҳо, бо
ҳисси назорат, ором ва худнишондида ва бояд қонеъ карда шавад.
Ҳангоми дар ин чор ҳолат таъсисёфта ӯ бояд ҷои интихобшударо интихоб кунад
мувофиқ барои мулоҳизатсия, нуқтаи ҷовидона. Пас ӯ бояд нишаст
аз ӯҳдаи васвасаи баданаш ва ҳушёрии ӯ; ӯ бояд оғоз кунад
ҳушёру бедор кардани панҷ паноҳгоҳ (ҳавасмандии ҳассос, бадрафторӣ);
шоколад ва torpor; бесамар ва ғамгин; ва шубҳанок) бо интихоби a
усули мултиплексие, ки ба ӯ мувофиқ ва корро бо ҷидду ҷаҳд истифода мебарад
ва шавқманд. Масалан, бо усули Анапанна ӯ тамошобинро нигоҳ медорад
сулфаи даромад ва беруна то он даме, ки ӯ метавонад фикр кунад
бехатарии нафас дар нӯги бинї. Вақте ки ӯ фаҳмид, ки панҷ паноҳгоҳро аз ӯ дур карданд
шодравон, хушбахт, ором ва хушбахт аст. Ин ибтидо аст
аз ҷониби Саъд (консентрат), ки минбаъд инкишоф меёбад, то он даме, ки як нуқтаи андеша аст. Ҳамин тариқ, як нуқтаи заифи он аст, ки тамаркузи фикрӣ аст
як чизро медонад ва танҳо як хусусияти фоиданок дорад. Ин
бо таҷрибаи мулоҳизатсия дар яке аз мавзӯъҳо
Ба ҳадаф аз ҷониби Буддо тавсия дода мешавад. Усулҳои амалии рушди фарҳанги инкишофи донишҳои тафаккурӣ (Пента) Мавзӯъ
ва усулҳои мулоҳизатсияе, ки дар марҳалаи Путгаки таълим дода шудаанд,
барои дарёфти Саъуд ва инчунин барои таҳсили дониши дониш, Vipassana
ñāṇa, ҳамчун роҳи мустақим ба nibbāna. Чун қадами дуюм дар амалияи мулоҳизатсия пас аз ба даст овардани Самадӣ,
Вақте ки консентратсияи консентратӣ пок карда, устувор ва бепарвоёна,
мултимедиа амр ба ақли худ дар бораи донишҳои ақлӣ (vipassanā-ñāṇa) роҳнамоӣ мекунад. Бо ин фаҳмиши ақлӣ, ӯ се хусусияти ҷаҳони аҷибро медонад: императивӣ (аникка), ранҷ (дуккаи) ва ғайриинсонӣ (антир). Вақте ки ӯ дар амалия пеш меравад, ақидаи ӯ бештар мегардад
поксозӣ, шубҳанок ва бетарафона аст, ӯ ақли худро роҳнамоӣ мекунад ва ба он амр медиҳад
ба дониши нобуд кардани ахлоқҳои ахлоқӣ (āsavakkhaya ñāṇa). Пас, ӯ дар ҳақиқат дарк мекунад, ки чаро, дард, ресмонгии дуккаи ва роҳе, ки ба таркиби дукра оварда мерасонад. Ӯ инчунин мефаҳмам, ки ҳама чизи моддии ахлоқиро дарк мекунанд, зеро
онҳо дар ҳақиқат ҳастанд, сабабҳои āsavas, қатъшавии àsavas ва роҳе, ки
ба қатъ шудани ояҳо равона мешаванд. Бо ин дониши нобудшавии āsavas ӯ мегардад
озод карда шудааст. Донистани озодӣ дар ӯ ба вуҷуд меояд. Ӯ медонад, ки
Ногуфта намонад, ки ӯ ҳаёти муқаддасро нигоҳ доштааст. Ӯ чӣ кор кард?
бояд барои амалисозии magga кор кунад. Ҳеҷ чизи дигар барои ӯ ин корро кардан лозим нест. Буддо танҳо бо як чиз омӯхтааст - нобудшавии он
азоб кашида ва аз мавҷудияти шароит озод карда мешаванд. Ин объект метавонад бошад
ки бо таҷрибаи мулоҳизатсия (барои ором ва бехатар) ба даст оварда шудааст
ки дар Синдан Поночака чандин садақа пӯшанд.
https://www.youtube.com/watch…
Tajikistan Folk Music
Traditional Music Channel
Published on Jan 19, 2017
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
Category
Music
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
youtube.com