06/02/18
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:03 pm
102) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol
100) Classical Uzbek
Ikkinchi Kengash
Ikkinchi kengash Buddaning Parinibbāna’dan o’n yil keyin “o’n bal” ustidan jiddiy bahsni hal qilish uchun chaqirildi. Bu o’nta monaxlarning o’nta kichik qoidalarni buzganligiga ishora. ularga berildi:
1. Tuzni shoxga saqlash.
2. Tushlikdan keyin ovqat.
3. Bir marta ovqatlaning va keyin qaytib yana bir qishloqqa qaytib boring.
4. Uposatha marosimini o’sha erda yashaydigan rohiblar bilan o’tkazish.
5. Jamoat qurilishi tugallanmagan rasmiy hujjatlarni rasmiylashtirish.
6. Muayyan mashqdan so’ng, uni o’qituvchi yoki ustoz tomonidan bajarilgan.
7. Peshin ovqatidan so’ng qaynoq sutni iste’mol qilish.
8. Kuchli sharobni fermentatsiyadan oldin iste’mol qilish.
To’g'ri o’lchamdagi gilamdan foydalaning.
Oltin va kumushdan foydalanish.
Ularning
xatti-harakatlari masalaga aylandi va bu qoidalarni buzish Buddaning
asl ta’limotiga zid kelishi mumkin bo’lganligi sababli katta
tortishuvlarga sabab bo’ldi. Qirol Kānamasoka Ikkinchi Kengashning homiysi bo’lib, uchrashuv Vesalikda quyidagi holatlarga bog’liq edi. Bir
kuni, Vearida Mahavvani Grovega tashrif buyurib, Elder Yaso
Vajjiyaliklar nomi bilan ma’lum bo’lgan rohiblarning katta guruhi
monkning oltin va kumushni qabul qilganlarini o’zlarining yolg’iz
ajdodlaridan ochiq so’rab, taqiqlashni taqiqlaganini bilishar edi. U
darhol ularning xatti-harakatlarini tanqid qilar edi va ularning
javoblari u g’alaba qozonish umidida unga noqonuniy yutuqlar hissasini
taqdim etish edi. Biroq, Yaso qonuni ularning xatti-harakatlaridan voz kechdi va ularga hurmatsizlik qildi. Ruhoniylar zudlik bilan unga yarashishning rasmiy harakati bilan shikoyat qildilar va uni aybdorlarni aybdor deb topdilar. Qadimgi
qonun qonuniy ravishda o’zini bag’ishlovchilar bilan yarashtirdi, ammo
ayni paytda Vijjyan monaxlari Buddaning oltin va kumushni qabul qilish
yoki berishni taqiqlash to’g'risidagi farmonini keltirib, noto’g'ri
qilganliklariga ishonch hosil qildi. Lutmenlar
darhol Eldor Yosinni qo’llab-quvvatlab, Vajjyan raxlarini noto’g'ri ish
tutganlarga va bid’atchilarga e’lon qilib, “Faqatgina Yasin Yosin
haqiqiy rohib va Soqiy o’g'lidir”, deb e’lon qildi. Barchalari soqiy o’g'illari emas, rohiblar emaslar “.
Keyinchalik
o’jar va tavba qilmaydigan Vajjyan monaxlari, o’zlarining
yolg’onlaridagi uchrashuvlari natijalarini bilish uchun, Smangga qolgan
qismining roziligisiz Venerable Yasha Thera-ni to’xtatishga harakat
qilishdi. Biroq,
Elder Yasa ularning ayblovlaridan qochib, boshqa joylarda rohiblardan
yordam so’rab, o’zlarining pravoslav qarashlarini Vinaya ustidan
qo’llab-quvvatladi. Pana
shahridan oltmish o’rmonli rohib va Avantining janubiy viloyatlaridan
sakkizta monax, xuddi shu nuqtai nazardan kelib chiqqan holda,
Vinayaning korruptsiyasini tekshirishga yordam berishni taklif qildi. Birgalikda
ular Soreyya’ya Janobi oliylari bilan maslahatlashish uchun borishga
qaror qilishdi, chunki u juda hurmatli monax va Dhamma va Vinayada
mutaxassis edi. Vajjyaning
raxmalari buni bilib olishlari bilanoq, ular o’zlarini darhol rad etgan
to’rtta rekvizitni taklif qilib, shon-shuhratli Revata-ni
qo’llab-quvvatlashdi. Keyinchalik
bu rohiblar Venerable Revata ning xizmatdoshi - hurmatli Uttara ustidan
g’alaba qozonish uchun xuddi shu vositalardan foydalanishga harakat
qilishdi. Avvaliga
u ham o’z taklifini rad etdi, ammo ular uni taklif qilishlarini
ishontirishdi. Ular Buddaga tegishli rekvizitlar tomonidan qabul
qilinmaganligini anglashganda, Ananda ularni qabul qilishlarini so’radi
va tez-tez bunga rozi bo’ldi. Uttara o’z fikrini o’zgartirdi va rekvizitlarni qabul qildi. Ularga
murojaat qilib, u Vajjyan rohiblari Haqiqat va Dhamma tarafdorlari
ekanliklarini e’lon qilish uchun Venerable Revata’ya borishga va ishonch
hosil qilishga rozi bo’ldi. Obro’li Revata ularning qo’llaridan kelganini ko’rdi va ularni qo’llab-quvvatlashni rad etdi. Keyin Uttaroni ishdan bo’shatdi. Ushbu
masalani bir marta va barchaga hal qilish uchun, Parvardigor Revata,
Vajunikara’da kengashni chaqirishni maslahat berdi va u kunning eng
katta oqsoqollaridan o’ntasi - Thera Sabbjakāmi haqida savollar berishni
so’radi. Uning
fikri berilganidan so’ng, u sakkiz raxiyning qo’mitasi tomonidan
tinglanishi kerak edi va ularning amal qilish muddati ularning ovozi
bilan belgilandi. Sharqiy
va G’arbdagi to’rt rohib, Revata, Sambhuta-Sāmangavsi, Yasa va Sumana
shaharlaridan bo’lgan Sha’bonlar Sabbakamiy, Sajxa, Xujjasobhita va
Vasabhagāmika kabi masalalarni hukm qilish uchun chaqirilgan sakkiz
raxiy bor edi. Ular bu masalani Revata bilan so’roqchi va sabbakamiy bilan batafsil muhokama qildilar. Munozara
eshitilgandan so’ng sakkiz raxiy Vajjyan monaxlariga qarshi qaror qabul
qildi va ularning qarorlari yig’ilishga e’lon qilindi. Keyinchalik,
etti yuz monax Dhamma va Vinaya tilovat qildilar va bu ashulasi
Sattasatiy nomi bilan mashhur bo’ldi, chunki etti yuzta monax ishtirok
etdi. Ushbu
tarixiy kengash, shuningdek, Yasattera Sangiti, Elder Yasaning bu rolni
o’ynashi va Vinaya himoyasi uchun g’ayrati sababli ham chaqiriladi. Vajjyan
monastirlari Kengash qarorini qabul qilishdan qat’iy ravishda rad
etishdi va u erda “Mahaxsgigiti” deb nomlangan kengash deb nom olgan
qarshilik ko’rsatildi.Uchinchi kengash
Uchinchi
kengash, birinchi navbatda, Suzgaga korruptsiya va bid’atchilik nuqtai
nazarini saqlaydigan soxta rohiblardan qutulish uchun o’tkazildi. Kengash 326-yilda B.C. Asokarama shahrida Paṭaliputta imperatori Asokaning homiyligida. Ularni Moggaliputta Tissa boshqargan va bu Kengashda mingta monax ishtirok etgan. An’anaga
ko’ra, Asokaning otasi o’g'li Kanning qonini to’kib solib, o’zining
taxtini qo’lga kiritgan, keyinchalik uning qarindoshi Tissa Kumaradan
voz kechib, “Araxantix” ga erishgan.
Asoka Buddaning Mahaparinibbadan keyin ikki yuz o’n sakkizinchi yilida taxtga o’tirdi. Dastlab
u Dhamma va Sag’giraga hurmat ko’rsatdi va otasi uning oldida
qilganidek, boshqa diniy guruh a’zolarini ham qo’llab-quvvatladi. Biroq, bularning barchasi, u Appamada vaggasini va’z qiladigan dindor ruhoniy Nigrodani uchratganida o’zgardi. Keyinchalik, u boshqa diniy guruhlarni qo’llab-quvvatlashni to’xtatdi va Dhammaga bo’lgan qiziqishini kuchaytirdi. U
o’zining buyuk boyligini, sakson to’rt ming pagodas va viharalar qurish
va Bixxusni to’rtta rekvizit bilan qo’llab-quvvatlash uchun ishlatgan. Uning o’g'li Mahinda va uning qizi Sinchghamittalar tayinlangan va Sangara ga qabul qilingan. Oxir-oqibat, uning saxiyligi Sinchga ichida jiddiy muammolarga sabab bo’ldi. Vaqt
o’tishi bilan bu buyruq ko’plab noloyiq kishilarning ichiga kirib
borgan, bularning barchasiga qarshilik ko’rsatgan va imperatorning
saxovatli yordami va qimmatbaho oziq-ovqat, kiyim-kechak, boshpana va
dori-darmonlar tufayli tartibga jalb qilingan. Ko’pchilik
noto’g'ri fikrlarni qo’llab-quvvatlovchi ishonchsiz, ochko’z
odamlarning buyrug’iga qo’shilmoqchi bo’ldi, lekin ular tartibga
kelishga yaroqsiz deb hisoblandi. Shunga
qaramasdan, ular imperatorning saxiyligini o’zlarining maqsadlari uchun
ishlatishgan, kiyimlarini kiyib olishgan va buyurtmani qat’iy tartibga
ega bo’lmagan holda qo’shilishgan. Natijada, Sag’ngaga hurmat yo’qoldi. Bu
yorug’lik paydo bo’lganda, ba’zi haqiqiy monaxlar buzilgan, bid’atchil
rohiblarning kompaniyasida belgilangan tozalashni yoki Uposatha
marosimini o’tkazishni rad etishdi.
Imperator
bu haqda eshitgach, vaziyatni to’g'rilashga harakat qildi va marosimni
bajarish buyrug’i bilan monastirlarga vazirlaridan birining vakillarini
jo’natdi. Biroq imperator o’z buyrug’ini bajarish uchun qanday vositalarni qo’llash kerakligi haqida vazirga aniq buyruq bergan edi. Ruhoniylar itoat qilishdan bosh tortishdi va marosimni yolg’onchi va “o’g'irlash” do’stlari [ular bilan] aloqada bo’lishgan. G’azabdagi
xizmatkor g’azablangan xizmatchi o’tirgan rohiblarning chizig’idan
pastga tushib, qilichini qoqib qo’ydi-da, shohning ukasi Tissaning
oldiga kelgunga qadar, ularning hammasini bir-biridan judo qildi. Dahshatli
vazir qirg’inni to’xtatdi va zindondan qochib, imperator Asokaga xabar
berib, yuz bergan voqeadan qattiq norozi va xafa bo’ldi va qotilliklar
uchun o’zini aybladi. U Thera Moggaliputta Tissaning maslahatini izlagan. U bid’atli rohiblarning buyruqdan chiqarib yuborilishini, uchinchi Kengash darhol yig’ilishini taklif qildi. Shunday qilib, imperatorning hukmronligining o’n yettinchi yili Uchinchi Keng chaqirildi. Thera
Moggaliputta Tissa ishni boshqarib, to’qqiz oy mobaynida Dhamma va
Vinaya an’anaviy o’qish uchun oltmish ming qatnashchidan mingta raxiyni
tanladi. Imperator, u Buddaning ta’limoti haqida bir qancha monastirlardan rohiblarni so’roq qildi. Noqonuniy qarashlarga duch kelganlar darhol Sangara shahridan chiqarib tashlandi. Shu tarzda Bxixu Sag’nga bid’atchilar va soxta bxixxalardan tozalangan.
Bu kengash bir qator boshqa muhim narsalarga ham erishdi. Qadimgi
Moggaliputta Tissa, bir qator bid’atlarni inkor etish va Dhammalarni
kafolatlash uchun toza bo’lib, Kathāvatthu deb nomlangan kengashda kitob
yozdi. Ushbu
kitob yigirma uch bobdan iborat bo’lib, falsafiy masalalar bo’yicha
turli mazhablar tomonidan olib borilgan bahs-munozaralar to’plamidir. Bu Abhidxamma Piṭaka etti kitobining beshdan biri. Kengash a’zolari, shuningdek, Vudhjjavada, “Analiz doktrinasi” deb nomlangan Budda doktrinasiga shohona muhr bosdi. Bu tasdiqlangan Theravāda doktrinasi bilan bir xildir. Ushbu
Dhamma majmuasining eng muhim yutuqlaridan biri va asrlar mobaynida
yetishtiradigan bir narsa imperatorning Buddaning Dhamma va Vinaya
shaharlarida o’qigan, uni o’qib beradigan monklarni yubordi. to’qqiz xil mamlakatlarda. Bu Dhammaduta rohiblari Kashmir va Gandhara shaharlariga borgan Venerable Majjhantika Thera-ni o’z ichiga olgan. Unga Dhamma va’z qilish va rohiblarning buyrug’ini berish talab qilindi. Venerable
Mahadeva Mahinsakamaṅḍaḷa (zamonaviy Mysore) ga yuborildi va Voha
Rakkhita Thera Vanavasiga (Hindiston janubidagi shimoliy Kanara)
yuborildi. Yonaka Dhammarakkhita Thera Upper Aparantaka (shimoliy
Gujarat, Kathiawar, Kutch va Sindh)
Oltinchi Kengash
Oltinchi
kengash Yangon shahrida, 1954 yilda Ranjonda, beshinchi Mandalayda
sakson uch yil o’tgach, Kamba-Aye shahrida chaqirildi. U Bosh vazir boshchiligidagi Birma hukumati homiylik qildi, Hurmatli U Nu. Hindistonning
Sathapanni Mağarası - Dhamma Kengashining birinchi sayti kabi juda ko’p
yig’iladigan joy bo’lib xizmat qilish uchun u yerdan qurilgan katta
g’or Maha Pāsāna Gūhā qurilishiga ruxsat berdi. Kengash
1954 yil 17-mayda majlisini yakunladi. O’tgan kengashlarda bo’lgani
kabi, uning birinchi maqsadi ham asl Dhamma va Vinaya’ni tasdiqlash va
saqlab qolish edi. Biroq, unda ishtirok etgan rohiblar sakkiz mamlakatdan kelib chiqqan. Bu ikki ming besh yuzta teravda rohiblari Myanma, Kambodja, Hindiston, Laos, Nepal, Shri-Lanka, Tailand va Vetnamdan kelgan. Muvaffaqiyatli
Makhaysi Sayadawga Vatanga qodir bo’lgan Bhadanta Vicittasārābhiva’sa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika dxamma haqida kerakli savollarni
berishdan iborat bo’lib, ularning barchasiga bilimdon va qoniqarli javob
berdi. Ushbu
kengash yig’ilib turgan vaqtga kelib barcha ishtirokchi davlatlar
Hindistondan tashqari o’zlarining mahalliy skriptlariga kiritilgan Pali
Tipiṭakaga ega edilar.
Dhamma
yozuvlarining an’anaviy o’qilishi ikki yil davom etgan bo’lib, unda
barcha yozuvlardagi Tipiṭaka va uning ittifoqdosh adabiyoti qat’iy
tekshirildi. Topilgan har qanday farqlar pastga qayd etilgan, kerakli tuzatishlar kiritilgan va keyinchalik barcha versiyalar to’plangan. Yaxshiyamki, biron bir matn mazmunan farq qilmaganligi aniqlandi. Nihoyat,
Kengash ularni rasman tasdiqlaganidan keyin, Tipiṭaka va ularning
sharhlari barcha zamonaviy bosma nashrlar uchun tayyorlangan va Myanmada
(Burmese) skriptda nashr etilgan. Ushbu
ulkan yutuq ikki ming besh yuzta monax va ko’plab qatlamli odamlarning
bag’ishlangan sa’y-harakatlari bilan amalga oshirildi. Ularning ishi 1956 yil may oyida, Parvardigor Parinibbranaga erishgandan so’ng, ikki yarim ming yil o’tib tugadi. Ushbu kengash ishi butun Buddist olamining vakillarining noyob yutug’idir. Ishlab
chiqarishni o’z zimmasiga olgan Tipiṭaka versiyasi Gotama Buddiyning
beg’ubor ta’limotlari va bugungi kunda ularning eng obro’li
ko’rsatuvlari sifatida tan olingan.
Oltinchi Segmentiya so’ng bosilgan jildlar Myanmar yozuvida chop etildi. Vipassana
Tadqiqot Instituti Hindiston xalqiga jildlarni kiritish uchun loyihani
1990 yilda Devanagari shahridagi Tipṭṭaka va ṭikas bilan bosib
chiqarishni boshladi.
5 ta so’zda Buddaning ta’limotlari bilan ogohlantirildi
Doim doim xayrixoh bo’ling!
To’liq tushuntirish uchun
Iltimos, tashrif buyuring:
Analitik
tushuncha aniq - bepul onlayn tipiṭaka Tadqiqot va amaliyot
universiteti va http://sarvajan.ambedkar.org orqali 105 ta klassik tilda
Kimdan:
http://sarvajan.ambedkar.org
Ushbu Google tilini o’z ona tilingizda tarjima qiling
https://translate.google.com
Bu sizning darsingiz
E-pochta:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=FeCvMOAS_l4
Uzbekistan life: The Buddhist legacy of Termez
euronews Discover
Published on Dec 2, 2015
At the southern-most tip of Uzbekistan, Termez has a long and rich
history. It was once at the heart of Buddhism in Central Asia and also
one of the stops on the ancient Silk Road.
Importantly it is home to the Fayaz Tepa temple a marvel of its
Buddhist past. This monastery dates back more than 2,000 years to the
Kushan dynasty. It was one of the most multicultural empires of its time
and the region played a key role in the spread of the Buddhist
religion.
Many wall paintings and sculptures d…
READ MORE : http://www.euronews.com/2015/12/14/uz…
euronews discover is a window into the diversity of life around the
globe, bringing you reports about nature, animals, travel and amazing
events - every video is a destination.
Where next? Subscribe to get our latest videos: http://bit.ly/R8LUvB
Made by euronews, the most watched news channel in Europe.
Category
Travel & Events
At the southern-most tip of Uzbekistan, Termez has a long and rich history. It was once at the heart of…
101) Classical Vietnamese
101) Tiếng Việt cổ điển
Pali Canon trực tuyến
Những từ gốc của Đức Phật
Nguồn gốc của Pali Canon
‘Giả
sử một tu sĩ nói: “Bạn bè, tôi nghe và nhận điều này từ đôi môi của
chính Chúa: đây là Pháp, đây là môn học, đây là giáo lý của Sư Phụ”,
rồi, các nhà sư, bạn không nên chấp thuận hay không chấp nhận từ ngữ. Sau
đó, nếu không chấp thuận hoặc không tán thành, các từ ngữ và biểu thức
của ông cần được lưu ý cẩn thận và so sánh với các Kinh điển và được xem
xét trong ánh sáng của kỷ luật. Nếu
họ, trên sự so sánh và xem xét đó, được tìm thấy không phù hợp với Kinh
điển hoặc kỷ luật, kết luận phải là: “Chắc chắn đây không phải là lời
của Đức Phật, nó đã được hiểu sai bởi nhà sư này”, và vấn đề sẽ bị từ chối. Nhưng
khi so sánh và xem xét chúng được tìm thấy để phù hợp với Kinh điển
hoặc kỷ luật, kết luận phải là: “Chắc chắn đây là lời của Đức Phật, nó
đã được nhà sư này hiểu đúng.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Đại Vượt Qua, Những Ngày Cuối Của Đức Phật
Những giáo lý đích thực của Đức Phật Gotama đã được bảo tồn và truyền lại cho chúng ta và được tìm thấy trong Tipiṭaka. Chữ Pāli, ‘Tipiṭaka’, theo nghĩa đen có nghĩa là ‘ba giỏ’ (ti = ba + piṭaka = bộ sưu tập thánh thư). Tất cả các giáo lý của Đức Phật được chia thành ba phần.
1. Phần đầu tiên được gọi là Pi Vinaka Vinaya và nó chứa tất cả các quy tắc mà Phật đặt ra cho các nhà sư và ni cô.
2. Phần thứ hai được gọi là Suttaṅta Piṭaka và nó chứa các bài giảng.
3. Phần thứ ba được gọi là Pi Abaka Abhidhamma và bao gồm các giáo lý tâm lý-đạo đức của Đức Phật.
Được
biết, bất cứ khi nào Đức Phật đưa ra một bài diễn văn cho các đệ tử
hoặc những người theo phong tục của mình hoặc quy định một quy tắc tu
viện trong suốt bốn mươi lăm năm chức vụ của mình, từ cho bộ nhớ. Do đó những lời của Đức Phật được bảo tồn một cách chính xác và dĩ nhiên là được truyền miệng từ giáo viên sang học trò. Một
số tu sĩ đã nghe Đức Phật thuyết giảng trực tiếp là những người A La
Hán, và theo định nghĩa, ‘những người thuần khiết’ không có đam mê, bệnh
tật và ảo tưởng và do đó, không nghi ngờ gì có thể giữ lại, hoàn toàn
lời của Đức Phật. Vì vậy, họ đảm bảo rằng giáo lý của Đức Phật sẽ được bảo tồn trung thực cho hậu thế.
Ngay
cả những tu sĩ tận tụy chưa đạt tới Arahantahood nhưng đã đạt tới ba
giai đoạn đầu tiên của thánh thiện và có những kỷ niệm mạnh mẽ, nhớ lại
cũng có thể kêu gọi tâm trí lời lẽ của Đức Phật đã thuyết giảng và có
thể là những người trông coi xứng đáng những giáo lý của Đức Phật. Một
tu sĩ như vậy là Ānanda, người tiếp viên được chọn và bạn đồng hành
liên tục của Đức Phật trong suốt hai mươi nhăm năm cuối của cuộc đời
mình. Ānanda rất thông minh và có năng khiếu với khả năng nhớ bất cứ điều gì anh đã nghe. Thật
vậy, đó là mong muốn của ông rằng Đức Phật luôn luôn liên hệ tất cả các
bài giảng của ông với ông và mặc dù ông không phải là một Arahanta ông
cố ý cam kết từ ngữ cho tất cả các bài giảng của Đức Phật mà ông
exhorted monks, nữ tu và những người theo ông. Những
nỗ lực kết hợp của các nhà sư có năng khiếu và tận tuỵ này đã làm cho
Giáo Pháp và Vinaya có thể làm được, như được Đức Phật dạy để được bảo
tồn trong trạng thái nguyên thủy của nó.
Pāli
Tipiṭaka và các tài liệu liên minh của nó tồn tại như là kết quả của sự
khám phá của Đức Phật về con đường cao quý và giải thoát của Giáo Pháp
thuần khiết. Con đường này cho phép tất cả những người theo dõi nó để sống một cuộc sống yên bình và hạnh phúc. Thật
vậy, trong thời đại ngày nay, chúng ta may mắn có được những giáo lý
đích thực của Đức Phật được bảo tồn cho các thế hệ tương lai thông qua
những nỗ lực tận tụy và phối hợp của các đệ tử xuất gia của ngài qua các
thời đại. Đức
Phật đã nói với các đệ tử của ông rằng khi ông không còn ở giữa họ nữa,
rằng điều cần thiết là người Saṅgha nên đến với nhau với mục đích đọc
chung Giáo Pháp, chính xác như ông đã dạy nó. Phù
hợp với hướng dẫn này, những người cao tuổi đầu tiên đã gọi một hội
đồng và ra lệnh cho tất cả các bài giảng của Phật và các quy tắc tu viện
và sau đó trung thành trì tụng lời của họ trong buổi hòa nhạc.
102) Classical Welsh
102) Cymraeg Clasurol
Pali Canon Ar-lein
Geiriau Gwreiddiol y Bwdha
The Origin of the Canon Pali
‘Peidiwch
â mynegi i ddweud: “Ffrindiau, clywais a derbyniodd hyn o wefusau’r
Arglwydd: dyma’r Dhamma, dyma’r ddisgyblaeth, dyma’r athrawes Feistr”,
yna, mynachod, ni ddylech chi gymeradwyo nac anghytuno ei geiriau. Yna,
heb gymeradwyo neu anghymeradwyo, dylai ei eiriau a’i ymadroddion gael
eu nodi’n ofalus a’u cymharu â’r Suttas a’u hadolygu yng ngoleuni’r
ddisgyblaeth. Os
byddant, ar gymhariaeth ac adolygiad o’r fath, yn dod o hyd i beidio â
chydymffurfio â’r Suttas neu’r ddisgyblaeth, mae’n rhaid i’r casgliad
fod: “Yn sicr, nid dyma’r gair y Bwdha, mae wedi ei ddeall yn anghywir
gan y dyn hwn”, a’r mater i’w wrthod. Ond
lle mae cymhariaeth ac adolygiad o’r fath yn dod o hyd i gydymffurfio
â’r Suttas neu’r ddisgyblaeth, mae’n rhaid i’r casgliad fod: “Yn sicr
dyma’r gair y Bwdha, mae’r mynach hon wedi ei ddeall yn iawn.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Y Pasio Mawr, Diwrnodau Diwethaf y Bwdha
Mae dysgeidiaethau dilys Gotama y Bwdha wedi cael eu cadw a’u rhoi i ni ac maent i’w gweld yn y Tipiṭaka. Mae’r gair Pāli, ‘Tipiṭaka’, yn llythrennol yn golygu ‘y tri basgedi’ (ti = three + piṭaka = casgliadau o ysgrythurau). Rhannwyd holl ddysgeidiaeth y Bwdha yn dair rhan.
1. Gelwir y rhan gyntaf yn y Vinaya Piṭaka ac mae’n cynnwys yr holl reolau a osododd Bwdha ar gyfer mynachod a mynyddoedd.
2. Yr ail ran yw’r enw Suttaṅta Piṭaka ac mae’n cynnwys y Discourses.
3. Gelwir y trydydd rhan yn Abhidhamma Piṭaka ac mae’n cynnwys dysgeidiaeth seicolegol y Bwdha.
Mae’n
hysbys, pryd bynnag y rhoddodd y Bwdha ddwrs i’w ddisgyblion
ordeiniedig neu ddilynwyr neu ragnodwyd rheol mynachaidd yn ystod ei
weinidogaeth bedair blynedd ar bymtheg, y rhai oedd yn ei fynachod a’i
fynachod, ac yna byddai’r presennol yn cyflawni ei ddysgeidiaeth. gair am air i gof. Felly cafodd geiriau’r Bwdha eu cadw’n gywir ac fe’u pasiwyd i lawr yn fuan gan athro / athrawes i’r disgybl. Roedd
rhai o’r mynachod a glywsant y Bwdha yn pregethu yn bersonol yn
Arahants, ac felly yn ôl diffiniad, ‘rhai pur’ yn rhydd o angerdd,
anwylidrwydd a thwyllod, ac felly, roedd yn sicr yn gallu cadw geiriau’r
Bwdha yn berffaith. Felly gwnaethant sicrhau y byddai dysgeidiadau’r Bwdha yn cael eu cadw’n ffyddlon am y dyfodol.
Hyd
yn oed hyd yn oed y mynachod neilltuol hynny nad oeddent wedi cyrraedd
Arahantahood ond wedi cyrraedd y tri cham cyntaf o sainthood ac roedd
ganddynt atgofion pwerus, atgoffa hefyd alw i gof am air yr hyn yr oedd y
Bwdha wedi ei bregethu ac felly gallai fod yn warchodwyr o
ddysgeidiaeth y Bwdha. Un mynach o’r fath oedd Ānanda, y cynorthwy-ydd a chyda’r cudd yn Bwdha yn ystod pum mlynedd ar hugain ei oes. Roedd Ānanda yn hynod ddeallus ac yn dda gyda’r gallu i gofio beth bynnag a glywodd. Yn
wir, ei ddymuniad mynegi fod y Bwdha bob amser yn cysylltu ei holl
ddadleuon iddo ac er nad oedd yn Arahanta eto, fe wnaeth ef ymroddedig
yn fwriadol i eiriau cof am eiriau ym mhob bregeth y Bwdha, a bu’n
gefnogol i fynachod, ferchod a’i ddilynwyr lleyg. Gwnaeth
ymdrechion cyfun y mynachod dawnus a neilltuol hyn ei gwneud yn bosibl
i’r Dhamma a Vinaya, fel y dysgir gan y Bwdha i’w gadw yn ei chyflwr
gwreiddiol.
Mae’r
Tipiṭaka Pāli a’i lenyddiaeth gysylltiedig yn bodoli o ganlyniad i
ddarganfyddiad y Bwdha o lwybr nobel a rhyddhau’r Dhamma pur. Mae’r llwybr hwn yn galluogi pawb sy’n ei ddilyn i arwain bywyd heddychlon a hapus. Yn
wir, yn y dydd hwn ac yn yr oes, rydym yn ffodus i gael y dysgeidiaeth
ddilys o’r Bwdha a gadwyd ar gyfer cenedlaethau’r dyfodol trwy
ymdrechion cydwybodol a chydgofiadol ei ddisgyblion ordeinio i lawr
trwy’r oesoedd. Roedd
y Bwdha wedi dweud wrth ei ddisgyblion, pan nad oedd bellach yn eu
plith, ei bod yn hanfodol bod y Saṅgha yn dod at ei gilydd er mwyn
adrodd y Dhamma ar y cyd, yn union fel y dysgodd. Yn
unol â’r cyfarwyddyd hwn, dywedodd yr Henoed cyntaf y byddai’n briodol
yn galw cyngor ac yn trefnu holl ddadleuon y Bwdha a rheolau mynachaidd
ac yn eu hadrodd yn ffyddlon i air am eiriau mewn cyngerdd.
Mae’r dysgeidiaeth a gynhwysir yn y Tipiṭaka hefyd yn cael ei alw’n Doctrin y Henoed [Theravāda]. Mae’r
cyrsiau hyn yn nifer o gannoedd ac maent bob amser wedi cael eu hadrodd
am eiriau erioed ers i’r Cyngor Cyntaf gael ei alw. Yn
dilyn hynny, cafodd mwy o Gynghorau eu galw am nifer o resymau ond ym
mhob un ohonynt mae corff cyfan o ddysgu’r Bwdha wedi cael ei hadrodd
bob amser gan y cyfranogwyr Saṅgha, yn gyngherddau a gair ar gyfer gair.
Cynhaliwyd
y cyngor cyntaf dri mis ar ôl cyrhaeddiad y Bwdha o Mahāparinibbāṇa, ac
fe’i dilynwyd gan bum mwy, dau ohonynt wedi’u cynnull yn y bedwaredd
ganrif ar bymtheg a’r ugeinfed ganrif. Gelwir
y datganiadau cyfunol hyn a berfformiwyd gan y mynachod ym mhob un o’r
Cynghorau Dhamma hyn yn ‘Dhamma Saṅgītis’, y Dathma Recitations. Maent
wedi eu dynodi felly oherwydd y cynsail a osodwyd yng Nghyngor First
Dhamma, pan gafodd yr holl Dysgeidiaeth eu hadrodd yn gyntaf gan Elder
of the Saṅgha ac yna santio unwaith eto mewn corws gan yr holl fynachod
sy’n mynychu’r cynulliad. Barnwyd bod y dyfarniad wedi bod yn ddilys, pryd a dim ond pan gafodd ei gymeradwyo’n unfrydol gan aelodau’r Cyngor. Yr hyn sy’n dilyn yw hanes byr o’r Chwe Chyngh.
Y Cyngor Cyntaf
Noddodd King Ajātasattu y Cyngor Cyntaf. Fe’i cynullwyd yn 544 B.C. yn yr Ogof Sattapaāāī, y tu allan i Rājagaha, tri mis ar ôl i’r Bwdha farw. Mae cyfrif manwl o’r cyfarfod hanesyddol hwn i’w weld yn Cūllavagga o’r Vinaya Piṭaka. Yn
ôl y cofnod hwn, y digwyddiad a ysgogodd yr Elder Mahākassapa i alw’r
cyfarfod hwn oedd ei wrandawiad yn rhyfeddod am reolaeth fyw llym
mynachod. Dyma beth ddigwyddodd. Roedd
y mynach, Subhadda, cyn-barber, a ordeiniodd yn hwyr yn ei fywyd, wrth
glywed bod y Bwdha wedi dod i ben, wedi mynegi ei ofid am orfod cadw at
yr holl reolau ar gyfer mynachod a osodwyd gan y Bwdha. Roedd llawer o fynachod yn poeni am basio’r Bwdha ac roeddent yn teimlo’n llwyr. Fodd bynnag, clywodd yr Elder Mahākassapa, Subhadda: ‘’ Digon eich Reverences, peidiwch â chladdu, peidiwch â chladdu. Rydyn ni’n cael gwared o’r addewid mawr hwn (y Bwdha). Fe
wnaethom ni dwyllo pan ddywedodd, ‘mae hyn yn ganiataol i chi, nid yw
hyn yn ganiataol i chi’ ond nawr fe wnawn ni wneud yr hyn yr ydym yn ei
hoffi ac ni fydd yn rhaid i ni wneud yr hyn nad ydym yn ei hoffi ‘’. Cafodd
ei feirniadu gan Mahākassapa a’i ofni y gellid llygru’r Dhamma a’r
Vinaya a pheidio â goroesi yn gyfan gwbl pe bai mynachod eraill yn
ymddwyn fel Subhadda ac yn dehongli rheolau Dhamma a Vinaya fel y maent
yn falch. Er mwyn osgoi hyn, penderfynodd y dylid cadw a diogelu Dhamma. I’r perwyl hwn ar ôl ennill cymeradwyaeth Saṅgha, galwodd i’r cyngor bum cant Arahants. Roedd Ānanda i’w chynnwys yn hyn o beth, ar yr amod ei fod wedi cyrraedd Arahanthood erbyn yr adeg y cynghynnwyd y cyngor. Gyda llywydd yr Henoed Mahākassapa, cwrddodd y cant cant o fynachod Arahant yn y cyngor yn ystod y tymor glawog. Y
peth cyntaf oedd Mahākassapa oedd cwestiynu’r arbenigwr mwyaf blaenllaw
ar Vinaya y dydd, Venerable Upāli ar fanylion y rheol mynachaidd. Roedd gan y dyn hwn gymwysterau da ar gyfer y dasg gan fod y Bwdha wedi dysgu’r cyfan o’r Vinaya ei hun iddo. Yn
gyntaf, gofynnodd yr Elder Mahākassapa iddo yn benodol am y dyfarniad
ar y tramgwydd cyntaf [pārājika], o ran y pwnc, yr achlysur, yr unigolyn
a gyflwynwyd, y cyhoeddiad, ailadrodd y cyhoeddiad, y drosedd ac achos
di- trosedd. Rhoddodd Upāli atebion gwybodus a digonol a chyfarfu ei sylwadau gyda chymeradwyaeth unfrydol y llywydd Saṅgha. Felly, cymeradwywyd y Vinaya yn ffurfiol.
Yna rhoddodd yr Elder Mahākassapa ei sylw i Ānanda yn rhinwedd ei arbenigedd enwog ym mhob mater sy’n gysylltiedig â’r Dhamma. Yn ffodus, y noson cyn i’r Cyngor gyfarfod, Ânanda wedi cyrraedd Arahantship ac ymunodd â’r Cyngor. Felly,
roedd yr Henoed Mahākassapa yn gallu ei holi’n ddidrafferth gyda hyder
llawn am y Dhamma gan gyfeirio’n benodol at bregethau’r Bwdha. Roedd
yr ymholiad hwn ar y Dhamma yn ceisio gwirio’r lle lle cafodd yr holl
gyrsiau eu pregethu yn gyntaf a’r person y cawsant sylw iddo. Ānanda,
gyda chymorth ei gof berffaith, yn gallu ateb yn gywir ac felly roedd y
Discourses yn cyfarfod â chymeradwyaeth unfrydol y Saṅgha. Hefyd,
rhoddodd y Cyngor Cyntaf ei sêl gymeradwyaeth swyddogol ar gyfer cau’r
bennod ar y rheolau bach a lleiaf, a chymeradwyaeth i’w dilyn. Cymerodd
y mynachod saith mis i adrodd bod y Vinaya cyfan a’r Dhamma a’r
mynachod hynny a gafodd eu hadeiladu’n ddigonol gydag atgofion da yn
cadw’r holl a gafodd ei adrodd. Daeth y Paācasatika i’r cyngor cyntaf hanesyddol hwn gan fod pump cant o Arahants goleuedig wedi cymryd rhan ynddo.Yr Ail Gyngor
Galwyd yr Ail Gyngor gan gant o flynyddoedd ar ôl Parinibbāṇa’r Bwdha er mwyn setlo anghydfod difrifol dros y ‘deg pwynt’. Mae hwn yn gyfeiriad at rai mynachod sy’n torri deg o reolau bach. rhoddwyd iddynt:
1. Storio halen mewn corn.
2. Bwyta ar ôl hanner dydd.
3. Bwyta unwaith ac yna mynd eto i bentref am alms.
4. Cynnal Seremoni Uposatha gyda mynachod yn yr un ardal.
5. Cyflawni gweithredoedd swyddogol pan nad oedd y cynulliad yn gyflawn.
6. Yn dilyn ymarfer penodol oherwydd ei fod wedi’i wneud gan diwtor neu athrawes un.
7. Bwyta laeth laeth ar ôl iddo gael ei bryd bwyd dydd.
8. Defnyddio diod cryf cyn iddo gael ei eplesu.
9. Defnyddio ryg nad oedd y maint priodol.
10. Defnyddio aur ac arian.
Daeth
eu camdriniaeth yn broblem a achosodd ddadl fawr wrth i dorri’r rheolau
hyn feddwl ei fod yn gwrth-ddweud dysgeidiaeth wreiddiol y Bwdha. Y Brenin Kāḷāsoka oedd noddwr yr Ail Gyngor a chynhaliwyd y cyfarfod yn Vesāli oherwydd yr amgylchiadau canlynol. Un
diwrnod, wrth ymweld â Mahavana Grove yn Veāsli, daeth yr Elder Yasa i
wybod bod grŵp mawr o fynachod a elwir yn y Vajjiaid yn torri’r rheol a
oedd yn gwahardd menywod yn derbyn aur ac arian trwy ofyn amdano’n
agored gan ei devotees lleyg. Beirniadodd
ei ymddygiad ar unwaith a’u hymateb oedd cynnig cyfran iddo o’i
enillion anghyfreithlon yn y gobaith y byddai’n cael ei ennill drosodd. Fodd bynnag, gwrthododd yr Henoed Yasa, eu hymddygiad. Roedd
y mynachod yn ymosod arno ar unwaith gyda chamau ffurfiol o gymodi, gan
eu cyhuddo o beidio â’u beichio ar eu devotees lleyg. Yn
unol â hynny, cytunodd Y Elder Yasa ei hun gyda’r devotees lleyg, ond
ar yr un pryd, yn eu hargyhoeddi bod y mynachod Vijjian wedi gwneud yn
anghywir trwy ddyfynnu datganiad y Bwdha ar y gwaharddiad rhag derbyn
neu ofyn am aur ac arian. Mynegodd
y lainwyr eu cefnogaeth ar unwaith i’r Elder Yasa a datganodd y
mynachod Vajjian i’r anghyfreithwyr a’r heretigiaid, gan ddweud ‘’ Y
Elder Yasa yn unig yw’r mynach go iawn a mab Sākyan. Nid yw’r holl bobl eraill yn fynachod, nid meibion Sākyan ‘’.
Yna,
symudodd y mynachod Vajjian Stwnben ac anffodus i atal y Yasa Thera
Hynafol heb gymeradwyaeth gweddill y Saṅgha pan ddaethon nhw i wybod am
ganlyniad ei gyfarfod â’u devotees lleyg. Fodd
bynnag, daeth y The Elder Yasa i ddiffyg eu syniad ac aeth i chwilio am
gefnogaeth gan fynachod mewn mannau eraill, a oedd yn cadarnhau ei
golygfeydd union ar y Vinaya. Cynigiodd
chwe deg o fynachod annedd coedwig o Pāvā ac wyth deg o fynachod o
ranbarthau deheuol Avanti a oedd o’r un farn, i’w helpu i wirio llygredd
y Vinaya. Gyda’i
gilydd fe benderfynon nhw fynd i Soreyya i ymgynghori â’r Parch
Adnewyddadwy gan ei fod yn fynach hynod barchus ac yn arbenigwr yn y
Dhamma a’r Vinaya. Cyn
gynted ag y daw’r mynachod Vajjian i wybod hyn, fe wnaethon nhw geisio
cefnogaeth yr Urdd Revata trwy gynnig y pedwar cais iddo a wrthododd yn
brydlon. Yna ceisiodd y mynachod hyn ddefnyddio’r un modd i ennill dros y cynorthwy-ydd Adfer Bregus, yr Henebid Uttara. Yn
y lle cyntaf hefyd, gwrthododd y cynnig yn gywir, ond fe wnaethon nhw
eu perswadio i dderbyn eu cynnig, gan ddweud na fyddai Ānanda yn gofyn
iddynt dderbyn y rhain ac y byddai’n aml yn cytuno i wneud hynny pan na
fyddai’r gofynion ar gyfer y Bwdha yn cael eu derbyn ganddo. Newidiodd Uttara ei feddwl a derbyniodd y gofynion. Wedi
eu hannog ar eu cyfer, fe gytunodd i fynd a darbwyllo’r Parch
Adnewyddadwy i ddatgan bod y mynachod Vajjian yn wir yn siaradwyr
Gwirionedd a deiliaid y Dhamma. Gwelodd yr Heneb Revata trwy eu rhuthro a gwrthododd eu cefnogi. Yna, gwrthododd Uttara. Er
mwyn setlo’r mater unwaith ac am byth, cynghorodd yr Henebion Revata y
dylid galw cyngor yn Vāḷikārāma gyda’i hun yn gofyn cwestiynau am y deg
trosedd yn hŷn, sef Thera Sabbjakāmi. Unwaith y rhoddwyd ei farn ef oedd pwyllgor o wyth mynachod i’w glywed, a phenderfynwyd ei ddilysrwydd gan eu pleidlais. Yr
wyth mynachod a alwyd i farnu’r mater oedd y Venerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita a Vāsabhagāmika, o’r Dwyrain a phedwar mynach o’r
Gorllewin, y Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa a Sumana. Buont yn trafod y mater â Phrosesata yn drylwyr fel y cwestiynwr a sabbakāmī yn ateb ei gwestiynau. Ar
ôl i’r ddadl gael ei glywed, penderfynodd yr wyth fynachod yn erbyn y
mynachod Vajjian a chyhoeddwyd eu dyfarniad i’r cynulliad. Wedi
hynny adroddodd saith cant o fynachod y Dhamma a Vinaya a daeth y
datganiad hwn i gael ei adnabod fel y Satasatī oherwydd bod saith cant o
fynachod wedi cymryd rhan ynddi. Gelwir
y cyngor hanesyddol hwn hefyd, y Yasatthera Sangīti oherwydd y rôl
bwysig y bu’r Elder Yasa yn ei chwarae ynddo a’i wraig am ddiogelu’r
Vinaya. Gwrthododd
y mynachod Vajjiaidd yn bendant dderbyn penderfyniad y Cyngor ac yn
ddiffygiol a elwir yn gyngor ohono ei hun a elwir yn Mahāsaṅgiti.Y Trydydd Cyngor
Cynhaliwyd y Trydydd Gyngor yn bennaf i gael gwared â’r Saṅgha o lygredd a mynachod ffug a oedd â golygfeydd heretigaidd. Cynhaliwyd y Cyngor yn 326 B.C. Yn Asokārāma yn Paṭaliputta o dan nawdd yr Ymerawdwr Asoka. Fe’i llywyddwyd gan yr Elder Moggaliputta Tissa a chymerodd 1,000 o fynachod ran yn y Cyngor hwn. Yn
ôl traddodiad, roedd Asoka wedi ennill ei orsedd trwy ddileu gwaed holl
fab ei dad yn achub ei frawd ei hun, Tissa Kumāra, a gafodd ordeinio yn
y pen draw a chyflawni Arahantship.
Coronwyd Asoka yn y ddau gant a’r ddeunawfed flwyddyn ar ôl Mahaparinibbāna y Bwdha. Ar
y dechrau, dim ond homage token oedd ei dalu i’r Dhamma a’r Saṅgha a
chefnogodd aelodau o sectau crefyddol eraill fel y gwnaeth ei dad o’i
flaen. Fodd bynnag, newidiodd hyn oll pan gyfarfu â Nigrodha newydd-ddyfodiaid pious a oedd yn pregethu iddo yr Appamāda-vagga. Wedi hynny, peidiodd â chefnogi grwpiau crefyddol eraill a dwysáu ei ddiddordeb yn y Dhamma a’i ddirprwyo iddo. Defnyddiodd
ei gyfoeth enfawr i’w adeiladu, dywedir, wyth deg pedwar mil pagodas a
vihāras ac yn gefnogol iawn i’r Bhikkhus gyda’r pedwar gofyniad. Ordeiniwyd ei fab Mahinda a’i ferch Saṅghamittā a’u cyfaddef i’r Saṅgha. Yn y pen draw, ei haelioni oedd achosi problemau difrifol yn y Saṅgha. Mewn
pryd, roedd y gorchymyn yn cynnwys llawer o ddynion annigonol, gan gadw
golygfeydd heretigaidd a phwy oedd yn cael eu denu i’r gorchymyn
oherwydd cefnogaeth hael yr Ymerawdwr a chynnig costus o fwyd, dillad,
cysgod a meddygaeth. Ceisiodd
nifer fawr o ddynion ffyddlon a hyfryd a oedd yn rhoi golwg ar
ymosodiadau anghywir ymuno â’r gorchymyn ond roeddent yn cael eu
hystyried yn anaddas ar gyfer eu trefnu. Er
gwaethaf hyn, cawsant y cyfle i fanteisio ar haelioni’r Ymerawdwr am eu
pennau eu hunain a chodi dillad ac ymuno â’r gorchymyn heb ordeinio’n
iawn. O ganlyniad, cwblhawyd parch i’r Saṅgha. Pan
ddaeth hyn i oleuo rhai o’r mynachod dilys yn gwrthod dal y puriad
rhagnodedig neu seremoni Uposatha yng nghwmni’r mynachod llygredig,
heretigaidd.
Pan
glywodd yr Ymerawdwr am hyn, roedd yn ceisio cywiro’r sefyllfa ac
anfonodd un o’i weinidogion i’r mynachod gyda’r gorchymyn eu bod yn
perfformio’r seremoni. Fodd
bynnag, nid oedd yr Ymerawdwr wedi rhoi gorchmynion penodol i’r
gweinidog ynghylch pa ddulliau i’w defnyddio i gyflawni ei orchymyn. Gwrthododd y mynachod ufuddhau a chynnal y seremoni yng nghwmni eu cydymaith ffug a ‘thieving’ [theyyasinivāsaka]. Mewn
anobaith, fe wnaeth y gweinidog ddigio i lawr y mynachod eistedd a
thynnu ei gleddyf, a phennu pob un ohonynt ar ôl y llall nes iddo ddod i
frawd y Brenin, Tissa a ordeiniwyd. Gwnaeth
y gweinidog arswydus rwystro’r lladd a ffoiodd y neuadd ac adroddodd yn
ôl i’r Ymerawdwr Asoka ei fod yn drist iawn ac yn ofidus gan yr hyn a
ddigwyddodd ac yn beio’i hun am y lladdiadau. Gofynnodd am gyngor Thera Moggaliputta Tissa. Cynigiodd fod y mynachod heretigaidd yn cael eu diddymu o’r gorchymyn a throsglwyddo’r trydydd Cyngor ar unwaith. Felly, yn yr unfed ganrif ar bymtheg o deyrnasiad yr Ymerawdwr, cafodd y Trydydd Gyngor ei alw. Daeth
Thera Moggaliputta Tissa i’r casgliad a dewisodd fil o fynachod o’r
chwe deg mil o gyfranogwyr am y draddodiad traddodiadol o’r Dhamma a’r
Vinaya, a aeth ymlaen am naw mis. Gofynnodd yr Ymerawdwr, ei hun, fynachod o nifer o fynachlogydd am ddysgeidiaeth y Bwdha. Datgelwyd y rhai a gafodd farn anghywir a’u diddymu o’r Saṅgha ar unwaith. Yn y modd hwn pwrpaswyd y Bhikkhu Saṅgha o heretegau a bhikkhus ffug.
Cyflawnodd y cyngor hwn nifer o bethau pwysig eraill hefyd. Roedd
yr Elder Moggaliputta Tissa, er mwyn gwrthod nifer o heresïau a sicrhau
bod y Dhamma’n cael ei gadw’n pur, wedi cydymffurfio â llyfr yn ystod y
cyngor o’r enw y Kathāvatthu. Mae’r
llyfr hwn yn cynnwys ugain o bapurau ar hugain, ac mae’n gasgliad o
drafodaeth (kathā) ac yn gwrthgyffred y golygfeydd heretigaidd a ddelir
gan wahanol sectau ar faterion athronyddol. Dyma’r pumed o saith llyfr yr Abhidhamma Piṭaka. Hefyd,
rhoddodd aelodau’r Cyngor sêl gymeradwyaeth frenhinol i athrawiaeth y
Bwdha, gan ei enwi yn Vibhajjavāda, y Doctriniaeth Dadansoddi. Mae’n union yr un fath â’r athrawiaeth Theravāda a gymeradwywyd. Un
o gyflawniadau mwyaf arwyddocaol y cynulliad hwn Dhamma ac un a oedd yn
dwyn ffrwyth ers canrifoedd i ddod oedd yr Ymerawdwr yn anfon allan o
fynachod, a oedd yn gyfoethog yn Dhamma a Vinaya y Bwdha a allai ei
adrodd yn ôl gan ei galon, i’w haddysgu mewn naw gwlad wahanol. Roedd y mynachod Dhammadūta hyn yn cynnwys yr Annibynadwy Majjhantika Thera a aeth i Kashmir a Gandhāra. Gofynnwyd iddo bregethu’r Dhamma a sefydlu gorchymyn mynachod yno. Anfonwyd
yr Anrhydeddus Mahādeva i Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore modern) a anfonwyd
yr Henebion Rakkhita Thera i Vanavāsī (Kanara ogleddol yn ne’r India).
Anfonwyd Y Henebion Yonaka Dhammarakkhita Thera i Upper Aparantaka
(Gujarat gogleddol, Kathiawar, Kutch a Sindh] .Aeth
yr Henebion Mahārakkhita Thera i Yonaka-loka (tir y lonwyr, y Bactriaid
a’r Groegiaid). Aeth yr Henebion Majjhima Thera i Himavanta (y lle wrth
ymyl yr Himalaya). Anfonwyd yr Henebion Soṇa a’r Henebid Uttara i
Suvaṇṇabhūmi [nawr Myanmar]. Anfonwyd
yr Henebion Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, yr Uchel-Uttiya
Thera, yr Annibynadwy Sambala Thera a’r Bhaddasāla Thera Henebion i
Tambapaṇṇi (Sri Lanka erbyn hyn). Llwyddodd
teithiau Dhamma’r mynachod hyn i lwyddo a chreu ffrwythau mawr yn ystod
amser ac aeth yn bell i ennoblu pobl y tiroedd hyn gyda rhodd y Dhamma a
dylanwadu ar eu gwareiddiadau a’u diwylliannau.
Gyda lledaeniad Dhamma trwy eiriau’r Bwdha, maes o law daeth yr enw i India fel Visvaguru, athro’r byd.
Y Pedwerydd Cyngor
Cynhaliwyd y Pedwerydd Cyngor yn Nhambapaṇṇi [Sri Lanka] yn 29 B.C. dan nawdd y Brenin Vaṭṭagāmaṇi. Y
prif reswm dros ei gynullio oedd y sylweddoli nad yw bellach yn bosibl
i’r rhan fwyaf o fynachod gadw’r Tipiṭaka cyfan yn eu hatgofion fel yr
oedd yn flaenorol i’r Henebion Mahinda a’r rhai a ddilynodd yn fuan
wedyn. Felly,
gan fod y celf ysgrifennu, wedi datblygu’n sylweddol, erbyn hyn wedi ei
ystyried yn hwylus ac yn angenrheidiol er mwyn i’r corff cyfan o
ddysgu’r Bwdha gael ei ysgrifennu i lawr. Cefnogodd
y Brenin Vaṭṭagāmaṇi syniad y mynach a chynhaliwyd cyngor yn benodol i
leihau’r Tipiṭaka yn ei gyfanrwydd i ysgrifennu. Felly,
fel y gellid cadw’r Dhamma dilys yn barhaol, adroddodd yr Henebion
Mahārakhita a phum cant cant o eiriau’r Bwdha ac yna ysgrifennodd nhw i
lawr ar ddail palmwydd. Cynhaliwyd
y prosiect rhyfeddol hwn mewn ogof a elwir yn Āloka ei, sydd wedi’i
lleoli wrth gipio tirlithriad hynafol ger yr hyn sydd bellach yn Fatal. Felly, cyflawnwyd nod y Cyngor a sicrhawyd cadwraeth yn ysgrifenedig o’r Dhamma dilys. Yn ddiweddarach, yn y Deunawfed Ganrif, roedd gan King Vijayarājasīha ddelweddau o’r Bwdha a grëwyd yn yr ogof hon.
Y Pumed Cyngor
Cynhaliwyd y Pumed Cyngor yn Māndalay, Burma a elwir bellach yn Myanmar yn 1871 A.D. yn nheyrnasiad King Mindon. Prif
amcan y cyfarfod hwn oedd adrodd holl ddysgeidiaeth y Bwdha a’u
harchwilio mewn manylion munud i weld a oedd unrhyw un ohonynt wedi cael
ei newid, ei ystumio neu ei ollwng. Fe’i
gorchmynnwyd gan dri henoed, yr Hyfryd Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, yr
Heneb Arindābhidhaja, a’r Hyfryd Mahāthera Sumaṅgalasāmi yng nghwmni dwy
fil pedwar cant o fynachod (2,400). Daliodd eu cyflwyniad Dhamma ar y cyd am bum mis. Gwaith
y cyngor hwn hefyd oedd gwneud i’r Tipiṭaka gyfan gael ei enysgrifio ar
gyfer y dyfodol ar saith sên ar hugain o slabiau marmor yn y sgript
Myanmar ar ôl i’r cyflwyniad gael ei gwblhau a’i gymeradwyo’n unfrydol. Gwnaethpwyd
y dasg goffa hon gan tua dwy fil pedwar cant o fynachod erudit a llawer
o grefftwyr medrus a oedd wedi eu gosod mewn pagodas piṭaka ‘bach
bychan ar safle arbennig ar dir Pagoda Kuthodaw y Brenin Mindon ar
waelod Māndalay Hill lle mae’r hyn a elwir yn ‘llyfr mwyaf yn y byd’, yn sefyll hyd heddiw.Y Chweched Cyngor
Gelwir
y Chweched Cyngor yn Kaba Aye yn Yangon, a oedd gynt yn Rangoon ym
1954, wyth deg tri ar ôl i’r pumed un gael ei chynnal yn Mandalay. Fe’i noddwyd gan Lywodraeth Burmese dan arweiniad y Prif Weinidog, Anrhydeddus U Nu. Awdurdoddodd
y gwaith o adeiladu Mahā Pāsāna Gūhā, yr ogof wych a adeiladwyd o’r
llawr i fyny, i wasanaethu fel y man casglu yn debyg iawn i Ogof
Sattapānni India - safle’r Cyngor Dhamma cyntaf. Wedi
iddo gael ei chwblhau, cyfarfododd y Cyngor ar 17 Mai, 1954. Fel yn
achos y cynghorau blaenorol, ei amcan cyntaf oedd cadarnhau a chadw’r
Dhamma a Vinaya dilys. Fodd bynnag, roedd yn unigryw i’r graddau bod y mynachod a gymerodd ran ynddi yn dod o wyth gwlad. Daeth
y ddwy fil o bum cant o fynachod Theravāda a ddysgwyd o Myanmar,
Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Gwlad Thai a Fietnam. Penodwyd
yr Henebwr hwyr Mahāsi Sayadaw yn dasg amlwg o ofyn y cwestiynau
gofynnol am Dhamma yr Henebion Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika a atebodd pob un ohonynt yn ddysgedig
ac yn foddhaol. Erbyn
i gyfarfod y cyngor hwn, roedd gan yr holl wledydd sy’n cymryd rhan y
Pāli Tipiṭaka a gyflwynwyd yn eu sgriptiau brodorol, ac eithrio India.
Cymerodd
y draddodiad traddodiadol o Ysgrythyrau Dhamma ddwy flynedd yn ystod yr
astudiaeth bendant yr oedd Tipiṭaka a’i llenyddiaeth gysylltiedig yn yr
holl sgriptiau. Nodwyd unrhyw wahaniaethau a ganfuwyd, gwnaed y cywiriadau angenrheidiol a chasglwyd yr holl fersiynau wedyn. Yn ffodus, canfuwyd nad oedd llawer o wahaniaeth yng nghynnwys unrhyw un o’r testunau. Yn
olaf, ar ôl i’r Cyngor eu cymeradwyo’n swyddogol, roedd holl gyfrolau’r
Tipiṭaka a’u Sylwadau’n barod ar gyfer eu hargraffu ar wasgiau modern
a’u cyhoeddi yn y sgript Myanmar (Burmese). Gwnaed y llwyddiant nodedig hwn trwy ymdrechion penodedig y ddwy fil o bump cant o fynachod a nifer o bobl leyg. Daeth eu gwaith i ben ym Mai, 1956, ddwy flynedd a hanner ar ôl i’r Arglwydd gyrraedd Parinibbāna. Gwaith y cyngor hwn oedd cyflawniad unigryw cynrychiolwyr o’r byd Bwdhaidd cyfan. Mae
fersiwn y Tipiṭaka a gynhaliodd i gynhyrchu wedi’i gydnabod fel rhai
sy’n wir i ddysgeidiaeth brwdineb Gotama y Bwdha a’r rhai mwyaf
awdurdodol i’w cyflwyno hyd yn hyn.
Argraffwyd y cyfrolau a argraffwyd ar ôl y Chweched Saṅgāyana yn sgript Myanmar. Er
mwyn gwneud y cyfrolau i bobl India, dechreuodd y Sefydliad Ymchwil
Vipassana y prosiect i argraffu’r Tipiṭaka gyda’i Aṭṭhakathās a ṭikas yn
Devanagari yn y flwyddyn 1990.
Awakened One Gyda Ymwybyddiaeth Buddha Bwdha mewn 5 Gair
Gwnewch yn Dda Da Byddwch yn Ofalgar!
Am eglurhad llawn
Ewch i:
Analytic
Insight Net - RHAD AC AM DDIM ar-lein Cyngor Ymchwil ac Ymarfer
Tipiṭaka a NEWYDDION cysylltiedig drwy http://sarvajan.ambedkar.org mewn
105 IAITH CLOSIANTOL
O:
http://sarvajan.ambedkar.org
Cyfieithwch y Cyfieithiad Google hwn yn eich mamiaith gan ddefnyddio
https://translate.google.com
Dyna yw eich LESSON
E-bost:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch…
Calon Lân(Welsh Traditional) - Hymn Lyrics & Music Video
Rod Smith
Published on Oct 29, 2016
Calon Lân(Welsh Traditional)- Song Lyrics with Orchestral backing music.
LYRICS:
Calon Lân
Welsh Traditional
CCLI Song Number: 3122176 P.D.
I ask not for ease and riches
Nor earth’s jewels for my part
But I have the best of wishes
For a pure and honest heart.
Chorus
Oh, pure heart so true and tender
Fairer than the lilies white
The pure heart alone can render
Songs of joy both day and night.
Should I cherish earthly treasure
It would fly on speedy wings
The pure heart a plenteous measure
Of true pleasure daily brings.
Chorus
Eve and morn my prayers ascending
To God’s heaven on wings of song
Seek the joy that knows no ending
The pure heart that knows no wrong.
Chorus
Welsh:
Nid wy’n gofyn bywyd moethus
Aur y byd na’i berlau mân
Gofyn rwyf am calon hapus
Calon onest, calon lân.
Cytgan:
Calon lân yn llawn daioni
Tecach yw na’r lili dlos
Does ond calon lân all ganu
Canu’r dydd a chanu’r nos.
Pe dymunwn olud bydol
Chwim adenydd iddo sydd
Golud calon lân rinweddol
Yn dwyn bythol elw fydd.
Cytgan:
Hwyr a bore fy nymuniad
Esgyn ar adenydd cân
Ar i Dduw, er mwyn fy Ngheidwad
Roddi imi galon lân.
Cytgan:
For singers: where possible, these recordings are mostly formatted as follows:
Centre: Soprano (piccolo/flute), Bass (Acoustic Bass/Contrabass)
Right 100% Alto (clarinet), Left 100% Tenor (oboe/tuba/trombone)
This video is part of the Collection of 500+ of the Most Sung Christian
Church Songs & Hymns, with Lyrics, PDF and PowerPoints(PPTX) for
use in worship settings.You can visit the webpage for this collection
and download the original PowerPoint files(PPTX) and lyrics from
following URL.
http://www.traditionalmusic.co.uk/cor…
Also see our Christmas music collections on the above site from whence
originate the Christmas carols and songs found on this YouTube channel.
The display is formatted like the sort of projection you might see in a
church, thus I hope, making them useful in a worship setting, perhaps
also for choir practice as most of the arrangements are based on the
SATB model.
I have mostly used the original or traditional version
of the song but there are also some contemporary or modern versions.
Copyright and author information including the CCLI song number (where
available) are provided on the first screen of the video.
Most of
the lyrics and tunes are public domain, my music performance of the
tune mentioned (sound recording) is copyright© Rod Smith, but permission
is granted for free non-commercial, personal worship and education
purposes.
In the case of an item that is still in copyright this
video should be considered a “cover version” and will likely be subject
to YouTube’s and the author’s copyright.
Please let me know if you have any problems with them, particularly as regard speed or music or other errors.
Updates & corrections: Some of the songs have 2nd or even 3rd
versions to handle some problem or deficiency, in these cases a link to
the new version of the video will be provided from the original.
Please help make more of these videos possible by clicking the like button and subscribing to my channel.
Thanks Rod
Category
Music
Calon Lân(Welsh Traditional)- Song Lyrics with Orchestral backing music. LYRICS: Calon Lân…
103) Classical Xhosa
IBhunga lesiThathu
I-Third Council ibanjwe ngokuyinhloko ukulahla iSajiligha yorhwaphilizo kunye neenkohlakalo ezizithembekileyo ezazingaboniyo. Ibhunga labizelwa ngo-326 B.C. E-Asokārāma ePaṭaliputta phantsi kolawulo lukaKumkani uAsoka. Kwakuphethwe ngu-Elder Moggaliputta Tissa kunye nama-monks ayiwaka athathe inxaxheba kule Bhunga. Inkolelo
inokuba uAsoka wayedonsa itrone yakhe ngokuphalaza igazi layo yonke
inyana kayise ukuba asindise umntakwabo, uTissa Kumāra ekugqibeleni
wamiselwa kwaye wazuza i-Arahantship.
U-Asoka wathweswa umqhele kwimihla emakhulu mabini anesibhozo emva koBuddha’s Mahaparinibbāna. Ekuqaleni
wahlawula kuphela ukuthobela isibonakaliso kwiDhamma naseSaṅgha kwaye
waxhasa namanye amalungu enkolo njengoko uyise wayeyenzile phambi
kwakhe. Nangona kunjalo, konke oku kwatshintsha xa wadibana nomnumzane-moneki uNigrodha owamshumayeza i-Appamāda-vagga. Emva koko wayeka ukuxhasa amanye amaqela enkolo kunye nomdla wakhe kunye nokuzinikela kwiDhamma. Wasebenzisa
ubuncwane bakhe obukhulu ukwakha, kuthiwa, amawaka angama-80
ama-pagodas kunye ne-vihāras kunye nokuxhasa ngokukhawuleza iBhikkhus
kunye neerikhwizishini ezine. Indodana yakhe i-Mahinda kunye nentombi yakhe uSafaghamittā yamiselwa kwaye yavunyelwa eSaṅgha. Ekugqibeleni, ukupha kwakhe kwaba kukudala iingxaki ezinkulu eSaṅgha. Ngethuba
ixesha lo myalelo wawungenwa ngamadoda amaninzi angenakufaneleka,
abambe imibono yezobuxoki kunye nabathandwayo kumyalelo ngenxa
yokuxhaswa kukaMperisi kunye neminikelo eyindleko yokutya, izambatho,
indawo yokuhlala kunye neyeza. Amaninzi
amakhulu amadoda angenalukholo, abanobukrakra abanikela imibono
engalunganga bazama ukujoyina umyalelo kodwa babonwa bengakufanelekanga
ukulungiswa. Nangona
kunjalo bathatha ithuba lokuba basebenzise ububele baKumkani ngenxa
yeemfuno zabo baze bafake izambatho baze bajoyine umyalelo ngaphandle
kokuba bamiselwe ngokufanelekileyo. Ngenxa yoko, inhlonipho yeSajiligha iyancipha. Xa
oku kubakho ukukhanya kwabanye abahlonipheki benqaba ukugcina
ukuhlanjululwa okumiselweyo okanye umkhosi we-Uposatha kwiinkampani
ezikhohlakeleyo.
Xa
u-Emperor weva ngale nto wazama ukulungisa imeko kwaye wathumela omnye
wabalungiseleli bakhe kwiimonki kunye nomyalelo wokuba bawenze umcimbi. Nangona
kunjalo, uMlawuli wayinike umphathiswa akukho myalelo othe ngqo malunga
nokuba yeyiphi indlela eya kufuneka isetyenziswe ukufeza umyalelo
wakhe. Iimonki zange zithobele kwaye zibambe umcimbi kwiinkampani zabo zobuxoki kunye ‘nabaphanga’ [theyyasinivāsaka]. Ngesiphithiphithi
umfundisi onomsindo waphuma ngaphantsi komgca wee-monks waza wakrazula
ikrele lakhe, wanqumla bonke emva komnye kwada kwafika kumntakwabo
kaKumkani, uTissa owayemiselwe. Umfundisi
onyantsileyo wayeka ukuxhela waza wagijima ehholo waza wabuyela kumbusi
u-Asoka wayebuhlungu kakhulu kwaye wayicasulwa yilokho okwenzekile waza
wazitsho ngenxa yokubulala. Wafuna isiluleko sikaTra Moggaliputta Tissa. Wacetyisa ukuba abahlaziyi bamatyala baxoshwe kumyalelo kwaye iBhunga lesithathu lidibene ngokukhawuleza. Kwaye kwakunjalo ngomnyaka weshumi elinesixhenxe we-Emperor ukubusa kweBhunga lesiThathu. I-Moggaliputta
Tissa iholele inkqubo kwaye yanyula iinqununu eziliwaka ukusuka
kumawaka angamashumi ama-60 abathathi-nxaxheba kwi-recitation yendabuko
yeDhamma kunye neVinaya, eyaqhubeka iinyanga ezilisithoba. U-Emperor, ngokwakhe wababuza abathathu kwiimonasteri malunga neemfundiso zeBuddha. Abo babambe imibono engafanelekanga bavezwa baze baxoshwa eSaṅgha ngokukhawuleza. Ngaloo ndlela iBhikkhu Saṅgha yahlanjululwa ngabantu abakhohlisayo kunye ne-bhikkhus.
Leli bhunga lafikelela kwezinye izinto ezibalulekileyo ngokunjalo. Umdala
uMaggaliputta Tissa, ukwenzela ukuphikisana nenani lamatyala kunye
nokuqinisekisa ukuba iDhamma igcinwe ihlambulukile, ilandelelwe incwadi
ngexesha lebhunga elibizwa ngokuba yiKatharthuthu. Le
ncwadi iqulethe izahluko ezingamashumi amabini anantathu, kwaye iqoqo
leengxoxo (kathā) kunye nokutshatyalaliswa kweembono zecawa ezenziwa
ngamacandelo ahlukeneyo kwizinto zefilosofi. Yesihlanu kweencwadi ezisixhenxe ze-Abhidhamma Piṭaka. Amalungu eBhunga anika ubungqina bombuso wokuvunywa kwimfundiso kaBuddha, ekuthiwa yiVibhajjavāda, iMfundiso yoHlolo. Kuyafana nemfundiso evumelekileyo yaseTheravāda. Enye
yeempumelelo eziphambili kule nhlangano yeDhamma kwaye enye yayiza
kuveliswa iziqhamo ngeenkulungwane ezizayo, yayingumlawuli woMlawuli,
owazi kakuhle kwiBuddha’s Dhamma kunye neVinaya abangakwazi ukuyifunda
yonke ngentliziyo, ukuyifundisa kumazwe asithoba ahlukeneyo. Lawa maDhammadūta abahlali babequka uMhlonishwa Majjhantika Thera owaya eKashmir naseGandhāra. Wacelwa ukuba ashumayele iDhamma aze amise umyalelo weeentloko apho. I-Mahādeva
ehloniphekileyo yathunyelwa ku-Mahinsakamaṇḍaḷa (i-Mysore yamanje)
kwaye iRakkhita Thera ehloniphekileyo yathunyelwa kuvanavāsī (enyakatho
yeKaraara eningizimu yeNdiya.) Ohloniphekileyo Yonaka Dhammarakkhita
Thera wathunyelwa e-Upper Aparantaka (enyakatho yeGujarat, eKathiawar,
Kutch naseSindh] .
IBhunga lesithandathu
Ibhunga
lesithandathu labizwa ngokuba yiKaba Aye eYangon, eyayisakuba yiRangoon
ngo-1954, iminyaka engamashumi asibhozo anesithathu emva kokuqala
kwesihlanu e-Mandalay. Kwaxhaswa nguRhulumente waseBurma okhokelwa nguNdunankulu, ohloniphekileyo U Nu. Ugunyazisile
ukwakhiwa kweMahā Pāsāna Gūhā, umhume omkhulu owakhiwe ukusuka
emhlabathini, ukukhonza njengendawo yokuqokelela ngokufana neSango
leTattapānni laseIndiya-isayithi ye-Dhamma Council yokuqala. Ekugqityweni
kwalo, iBhunga ladibana ngomhla we-17 kaMeyi, ngo-1954. Njengokuba
kunjalo kumabhunga aphelileyo, injongo yalo yokuqala kukuqinisekisa
nokugcina u-Dhamma noVinaya. Nangona kunjalo kwakuhlukile kwii-monks ezithatha inxaxheba kuwo zivela kumazwe asibhozo. La
mawaka amabini anamakhulu amahlanu afunda ama-monks aseTheravāda avela
eMyanmar, eCambodia, eIndiya, eLaos, eNepal, eSri Lanka, eThailand
naseVietnam. Umva
ohloniphekileyo we-Mahāsi Sayadaw wamiselwa umsebenzi ohloniphekileyo
wokubuza imibuzo efunekayo malunga neDhamma yeBeranta Bhavanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika owaphendula yonke
into ngokufunda nangokwanelisayo. Ngeli
xesha lebhunga lidibana, onke amazwe athatha inxaxheba ayenayo i-Pāli
Tipiṭaka eyabhalwa kwiincwadi zabo zangaphandle, ngaphandle kwe-Indiya.
Ukuphindaphinda
kwimiBhalo yeDhamma kwathatha iminyaka emibini apho iTiṭaka kunye
neencwadi zayo ezihlanganyelweyo kuzo zonke iincwadi zeempendulo
zazihlolwa. Nakuphi na ukungafani okufunyenweyo kuye kwaphawulwa, izilungiso ezifunekayo zenziwe kwaye zonke iinguqulelo zahlanganiswa. Okuvuyisa kukuba, kwafunyaniswa ukuba akukho mfahluko omkhulu kumxholo weliphi leetekisi. Ekugqibeleni,
emva kokuba iBhunga livumile ngokusemthethweni, yonke imiqulu
yePippiṭaka kunye neeNkcazo zabo zazilungiselelwe ukushicilela
kwiimveliso zanamhlanje kwaye zanyatheliswa kwisiNgesi saseMyanmar
(isiBurma). Le
mpumelelo ephawulekayo yenziwa ngempumelelo ngemizamo ezinikeleyo
yamakhulu amabini amahlanu amonki kunye nabantu abaninzi abalalayo. Umsebenzi wabo waphela ngoMeyi, 1956, ezimbini neyesigidi emva kokuba iNkosi ifike eParinibbāna. Umsebenzi wale bhunga wawuyimpumelelo ekhethekileyo yabameli belizwe lonke lamaBuddha. Inguqulelo
yeTipyṭaka eyayiqala ukuvelisa ibonakaliswe njengeyinyani kwiimfundiso
eziqingqiweyo zeGorama iBuddha kunye nokunikezelwa okusemthethweni
kwazo.
Iimpapasho eziprintwe emva kweSithupha Sazitagāyana zanyatheliswa kwisiNgesi saseMyanmar. Ukuze
benze imilinganiselo kubantu baseIndiya, i-Vipassana Research Institute
yaqalisa le projekthi ukuprinta iTiṭaka kunye ne-Aṭṭhakathās kunye
ne-ṭikas kwi-Devanagari ngonyaka we-1990.
Wavusa One Ngokuqwashisa Imfundiso kaBuddha kwi-5 Words
Njalo Yenza Okulungileyo Qaphela!
Ngcaciso epheleleyo
Nceda u tyelele:
I-Intelligence
Insight Net - I-FREE Online i-Tipiṭaka yophando kunye neNyuvesi
yaseNyuvesi kunye ne-NEWS ehlobene nge-http://sarvajan.ambedkar.org
kwi-105 IILWIMI
Ukususela:
http://sarvajan.ambedkar.org
Humusha loo nguqulo ye-Google ngolwimi lwenkobe usebenzisa
https://translate.google.com
Leyo yiFUNDO YAKHO
Imeyili:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
104) Classical Yiddish
104) קלאסישע ייִדיש
פּאַלי קאַנאָן אָנליין
די אָריגינעל ווערטער פון די בודאַ
די אָריגין פון די פּאַלי קאַנאָן
‘רעכן
אַ מאָנק זענען צו זאָגן: “Friends, איך געהערט און באקומען esta פֿון די
האר ס אייגן ליפּס: דעם איז די דהאַממאַ, דאָס איז דער דיסציפּלין, דאָס
איז די האר ס לערנען” דערנאך, מאָנקס, איר זאָל ניט אַפּרווו אדער
דיסאַפּפּראָווע זיין ווערטער. דערנאך,
אָן אַפּרוווינג אָדער דיסאַפּפּראָווינג, זיין ווערטער און אויסדרוקן
זאָל זיין Carefully אנגעוויזן און קאַמפּערד מיט די סוטטאַס און ריוויוד
אין דער ליכט פון דער דיסציפּלין. אויב
זיי, אויף אַזאַ פאַרגלייַך און באריכטן, זענען געפֿונען נישט צו
קאָנפאָרם צו די סוטטאַס אָדער דער דיסציפּלין, די מסקנא מוזן זיין:
“אַססורעדלי דעם איז ניט דער וואָרט פון דער בודאַ, עס האט-געווען ראָנגלי
ונדערסטאָאָד דורך דעם מאָנק”, און דער ענין איז צו זיין פארווארפן אבער
ווו אויף אַזאַ פאַרגלייַך און באריכטן זיי זענען געפֿונען צו קאָנפאָרם
צו די סוטטאַס אָדער דער דיסציפּלין, די קאָנקלוסיאָן מוזן זיין:
“אַססורעדלי דעם איז דער וואָרט פון דער בודאַ, עס האט-געווען רייטלי
ונדערסטאָאָד דורך דעם מאָנק.”
- דן 16 מאַהאַרעפּיניבב ā סאַ סאַטטאַ - די גרויס פּאַסטשאַז, די בודאַ ס לעצטע טעג
די
עכט לערנונגען פון גאָטאַמאַ די בודאַ האָבן שוין אפגעהיט און אָנגענעם
אַראָפּ צו אונדז און זענען געפונען אין די טיפּיאַלאַטאַ. די פּāלי וואָרט, ‘טיפּיטאַקאַ’, ממש מיטל ‘די דרייַ קערב’ (טי = + פּיṭאַקאַ = דרייַ זאמלונגען פון סקריפּטשערז). אַלע פון די בודאַ ס לערנונגען זענען צעטיילט אין דרייַ טיילן.
1.
דער ערשטער טייל איז באקאנט ווי די ווינייַאַ פּיסטאַאַקאַ און עס כּולל
אַלע די כּללים וואָס בודאַ געלייגט אַראָפּ פֿאַר מאָנקס און נאַנז.
2. די צווייטע טייל איז גערופן די סוטטאַענטאַ פּ ייטאקאַ און עס כּולל די דיסקורעסעס.
3. דער דריטער טייל איז באקאנט ווי די אַבהידהאַממאַ פּיאַצאַקאַ און קאַמפּרייזיז די סייקאָו-עטישע לערנונגען פון די בודאַ.
עס
איז באקאנט, אז ווען דער בודאַ געגעבן אַ דיסקאָרס צו זיין אָרדיינד
תלמידים אָדער לייגן-אנהענגערס אָדער פּריסקרייבד צו מאַנאַסטיק הערשן אין
די לויף פון זיין 45 יאָר מיניסטעריום, יענע פון זיין געטרייַ און
געלערנט מאָנקס, דעמאָלט אַ פאָרשטעלן וואָלט גלייך טוען זיין טעאַטשינגס וואָרט פֿאַר וואָרט צו זכּרון. אזוי די בודאַ ס ווערטער זענען באהאנדלט אַקיעראַטלי און זענען אין רעכט קורס דורכגעגאנגען אָראַלד פון לערער צו טאַלמיד. עטלעכע
פון די מאָנקס ווער האט געהערט פּריידיקן די בודאַ אין מענטש זענען
אַראַהאַנץ, און אַזוי דורך דעפֿיניציע, ‘ריין אָנעס’ פּאָטער פון
לייַדנשאַפט, קראַנק-וועט און דילוזשאַן און דעריבער, איז געווען אָן
צווייפל טויגעוודיק פון ריטיינינג, דער בודאַ ‘ס ווערטער בישליימעס. אזוי זיי ינשורז אַז די בודאַ ס לערנונגען וואָלט זיין געטריי אפגעהיט פֿאַר זאמען.
אַפֿילו
יענע געטרייַ מאָנקס וואס האט ניט נאָך דערגרייכט אַראַהאַנטאַהאָאָד
אָבער האט ריטשט די ערשטער דרייַ סטאַגעס פון סאַינטהאָאָד און ADH שטאַרק,
רעטענטיווע מעמעריז קען אויך רופן צו מיינונג וואָרט פֿאַר וואָרט וואָס
דער בודאַ האט פּרעאַטשעד און אַזוי קען זיין ווערט קוסטאָדיאַנס פון דער
בודאַ ס לערנונגען. איינער
פון די מאנק איז געווען אַאַנדאַ, די אויסדערוויילטע באַגלייטער און
קעסיידערדיק באַגלייטער פון די בודאַ אין די לעצטע 25 יאר פון זיין לעבן. אַנאַנד איז געווען זייער ינטעליגענט און טאַלאַנטירט מיט די פיייקייַט צו געדענקען וואָס ער האָט געהערט. טאקע,
עס איז געווען זיין אויסדריקן ווינטשן אַז דער בודאַ שטענדיק פאַרבינדן
אַלע פון זיין דיסקאָורסעס צו אים און, כאָטש איך איז געווען נישט נאָך
אַ אַראַהאַנטאַ האָבן דיליבראַטלי באגאנגען צו זיקאָרן וואָרט פֿאַר
וואָרט אַלע די בודאַ ס דרשות מיט וואָס איך מאָנקס געטרייסט, נאַנז און
זייַן לייגן אנהענגערס. די
קאַמביינד השתדלות פון די טאַלאַנטירט און געטרייַ מאָנקס געמאכט עס
מעגלעך פֿאַר די דהאַממאַ און ווינייַאַ, ווי געלערנט דורך דער בודאַ צו
זיין פּרעסערוועד אין איר ארגינעלן מצב.
די
פּāלי טיפּיטאַקאַ און זיין אַלייד ליטעראַטור יגזיסץ ווי אַ רעזולטאַט
פון דער בודאַ ס ופדעקונג פון די נאָובליסט און ליבערייטינג דרך פון די
ריין דהאַממאַ. דעם דרך ינייבאַלז אַלע יענע וואָס נאָכפאָלגן עס צו פירן צו פרידלעך און גליקלעך לעבן. טאקע,
אין דעם טאָג און עלטער מיר זענען מאַזלדיק צו האָבן די עכט טעאַטשינגס
פון דער בודאַ פּרעסערוועד פֿאַר צוקונפֿט דורות דורך די קאַנשיענשאַס און
קאָנסערטעד השתדלות פון זיין אָרדיינד תלמידים אַראָפּ דורך די דורות. דער
בודאַ האט צו זיין תלמידים האט געזאגט אַז ווען איך איז געווען ניט מער
צווישן זיי, אַז עס איז געווען יקערדיק די Sangha אַז זאָל קומען צוזאַמען
פֿאַר די ציל פון קאַלעקטיוולי ריסייטינג די דהאַממאַ, איך האט דווקא ווי
געלערנט עס. אין
העסקעם מיט דעם לימעד דער ערשטער זקנים דולי גערופֿן צו ראַט און
סיסטאַמאַטיקלי אָרדערד אַלע דער בודאַ ס דיסקאָורסעס און מאַנאַסטיק
כּללים און דעמאָלט אַ געטריי ראַסייטאַד וואָרט פֿאַר וואָרט זיי אין
קאָנצערט.
דער דריט קאָונסיל
די דריט קאָונסיל איז געהאלטן בפֿרט צו באַפרייַען די סאַפטהאַ פון קאָרופּציע און פאַלש מאָנקס וואס געהאלטן הערעטיקאַל קוקן. די קאָונסיל איז קאַנווינסט אין 326 ב.ס. אין אַסאָקאַראַמאַ אין פּאַהאַליפּוטטאַ אונטער די פּאַטראָנאַגע פון עמפּעראָר אַסאָקאַ. עס איז געווען פּרעזידענט דורך די עלטער מאָגגאַליפּוטטאַ טיססאַ און 1000 מאָנקס אנטייל אין דעם קאָונסיל. די
טראדיציע האט עס אַז אַזאָקאַ האט געוואונען זייַן שטול דורך שעדינג די
בלוט פון אַלע זיין פאטער ס זון ס ראַטעווען זיין אייגן ברודער, טיססאַ
קומאַראַ וואס יווענטשאַוואַלי גאַט אָרדיינד און אַטשיווד אַרהאַנשיפּ.
אַסאָקאַ איז קרוין אין די צוויי הונדערט און eighteenth יאָר נאָך די בודאַ ס מאַהאַפּאַריניבבנאַ. אין
ערשטער, ער באַצאָלט בלויז טאָקשאַנד צו די דהאַממאַ און די סאַפטהאַ און
אויך געשטיצט מיטגלידער פון אנדערע רעליגיעזע סעקץ ווי זיין פאטער האט
געטאן איידער אים. אָבער, אַלע דעם געביטן ווען ער באגעגנט די פרום אָנהייבער-מאָנק ניגראָדהאַ וואס גערעדט אים די אַפּפּאַמאַדזשאַ-וואַגגאַ. דערנאָכדעם האָט ער אויפגעהערט צו שטיצן אנדערע רעליגיעזע גרופּעס און זיין אינטערעס אין און איבערגעגעבנקייט צום דהמהמאַ. ער
האט גענוצט זיין ריזיק עשירות צו בויען, עס איז געזאגט, פיר-פופציק טויזנט
פּאַגאָודז און ווהאַראַס און צו לאַווישלי שטיצן די בהיקקהוס מיט די פיר
רעקוויזיטיז. זיין זון מינדינדאַ און זיין טאָכטער סאַפטהאַמיטטא זענען אָרדיינד און אַדמיטאַד צו די סאַפטהאַ. יווענטשאַוואַלי, זייַן ברייטהאַרציקייט איז צו פאַרשאַפן ערנסט פּראָבלעמס אין די סאַפטהאַ. אין
דער צייט, די סדר איז געווען ינפילטרייטיד דורך פילע ומגעוויינטלעך
מענטשן, האלטן הערעטיש קוקן און וואס זענען געצויגן צו די סדר ווייַל פון
די ימעראָוס שטיצן און טייַער אָפרינגז פון עסנוואַרג, קליידער, באַשיצן
און מעדיצין. גרויסע
נומערן פון גלויבן, זשעדנע מענטשן עס איז געווען אַ פאַלש פאַלש געפרואווט
צו פאַרבינדן די סדר, אָבער עס איז געווען גערעכנט פֿאַר אָרדאַניישאַן. טראָץ
דאָס, זיי האָבן געכאפט די געלעגנהייַט צו געווינען די עמפּעראָר ‘ס
וואַטראָנעס פֿאַר זייער אייגן ענדס און דאַנד ראָובז און זיך איינגעשריבן
די סדר אָן געהאלטן רעכט. דעריבער, די רעספּעקט פֿאַר די סאַפההאַ דימינישט. ווען
דאָס געקומען צו ליכט עטלעכע פון די עכט מאָנקס אפגעזאגט צו האַלטן די
פּריסקרייבד רייניקונג אָדער אָספּאַטהאַ צערעמאָניע אין די פירמע פון די
פאַרדאָרבן, הערעטיקאַל מאָנקס.
ווען
דער עמפּעראָר געהערט וועגן דעם ער געזוכט צו רעקטאַפיי די סיטואַציע און
דיספּאַטשט איינער פון זיין באדינער צו די מאָנקס מיט די באַפֿעל אַז זיי
דורכפירן די צערעמאָניע. אָבער, די עמפּעראָר האט געגעבן די מיניסטער קיין ספּעציפיש אָרדערס ווי צו וואָס מיטל זאָל זיין געניצט צו דורכפירן זיין באַפֿעל. די
מאָנקס אפגעזאגט צו פאָלגן און האַלטן די צערעמאָניע אין די פירמע פון
זייער פאַלש און ‘טיווינג’ קאַמפּאַניאַנז [טהיייאַסיניוו ā סאַקאַ]. אין
דעספּעראַטיאָן די בייז מיניסטער פאָרויס אַראָפּ די שורה פון סיטיד
מאָנקס און צייכענונג זיין שווערד, ביכידיד אַלע פון זיי איין נאָך די
אנדערע ביז ער געקומען צו דער מלך ס ברודער, טיססאַ וואס האט שוין
אָרדיינד. די
כאָראַפייד מיניסטער האט פארשטאפט די שחיטה און אנטלאפן דעם זאַל און
געמאלדן צוריק צו דער עמפּעראָר אַזאָקאַ איז טיפלי מישאַנז און יבערקערן
דורך וואָס געטראפן און בלאַמד זיך פֿאַר די קילינגז. ער געזוכט טהעראַ מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ ס אַדוואָקאַט. ער פארגעלייגט אַז די הערעטיקאַל מאָנקס ווערן יקספּעלד פון די סדר און אַ דריט קאָונסיל זיין קאַנווינסט מיד. אזוי עס איז געווען אַז אין די 17 יאָר פון דער עמפּעראָר ‘ס ריינז די דריט קאָונסיל איז גערופן. טהעראַ
מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ כעדאַד די פראיעקטן און אויסדערוויילט 1,000
מאָנקס פון די זעכציק טויזנט פּאַרטיסאַפּאַנץ פֿאַר די טראדיציאנעלן
רעצעפּט פון די דהאַממאַ און די ווינייַאַ, וואָס איז געווען אויף פֿאַר
נייַן חדשים. דער עמפּעראָר, זיך געפרואווט מאָנקס פון אַ נומער פון מאַנאַסטעריז וועגן די לערנונגען פון די בודאַ. יענע וואס האבן געהאלטן פאַלש קוקן זענען יקספּאָוזד און יקספּעלד פון די סאַפטהאַ מיד. אין דעם וועג די בהיקכו סאַפטהאַ איז געווען פיילד פון אפיקורסות און באָגוס בהיקכוס.
דעם ראַט אַטשיווד אַ נומער פון אנדערע וויכטיק זאכן ווי געזונט. די
עלטערן מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ, אין סדר צו ריפיוט אַ נומער פון הערעסיעס
און ענשור די דהאַממאַ איז געהאלטן ריין, קאַמפּלייד אַ בוך בעשאַס דעם
ראַט גערופן די קאַטהאַטהטהו. דער
בוך באשטייט פון 23 קאפיטלען, און איז אַ זאַמלונג פון דיסקוסיע (קאַטהאַ)
און ריפאַוטיישאַנז פון די הערעטיקאַל קוקן געהאלטן דורך פארשיידענע סעקץ
אויף ענינים פילאָסאָפיקאַל. עס איז דער פינפטע פון די זיבן ביכער פון די אבהידהאַממאַ פּיקטאַקאַ. די
מיטגלידער פון דער קאָונסיל אויך געגעבן אַ רויאַל פּלאָמבע פון
האַסקאָמע צו די דאָקטערין פון די בודאַ, נאַמינג עס די
וויבהאַדזשדזשאַוואַדאַ, די דאָקטערין פון אַנאַליסיס. עס איז יידעניקאַל מיט די באוויליקט טהעראַוואַדזשאַ דאָקטערין. איינער
פון די מערסט באַטייַטיק דערגרייכונגען פון דעם דהאַממאַ פֿאַרזאַמלונג
און איינער וואָס איז געווען צו טראָגן פרוכט פֿאַר סענטשעריז צו קומען,
איז געווען די עמפּעראָר ס אַרויסגעבן פון מאָנקס, געזונט ווערסט אין די
בודאַ ס דהאַממאַ און ווינייַאַ וואס קען פאָרויס אַלע פון עס דורך
האַרץ, צו לערנען עס אין נייַן פאַרשידענע לענדער. די דאַמאַמאַדוטאַ מאָנקס אַרייַנגערעכנט די ווענעראַבלע מאַדזשדזשאַנטיקאַ טהעראַ וואס געגאנגען צו קאַשמיר און גאַנדהאַראַ. ער איז געווען געבעטן צו פּריידיקן די דאַממאַ און פאַרלייגן אַ סדר פון מאָנקס דאָרט. די
ווענעראַבלע מאַהאַדעוואַ איז געשיקט צו מאַהינסאַקאַמאַ’ונדאַאַ ḷאַ
(מאָדערן מיסאָרע) און די ווענעראַבלע ראַקכיטאַ טהעראַ איז דיספּאַטשט צו
וואַנאַוו ā סי (צאָפנדיק קאַנאַראַ אין די דרום פון ינדיאַ.) די
ווענעראַבלע יאָנאַקאַ דהאַממאַראַקהיטאַ טהעראַ איז געשיקט צו אַפּער
אַפּאַראַנטאַקאַ (צאָפנדיק גודזשאַראַט, קאַטהיאַוואַר, קוטטש און סינדה] .
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 6:52 pm
Pali Canon Online
The Original Words of the Buddha
The Origin of the Pali Canon
105) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba
106) Classical Zulu\-
Zasendulo zesiZulu
105) Classical Yoruba
105) Yoruba Yoruba
Pali Canon Online
Awọn Ọrọ Akọkọ ti Buddha
Awọn orisun ti Kanada Canon
‘Sawon
a Monk Wọn wí pé: “Friends, mo gbọ ati ki o gba esta lati OLUWA ti ara
ète: eyi ni Dhamma, yi ni ibawi, yi ni Titunto si ile ẹkọ” Lẹyìn náà,
monks, O yẹ ki o kò gba tabi disapprove rẹ awọn ọrọ. Lẹhinna,
lai ṣe itẹwọgba tabi ko ni imọran, ọrọ rẹ ati awọn ọrọ rẹ yẹ ki o wa ni
akiyesi daradara ati ki o ṣe afiwe pẹlu awọn Suttas ati ki o ṣe
atunyẹwo ni imọlẹ ti ibawi naa. Ti
o ba ti nwọn, on Iru lafiwe ati atunyẹwo, ti wa ni ri ko lati baramu si
awọn Suttas tabi awọn discipline, Awọn Ipari gbọdọ jẹ: “Nitõtọ yi ni ko
ọrọ Buddha, o ti-a ti nṣi ye yi Monk”, ati awọn ọrọ ni lati kọ Ṣugbọn
Nibo on Iru lafiwe ati atunyẹwo Wọn ti wa ni ri lati baramu si awọn
Suttas tabi awọn discipline, awọn Ipari gbọdọ jẹ: “Nitõtọ yi ni ọrọ
Buddha, o ti-a ti daradara ye yi Monk.”
- DN 16 Mahāparinibbana Sutta - Nla Nla, Awọn Ọjọ Ìkẹyìn Buddha
Awọn ẹkọ ti gidi ti Gotama Buddha ni a ti pa ati fifun wa ati pe a wa ni Tipiṭaka. Ọrọ Pli, ‘Tipiṭaka’, itumọ ọrọ gangan tumọ si ‘awọn agbọn mẹta’ (ti = meta + piṭaka = awako awọn iwe-mimọ). Gbogbo awọn ẹkọ Buddha ti pin si awọn ẹya mẹta.
1. Apá akọkọ ni a mọ ni Vinaya Piṭaka ati pe o ni gbogbo ofin ti Buddha gbe kalẹ fun awọn alakoso ati awọn ijo.
2. Apá keji ni a npe ni Suttaṅta Piṭaka ati pe o ni awọn Discourses.
3. Ẹkẹta apakan ni a mọ ni Abhidhamma Piṭaka ati ninu ẹkọ ẹkọ-imọ-ara ti Buddha.
O
ti wa ni mọ, ti Nigbakugba ti awọn Buddha fi a ibanisọrọ rẹ wü-ẹhin rẹ
tabi dubulẹ-omoleyin tabi ogun to monastic ofin ninu papa ti rẹ
ogoji-marun odun iranse, Awon ti rẹ ti yasọtọ ati ki o Learned monks, ki
o si a bayi yoo Lẹsẹkẹsẹ dá Re òfin ọrọ fun ọrọ si iranti. Bayi ni awọn ọrọ Buddha ti dabobo ni otitọ ati pe ni akoko ti o yẹ ni o ti sọ ni ẹnu lati ọdọ olukọ si ọmọ ile-iwe. Diẹ
ninu awọn ti monks ti o gbọ waasu Buddha ni eniyan Wọn Arahants, ati ki
nipa definition, ‘funfun àwọn’ free lati ife, Al-ife ati delusion ati
Nitorina, je lai si aniani o lagbara ti idaduro, awọn Buddha ọrọ
daradara. Bayi ni wọn ṣe idaniloju pe awọn ẹkọ Buddha yoo ni aabo fun otitọ fun ọmọ-ọmọ.
Ani
Awon ti yasọtọ monks ti o ti ko sibẹsibẹ seese Arahantahood sugbon ti
ami akọkọ mẹta ipo ti sainthood ati ADH alagbara, retentive gidigidi Ṣe
Tun pe si okan ọrọ fun ọrọ ohun ti Buddha ti waasu ati ki Ṣe o wa ni yẹ
custodians ti awọn Buddha ká òfin. Ọkan ninu awọn eleyi naa ni Ānanda, aṣoju ti a yàn ati alabaṣepọ ti Buddha nigba ọdun mejilelogun ọdun ti igbesi aye rẹ. Ānanda jẹ ọlọgbọn ti o si ni fifun pẹlu agbara lati ranti ohunkohun ti o gbọ. Nitootọ,
o je rẹ kiakia fẹ Pe awọn Buddha nigbagbogbo relate gbogbo awọn ti rẹ
Discourses fun u ati, Biotilejepe Mo je ko sibe ohun Arahanta ti koto
ileri to iranti ọrọ fun ọrọ gbogbo awọn Buddha ká iwaasun Pẹlu Eyi ti mo
ti monks niyanju, St ati àwọn dubulẹ ẹyìn. Awọn
igbimọ ti o jọpọ ti awọn onibajẹ ti a ti sọ ni iyasọtọ ti o ti ṣe
iyasọtọ jẹ ki o ṣee ṣe fun Dhamma ati Vinaya, gẹgẹbi ẹkọ Buddha kọ lati
dabobo ni ipo atilẹba rẹ.
Pipi Tipiṭaka ati awọn iwe-iwe ti o ni imọran wa bi abajade ti awari Buddha ti ọna ti o dara ati igbala ti Dhamma mimọ. Ọna yii n fun gbogbo awọn ti o tẹle ọ lọwọ lati ṣe igbesi aye igbadun ati alaafia. Nitootọ,
ni ọjọ oni ati ọjọ yii, a ni ọlá lati ni awọn ẹkọ ti Buddha ti o dabobo
fun awọn iran iwaju lati ọwọ awọn iṣeduro ti o ni imọran ati ṣọkan ti
awọn ọmọ-ẹhin rẹ ti a ti yàn ni isalẹ nipasẹ awọn ọjọ. Buddha
ti sọ fun awọn ọmọ-ẹhin rẹ pe nigbati ko wa laarin wọn, pe o ṣe pataki
ki Saṅgha yẹ ki o wa papọ fun idi ti gbogbo eniyan n pe Dhamma, gẹgẹ bi o
ti kọ ọ. Ni
ibamu Pẹlu yi ẹkọ akọkọ alàgbà duly ti a npe ni to igbimo ati ọna paṣẹ
gbogbo awọn Buddha ká Discourses ati monastic ofin ati ki o si a
faithfully recited ọrọ fun ọrọ wọn ni ere.Awọn ẹkọ ti o wa ninu Tipiṭaka ni a tun mọ ni Ẹkọ Awọn Alàgbà [Theravada]. Awọn nọmba ọrọ wọnyi awọn ọgọrun ọgọrun ati ti a ti ka ọrọ fun ọrọ nigbagbogbo fun ọrọ lati igba igbimọ ti Igbimọ Igbimọ. Lẹẹkansi,
diẹ ninu awọn Igbimọ ti pe fun awọn idi diẹ kan ṣugbọn ni gbogbo wọn
ọkan gbogbo awọn ẹkọ Buddha ti nigbagbogbo ti ka awọn alabaṣepọ Saṅgha
nigbagbogbo kaakiri, ni ere ati ọrọ fun ọrọ. Igbimọ
akọkọ ti waye ni osu mẹta lẹhin igbadun Buddha ti Mahāparinibbāna ati
pe marun diẹ sii tẹle, awọn meji ninu awọn ti a pejọ ni awọn ọgọrun ọdun
mọkandinlogun. Awọn
apejọ ti o jọpọ eyi ti awọn oṣiṣẹ monks ṣe ni gbogbo awọn Igbimọ Dhamma
wọnyi ni a mọ ni ‘Dhamma Saṅgītis’, awọn iwe-iranti Dhamma. Wọn
jẹ pataki nitori pe iṣaaju ti ṣeto ni Igbimọ First Dhamma, nigbati
gbogbo Awọn Ẹkọ ni a ka ni akọkọ nipasẹ Alàgbà ti Saṅgha ati lẹhinna kọ
orin ni gbogbo igba ni gbogbo awọn alakoso ti o wa ni apejọ. A ṣe idajọ igbasilẹ naa lati jẹ otitọ, nigbati ati pe nigba ti, o ti ni idaniloju ni ipinnu nipasẹ awọn ọmọ igbimọ. Ohun ti o tẹle jẹ itanran kukuru ti awọn Igbimọ mẹfa.
Igbimọ Igbimọ
Ọba Ajātasasi ṣe atilẹyin Ile Igbimọ akọkọ. A pejọ ni 544 B.C. ni Osu Sattapaāāī ti o wa ni ita Rājagaha ni osu mẹta lẹhin ti Buddha ti kọjá. Alaye ipilẹ ti apejọ ipade yii ni a le rii ni Cūllavagga ti Vinaya Piṭaka. Gẹgẹbi
igbasilẹ akọle yii ti o jẹ ki Elder Mahākassapa pe ipade yii ni igbọran
rẹ ti o sọ asọtẹlẹ nipa ofin ti o lagbara fun awọn alakoso. Eyi ni ohun ti o sele. Awọn
monk Subhadda, ogbologbo ogbologbo kan, ti o ti kọ ni igba diẹ ninu
aye, nigbati o gbọ pe Buddha ti pari, o sọ ikorira rẹ ni wiwa lati pa
gbogbo ofin fun awọn alakoso ti Buddha gbe kalẹ. Ọpọlọpọ awọn monks ronu nitori fifiyan Buddha kọja, o si jẹ ibanujẹ gidigidi. Sibẹsibẹ, Alàgbà Mahākassapa gbọ Subhadda sọ pe: ‘’ Awọn ifarahan rẹ, ko baamu, maṣe sọkun. A ti yọ kuro ninu igbasilẹ nla yii (Buddha). A
ni ipalara nigba ti o wi pe, ‘Eyi ni a ṣe fun ọ, eyi ko ni fun ọ’
ṣugbọn nisisiyi a yoo ni anfani lati ṣe bi a ṣe fẹ ki a ko ni lati ṣe
ohun ti a ko fẹ ‘’. Mahākassapa
bẹru nipa ọrọ rẹ, o si bẹru pe Dhamma ati Vinaya le jẹ aṣiwẹjẹ ati ki o
ko le gbe laaye bi awọn alakoso miiran yoo ṣe bi Subhadda ati itumọ
awọn ofin Dhamma ati awọn Vinaya bi wọn ṣe fẹ. Lati yago fun eyi o pinnu pe Dhamma gbọdọ wa ni idaabobo ati idaabobo. Ni opin yii lẹhin ti o gba ifarahan ti Sachigha o pe si igbimọ pe ọgọrun marun Araha. Ananda ni lati wa ninu ipese yii ti o ba de Arahanthood nipasẹ akoko ti igbimọ ti pejọ. Pẹlu Alàgbà Mahākassapa ti nṣe alakoso, awọn alakoso ara Ọdọmọdọgbọn marun ọgọrun ni pade ni igbimọ ni akoko akoko ti ojo. Ohun
akọkọ Mahākassapa ṣe ni lati beere lọwọ oniyeye pataki lori Vinaya ti
ọjọ, Venerable Upali lori awọn alaye ti ofin ijọba monastic. Monk yi jẹ oṣiṣẹ daradara fun iṣẹ-ṣiṣe bi Buddha ti kọ ọ ni gbogbo Vinaya ara rẹ. Ni
akọkọ gbogbo Alàgbà Mahākassapa beere lọwọ rẹ ni pato nipa idajọ lori
ẹṣẹ akọkọ [pajawiri], nipa ọrọ naa, idiyele, ẹni kọọkan ti a gbekalẹ,
iṣeduro, atunṣe ti igbega, ẹṣẹ ati idajọ ti awọn alaiṣẹ- ẹṣẹ. Upāli fun awọn idahun oye ati awọn atunṣe to dara ati awọn alaye rẹ pade pẹlu ifọwọkan-unanimous ti Sachigha alakoso. Bayi ni a ṣe fọwọsi Vinaya ni imọran fọọmu.
Ogbeni Mahākassapa tun yi ifojusi rẹ si Ānanda gẹgẹbi ọgbọn rẹ ti o ni imọran ni gbogbo awọn nkan ti o ni asopọ pẹlu Dhamma. Ni ayẹyẹ, ni alẹ ṣaaju ki Igbimọ ti pade, Ānanda ti ni Arahantship ati pe o darapọ mọ Igbimọ. Nitorina, Alàgbà Mahākassapa le beere lọwọ rẹ ni ipari pẹlu igbẹkẹle pipe nipa Dhamma pẹlu itọkasi pato si awọn ikosilẹ Buddha. Ibeere yii lori Dhamma wa lati ṣayẹwo ibi ti gbogbo awọn iwadii ti wa ni akọkọ ti waasu ati ẹni ti wọn ti sọrọ. Ānanda,
iranlọwọ nipasẹ iranti rẹ ti o peye-pípé ni o le dahun daadaa ati bẹ
naa Awọn Ẹkọ-ọrọ pade pẹlu ipinnu-unanimọwọ ti Saṅgha. Igbimọ
Igbimọ naa tun funni ni ami ifasilẹ ti o ṣe itẹwọgbà fun ipari ti ipin
lori awọn ofin kekere ati awọn kere, ati ifọwọsi fun igbasilẹ wọn. O
mu awọn mọnkọna ni oṣu meje lati sọ gbogbo awọn Vinaya ati Dhamma ati
awọn alakoso ti wọn ti ni ireti ti o dara ni idaduro gbogbo ohun ti a
ka. Igbimọ
igbimọ akọkọ yii ti wa ni a pe ni Paācasatika nitori pe awọn ọgọrun
marun ti awọn Araha ti o ni kikun ti ṣe alabapin ninu rẹ.Igbimọ keji
Igbimọ keji ti a pe ni ọdun ọgọrun lẹhin Buddha ti Parinibbana lati le yanju iṣoro pataki lori awọn ‘mẹwa ojuami’. Eyi jẹ itọkasi si diẹ ninu awọn monks ti ṣẹ awọn ofin kekere mẹwa. wọn fi wọn fun:
1. Ntọju iyo ni iwo kan.
2. Njẹ lẹhin ọjọ aṣalẹ.
3. Njẹ lẹẹkan ati lẹhinna lọ si abule kan fun awọn alaafia.
4. Muu ayeye Uposatha pẹlu awọn alakoso ti n gbe ni agbegbe kanna.
5. Ṣiṣe awọn iṣe iṣe ti oṣiṣẹ nigba ti ijọ ko pe.
6. Tẹle ilana kan nitoripe o jẹ olukọ tabi olukọ kan.
7. Njẹ wara ekan lẹhin ti ọkan ti ni ounjẹ ounjẹ aṣalẹ.
8. Nmu ohun mimu to lagbara ṣaaju ki o to fermented.
9. Lilo okun ti kii ṣe iwọn to dara.
10. Lilo wura ati fadaka.
Awọn aiṣedede wọn di ọrọ kan ati ki o fa ariyanjiyan nla bi nini awọn ofin wọnyi ni a ro pe o lodi si awọn ẹkọ akọkọ ti Buddha. Ọba Kāḷāsoka ni Alakoso Igbimọ keji ati ipade ti waye ni Vesāli nitori awọn ayidayida wọnyi. Ni
ọjọ kan, nigbati o nlọ si Mahāvana Grove ni Veāsli, Alàgbà Yasa wá mọ
pe ẹgbẹ nla ti awọn alakoso ti a mọ ni awọn Vajjians nfa ofin naa ti o
jẹ ki monk ko gba wura ati fadaka nipa gbangba lati beere fun ni lati
ọdọ awọn olupin wọn. O
ti ṣofintoto iwa ihuwasi wọn lẹsẹkẹsẹ ati idahun wọn ni lati fun u ni
ipin ninu awọn idiwọ ti wọn ko ni ofin ni ireti pe oun yoo gba. Ogbeni Yasa, sibẹsibẹ kọ ati ẹgan iwa wọn. Awọn monks lẹsẹkẹsẹ beere fun u pẹlu iṣẹ ti o ni ipa ti iṣọkan, ti fi ẹsun pe oun ti jẹbi awọn olufokansi wọn. Alàgbà
Yasa dá ara rẹ laja pẹlu awọn olufokansi ti o dubulẹ, ṣugbọn ni akoko
kanna, gba wọn gbọ pe awọn amoye Vijjian ti ṣe aṣiṣe nipasẹ gbigba ọrọ
ọrọ Buddha lori idinamọ lodi si gbigba tabi bẹbẹ fun wura ati fadaka. Awọn
ọmọ silẹ lẹsẹkẹsẹ han wọn support fun Elder Yasa ati ki o so awọn monks
Vajjian si awọn alaiṣe ati awọn onigbagbọ, wí pé ‘’ Alàgbà Yasa nikan
ni gidi monk ati ọmọ Sakyan. Gbogbo awọn ẹlomiran kii ṣe awọn ọmọ-ọdọ, kii ṣe awọn ọmọkunrin Saakyan ‘’.
Awọn
ọlọtọ Stubborn ati awọn ti ko ronupiwada awọn amoye Vajjian tun gbera
lati gbe Venerable Yasa Thera duro lai si itẹwọgba ti awọn ti o kù ni
Saṅgha nigbati wọn ba mọ nipa abajade ipade rẹ pẹlu awọn olufokansi wọn.
Alàgbà
Yasa, sibẹsibẹ sá àsálà kúrò lọwọ ẹsùn wọn, ó sì lọ ìwádìí ìrànwọ láti
ọdọ àwọn aṣójọ ní ibòmíràn, tí ó tẹwọgbà àwọn ìwò àgbájọ rẹ lórí Vinaya.
Awọn
amoye to wa ni ọgọrun mẹfa lati Pav ati awọn ọgọrin mewa lati awọn
agbegbe gusu ti Avanti ti o ni oju kanna, ti a ṣe lati ṣe iranlọwọ fun u
lati ṣayẹwo ibajẹ ti Vinaya. Papọ
wọn pinnu lati lọ si Soreya lati ṣawari pẹlu Venerable Revata bi o ti
jẹ alakikanju ti o dara julọ ati amoye ni Dhamma ati Vinaya. Ni
kete ti awọn amoye Vajjian wa lati mọ eyi, wọn tun wa atilẹyin support
Venerable Revata nipa fifunni awọn ibeere mẹrin ti o kọ ni kiakia. Awọn wọnyi ni awọn alakoso ṣe igbiyanju lati lo ọna kanna lati ṣẹgun alabojuto Venerable Revata, Venerable Uttara. Ni
akọkọ, o tun kọ si imọran wọn ṣugbọn wọn fi iṣiro mu u niyanju lati gba
ẹbun wọn, o sọ pe nigbati ko ba gba awọn ibeere ti o wa fun Buddha, oun
yoo beere pe ki o gba wọn ki o ma gba lati ṣe bẹ nigbagbogbo. Uttara tun yi ọkàn rẹ pada o si gba awọn dandan. O
ni wọn gbagbọ lẹhinna o gbagbọ lati lọ ki o si lọ ni aropo Venerable
Revata lati sọ pe awọn alakoso Vajjian jẹ otitọ ti awọn otitọ ti Ododo
ati awọn onigbọwọ ti Dhamma. Awọn Venerable Revata ri nipasẹ wọn ẹtan o si kọ lati ṣe atilẹyin fun wọn. Lẹhinna o fi Uttara kuro. Lati
le yanju ọrọ naa ni ẹẹkan ati fun gbogbo wọn, Venerable Revata ni
imọran pe o yẹ ki a pe igbimọ kan ni Vākikrārāma pẹlu ara rẹ beere awọn
ibeere lori awọn mẹwa ẹṣẹ mẹwa ti awọn agba julọ ti Awọn agbagba ti ọjọ,
Thera Sabbjakāmi. Ni kete ti a fun ni ero rẹ, igbimọ ti awọn amofin mejọ mẹjọ ni igbimọ ti gbọ, ati pe ẹtọ rẹ pinnu nipasẹ Idibo wọn. Awọn
amoye mẹjọ ti wọn pe lati ṣe idajọ ọrọ naa ni awọn Venerables
Sabbakāmi, Sahaha, Khujjasobhita ati Vāsabhagāmika, lati East ati awọn
amoye mẹrin lati Iwoorun, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa ati
Sumana. Wọn ṣe ijiroro pẹlu ọrọ naa pẹlu Revata bi olubẹwo ati sabbakāmī n dahun ibeere rẹ. Lẹhin ti o ti jiroro na ti gbọ awọn amofin mẹjọ ti pinnu lodi si awọn amoye Vajjian ati pe idajọ wọn ti kede si ijọ. Lẹyìn
náà, ọgọrun-un ọgọrun-un awọn ọlọjọ ṣe apejuwe Dhamma ati Vinaya ati pe
iyasọtọ yii wa lati pe ni Sattasatī nitori pe ọgọrun ọgọrun ọgọjọ ti
gba apakan ninu rẹ. Igbimọ ajọ yii ni a npe ni Yasatthera Sangīti nitori ipa pataki ti Alàgbà Yasa ti dun ninu rẹ ati itara rẹ fun idaabobo Vinaya. Awọn amoye Vajjian kọ kọnkan lati gba ipinnu Igbimọ naa ati pe o lodi si iduro pe igbimọ ti ara ti a pe ni Mahāsaṅgiti.
Awọn
Venerable Mahārakkhita Thera lọ si Yonaka-loka (ilẹ awọn eniyan,
Bactrians ati awọn Hellene). Venerable Majjhima Thera lọ si Himavanta
(ibi ti o wa nitosi awọn Himalaya.) Awọn Venerable Soṇa ati Venerable
Uttara ni a fi ranṣẹ si Suvaṇṇabhūmi [bayi Mianma]. Awọn
Thérable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, Venerable Uttiya
Thera, Awọn Venerable Sambala Thera ati Venerable Bhaddasāla Thera ni
wọn fi ranṣẹ si Tambapaṇṇi (ni bayi Sri Lanka). Awọn
iṣẹ-iṣẹ Dhamma ti awọn monks wọnyi ṣe aṣeyọri ti o si mu awọn eso nla
ni akoko ti akoko ati lọ ọna pipẹ lati ṣe awọn eniyan ti ilẹ wọnyi pẹlu
awọn ẹbun ti Dhamma ati nini awọn eniyan ati aṣa wọn.
Pẹlu itankale Dhamma nipasẹ awọn ọrọ ti Buddha, ni otitọ idi India ti wa ni a mọ ni Visvaguru, olukọ ti aye.
Igbimọ kẹrin
Igbimọ kẹrin waye ni Tambapaṇṇi [Sri Lanka] ni 29 B.C. labẹ awọn patronage ti Ọba Vaṭṭagāmaṇi. Idi
pataki fun igbimọ rẹ ni imọran ti o wa ni bayi ko ṣeeṣe fun ọpọlọpọ
ninu awọn monks lati ṣe idaduro Tipiṭaka gbogbo ni awọn iranti wọn
gẹgẹbi o ti jẹ ọran ti tẹlẹ fun Nla Mahinda ati awọn ti o tẹle e laipe
lẹhin. Nitori
naa, gẹgẹ bi aworan kikọ ti ni, nipasẹ akoko yii ti ni idagbasoke
daradara, o ti ro pe o wulo ati pataki lati ni gbogbo ara ti ẹkọ Buddha
kọ si isalẹ. Ọba Vaṭṭagāmaṇi ṣe atilẹyin ọrọ ero monkoko ati pe igbimọ kan waye ni pato lati dinku Tipiṭaka ni gbogbo rẹ lati kikọ. Nitorina,
ki otitọ Dhamma otitọ le jẹ ti o dabobo, Iṣe Venerable Mahārakhita ati
awọn ọgọrun marun awọn alakoso sọ awọn ọrọ ti Buddha ati lẹhinna kọ wọn
si isalẹ lori awọn ọpẹ. Ilana
yii ti o ṣe pataki ni ibi kan ti a npe ni Ajaka, ti o wa ni irọlẹ ti
awọn ilẹ-ilẹ atijọ ti o wa nitosi ohun ti o wa ni Matale. Bayi ni aṣoju Igbimọ ti pari ati ifipamọ ni kikọwe ti Dhamma ti o daju. Nigbamii, ni ọdun kẹsanla, Ọba Vijayarājasīha ni awọn aworan ti Buddha ti a da sinu iho yii.
Igbimo karun
Igbimọ karun ti waye ni Māndalay, Burma ti a mọ nisisiyi ni Mianma ni 1871 A. Ni akoko ijọba King Mindon. Ohun
pataki ti ipade yii ni lati sọ gbogbo awọn ẹkọ ti Buddha ati lati
ṣayẹwo wọn ni awọn alaye iṣẹju lati wo boya eyikeyi ti wọn ti yi pada,
tan tabi ṣubu. Awọn
alagba mẹta ti o jẹ olori, Mahāthera ti o pọju Jāgarābhivaśsasa, Nla
Narindabbhajaja, ati Nla Mahāthera Sumaṅgalasāmi ni ẹgbẹ awọn ẹgbẹrun
meji ati ẹẹdẹgbẹta (2,400). Ikọpo Dhamma wọnpọ ni o fi opin si fun osu marun. O
tun jẹ iṣẹ ti igbimọ yii lati fa gbogbo Tipiṭaka ni kikọ fun awọn
ọmọ-ọmọ lẹhin ọdun meje ati mẹẹdogun ni okuta Myanmar lẹhin igbati o ti
pari iwe-iranti ati pe o ni idaniloju ni idaniloju. Iṣẹ-ṣiṣe
pataki yii ṣe nipasẹ awọn ẹgbẹrun meji ati merin ọgọrun awọn alakoso
ati awọn ọlọgbọn ti o ni oye ti o ni pe wọn ti gbe ile kekere ‘piṭaka’
pagodas lori aaye pataki kan ni aaye ti Kuthodaw Pagoda ti King Mindon
ni atẹlẹsẹ Māndalay Hill nibiti eyi ti a npe ni ‘iwe nla julọ ni agbaye’, wa titi di oni.
Igbimọ kẹfa
Igbimọ
kẹfa ni a npe ni Kaba Aye ni Yangon, eyiti o wa ni Rangoon ni 1954,
ọgọrin ọdun mẹta lẹhin ti o waye ni karun karun ni Mandalay. Ijoba ijọba Burmese ti ṣe igbadowo nipasẹ rẹ, Minisita Alakoso, Oloye U Nu. O
fun ni aṣẹ fun ikole ti Mahā Pāsāna Gūhā, iho nla ti a kọ lati inu ilẹ,
lati sin bi ibi apejọ gẹgẹ bi Oju Sattapānni India - aaye ayelujara ti
Igbimọ Dhamma akọkọ. Nigbati
o pari, Igbimo naa pade ni ọjọ kẹjọ ọjọ kẹrin, ọdun 1954. Gẹgẹbi ti
awọn igbimọ ti o ti kọja, ipilẹṣẹ akọkọ rẹ ni lati ṣe idaniloju ati ki o
tọju Dhamma ati Vinaya ti gidi. Sibẹsibẹ o jẹ oto ni bakanna bi awọn obajọ ti o ṣe alabapin ninu rẹ wa lati awọn orilẹ-ede mẹjọ. Awọn
ẹgbẹẹgbẹrun meji ati ọgọrun awọn amoye Awọnravada wa lati Mianma,
Cambodia, India, Laosi, Nepal, Sri Lanka, Thailand ati Vietnam. Opo
Venerable Mahāsi Sayadaw ni a yàn si iṣẹ-ṣiṣe ọlọla ti beere awọn
ibeere ti a beere fun Dhamma ti Venerable Bhadanta Vicittasārābhivaśsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika ti o dahun gbogbo wọn ni imọ ati ni
alaafia. Ni akoko ti ajọ igbimọ yii ti pade, gbogbo awọn orilẹ-ede ti o wa ni Paati Tipiṭaka fi sinu iwe afọwọkọ wọn, ayafi India.
Ikawe
ti aṣa ti Awọn Iwe Dhamma mu ọdun meji ni akoko ti Tipiṭaka ati awọn
iwe-ifunmọ rẹ ti o wa ni gbogbo awọn iwe afọwọkọ ni a ṣe ayẹwo. Eyikeyi iyatọ ti a ri ni a ṣe akiyesi si isalẹ, awọn atunṣe ti o ṣe pataki ati gbogbo awọn ẹya naa ni a ṣapọpọ. O ṣeun, a ri pe ko si iyatọ pupọ ninu akoonu ti eyikeyi awọn ọrọ naa. Lakotan,
lẹhin igbimọ ti fi ọwọ si wọn ni fọọmu, gbogbo awọn iwe Tipiṭaka ati
awọn iwe-ọrọ wọn ti ṣetan silẹ fun titẹjade lori awọn titẹsi onihoho ati
ti wọn gbejade ni iwe Mianma (Burmese). Aseyori
nla yi jẹ eyiti o ṣee ṣe nipasẹ awọn iṣẹ ifiṣootọ ti awọn ẹgbẹ alakoso
ẹgbẹrun meji ati ọgọrun marun ati ọpọlọpọ awọn eniyan ti o dubulẹ. Iṣẹ wọn de opin ni May, ọdun 1956, ọdun meji ati idaji ọdun lẹhin ti Oluwa ti Pari Parinibbāna. Igbimọ igbimọ yii jẹ ilọsiwaju oto ti awọn aṣoju lati gbogbo ilu Buddha. Awọn
ti ikede Tipiṭaka eyiti o ti ṣe lati gbejade ni a ti mọ bi otitọ si
awọn ẹkọ ti Islam ti Gotama Buddha ati awọn atunṣe ti o ni aṣẹ julọ lati
ọjọ wọnni.
Awọn ipele ti o tẹjade lẹhin Ipilẹ Mẹta Saṅāyana ni a tẹ ni iwe Myanmar. Lati
ṣe awọn ipele si awọn eniyan India, Vipassana Research Institute bere
iṣẹ naa lati tẹ Tipiṭaka pẹlu awọn Aṭṭhakathās ati awọn ṭikas ni
Devanagari ni ọdun 1990.
A Jiji Pẹlu Imọ Ẹkọ Buddha ni 5 Awọn ọrọ
Maa Ṣiṣe Daradara Daradara Ṣiyesi!
Fun alaye kikun
Jọwọ ṣàbẹwò:
Aṣayan
Imọlẹ Atupalẹ - Iwadi Tipiṭaka Online ti Ṣiṣe Iwadi ati Ile-ẹkọ Ṣiṣeṣe
ati Awọn Iroyin ti o ni ibatan nipasẹ http://sarvajan.ambedkar.org ni
105 Awọn ọrọ Gẹẹsi
Lati:
http://sarvajan.ambedkar.org
Ṣe itumọ Google Translation yi ni ede iya rẹ nipa lilo
https://translate.google.com
Eyi ni Ẹkọ rẹ
Imeeli:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch…
Chief Commander Ebenezer Obey - Iwa Ika Ko Pe
walizono2002
Published on Dec 6, 2012
Chief Commander Ebenezer Obey & His Inter-Reformers Band
Iwa lka Ko Pe (Decca WAPS 218)
Year;1974
Iwa Ika Ko Pe / Gbogbo Bi A Ti Nse / Maa Se Niso / Ninu Odun T’awa Yi Edumare Jeki A Lowo Lowo / Ori Mi Ma Jeki Nte
Category
Music
Chief Commander Ebenezer Obey & His Inter-Reformers Band Iwa lka Ko Pe (Decca WAPS 218) Year;1974 Iwa…
,
I-Pali Canon Online
Amazwi Okuqala eBuddha
Umsuka weCan Canon
‘Ake
indela Were wathi: “Bangani, mina Heard futhi wathola esta ezindebeni
seNkosi uqobo: lena Dhamma, lena isiyalo, lokhu imfundiso zeNkosi”
Khona-ke, izindela, Kufanele futhi uvumele noma ukunqabela yakhe amagama. Khona-ke,
ngaphandle kokuvuma noma ukungavumelani, amazwi akhe namazwi kufanele
aqaphelwe ngokucophelela futhi aqhathaniswe namaSuttas futhi abukezwe
ngokuqondiswa kwesiyalo. Uma,
okuqhathaniseni kanye nokubuyekeza okunjalo, atholakala hhayi nefomethi
Suttas noma isiyalo, Isiphetho kumele kube: “Ngiqinisile lena akuyona
izwi Buddha, kube-iye yanikelwa Ukuqonda ngu Lokhu indela”, futhi le
ndaba kufanele inqatshelwe Kodwa
kuphi okuqhathaniseni kanye nokubuyekeza okunjalo Zitholakala
bavumelane Suttas noma nesiyalo, Isiphetho kumele kube: “Ngiqinisile
lokhu izwi Buddha, kube-iye kufanele Ukuqonda ngu Lokhu indela.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ukuhamba Okukhulu, Izinsuku Zokugcina ZikaBuddha
Izimfundiso eziyiqiniso ze Gotama iBuddha zigcinwe futhi zanikezwa kithi futhi zitholakala kuTippiṭaka. Igama
elithi Pāli, elithi ‘Tipiṭaka’, ngokwezwi nezwi lisho ‘amabhasiki
amathathu’ (ti = amathathu + piṭaka = ukuqoqwa kwemibhalo). Zonke izimfundiso zikaBuddha zahlukaniswa zaba izingxenye ezintathu.
1. Ingxenye yokuqala ibizwa ngokuthi iVinaya Piṭaka futhi iqukethe yonke imithetho uBuddha eyabeka ngayo amakholi nezinduna.
2. Ingxenye yesibili ibizwa ngokuthi iSuttaṅta Piṭaka futhi iqukethe izinkulumo.
3. Ingxenye yesithathu ibizwa ngokuthi yi-Abhidhamma Piṭaka futhi iqukethe izimfundiso zokuziphatha ezingokomqondo zakwaBuddha.
Kuyaziwa,
Lokho nini Buddha wanikeza inkulumo kubafundi bakhe sezizonke noma
walala abalandeli noma ezihlonzwe ekubuseni Izigodlo e nenkonzo yakhe
ngomnyaka wamashumi amane nanhlanu, Labo ka izindela yakhe ozinikele
futhi Wafunda ke isipho ngabe Ngokushesha bophezela Nezimfundiso Zakhe igama ngezwi ememori. Ngakho amazwi kaBuddha agcinwe ngokunembile futhi ngesikhathi esifanele adluliselwa ngomlomo kusuka othisha kuya esikoleni. Ezinye
izindela ayezwile Shumayela Buddha mathupha Were Arahants, njalo nge
ncazelo, ‘abathandekayo okumsulwa’ khulula uthando, ill intando
Ukuzikhohlisa kanye KE, ngokungangabazeki laliyikhulu uyakwazi esaziwa,
amazwi Buddha ngokuphelele. Ngako-ke baqinisekisa ukuthi izimfundiso zikaBuddha zizogcinwa ngokwethembeka ukuze zenzeke.
Ngisho
Labo izindela azinikele Ubani Babengazibonanga okwamanje attained
Arahantahood kodwa NGABE Ifinyelele izigaba ezintathu zokuqala
eziyizithelo sainthood futhi adh enamandla, izinkumbulo nenkumbulo enhle
Ayikwazanga Futhi kukukhumbuze izwi nezwi lokho Buddha wayeshumayele
ngakho kungaba abagcina njengabakufanelekelayo Izimfundiso Buddha sika. Omunye
umonakalo onjalo kwakungu-Ānanda, isikhonzi esikhethiwe kanye nomngane
ohlala njalo eBuddha phakathi neminyaka engamashumi amabili nanhlanu
yokuphila kwakhe. U-Ānanda wayehlakaniphile kakhulu futhi unelungelo lokukhumbula noma yini ayeyizwile. Ngempela,
kwaba nesifiso sakhe sokuthi uBuddha uhlale ekhuluma ngazo zonke
izinkulumo zakhe futhi nakuba engakabi i-Arahanta ngenzile ngenhloso
ngenkumbulo igama ngezwi lonke lezintshumayelo zikaBuddha engilikhuthaze
zona izikhulu, izindlalifa kanye nabalandeli bakhe. Imizamo
ehlangene yalawa ma-monks abanobuchule futhi azinikezele yenza ukuba
uDhamma noVinaya, njengoba bafundiswa uBuddha ukuba bagcinwe esimweni
sayo sokuqala.
I-Pāli
Tipiṭaka kanye nezincwadi zayo ezihlangene zikhona ngenxa yokutholakala
kukaBuddha wendlela ehloniphekile nekhululekile yeDhamma ehlanzekile. Le ndlela inika bonke labo abalandela ukuholela ekuphileni okunokuthula nokujabulisayo. Ngempela,
ngalolu suku nosuku sinenhlanhla yokuba nezimfundiso eziqinisekisiwe
zikaBuddha zigcinwe ngezizukulwane ezizayo ngokusebenzisa imizamo
eqondile futhi ehlanganyelwe yabafundi bakhe abakhethwe kuze kube
phakade. UBuddha
wayesethi kubafundi bakhe ukuthi lapho engekho phakathi kwabo, ukuthi
kwakudingeka ukuthi iSaṅgha ihlangane ndawonye ngenjongo yokuqoqa
ndawonye iDhamma, njengoba nje ayifundisile. Ukulalela
le myalelo kuqala obizwa ngokuthi ngumkhandlu futhi uhlelekile
ngokuhlelekile zonke izinkulumo zikaBuddha nemithetho ye-monastic bese
ewabiza ngokwethembeka igama ngezwi ekhonsathini.
https://www.youtube.com/watch?v=FG4UWpPtIYg
Buddha In Zululand
Gavin Harrison
Published on Oct 4, 2013
Thirty-five years ago, the largest statue of Buddha in the southern
hemisphere was built by Dutch architect Louis van Loon at the Buddhist
Retreat Center in Ixopo, South Africa. This poetic and entertaining
documentary takes a look at the influence Buddhism has had on the
neighbouring Zulu girl who grew up nearby. Buddha-like in the way she
faces hardship, S’Lungile Chiliza gives a unique perspective on the presence of the Buddhists and how they have affected her life.
Category
Nonprofits & Activism
Thirty-five
years ago, the largest statue of Buddha in the southern hemisphere was
built by Dutch architect Louis van Loon at the Buddhist Retreat Center
in …
To listen the live audio please click on the link below
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 10:07 am
Pali Canon Online
The Original Words of the Buddha
The Origin of the Pali Canon
in
89) Classical Spanish-Español clásico,
90) Classical Sundanese-
Sunda Klasik,
91) Classical Swahili,,
92) Classical Swedish-Klassisk svensk,
93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.
94) Classical Tamil-செம்மொழி தமிழ்.
95) Classical Telugu-క్లాసికల్ తెలుగు,
96) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical WelshCymraeg Clasurol,
04) Classical Yiddish-)קלאסישע ייִדיש
105) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba
106) Classical Zulu\-
Zasendulo zesiZulu
89) Classical Spanish
El
Venerable Mahārakkhita Thera fue a Yonaka-loka (la tierra de los
jonios, bactrianos y griegos). El Venerable Majjhima Thera fue a
Himavanta (el lugar contiguo al Himalaya). El Venerable Soṇa y el
Venerable Uttara fueron enviados a Suvaṇṇabhūmi [ahora Myanmar]. El
Venerable Mahinda Thera, el Venerable Ittiya Thera, el Venerable Uttiya
Thera, el Venerable Sambala Thera y el Venerable Bhaddasāla Thera
fueron enviados a Tambapaṇṇi (ahora Sri Lanka). Las
misiones del Dhamma de estos monjes tuvieron éxito y produjeron grandes
frutos en el transcurso del tiempo y contribuyeron en gran medida a
ennoblecer a los pueblos de estas tierras con el don del Dhamma e
influir en sus civilizaciones y culturas.
Con
la difusión del Dhamma a través de las palabras del Buda, a su debido
tiempo la India llegó a ser conocida como Visvaguru, la maestra del
mundo.
El cuarto consejo
El Cuarto Concilio se celebró en Tambapaṇṇi [Sri Lanka] en 29 a. C. bajo el patrocinio del rey Vaṭṭagāmaṇi. La
razón principal de su convocatoria fue la constatación de que ahora no
era posible que la mayoría de los monjes conservaran toda la Tipiṭaka en
sus memorias, como había sido el caso anteriormente para el Venerable
Mahinda y los que lo siguieron poco después. Por
lo tanto, como el arte de la escritura se había desarrollado
sustancialmente en esta época, se consideró oportuno y necesario tener
escrito todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda. El
rey Vaṭṭagāmaṇi apoyó la idea del monje y se celebró un concilio
específicamente para reducir el Tipiṭaka en su totalidad a la escritura.
Por
lo tanto, para que el verdadero Dhamma pueda ser preservado de forma
duradera, el Venerable Mahārakhita y quinientos monjes recitaron las
palabras del Buda y luego las anotaron en hojas de palma. Este
notable proyecto tuvo lugar en una cueva llamada, Āloka lena, situada
en la hendidura de un antiguo deslizamiento de tierra cerca de lo que
ahora es Matale. Por lo tanto, se logró el objetivo del Consejo y se garantizó la preservación por escrito del auténtico Dhamma. Más tarde, en el siglo XVIII, el rey Vijayarājasīha tenía imágenes del Buda creadas en esta cueva.
El quinto consejo
El Quinto Concilio tuvo lugar en Māndalay, Birmania ahora conocido como Myanmar en 1871 A.D. en el reinado del Rey Mindon. El
principal objetivo de esta reunión era recitar todas las enseñanzas del
Buda y examinarlas en detalle para ver si alguna de ellas había sido
alterada, distorsionada o descartada. Fue
presidido por tres Ancianos, el Venerable Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, el
Venerable Narindābhidhaja, y el Venerable Mahāthera Sumaṅgalasāmi en
compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2.400). Su recitación conjunta de Dhamma duró cinco meses. También
fue el trabajo de este consejo hacer que todo el Tipiṭaka se
inscribiera para la posteridad en setecientos veintinueve losas de
mármol en el guión de Myanmar después de que su recitación se hubiera
completado y aprobado por unanimidad. Esta
tarea monumental fue realizada por unos dos mil cuatrocientos monjes
eruditos y muchos artesanos expertos que al completar cada losa los
alojó en hermosas pagodas ‘piṭaka’ miniatura en un sitio especial en los
terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon al pie de Māndalay Hill, donde este llamado “libro más grande del mundo”, se mantiene hasta el día de hoy.El Sexto Consejo
El
Sexto Consejo fue convocado en Kaba Aye en Yangon, anteriormente Rangún
en 1954, ochenta y tres años después de que el quinto se celebrase en
Mandalay. Fue patrocinado por el gobierno birmano dirigido por el Primer Ministro, el Honorable U Nu. Él
autorizó la construcción de Mahā Pāsāna Gūhā, la gran cueva que fue
construida desde cero, para servir como el lugar de reunión muy parecido
a la Cueva Sattapānni de la India, el sitio del primer Concilio del
Dhamma. Tras
su finalización, el Consejo se reunió el 17 de mayo de 1954. Como en el
caso de los concilios precedentes, su primer objetivo fue afirmar y
preservar el genuino Dhamma y Vinaya. Sin embargo, fue único en la medida en que los monjes que participaron en ella vinieron de ocho países. Estos
dos mil quinientos sabios monjes Theravāda vinieron de Myanmar,
Camboya, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Tailandia y Vietnam. Al
difunto Venerable Mahāsi Sayadaw se le asignó la noble tarea de hacer
las preguntas necesarias sobre el Dhamma del Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, quien les contestó
a todos de manera correcta y satisfactoria. Para
cuando este consejo se reunió, todos los países participantes tenían el
Pāli Tipiṭaka traducido en sus guiones nativos, con la excepción de
India.
La
recitación tradicional de las Escrituras del Dhamma tomó dos años
durante los cuales el Tipiṭaka y su literatura aliada en todos los
guiones fueron minuciosamente examinados. Se anotaron las diferencias encontradas, se realizaron las correcciones necesarias y luego se recopilaron todas las versiones. Afortunadamente, se descubrió que no había mucha diferencia en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente,
después de que el Consejo los aprobó oficialmente, todos los volúmenes
del Tipiṭaka y sus Comentarios se prepararon para su impresión en
imprentas modernas y se publicaron en el guión de Myanmar (Birmano). Este notable logro fue posible gracias a los dedicados esfuerzos de los dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo llegó a su fin en mayo de 1956, dos milenios y medio después de que el Señor alcanzara Parinibbāna. El trabajo de este concilio fue el logro único de los representantes de todo el mundo budista. La
versión del Tipiṭaka que se comprometió a producir ha sido reconocida
como fiel a las enseñanzas prístinas de Gotama el Buda y la
representación más autorizada de ellas hasta la fecha.
Los volúmenes impresos después del Sexto Saṅgāyana fueron impresos en el guión de Myanmar. Con
el fin de hacer los volúmenes a la gente de la India, el Instituto de
Investigación Vipassana comenzó el proyecto para imprimir el Tipiṭaka
con sus Aṭṭhakathās y ṭikas en Devanagari en el año 1990.
Despertado con conciencia Enseñanzas de Buda en 5 palabras
Siempre haga el bien ¡Sea consciente!
Para una explicación completa
Por favor visita:
Analytic
Insight Net - GRATIS en línea Tipiṭaka Research and Practice University
y NOTICIAS relacionadas a través de http://sarvajan.ambedkar.org en 105
IDIOMAS CLÁSICOS
De:
http://sarvajan.ambedkar.org
Traduce esta Traducción de Google en tu lengua materna usando
https://translate.google.com
Esa es tu LECCIÓN
Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch…
The most beautiful spanish chillout - Spanish Nights (mixed by SpringLady)
120Jules120
Published on Nov 21, 2012
The most beautiful spanish chillout
Category
Music
License
Standard YouTube License
Music in this video
Learn more
Song
Fiebre Polar
Artist
Reflejo
Album
Various Artists Secret Chill - Vol.3
Licensed by
Dance all Day (on behalf of GoFish Records), and 2 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Al - Andalus (Original Mix)
Artist
Dimitri Bruev
Licensed by
Label Worx (on behalf of Planet House Music); ASCAP
Buy it now on Google Play
Song
Spanish Fly (In Love To Josy Violin)
Artist
West Maui Beach Resort
Album
Cosmic Chill Vol. 1
Licensed by
Kontor New Media Music (on behalf of Edel Records); UMPI, UMPG Publishing, and 9 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Outro - Exit Purple Portal
Artist
Richelle L. Brown
Album
Outro - Exit Purple Portal
Licensed by
EMPIRE (on behalf of Richelle L. Brown LLC), and 2 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
El Corazon
Artist
Arno Elias
Album
Universal Sound Of Buddha Bar
Licensed by
The Orchard Music (on behalf of George V Records); EMI Music
Publishing, CMRRA, SOLAR Music Rights Management, Peermusic, and 11
Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Spanish Harbour
Artist
Vangelis
Album
Oceanic
Licensed by
WMG (on behalf of East West Records UK Ltd); UBEM, EMI Music Publishing, ASCAP, and 21 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Siempre me quedará
Artist
Bebe
Album
Pafuera telarañas
Licensed by
WMG (on behalf of EMI Music Spain); CMRRA, ASCAP, SODRAC, EMI Music Publishing, UBEM, ADDAF, and 11 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Quien
Artist
Whisper of Fire
Album
Chill Out Árabe Flamenco
Licensed by
The Orchard Music (on behalf of Open Records); BMG Rights Management, Muserk Rights Management, and 6 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
El lado oscuro
Artist
Jarabe De Palo
Album
El Lado Oscuro
Licensed by
WMG (on behalf of PLG Spain); Warner Chappell, Muserk Rights
Management, UBEM, PEDL, SODRAC, CMRRA, and 11 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Lady of Silence - In Love With You
Artist
Deepak Chopra & Adrinana Castelazo
Album
A Gift of Love Vol. 2 - Oceans Of Ecstasy
Licensed by
WMG (on behalf of ADA Global); BMG Rights Management, ASCAP, and 3 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
The most beautiful spanish chillout
91) Classical Swahili
2639 Tarehe 2 Juni JUMA
Canon ya Pali Online
Maneno ya awali ya Buddha
Mwanzo wa Canon ya Pali
‘Tuseme
mtawala atasema: “Marafiki, nimesikia na kupokea hii kutoka kwa midomo
ya Bwana mwenyewe: hii ni Dhamma, hii ni nidhamu, hii ndiyo mafundisho
ya Mwalimu”, basi, wafalme, msipaswi kupitisha wala msipendeze maneno. Kisha,
bila kuidhinisha au kutokubali, maneno na maneno yake yanapaswa
kuzingatiwa kwa makini na kulinganishwa na Suttas na kupitiwa kwa nuru
ya nidhamu. Ikiwa
wao, kwa kulinganisha na upimaji huo, hupatikana kuwa wasiendane na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii sio neno la Buddha,
limeeleweka vibaya na mtawala huu”, na jambo hilo ni kukataliwa. Lakini
wapi katika kulinganisha na mapitio hayo hupatikana ili kuendana na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii ni neno la Buddha,
imeelewa vizuri na monk hii.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Kupitisha Kubwa, Siku za Mwisho za Buddha
Mafundisho halisi ya Gotama Buddha yamehifadhiwa na kutupatia na yanapatikana katika Tipiṭaka. Neno la Pali, ‘Tipiṭaka’, literally lina maana ‘vikapu vitatu’ (ti = tatu + piṭaka = maandiko ya maandiko). Mafundisho yote ya Buddha yaligawanywa katika sehemu tatu.
1. Sehemu ya kwanza inajulikana kama Vinaya Piṭaka na ina sheria zote ambazo Buddha ziliweka kwa wajumbe na wasomi.
2. Sehemu ya pili inaitwa Suttaṅta Piṭaka na ina Majadiliano.
3. Sehemu ya tatu inajulikana kama Abhidhamma Piṭaka na inajumuisha mafundisho ya kimaadili ya maadili ya Buddha.
Inajulikana,
kwamba wakati wowote Buddha alitoa hotuba kwa wanafunzi wake waliowekwa
rasmi au wafuasi au kuagiza utawala wa monastic katika kipindi cha
huduma yake ya miaka arobaini na mitano, wale wa wajumbe wake
waliojitolea na wa kujifunza, basi watawasilisha mara moja mafundisho
yake neno kwa neno kwa kumbukumbu. Kwa hivyo maneno ya Buddha yalihifadhiwa kwa usahihi na kwa muda uliopita ilitolewa kwa mdomo kutoka mwalimu hadi mwanafunzi. Baadhi
ya wajumbe waliokuwa wamesikia Buddha wakihubiri kwa kibinadamu
walikuwa Arahants, na hivyo kwa ufafanuzi, ’safi’ bila huru, tamaa na
udanganyifu na kwa hiyo, bila shaka walikuwa na uwezo wa kubaki, maneno
ya Buddha kabisa. Hivyo walihakikisha kuwa mafundisho ya Buddha yangehifadhiwa kwa uaminifu kwa uzazi.
Hata
watawa wajitolea ambao hawakuwa wamepata Arahantahood lakini walifikia
hatua tatu za kwanza za utatu na walikuwa na kumbukumbu za nguvu, za
kukumbuka pia zinaweza kukumbusha neno neno kwa neno ambalo Buddha
alikuwa amehubiri na hivyo inaweza kuwa watetezi wastahili wa mafundisho
ya Buddha. Mchezaji
mmoja huyo alikuwa Ânanda, mtumishi aliyechaguliwa na marafiki wa mara
kwa mara wa Buddha wakati wa miaka ishirini na mitano iliyopita ya
maisha yake. Ânanda alikuwa mwenye busara sana na alipewa uwezo wa kukumbuka chochote alichosikia. Kwa
hakika, ilikuwa ni nia yake ya wazi kwamba Buddha daima alizungumzia
mazungumzo yake yote na hata ingawa hakuwa bado Arahanta alijitoa kwa
makusudi neno la neno kwa mahubiri yote ya Buddha ambalo aliwahimiza
wajumbe, wasomi na wafuasi wake. Jitihada
za pamoja za wajumbe wenye vipawa na kujitolea zilifanya uwezekano wa
Dhamma na Vinaya, kama walivyofundishwa na Buddha kuhifadhiwa katika
hali yake ya awali.
Pāli
Tipiṭaka na machapisho yake yanayohusiana yanapo kwa sababu ya ugunduzi
wa Buddha wa njia nzuri na ya ukombozi ya Dhamma safi. Njia hii inawawezesha wote wanaofuata kufuata maisha ya amani na furaha. Kwa
hakika, katika siku hii na umri sisi ni bahati ya kuwa na mafundisho
halisi ya Buddha yaliyohifadhiwa kwa vizazi vijavyo kwa njia ya jitihada
za kikamilifu za pamoja za wanafunzi wake waliowekwa rasmi tangu wakati
wote. Buddha
alikuwa amesema kwa wanafunzi wake kwamba wakati hakuwa tena kati yao,
kwamba ilikuwa muhimu kwamba sajiligha inapaswa kuja pamoja kwa lengo la
kukusanya Dhamma pamoja, sawasawa kama alivyofundisha. Kwa
kufuata maagizo haya Wazee wa kwanza waliitwa baraza na kuamuru
utaratibu wa majadiliano yote ya Buddha na sheria za monastiki na kisha
wakawaita kwa uaminifu neno kwa neno katika tamasha.Mafundisho yaliyomo katika Tipiṭaka pia yanajulikana kama Mafundisho ya Wazee [Theravāda]. Majadiliano haya yana idadi ya mia kadhaa na daima wamepewa neno kwa neno tangu Baraza la kwanza lilipokutwa. Hatimaye,
Halmashauri nyingi zimeitwa kwa sababu kadhaa lakini kila mmoja wao
mwili wote wa mafundisho ya Buddha daima umesemwa na washiriki wa
Sajiligha, kwa kushirikiana na neno kwa neno. Halmashauri
ya kwanza ilifanyika miezi mitatu baada ya kufikia Buddha ya
Mahāparinibbāṇa na ikifuatiwa na zaidi ya tano, mbili kati yake
zilikutana katika karne ya kumi na tisa na ishirini. Maelekezo
haya ya pamoja yaliyofanywa na wajumbe katika Makanisa yote ya Dhamma
yanajulikana kama ‘Dhamma Saṅgītis’, Dhamma Recitations. Wao
huteuliwa kwa sababu ya mfano uliowekwa katika Halmashauri ya Kwanza ya
Dhamma, wakati Mafundisho yote yalipomwa kwanza na Mzee wa Sajiligha na
kisha akalia tena katika chorus na wajumbe wote waliohudhuria
mkusanyiko huo. Kuelezea ilihukumiwa kuwa ni kweli, wakati na tu wakati, ulipitishwa kwa umoja na wanachama wa Baraza. Ifuatayo ni historia fupi ya Mabaraza sita.
Baraza la Kwanza
Mfalme Ajatatat alisaidiwa Baraza la kwanza. Ilikutana katika 544 B.C. katika pango ya Sattapaāāī iliyo nje ya Rājagaha miezi mitatu baada ya Buddha. Akaunti ya kina ya mkutano huu wa kihistoria inaweza kupatikana katika Cūllavagga ya Vinaya Piṭaka. Kwa
mujibu wa rekodi hii tukio ambalo lilimfanya Mzee Mahākassapa kumwita
mkutano huu ilikuwa kusikia kwake kusikitisha juu ya utawala mkali wa
maisha kwa wafalme. Hii ndio kilichotokea. Mheshimiwa
Subhadda, mzee wa zamani, ambaye alikuwa amewekwa maagizo mwishoni mwa
maisha, alipoposikia kwamba Buddha amekufa, alionyesha hasira yake kwa
kuzingatia sheria zote za wajumbe waliotengwa na Buddha. Wataalam wengi waliomboleza kupitisha kwa Buddha na walihuzunika sana. Hata hivyo, Mzee Mahākassapa alimsikia Subhadda akisema: ‘’ Inatosha Reverences yako, usiwe na huzuni, usisimama. Tunaondoa vizuri hii kurudi kubwa (Buddha). Tulikuwa
tunateswa wakati aliposema, ‘hii haikubaliki kwako, hii haikubaliki’
lakini sasa tutaweza kufanya kama tunavyopenda na hatutaki kufanya kile
ambacho hatupendi ‘’. Mahākassapa
alishtuka na maneno yake na akaogopa kuwa Dhamma na Vinaya inaweza
kupotoshwa na hawataendelea kudumu ikiwa wajumbe wengine wangekuwa kama
Subhadda na kutafsiri sheria za Dhamma na Vinaya kama walivyotaka. Ili kuepuka hili aliamua kwamba Dhamma lazima ihifadhiwe na kulindwa. Ili kufikia mwisho huu baada ya kupata idhini ya Sajiligha aliwaita Baraza mia tano Arahants. Ānanda ilipaswa kuingizwa katika hii zinazotolewa alipata Arahanthood wakati wa baraza lilikutana. Pamoja na Mzee Mahākassapa aliyeongoza, wajumbe wa mia tano wa Arahant walikutana katika baraza wakati wa mvua. Jambo
la kwanza Mahākassapa alifanya ni kuhoji mtaalam mkuu wa Vinaya wa siku
hiyo, Venerable Upāli juu ya mambo ya utawala wa monastic. Mchezaji huyo alikuwa amestahili vizuri kwa kazi kama Buddha alimfundisha wote wa Vinaya mwenyewe. Waziri
Mkuu wa Mahākassapa alimwuliza hasa juu ya hukumu juu ya kosa la kwanza
[pārājika], kuhusiana na jambo hilo, tukio hilo, mtu aliyejitambulisha,
kutangaza, kurudia kwa kutangazwa, kosa na kesi ya mashirika yasiyo ya
kawaida, kosa. Upāli alitoa majibu maarifa na ya kutosha na maneno yake yalikutana na kibali cha umoja wa Sajiligha aliyeongoza. Hivyo Vinaya ilikuwa rasmi kupitishwa.
Mzee Mahākassapa akamtazama Ânanda kwa sababu ya utaalamu wake maarufu katika mambo yote yanayohusiana na Dhamma. Kwa kushangaza, usiku kabla ya Baraza lilikutana, Ânanda alikuwa amekwisha Arahantship na akajiunga na Baraza. Kwa
hiyo, Mahākassapa Mzee, aliweza kumwuliza kwa muda mrefu kwa ujasiri
kamili juu ya Dhamma kwa kutaja maalum kwa mahubiri ya Buddha. Uhoji
huu juu ya Dhamma ulitaka kuthibitisha mahali ambapo mazungumzo yote
yalihubiriwa kwanza na mtu ambaye alikuwa ameshughulikiwa. Ānanda,
aliungwa mkono na neno lake-kumbukumbu kamili aliweza kujibu kwa
usahihi na hivyo Majadiliano yalikutana na idhini ya Sajiligha ya umoja.
Halmashauri
ya kwanza pia ilitoa muhuri rasmi wa kibali kwa kufungwa kwa sura juu
ya sheria ndogo na ndogo, na idhini ya kufuatilia. Iliwachukua
wajumbe wa miezi saba kwa kuwasoma wote wa Vinaya na Dhamma na watawa
wale waliyopewa kumbukumbu nzuri walibaki yote yaliyotajwa. Halmashauri
hii ya kwanza ya kihistoria ilijulikana kama Pa’acasatika kwa sababu
Arahants tano mia moja kabisa ya taa yalikuwa yamejitokeza.
Baraza la sita
Baraza
la sita liliitwa Kaba Aye huko Yangon, zamani Rangoon mwaka wa 1954,
miaka thelathini na mitatu baada ya tano ilifanyika Mandalay. Ilifadhiliwa na Serikali ya Burma inayoongozwa na Waziri Mkuu, Mheshimiwa U Nu. Aliwapa
mamlaka ya ujenzi wa Mahā Pāsāna Gūhā, pango kubwa iliyojengwa kutoka
chini, kutumikia kama mahali pa kusanyiko kama vile pango ya Sattapanni
ya India - tovuti ya Baraza la kwanza la Dhamma. Baada
ya kukamilika, Baraza lilikutana tarehe 17 Mei, 1954. Kama ilivyokuwa
katika mabaraza yaliyotangulia, lengo lake la kwanza lilikuwa
kuthibitisha na kuhifadhi Dhamma na Vinaya halisi. Hata hivyo ilikuwa ya kipekee kwa vile wataalam ambao walijiunga nao walikuja kutoka nchi nane. Hizi
mbili elfu na mia mbili walijifunza wakuu wa Theravāda kutoka Myanmar,
Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand na Vietnam. Mwishoni
mwa Rais Sayadaw aliyekuwa Mwenye heshima alichaguliwa kazi ya kuuliza
maswali yaliyohitajika kuhusu Dhamma ya Waheshimiwa Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika aliyewajibu wote
kwa ujuzi na kwa kuridhisha. Wakati
ambapo halmashauri hii ilikutana, nchi zote zilizoshiriki zilikuwa na
Pāli Tipiṭaka iliyotolewa katika maandishi yao ya asili, isipokuwa
India.
Maandiko
ya jadi ya Maandiko ya Dhamma yalitumia miaka miwili ambapo Tipiṭaka na
machapisho yake yaliyoandikwa katika maandiko yote yalikuwa
yamezingatiwa kwa uchungu. Tofauti zozote zilizopatikana zilibainishwa, marekebisho muhimu yalifanywa na matoleo yote yameunganishwa. Furaha, iligundua kwamba hapakuwa tofauti sana katika maudhui ya maandiko yoyote. Hatimaye,
baada ya Halmashauri kuwaidhinisha rasmi, kila aina ya Tipiṭaka na
maoni yao yaliandaliwa kuchapisha vyombo vya habari vya kisasa na
kuchapishwa katika script ya Myanmar (Kiburma). Ufanisi huu wa ajabu uliwezekana kwa njia ya jitihada za kujitolea za wajumbe elfu mbili na mia tano na watu wengi waliosalia. Kazi yao ilifikia mwezi Mei, 1956, miaka miwili na nusu baada ya Bwana kupata Parinibbāna. Kazi ya halmashauri hii ilikuwa mafanikio ya pekee ya wawakilishi kutoka ulimwenguni mzima wa Buddhist. Toleo
la Tipiṭaka ambalo lilianza kuzalisha limejulikana kuwa ni kweli kwa
mafundisho ya kale ya Gotama Buddha na utoaji wa mamlaka yao hadi sasa.
Vipimo vilivyochapishwa baada ya Sita Sahalagāyana sita zilichapishwa katika script ya Myanmar. Ili
kufanya kiasi cha watu wa India, Taasisi ya Utafiti wa Vipassana
ilianza mradi wa kuchapisha Tipiṭaka na Aṭṭhakathās yake na ṭikas katika
Devanagari mwaka wa 1990.
Aliamsha Moja Kwa Kuelewa Mafundisho ya Buddha kwa Maneno 5
Daima Kufanya Nema Kuwa na busara!
Kwa maelezo kamili
Tafadhali tembelea:
Uchambuzi
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Utafiti na Mazoezi Chuo Kikuu na
NEWS kuhusiana na http://sarvajan.ambedkar.org katika 105 LANGUAGES
CLASSICAL
Kutoka:
http://sarvajan.ambedkar.org
Tafsiri hii Google Tafsiri kwa lugha yako ya mama kwa kutumia
https://translate.google.com
Hiyo ni Somo lako
Barua pepe:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=2JPPbCwcvwc
Top 10 Ancient Black original Buddha found in Asia proof blacks are the real native Asians
Tops 10s
Published on May 26, 2018
Blacks are the real native north American Indians
Blacks are the real native south American Indians
Blacks are the real native Caribbean Indian
Blacks are the real native Europeans
Blacks are the real native Russian
Blacks are the real native middle eastern ( Arab means black )
Blacks are the real native Asians
Blacks are the real native Indian of India
Blacks are the real native Australians
Blacks are the real native New Zealanders
Blacks are the real native Africans, place of creation by God ( Alkebulan ) garden of eden
Blacks are the real Jews ( BIBLICAL ISRAELITE’S )
Blacks are the real Muslims
Blacks are the real Christians
Blacks are the real Hindo
All the other races are hybrid human, albino, Neanderthal ape,
Denisovan, rhesus monkey, dog or wolf invaders that are only 6000 years
in existence that came from the caves 2000 years ago and conquered and
stole black lands and destroyed black world wide civilization and
perverted the cultures, down graded and destroyed technologies and over
all knowledge of the world and stole resources of black peoples around
the world and to this day still living off what they all stole from the
black race.
Blacks are the Annunaki from planet Khai, planet x and
every Earth in the universe the original sentient being created by the
universe, Ahmen rah is the real God of blacks, God of sound and cosmic
energies blacks are the Ahmen beings the real defenders of nature and
the universe.
Category
Sports
Blacks are the real native north American Indians Blacks are the real native south American Indians Blacks are…
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 8:43 am
92) Classical Swedish-Klassisk svensk,
93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.
92) Classical Swedish
92) Klassisk svensk
2639 Lör 2 Jun LESSON
Pali Canon Online
Buddhas ursprungliga ord
Uppkomsten av Pali Canon
“Antag
att en munk skulle säga:” Vänner, jag hörde och mottog detta från
Herrens egna läppar: Detta är Dhamma, det här är disciplinen, det här är
Mästarens lärdom “, då munkar bör du varken godkänna eller inte
godkänna hans ord. Då,
utan att godkänna eller misslyckas, bör hans ord och uttryck noga
noteras och jämföras med Suttorna och ses över i disciplinens
perspektiv. Om
de, vid sådan jämförelse och granskning, befinns att inte överensstämma
med Suttan eller disciplinen, måste slutsatsen vara: “Förvisso är detta
inte Buddhas ord, det har felaktigt förstått av denna munk” och frågan ska avvisas. Men
var i sådan jämförelse och granskning befinner sig de att överensstämma
med Suttas eller disciplinen, måste slutsatsen vara: “Förvisso är detta
buddhans ord, det har rättfärdigt förstått av denna munk.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great Passing, Buddhas sista dagar
Den autentiska läran om Gotama Buddha har bevarats och överlämnats till oss och finns i Tipiṭaka. Pāli-ordet, “Tipiṭaka”, betyder bokstavligen “de tre korgarna” (ti = tre + piṭaka = skrifter samlingar). Alla Buddhas läror var uppdelade i tre delar.
1. Den första delen är känd som Vinaya Piṭaka och den innehåller alla de regler som Buddha lagt ner för munkar och nonner.
2. Den andra delen heter Suttaṅta Piṭaka och innehåller diskurser.
3. Den tredje delen är känd som Abhidhamma Piṭaka och omfattar Buddhans psyko-etiska läror.
Det
är känt att när Buddha gav en ordförandeskap till sina ordinerade
lärjungar eller ledsagare eller förordade en klosterregel under hans
fyrtiofemårsjubileum, skulle de av sina hängivna och lärda munkar, som
då var närvarande, omedelbart begå sin lärdom ord för ord till minne. Sålunda bevarades Buddhas ordningar noggrant och var med tiden gått ner muntligt från lärare till elev. Några
av de munkar som hade hört Buddha predikar personligen var Arahanter,
och så definition var “rena” fria från passion, illvilja och illusion
och kunde därför utan tvivel kunna behålla, helt Buddhas ord. Således säkerställde de att Buddhas läror skulle bevaras trogen för eftertiden.
Även
de hängivna munkarna som ännu inte hade uppnått Arahantahood men hade
nått de tre första stadierna av helighet och hade kraftfulla,
kvarhållande minnen kunde också komma ihåg ord för ord vad Buddha hade
predikat och så kan vara värdiga förmyndare av Buddhas läror. En sådan munk var Ānanda, den utvalda agenten och konstant följeslagare av Buddha under de senaste tjugofem år av hans liv. Ānanda var mycket intelligent och begåvad att kunna komma ihåg vad han hade hört. Det
var faktiskt hans uttryckliga önskan att Buddha alltid förknippar alla
hans diskurser mot honom och även om han ännu inte var en Arahanta,
begick han medvetet till minnesord för ord alla Buddhas predikningar som
han uppmanade munkar, nonner och hans lekföljare. De
kombinerade ansträngningarna hos dessa begåvade och hängivna munkar
gjorde det möjligt för Dhamma och Vinaya, som lärd av Buddha att bevaras
i sitt ursprungliga tillstånd.
Pāli
Tipiṭaka och dess allierade litteratur finns som ett resultat av
Buddhas upptäckt av den rena Dhammas ädel och befriande väg. Denna väg gör det möjligt för alla som följer det att leda ett fredligt och lyckligt liv. Faktum
är att vi idag är lyckliga att få buddhis autentiska lärdomar bevarade
för kommande generationer genom de samvetsgranna och samordnade
ansträngningarna från hans ordinerade lärjungar genom åren. Buddha
hade sagt till sina lärjungar att när han inte längre var bland dem,
var det viktigt att Sagengaha skulle komma ihop för att kollektivt
recitera Dhamma, precis som han hade lärt det. I
överensstämmelse med denna instruktion kallade de första äldstarna
vederbörligen ett råd och systematiskt beordrade alla Buddhas diskurser
och monastiska regler och förklarade sedan ordligt ord för ord i
konsert.
Lärorna i Tipiṭaka är också kända som de äldres lärdom [Theravāda]. Dessa diskurser är flera hundra och har alltid skrivits ord för ord ända sedan det första rådet sammankallades. Därefter
har flera råd har blivit uppkallade av ett antal skäl, men vid varje en
av dem har hela Buddhas undervisning alltid recituerats av
Saṅgha-deltagarna, i konsert och ord för ord. Det
första rådet ägde rum tre månader efter Buddhas uppnåelse av
Mahāparinibbāṇa och följdes av ytterligare fem, varav två samlades under
nittonde och tjugonde århundraden. Dessa
kollektiva recitationer som utförs av munkarna på alla dessa Dhamma
Councils är kända som “Dhamma Saṅgītis”, Dhamma Recitations. De
är så utsedda på grund av det prejudikat som fastställdes vid First
Dhamma Council, då alla lärdomar var reciterade först av en äldste av
Sagenggha och sedan chanted igen i kor av alla munkar som deltog i
församlingen. Recitationen bedömdes ha varit autentisk, när och först när den hade godkänts enhälligt av ledamöterna av rådet. Det som följer är en kort historia av de sex råden.
Det första rådet
Kung Ajātasattu sponsrade det första rådet. Det samlades i 544 B.C. i Sattapaāāi Cave ligger utanför Rājagaha tre månader efter att Buddha hade gått bort. Ett detaljerat redogör för detta historiska möte finns i Clavlavagga av Vinaya Piṭaka. Enligt
denna rekord var den händelse som ledde äldste Mahākassapa att kalla
detta möte, att han hörde en disparaging anmärkning om den strikta
livsreglerna för munkar. Det här är vad som hände. Munken
Subhadda, en tidigare barberare, som hade ordinerat sent i livet, efter
att ha hört att Buddha hade gått ut, uttryckte sin vrede mot att följa
alla regler för munkar som lagts av Buddha. Många munkar beklagade Buddhas passage och blev djupt bedrövade. Den äldste Mahākassapa hörde emellertid Subhadda säga: ‘’ Nog dina vördnader, låt inte, låt inte beklaga. Vi är väl befriade från den här stora hästen (Buddha). Vi
plågades när han sa: “Det här är tillåtet för dig, det här är inte
tillåtet för dig” men nu kan vi göra som vi vill och vi behöver inte
göra vad vi inte gillar “. Mahākassapa
var orolig över sin anmärkning och fruktade att Dhamma och Vinaya
skulle kunna vara korrumperade och inte överleva intakta om andra munkar
skulle uppträda som Subhadda och tolka Dhamma och Vinaya reglerna som
de behövde. För att undvika detta bestämde han sig för att Dhamma måste bevaras och skyddas. För detta ändamål efter att ha fått Sagengghas godkännande kallade han till rådet femhundra araganter. Ānanda skulle ingå i detta förutsatt att han uppnådde Arahanthood vid det sammanträde som rådet samlade. Med den äldste Mahākassapa ordförande möttes de femhundra Arahant-munkarna i rådet under regnperioden. Det
första som Mahākassapa gjorde var att ifrågasätta den främsta experten
på Vinaya av dagen, Venerable Upāli om uppgifter om klostrets regel. Denna munk var väl kvalificerad för uppgiften som Buddha hade lärt honom hela Vinaya själv. Först
och främst frågade äldste Mahākassapa honom specifikt om härskandet om
det första brottet [pārājika], när det gäller ämnet, tillfället,
individen infördes, proklamationen, proklamationens upprepning, brottet
och fallet med icke- anfall. Upāli gav kunniga och adekvata svar och hans anmärkningar möttes med enhälligt godkännande av presiderade Saṅgha. Således var Vinaya formellt godkänd.
Den äldste Mahākassapa väckte sin uppmärksamhet åt Ānanda i kraft av hans ansedda kompetens i alla frågor som rör Dhamma. Lyckligtvis var kvällen innan rådet skulle träffas, Ānanda hade uppnått Arahantship och gick med i rådet. Den
äldste Mahākassapa kunde därför ifrågasätta honom med fullständigt
förtroende om Dhamma med särskild hänvisning till Buddhas predikningar. Denna
utfrågning på Dhamma försökte verifiera den plats där alla diskurser
först predikades och personen till vilken de hade tagits upp. Ānanda,
med hjälp av hans ord - perfekt minne kunde svara exakt och så
diskrimineringarna möttes med enhälligt godkännande av Saṅgha. Det
första rådet gav också sitt officiella godkännande för att stänga
kapitlet om de mindre och mindre reglerna och godkännande för deras
iakttagande. Det
tog munkarna sju månader för att recitera hela Vinaya och Dhamma och de
munkar som var tillräckligt begåvade med goda minnen behöll allt som
hade blivit reciterade. Detta historiska första rådet blev känt som Paācasatika eftersom femhundra fullt upplysta Arahanter hade deltagit i det.Andra rådet
Andra rådet kallades hundra år efter Buddhas Parinibbëṇa för att lösa en allvarlig tvist om de “tio punkterna”. Detta är en hänvisning till några munkar som bryter med tio mindre regler. de fick:
1. Förvara salt i ett horn.
2. Äta efter middagen.
3. Äta en gång och sedan gå igen till en by för allmosor.
4. Håller Uposatha ceremonin med munkar som bor i samma ort.
5. Genomföra officiella handlingar när montering var ofullständig.
6. Efter en viss övning eftersom det gjordes av en handledare eller lärare.
7. Ät sur mjölk efter att ha haft middag på middagen.
8. Konsumerar stark dryck innan den har gjorts.
9. Använd en matta som inte var rätt storlek.
10. Använda guld och silver.
Deras
missgärningar blev ett problem och orsakade en stor kontrovers. Att
bryta mot dessa regler trodde att motsätta sig Buddhas ursprungliga
läror. Konung Kāḷāsoka var andra rådets beskyddare och mötet ägde rum vid Vesāli på grund av följande omständigheter. En
dag, under besöket i Mahāvana Grove vid Veāsli, kom den äldste Yasa att
veta att en stor grupp munkar som kallades Vajjianerna strider mot
regeln där förbjuden munk accepterar guld och silver genom att öppet be
om det från sina lilla hängivna. Han
kritiserade omedelbart sitt beteende och deras svar var att erbjuda
honom en del av sina olagliga vinster i hopp om att han skulle vinna
över. Den äldste Yasa, men nekade och misshandlade sitt beteende. Munkarna
stämde omedelbart honom med en formell försoningsåtgärd och anklagade
honom för att ha blivit skyldig till sina lilla hängivna. Den
äldste Yasa överensstämde därmed med de lagledare, men övertygade dem
samtidigt om att de vijjiska munkarna hade gjort fel genom att citera
Buddhas uttalande om förbud mot att acceptera eller begära att söka guld
och silver. Lekarna
uttryckte omedelbart sitt stöd för den äldste Yasa och förklarade
Vajjian-munkarna till felaktiga och kättare och sade: “Den äldste Yasa
ensam är den verkliga munken och Sākyan-sonen. Alla andra är inte munkar, inte Sākyan söner “.
De
envisa och obevekliga Vajjian-munkarna flyttade sedan för att upphäva
den värdiga Yasa Thera utan godkännande av resten av Saṅgha när de kom
till kännedom om resultatet av sitt möte med sina lilla hängivna. Den
äldste Yasa flydde däremot sin censur och gick på jakt efter stöd från
munkar på andra håll, som upprätthöll sina ortodoxa synpunkter på
Vinaya. Sixtio
skogsboende munkar från Pāvā och åttio munkar från de södra delarna av
Avanti, som var av samma åsikt, erbjöd sig att hjälpa honom att
kontrollera Vinaya-korruptionen. Tillsammans
bestämde de sig för att gå till Soreyya för att konsultera Venerable
Revata, eftersom han var en högt vördad munk och en expert i Dhamma och
Vinaya. Så
snart de vajjiska munkarna kom till kännedom om detta, sökte de också
den venerable revataens stöd genom att erbjuda honom de fyra krav som
han omedelbart vägrade. Dessa munkar försökte sedan använda samma medel för att vinna över den venerable Revata sällskapet, den vänliga Uttara. Först
nekade han med rätta sitt erbjudande, men de övertygade honom listigt
för att acceptera sitt erbjudande och sade att när de krav som menade
Buddha inte accepterades av honom skulle Ānanda bli ombedd att acceptera
dem och skulle ofta komma överens om att göra det. Uttara ändrade sig och accepterade kraven. Påstådda
av dem gick han överens med att gå och övertyga den vänliga revataen
för att förklara att Vajjian-munkarna verkligen var talare för Dhamma
sanning och uppehållare. Den vänliga Revata såg genom sin ruse och vägrade att stödja dem. Han avskedade sedan Uttara. För
att lösa frågan en gång för alla, rådde den vänliga revata att ett råd
borde kallas på Vāḷikārāma med sig själv att ställa frågor om de tio
brott som är de äldsta av dagens äldste, Thera Sabbjakāmi. När hans yttrande gavs skulle det höras av en kommitté med åtta munkar, och dess giltighet bestämdes genom omröstning. De
åtta munkarna som kallades för att döma saken var Venerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita och Vāsabhagāmika, från öst och fyra munkar från
väst, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa och Sumana. De diskuterade grundligt frågan med Revata som frågeställaren och sabbakāmī svarade på hans frågor. Efter debatten hölls de åtta munkarna mot Vajjian-munkarna och deras dom meddelades till församlingen. Därefter
reciterade sjuhundra munkar Dhamma och Vinaya och detta skäl kom till
att kallas Sattasatī eftersom sjuhundra munkar hade deltagit i den. Detta
historiska råd kallas också Yasatthera Sangīti på grund av den stora
roll som äldste Yasa spelade i den och hans iver för att skydda Vinaya. Vajjian-munkarna vägrade kategoriskt att godkänna rådets beslut och ivrigt kallade ett eget eget råd som kallades Mahāsaṅgiti.
Den
hemliga Mahārakkhita Thera gick till Yonaka-loka (lonianerna,
baktriererna och grekernas land). Den hemliga Majjhima Thera gick till
Himavanta (platsen angränsande till Himalaya.) Den vänliga Soṇa och den
vänliga Uttara skickades till Suvaṇṇabhūmi [nu myanmar]. Den
ädelvärda Mahinda Thera, den vänliga Ittiya Thera, den vänliga Uttiya
Thera, den vänliga Sambala Thera och den vänliga Bhaddasāla Thera
skickades till Tambapaṇṇi (nu Sri Lanka). Dimmas
uppdrag av dessa munkar lyckades och bar stora frukter under tiden och
gick långt i att förnya de folk i dessa länder med Dhammas gåva och
påverka deras civilisationer och kulturer.
Med spridningen av Dhamma genom Buddhas ord, kom Indien snart att bli känd som Visvaguru, världens lärare.
Det fjärde rådet
Det fjärde rådet hölls i Tambapaëṇi [Sri Lanka] i 29 B.C. under beskydd av kung Vaṭṭagāmaṇi. Huvudskälet
till dess sammankallande var den insikt att det nu inte var möjligt för
majoriteten av munkarna att behålla hela Tipiṭaka i sina minnen, som
tidigare varit fallet för den vänliga Mahinda och de som följde honom
snart. Därför,
som skrivskriften hade, vid denna tid utvecklades väsentligt, ansågs
det lämpligt och nödvändigt att ha hela Buddhas undervisning skrivit
ned. Kung Vaṭṭagāmaṇi stödde munkens idé och ett råd hölls speciellt för att minska Tipiṭaka i sin helhet för att skriva. Därför,
för att den äkta Dhamma skulle kunna bevara varaktigt, reciterade den
vänliga Mahārakhita och femhundra munkar Buddhas ord och skrev sedan ner
dem på palmblad. Detta
anmärkningsvärda projekt ägde rum i en grotta som heter Āloka lena, som
ligger i klyftan av en gammal jordslip nära vad som nu är Matale. Sålunda uppnåddes rådets mål och bevarandet av den autentiska Dhammaen var skriftlig. Senare, på artonhundratalet, hade kung Vijayarājasīha bilder av Buddha skapad i denna grotta.
Femte rådet
Det femte rådet ägde rum i Māndalay, Burma, nu känt som Myanmar 1871 A.D. i kung Mindons regering. Huvudsyftet
med detta möte var att recitera alla Buddhas läror och granska dem i
minut detalj för att se om någon av dem hade förändrats, snedvridits
eller tappats. Det
var ordförandeskapet av tre äldste, den vördnadsbara Mahāthera
Jāgarābhiva ṃsa, den vördnadsbara Narindābhidhaja, och den vänliga
Mahāthera Sumaṅgalasāmi i firman av omkring två tusen fyrahundra munkar
(2.400). Deras gemensamma Dhamma-recitation varade i fem månader. Det
var också detta råds arbete att få hela Tipiṭaka att skrivas in för
eftertiden på sju hundra och tjugonio marmorplattor i Myanmar-manuset
efter att dess recitering hade slutförts och enhälligt godkänts. Denna
monumentala uppgift gjordes av några tvåtusenfyra hundra eruditmunkar
och många skickliga hantverkare, som vid fullbordandet av varje platta
hade dem inrymda i vackra miniatyr “piṭaka” pagoder på en speciell plats
på grund av King Mindons Kuthodaw Pagoda vid foten av Maldalay Hill där denna så kallade “största bok i världen” står till denna dag.Sjätte rådet
Det sjätte rådet kallades på Kaba Aye i Yangon, tidigare Rangoon 1954, åttiotvå år efter det att den femte hölls i Mandalay. Det sponsrades av den burmesiska regeringen ledd av premiärministern, den ärade U Nu. Han
godkände byggandet av Mahā Pāsāna Gūhā, den stora grottan som byggdes
från grunden, för att tjäna som samlingsplatsen som Indiens Sattapānar
Cave - platsen för det första Dhamma-rådet. Vid
mötet träffades rådet den 17 maj 1954. Liksom i föregående råd var det
första målet att bekräfta och bevara den äkta Dhamma och Vinaya. Men det var unikt i den mån munkarna som deltog i det kom från åtta länder. Dessa
två tusen femhundra lärda Theravāda munkar kom från Myanmar, Kambodja,
Indien, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand och Vietnam. Den
sena, vänliga Mahāsi Sayadaw utsågs till den ädla uppgiften att ställa
de nödvändiga frågorna om Dhamma av den vänliga Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika som svarade dem
alla lärt och tillfredsställande. När det här mötet träffades hade alla deltagande länderna Pāli Tipiṭaka gjorda i sina egna skript, med undantag för Indien.
Den
traditionella recitationen av Dhamma-skrifterna tog två år under vilken
Tipiṭaka och dess allierade litteratur i alla skrifter undersöktes
noggrant. Eventuella skillnader konstaterades noteras, nödvändiga korrigeringar gjordes och alla versioner samlades sedan. Lyckligtvis fann man att det inte fanns någon stor skillnad i innehållet i någon av texterna. Slutligen,
efter att rådet officiellt godkänt dem, var alla volymerna i Tipiṭaka
och deras kommentarer beredda för tryckning på moderna pressar och
publicerade i Myanmar (Burmese) manuset. Denna anmärkningsvärda prestation möjliggjordes genom de två tusen fem hundra munkarna och många lekfolk. Deras arbete upphörde i maj 1956, två och ett halvt årtusenden efter att Herren uppnådde Parinibbana. Detta råds arbete var den unika uppnåendet av representanter från hela buddhistvärlden. Den
version av Tipiṭaka som den åtagit sig att producera har erkänts vara
trogen mot Gotama Buddhas orörda lärdomar och den mest auktoritativa
återgivningen av dem hittills.
Volymerna som skrivs ut efter sjätte Saṅgāyana skrivs ut i Myanmar-manuset. För
att göra volymerna till indiens folk började Vipassana Research
Institute projektet för att skriva ut Tipiṭaka med dess Aṭṭhakathās och
ṭikas i Devanagari år 1990.
Vaknade med medvetenhet Buddhas läror i 5 ord
Alltid gör bra var uppmärksam!
För fullständig förklaring
Besök:
Analytisk
Insight Net - GRATIS Online Tipiṭaka Research and Practice University
och relaterade NYHETER via http://sarvajan.ambedkar.org i 105 klassiska
språk
Från:
http://sarvajan.ambedkar.org
Översätt denna Google Translation på ditt modersmål med
https://translate.google.com
Det är din LESSON
E-post:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=0gZg4M4DxUc
The swedish buddha
freddanfiser
Published on Sep 27, 2011
The swedish buddha robin
Category
Education
93) Classical Tajik
93) тоҷикӣ классикӣ
2639 Сатт 2 май Дараҷа
Пиори Canon Online
Суханони аслии Буддо
Муаллиф: Конибодом
“Ба
назар чунин мерасад, ки:” Дӯстон, ман инро аз лабҳои худ мешунидам ва
инро қабул кардам: ин Даммам аст, ин интизорӣ аст, ки ин таълимоти
Мастон аст “, сипас рисолаҳо, калимаҳо. Сипас,
бе ризоияти худ ё беэътиноӣ, калимаҳо ва ибораҳои вай бояд бодиққат
қайд карда шаванд ва дар муқоиса бо Suttas тафтиш карда шаванд ва дар
фазои интизомӣ баррасӣ карда шаванд. Агар
онҳо дар бораи чунин муқоиса ва баррасиҳо мувофиқат накунанд, ки ба
Саддма ё интизорӣ мувофиқат накунанд, хулоса бояд чунин бошад: «Албатта,
ин калимаи Буддо нест, ин аз ҷониби ин таноқуза нодуруст фаҳмид», рад карда мешавад. Аммо
агар дар чунин муқоиса ва баррасии онҳо мувофиқ ба Suttas ё интизорӣ
кашида шаванд, хулоса бояд чунин бошад: «Бале, ин калимаи Буддо аст, ки
ин аз ҷониби ин рисола дуруст аст».
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Бузургии Бузург, Санаҳои охирини Буддо
Таълимоти аслии Готама дар Буддо муҳофизат карда шуда, ба мо дода шудаанд ва дар Tipiṭaka пайдо мешаванд. Калимаи Pāli, “Tipiṭaka” маънои аслии “се маркаб” -ро дорад (ti = се + piṭaka = маҷаллаҳои оятҳо). Ҳамаи таълимоти бутуни се қисм тақсим карда шуданд.
1.
Қисми якуми он ҳамчун Виня Пижакако маъруф аст ва он ҳамаи қоидаҳоро,
ки Будда барои ришвахорӣ ва рангҳо тасвир мекунад, дар бар мегирад.
2. Қисми дуюм Суттатита Паошака номида мешавад ва он дорои дискҳо мебошад.
3. Қисми сеюм ҳамчун Абхисамма Пижакакӣ маъруф аст ва таълимоти психологии ахлоқии Буддаро фаро мегирад.
Маълум
аст, ки вақте ки Будда ба шогирдон ё шогирдон дода шуд, дар давоми
хизмати бистуму панҷсолаи худ, онҳое, ки аз имтиёзҳои худ ва омӯхтааш
огаҳ буданд, он гоҳ таълимоти ӯро ба зудӣ иҷро хоҳад кард. калима барои калима ба хотира. Ҳамин тариқ, суханони Буддаро ба таври дақиқ нигоҳ дошт ва дар айни замон аз муаллим ба шогирди мактаби мазкур гузаштанд. Баъзе
аз рукнҳое, ки Буддоро мешуниданд, дар бораи онҳо вохӯрданд, арабҳо
буданд, ва бо таърифи «покон», ки аз беэҳтиётӣ, бадрафторӣ ва гумроҳӣ
озод буданд, аз ин рӯ, беэътиноӣ ба суханони Будда боварӣ надоштанд. Бинобар ин, онҳо кафолат доданд, ки таълимоти бутҳо барои насли содиқона нигоҳ дошта мешаванд.
Ҳатто
онҳое, ки сазовор буданд, ки Араханесҳоро ба даст наоварданд, балки ба
се марҳилаи сеюми аввалин расиданд ва хотираи ночизе, ки дар бораи он
суханони Буддо мавъиза карда буданд ва метавонанд ба ҳунармандони Буддо
эҳтиром гузоранд. Яке аз чунин моно Энта, ғуломи интихобшуда ва шарики доимии Будда дар давоми бист соли панчсолаи ҳаёти ӯ буд. Каннада хеле зебо ва қобилият дошт, ки ҳама чизи шунидаашро дар ёд дошта бошад. Дар
ҳақиқат, ин хоҳиши ӯ буд, ки Буддаро ҳамеша бо суханони худ ба ӯ
муаррифӣ мекард ва ҳарчанд ӯ Арахтата набуд, ӯ бо суханони ҳамаи
суханони Будда суханони дилхоҳ дод, ки ӯро бо ришвахорӣ, гулӯҳо ва
пайравонаш пазироӣ карданд. Саъю
кӯшиши якҷоя ин имкони олӣ ва бахшидашуда имкон дод, ки Даммам ва Вино,
ки аз тарафи Буддо дар давлати аслии худ нигоҳ дошта шавад, имконпазир
гашт.
Паули Tipiṭaka ва адабиёти иттифоқии он дар натиҷаи Буддо кашф кардани роҳи аҷиб ва озодии Даммам пок аст. Ин роҳи ҳамаи онҳоеро, ки ба он пайравӣ мекунанд, ба ҳаёти осоишта ва хушбахтӣ роҳнамоӣ мекунанд. Дар
ҳақиқат, дар ин рӯз ва синну сол мо таълим медиҳем, ки таълимоти аслии
Буддо барои наслҳои оянда тавассути кӯшишҳои бевосита ва ҳамҷонибаи
шогирдони худ аз синну солашон ба поён бирасанд. Дар ин бора дар ин бора ба Радиои Озодӣ иттилоъ додам, ки дар ин бора хабаргузориҳо иттилоъ додаанд.
Мутобиқи
ин супориш, пирони якум ба шӯро даъват карда шуданд ва ба таври
муназзам тамоми нуктаҳои Буддо ва қоидаҳои монополиро фармоиш карданд ва
сипас онҳоро ба калима дар консерти худ баён карданд.Маълумотҳое, ки дар Tipiṭaka дар бар мегиранд, ҳамчунин таълимоти Калисои [Тиравра] маълуманд. Ин
нуктаҳо шумораи садҳо нафарро ташкил медиҳанд ва ҳамеша аз калимаҳои
калисо, ки аз он Шӯрои Шўрои машваратӣ ба вуқӯъ мепайвандад, навишта
шудааст. Баъд
аз он, Шўрои бештар барои як қатор сабабҳо даъват карда шуд, аммо дар
ҳама ҳолат тамоми бадании таълимдиҳии Буддаро ҳамеша аз ҷониби
иштирокчиёни Сайё, консер ва калима барои хондан хонда буд. Шўрои
аввалин се моҳ пас аз расидан ба Буддо Маҳаффаринбобо ва баъд аз панҷ
ҷашн аз ҷониби он ду нафар, ки дар асрҳои нӯҳум ва ҳафтум ҷамъ омада
буданд, сурат гирифтанд. Ин
матнҳои коллективӣ, ки аз ҷониби раисҳо дар ҳамаи ин шӯроҳои Домма иҷро
шудаанд, ҳамчун “Демамма Saṅgītis”, Receptive Dhamma. Онҳо
аз сабаби он, ки пештар дар шӯрои аввалини Шаммади Муқаррарӣ муқаррар
карда мешуданд, вақте ки ҳамаи муаллимон аввалин падари Саъдоро хондаанд
ва сипас бо такрори тамоми рукнҳои дар калисо иштироккунандагонро
таклиф карданд. Эҳтиром ҳисоб карда шуд, ки воқеан, вақте ва танҳо вақте, ки аъзоёни Шӯро якдилона қабул карда шуданд. Чӣ пайравӣ аз таърихи мухтори шаш Шӯро мебошад.
Шўрои аввал
Шоҳ Аҷааттату як Шўрои аввалро сарпарастӣ кард. Он дар 544 Б. дар Саттпаи Али, ки се моҳ пас аз он Будда гузаштанд, берун аз Рижагия ҷойгир аст. Ҳисоботи муфассали ин маҷлисгоҳи таърихӣ дар Cūllavagga дар Винино Паолоак пайдо шудааст. Тибқи
ин сабт, ин ҳодиса, ки пирӯзии Маҳмоспапаро ба ин вохӯрӣ даъват карда
буд, ӯ дар бораи ҳукмронии қатъии ҳаёт барои ришвахӯрӣ сухан гуфт. Ин воқеа рӯй дод. Падари
Саъд, собиқи пешина, ки дере нагузашта дар ҳаёт зиндагӣ карда буд,
вақте шунид, ки Буддо хотима ёфтааст, аз ӯҳдаи худ баромада, тамоми
қоидаҳоро барои раисони Буддо риоя мекард. Бисёре аз муътаризон дар бораи Буддо ғурбат карданд ва сахт ғамгин шуданд. Бо вуҷуди ин, Пирамард Маҳмадсапа шунида гуфт: «Қавмашонро қонеъ гардонед, ғамгин нашавед, гиря накунед. Мо инчунин аз ин бузургсолон (Буддо) халос мешавем. Вақте
ки ӯ гуфт: “Ин ба шумо имконият медиҳад, ки ин ба шумо имконнопазир
бошад”, аммо ҳоло мо метавонем ба корҳое, ки мо мехоҳем, қодир хоҳем
кард ва мо набояд кореро, ки мо намефаҳмем “. Махфазапапа
бо суханони худ хавотир шуда буд ва аз он метарсид, ки Dhamma ва Вино
метавонад бадбахт бошад, ва агар ришвахурони дигар мисли Субха рафтор
кунанд ва қоидаҳои Dhamma ва Vina ба онҳо маъқул кунанд. Барои пешгирӣ аз ин, қарор кард, ки Даммам бояд ҳифз ва ҳимоя шавад. Бо ин мақсад баъд аз ба даст овардани иҷозатномаи Saakan, ӯ ба шӯрои панҷ садоқатманд даъват карда буд. Дар ин маврид бояд ба инобат гирифта шавад, ки агар ӯ дар арафаи анҷуман ҷамъомади Арахҳул шавад. Бо пирӯзии Маҳмадюсуфапа сарварӣ, панҷсад ҳазор раъйи Араан дар шӯрои мавсими боронӣ мулоқот кард. Аввалин чизе, ки Маҳмадсапапа мутахассиси пештара дар бораи Винати рӯз, Венера Усули оид ба қоидаҳои монополиягӣ савол дод. Ин моҷаро барои вазифаи хуб буд, зеро Буддо ба ӯ тамоми виҷдонашро таълим дод. Пеш
аз ҳама ҳамаи пирон Маҳмадсаидапа аз ӯ дар бораи ҳукм дар бораи ҳукми
аввалин [pārājika], дар бораи мавзӯъ, мафҳум, фарде, эълон, такрори
эълонҳо, хафагӣ ва парвандаи ғайриқонунӣ, хафагӣ. Умед ба суолҳои донишманд ва кофӣ ҷавоб дод ва суханҳои ӯ бо тасдиқи якдилонаи роҳбари Саака мулоқот карданд. Ҳамин тариқ, Vina расман тасдиқ карда шуд.
Пас аз он, ки Паёмбари акрам (с) дар Макка ба сар мебурд, Хушбахтона, шабе пеш аз он ки Шўрои машваратӣ ба вохўрӣ расид, Анна дар арафаи ба даст омад ва ба Шўро дохил шуд. Пас аз он, Пирамард Маҳмадсаппа, ки бо таваллуди комил дар бораи Даммам бо шарҳи махсус ба мавъизаи Будда суол дод, пурсид. Ин
пурсиш дар бораи Dhamma барои дарёфти ҷойе, ки ҳамаи ибтидоӣ пешакӣ
мавъиза мекард ва шахсе, ки ба онҳо муроҷиат карда буданд, пурсид. Ибни
Масъуд, ки бо каломи худ - хотираи комил буд, метавонад ба таври дақиқ
ҷавоб гӯяд ва аз ин рӯ, Дафтарҳо бо ризояти якҷонибаи Саъдӣ мулоқот
карданд. Шўрои аввалин мӯҳри расмии худро барои бастани қоида дар бораи қоидаҳои ноболиғон ва хурдтар ва тасдиқи он қабул кард. Он
солҳо румӣ ҳафт моҳ барои хондан ба тамоми Vina ва Даммом ва
ришвахурони хубе, ки бо ёдраскуниҳои хуб навишта шудаанд, ҳамаи он
чизҳоро хондааст. Ин шӯрои аввалини таърихӣ чун Пажакаска шинохта шуда буд, зеро панҷоҳ сад дараҷаи Арафанҳо дар он иштирок карданд.Шўрои дуюм
Шўрои дуюми Шўрои педагогии Буддо як сол пас аз мурофиаи муфассал оид ба «10 даќиќа» номида шуд. Ин як ишора ба баъзе шӯру ғавғо аз даҳ қоидаҳои хурд аст. ба онҳо дода шудааст:
1. Нигоҳ доштани намак дар шох.
2. Баъд аз нисфи хӯрок хӯред.
3. Ҳангоми хӯрок хӯрдани як бор ва сипас ба деҳа барои садақа рафтан.
4. Ҷамъоварии Uposatha бо манзилҳои истиқоматии як маҳал.
5. Ҳангоме, ки анҷумани нопурра нопурра набуд, санадҳои расмӣ расонданд.
6. Баъди таҷрибае, ки онро муаллим ё омӯзгори якум иҷро кардааст.
7. Баъд аз хӯрдани шир аз хӯрдани шир аз хӯрдани он
8. Истифодаи нӯшокии қавӣ пеш аз он ки fermented шуд.
9. Истифодаи як хоб, ки андозаи дуруст нест.
10. Бо тилло ва нуқра.
Бадбахтии
онҳо боиси мушкилӣ гаштанд ва баҳсу муноқишаҳои ҷиддӣ ба миён омаданд,
зеро шикастани ин қоидаҳо ба муқобили таълимоти аслии Буддо муқобил аст.
Подшоҳи Каъба касби дуввуми Шӯро ва вохӯрӣ дар Весна бо сабабҳои зерин рух дод. Як
рӯз, вақте ки ба сайри Маҳатва Гроув дар Вейлли омад, Элёс Ясӣ фаҳмид,
ки гурӯҳҳои бузурги яҳудиён, ки ба ҳайрат меоянд, ҳукмронӣ ҳукмронӣ
мекунанд, ки дастаи тиллоӣ ва нуқрагинро ба таври ошкоро аз ҷашнҳои худ
мепурсанд. Ӯ
зуд рафтори худро танқид кард ва аксуламали онҳо барои ба даст овардани
ғолиби ғайриқонунии онҳо дар умеде буд, ки ӯ ғолиб хоҳад шуд. Аммо пирӯзии Yasa, вале рафтори онҳоро рад кард. Роҳбарони
фавқулодда фавран ӯро бо амали расмии ҳамбастагӣ бо даъвои худ айбдор
карданд ва ӯро айбдор карданд, ки онҳо ба иттифоқ афтодаанд. Бо
вуҷуди ин, ба назар мерасид, ки бо вуҷуди он, ки дар ин бора ба назар
мерасид, дар ин бора ба Радиои Озодӣ иттилоъ дода нашудааст. Дар
лаборанҳо фавран ба Элёр ЯЗЗ кӯмак расонданд ва ришвахурони подшоҳро ба
гунаҳкорон ва ҳашарот эълон карданд ва гуфтанд, ки “Падари Яман ягона
фарзанди ҳақиқӣ ва писари Саъдӣ аст. Ҳамаи дигаронро раҳо намекунанд, на писарони Саъдӣ “.
Сипас,
ришваситонӣ ва ришваситониҳои ҷанҷолбарангези Ҷанишӣ баъд аз ризоият аз
Саъйи баргаштанаш, Яъқубро ба даст оварданд, вақте ки онҳо дар бораи
натиҷаҳои мулоқоташ бо ҳамбастагии худ медонистанд. Аммо
пирӯзии Юсуф, ки бародари худро аз даст дода буд, дар ҷустуҷӯи кӯмак аз
рукнҳои дигар ҷойгир буд, ки дар бораи Вавилон фикру ақидаҳояшро нигоҳ
дошт. Шашумин
орзуҳои тобистона аз Пагара ва сегонаҳои ранга аз минтақаҳои ҷанубии
авалити Амонанд буданд, ки ба ин монанд, барои кӯмак ба тафтишоти
коррупсионии Вино пешниҳод карданд. Онҳо
якҷоя қарор доданд, ки ба Сорейя рафта, бо Веллятсияи Ватанпарварӣ
машварат кунанд, зеро ӯ дар ибодати баланд ва коршинос дар Дамам ва Вино
буд. Ҳамон
тавре, ки ришвахурони подшоҳӣ ба ин медаромаданд, онҳо низ кӯмаки
Инҷилро ба даст оварданд, ки ӯро бо чор талаботе, ки ӯ ӯро рад кард,
пешниҳод намуд. Ин
мафҳумҳо пас аз он кӯшиш мекарданд, ки ҳамон як роҳро истифода баранд,
ки ба ғуломии Венерел Регата, Венерак Уттарара ғолиб меоянд. Дар
аввал, ӯ низ ҳаққи даъваташро рад кард, вале онҳо ӯро ҳидоят карданд,
ки даъвои худро қабул кунанд ва мегӯянд, ки вақте ки ин банда барои ӯ
қабул нашуд, ӯ аз ӯ қабул накард ва аксар вақт розӣ аст. Уттара ақидаашро тағйир дод ва талаботро қабул кард. Баъд
аз он ки онҳо ба онҳо муроҷиат мекарданд, ӯ розӣ шуд, ки Наврӯзи
Наврӯзро эътироф кунад ва эътироф кунад, ки ришвахурони ҷавони ҳақиқат
дар бораи ҳақиқат ва саҳмияҳои Диммор гап мезананд. Revival Revata тавассути шикасти худ диданд ва онҳоро дастгирӣ накарданд. Вай сипас Уттараро рад кард. Бо
мақсади ҳалли ин масъала, як бор ва барои ҳама, Венерли Revata маслиҳат
доданд, ки шӯро дар Vāḷikārāma даъват карда шавад, ки худашро дар бораи
даҳ гуноҳе, ки дар болояш калисои рӯз, Thera Sabbjakāmi аст, мепурсад. Пас
аз он, ки фикри ӯ ба ӯ дода шуда буд, бояд аз ҷониби як гурӯҳи ҳашт
ҳизб шунида мешуд ва эътиборе, ки онҳо бо овоздиҳӣ қарор доштанд. Ҳашт
съезд даъват карда шуд, ки ба ҳукмронии Саъдии Саъдӣ, Соҳаи, Хуҷҷасобӣ
ва Ваҳсабагумӣ, аз шарқ ва чаҳор рукнҳои Ғарб, Венерсес Revata,
Самбхута-Сорой, Юсуф ва Сумана буданд. Онҳо саволро бо Revata ҳамчун саволдиҳанда ва садое, ки ба саволҳои худ ҷавоб медиҳанд, бубинанд. Пас аз муҳокимаи он ҳашт румзҳо бар зидди ришвахурони Подшоҳӣ қарор гирифтанд ва ҳукми онҳо ба калисо эълон карда шуд. Пас
аз он, ҳафт сад динор раъйҳоро Даммам ва Виняро хондаанд ва ин ислоҳот
ҳамчун Саттасир шинохта шудааст, зеро ҳафт сад раъйи онҳо дар он ширкат
карданд. Ин
шӯрои таърихӣ, ҳамчунин Ясафат Сангайти, аз сабаби нақши муҳимтарини
пиронсолон дар он ва дар бораи ғамхориаш барои ҳифзи Вино ишора карда
буд. Роҳбарони
умумиҷаҳонӣ ба қабули қарори Шўравӣ рад карда шуда, дар шубҳа, шӯрои
он, ки ба он Маҳмадатиҷ номида шудааст, рад карда шуд.Шӯрои сеюм
Шурои сеюм пеш аз ҳама ба хотири Сороғаи коррупсия ва ришвахӯроне, ки фикру ақидаҳои ветераро доштанд, аз даст доданд. Шўро дар 326 Б. Дар Асокатрас дар Пшхиалпутта дар назди patronage Emperor Asoka. Он аз ҷониби падари Могилвутт Тиса роҳбарӣ карда шуда, як ҳазор раъй дар ин Шӯро ширкат варзид. Табиист,
ки Асока ба тахт баромада, хунро аз тамоми падари падари худ наҷот
дода, бародарашро, Тиса Кумра, ки дар ниҳоят ба нақша гирифтааст, ба ӯ
расонидааст.
Ассо дар соли дуюми ҳаштуми соли 1990-юми Mahaparinibbana буд. Дар
аввал ӯ танҳо бо номи “Даммам” ва “Соҳират” пардохтааст ва ҳамчунин
аъзои дигар ҳизбҳои динӣ, чун падаре, ки пеш аз ӯ карда буд, дастгирӣ
мекард. Бо вуҷуди ин, ҳама чиз ин буд, вақте ки ӯ Нигоҳеро ба даст овард, ки ӯро бо номи “Appamāda-vagga” мавъиза мекард. Баъд аз он, ӯ дигар гурӯҳҳои диниро дастгирӣ кард ва таваҷҷӯҳи ӯро ба тамаддуни Дамам амиқ дод. Вай
малакаи бузурги худро ба сохтмон расонд, гуфт, ки ҳаштоду чор ҳазор
пагодда ва виротас ва бо биҳиштхомаро бо чор талабот таъмин мекунанд. Писари ӯ Махинда ва духтари Саъдититро таъин карданд ва ба Саъйи омаданд. Дар ниҳоят, саховатмандии вай дар дохили Соҳа мушкилоти ҷиддӣ дошт. Дар
айни замон фармоиш аз ҷониби мардони бекор, пинҳон кардани ақидаҳои
виртуалӣ ва ба даст овардан аз ризоияти император ва имтиёзҳои ғизоӣ аз
хӯрок, либос, паноҳгоҳ ва доруворӣ, ҷалб карда шуд. Шумораи
зиёди мардони беэътиноӣ, комёбкунандагон, ки гумон мекарданд, ба
назарам нодурустанд, вале ба таври оддӣ муносибат намекарданд. Бо
вуҷуди ин, онҳо имконият доданд, ки ба саховатмандии Император барои
тамомии худ ва либосҳои ғоибона истифода баранд ва ба таври лозима
бидуни тартиби муқарраршуда ҳамроҳ шаванд. Бинобар ин, эҳтироми Sa’gha паст шудааст. Ҳангоме,
ки ин нуктаро ба баъзе аз рукнҳои ҳақиқӣ ворид карданд, онҳо дар
маросими ифтитоҳии муқаррарӣ ё маросими Uposatha дар ширкати бадхоҳон,
ҷашнҳои герпесӣ қарор доштанд.
Вақте
ки Император дар бораи ин сухан шунид, вай ба ислоҳ кардани вазъият
кӯмак кард ва яке аз хизматчиёни худро ба рамаҳо бо фармоне, ки онҳо
маросими баамалбарӣ мекунанд, фиристоданд. Бо вуҷуди ин, император на фармоишҳои махсусеро, ки барои иҷро кардани фармоиши ӯ истифода бурд, фармуда буд. Раисҳо ба итмом расиданд ва маросими дафнро дар ширкати фиребгарон ва «дуздони» онҳо [ayyasinivāsaka] рад карданд. Дар
ғаму ғуссаи хизматгорони ғазаб хишти сарнишине пайдо шуд, ки шамшери
худро кашида, баъд аз он ки ӯ ба бародари Падари Тиссае, Вазири
бритониёӣ ба куштани тазоҳурот аз қафо гурезонда, ба назди император
Асока хабар дод, ки чӣ ҳодиса рӯй дод ва худро ба қатл маҳкум кард. Ӯ маслиҳати Thera Moggaliputta Tissa дархост кард. Ӯ пешниҳод намуд, ки имкони ветеринариро аз фармоиш хориҷ карда, Шўрои сеюм фавран даъват карда мешавад. Пас аз он, ки дар соли ҳафтуми ҳукмронии император Шӯравӣ сеюм номида шуд. Thera
Moggaliputta Tissa мурофиаро роҳбарӣ кард ва аз сад ҳазор ришва аз шаш
ҳазор донишҷӯён барои тарбияи анъанавии Даммам ва Виноград, ки дар тӯли 9
моҳ давом кард, интихоб кард. Император, худи худ ром аз як қатор монастирҳо дар бораи таълимоти Будда пурсид. Онҳое, ки фикру ақидаҳои нодурустро ба даст овардаанд, фавран аз Саъодат бароварда шуданд. Бо ин роҳ, Бикқхоҷа Сохо аз виртуалӣ ва bhikkhus шифобахш буд.
Ин шӯро инчунин як қатор дигар чизҳои муҳимро ба даст овард. Падари
Маггеппутта Тисса бо мақсади рад кардани як қатор вирусҳо ва таъмини
Даммом пок нигоҳ дошта шуда, дар давоми шӯрои шаҳри Кафағаттун китобе ба
даст овард. Ин
китоб аз бисту се боб иборат аст ва маҷмӯи муҳокимаҳо (кафа) ва
бозгашти нуқоти эволютсионӣ, ки аз ҷониби гурӯҳҳои гуногун дар феодалии
масъалаҳои марбут ба масъалаҳои гендерӣ гузаронида мешавад. Ин панҷум аз ҳафт китоби Абхиёамма Паятода аст. Аъзои Шўро инчунин мӯҳри шоҳона барои таълимоти Буддо тасдиқ карда, онро Вибҳҷавра, доктринаи таҳлилро номбар карданд. Ин бо таълимоти тестии тасдиқшуда мувофиқ аст. Яке
аз дастовардҳои назарраси ин ҷамъомади Дамммм ва яке аз асрҳои
минбаъдаи меваву сабзавот, император аз рукнҳои император, ки дар Домма
ва Вино Буддо хуб медонист, ки ҳамаи инро бо дил хонда метавонад, дар нӯҳ кишвари гуногун. Ин рукнҳои инқилобӣ дар инҷо матраҳи Majjhantika Thera, ки ба Кашмир ва Ганджра рафтаанд, дохил шуданд. Ӯ аз ӯ хоҳиш кард, ки Даммамонро мавъиза кунад ва дар он ҷо рукнҳои ороишро таъсис диҳад. Венеракс
Маҳмадава ба Мелинакама-Исаака (муосири муосир) фиристода шуд, ва
Рашхии Теер ба Ванавия (шимоли Канар дар ҷанубии Ҳиндустон) фиристода
шуд. Вермарт Яонака Даммархии Тир ба Upper Aparantaka (шимоли Гегараро,
Катҳавар, Кут ва Синдх) .Ногаҳон
Маҳахрхӣхери Тир ба Юнаки-лока (замини сокинон, Бохтарҳо ва юнониҳо)
рафтааст. Мувофиқи Мовароуннаҳр Majighima Thera ба Ҳимаван (ҷойгиршавии
Ҳимолой) ҳамроҳ карда буд. Светлана Суфа Мьянма]. Венерал
Махинда Тера, Венерли Иттия Тера, Венерли Уття Тера, Венерак Самбала
Теер ва Венерак Бедазага Тера ба Тамбапаио (ҳоло Шри Ланка) фиристода
шуданд. Мисолҳои
Dhamma аз ин рукнҳо дар тӯли вақт муваффақ шуданд ва дар муддати
тӯлонитарини халқҳои ин сарзаминҳо бо атои Даммам ва таъсироти
фарҳангиву тамаддуни онҳо ба роҳ монда шуданд.
Бо паҳншавии Dhamma тавассути калимаҳои Буддо, дар замони Ҳиндустон, ҳамчун Visvaguru, омӯзгорони ҷаҳон маълум шуд.
Шўрои чорум
Шўрои чорум дар Тамбапаио [Шри Ланка] дар 29 н.Б. дар назди patronage King Vaṭṭagāmaṇi. Сабаби
асосии анҷумани он буд, ки акнун, ки аксарияти ришвахӯрон барои ҳама
нигоҳ доштани ҳама гуна Tipiṭaka дар ёддоштҳои худ буданд, чунон ки
қаблан барои Венеракс Mahinda ва онҳое, ки баъд аз ӯ пайравӣ мекарданд,
имкон надоштанд. Бинобар
ин, чунон ки навиштани матн дар ин муддат асосан таҳия шуда буд, он
барои тамоми омўзиши таълимоти бутта навишта шудааст. Подшоҳ
Vaṭṭagāmaṇi фикри монкӯлро дастгирӣ кард ва шӯрои махсус барои кам
кардани таркиби Tipiṭaka дар тамоми қаламраваш навишта шудааст. Бинобар
ин, ки Домммии ҳақиқӣ метавонад ба таври ниҳоят ҳифз шавад, Венерак
Mahārakhita ва панҷ сад танқид суханони Буддоро хонда, сипас онҳоро дар
баргҳои куҳистон менавиштанд. Ин лоиҳаи назаррас дар як ғор, ки ба номи “Лола” номида шудааст, дар майдони боғи қадим ҷойгир аст, ки ҳоло дар Матале мебошад. Ҳамин тариқ, ҳадафи Шўрои мазкур ба даст овард ва дар шакли хаттии драматори аслӣ нигоҳдорӣ карда шуд. Баъдтар, дар асри ҳаштум, подшоҳи Виҷайарҷағайя тасвирҳои Буддаро дар ин ғор сохта буд.
Шўрои панҷум
Шўрои панҷум дар Манддали, Бурма, ҳоло дар Мянмар, соли 1871 А.Д. дар салтанати Падари Манзандар шинохта шудааст. Маќсади
асосии ин вохўрї њамаи омўзишњои Буддоро хонда, ба таври муфассал барои
дидани он, ки ягон њодиса таѓйир ёбад, вайрон карда шуда ё тарк карда
шавад. Он
аз ҷониби се пирони, Венерли Маҳато Ҷаъфари Ҷаъфари, Назарияи
Ниндадбахваҷа, ва Венерли Маҳато Сумайягалая дар ширкати ду ҳазору чор
сад рукуд (2,400) роҳбарӣ карда шуд. Рафтори Дяммамон дар давоми панҷ моҳ давом кард. Он
ҳамчунин кори ин шӯро буд, ки тамоми навъи Tipiṭaka барои пӯшидани
порае аз ҳафт саду шаш ҷарроҳии мармарпази Мянманмарк пас аз он, ки дар
он хонда шуда буд ва якдилона тасдиқ шуд. Ин
вазифаи анъанавӣ аз ҷониби ду ҳазор сад ҳазор донаҳо ва ҳунармандони
ботаҷриба, ки баъд аз хотима ёфтани ҳар як қаҳвахонаи онҳо “панадиако”
pagodas дар сайти махсусе дар заминаи падари Ҳиндустон Кутодав Пагода
дар паи Майдони Ҳилл, ки ин номро «калонтарин дар ҷаҳон» меноманд, ба ин рӯз рост меояд.Шӯрои шашум
Шўрои
шашум дар Каба Айе дар Янгон, ки пештар Рангун дар соли 1954, ҳаштоду
се сол пас аз панҷумин сол дар Мандра баргузор гардид. Он аз ҷониби ҳукумати Бурмес, ки сарварони сарвазир, сарварони U Nu-ро пешбарӣ кардаанд, сарпарастӣ карда буд. Ӯ
ба сохтмони Наҳҷ-ул-балоға, ғолиби бузурге, ки аз замин сохта шуда буд,
барои ҷойгиршавӣ ҳамчун Ҳиндустон Саттапяни Ҳиндустон - макони Шӯрои
аввалини Дамамма хизмат мекард. Пас
аз итмоми он, Шӯрои Шӯро дар таърихи 17 майи соли 1954 ба вуқӯъ
пайваст. Ҳамчунон, ки дар шӯрои қаблӣ, ҳадафи аввалин он буд, ки ба
Даммам ва Вино ҳақиқатро тасдиқ ва нигоҳ дорад. Бо вуҷуди он, ки ин рукнҳои замонавӣ ночиз буд, зеро имшабҳо, ки дар он ҷо ширкат доштанд, аз ҳашт кишвар баромаданд. Ин
ду ҳазору панҷсад тан аз растаниҳои Theravha аз Мянмар, Камбоҷа,
Ҳиндустон, Лаос, Непал, Шри Ланка, Таиланд ва Ветнам омадаанд. Дар охири моҳи марти соли 1971 дар шаҳри Ню-Йорк Темур ва Теҳрон дар якҷоягӣ бо онҳое, То
он даме, ки ин шӯро мушоҳида шуд, ҳамаи кишварҳои иштирокчӣ Паали
Tipiṭaka, ба истиснои Ҳиндустон, ба таблиғоти миллӣ табдил дода шуданд.
Хондани
анъанавии Навиштаҳои Доминӣ ду солро дар бар гирифт, ки дар он навъи
Tipiṭaka ва адабиёти иттифоқии он дар ҳамаи таҳрирҳо тафтиш карда
шудаанд. Ҳама
гуна фарқиятҳои дар поён зикршуда қайд карда шуданд, ислоҳҳои зарурӣ
анҷом дода шуданд ва пас аз он ҳамаи вариантҳо ҷамъ оварда шуданд. Хушбахтона, маълум шуд, ки дар мазмуну мундариҷаи ягон матн фарқ надорад. Ниҳоят,
пас аз он ки Шўро онҳоро тасвиб кард, тамоми ҳаҷми навъи Tipiṭaka ва
шарҳҳои онҳо барои чопи матнҳои муосир омода шуда буданд ва дар нашрияи
Мьянма (Бурмес) нашр шуданд. Ин дастоварди назаррас тавассути саъю кӯшишҳои ҳамаҷонибаи ду ҳазору панҷ пантуркист ва одамони сершумор имконпазир шуд. Корҳои онҳо дар моҳи май, 1956, пас аз дуюнимсолаи пас аз он, ки ба Паринббна расиданд, ба итмом расид. Ин кори шӯро дастоварди беназирии намояндагон аз тамоми сарзамини бустург буд. Варианти
Tipiṭaka, ки онро истеҳсол намудааст, ба таълимоти нохуши Готамаи Буддо
ва ба таври муассиртарини онҳо то имрӯз шинохта шудааст.
Ҳаҷми пас аз шашум Саоғайян дар нашрияи Мьянма чоп шуд. Бо
мақсади баланд бардоштани ҳаҷми Ҳиндустон, Институти тадқиқоти Випасан
дар соли 1990 лоиҳаи нашрияи “Tipiṭaka” -ро бо “Ауннехактат” ва дар соли
1990 дар Деванагари чоп кард.
Яке аз омилҳои огоҳии Буддо дар 5 калима
Ҳамеша хуб ҳушёру бедор бошед!
Барои тафсилоти пурра
Лутфан вебсайт
Аналитик
Insight Net - Бюллетенҳои онлайн дар сомонаҳои тадқиқотӣ ва
таҷрибаомӯзӣ ва NEWS аз тариқи http://sarvajan.ambedkar.org дар 105
лингвистикӣ классикӣ
Аз:
http://sarvajan.ambedkar.org
Ин тарҷумаи Google ба тарҷумаи забони модариатон тарҷума кунед
https://translate.google.com
Ин устоди шумо аст
Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=HYU3GQcVqqA
Buddha in Nirvana - Tajikistan’s Buddhist Heritage.MOV
khoonsan
Published on Jun 17, 2011
Bro. Chan Khoon San visited Tajikistan’s National Museum of Antiquities
in Dushanbe on 4 June 2011 to view the famous terracotta Buddha statue,
discovered in the 1960s among the ruins of a temple called Ajina Tepa
at Kurgan Tube, about 100km south of Dushanbe. Called “Buddha in
Nirvana,'’ it dates to the 6th or 7th century AD and measures 12.8m
long and 2.7m high. Because of its huge size and fragile condition, it
was cut into 92 pieces before being transported back to Dushanbe. The
restoration of the sculpture had been a long and difficult process. It
was completed for the opening of the National Museum in September 2001
during the course of Tajikistan’s 10th anniversary of independence
celebrations.
Category
Travel & Events
Bro. Chan Khoon San visited Tajikistan’s National Museum of Antiquities in Dushanbe on 4 June 2011 to…
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 8:39 am
94) Classical Tamil
94) செம்மொழி தமிழ்
2639 Sat 2 Jun LESSON
பாலி கேனான் ஆன்லைன்
புத்தரின் அசல் சொற்கள்
பாலி கேனியனின் தோற்றம்
‘நண்பர்களே,
நான் கேட்டது, இறைவனுடைய சொந்த உதடுகளிலிருந்து இதைப் பெற்றுக் கொண்டேன்:
இது தர்மம், இது ஒழுக்கம், இது மாஸ்டர் போதனையாகும் “, அப்படியானால்,
துறவிகள், நீங்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளவோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவோ கூடாது. வார்த்தைகள். பின்னர்,
ஒப்புதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அவரது வார்த்தைகளும் வெளிப்பாடுகளும்
சுத்தத்துடன் ஒப்பிடுகையில் கவனமாகக் கவனிக்கப்பட வேண்டும், மேலும்
ஒழுங்குமுறையின் வெளிச்சத்தில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும். அத்தகைய
ஒப்பீடு மற்றும் ஆய்வுகளில், சுடஸ் அல்லது ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்க வேண்டாம்
என்று முடிவு செய்தால், பின்வருமாறு இருக்க வேண்டும்: “நிச்சயமாக இது
புத்தரின் வார்த்தை அல்ல, இது இந்தத் துறவி மூலம் தவறாக புரிந்து
கொள்ளப்பட்டது”, மற்றும் விஷயம் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால்
அத்தகைய ஒப்பீட்டளவிலும் மறு ஆய்வுகளிலும் அவர்கள் சுடஸ் அல்லது
ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்குவதற்கு எங்கு கண்டறிந்துள்ளனர் என்பது பின்வருமாறு:
“நிச்சயமாக இது புத்தரின் வார்த்தையாகும், இது சரியானது இந்த துறவி மூலம்
புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.”
- DN 16 மஹபரிபின் சத்தா - கிரேட் பாசிங், புத்தரின் கடைசி நாட்கள்
புத்தர் கோட்டமாவின் உண்மையான போதனைகள் பாதுகாக்கப்பட்டு, எங்களுக்குக் கையளிக்கப்பட்டு, திபீட்டாவில் காணப்படுகின்றன. தி பாலி சொல், ‘திபீதா’, ‘மூன்று கூடைகளை’ என்று பொருள்படும் (ti = three + piṭaka = வசனங்களின் தொகுப்புக்கள்). புத்தரின் அனைத்து போதனைகளும் மூன்று பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
1.
முதல் பகுதி விநாயகம் பைடகா என அழைக்கப்படுகிறது. புத்தர் துறவிகள்
மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு வழங்கியுள்ள அனைத்து விதிகள் இதில் அடங்கும்.
2. இரண்டாம் பாகம் சுத்த்தாட்டா பைடகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
3. மூன்றாம் பாகம் அபிதிமா பீட்டாக அறியப்படுகிறது மற்றும் புத்தரின் மனோவியல் நெறிமுறை போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது.
புத்தர்
அவரது ஒத்திவைக்கப்பட்ட சீடர்களுக்கோ அல்லது போதனையாளர்களிடமோ ஒரு
சொற்பொழிவை வழங்கியிருந்தாலோ அல்லது அவருடைய நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டு
ஊழியத்தில் ஒரு துறவியின் ஆட்சியைக் குறிப்பிடுகிறாரோ, அவருடைய
பக்தர்களிடமும் கற்றுக் கொண்டவர்களிடமிருந்தும், பின்னர் அவருடைய போதனைகளை
உடனடியாக நிறைவேற்றுவார் நினைவகம் வார்த்தை வார்த்தை. இதனால் புத்தரின் வார்த்தைகள் துல்லியமாக பாதுகாக்கப்பட்டு, ஆசிரியர் படிப்படியாக மாணவர்களிடமிருந்து கடந்து சென்றன. புத்தரின்
பிரசங்கத்தை கேட்டுக்கொண்டிருந்த சில துறவிகள் ஆராஹந்தர்களாக இருந்தனர்.
எனவே, ‘தூய்மையானவர்கள்’ பேராசிரியர், தவறான, மற்றும் மாயையிலிருந்து
விடுவிக்கப்பட்டனர். எனவே, புத்தரின் வார்த்தைகளைத் தக்கவைத்துக்
கொள்வதற்கு சந்தேகமே இல்லை. இவ்வாறு அவர்கள் புத்தரின் போதனைகள் சந்ததிக்கு உண்மையாக பாதுகாக்கப்படுமென அவர்கள் உறுதி செய்தனர்.
ஆரான்டாஹம்ஹூட்
இதுவரை கிடைக்கவில்லை ஆனால் புனிதத்துவத்தின் முதல் மூன்று கட்டங்களை
அடைந்து, சக்திவாய்ந்த, ஓய்வு பெற்ற நினைவுகள் கூட புத்தர் போதித்தார் என்ன
சொல்லும் வார்த்தைக்காகவும், புத்தரின் போதனைகளின் தகுதியுள்ள
காவலாளிகளாகவும் இருக்கலாம். அத்தகைய
ஒரு துறவி ஆவார் ஆவார், அவரது வாழ்நாளில் கடைசி இருபத்தி ஐந்து ஆண்டுகளில்
புத்தர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உதவியாளர் மற்றும் நிலையான துணைவர். அன்டா மிகவும் அறிவார்ந்தவராக இருந்தார், அவர் கேட்டதை நினைவில் வைக்கும் திறனுடன் பரிசளித்தார். புத்தர்
எப்பொழுதும் தனது சொற்பொழிவுகளை அவருடன் தொடர்புபடுத்தியிருப்பார்
என்றும், அவர் இன்னும் அராண்டாவில் இல்லை என்றாலும் புத்தமதத்தின் அனைத்து
சொற்பொழிவுகளையும் நினைவுகூறும் பொருட்டு, அவர் துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள்
மற்றும் அவரது போதகர்கள் ஆகியோரை அவர் அறிவுறுத்தினார். இந்த
அற்புதமான மற்றும் அர்ப்பணித்த துறவிகளின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் தாம்மா
மற்றும் வினயாவிற்கு, அதன் அசல் மாநிலத்தில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய
புத்தரால் கற்பிக்கப்பட்டதை சாத்தியமாக்கியது.
புலி
திப்பாடி மற்றும் அதன் இணைந்த இலக்கியம் புத்தர் தூய தர்மத்தின் உன்னதமான
மற்றும் விடுவிக்கும் பாதையை கண்டுபிடித்ததன் விளைவாக உள்ளது. இது ஒரு அமைதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை வாழ வழிவகுக்கும் அனைவருக்கும் உதவுகிறது. உண்மையில்,
இந்த நாளிலும் வயதிலும் நாம் எதிர்கால தலைமுறையினருக்காக பாதுகாக்கப்பட்ட
புத்தரின் நம்பத்தகுந்த போதனைகளை காலங்காலமாக அவரது நியமனம் செய்யப்பட்ட
சீடர்களின் மனசாட்சி மற்றும் ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் மூலம் பெறுவது
அதிர்ஷ்டம். புத்தர்
தனது சீடர்களிடம் சொன்னார், அவர் இனிமேல் இல்லாத சமயத்தில், சம்ஸ்கா
கூட்டணியை ஒருங்கிணைத்து, துல்லியமாக அதைக் கற்பித்ததற்காக, சாகோகம் ஒன்று
சேர்ந்து அவசியம் என்று அவசியம். இந்த
ஆணைக்கு இணங்க, முதல் மூப்பர்கள் ஒரு சபை என்று அழைக்கப்பட்டனர், முறையாக
அனைத்து புத்தரின் சொற்பொழிவுகளையும் ஒற்றுமை விதிகளையும் கட்டளையிட்டனர்,
பின்னர் அவர்கள் நிகழ்ச்சியில் வார்த்தைக்கு உண்மையாக ஓதினார்கள்.
மூன்றாவது கவுன்சில்
மூன்றாம் கவுன்சில் பிரதானமாக நடைபெற்றது, இது ஊழல் மற்றும் போலிஸ் துறவிகள் சோகமாக அகற்றப்பட்டது. கவுன்சில் 326 பி.சி. அசோகாவின் பேரரசர் அசோகாவின் கீழ் பாலிபுத்தகத்தில் அசோகராமாவில். இது எல்டர் மொகலலிபுத்த திஸ்ஸ தலைமையிலானது மற்றும் ஆயிரம் துறவிகள் இந்த சபையில் பங்கு பெற்றனர். அசோகா
தனது தந்தையின் மகனின் இரத்தம் சிந்துவதன் மூலம் தனது அரியணையை வென்றார்
என்று பாரம்பரியம் கொண்டிருக்கிறது, தனது சொந்த சகோதரனான திஸ்ஸ குமாரை
காப்பாற்றிக் கொண்டு இறுதியில் அரான்சுஷ்டியை அடைந்தார்.
புத்தர் மஹாபரினிபன்பாவுக்கு இருபத்தி பதினெட்டு ஆண்டுகளில் அசோகா முடிசூட்டப்பட்டார். ஆரம்பத்தில் அவர் தர்மம் மற்றும் சாவ்ஹாவுக்கும், அவரது தந்தை செய்தது போல மற்ற மதத் துறையினருக்கு ஆதரவளித்துள்ளார். இருப்பினும்,
எல்லாவற்றையும் அவர் மாற்றிக் கொண்டார், அவர் புனிதமான புதிய அறிஞரான
நிக்கிரோதாவை சந்தித்தார், அவர் அவரை அப்பாமா-வாக்யாவைப் பிரசங்கித்தார். அதன்பின் அவர் மற்ற மதக் குழுக்களுக்கு ஆதரவளித்ததோடு, அவரது ஆர்வமும், பக்தியும் ஆழமடைந்தது. அவர்
தனது மகத்தான செல்வத்தை கட்டியெழுப்ப பயன்படுத்தினார், எண்பத்து நான்கு
ஆயிரம் பககோக்கள் மற்றும் வைராஸ் மற்றும் நான்கு தேவைகளுடன் பிக்ஹுசுக்கு
ஆதரவு அளிப்பதாக கூறப்படுகிறது. அவரது மகன் மஹிந்தா மற்றும் அவரது மகள் சாககமிட்டா ஆகியோர் சாகோகாவுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டு ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டனர். இறுதியில், அவரது பெருந்தகை சாக்கோகிராமில் கடுமையான பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்த வேண்டியிருந்தது. காலப்போக்கில்
இந்த ஒழுங்கு பல தகுதியற்ற ஆண்களால் ஊடுருவியது, பரம்பரையான
கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் பேரரசரின் தாராளமான ஆதரவு மற்றும்
உணவு, உடை, தங்குமிடம் மற்றும் மருந்து ஆகியவற்றின் விலையுயர்ந்த
பிரசாதங்கள் இருப்பதால் ஒழுங்கை ஈர்த்தது. தவறான
கருத்துக்களைத் தூண்டுவதாக நம்பத்தகாத, பேராசை கொண்ட ஆண்கள் அதிக
எண்ணிக்கையில் இந்த வரிசையில் சேர முயற்சி செய்தார்கள், ஆனால்
ஒழுங்குமுறைக்கு தகுதியற்றவர்களாக கருதப்பட்டனர். இதுமட்டுமல்லாமல்,
பேரரசரின் தாராள குணநலன்களை தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக
சுரண்டுவதற்கும், அணிவகுப்புக்களை அணிதிரட்டுவதற்கும் ஒழுங்காக ஒழுங்கு
செய்யப்படாத வரிசையில் சேர்ந்தனர். இதன் விளைவாக, சோகாவின் மரியாதை குறைக்கப்பட்டது. இந்த
உண்மை வெளிவந்தபோது சில உண்மை பிக்குகள் ஊழல்மிக்க, மதவெறிகளான துறவிகளின்
நிறுவனத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சுத்திகரிப்பு அல்லது உபோசதா விழா நடத்த
மறுத்துவிட்டனர்.
சக்கரவர்த்தி
இதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, சூழ்நிலையை சரிசெய்ய முற்பட்டார். அவர்
மந்திரிகளில் ஒருவரை மந்திரிகளுக்கு அனுப்பினார். எனினும்,
பேரரசர் தனது கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்கு எவ்விதமான வழிகாட்டுதலுக்கும்
எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கட்டளையையும் அமைச்சரிடம் வழங்கவில்லை. துறவிகள்
தங்கள் தவறான மற்றும் ‘திருடிய’ தோழர்கள் [தெய்யசினிவாசக] நிறுவனத்தின்
விழாவிற்குக் கீழ்ப்படியவும் நடத்தவும் மறுத்துவிட்டனர். ஆத்திரமடைந்த
கோபத்தில் அமர்ந்து கொண்டிருக்கும் துறவிகள் வரிசையை உயர்த்தி, அவரது
பட்டயத்தை எடுத்துக் கொண்டு, கிங்கின் சகோதரர் திஸ்ஸவுக்கு நியமிக்கப்பட்ட
வரையில், அவர்கள் அனைவரையும் தலைகீழாக மாற்றியது. பயமுறுத்தப்பட்ட
மந்திரி படுகொலைகளை நிறுத்தி மண்டபத்தை விட்டு வெளியேறினார். அசோகாவுக்கு
பேரரசர் அசோகாவிடம் ஆழ்ந்த வருத்தத்தை ஏற்படுத்தியதுடன் என்ன நடந்தது
என்பதையும் கவனித்து, கொலைகளுக்காக குற்றம் சாட்டினார். அவர் தாக மொகலலிபுத்த திஸ்ஸவின் ஆலோசனையைத் தேடினார். அந்த
சமயத்தில் துறவிகள் துறையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்றும்
மூன்றாவது குழு உடனடியாக கூட்ட வேண்டும் என்றும் அவர் முன்மொழிந்தார். எனவே, பேரரசர் ஆட்சியின் பதினேழாம் ஆண்டில் மூன்றாம் சபை அழைக்கப்பட்டது. தேரா
மொகலலிபுட்டா திஸ்ஸ, இந்த நடவடிக்கைக்கு தலைமை வகித்தார், தொமஸ் மற்றும்
வினயாவின் பாரம்பரிய வாசிப்புக்காக ஒன்பது மாதங்களுக்குப் பிறகு, அறுபது
ஆயிரம் பேரில் இருந்து ஒரு ஆயிரம் துறவிகள் தெரிவு செய்தனர். புத்தர் போதனைகளைப் பற்றி பல மடாலயங்களைச் சேர்ந்த துறவிகள் சக்கரவர்த்திடம் கேள்வி எழுப்பினர். தவறான கருத்துக்களைத் தந்தவர்கள் உடனடியாக சாங்கையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். இவ்விதத்தில் பிக்ஹுச் சாஹ்கா மதவெறி மற்றும் போகிஸ் பைக்கஸ் ஆகியவற்றை அகற்றினார்.
இந்த சபை பல முக்கிய விஷயங்களை பலவற்றையும் சாதித்தது. எல்டர்
மொகலலிபுத்த திஸ்ஸ, பல மதவெறியர்களை மறுக்க மற்றும் தர்மம் தூய்மையானதாக
இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக, கத்தவாத்து என்று அழைக்கப்படும் கவுன்சிலின்
போது ஒரு புத்தகத்தை நிறைவேற்றினார். இந்த
புத்தகத்தில் இருபத்தி மூன்று அத்தியாயங்கள் உள்ளன, மேலும் விவாதங்களின்
தொகுப்பாகும் (கதா) மற்றும் தத்துவார்த்த விஷயங்களில் பல்வேறு பிரிவுகளால்
நடத்தப்படும் மதவெறிக் கருத்துக்களின் மறுப்பு. அபிதாம்மா பைத்தியின் ஏழு புத்தகங்களில் இது ஐந்தாக உள்ளது. சபையின்
உறுப்பினர்கள் புத்தரின் கோட்பாட்டிற்கு அரச அங்கீகாரத்தை அளித்தனர், இது
விபஜ்ஜவ்தா என பெயரிடப்பட்டது, பகுப்பாய்வு கோட்பாடு. இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட த்ரவாடா கோட்பாட்டோடு ஒத்திருக்கிறது. இந்த
அறமண்டலத்தின் மிக முக்கியமான சாதனைகளில் ஒன்று, பல நூற்றாண்டுகளாக பழம்
தாங்க வேண்டிய ஒன்று, சக்கரவர்த்திக்கு அனுப்பியது, புத்தரின் தர்மம்
மற்றும் வினயாவில் நன்கு அறிந்தவர், இதனைக் கற்றுக் கொடுப்பதற்காக, ஒன்பது வெவ்வேறு நாடுகளில். காஷ்மீர் மற்றும் காந்தாருக்குச் சென்ற மகம்ஜந்திகா தேரர் இந்த தாமதூத துறவிகள் உள்ளனர். அவர் தம்மத்தை பிரசங்கிக்கவும் அங்கே துறவிகளின் ஒரு ஒழுங்கை நிறுவவும் கேட்டார். வணங்கத்தக்க
மஹாதேவா மஹிந்ஸ்ககமணிய (நவீன மைசூர்) மற்றும் வனரத ரக்ஹிதா தேராவுக்கு
வனவாசி (இந்தியத் தெற்கில் வடக்கு கானாரா) அனுப்பப்பட்டார். அருமையான
யோனாகா தர்மரகிதா தர்ரா அப்பர் ஆபானராங்கா (வடக்கு குஜராத், கத்தியவர்,
குட் மற்றும் சிந்து) .வணங்கத்தக்க
மஹரக்திதா தேரா யோனாகா-லோகா (லோனியன்கள், பாக்டீரியன் மற்றும்
கிரேக்கர்கள்) ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்றார். வெனெரபல் மஜ்ஜிஹித் தேரா
ஹிமாவண்டாவுக்கு (ஹிமாலயர்களைச் சூழ்ந்து கொண்டது) சென்றார். வெனெரபிள்
சோனா மற்றும் வெனெரபட் உட்டாரா சுவாசம்ஹூமுக்கு அனுப்பப்பட்டார் மியான்மார்]. கௌரவ
மஹிந்த தேரர், வெனெரபிள் இட்டியியா தேரா, கௌரவ உத்தயா தேரா, வெனெரபிள்
சாம்பலா தேரா மற்றும் வெனெரபல் பதாசலா தேரா ஆகியோர் தம்பபனி (இப்போது
இலங்கை) க்கு அனுப்பப்பட்டனர். இந்த
துறவிகளின் அறநெறிப் பணிகள் வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றப்பட்டு, காலப்போக்கில்
பெரும் கனிகளைக் கொடுத்தன. இந்த நிலங்களின் மக்கள்தொகையான தர்மத்தின்
பரிசாகவும், அவர்களின் நாகரீகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக்
கட்டுப்படுத்தவும் நீண்ட காலமாக சென்றன.
புத்தரின் வார்த்தைகளால் அறமியின் பரவலைப் பயன்படுத்தி, உலகில் ஆசிரியராக விளங்கிய விஸ்வகுரு என இந்தியா அறியப்பட்டது.
நான்காவது கவுன்சில்
நான்காம் கவுன்சிலர் தம்பபினியி (இலங்கை) இல் 29 பி.சி. வத்திக்காமணியின் ஆதரவின் கீழ். மகிந்த
ராஜபக்ஷவைப் பொறுத்தவரையில், துபாய்தாவை முழுமையாய்
தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு இப்போது சாத்தியமில்லை என்று உணர்த்துவதற்கான
முக்கிய காரணம், வெனெரபிள் மஹிந்த மற்றும் முன்னர் அவரைப்
பின்தொடர்ந்தவர்கள் ஆகியோருக்கு முன்னர், அவர்களின் நினைவுகள். எனவே,
எழுத்துகளின் கலை, இந்த கால கட்டத்தில் கணிசமாக வளர்ந்தது, புத்தர்
கற்பித்தலின் முழு உடலையும் எழுத வேண்டியது அவசியமாகவும், தேவையானதாகவும்
இருந்தது. மன்னர் வாத்துகமணி துறவியின் யோசனைக்கு ஆதரவு கொடுத்தார், திப்புத்காவை முழுவதுமாக எழுதுவதற்கு ஒரு குழு தனித்தனியாக நடைபெற்றது. ஆகவே,
உண்மையான தர்மம் காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தாலும், மஹரகஹீதா
மற்றும் ஐந்நூறு துறவிகள் புத்தரின் வார்த்தைகளை ஓதினார்கள், பின் அவற்றை
பனை இலைகளில் எழுதினார்கள். இந்த
குறிப்பிடத்தக்க திட்டம், இப்போது மடாலயத்திற்கு அருகில் உள்ள ஒரு பண்டைய
நிலச்சரிவின் பிளவுகளில் அமைந்த அலாக்கா லீனா எனும் குகையில் இடம்பெற்றது. இவ்வாறு சபையின் நோக்கம் அடையப்பட்டது மற்றும் நம்பகமான தர்மத்தின் எழுத்துக்களில் பாதுகாப்பை உறுதி செய்யப்பட்டது. பின்னர், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், மன்னர் விஜயராஜாஷியா இந்த குகையில் உருவாக்கப்பட்ட புத்தரின் உருவங்களைக் கொண்டிருந்தார்.
ஐந்தாவது கவுன்சில்
ஐந்தாவது கவுன்சில் மாண்டலாய், பர்மா 1856 ஆம் ஆண்டில் மியான்மரில் அறியப்பட்டது. கிங் மைண்டனின் ஆட்சியில் ஏ.டி. இந்த
கூட்டத்தின் பிரதான குறிக்கோள், புத்தரின் அனைத்து போதனைகளையுமே ஓதுவதோடு,
எந்தவொரு மாற்றமும், சிதைக்கப்பட்ட அல்லது கைவிடப்பட்டதா என்பதைப்
பார்ப்பதற்கு நிமிடத்திற்குள் அவற்றை ஆய்வு செய்வதாகும். இது
மூன்று எல்டர்ஸ், வெனெரபிள் மஹோதா ஜகார்த்திவாஸ், வெனெரபல் நரிந்தாபிஹிதா,
மற்றும் வெனெரபிள் மஹோதோரா சுமல்லல்லாசாமி இரண்டாயிரம் நானூறு துறவிகள்
(2,400) நிறுவனத்தில் தலைமை தாங்கினார். அவர்களின் கூட்டு தர்மம் ஐந்து மாதங்களுக்கு நீடித்தது. மியான்மர்
ஸ்கிரிப்ட்டில் ஏழு நூறு மற்றும் ஒன்பது ஒன்பது பளிங்குக் கட்டடங்களில்
பதிப்பித்த முழு திபீட்டகாவையும் முழுக்க முழுக்க நிரூபித்து, ஏகமனதாக
ஒப்புதல் அளித்தபின், இந்த கவுன்சிலின் பணியும் இருந்தது. இந்த
நினைவுச்சின்னப் பணியானது, சுமார் இரண்டு ஆயிரம் நானூறு எட்டு துறவிகள்
மற்றும் பல திறமையான கைவினைஞர்களால் செய்யப்பட்டது, ஒவ்வொரு ஸ்லாப்
முடிந்தபின்னர், மாண்டலின் கால்வாயில் கிங் மிடோனின் குதோடா பகோடாவின்
அடிப்படையில், ஒரு சிறப்பு தளத்தில் அழகிய மினியேச்சர் ‘பைடகா’ ‘உலகில் மிகப்பெரிய புத்தகம்’ என்று அழைக்கப்படும் மலை இந்த நாளில் நிற்கிறது.ஆறாவது கவுன்சில்
ஆறாவது
குழுவானது யாங்கோனிலுள்ள கபா ஆய்யில், 1954 ல் முன்னர் ரங்கூனில்,
மாண்டலையில் ஐந்தாவது ஒரு நாள் நடைபெற்ற எண்பத்தி மூன்று ஆண்டுகள் கழித்து
அழைக்கப்பட்டது. இது பிரதம மந்திரி, கௌரவமான U Nu தலைமையிலான பர்மிய அரசாங்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்டது. மகா
பாசாகா குஹாவின் கட்டடத்திற்கு அவர் அங்கீகாரம் அளித்தார், அது முதல்
சமாதி மண்டபத்தின் தளமான இந்தியாவின் சத்தப்பாணி குகை போன்ற மிகப்பெரிய
குகை, தரையில் இருந்து கட்டப்பட்டது. அதன்
முடிவடைந்தவுடன், கவுன்சில் 1954, மே 17 இல் சந்தித்தது. முந்தைய
கவுன்சில்களின் விஷயத்தில், அதன் முதல் நோக்கம் உண்மை அறம் மற்றும் வினயாவை
உறுதிப்படுத்துவதும் பாதுகாப்பதும் ஆகும். எவ்வாறாயினும் எட்டு நாடுகளில் இருந்து வந்த துறவிகள் இது வரை தனித்துவமாக இருந்தனர். இந்த
இரண்டாயிரம் நூறு நூற்றுக்கணக்கான தெய்வத்ரா துறவிகள் மியான்மர்,
கம்போடியா, இந்தியா, லாவோஸ், நேபாளம், இலங்கை, தாய்லாந்து மற்றும்
வியட்நாம் ஆகிய இடங்களிலிருந்து வந்தனர். தாமதமான
மஹஸ்ஸி சயாதா, வெனெரபத் பத்தந்த விசிதசராபாவின் திபீதகதர தர்மபகணகாரியின்
தர்மம் பற்றிய அவசியமான கேள்விகளைக் கேட்டார். அவர்கள் அனைவருக்கும்
அறிவூட்டல் மற்றும் திருப்திகரமாக பதிலளித்தார். இந்த சபை சந்தித்த நேரத்தில், பங்கு பெற்ற நாடுகளான இந்தியாவில் தவிர்த்து, அவர்களது சொந்த ஸ்கிரிப்ட்களில் பாலி தீபக்தா இருந்தது.
தாமத
வேத நூல்களின் பாரம்பரிய வாசிப்பு இரண்டு வருடங்களாக எடுத்துக் கொண்டது,
இந்த சமயத்தில் அனைத்து எழுத்துக்களுடனும் திப்பாடிக்கும் அதன் இணைந்த
இலக்கியங்களும் வேதனையுடன் ஆராயப்பட்டன. கண்டுபிடிக்கப்பட்ட
எந்த வேறுபாடுகளும் குறிக்கப்பட்டன, அவசியமான திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டன,
மேலும் அனைத்து பதிப்புகளும் பின்னர் கூடின. மகிழ்ச்சியுடன், எந்த நூல்களின் உள்ளடக்கத்திலும் அதிக வேறுபாடு இல்லை என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இறுதியாக,
கவுன்சில் அவர்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகாரம் அளித்தபின்னர்,
திபீட்டகத்தின் அனைத்து தொகுதிகளும் அவற்றின் வினாக்களும் நவீன
பத்திரிகைகளில் அச்சிடப்பட்டு மியன்மார் (பர்மிய) ஸ்கிரிப்ட்டில்
வெளியிடப்பட்டன. இந்த
குறிப்பிடத்தக்க சாதனை இரண்டு ஆயிரத்திற்கும் ஐந்து நூறு துறவிகள் மற்றும்
ஏராளமான மக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட முயற்சிகள் மூலம் சாத்தியமானது. 1956 ம் ஆண்டு மே மாதம் பர்னிபன்பாவை அடைந்த இரண்டரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்களுடைய வேலை முடிவுக்கு வந்தது. இந்த கவுன்சிலின் வேலை முழு பெளத்த உலகத்தினதும் பிரதிநிதிகளின் தனிப்பட்ட சாதனையாக இருந்தது. புத்தகம்
மற்றும் புத்தகம் ஆகியவற்றின் மிகச்சிறந்த போதனைகளை புத்தகமாகவும்,
இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக மொழிபெயர்ப்பதுமாகவும் தயாரிக்கப்படும் Tipiṭaka
இன் பதிப்பானது உண்மையானது.
மிக்ஸ்மார் ஸ்கிரிப்ட்டில் ஆறாவது சாக்யானியான பிறகு அச்சிடப்பட்ட தொகுதிகளும் அச்சிடப்பட்டன. இந்தியாவின்
மக்களுக்கு தொகுதிகளை உருவாக்குவதற்காக, விப்பசானா ஆராய்ச்சி நிறுவனம்
1990 ஆம் ஆண்டு தேவனகரி தீபக்தா மற்றும் திக்கஸ் ஆகியோருடன் டிபிகாதாவை
அச்சிட திட்டத்தை ஆரம்பித்தது.
5 சொற்களில் விழிப்புணர்வு புத்தரின் போதனைகளை விழித்துக்கொண்டார்
எப்போதும் நன்றாக இருங்கள்!
முழு விளக்கத்திற்காக
செல்க:
பகுப்பாய்வு
இன்சைட் நிகர - இலவச ஆன்லைன் Tipiṭaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி
பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்திகள் மூலம்
http://sarvajan.ambedkar.org 105 கிளாசிக் மொழிகளில்
இருந்து:
http://sarvajan.ambedkar.org
இந்த தாய் மொழியில் இந்த மொழிபெயர்ப்பை மொழிபெயர்க்கவும்
https://translate.google.com
இது உங்கள் பாடநூல் ஆகும்
மின்னஞ்சல்:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=GO8N50ySoWE&t=179s
Gautam Buddha Stories in Tamil | Tamil Stories for kids | Gautam Buddha Stories for kids
Pebbles Tamil
Published on May 21, 2017
Gautam Buddha Stories in Tamil | Tamil Stories for kids | Gautam Buddha Stories for kids
புத்தரின் பிறப்பு - Gautam Buddha stories in Tamil - The Birth of Gautam Buddha
அன்பான இளவரசன் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha A Kind Prince
இளவரசரின் திருமணம் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha’s Marriage
எதிர்பாராத காட்சிகள் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Sees Unexpected Sights
ஞானம் அடைதல் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Is Enlightened
Subscribe to our Channel –
https://www.youtube.com/user/Pebblest…
Engage with us on Facebook at https://www.facebook.com/PebblesChennai
Please Like, Share, Comment & Subscribe
Category
Education
Gautam Buddha Stories in Tamil | Tamil Stories for…
https://www.youtube.com/watch?v=t6dMveAaqrU&t=193s
Tamil Buddhist
Lakmini Radika
Published on Mar 15, 2016
Wandhanam Wandhanam Sakkiya muniye wandhanam
Wandhanam Wandhanam sri Sadhdharmmam Wandhanam
Wandhanam Wandhanam Arahath Sangayare Wandhanam
Category
People & Blogs
Wandhanam Wandhanam Sakkiya muniye wandhanam Wandhanam Wandhanam sri Sadhdharmmam Wandhanam Wandhanam Wandhanam Arahath…
https://www.youtube.com/watch?v=JO_iCpfAEGs
Tamil Buddha vandana
Shakyamuni Buddha
Published on Mar 21, 2017
Chanting sutras in Tamil
Category
People & Blogs
https://www.youtube.com/watch?v=xHK0xuA855E
4 th National Buddhist Conference - TamilNadu BSP President Mr Armstrong
Bahujan TV
Published on Mar 15, 2017
In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr
Armstrong gives an awesome speech on Buddhism , Babasaheb Ambedkar and
finally realated it with current politics.
In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr Armstrong gives an awesome speech on…
95) Classical Telugu
95) క్లాసికల్ తెలుగు
2639 Sat 2 Jun LESSON
పాలి Canon ఆన్లైన్
బుద్ధుని యొక్క అసలు పదాలు
పాలి కానన్ యొక్క నివాసస్థానం
‘మిత్రులు,
నేను లార్డ్ యొక్క సొంత పెదవుల నుండి ఈ విధంగా విన్నాను మరియు
అందుకున్నాను: ఇది ధర్మం, ఇది క్రమశిక్షణ, ఇది మాస్టర్ బోధన “, అప్పుడు
సన్యాసులు, మీరు అతనిని ఆమోదించకండి లేదా తిరస్కరించకూడదు. పదాలు. అప్పుడు,
ఆమోదించడం లేదా ఆమోదించకుండా, అతని పదాలు మరియు వ్యక్తీకరణలు జాగ్రత్తగా
సూచించబడతాయి మరియు సుటాస్తో పోలిస్తే మరియు క్రమశిక్షణ యొక్క వెలుగులో
సమీక్షించబడతాయి. అలాంటి
పోలిక మరియు పరిశీలనలో, సుట్టాస్ లేదా క్రమశిక్షణకు అనుగుణంగా ఉండరాదని
కనుగొంటే, ముగింపు తప్పక: “ఇది ఖచ్చితంగా బుద్దుడి పదం కాదు, ఇది ఈ
సన్యాసిని తప్పుగా అర్ధం చేసుకుంది”, మరియు విషయం తిరస్కరించాల్సి ఉంది. అయితే,
అటువంటి పోలిక మరియు పరిశీలనలో వారు సుట్టాస్ లేదా క్రమశిక్షణకు అనుగుణంగా
ఉన్నట్లు గుర్తించారు, ముగింపు తప్పక ఉండాలి: “ఇది ఖచ్చితంగా బుద్ధుడి
పదం, ఈ సన్యాసి సరిగా అర్థం చేయబడింది.”
- DN 16 మహాపతిబాబా సుత్త - ది గ్రేట్ పాసింగ్, ది బుద్ధస్ లాస్ట్ డేస్
బుద్ధుని గౌతమ యొక్క ప్రామాణిక బోధనలు మనల్ని కాపాడబడి, మనకు అప్పగించబడ్డాయి మరియు టిపిఠాకా లో కనుగొనబడ్డాయి. పాలి పదం, ‘టిపిఠాకా’, అంటే ‘మూడు బుట్టలు’ (టిఐ = మూడు + పిటాక = స్క్రిప్చర్స్ సేకరణలు). బుద్ధుల బోధనలన్నీ మూడు భాగాలుగా విభజించబడ్డాయి.
1. మొదటి భాగం వినాయ పిఠాగా అని పిలువబడుతుంది మరియు బౌద్ధులు సన్యాసులు మరియు సన్యాసుల కోసం ఉంచిన అన్ని నియమాలను కలిగి ఉంది.
రెండవ భాగం సుత్తాత పిటాగా అని పిలుస్తారు మరియు ఇది ఉపన్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది.
3. మూడవ భాగం అబ్ధిమమ్మ పిఠాగా పిలుస్తారు మరియు బుద్ధుడి మానసిక-నైతిక బోధనలను కలిగి ఉంది.
బుద్ధుని
శిష్యులకు లేదా లేస్-అనుచరులకు ప్రసంగం ఇచ్చినప్పుడు లేదా తన నలభై-ఐదు
సంవత్సరాల మంత్రిత్వశాఖలో ఒక సన్యాసి పాలనను సూచించినప్పుడల్లా, తన అంకితం
చేయబడిన మరియు నేర్చుకున్న సన్యాసుల ఆవిష్కరణ, వెంటనే తన బోధనలను మెమరీ పదం కోసం పదం. అందువలన బుద్ధుడి మాటలు సరిగ్గా సంరక్షించబడ్డాయి మరియు ఉపాధ్యాయుల నుండి విద్యార్థికి మౌఖికగా ప్రవహించాయి. వ్యక్తి
బుద్ధుని బోధనను విన్న కొంతమంది సన్యాసులు అర్రాంట్స్, మరియు నిర్వచనం
ప్రకారం, ‘పవిత్రులు’ పాపం, అనారోగ్యం మరియు మూర్ఖత్వం నుండి స్వతంత్రంగా
ఉండటంతో, సంపూర్ణ బుద్ధ పదాలను నిలుపుకోవడంలో సందేహం లేదు. తద్వారా బుద్ధుడి బోధలు భాదితులకు నమ్మకంగా సంరక్షించబడుతుందని వారు హామీ ఇచ్చారు.
ఇంకా
ఆరాధనాధ్ధిని సాధించకపోయినప్పటికీ సన్థాథ్ యొక్క మొదటి మూడు దశలను
చేరుకుని, శక్తివంతమైన, retentive జ్ఞాపకాలను బుద్ధుడి బోధించిన మాటలకు
మరియు బుద్ధుడి బోధల విలువైన సంరక్షకులుగా ఉండాలని కూడా పిలుస్తారు. అలాంటి సన్యాసం అనాదా, తన జీవితంలో గత ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలలో బుద్ధుడి యొక్క ఎంపిక చేసిన సహాయకుడు మరియు నిరంతర సహచర. అనంద చాలా తెలివైనవాడు మరియు అతను విన్న సంసార గుర్తులను గుర్తుంచుకోగలిగిన సామర్ధ్యంతో బహుమతిగా ఇచ్చాడు. బుద్ధుడు
తన ప్రసంగాలు అన్నింటికీ అతడికి సంబంధించినది మరియు బుద్ధుడికి ఎప్పుడూ
ఆరాంటా కానప్పటికీ అతను బుద్ధుని ప్రసంగాలన్నింటికీ ఉద్దేశపూర్వకంగా
కట్టుబడి ఉన్నాడు, దానితో సన్యాసులు, సన్యాసినులు మరియు అతని అనుచరులందరిని
ప్రస్తావించాడు. ఈ
మహాత్ములైన మరియు అంకితమయిన సన్యాసుల సమ్మిళిత ప్రయత్నాలు ధాంమ మరియు
వినాయాలకు సాధ్యమయ్యాయి, బుద్ధుని అసలు రాష్ట్రం లో భద్రపరచబడింది.
పాలి టిటిఠాకా మరియు దాని మిత్ర సాహిత్యం ధర్మ ధర్మ యొక్క గొప్ప మరియు స్వేచ్ఛాయుతమైన మార్గం యొక్క బుద్ధుని ఆవిష్కరణ ఫలితంగా ఉంది. ఈ మార్గం శాంతియుతమైన మరియు సంతోషకరమైన జీవితాన్ని గడపడానికి అనుసరించే వారందరికీ ఉపయోగపడుతుంది. నిజానికి,
ఈ రోజు మరియు వయస్సులో మేము భవిష్యత్తులో తరాల కోసం సంరక్షించబడిన
బుద్ధుడి యొక్క ప్రామాణిక బోధనలు యుగాల ద్వారా తన క్రమశిక్షణా శిష్యుల
యొక్క మనస్సాక్షికి మరియు పరస్పర ప్రయత్నాల ద్వారా సంతృప్తి చెందడానికి
అదృష్టం. బుద్ధుడు
వారి శిష్యులతో మాట్లాడుతూ, అతను వారి మధ్య ఉండకపోయినా, సామ్ఘా సమకూర్చిన
ఉద్దేశ్యంతో సామాన్యుడిని కలిసి, అతను దానిని బోధించినట్లు ఖచ్చితంగా
చెప్పాలనేది చాలా అవసరం. ఈ
ఆదేశాలకు అనుగుణంగా, మొట్టమొదటి పెద్దలు ఒక మండలిని పిలిచారు మరియు
క్రమబద్ధంగా అన్ని బుద్ధుల ఉపన్యాసాలు మరియు సన్యాసుల నియమాలను ఆదేశించారు
మరియు ఆ తరువాత కచేరీలో పదం కోసం మాటలతో నమ్మకంగా ప్రసంగించారు.టిపిఠాకాలో ఉన్న బోధనలు ఎల్డర్స్ [తెరవడ] సిద్ధాంతం అని కూడా పిలువబడతాయి. ఈ చర్చల సంఖ్య అనేక వందల మరియు ఎల్లప్పుడూ మొదటి మండలి సమావేశం నుండి పదం కోసం పదం పఠనం చేశారు. తరువాత,
ఎక్కువ కౌన్సిల్లు అనేక కారణాల కొరకు పిలువబడ్డాయి, కానీ వాటిలో ప్రతీ
ఒక్కరికి బుద్ధుని బోధన యొక్క మొత్తం శరీరం ఎల్లప్పుడూ సాఘాలో
పాల్గొనేవారు, కచేరిలో మరియు పదం కోసం పదం ద్వారా చెప్పబడింది. బుద్ధుడి
మహాభారత బాబా సాధించిన మూడు నెలల తరువాత మొట్టమొదటి కౌన్సిల్ జరిగింది,
దాని తరువాత ఐదు, పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యో శతాబ్దాలలో సమావేశమైంది. ఈ అన్ని ధర్మ కౌన్సిల్స్లో సన్యాసులచే నిర్వహించబడిన ఈ సమిష్టి స్కృతులు ‘ధమ్మ సాగిగిటిస్’, ధమ రికిటేషన్స్ అని పిలువబడతాయి. మొదటి
ధ్యామ కౌన్సిల్లో ముందుగా ఉన్న సెట్ల కారణంగా వారు నియమించబడ్డారు
ఎందుకంటే, అన్ని టీచింగ్లు సాహ్ఘాలో ఒక ముసలివాని ద్వారా మొదట చదివి
వినిపించడంతో, అసెంబ్లీకి హాజరైన సన్యాసులందరూ కోరస్లో మరోసారి పఠించారు. ఈ పఠనం ప్రామాణికమైనదిగా నిర్ణయించబడి, కౌన్సిల్ సభ్యులచే ఏకగ్రీవంగా ఆమోదించబడినప్పుడు మాత్రమే. సిక్స్ కౌన్సిల్స్ యొక్క సంక్షిప్త చరిత్ర ఏమిటి.
ఫస్ట్ కౌన్సిల్
రాజు అజతాసత్ మొదటి కౌన్సిల్కు ప్రాయోజితం చేశారు. ఇది 544 B.C. లో సమావేశమైంది. బుద్ధుడు చనిపోయిన మూడు నెలల తరువాత రాజాగహా వెలుపల గల సత్తాపతి గుహలో. ఈ చారిత్రాత్మక సమావేశానికి సంబంధించిన వివరణాత్మక ఖాతాను వినాయ పైతకాలోని కుల్లావాగ్గాలో చూడవచ్చు. ఎల్డర్ మహాకాసాప ఈ సమావేశానికి పిలుపునిచ్చిన సంఘటన ప్రకారం సన్యాసుల జీవితాన్ని కఠినమైన పాలన గురించి విమర్శిస్తూ ఆయన విన్నది. ఇది జరిగింది. బుద్ధుని
గడువు ఉందని విన్న తర్వాత, సన్హెడ్ సుబ్బదా, ఒక మాజీ బార్బర్, బుద్ధుని
గడువు అని విన్న తర్వాత, బుద్ధుడిచే సన్యాసులందరికీ అన్ని నియమాల కట్టుబడి
ఉండాల్సిందిగా తన ఆగ్రహం వ్యక్తం చేసింది. చాలామంది సన్యాసులు బుద్ధుడిని గూర్చి విలపించారు మరియు లోతుగా విచారం వ్యక్తం చేశారు. అయితే, ఎల్డర్ మహాకాసాపా సుబ్బదానం ఇలా విన్నాడని: ‘’ మీ ప్రతిష్టాయులందరూ, దుఃఖం కలిగించకు, శోకించకు. మేము ఈ గొప్ప సన్యాసి (బుద్ధుడు) ను బాగా తొలగిస్తాము. ‘ఇది
మీకు అనుమతించదగినది, ఇది మీకు అనుమతించదు’ అని చెప్పినప్పుడు మేము
బాధించాము, కానీ ఇప్పుడు మనము ఇష్టపడతాము మరియు మేము ఇష్టపడని వాటిని
చేయలేము. మహకాస్సపా
తన వ్యాఖ్యచేత ఆందోళన చెందాడు మరియు ఇతర సన్యాసులు సుభాదా లాగా
ప్రవర్తిస్తారని మరియు ధ్యామ మరియు వినయ నియమాలను తాము సంతోషంతో అర్థం
చేసుకున్నట్లయితే, ధమ్మ మరియు వినాయాల పాడైనట్లు మరియు భయపడకపోవచ్చని
భయపడ్డారు. దీనిని నివారించడానికి అతను ధర్మాన్ని సంరక్షించాలని మరియు రక్షించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. సాగా యొక్క ఆమోదం పొందిన తరువాత ఈ మండలికి అతను ఐదు వందల మంది అరాంజెంట్ మండలికి పిలుపునిచ్చాడు. కౌన్సిల్ సమావేశమయ్యే సమయానికి అతను ఆరాన్హుధ్ని అందుకున్నాడు. ఎల్డర్ మహాకాసాప అధ్యక్షతన, ఐదు వందల ఏరాంట్ సన్యాసులు వర్షాకాలంలో కౌన్సిల్ లో కలుసుకున్నారు. మహకాస్పప చేసిన మొట్టమొదటి విషయం, వినాయలోని మొట్టమొదటి నిపుణుడిని, సన్యాసుల పాలన యొక్క వివరాల ప్రకారం, గౌరవప్రదమైన ఉపలి. బుద్ధుడు వినాయ స్వయంగా తనకు బోధిస్తున్నందువల్ల ఈ సన్యాసి బాగా అర్హులయ్యారు. మొట్టమొదటి
నేరారోపణ [పరాజీక] పై తీర్పు గురించి ప్రత్యేకంగా ఎల్డర్ మహాకాసాప అతనిని
అడిగారు, సందర్భం, వ్యక్తి, పరిచయం, ప్రకటన, పునరావృతం, నేరం మరియు నాన్- నేరం. ఉపలి జ్ఞానయుక్తమైన మరియు తగినంత సమాధానాలను ఇచ్చాడు మరియు అతని వ్యాఖ్యలు సాఘఘా అధ్యక్షుడికి ఏకగ్రీవ ఆమోదాన్ని అందించాయి. అందువలన వినయ అధికారికంగా ఆమోదించబడింది.
ఎమ్మర్ మహాకాసాప తరువాత ధన్మాతో సంబంధం ఉన్న అన్ని విషయాల్లో తన ప్రసిద్ధ నైపుణ్యంతో అనందాకు తన దృష్టిని మళ్ళించాడు. ఆనందంగా, కౌన్సిల్ ముందు రాత్రి, అనంద అరాంత్షిప్ ను సాధించి కౌన్సిల్ లో చేరారు. ఎల్డర్ మహాకాసాప బుద్ధుని యొక్క ప్రసంగాలకు ప్రత్యేకమైన సూచనతో ధర్మ గురించి పూర్తి నమ్మకంతో అతనిని ప్రశ్నించగలిగాడు. ధర్మంపై
ఈ విచారణ అన్ని చర్చలు మొదట ప్రబోధించిన చోటును ధృవీకరించాలని మరియు వారు
ఎవరికి ప్రసంగించిన వ్యక్తిని ధృవీకరించాలని కోరారు. అనాండా, తన పద సంపూర్ణ జ్ఞాపకార్థం సహాయంతో సరిగ్గా సమాధానం చెప్పగలిగింది మరియు సాకుగా యొక్క ఏకగ్రీవ అనుమతితో ఉపన్యాసాలు వచ్చాయి. మొదటి
కౌన్సిల్ చిన్న మరియు తక్కువ నియమాలపై అధ్యాయం మూసివేయడం మరియు వాటి
ఆచరణకు ఆమోదం కోసం దాని యొక్క అధికారిక ముద్రను కూడా ఇచ్చింది. వినయ మరియు ధమ్మ మరియు మొత్తం సన్యాసులు బాగా జ్ఞాపకం చేసుకున్న సన్యాసులన్నీ ఏడు నెలలు పట్టాయి. ఈ
చారిత్రాత్మక మొదటి కౌన్సిల్ పాకాసటికా అని పిలవబడింది, ఎందుకంటే ఐదు
వందలమంది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చెందిన ఆరానెంట్స్ దీనిలో పాల్గొన్నారు.ది సెకండ్ కౌన్సిల్
‘పది
పాయింట్ల’ పై తీవ్రమైన వివాదాన్ని పరిష్కరించుకోవడానికి బుద్దుడి
పరిణిబాబా తర్వాత వంద సంవత్సరాల తరువాత రెండవ మండలిని పిలిచారు. ఇది కొన్ని సన్యాసులు పది చిన్న నియమాలను బద్దలు కొట్టడం. వారికి ఇవ్వబడ్డాయి:
1. కొమ్ములో ఉప్పును నిల్వ ఉంచండి.
2. మధ్యాహ్నం తర్వాత తినడం.
3. ఒకసారి తినడం, తరువాత తిరిగి దగ్గరికి వెళ్ళే గ్రామానికి వెళుతున్నాం.
4. ఒకే ప్రాంతంలోని సన్యాసులతో ఉప్పోసా ఉత్సవాన్ని నిర్వహించడం.
అసెంబ్లీ అసంపూర్తిగా ఉన్నప్పుడు అధికారిక చర్యలు చేపట్టడం.
6. ఒక బోధన లేదా ఉపాధ్యాయుడు చేత చేయబడిన ఒక నిర్దిష్ట అభ్యాసం తరువాత.
7. ఒక మధ్యాహ్నం భోజనం తరువాత పుల్లని పాలు తినడం.
8. పులియబెట్టిన ముందు బలమైన పానీయం తీసుకోవడం.
9. సరైన పరిమాణంగా లేని రగ్గును ఉపయోగించడం.
10. బంగారం మరియు వెండి ఉపయోగించడం.
వారి
తప్పులు ఒక సమస్యగా మారాయి మరియు ఈ నియమాలను విడగొట్టడంతో ప్రధాన
వివాదానికి కారణమైంది, బుద్ధుడి యొక్క అసలు బోధలను విరుద్ధంగా భావించారు. కింగ్ కనాసోకా రెండవ కౌన్సిల్ పోషకురాలిగా మరియు కింది పరిస్థితులలో వేసాలీలో సమావేశం జరిగింది. ఒక
రోజు, Veāsli వద్ద Mahāvana గ్రోవ్ అయితే సందర్శించడం, ఎల్డర్ Yasa
Vajjians అని పిలుస్తారు సన్యాసులు పెద్ద సమూహం బహిరంగంగా వారి లే భక్తులు
నుండి అడుగుతోంది ద్వారా సాధువు అంగీకరించడం బంగారు మరియు వెండి
నిషేధించబడింది పాలన ఉల్లంఘన అని తెలుసు వచ్చింది. అతను వారి ప్రవర్తనను వెంటనే విమర్శించాడు మరియు వారి విజయాన్ని అతను గెలిచినట్లుగా వారి చట్టవిరుద్ధ లాభాల యొక్క వాటాను అందించేది. ఎల్డర్ యస, అయితే వారి ప్రవర్తనను తిరస్కరించారు. సన్యాసులు తక్షణమే సయోధ్య యొక్క అధికారిక చర్యతో అతన్ని దాఖలు చేశారు, వారి భక్తులపై నిందారోపణ చేసినట్లు ఆరోపించారు. ఎల్డర్
Yasa తదనుగుణంగా లే భక్తులు తనను రాజీపడి, కానీ అదే సమయంలో, Vijjian
సన్యాసులు అంగీకరించడం లేదా బంగారు మరియు వెండి కోసం అభ్యర్థించడం
వ్యతిరేకంగా నిషేధం మీద బుద్దుడి పలుకుతాడు కోటింగ్ ద్వారా తప్పు చేసినట్లు
వారిని ఒప్పించాడు. లేమన్
వెంటనే ఎల్డర్ యాసాకు తమ మద్దతును వ్యక్తం చేశారు మరియు వాజ్యం సన్యాసులను
తప్పు-పనులు మరియు భక్తిహీనులకు ప్రకటించారు, “ఎల్డర్ యాసా మాత్రమే నిజమైన
సన్యాసి మరియు సాకియన్ కుమారుడు. అన్ని ఇతరులు సన్యాసులు కాదు, సాకియన్ కుమారులు కాదు.
మొండిగా
మరియు పశ్చాత్తాపపడని వాజ్జియాన్ సన్యాసులు అప్పుడు భగవంతుడు తమ భక్తులతో
తన సమావేశం యొక్క ఫలితం గురించి తెలుసుకున్న సాహ్ఘా యొక్క మిగిలిన ఆమోదం
లేకుండా పూజనీయమైన యాసా థెరను నిలిపివేయడానికి వెళ్లారు. ఎల్డర్
యస, అయితే వారు తమ విమర్శను తప్పించుకున్నారు మరియు వినాయలో తన సంప్రదాయ
అభిప్రాయాలను సమర్థించారు, మిగిలిన ప్రాంతాల్లో సన్యాసుల నుండి మద్దతు కోసం
వెదుకుతూ వచ్చారు. పావా
నుండి అరవై అటవీ నివాస సన్యాసులు మరియు దక్షిణాది ప్రాంతాలు అవంతి నుండి
ఎనభై సన్యాసులు ఇదే దృక్పథంతో ఉన్నారు, వారు వినాయ యొక్క అవినీతిని తనిఖీ
చేయటానికి సహాయం చేస్తారు. కలిసి
అతను గౌరవనీయులైన Revata సంప్రదించడానికి Soreyya వెళ్ళండి
నిర్ణయించుకుంది అతను అత్యంత గౌరవించే సన్యాసి మరియు Dhamma మరియు Vinaya
ఒక నిపుణుడు. వెజ్జీయన్
సన్యాసులు ఈ విషయాన్ని తెలుసుకోవటానికి వచ్చిన వెంటనే వారు వెనరబుల్
రెవాటా యొక్క మద్దతుని అతను తక్షణమే తిరస్కరించిన నాలుగు ఆవశ్యకతలను
అందించాడు. ఈ సన్యాసులు అప్పుడు గౌరవనీయులైన Revata యొక్క పరిచారకుడు, గౌరవనీయులైన ఉత్తరాన గెలవడానికి అదే మార్గాలను ఉపయోగించుకున్నారు. మొదట
అతను చాలా, సరిగా వారి ఆఫర్ను తిరస్కరించాడు కాని వారు craftily ఆవశ్యకతలు
బుద్ధ కోసమే అతనిని అంగీకరించలేదు ఆ మాట్లాడుతూ, వారి అంగీకరించటానికి
చెప్పేవాడు, ఆనంద వాటిని అంగీకరించడానికి అడుగబడు మరియు తరచుగా అలా
అంగీకరించే. ఉత్తరాన తన మనస్సు మార్చుకొని ఆవశ్యకతను అంగీకరించాడు. వాళ్ళను
పిలిపించి, వాజ్జియన్ సన్యాసులు వాస్తవానికి ధర్మ యొక్క ట్రూత్ మరియు
మద్దతుదారులు అని ప్రకటించటానికి గౌరవనీయులైన రెటాటాను వెళ్ళటానికి
అంగీకరించారు. గౌరవనీయులైన రెటాటా వారి రూజ్ ద్వారా చూసి, వారికి మద్దతు ఇవ్వడానికి నిరాకరించాడు. అతను తరువాత ఉత్తర కొట్టిపారేశాడు. ఒకసారి
మరియు అన్ని కోసం పదార్థం పరిష్కరించడానికి చేయడానికి, గౌరవనీయులైన
Revata తాను రోజు ఎల్డర్స్, Thera Sabbjakāmi అత్యంత సీనియర్ పది నేరాలు లో
ప్రశ్నలు అడుగుతూ ఒక మండలి Vāḷikārāma పిలువబడతారు ఉండాలని సూచించారు. అతని అభిప్రాయం ఇవ్వబడిన తరువాత ఎనిమిది సన్యాసుల కమిటీ వినవలసి వచ్చింది మరియు వారి ఓటు వారి ఓటు ద్వారా నిర్ణయించబడింది. ఎనిమిది
సన్యాసులు విషయం నిర్ధారించడం అని Venerables Sabbakāmi, saḷha,
Khujjasobhita మరియు Vāsabhagāmika, ఈస్ట్ అండ్ వెస్ట్ నుండి నాలుగు
సన్యాసులు, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa మరియు రియాగా
నటించారు నుండి ఉన్నాయి. వారు రేవాటాతో ప్రశ్నించేవాడు మరియు సబ్బీకి తన ప్రశ్నలకు సమాధానంగా చర్చించారు. చర్చ విన్న తర్వాత ఎనిమిది సన్యాసులు వజ్జియన్ సన్యాసులపై నిర్ణయం తీసుకున్నారు మరియు వారి తీర్పు అసెంబ్లీకి ప్రకటించబడింది. తరువాత
ఏడు వంద సన్యాసులు ధమ్మ మరియు వినాయలను చదివి, ఈ రశీత్ సత్తాసటి అని
పిలవబడింది, ఎందుకంటే ఏడు వంద సన్యాసులు దీనిలో పాల్గొన్నారు. ఈ
చారిత్రాత్మక కౌన్సిల్ ను యాసత్థెర సంగితీ అని కూడా పిలుస్తారు, ఎల్డర్
యస్సా దాని పాత్రలో మరియు విన్యాయను కాపాడడానికి అతని ఉత్సాహాన్ని కలిగి
ఉన్న కారణంగా. కౌన్సిల్
యొక్క నిర్ణయాన్ని ఆమోదించడానికి వాజ్జియాన్ సన్యాసులు వర్గీకరించారు
మరియు ఉల్లంఘనతో మహాయానిగిటి అని పిలువబడే ఒక మండలి అని పిలిచారు.థర్డ్ కౌన్సిల్
థర్డ్ కౌన్సిల్ ప్రాధమికంగా అవినీతి మరియు బూటకపు సన్యాసుల యొక్క సాఘాను ఆరాధించటానికి ప్రధానంగా నిర్వహించబడింది. 326 B.C. లో కౌన్సిల్ సమావేశమైంది. అశోక చక్రవర్తి ఆధ్వర్యంలో పాస్తులిపుటాలో అశోకమలో. ఎల్డర్ మొగల్గిపుటా టిస్సా అధ్యక్షత వహించారు మరియు ఈ మండలిలో ఒక వేలమంది సన్యాసులు పాల్గొన్నారు. సాంప్రదాయంగా
అశోకుడు తన తండ్రి కొడుకు యొక్క రక్తాన్ని తొలగిస్తూ తన సింహాసనాన్ని
గెలుచుకున్నాడు తన సొంత సోదరుడు టిస్సా కుమారను రక్షించి చివరికి
ఆర్రాన్షిప్ ను సాధించాడు.
బుద్ధుని మహాపరీక్ష బాబా తరువాత రెండు వందల పద్దెనిమిది సంవత్సరాలలో అశోక కిరీటం చేయబడింది. మొదట అతను ధర్మ మరియు సాఘా మరియు అతని తండ్రి తన ముందు చేసిన విధంగా ఇతర మతపరమైన విభాగాలకు మద్దతు ఇచ్చేవారు. ఏదేమైనా, అతడు పవిత్రమైన సన్యాసులైన నిగ్రోదాను కలుసుకున్నప్పుడు, అతన్ని అమాందా-వగ్గాకు బోధించాడు. ఆ తరువాత అతను ఇతర మత సమూహాలకు మద్దతునిచ్చాడు మరియు అతని ఆసక్తి మరియు ధ్యానికి భక్తి కలిగించాడు. అతను
నిర్మించడానికి తన అపారమైన సంపదను ఉపయోగించాడు, ఇది ఎనభై నాలుగు వేల
పగోడాస్ మరియు విహరాస్ మరియు నాలుగు ఆవశ్యకతలతో భక్ఖుస్కు విలాసవంతంగా
మద్దతు ఇవ్వడం జరిగింది. అతని కొడుకు మహీంద మరియు అతని కూతురు సాఘమాటి శాంఘాకు కట్టుబడి, ఒప్పుకున్నారు. చివరికి, అతని ఔదార్యము సాహ్ఘాలో తీవ్రమైన సమస్యలకు కారణమైంది. సమయం
లో క్రమంలో చాలా విలువ లేని పురుషులు చొరబడి, ఉత్సాహపూరితమైన అభిప్రాయాలు
పట్టుకుని ఎవరు ఎందుకంటే చక్రవర్తి యొక్క ఉదారంగా మద్దతు మరియు ఆహారం,
దుస్తులు, ఆశ్రయం మరియు ఔషధం యొక్క ఖరీదైన సమర్పణలు క్రమంలో
ఆకర్షించబడ్డాయి. నమ్మకద్రోహమైన,
దురాశతో కూడిన పురుషులు పెద్ద తప్పులను అధిరోహించారు, క్రమంలో చేరడానికి
ప్రయత్నించారు, కాని వాటిని సమర్థన కోసం అనుమతించలేదు. అయినప్పటికీ
వారు చక్రవర్తి యొక్క ఔదార్యమును వారి సొంత చివరలను మరియు ధరించే
దుస్తులను దోచుకునే అవకాశాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నారు మరియు సరిగ్గా
నియమించబడకుండా క్రమంలో చేరారు. పర్యవసానంగా, సాకుగా గౌరవం క్షీణించింది. అవినీతిపరులైన,
ఇతివృత్త సన్యాసుల సంస్థలో సూచించిన శుద్ధీకరణ లేదా ఉప్పోసాథ వేడుకను
నిర్వహించటానికి కొందరు నిజమైన సన్యాసులు నిరాకరించారు.
చక్రవర్తి
ఈ విషయాన్ని విన్నప్పుడు, పరిస్థితిని సరిదిద్దుకోవాలని కోరుకున్నాడు
మరియు సన్యాసులకు తన మంత్రుల్లో ఒకరు ఆ వేడుకను ఆదేశాలతో పంపించారు. ఏదేమైనా, చక్రవర్తి తన ఆదేశాన్ని అమలు చేయడానికి ఏ విధమైన అర్హతను కల్పించాడో మంత్రికి ప్రత్యేక ఆదేశాలను ఇచ్చారు. సన్యాసులు వారి తప్పుడు మరియు ‘దొంగ’ సహచరుల సంస్థ [theyyasinivāsaka] యొక్క కార్యక్రమంలో విధేయతను పాటించటానికి నిరాకరించారు. నిరాశతో
కోపం తెచ్చిన మంత్రి సన్నిహిత సన్యాసుల వరుసను ముందుకు తెచ్చాడు మరియు
అతని కత్తిని గీశాడు, అతను రాజు యొక్క సోదరుడు టిస్సాకు రాకముందే ఇతరులను
ఒకరితో ఒకటి నరికివేసింది. భయపడిన
మంత్రి క్షమాపణను ఆపివేసి హాల్ను పారిపోయాడు మరియు చక్రవర్తి అశోకాకు
తిరిగి వెల్లడించాడు మరియు ఏం జరిగిందో ఆందోళన చెందాడు మరియు హత్యలకు తాను
నిందించాడు. అతను థెరా మొగల్గిపుటా టిస్సా యొక్క న్యాయవాదిని కోరారు. ఆరాధనా సన్యాసులు ఆర్డర్ నుండి బహిష్కరించబడాలని మరియు ఒక మూడవ కౌన్సిల్ వెంటనే సమావేశం కావాలని ఆయన ప్రతిపాదించారు. సో చక్రవర్తి పాలన పదిహేడవ సంవత్సరంలో, థర్డ్ కౌన్సిల్ అని పిలుస్తారు. థెరా
మొగల్గిపుటా టిస్సా విచారణకు నేతృత్వం వహించి, తొమ్మిది నెలల పాటు వెళ్ళిన
ధమమా మరియు వినాయ సంప్రదాయ పఠనం కోసం అరవై వేల మంది పాల్గొనేవారి నుండి ఒక
వేలమంది సన్యాసులను ఎంచుకున్నారు. చక్రవర్తి బుద్ధుడి బోధల గురించి అనేక మఠాల నుండి సన్యాసులను ప్రశ్నించాడు. తప్పు అభిప్రాయాలను కలిగి ఉన్నవారు వెంటనే సాహ్లో నుండి బహిష్కరించబడ్డారు. ఈ విధంగా భిక్ఖు సాఘా భిత్తికలు మరియు బోగస్ భిక్ఖుస్ను తొలగించారు.
ఈ కౌన్సిల్ అనేక ఇతర ముఖ్యమైన విషయాలను కూడా సాధించింది. ఎల్డర్
మొగల్గిపుటా టిస్సా, అనేక మంది మత విరోధమైన సిద్ధాంతాలను తిరస్కరించడానికి
మరియు ధర్మ స్వచ్ఛంగా ఉంచుకున్నారని నిర్ధారించడానికి, కతవత్తు అని
పిలవబడే కౌన్సిల్ సమయంలో ఒక పుస్తకాన్ని పాటించారు. ఈ
పుస్తకంలో ఇరవై మూడు అధ్యాయాలు ఉన్నాయి, మరియు చర్చా సమాహారం (కాథా) మరియు
తాత్విక విషయాల్లో వివిధ విభాగాలచే ఉన్న భిన్నమైన అభిప్రాయాల పునరావృతం. ఇది అబ్ధిమమ్మ పిఠాకు చెందిన ఏడు పుస్తకాలలో ఐదవది. కౌన్సిల్
సభ్యులు కూడా బుద్ధుడి సిద్ధాంతానికి ఆమోదం యొక్క రాయల్ ముద్రను ఇచ్చారు,
దీనిని విభజజవాదా, విశ్లేషణ యొక్క సిద్ధాంతం అని పిలుస్తారు. ఆమోదించబడిన థెరావాదా సిద్ధాంతంతో సమానంగా ఉంటుంది. ఈ
ధర్మ సమావేశం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన విజయాల్లో ఒకటి మరియు శతాబ్దాలుగా
పండని పండుగను కలిగి ఉండే చక్రవర్తి, బుద్ధుడి ధర్మ మరియు వినాయాలలో బాగా
వివరించారు, వీరు దీనిని బోధించడానికి, తొమ్మిది వేర్వేరు దేశాలలో. కాశ్మీర్ మరియు గాంధారాలకు వెళ్లిన గౌరవనీయ మజ్హంతికా థెరను కూడా ఈ ధమదువు సన్యాసుల్లో చేర్చారు. అతను ధర్మ ప్రచారం మరియు అక్కడ సన్యాసులు ఒక ఆర్డర్ ఏర్పాటు కోరారు. గౌరవప్రదమైన
మహాదేవను మహీన్స్కళానాయ (ఆధునిక మైసూర్) మరియు వనారబుల్ రాఖి థీరాకు
వనావాసీ (భారతదేశపు దక్షిణాన ఉత్తర కనారా) కు పంపబడింది. గౌరవప్రదమైన యొనాక
ధర్మాఖిఖిత తెరా అప్పర్ అపర్టకా (ఉత్తర గుజరాత్, కతియవార్, కచ్ మరియు
సింధ్) కు పంపబడింది. .
ది సిక్స్త్ కౌన్సిల్
మ్యాన్డలేలో ఐదవది నిర్వహించిన ఎనభై మూడేళ్ల తర్వాత, 1954 లో గతంలో యాంగోన్లో కాబా ఆయిలో గతంలో ఆరవ కౌన్సిల్ను పిలుస్తారు. ఇది ప్రధాన మంత్రి, హానరబుల్ U న్యు నేతృత్వంలోని బర్మీస్ ప్రభుత్వం స్పాన్సర్ చేసింది. అతను
మహారాణి పాసానా గుహ నిర్మించిన గొప్ప గుహను నిర్మించాడు, ఇది మొదటి
సార్వభౌమ కౌన్సిల్ యొక్క ప్రదేశం - భారతదేశం యొక్క సత్తాపనిని గుహ వంటి
చాలా స్థలానికి చెందినది. దాని
పూర్తి అయిన తరువాత, కౌన్సిల్ 1954, మే 17 న కలుసుకుంది. అంతకుముందు
కౌన్సిల్స్ విషయంలో, దాని మొట్టమొదటి లక్ష్యం వాస్తవమైన ధమ్మ మరియు వినయను
ధృవపరచు మరియు కాపాడటం. ఎనిమిది దేశాల నుంచి వచ్చిన సన్యాసులు ఇప్పటివరకు ఇది ప్రత్యేకమైనది. మయన్మార్,
కంబోడియా, భారతదేశం, లావోస్, నేపాల్, శ్రీలంక, థాయ్లాండ్ మరియు వియత్నాం
నుండి ఈ రెండు వేలమంది వందల మంది థెరవదా సన్యాసులు వచ్చారు. పూర్వం
గౌరవనీయుడైన మహాసాయి సాయదవ్ గౌరవప్రదంగా మరియు సంతృప్తికరంగా ప్రతి
ఒక్కరికి సమాధానమిచ్చిన గౌరవప్రదమైన భాదాంత విశితశ్రీభివాస టిపిట్టచాచర
ధంమాభననికీ యొక్క ధర్మ గురించి అడిగిన ప్రశ్నలను అడిగారు. ఈ కౌన్సిల్ కలుసుకున్న సమయానికి, అన్ని పాల్గొనే దేశాలలో భారతదేశ మినహా, వారి స్థానిక స్క్రిప్ట్స్లో పాలి టిపిఠాకా ఇవ్వబడింది.
ధమ
గ్రంథాల సాంప్రదాయిక పఠనం రెండు సంవత్సరాల పాటు జరిగింది, ఈ సమయంలో
టిపిటిచా మరియు దాని అనుబంధ సాహిత్యం అన్ని స్క్రిప్ట్స్లో శ్రమించి
పరిశీలించబడ్డాయి. దొరకలేదు ఏ తేడాలు డౌన్ గుర్తించారు, అవసరమైన దిద్దుబాట్లను చేశారు మరియు అన్ని వెర్షన్లు అప్పుడు collated చేశారు. సంతోషంగా, పాఠాలు ఏ కంటెంట్ లో చాలా తేడా లేదు అని కనుగొనబడింది. అంతిమంగా,
కౌన్సిల్ వాటిని అధికారికంగా ఆమోదించిన తరువాత, టిపిటికా యొక్క అన్ని
వాల్యూమ్లు మరియు వాటి వ్యాఖ్యానాలు ఆధునిక ముద్రణాలపై ముద్రించటానికి
మరియు మయన్మార్ (బర్మా) లిపిలో ప్రచురించబడ్డాయి. రెండు వేల వందల సన్యాసులు మరియు అనేక లే వ్యక్తుల ప్రత్యేక ప్రయత్నాల ద్వారా ఈ అసాధారణ సాధన సాధ్యమయ్యింది. 1956 మే నెలలో వారి పని పూర్ణిబాబాను సాధించిన రెండున్నరవేల సంవత్సరాల తరువాత ముగిసింది. ఈ బౌద్ధ ప్రపంచంలోని ప్రతినిధుల యొక్క ఏకైక ఘనకార్యం ఈ కౌన్సిల్ యొక్క పని. అది
ఉత్పత్తి చేయటానికి చేపట్టిన టిపిఠాకా యొక్క రూపాంతరం గౌతమ బుద్ధుడి యొక్క
ప్రాచీన బోధనలకు మరియు వాటికి అత్యంత అధికారబద్ధమైన రెండింటికీ నిజమైనదిగా
గుర్తించబడింది.
సిక్స్త్ సాగాగ్యానా తర్వాత ముద్రించిన వాల్యూమ్లు మయన్మార్ లిపిలో ముద్రించబడ్డాయి. భారతదేశ
ప్రజలకు వాల్యూమ్లను చేయడానికి, విపాసానా రీసెర్చ్ ఇన్స్టిట్యూట్ 1990 లో
దేవనాగరిలో ఉన్న తన ఆధకాకాలు మరియు దేవతలతో టిపిటికా ప్రింట్ చేయడానికి
ప్రాజెక్ట్ను ప్రారంభించింది.
5 వర్డ్స్ లో అవగాహన బుద్ధుని బోధనలతో మేల్కొల్పింది
ఎల్లప్పుడూ మంచిదిగా ఉండండి!
పూర్తి వివరణ కోసం
దయచేసి సందర్శించండి:
విశ్లేషణాత్మక
ఇన్సైట్ నెట్ - ఉచిత ఆన్లైన్ Tipiṭaka రీసెర్చ్ అండ్ ప్రాక్టీస్
విశ్వవిద్యాలయం మరియు సంబంధిత న్యూస్ ద్వారా http://sarvajan.ambedkar.org
105 CLASSICAL LANGUAGES
నుండి:
http://sarvajan.ambedkar.org
ఈ మాతృభాషను మీ మాతృభాషలో అనువదించండి
https://translate.google.com
అది మీ పాఠం
ఇమెయిల్:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=MmZ7xhRGbBU
Best Teachings of Gautam Buddha | Motivational and Inspirational Videos in Telugu
Video Makers
Published on Sep 7, 2017
Best Teachings of Gautam Buddha | Motivational and Inspirational Videos in Telugu
Subscribe to Video Makers Youtube Channel
Here:https://www.youtube.com/channel/UCqpS…
Video Makers Channel brings you the Top Amazing and Interesting facts about the world and mind-blowing mystery facts in
telugu.Presenting information related to devotional bhakti spiritual,
and content related to Health Beauty and Life style Tips and
Technology.Subscribe to Video Makers for all the updates about Latest
Breaking News and many more.
Gautama Buddha (c. 563 BCE/480 BCE –
c. 483 BCE/400 BCE), also known as Siddhārtha Gautama Shakyamuni Buddha
or simply the Buddha, after the title of Buddha, was an ascetic
(śramaṇa) and sage, on whose teachings Buddhism was founded.He is
believed to have lived and taught mostly in the eastern part of ancient
India sometime between the sixth and fourth centuries BCE.
Top 10
Unknown Life Facts about Lord Gautama Buddha. Siddhartha Gautama also
known as Sakyamuni and who later came to be known as Buddha was the
founder of the religion Buddhism. His birthday is celebrated as “Buddha
poornima” as it is believed that he was born on poornima which means a
full moon day.
Interesting facts about Buddha | Gautam Buddha life facts
1. The 3 major tenents Buddha taught his followers were not to be ignorant, hate others, or get angry.
2. Originally born a wealthy prince, he left it all behind to pursue
the path of truth when he saw the poverty and sickness beyond his palace
walls. This also led him to drop his birth name, Siddartha Gautama.
3. A few days after his birth, it was predicted by a wise old man that
he would later become a great king or a saint that would change the
world.
4.Unlike most religions or spiritual beliefs, Buddha’s
teachings were spread by nonviolent methods such as word of mouth or
carvings on prominent stone buildings.
5. Practicing Buddhists view Buddha as a teacher and not a god or avatar.
Lesser known facts about Buddha and Buddhism - Speaking Tree
Before Gautama Buddha was born an astrologer predicted that
Suddhodhana’s son will either be a great and known holy man or he will
become a great king.
Category
Entertainment
Best Teachings of Gautam Buddha | Motivational and…
https://www.youtube.com/watch?v=ZF6HK5AuFo0
Gautam Buddha | Buddham Sharanam Gachhami Telugu Songs Jukebox
Amulya Audios and Videos
Published on May 18, 2016
Listen to Gautam Buddha Telugu devotional songs. Buddham saranam gachhami audio songs jukebox on Amulya audios and videos.
Gautama Buddha, also known as Siddhartha Gautama, Shakyamuni Buddha,or
simply the Buddha, was an ascetic (śramaṇa) and sage on whose teachings
Buddhism was founded.He is believed to have lived and taught mostly in
the eastern part of the Indian subcontinent sometime between the sixth
and fourth centuries BCE.
Jukebox List :-
Buddham Sharanam song :- 00:01
Samatha mamatha song :- 13:05
Nuvve Nuvve song :- 20:00
Devude ledanna devudu :- 28:09
Yekulamani vivaram song :- 40:51
Ma Gundello vunnada song :- 46:30
Jayaho jayaho song :- 51:09
Click here for more updates :-
Patancheruvu Yellamma Devi | Telugu Devotional Songs | Amulya Audios And Videos - https://youtu.be/8TXAGIO_iYI
Bala Tripura Sundari | Durga Devi Telugu Songs | Varamiyyave Harati Song | Amulya Audios and Videos
https://youtu.be/KOI4gdsz5rY
Talligarintiki Harathi song | Durga Devi Special Telugu songs | Amulya Audios And Videos - https://youtu.be/4Ncgz1sMn0I
Telugu Devotional Songs | Sarva Devathala Madhura Swaralu Jukebox | Amulya Audios And Videos
https://youtu.be/xO03ZlUFQPM
Telangana Sentimental Songs | Telugu Private Audio Songs | Amulya Audios And Videos - https://youtu.be/LbRWK5SXBmY
For more Devotional Songs & Videos:
Subscribe - https://goo.gl/o9nrvH
Follow: https://twitter.com/AmulyaMusic
Like: https://www.facebook.com/pages/Amulya…
Category
Music
Listen to Gautam Buddha Telugu devotional songs. Buddham saranam gachhami audio songs jukebox on…
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 5:51 am
96) Classical Thai
96) ภาษาไทยคลาสสิก
2639 วันเสาร์ 2 มิ.ย.
Pali Canon Online
คำเดิมของพระพุทธเจ้า
ต้นกำเนิดของพระไตรปิฎกบาลี
‘สมมติว่าพระภิกษุสงฆ์กล่าวว่า
“เพื่อนฉันได้ยินและได้รับสิ่งนี้จากริมฝีปากของพระเจ้าเองนี่คือธรรมะนี่คือระเบียบวินัยนี่คือการสอนของอาจารย์”
แล้วพระสงฆ์คุณก็ไม่ควรยอมรับหรือไม่ยอมรับ
คำ. จากนั้นโดยไม่ได้รับการอนุมัติหรือไม่อนุมัติคำพูดและสำนวนของเขาควรได้รับการกล่าวถึงอย่างถี่ถ้วนและเปรียบเทียบกับ
Suttas และได้รับการทบทวนในแง่ของระเบียบวินัย ถ้าข้อเปรียบเทียบและการทบทวนดังกล่าวไม่สอดคล้องกับบทลงโทษหรือระเบียบวินัยข้อสรุปก็คือ
“นี่ไม่ใช่คำพูดของพระพุทธเจ้า แต่พระพุทธเจ้าเข้าใจผิด” และเรื่องนี้ จะถูกปฏิเสธ แต่ในการเปรียบเทียบและทบทวนพวกเขาพบว่าสอดคล้องกับสุภาษิตหรือระเบียบวินัยข้อสรุปต้องเป็น:
“นี่คือคำพูดของพระพุทธเจ้าอย่างแน่ชัดแล้วพระภิกษุผู้นี้เข้าใจ”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - การเดินทางครั้งยิ่งใหญ่, วันสุดท้ายของพระพุทธเจ้า
คำสอนที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า Gotama ได้รับการเก็บรักษาและส่งมอบให้เราและจะพบได้ในพระไตรปิฎก คำว่าPāli, ‘Tipiṭaka’ แปลว่า ‘สามกระเช้า’ (ti = three + piṭaka = เปอร์เซนต์ของพระคัมภีร์) คำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน
1. ส่วนแรกเรียกว่า Vinaya Piṭakaและมีกฎทั้งหมดที่พระพุทธเจ้าทรงวางไว้สำหรับพระภิกษุและแม่ชี
2. ส่วนที่สองเรียกว่าSuttaṅtaPiṭakaและมีวาทกรรม
3. ส่วนที่สามเรียกว่า Abhidhamma Piṭakaและประกอบด้วยคำสอนทางจิตวิทยาของพระพุทธเจ้า
เป็นที่ทราบกันดีว่าเมื่อใดก็ตามที่พระพุทธเจ้าได้กล่าวสุนทรพจน์แก่สาวกที่ได้รับการสั่งสอนหรือสาวกของพระองค์หรือได้กำหนดกฎเกณฑ์ของพระสงฆ์ไว้ในหลักสูตรของกระทรวงสี่สิบห้าปีเหล่านั้นของพระภิกษุที่อุทิศตนและเรียนรู้ของพระองค์แล้วก็จะนำคำสอนของพระองค์ไปทันที
คำสำหรับคำที่หน่วยความจำ พระวจนะของพระพุทธเจ้าถูกเก็บรักษาไว้อย่างถูกต้องและถูกต้องตามกำหนดเวลาโดยผ่านทางปากจากครูถึงนักเรียน บางส่วนของพระสงฆ์ที่เคยได้ยินพระพุทธรูปเทศนาในคนคือ
Arahants และด้วยความหมายว่า “คนบริสุทธิ์”
ปราศจากความรักความอ่อนน้อมและความหลงผิดดังนั้นจึงไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะรักษาคำพูดของพระพุทธเจ้าไว้ได้อย่างสมบูรณ์
ดังนั้นพวกเขาจึงมั่นใจได้ว่าคำสอนของพระพุทธเจ้าจะได้รับการรักษาอย่างซื่อสัตย์สำหรับคนรุ่นหลัง
แม้กระทั่งบรรดาภิกษุที่อุทิศตนเพื่อบรรลุความเป็น
Arahantahood
แต่ถึงสามขั้นตอนแรกของความศักดิ์สิทธิ์และมีความทรงจำที่ทรงพลังและทรงจำไว้ได้ก็สามารถเรียกพระวจนะคำว่าพระพุทธเจ้าได้เทศนาและเพื่อเป็นหลักประกันในคำสอนของพระพุทธเจ้า
หนึ่งในนั้นคือพระนันทาผู้ได้รับการแต่งตั้งและเป็นเพื่อนของพระพุทธเจ้าในช่วงยี่สิบห้าปีที่ผ่านมาในชีวิตของเขา อนันดามีพรสวรรค์และมีพรสวรรค์สูงมีความสามารถในการจดจำสิ่งที่เขาได้ยิน อันที่จริงเขาปรารถนาอย่างยิ่งว่าพระพุทธเจ้าจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับวาทกรรมของพระองค์ทั้งหมดถึงแม้ว่าพระองค์จะยังไม่ใช่
Arahanta
ก็ตามพระองค์ทรงมุ่งมั่นที่จะจดจำพระคำภีร์ของพระพุทธศาสนาทุกคำด้วยคำสั่งสอนของพระภิกษุสงฆ์แม่ชีและสาวกของพระองค์
ความพยายามร่วมกันของพระสงฆ์ที่มีพรสวรรค์และอุทิศเหล่านี้ทำให้พระธรรมวินัยและพระพุทธศาสนาได้รับการเก็บรักษาไว้ในสภาพดั้งเดิม
PāliTipiṭakaและวรรณกรรมที่มีอยู่เป็นผลมาจากการค้นพบพระพุทธศาสนาของเส้นทางที่มีเกียรติและเป็นอิสระจากธรรมธรรม เส้นทางนี้ช่วยให้ทุกคนที่ปฏิบัติตามมันเพื่อนำไปสู่ชีวิตที่เงียบสงบและมีความสุข อันที่จริงในยุคนี้เราโชคดีที่ได้คำสอนที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าที่เก็บรักษาไว้สำหรับคนในอนาคตผ่านทางความตั้งใจอันมโหฬารและร่วมกันของเหล่าสาวกที่รับการสั่งสอนของพระองค์ลงไปตลอดหลายชั่วอายุคน
พระพุทธเจ้าได้ตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ว่าเมื่อเขาไม่ได้อยู่ท่ามกลางพวกเขาแล้วมันก็สำคัญที่ซากังควรมารวมกันเพื่อจุดประสงค์ในการท่องธรรมด้วคำสอนที่มีอยู่ในTipiṭakaเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นหลักคำสอนของผู้สูงอายุ [Theravāda] วาทกรรมเหล่านี้มีจำนวนหลายร้อยคนและได้รับการท่องคำนับตั้งแต่มีการประชุมครั้งแรก ต่อมาสภาได้รับการเรียกสำหรับหลายเหตุผล
แต่ที่ทุกคนของพวกเขาทั้งร่างกายของการเรียนการสอนของพระพุทธเจ้าได้รับการท่องโดยผู้เข้าร่วมSaṅghaในคอนเสิร์ตและคำสำหรับคำ
สภาแรกเกิดขึ้นสามเดือนหลังจากที่พระพุทธเจ้าได้บรรลุMahāparinibbāṇaและอีกห้าคนตามมาด้วยซึ่งสองแห่งถูกชุมนุมกันในศตวรรษที่สิบเก้าและยี่สิบ
การรำพึงร่วมกันซึ่งพระสงฆ์ได้ปฏิบัติตามธรรมบัญญัติทั้งหมดเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ
‘ธรรมะสะทīติ’ (Dhamma Saṅgītis), การอ่านธรรม (Dhamma Recitations) พวกเขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเช่นนั้นเนื่องจากก่อนหน้านี้มีการกำหนดไว้ที่สภาธรรมแห่งแรกเมื่อคำสอนทั้งหมดถูกสาธยายโดยพี่ชายของซากังก่อนแล้วสวดมนต์อีกครั้งโดยนักร้องทุกคนที่เข้าร่วมการชุมนุม
การท่องได้รับการตัดสินว่าเป็นความจริงเมื่อใดและเมื่อได้รับการอนุมัติเป็นเอกฉันท์โดยสมาชิกสภา ต่อไปนี้เป็นประวัติย่อของหกสภา
สภาแรก
พระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวทรงให้การสนับสนุนสภาที่หนึ่ง มันถูกเรียกประชุมใน 544 บีซี ในถ้ำSattapaāāīอยู่นอกRājagahaสามเดือนหลังจากพระพุทธเจ้าได้ล่วงลับไปแล้ว รายละเอียดของการประชุมครั้งนี้มีอยู่ในCūllavaggaของ Vinaya Piṭaka ตามบันทึกนี้เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นซึ่งทำให้เอ็ลเดอร์Mahākassapaเรียกประชุมครั้งนี้ว่าเขาได้ยินคำพูดที่ดูถูกเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดของชีวิตสำหรับพระสงฆ์
นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น พระภิกษุสงฆ์
Subhadda
อดีตช่างตัดผมผู้ออกบวชในชีวิตเมื่อได้ยินว่าพระพุทธเจ้าหมดอายุแล้วเปล่งเสียงความไม่พอใจของเขาที่ต้องปฏิบัติตามกฎทั้งหมดสำหรับพระสงฆ์วางโดยพระพุทธเจ้า
พระสงฆ์จำนวนมากเสียใจที่ผ่านของพระพุทธเจ้าและได้รับความเสียใจอย่างสุดซึ้ง อย่างไรก็ตามเอ็ลเดอร์Mahākassapaได้ยิน Subhadda กล่าวว่า ‘’ พอเคารพของคุณไม่เสียใจไม่เสียใจ เรากำลังจะกำจัดความสันโดษอันยิ่งใหญ่นี้ (พระพุทธเจ้า) เราถูกทรมานเมื่อเขากล่าวว่า
‘นี่เป็นเรื่องที่คุณยอมรับได้ แต่สิ่งนี้ไม่ได้รับอนุญาตให้คุณ’
แต่ตอนนี้เราสามารถทำตามที่เราต้องการได้และเราจะไม่ทำในสิ่งที่เราไม่ชอบ
‘’ Mahākassapaตื่นตระหนกด้วยคำพูดของเขาและกลัวว่าธรรมและวินัยอาจจะเสียหายได้และไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากพระภิกษุอื่น
ๆ มีพฤติกรรมเช่น Subhadda และตีความธรรมะและกฎวินยายาตามที่พอใจ เพื่อหลีกเลี่ยงปัญหานี้พระองค์จึงตัดสินใจว่าธรรมะต้องได้รับการปกป้องและรักษาไว้ ด้วยเหตุนี้เองหลังจากที่ได้รับการอนุมัติจากซากังเขาจึงเรียกประชุมสภาห้าร้อยคน Arahants อนันดาจะถูกรวมไว้ในเรื่องนี้หากเขาบรรลุ Arahanthood ตามเวลาที่สภาประชุม ในช่วงฤดูฝนพระมหาเถรนายร้อยห้าร้อยคนได้พบกับพระมหาเถระ สิ่งแรกที่Mahākassapaทำคือการตั้งคำถามกับผู้เชี่ยวชาญที่สำคัญที่สุดในวันวินัยแห่งวีหลวงUpāliในรายละเอียดของกฎมงคล พระภิกษุสงฆ์คนนี้มีคุณสมบัติที่ดีในการปฏิบัติหน้าที่ดังที่พระพุทธเจ้าทรงสั่งสอนพระองค์เองให้แก่พระองค์ทั้งหมด ประการแรกเอ็ลเดอร์Mahākassapaถามเขาเกี่ยวกับการพิจารณาคดีครั้งแรกในเรื่องความผิดครั้งแรก
[pārājika]
เกี่ยวกับเรื่องโอกาสบุคคลแนะนำคำประกาศการประกาศซ้ำคำประกาศความผิดและกรณีที่ไม่ใช่
- การกระทำผิดกฎหมาย Upāliให้คำตอบที่มีความรู้และเพียงพอและคำพูดของเขาได้พบกับการเห็นชอบเป็นเอกฉันท์ของประธานSaṅgha ดังนั้น Vinaya ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการ
เอ็ลเดอร์Mahākassapaหันความสนใจไปยังพระนเรศวรด้วยความเชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงของเขาในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับธรรมะ อย่างมีความสุขในคืนก่อนที่สภาจะพบกันอนันดาได้บรรลุ Arahantship และเข้าร่วมสภา ดังนั้นเอ็ลเดอร์Mahākassapaจึงสามารถตั้งคำถามกับพระองค์ได้อย่างยาวนานด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่เกี่ยวกับธรรมะโดยเฉพาะการอ้างอิงพระธรรมเทศนาของพระพุทธเจ้า
การสอบปากคำเกี่ยวกับธรรมะนี้พยายามที่จะตรวจสอบสถานที่ซึ่งคำเทศน์ทั้งหมดได้ถูกประกาศขึ้นเป็นครั้งแรกและบุคคลที่ได้รับการกล่าวถึง อนันดาได้รับความช่วยเหลือจากความทรงจำที่สมบูรณ์แบบในคำพูดของเขาจึงสามารถตอบคำถามได้อย่างถูกต้องและด้วยเหตุนี้
Discourses จึงได้รับการยอมรับเป็นเอกฉันท์จากSaṅgha สภาแรกยังให้ตราประทับอย่างเป็นทางการของการอนุมัติสำหรับการปิดบทเกี่ยวกับกฎย่อยและน้อยกว่าและการอนุมัติสำหรับการปฏิบัติตามของพวกเขา
พระภิกษุสงฆ์เจ็ดเดือนต้องสวดพระวินัยและธรรมะทั้งหมดและพระสงฆ์เหล่านี้ได้รับการยกย่องอย่างเพียงพอพร้อมกับความทรงจำที่ดีไว้เป็นสิ่งที่ได้รับการกล่าวถึง
สภาแห่งนี้มีขึ้นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ได้รับการยกย่องว่าเป็นPaācasatikaเพราะมีชาวพุทธ
Arahants ห้าร้อยคนที่ได้รับการยกย่องอย่างเต็มที่ยกันอย่างถูกต้องตามที่เขาได้สอนไว้
เพื่อให้สอดคล้องกับคำแนะนำนี้ผู้อาวุโสคนแรกได้เรียกประชุมอย่างเป็นระบบและสั่งให้วาทกรรมและกฎเกณฑ์ของพระพุทธศาสนาทั้งหมดอย่างเป็นระบบแล้วจึงท่องคำเหล่านี้อย่างจริงจังในคำพูดในคอนเสิร์ต
สภาที่สาม
สภาที่สามถูกจัดขึ้นเพื่อกำจัดSaṅghaของการทุจริตและพระสงฆ์ปลอมที่ถือมุมมองนอกรีต สภาได้เข้าร่วมในปีพศ. 326 ที่AsokārāmaในPaṭaliputtaภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรพรรดิอโศก เป็นประธานในพิธีของเอ็ลเดอร์ Moggaliputta Tissa และมีพระสงฆ์หนึ่งพันคนเข้าร่วมในสภานี้ ประเพณีมีว่าอโศกได้ครองบัลลังก์ของเขาโดยการหลั่งเลือดของลูกชายของบิดาทั้งหมดของเขาช่วยพี่ชายของเขาเอง
Tissa Kumāraที่ในที่สุดก็ออกบวชและประสบความสำเร็จ Arahantship
อโศกได้รับการสวมมงกุฎในปีที่สองร้อยแปดสิบเอ็ดปีหลังจากพระพุทธเจ้ามหามารินทราบะนา ในตอนแรกเขาได้จ่ายค่าเทวรูปให้กับธรรมะและซากังเท่านั้นและยังให้การสนับสนุนสมาชิกของนิกายทางศาสนาอื่น
ๆ อย่างที่พ่อของเขาทำไว้ก่อนหน้านี้ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้เปลี่ยนแปลงไปเมื่อเขาได้พบกับพระสามเณรนิกายที่กำลังสอนเขาว่าAppamāda-vagga หลังจากนั้นเขาก็หยุดสนับสนุนกลุ่มศาสนาอื่น ๆ และความสนใจและการอุทิศตนเพื่อธรรมะได้ลึกซึ้งขึ้น เขาใช้ความมั่งคั่งมหาศาลของเขาในการสร้างมีกล่าวว่าแปดหมื่นสี่พันเจดีย์และvihārasและเพื่อสนับสนุนอย่างฟุ่มเฟือยภิกษุกับสี่
requisites ลูกชายของเขา Mahinda และลูกสาวของเขาSaṅghamittāถูกบวชและยอมรับกับSaṅgha ในที่สุดความเอื้ออาทรของเขาคือการทำให้เกิดปัญหาร้ายแรงภายในSaṅgha ในเวลาที่คำสั่งถูกแทรกซึมโดยหลายคนที่ไม่คู่ควรถือมุมมองนอกรีตและผู้ที่ถูกดึงดูดตามคำสั่งเนื่องจากการสนับสนุนใจดีของจักรพรรดิและค่าใช้จ่ายสูงถวายอาหาร,
เสื้อผ้าที่พักพิงและยา จำนวนมากของคนที่ไม่ศรัทธาผู้ชายที่ชอบทำบุญมุมมองที่ไม่ถูกต้องพยายามที่จะเข้าร่วมลำดับ แต่ถือว่าไม่เหมาะสำหรับการอุปสมบท อย่างไรก็ตามเรื่องนี้พวกเขาคว้าโอกาสที่จะใช้ประโยชน์จากความเอื้ออาทรของจักรพรรดิเพื่อตัวเองและสวมเสื้อคลุมและเข้าร่วมสั่งการโดยไม่ได้รับการบวชอย่างถูกต้อง
ดังนั้นความเคารพต่อSaṅghaจึงลดลง เมื่อเรื่องนี้สว่างขึ้นบางส่วนของพระสงฆ์แท้ปฏิเสธที่จะถือการฟอกที่กำหนดหรือ Uposatha พิธีใน บริษัท ของความเสียหายที่พระนอกรีต
เมื่อจักรพรรดิได้ยินเรื่องนี้เขาพยายามที่จะแก้ไขสถานการณ์และส่งรัฐมนตรีคนหนึ่งของเขาไปหาพระภิกษุด้วยคำสั่งให้ปฏิบัติพิธี อย่างไรก็ตามสมเด็จพระจักรพรรดิได้มอบให้รัฐมนตรีโดยไม่มีคำสั่งเฉพาะเจาะจงว่าควรใช้คำสั่งใดในการดำเนินการตามคำสั่งของเขา พระสงฆ์ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังและถือพิธีใน บริษัท ของพวกเขาที่เป็นเท็จและ “พวกโจรกรรม” [themyasinivāsaka] ในความสิ้นหวังรัฐมนตรีว่าการกระทรวงโกรธได้ก้าวลงไปที่แนวพระสงฆ์นั่งและจับดาบเอาหัวของมันทั้งหมดอีกทีหนึ่งจนกว่าเขาจะมาหาพี่ชายของกษัตริย์ชื่อ
Tissa ซึ่งได้รับแต่งตั้ง รัฐมนตรีว่าการกระทรวงที่น่าสะพรึงกลัวหยุดการฆ่าและหนีออกจากห้องโถงและรายงานกลับไปยังจักรพรรดิอโศกรู้สึกเสียใจอย่างสุดซึ้งและไม่พอใจกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นและโทษว่าตัวเองถูกสังหาร
เขาพยายามหาคำแนะนำของ Thera Moggaliputta Tissa เขาเสนอว่าพระสงฆ์ออกนอกศาสนาจะถูกไล่ออกจากตำแหน่งและมีการประชุมสภาที่สามทันที ดังนั้นในปีที่สิบเจ็ดปีแห่งรัชกาลสมเด็จพระจักรพรรดิจึงเรียกรัชกาลที่สาม Thera
Moggaliputta Tissa
ได้ดำเนินการตามกฎหมายและเลือกพระสงฆ์จำนวนหนึ่งหมื่นจากผู้เข้าร่วมประชุมจำนวนหกหมื่นคนในการสวดมนต์ธรรมและธรรมวินัยซึ่งดำเนินต่อไปเป็นเวลาเก้าเดือน
จักรพรรดิทรงสอบปากคำพระภิกษุจากวัดวาอารามจำนวนมากเกี่ยวกับคำสอนของพระพุทธเจ้า บรรดาผู้ที่มีมุมมองที่ไม่ถูกต้องถูกไล่ออกจากโรงเรียนและถูกไล่ออกจากโรงเรียนทันที ด้วยเหตุนี้พระพิฆเนศจึงถูกกำจัดให้เป็นพวกนอกรีตและพระภิกษุปลอม
สภานี้ประสบความสำเร็จเป็นอย่างดีอีกหลายอย่าง เอ็ลเดอร์
Moggaliputta Tissa
เพื่อลบล้างความผิดพลาดจำนวนมากและมั่นใจว่าธรรมะได้รับการรักษาให้บริสุทธิ์ให้หนังสือเล่มหนึ่งในสภาเรียกKathāvatthu
หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยบทที่ยี่สิบสามบทและเป็นชุดของการอภิปราย
(kathā)
และการปฏิเสธความคิดเห็นผิดจรรยาบรรณที่จัดขึ้นโดยนิกายต่างๆในเรื่องปรัชญา
เป็นหนังสือที่ห้าในเจ็ดเล่มของพระธรรมกายPiṭaka สมาชิกของสภายังให้ตราประทับของพระราชยินยอมต่อหลักคำสอนของพระพุทธเจ้าด้วยการตั้งชื่อVibhajjavādaหลักคำสอนของการวิเคราะห์ มันเหมือนกับคำสอนของเถรวาท หนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของการชุมนุมธรรมนี้และหนึ่งที่จะเกิดผลมานานหลายศตวรรษมาคือจักรพรรดิของการส่งออกของพระสงฆ์รอบรู้ในธรรมะของพระพุทธศาสนาและ
Vinaya ที่สามารถอ่านทั้งหมดของมันด้วยหัวใจที่จะสอนมัน ในเก้าประเทศ เหล่าพระสงฆ์ Dhammaduta รวมถึงหลวง Majjhantika Thera ที่ไปแคชเมียร์และGandhāra เขาได้รับการขอร้องให้สั่งสอนธรรมะและตั้งคำสั่งของพระสงฆ์ที่นั่น ที่เคารพMahādevaถูกส่งไปยังMahinsakamaṇḍaḷa
(สมัยใหม่ซอร์) และเคารพ Rakkhita Thera ถูกส่งไปVanavāsī (ทางตอนเหนือของ
Kanara ทางตอนใต้ของอินเดีย) ที่เคารพ Yonaka Dhammarakkhita Thera
ถูกส่งไปยังสังคม Aparantaka (เหนือคุชราต Kathiawar Kutch และดฮ์) .
หลวงพ่อจันทราธีราเดินทางมายัง
Yonaka-loka (แผ่นดินแห่ง Lonians ชาว Bactrians และชาวกรีก) ที่เคารพ
Majjhima Thera ไป Himavanta (สถานที่ที่อยู่ติดกับเทือกเขาหิมาลัย)
ที่เคารพSoṇaและ Uttara Uener ถูกส่งไปยังSuvaṇṇabhūmi [ตอนนี้ พม่า]. ที่เคารพ
Mahinda Thera ที่เคารพ Ittiya Thera เคารพ Uttiya Thera เคารพ Sambala
Thera และเคารพBhaddasāla Thera ถูกส่งไปยังTambapaṇṇi (ตอนนี้ศรีลังกา) ภารกิจของพระสงฆ์เหล่านี้ประสบความสำเร็จและได้รับผลไม้ที่ดีในระยะเวลาหนึ่งและเป็นแนวทางอันยาวนานในการทำให้ประชาชนในดินแดนเหล่านี้มีศักดิ์ศรีด้วยพรสวรรค์ของธรรมะและมีอิทธิพลต่ออารยธรรมและวัฒนธรรมของพวกเขา
ด้วยการแพร่กระจายของธรรมะผ่านคำพูดของพระพุทธศาสนาในอินเดียเนื่องจากเป็นที่รู้จักในฐานะ Visvaguru ครูของโลก
สภาที่สี่
สภาที่สี่จัดขึ้นที่Tambapaṇṇi [Sri Lanka] ในวันที่ 29 พ. ศ. ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระมหากษัตริย์Vaṭṭagammai เหตุผลหลักในการจัดการประชุมคือการตระหนักว่าปัจจุบันนี้เป็นไปไม่ได้ที่พระสงฆ์ส่วนใหญ่จะรักษาพระไตรปิฎกทั้งหมดไว้ในความทรงจำของพวกเขาเช่นเดียวกับกรณีก่อนหน้านี้สำหรับหลวง
Mahinda และบรรดาผู้ที่ตามพระองค์ไปไม่นาน ดังนั้นเนื่องจากศิลปะการเขียนจึงได้รับการพัฒนาขึ้นอย่างมากคิดว่าสมควรและจำเป็นที่จะต้องมีการเขียนคำสอนทั้งหมดของพระพุทธเจ้า กษัตริย์Vaṭṭagammaiสนับสนุนความคิดของพระสงฆ์และสภาได้จัดขึ้นเพื่อลดTipiṭakaอย่างครบถ้วนในการเขียน ดังนั้นเพื่อให้ธรรมแท้อาจได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างถาวรพระหลวงฯ
และพระภิกษุสงฆ์ห้าร้อยคนจึงอ่านคำของพระพุทธเจ้าแล้วเขียนลงบนใบปาล์ม โครงการอันน่าทึ่งนี้เกิดขึ้นในถ้ำที่เรียกว่าĀloka lena ซึ่งตั้งอยู่ในรอยแยกของเทือกเขาเก่าแก่ใกล้กับสิ่งที่ Matale กล่าว ดังนั้นเป้าหมายของสภาจึงประสบความสำเร็จและการรักษาไว้เป็นลายลักษณ์อักษรของธรรมแท้ก็มั่นใจ ต่อมาในศตวรรษที่สิบแปดกษัตริย์Vijayarājasīhaมีรูปพระพุทธรูปที่สร้างขึ้นในถ้ำนี้
สภาที่ห้า
ที่ห้าในสภาMāndalayพม่าที่รู้จักกันในขณะนี้พม่า 2414 ก. ในรัชสมัยของพระเจ้า Mindon วัตถุประสงค์หลักของการประชุมครั้งนี้คือการสวดคำสอนของพระพุทธเจ้าและตรวจสอบรายละเอียดในแต่ละนาทีเพื่อดูว่ามีการเปลี่ยนแปลงหรือบิดเบี้ยวหรือไม่
เป็นที่เคารพนับถือของผู้อาวุโสทั้งสามคนผู้เป็นที่เคารพMahātheraJāgarābhivaṃsaที่เคารพNarindābhidhajaและเคารพMahātheraSumaṅgalasāmiใน
บริษัท ของพระสองพันสี่ร้อย (2,400) การอ่านธรรมร่วมกันเป็นเวลา 5 เดือน นอกจากนี้ยังเป็นผลงานของสภานี้ที่จะทำให้พระไตรปิฎกทั้งหมดถูกจารึกไว้สำหรับลูกหลานในแผ่นหินอ่อน
700
แห่งในประเทศพม่าหลังจากการบรรยายเสร็จสิ้นและได้รับการอนุมัติเป็นเอกฉันท์
งานมหัศจรรย์นี้ได้ดำเนินการโดยพระสงฆ์สองหมื่นสี่ร้อยคนและช่างฝีมือหลายคนที่ทำจากแผ่นคอนกรีตแต่ละแผ่นให้เป็นที่ตั้งของเจดีย์
‘piṭaka’ ขนาดเล็กที่สวยงามบนพื้นที่พิเศษในบริเวณของเจดีย์ Kuthodaw ของ
King Mindon ที่เชิงเขาMāndalay ฮิลล์ซึ่งหนังสือเล่มนี้เรียกว่า ‘หนังสือที่ใหญ่ที่สุดในโลก’ ตั้งขึ้นมาจนถึงทุกวันนี้
สภาที่หก
สภาที่หกถูกเรียกว่า
Kaba Aye ในย่างกุ้งก่อนหน้านี้ในกรุงย่างกุ้งเมื่อปีพ. ศ. 2497
เมื่ออายุได้สามสิบสามปีนับจากที่ได้มีการจัดขึ้นที่มั ณ ฑะเลย์ ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลพม่าที่นำโดยนายกรัฐมนตรีผู้มีเกียรติ U Nu เขาได้รับอนุญาตให้ก่อสร้างMahāPāsānaGūhāถ้ำที่ยิ่งใหญ่ที่ถูกสร้างขึ้นจากพื้นดินเพื่อทำหน้าที่เป็นที่ชุมนุมคล้ายกับถ้ำSattapānniของอินเดีย
- เป็นที่ตั้งของสภาธรรมแรก เมื่อสภาเสร็จสิ้นแล้วสภาได้พบเมื่อวันที่
17 พฤษภาคม พ.ศ. 2497
เช่นเดียวกับในกรณีของสภาก่อนหน้าที่มีวัตถุประสงค์เพื่อยืนยันและรักษาธรรมะและวินดายา
อย่างไรก็ตามในส่วนที่พระสงฆ์เข้ามามีส่วนร่วมมาจากแปดประเทศ พระสงฆ์เถรวาทสองพันห้าร้อยคนนี้มาจากพม่ากัมพูชาอินเดียลาวเนปาลศรีลังกาไทยและเวียดนาม ผู้ได้รับการยกย่องเป็นขุนนางชั้นสูงในการถามคำถามเกี่ยวกับธรรมะของพระสติปัญญาบัณฑูรจิตวิกตอเรียพระพิฆเนศซึ่งได้ตอบคำถามเหล่านี้ทั้งหมดที่ได้เรียนรู้และสร้างความพึงพอใจ
เมื่อถึงเวลาที่สภาแห่งนี้ได้พบพระทุกประเทศที่เข้าร่วมโครงการPāliTipiṭakaได้กลายเป็นบทดั้งเดิมของพวกเขายกเว้นอินเดีย
การอ่านพระคัมภีร์ธรรมะแบบดั้งเดิมใช้เวลาสองปีในระหว่างที่พระไตรปิฎกและวรรณคดีที่เป็นพันธมิตรในบทภาพยนตร์ทั้งหมดได้รับการตรวจสอบอย่างถี่ถ้วน
พบข้อแตกต่างใด ๆ ที่ระบุไว้ลงการแก้ไขที่จำเป็นได้ทำขึ้นและทุกเวอร์ชันได้รับการจัดเรียงแล้ว อย่างมีความสุขพบว่าเนื้อหาในตำราไม่มีความแตกต่างกันมากนัก ท้ายที่สุดหลังจากที่ทางสภาได้อนุมัติอย่างเป็นทางการแล้วเล่มต่างๆของพระไตรปิฎกและข้อคิดเห็นของพวกเขาก็พร้อมสำหรับการพิมพ์ลงในหนังสือพิมพ์สมัยใหม่และเผยแพร่ในพม่า
(พม่า) ความสำเร็จอันน่าทึ่งนี้เกิดขึ้นได้จากความทุ่มเทของพระภิกษุสงฆ์สองหมื่นห้าร้อยและฆราวาสหลายคน งานของพวกเขาสิ้นสุดลงในเดือนพฤษภาคมปีพศ. 1956 สองพันปีหลังจากพระเจ้าเสด็จมาถึงParinibbāna งานของสภานี้เป็นผลงานที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวแทนจากทั่วโลกพุทธ รุ่นของพระไตรปิฎกซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงกับคำสอนที่เก่าแก่ของพระพุทธเจ้าและการแสดงผลที่มีอำนาจมากที่สุดของพวกเขาจนถึงปัจจุบัน
เล่มที่ตีพิมพ์หลังจากที่พิมพ์ครั้งที่หกSaṅgāyanaในพม่า สถาบันวิจัยวิปัสสนาได้ริเริ่มโครงการพิมพ์พระไตรปิฎกกับAṭṭhakathāsและṭikasในเมือง
Devanagari ในปีพ. ศ. 2533
เพื่อให้หนังสือเล่มนี้มีปริมาณแก่ประชาชนชาวอินเดีย
ปลุกจิตสำนึกของพระพุทธเจ้าด้วยคำพูด 5 คำ
จงทำดีจงระวัง!
สำหรับคำอธิบายแบบเต็ม
กรุณาเยี่ยมชม:
Analytic
Insight Net -
ฟรีออนไลน์Tipiṭakaวิจัยและการปฏิบัติมหาวิทยาลัยและข่าวที่เกี่ยวข้องผ่าน
http://sarvajan.ambedkar.org ใน 105 ภาษาคลาสสิก
จาก:
http://sarvajan.ambedkar.org
แปลคำแปลของ Google นี้ในภาษาแม่ของคุณโดยใช้
https://translate.google.com
นั่นคือบทเรียนของคุณ
อีเมล์:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
97) Classical Turkish
https://www.youtube.com/watch…
Istanbul Dreams - Instrumental Turkish Lounge Music
Buddha’s Lounge
Published on Aug 15, 2017
Faruk Tekbilek, is a Turkish musician and composer, who plays a wide
range of wind, string, percussion and electronic instruments. He has
developed a style that builds on traditional Sufi music. Instrumental
Oriental Relaxing Lounge Music, Turkish Instrumental Relaxing Music.
Category
Music
Faruk Tekbilek, is a Turkish musician and composer, who plays a wide range of wind, string, percussion…
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 2:54 am
Вчення, що містяться в Типітака, відоме також як Доктрина Старійшин [Theravāda]. Ці дискурси налічують кілька сотень і завжди були прочитані словом у слові з моменту скликання Першої Ради. Згодом,
більше Рад було викликано з ряду причин, але в кожному з них все тіло
вчення Будди завжди було прочитано учасниками сангхи, за сумісництвом та
словом і словом. Перша
рада відбулася через три місяці після досягнення Буддою
Махапариніббани, а за ним пішли ще п’ять, два з яких були скликані в
дев’ятнадцятому та двадцятому століттях. Ці колективні рецитації, які виконували ченці на всіх цих Радах Дхамми, відомі як «Дхамма Санггітс», Дхамма Речітації. Вони
настільки позначені через прецедент, встановлений на Раді Першої
Дхамми, коли всі вчення були прочитані спочатку старійшиною Сангхи, а
потім ще раз проголосили хор всім ченцям, що були присутні на зборах. Визнання було визнано автентичним тоді і тільки тоді, коли його було одностайно затверджено членами Ради. Нижче наведено коротку історію шести рад.
Перша Рада
Король Айясаатту виступив спонсором Першої Ради. Він був сформований в 544 р. До н.е. в печері Sattapaāāī, розташованому за межами Раджаги, через три місяці після того, як Будда помер. Детальний опис цієї історичної зустрічі можна знайти в Cуllavagga Vinaya Pitaka. Згідно
з цим протоколом, інцидент, який спонукав старійшина Махехасапу назвати
цю зустріч, був його чутливим зауваженням про строгі правила життя
монахів. Це сталося. Монах
Субхадда, колишній перукар, який запізнився в житті, почувши, що
закінчився Будда, висловив своє невдоволення тим, що повинен
дотримуватися всіх правил для ченців, встановлених Буддою. Багато монахів скаржилися на проходження Будди і були глибоко засмучені. Однак старійшина Махемасапа чув, як Субхадда каже: «Досить твоїх шанобливостей, не сумуй, не плач. Ми звільнимося від цього великого відступу (Будди). Ми
мучали, коли сказав: “це допустимо для вас, це вам не допустимо”, але
тепер ми зможемо зробити так, як нам подобається, і нам не доведеться
робити те, що нам не подобається “. Махемасапа
був стурбований його зауваженням і побоювався, що Дхамма і Віная можуть
бути пошкоджені, а не вижити, якби інші монахи повинні були поводитися
як Субхадда і інтерпретувати Дхамму і правила Вінай, як їм це
сподобалося. Щоб уникнути цього, він вирішив, що Дхамма повинна бути збережена та захищена. З цією метою, отримавши схвалення Сангхи, він зателефонував до собору п’ятсот Арахантів. Ананда повинна була бути включена до цього, за умови, що до того часу, коли собор скликається, він досяг Араханства. З головуванням старійшини Махакасапи п’ятсот ченців Арахат зустрілися в раді під час дощового сезону. Перше,
що зробив Махакасапа, полягав у тому, щоб поставити під сумнів
провідного експерта на вініаді того часу, преподобного Upalai на
особливостях монастирського правління. Цей монах був добре кваліфікований для завдання, як Будда навчив його всієї самої Вінни. Перш
за все Старійшина Махехассапа запитав його конкретно про рішення про
перше злочин, що стосується предмета, випадки, введеної особи,
проголошення, повторення проголошення, правопорушення та справи про
невиконання, злочин Упалі дав розумні і адекватні відповіді, і його зауваження зустрілися з одностайним схваленням головуючої Сангхи. Таким чином, Віня була офіційно схвалена.
Старійшина Махакассапа звернув увагу на Ананду в силу свого авторитетного досвіду у всіх питаннях, пов’язаних з Дхаммою. На щастя, вночі, перш ніж Рада мала зустрітися, Ананда досягла Арахенції і приєдналася до Ради. Отже,
старійшина Махакасапа зумів повною мірою сумніватися в ньому з повною
впевненістю в Дхаммі з конкретним посиланням на проповіді Будди. Це
допитування про Дхамму прагнуло перевірити місце, де спершу
проповідували всі дискурси та людину, до якої вони були адресовані. Ананда, допомігши словом-досконалою пам’яттю, міг точно відповісти, і дискусії зустрілися з одностайним схваленням сангхи. Перша
Рада також подала свою офіційну печатку на затвердження для закриття
глави про незначні та менші правила та затвердження їх дотримання. Семимісячні
ченці вимагали повного переказу цілих Вінаї та Дхамми, а ці монахи,
наділені хорошими спогадами, зберігали все, що було прочитано. Ця
історична перша порада стала відома як Паакхасатіка, тому що у ньому
взяли участь близько п’ятсот повністю просвітлених Арахантів.Другий рада
Другий Рада називався сто років після Париніббани Будди для врегулювання серйозного суперечки щодо «десяти очок». Це посилання на деяких ченців, що порушили десять незначних правил. їм дали:
1. Зберігання солі в ріжці.
2. Харчування після полудня.
3. Одноразове поїдання, а потім знову поїхати в село для милостині.
4. Проведення урочистостей Упоста з ченцями, які мешкають у тій самій місцевості.
5. Проведення офіційних дій, коли збори були неповними.
6. Після певної практики, оскільки це було зроблено наставником або вчителем.
7. Приймання кислого молока після того, як у нього була його полудень.
8. Споживайте міцний напій перед його ферментацією.
9. Використовуючи килимок, який не був належним розміром.
10. Використання золота та срібла.
Їхні
звинувачення ставали проблемою і викликали суперечливість, оскільки
порушення цих правил, як вважалося, суперечило оригінальним вченням
Будди. Король Кайясаока був покровителем Другої ради, і зустріч відбулася в Весалі за наступних обставин. Одного
разу, відвідуючи Махаванську гару у Веласли, старійшина Яса дізналася,
що велика група ченців, відомих як вайджани, порушує правило, яке
забороняє монаху приймати золото та срібло, відкрито просячи це від
своїх прихильників. Він
негайно критикував їхню поведінку, і їхня відповідь полягала в тому,
щоб запропонувати йому частку незаконних здобутків в надії, що його
переможе. Старійшина Яса, однак, відмовилася і зневажала їхню поведінку. Ченці негайно подали до суду на нього офіційну акцію примирення, звинувачуючи його у звинуваченні своїх прихильників. Старійшина
Яса, відповідно, примирилася з лежачими прихильниками, але водночас
переконала їх, що війсьзькі ченці згинули з приводу висловлення Будди
про заборону приймати або вимагати отримання золота та срібла. Миряни
негайно висловили свою підтримку старійшині Ясі і оголосили монахів
ваджьянів неправомірним і єретикам, кажучи: «Старший Яса єдиний -
справжній чернець і сина Вознюха. Всі інші не монахи, ані сини Возняха “.
Постійні
та непримиренні монахи Ваджзян потім перейшли до призупинення
преподобного Яси Тері без схвалення решти Сангхи, коли вони дізналися
про результат зустрічі з їхніми поборниками. Старійшина
Яса, однак, врятувалася від їхньої осудності і пішла на пошуки
підтримки монахів у інших місцях, які підтримували свої правовірні
погляди на Вінаю. Шістдесят
лісових ченців з Паври та вісімдесят монахів з південних областей
Аванті, які мали однакову думку, запропонували допомогти йому перевірити
корупцію Вінаї. Разом
вони вирішили поїхати в Сорію, щоб проконсультуватися з преподобною
Реватою, оскільки він був дуже шанованим ченцем та експертом у Дхаммі та
Вінаї. Як
тільки монахи Ваджзян дізналися про це, вони також шукали підтримку
поважної революції, запропонувавши йому чотири реквізити, які він
негайно відмовив. Ці ченці тоді прагнули використати ті ж засоби, щоб перемогти надслужителів преподобного Ревата, преподобного Уттара. Спочатку
він також правильно відмовився від своєї пропозиції, але вони зловмисно
переконали його прийняти свою пропозицію, заявивши, що, коли реквізити,
що мали на увазі Будду, не були прийняті ним, Ананда буде запропонована
прийняти їх і часто згодні з цим. Уттара змінила свою думку і прийняла реквізити. Тоді
він погодився йти і переконати Преосвященного Ревата оголосити, що
монахи Ваджжіан були справжніми промовцями про Істину і захисників
Дхамми. Преподобна Ревата побачила свою русь і не підтримала їх. Тоді він звільнив Уттару. Для
того, щоб врегулювати справу раз і назавжди, Преосвященний Ревата
порадив, що в Vāḷikārāmīm слід скликати пораду з самим собою, задаючи
питання про десять злочинів найстарших старших того часу, Тері
Саббакамі. Після
того, як його думка була дана, вона повинна була бути заслухана
комітетом з восьми ченців, і його дійсність визначається їх
голосуванням. Вісім
монахів, які покликали судити про цю справу, були святі Шабабакамі,
Саха, Худжасобіті та Васабхагаміка, із Сходу та чотири ченці з Заходу,
преподобних Ревата, Самбхута-Санавсасі, Яси та Сумани. Вони ретельно обговорювали це питання з Реватою як запитач і саббакамі, відповідаючи на його питання. Після того, як було почуте дебати, вісім ченців вирішили проти монахів ваджян, і їх вердикт було оголошено на зборах. Згодом
сім сотень ченців читали Дхамму та Віня, і цей рецензент називався
Саттастаті, бо в ньому брали участь сім сотень ченців. Ця
історична порада також називається “Ясаттера Сангіді” через головну
роль, яку старійшина Яса зіграла в ньому, і його ревність до збереження
Вінаї. Ваджзянські
ченці категорично відмовлялися приймати рішення Ради, і, незважаючи на
це, називали там власну раду, яку назвали Махасангіті.Третя Рада
Третю
Раду було проведено, перш за все, для того, щоб позбавити Сандзи від
корупції та фальшивих ченців, які мали єретичні погляди. Рада була скликана в 326 р. До н.е. У Асокарамі в Паталіпутті під патронатом імператора Асока. Його очолив старійшина Могаліпутта Тісса, а в цій Раді брала участь тисяча ченців. Традиція
полягає в тому, що Асока виграв свій трон шляхом пролиття крові всього
сина свого батька, крім власного брата Тісси Кумари, яка врешті-решт
отримала рукопокладення і досягла Арагінства.
Асока коронована через двісті вісімнадцятого року після Магапариніббани Будди. Спочатку
він платив тільки токен подання до Дхамми і Санга, а також підтримав
членів інших релігійних сект, як його батько зробив перед ним. Однак все це змінилося, коли він познайомився з благочестивим новачком-монахом Нігродах, який проповідував йому Аппамада-вагга. Після цього він перестав підтримувати інші релігійні групи, і його інтерес до Дхамми поглибився. Він
використовував свої величезні багатства, щоб, за його словами,
побудувати вісімдесят чотири тисячі пагод і віхарів і щедро підтримувати
Бхікхуса з чотирма реквізитами. Його син Махінда та його дочка Сангматітта були висвячені і прийняті до сангхи. Врешті-решт, його щедрість повинна була викликати серйозні проблеми в сангха. З
часом цей порядок був проникнути багатьма недостойними людьми, які мали
єретичні погляди і були притягнуті до порядку через щедру підтримку
Імператора та дорогих пропозицій їжі, одягу, притулку та медицини. Велика
кількість невіруючих, жадібних людей, які виявляли невідповідні
погляди, намагалися приєднатись до порядку, але вважалися непридатними
для посвячення. Незважаючи
на це, вони скористалися можливістю використати великодушність
імператора для своїх цілей, одягнули одяг і приєдналися до порядку без
належного висвячення. Отже, повага до сангхи зменшилася. Коли
це з’явилося, деякі справжні монахи відмовилися провести призначену
очищення або церемонію Упосати в компанії корумпованих, єретичних
ченців.
Коли
Імператор почув про це, він намагався виправити ситуацію і відправив
одного з його міністрів ченцям з командуванням, що вони виконують
церемонію. Однак
імператор не дав міністру жодних конкретних наказів щодо того, якими
засобами слід користуватися для виконання своєї команди. Ченці відмовилися підкорятися і провести церемонію в компанії своїх неправдивих і “крадіжних” супутників [theyyasinivāsaka]. У
розпачі розсерджений містер просунувся вниз по лінії сидячих ченців і
малював свій меч, обезголовивши всіх їх один за одним, поки він не
прийшов до брата короля, Тісси, яка була висвячена. Жахливий
міністр зупинив бійню і втік з залу і повідомив про це імператору
Асоку, що глибоко засмутився і засмучений тим, що сталося, і звинуватили
себе у вбивствах. Він домагався поради Тері Могаліпутта Тісси. Він запропонував виключити єретичних ченців з порядку, а третій Рада буде скликано негайно. Так було в сімнадцятому році правління імператора Третя Рада. Тері
Могаліпутта Тісса очолював провадження і вибрав тисячу ченців від
шістдесяти тисяч учасників для традиційного декламації Дхамми та Віни,
яка тривала дев’ять місяців. Імператор сам допитував ченців з ряду монастирів про вчення Будди. Ті, хто мав невірні погляди, були негайно виставлені та вигнані з Сангхи. Таким чином, Бхікху Сангха був очищений від єретиків і фальшивих бхікхусів.
Ця рада також досягла низки інших важливих речей. Старійшина
Могагілутта Тісса, щоб спростувати ряд єресей і забезпечити чистоту
Дхамми, виконував книгу під час ради, названої Катавааттху. Ця
книга складається з двадцяти трьох глав, і являє собою збірник
обговорень (катха) і спростування єретичних поглядів різних сект з
питань філософських. Це п’ята частина з семи книг Абідхамми Пітака. Члени Ради також подали королівську печатку із схваленням доктрини Будди, називаючи це Вібхаджавада, Доктрину аналізу. Він тотожний із схваленою Теравадською доктриною. Одним
з найважливіших досягнень цієї збірки Дхамми та того, що мав принести
плоди протягом століть, був Імператор, який відправив ченців, добре
розбираючись у Джамми та Вінії Будди, який міг повчинити все це серцем,
навчити його у дев’яти різних країнах. Ці ченці Дхаммадута включали преподобну Маджхантику Тіра, яка відправилася в Кашмір і Гандхара. Його попросили проповідувати Дхамму і встановити там порядок ченців. Преподобна
Махадєва була відправлена до Майнсакамандхааа (сучасний Майсур), а
преподобна Ракхіта Тері була відправлена до Ванавазі (північна Канара
на півдні Індії). Преподобна Йонака Дхаммаракхіта Тері була відправлена
в Верхню Апарантаку (північний Гуджарат, Кетіавар, Катч і Сіндх) .Преподобний
Махаракхіта Тері відправився в Йонака-локу (земля лонійців, бактрійців
та греків). Преподобна Маджхіма Тері пішла до Хіваванти (місце, що
примикає до Гімалаїв). Преосвященні Мена і Преподобна Уттара були
відправлені в Суваннанбухмі [зараз М’янма]. Преподобна
Махинда Терія, Преосвященна Іттія Тера, преподобна Утія Тера,
преподобна Самбала Тері та преподобна Бхаддасала Тері були відправлені в
Тамбапані (нині Шрі-Ланка). Завдання
Дхамми цих монахів були успішними і з часом давали великі плоди, і
далеко йшли на оздоровлення народів цих земель з даром Дхамми і
впливають на їхні цивілізації та культури.
З розповсюдженням Дхамми за словами Будди, з часом Індія прийшла відомий як Вісчагуру, учитель світу.
Четверта Рада
Четверта Рада відбулася в Тампапані (Шрі-Ланка) у 29 Б.К. під патронатом короля Ваттагамані. Основною
причиною її скликання стало усвідомлення того, що більшість монахів не
змогли зберегти весь Типітака у своїх спогадах, як це було в минулому
для преподобного Махинда та тих, хто пішов за ним незабаром після цього.
Тому,
як мистецтво письма було, до цього часу істотно розвивалося, вважалося
доцільним і необхідним, щоб було записано все тіло вчення Будди. Король
Ваттагамані підтримав ідею монаха і був проведений спеціальний захід,
спрямований на те, щоб скоротити Тіпітаку цілком до написання. Тому,
щоб справжня Дхамма могла бути міцно збережена, преподобний Махарахіта
та п’ятсот монахів повторили слова Будди, а потім написали їх на листя
пальми. Цей
чудовий проект пройшов у печері, яку називають “Алока Лена”,
розташована в щілині стародавнього ополчення біля того, що зараз є
Матале. Таким чином, була досягнута мета Ради і забезпечено збереження в письмовій формі справжньої Дхамми. Пізніше, у вісімнадцятому столітті, у короля Віджайархазіха були зображення Будди, створені в цій печері.
П’ята рада
П’ята рада відбулася в Мандалаю, Бірма, що тепер називається М’янма в 1871 р. А. Д. під час правління короля Міндона. Головною
метою цієї зустрічі було прочитати всі вчення Будди та детально вивчити
їх, щоб з’ясувати, чи були вони змінені, викривлені чи виключені. Його
очолили три старших, преподобний Махатера Ягарабхіваваса, преподобний
Нарінбадхіджа і преподобний Махатера Суманггаласамі в компанії близько
двох тисяч чотириста монахів (2400 чоловік). Їх спільна джамма декламація тривала п’ять місяців. Це
була також робота цієї ради, з тим щоб весь типітака був включений до
нащадків на сімсот двадцять дев’ять мармурових слябів у сценарії М’янми
після того, як його декларація була завершена та одноголосно схвалена. Це
монументальне завдання виконувало близько двох тисяч чотириста
ерудованих ченців та багато майстерних майстрів, які після завершення
кожної плити влаштували їх у прекрасних мініатюрних пагодах “питака” на
спеціальному майданчику в пагорбі Кутходау короля Міндона біля підніжжя
Мандалая Хілл, де це так звана “найбільша книга в світі”, стоїть і донині.Шостий Собор
Шостий
Собор був викликаний в Каба-Ае в Янгоні, колишній Рангун в 1954 році,
через вісімдесят три роки після того, як в Мандалаї відбувся п’ятий. Його фінансував уряд Бірми під керівництвом прем’єр-міністра, доручення У Ну. Він
уповноважив будівництво Маха-Пасана-Гуха, великої печери, яка була
збудована з нуля, щоб служити місцем збирання, подібно до печери
Саттапанні в Індії - сайту першої Ради Дхамми. Після
його завершення Рада зібрався 17 травня 1954 року. Як і у випадку з
попередніми радами, його перша мета полягала у визнанні та збереженні
справжньої Дхамми та Вінаї. Однак воно було унікальним, оскільки ченці, які брали участь у ньому, мали вісім країн. Ці
дві тисячі п’ятсот вчених монахів Тхеравада прийшли з М’янми, Камбоджі,
Індії, Лаосу, Непалу, Шрі-Ланки, Таїланду та В’єтнаму. Пізній
преподобний Махазі Сайдав був призначений шляхетним завданням задавати
необхідні запитання про Дхамму преподобного Бхаданта
Віхітасарабабхіваваса Тайтатахадхара Дхаммабхандагаріка, який усім
навчально та задовільно відповідав на них. До
того часу, коли ця рада зібрався, всі країни-учасниці мали Палі
Типітака, виготовлені в їх рідних сценаріях, за винятком Індії.
Традиційне
читання Священного Писання Дхамми зайняло два роки, протягом яких
Типітака та його союзницька література у всіх сценаріях були ретельно
досліджені. Виявлено будь-які відмінності, внесені необхідні виправлення, а потім всі варіанти були зібрані. На щастя, було виявлено, що змісту будь-якого тексту не було значної різниці. Нарешті,
після того, як Рада офіційно затвердила їх, всі обсяги Типітака та їх
коментарів були підготовлені для друку на сучасних пресах і опубліковані
в сюжеті М’янма (Бірма). Це помітне досягнення стало можливим завдяки зусиллям двох тисяч п’ятсот ченців та численних мирян. Їх робота закінчилася в травні 1956 р. Через два з половиною тисячоліття після того, як Господь досяг Париніббана. Робота цієї ради була унікальним досягненням представників усього буддійського світу. Версія
Типітака, яку вона взяла на себе, була визнана вірною первозданному
вченню Готама Будди та найбільш авторитетному їх викладання на сьогодні.
Обсяги, надруковані після Шостого Санджаяна, надруковані в М’янмарському сценарії. Для
того, щоб зробити обсяги для людей Індії, Vipassana дослідний інститут
розпочав проект друку Типітака з його Aṭthhakathasi і ṭikas в Деванагарі
в 1990 році.
Пробуджене з усвідомленням вчення Будди в 5 словах
Завжди слід пам’ятати!
Для повного пояснення
Будь ласка, відвідайте:
Аналітичний
Insight Net - БЕЗКОШТОВНЕ Інтернет Науково-практичний університет
Типітака та відповідні НОВИНИ через http://sarvajan.ambedkar.org в 105
класичних мовах.
Від:
http://sarvajan.ambedkar.org
Перекладіть цей Переклад Google на рідній мові, використовуючи
https://translate.google.com
Це ваш урок
Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
https://www.youtube.com/watch?v=1qODoFJEZBY&t=1531s
Bandura - Ukrainian Instrumental Music / Bandurist Victor Mishalow
INVIGORATION
Published on Nov 9, 2015
Category
Music
License
Standard YouTube License
Music in this video
Learn more
Song
Kozachok [Ukrainian]
Artist
Ivan Ostrovsky
Album
Black Sea Folk Dances
Licensed by
Horus Music (on behalf of Horus Music Distribution)
Buy it now on Google Play
Song
Horlytsia [Ukrainian]
Artist
Ivan Ostrovsky
Album
Black Sea Folk Dances
Licensed by
Horus Music (on behalf of Horus Music Distribution)
Buy it now on Google Play
99) Classical Urdu
99) کلاسیکی اردو
پال کین آن لائن
بدھ کے حقیقی الفاظ
پالی کینن کی اصل
فرض
کریں کہ ایک راہب یہ کہنے لگے: “دوست، میں نے یہ رب کے اپنے ہونٹوں سے سنا
اور اسے حاصل کیا: یہ دھرم ہے، یہ نظم و نسق ہے، یہ ماسٹر کی تعلیم ہے”،
پھر، راہبوں کو، آپ کو اس کی اجازت نہیں دینی چاہئے. الفاظ اس
کے بعد، منظوری دینے یا نا منظور ہونے کے بغیر، اس کے الفاظ اور اظہارات
کو احتیاط سے غور کیا جاسکتا ہے اور اس کے مقابلے میں اس کی مدد کی جاتی ہے
اور نظم و ضبط کی روشنی میں نظر ثانی کی جاتی ہے. اگر
وہ، اس طرح کے مقابلے اور جائزہ پر، سٹا یا نظم و ضبط کے مطابق نہیں پایا
جاتا ہے، تو نتیجہ ہونا ضروری ہے: “یقینا یہ بدھ کا لفظ نہیں ہے، اور اس
معاملے کو یہ بدقسمتی سے سمجھا گیا ہے” اور معاملہ مسترد کرنا ہے. لیکن
جہاں اس طرح کے مقابلے اور نظر ثانی پر وہ سورت یا نظم و ضبط کے مطابق
پایا جاتا ہے، نتیجہ یہ ہے کہ: “یقینا یہ بدھ کا لفظ ہے، یہ اس راہ سے صحیح
طور پر سمجھا گیا ہے.”
ڈی این 16 مہراپنببنا سوت - عظیم پاسپورٹ، بودھ کے آخری دن
گواما کے مستند تعلیمات کو بدھ کو محفوظ کیا گیا ہے اور ہمیں حوالے کردیا گیا ہے اور وہ ٹپتاٹکا میں پایا جاتا ہے. پیلی لفظ ‘ٹپتاٹا’، لفظی معنی ‘تین ٹوکری’ (تا = تین + piṭaka = صحائفات کے مجموعہ) کا مطلب ہے. بدھ کی تمام تعلیمات کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا.
1.
پہلا حصہ Vinaya Piṭaka کے طور پر جانا جاتا ہے اور یہ تمام قواعد پر
مشتمل ہے جس میں بودھوں راہبوں اور راہبہوں کے لئے رکھی جاتی ہے.
2. دوسرا حصہ سوٹھاٹاٹا پاٹاکا کہا جاتا ہے اور اس میں نصاب ہوتا ہے.
3. تیسرا حصہ ابھارھما پٹاٹا کے طور پر جانا جاتا ہے اور اس میں بدھ کے نفسیاتی اخلاقی تعلیمات شامل ہیں.
یہ
معلوم ہوتا ہے کہ جب بھی بھو نے اپنے مقررہ شاگردوں یا پیرو پیروکاروں کے
بارے میں بات کی تھی یا ان کی چالیس اور پانچ سالہ وزارت کے دوران، ان کے
وقفے اور سیکھنے والے راہبوں میں ان کی تعلیمات کو فوری طور پر پیش کیا. لفظ کے لئے لفظ میموری. اس
طرح بدھ کے الفاظ درست طریقے سے محفوظ کیے جاتے تھے اور اس سلسلے میں تھے
جسے استاد سے طالب علم کے پاس زبانی طور پر منتقل کردیا گیا تھا. کچھ
راہبوں جنہوں نے شخص میں بوہھا مبلغ کو سنا تھا، اراہین تھے، اور اسی طرح
تعریف، بیمار اور فہمی سے پاک ‘خالص افراد’ کی طرف سے، اور اس وجہ سے،
بالکل بدقسمتی سے بدھ کے الفاظ برقرار رکھنے میں ناکام تھا. اس طرح انہوں نے اس بات کا یقین کیا کہ بدھ کی تعلیمات مثبت طور پر مثبتیت کے لئے محفوظ رکھیں گے.
یہاں
تک کہ ان وقفے والے راہبوں، جنہوں نے ابھی تک الہہاتہود نہیں لیا تھا،
لیکن سنیتھود کے پہلے تین مراحل تک پہنچ چکے تھے اور طاقتور تھے، اس کے بعد
یادگار یادیں بھی لفظ کے لۓ بولی جا سکتی تھیں جو بھوہ نے تبلیغ کی تھی
اور اس کے بدھ کی تعلیمات کے لائق محافظ تھے. اس طرح کی ایک راہب ادنڈا، اس کی زندگی کے آخری پچاس سال کے دوران بدھ کے منتخب کردہ حاضری اور مسلسل ساتھی تھے. اننڈا بہت زیادہ ذہین تھے اور جو کچھ بھی انہوں نے سنا تھا اس کو یاد کرنے کی صلاحیت کے ساتھ تحفہ کیا تھا. بے
شک، یہ ان کی صریح خواہش تھی کہ بھوہ ہمیشہ اس کے سبھی حوصلہ افزائی سے
متعلق ہے اور اگرچہ وہ ابھی تک ایک ہرحانہ نہیں تھا جسے انہوں نے جان بوجھ
کر لفظ کے لئے یادگار لفظ کا ارتکاب کیا تھا جس میں تمام بھوت کے واعظ تھے
جن کے ساتھ انہوں نے راہبوں، نونوں اور اس کے پیروکاروں کو پیش کیا. ان
تحفے اور وقفے والے راہبوں کی مشترکہ کوششوں نے ڈھما اور ونیا کے لئے یہ
ممکن بنا دیا ہے کہ بھوہ نے اس کی اصل حالت میں محفوظ رکھا جائے.
پیلی ٹپتاٹکا اور اس کے اتحادی ادارے خالص دھما کے عظیم اور آزادانہ راستہ کی بدھ کی دریافت کے نتیجے میں موجود ہیں. یہ راستہ ان سب کو قابل بناتا ہے جو امن و خوشحالی زندگی کی قیادت کرنے کے لۓ اس کی پیروی کریں. درحقیقت،
اس دن اور عمر میں ہم بھوت کی مستند تعلیمات حاصل کرنے کے لئے خوش ہیں
جنہوں نے مستقبل کے نسلوں کے لئے سالگرہ کے ذریعے اپنے مقررہ شاگردوں کے
ذہین اور concerted کوششوں کے ذریعے محفوظ کیا. بھوہ
نے اپنے شاگردوں سے کہا تھا کہ جب وہ ان کے درمیان نہیں تھا تو یہ لازمی
تھا کہ سایہگا مجموعی طور پر دھرم کا مطالعہ کرنے کے لئے ایک دوسرے کے ساتھ
ملیں. اس
ہدایت کے مطابق تعمیل کرنے والے پہلے بزرگوں نے کونسل سے ملاقات کی اور
منظم طور پر تمام بدھ کی حوصلہ افزائی اور قدامت پسند قواعد کا حکم دیا اور
پھر اس نے کنسرٹ میں لفظ کے لئے ان کے عقیدے کا مطالعہ کیا.