Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice University and related NEWS through 
http://sarvajan.ambedkar.org 
in
 105 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 105 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
June 2018
M T W T F S S
« May    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  
06/02/18
100) Classical Uzbek-klassik o’zbek 102) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 7:03 pm






100) Classical Uzbek-
klassik o’zbek
102) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol
100) Classical Uzbek

100) klassik o’zbek

Pali Canon Online

Buddaning asl nusxalari
Pali Canonining kelib chiqishi

“Birodarlar
rostdan:” Do’stlar, eshitdim va uni Rabbiyning og’zidan eshitdim: bu
Dhamma, bu tartib, mana bu Ustozning ta’limidir “, demak, rohiblar, siz
uni tasdiqlashingiz yoki uni ma’qullamasligingiz kerak.
so’zlar. Undan
keyin ma’qullanmasdan yoki ma’qullamasdan uning so’zlari va iboralari
diqqat bilan qayd qilinishi va Suttas bilan taqqoslanishi va intizom
asosida ko’rib chiqilishi kerak.
Agar
ular bunday taqqoslash va tekshiruvda Sulton yoki intizomga mos
kelmasa, unda quyidagilar bo’lishi kerak: “Albatta bu Buddaning so’zi
emas, bu rohib tomonidan noto’g'ri tushunilgan” va bu masala
rad qilinishi kerak. Ammo,
bu taqqoslash va qayta ko’rib chiqishda ular Sulton yoki intizomga mos
keladigan joyda xulosa bo’lishi kerak: “Bu Buddaning so’zidir, bu rohib
tomonidan to’g'ri tushunilgan”.

- DN 16 Mahāparinibbranna Sutta - Buyuk o’tish, Buddaning oxirgi kunlari
Gotama-Buddaning haqiqiy ta’limoti saqlanib, bizga topshirildi va Tipiṭakada topiladi. Piyli so’zi, “Tipiṭaka” so’zining ma’nosini “uchta savat” (ti = uch + piṭaka = oyatlar to’plamlari) degan ma’noni anglatadi. Buddaning barcha ta’limotlari uch qismga bo’lingan.

1.
Birinchi qism “Vinaya Piṭaka” deb nomlanadi va u Budda rohiblar va
rohibalar uchun o’rnatgan barcha qoidalarni o’z ichiga oladi.
2. Ikkinchi qism Suttaṅta Piṭaka deb ataladi va unda so’zlashuvlar mavjud.
3. Uchinchi qism “Abhidxamma Piṭaka” deb nomlanadi va Buddaning psixologik-axloqiy ta’limotlarini o’z ichiga oladi.

Ma’lumki,
Budda o’zining buyuk shogirdlariga yoki yolg’iz izdoshlariga o’z
nutqini berganida yoki o’zining qirq besh yillik xizmati davomida,
o’zining sadoqatli va o’rgangan rohiblari bo’lganlarida, uning
ta’limotlarini zudlik bilan bajarishi ma’lum bo’lgan
so’zni xotiraga kiritish. Shunday qilib, Buddaning so’zlari to’g'ri saqlanib qolgan va o’qituvchidan shogirddan og’zaki ravishda o’tib ketgan. Buddiyni
shaxsan o’zi va’z qilganini eshitgan rohiblarning ba’zilari
“Arahantlar” edi, shuning uchun ta’rifga ko’ra, “pok odamlar”
ehtirosdan, xafagarchilikdan va aldanishlardan ozod bo’lib, Buddaning
so’zlarini mukammal saqlab qoldilar.
Shunday qilib, Buddaning ta’limoti nasl-nasabga sodiqlik bilan saqlanib qolinishini ta’minladi.

Hatto
Arahantaxudga erishmagan, lekin saintudning dastlabki uch bosqichiga
ko’tarilgan va qudratli, xotirjam bo’lgan xotiralar ham Buddaning nima
va’z qilgan va shu bilan Buddaning ta’limotiga layoqatli bo’lishi mumkin
bo’lgan so’zlarni eslab qolishlari mumkin edi.
Bunday
rohiblardan biri Anandada, uning so’nggi yigirma besh yillik hayotida
Buddaning tanlangan xizmatchisi va doimiy hamkori bo’lgan.
Ananda juda aqlli va iqtidorli, u nima bo’lganini eslash qobiliyatiga ega edi. Darhaqiqat,
bu Buddaning doimo barcha gaplarini unga aytib berishini va u hali
Arahanta bo’lmasa-da, u Buddaning rohiblar, rohibalar va uning
izdoshlari uchun da’vat etgan so’zlarini so’zma-so’z so’zma-so’z va’z
qilishni istagan edi.
Bu
iqtidorli va sodiq rohiblarning birgalikdagi sa’y-harakatlari,
Buddaning asl holida saqlanishi kerak bo’lgan Dhamma va Vinaya uchun
imkon yaratdi.

Pali
Tipiṭaka va uning ittifoqdosh adabiyoti Buddaning Sof Dhammaning
olijanob va erkinlashadigan yo’li kashf qilinishi natijasida yuzaga
keladi.
Bu yo’l tinch va baxtli hayotga erishish uchun unga ergashadigan barcha kishilarga imkon yaratadi. Darhaqiqat,
ushbu kun va asrda, biz Buddaning haqiqiy ta’limotlarini kelajak
avlodlar uchun saqlab qo’yilgan, chunki uning yoshi past bo’lgan
shogirdlarining vijdon va izchil harakatlariga asoslangan.
Budda
shogirdlariga, endi ular orasida bo’lmaganida, Smangga Dhamma bilan
birgalikda uni o’qitganidek, birgalikda o’qish uchun bir joyga
to’planishlari muhim edi.
Ushbu
ko’rsatmalarga muvofiq, birinchi Oqsoqollar kengashni chaqirib,
muntazam ravishda Buddaning barcha nutqlari va monastir qoidalariga
buyurtma berishdi va keyin ularni so’zma-so’z so’z bilan so’zlab
berishdi.

Tipikatakadagi ta’limotlar, shuningdek, oqsoqollar doktrinasi deb ham nomlanadi [Theravāda]. Bu
so’zlar bir necha yuz kishidan iborat bo’lib, Birinchi Kengash
yig’ilgandan buyon har doim ham so’z so’zlari tilovat qilingan.
Keyinchalik
Kengashlar bir nechta sabablarga ko’ra da’vat qilingan, biroq ularning
har birida Buddadan ta’lim berishning barcha jabhalari har doim Saṅgha
ishtirokchilari tomonidan kontsert va so’z so’zlarida o’qilgan.
Birinchi
kengash, Buddaning Mahafarinbbānga erishganidan uch oy o’tgach bo’lib,
undan keyin yana o’n beshta kishi bo’lib, ulardan ikkisi o’n
to’qqizinchi va yigirmanchi asrlarda to’plandi.
Ushbu
Dhamma Kengashlarida rohiblar tomonidan olib borilgan bu jamoaviy
tushunchalar “Dhamma Segughitis”, “Dhamma Recitations” deb nomlanadi.
Ular
birinchi Dhamma kengashida o’rnatilgan pretsedentdan kelib chiqqan
holda, barcha ta’limotlarni birinchi navbatda Sangara oqsoqoli tomonidan
o’qib berilganda va yig’ilishda ishtirok etgan barcha rohiblarning
qo’shiqlari bilan yana bir bor qo’shiq aytishdi.
O’qish, Kengash a’zolari tomonidan bir ovozdan ma’qullangan paytda, qachon va qanoatlantirildi deb hisoblandi. Olti Kengashning qisqacha tarixi.

Birinchi kengash

Qirol Ajatasattu Birinchi Kengashga homiylik qildi. 544 B.C.da to’plandi. Budda vafotidan uch oy o’tgach, Rajoqaga tashqarida joylashgan Sattapaāiy g’orida. Ushbu tarixiy yig’ilish haqida batafsil ma’lumotni Vina Piṭaka shahridagi Cullavagga topishingiz mumkin. Ushbu
yozuvga ko’ra, Elder Mahachapa ismli kishining ushbu uchrashuvga
chaqirgan hodisasi rohiblar uchun qat’iy hayot qoidasi haqida noto’g'ri
gaplarni eshitish edi.
Bu shunday bo’ldi. Buddaning
muddati tugaganligini eshitib, hayotda kechiktirilgan sobiq sartarosh
ruhoniy Subhadda Budda tomonidan tayinlangan rohiblarning barcha
qoidalariga rioya qilishda o’z noroziligini ta’kidladi.
Ko’p rohib Buddaning og’rig’iga alam qildi va chuqur xafa bo’ldi. Biroq, Elder Mahokassapa Subhadda deganini eshitdi: “Sizning ulug’vorligingiz yetarli, qayg’urmang, qayg’urmang. Biz bu buyuk halokatdan (Buddani) qutulamiz. “Biz
sizga ruxsat beramiz, bu sizga ruxsat etilmaydi”, degan so’zlari bilan
biz azoblangan edik, ammo hozir biz o’zimiz xohlagan narsani qila olamiz
va biz yoqtirmaydigan narsalarni qilishimiz shart bo’lmaydi “.
Mahakasapa
o’z bayonotidan xavotirda edi va agar boshqa rohiblar Subhadda kabi
harakat qilishsa va Dhamma va Vinaya qoidalarini ular ma’qul
ko’rsatsalar, Dhamma va Vinaya buzilgan bo’lishi mumkin va ular omon
qolmaslikdan qo’rqishadi.
Bunga yo’l qo’ymaslik uchun Dhammaning saqlanib qolishi va himoya qilinishi kerakligiga qaror qildi. Smangg’ani roziligiga erishganidan so’ng, u besh yuzta arabxonni chaqirdi. Kengash yig’ilgan vaqtga kelib, Araxanesga erishgan taqdirda, Eunanda unga qo’shilishi kerak edi. Yigirma to’qqizinchi bobda Eldar Mahachassapa raisligida besh yuzta Arahon rohib majlisda uchrashdi. Mahakasapa
birinchi narsa, kunning Vinaya’sındaki eng muhim mutaxassisi, monastir
qoidaning xususiyatlari haqida shafqatsiz Upali’ye savol berish edi.
Bu rohib Buddaning o’ziga Vinaya o’zini o’zi o’rgatganidek topshiriq uchun yaxshi malakaga ega edi. Birinchidan,
Elder Mahokassapa unga mavzu, voqea, shaxs tomonidan kiritilgan taklif,
e’lon, takroriy takrorlash, jinoyatchilik va jinoyatchilik
to’g'risidagi ish bo’yicha birinchi jinoyatga oid [pārājika]
huquqbuzarlik. Ula’lilar bilimdon va munosib javoblar berganlar va uning fikrlari raislik qiladigan Sa’marga bir ovozdan ma’qullangan. Shunday qilib Vinaya rasman tasdiqlangan.

Keyinchalik
Elder Mahakasapa Anxana bilan bog’liq barcha masalalarda uning
e’tiborini tortadigan mutaxassisligi tufayli e’tiborini Ataga ko’rsatdi.
Yaxshiyamki, Kengash oldidan kechqurun uchrashish kerak edi. Ananda Oraliqqa erishdi va Kengashga qo’shildi. Shu
sababli, Elder Mahokassapa Dhamma haqidagi ishonch bilan ishonchli
ishonch bilan Buddaning va’zlari haqida batafsil ma’lumotga ega bo’lib,
uni so’roq qilish imkoniyatiga ega bo’ldi.
Dxamma
haqidagi bu so’roq barcha so’zlashuvlarning birinchi va’z qilinadigan
joyini va ularga murojaat qilgan shaxsni tekshirishga harakat qildi.
Ananda,
so’zining mukammal xotirasi bilan javob berishga to’g'ri javob bera
oldi va shuning uchun gaplar Sungga bir ovozdan ma’qullandi.
Birinchi
Kengash, shuningdek, kichik va kichik qoidalarga oid bo’limni yopish
uchun rasmiy ruxsati va ularning bajarilishiga rozilik bergan.
Ruhoniylarni
etti oy davomida Vinayani va Dhammani o’qib berish uchun olib bordilar
va o’sha monastirlar yaxshi o’qilgan xotiralar bilan o’qiganlarning
hammasini saqlab qolishdi.
Bu tarixiy birinchi kengash “Paasasatika” nomi bilan mashhur bo’lib, besh yuz to’la ravshan Arahant ishtirok etgan.

Ikkinchi Kengash

Ikkinchi kengash Buddaning Parinibbāna’dan o’n yil keyin “o’n bal” ustidan jiddiy bahsni hal qilish uchun chaqirildi. Bu o’nta monaxlarning o’nta kichik qoidalarni buzganligiga ishora. ularga berildi:

1. Tuzni shoxga saqlash.
2. Tushlikdan keyin ovqat.
3. Bir marta ovqatlaning va keyin qaytib yana bir qishloqqa qaytib boring.
4. Uposatha marosimini o’sha erda yashaydigan rohiblar bilan o’tkazish.
5. Jamoat qurilishi tugallanmagan rasmiy hujjatlarni rasmiylashtirish.
6. Muayyan mashqdan so’ng, uni o’qituvchi yoki ustoz tomonidan bajarilgan.
7. Peshin ovqatidan so’ng qaynoq sutni iste’mol qilish.
8. Kuchli sharobni fermentatsiyadan oldin iste’mol qilish.
To’g'ri o’lchamdagi gilamdan foydalaning.
Oltin va kumushdan foydalanish.

Ularning
xatti-harakatlari masalaga aylandi va bu qoidalarni buzish Buddaning
asl ta’limotiga zid kelishi mumkin bo’lganligi sababli katta
tortishuvlarga sabab bo’ldi.
Qirol Kānamasoka Ikkinchi Kengashning homiysi bo’lib, uchrashuv Vesalikda quyidagi holatlarga bog’liq edi. Bir
kuni, Vearida Mahavvani Grovega tashrif buyurib, Elder Yaso
Vajjiyaliklar nomi bilan ma’lum bo’lgan rohiblarning katta guruhi
monkning oltin va kumushni qabul qilganlarini o’zlarining yolg’iz
ajdodlaridan ochiq so’rab, taqiqlashni taqiqlaganini bilishar edi.
U
darhol ularning xatti-harakatlarini tanqid qilar edi va ularning
javoblari u g’alaba qozonish umidida unga noqonuniy yutuqlar hissasini
taqdim etish edi.
Biroq, Yaso qonuni ularning xatti-harakatlaridan voz kechdi va ularga hurmatsizlik qildi. Ruhoniylar zudlik bilan unga yarashishning rasmiy harakati bilan shikoyat qildilar va uni aybdorlarni aybdor deb topdilar. Qadimgi
qonun qonuniy ravishda o’zini bag’ishlovchilar bilan yarashtirdi, ammo
ayni paytda Vijjyan monaxlari Buddaning oltin va kumushni qabul qilish
yoki berishni taqiqlash to’g'risidagi farmonini keltirib, noto’g'ri
qilganliklariga ishonch hosil qildi.
Lutmenlar
darhol Eldor Yosinni qo’llab-quvvatlab, Vajjyan raxlarini noto’g'ri ish
tutganlarga va bid’atchilarga e’lon qilib, “Faqatgina Yasin Yosin
haqiqiy rohib va ​​Soqiy o’g'lidir”, deb e’lon qildi.
Barchalari soqiy o’g'illari emas, rohiblar emaslar “.

Keyinchalik
o’jar va tavba qilmaydigan Vajjyan monaxlari, o’zlarining
yolg’onlaridagi uchrashuvlari natijalarini bilish uchun, Smangga qolgan
qismining roziligisiz Venerable Yasha Thera-ni to’xtatishga harakat
qilishdi.
Biroq,
Elder Yasa ularning ayblovlaridan qochib, boshqa joylarda rohiblardan
yordam so’rab, o’zlarining pravoslav qarashlarini Vinaya ustidan
qo’llab-quvvatladi.
Pana
shahridan oltmish o’rmonli rohib va ​​Avantining janubiy viloyatlaridan
sakkizta monax, xuddi shu nuqtai nazardan kelib chiqqan holda,
Vinayaning korruptsiyasini tekshirishga yordam berishni taklif qildi.
Birgalikda
ular Soreyya’ya Janobi oliylari bilan maslahatlashish uchun borishga
qaror qilishdi, chunki u juda hurmatli monax va Dhamma va Vinayada
mutaxassis edi.
Vajjyaning
raxmalari buni bilib olishlari bilanoq, ular o’zlarini darhol rad etgan
to’rtta rekvizitni taklif qilib, shon-shuhratli Revata-ni
qo’llab-quvvatlashdi.
Keyinchalik
bu rohiblar Venerable Revata ning xizmatdoshi - hurmatli Uttara ustidan
g’alaba qozonish uchun xuddi shu vositalardan foydalanishga harakat
qilishdi.
Avvaliga
u ham o’z taklifini rad etdi, ammo ular uni taklif qilishlarini
ishontirishdi. Ular Buddaga tegishli rekvizitlar tomonidan qabul
qilinmaganligini anglashganda, Ananda ularni qabul qilishlarini so’radi
va tez-tez bunga rozi bo’ldi.
Uttara o’z fikrini o’zgartirdi va rekvizitlarni qabul qildi. Ularga
murojaat qilib, u Vajjyan rohiblari Haqiqat va Dhamma tarafdorlari
ekanliklarini e’lon qilish uchun Venerable Revata’ya borishga va ishonch
hosil qilishga rozi bo’ldi.
Obro’li Revata ularning qo’llaridan kelganini ko’rdi va ularni qo’llab-quvvatlashni rad etdi. Keyin Uttaroni ishdan bo’shatdi. Ushbu
masalani bir marta va barchaga hal qilish uchun, Parvardigor Revata,
Vajunikara’da kengashni chaqirishni maslahat berdi va u kunning eng
katta oqsoqollaridan o’ntasi - Thera Sabbjakāmi haqida savollar berishni
so’radi.
Uning
fikri berilganidan so’ng, u sakkiz raxiyning qo’mitasi tomonidan
tinglanishi kerak edi va ularning amal qilish muddati ularning ovozi
bilan belgilandi.
Sharqiy
va G’arbdagi to’rt rohib, Revata, Sambhuta-Sāmangavsi, Yasa va Sumana
shaharlaridan bo’lgan Sha’bonlar Sabbakamiy, Sajxa, Xujjasobhita va
Vasabhagāmika kabi masalalarni hukm qilish uchun chaqirilgan sakkiz
raxiy bor edi.
Ular bu masalani Revata bilan so’roqchi va sabbakamiy bilan batafsil muhokama qildilar. Munozara
eshitilgandan so’ng sakkiz raxiy Vajjyan monaxlariga qarshi qaror qabul
qildi va ularning qarorlari yig’ilishga e’lon qilindi.
Keyinchalik,
etti yuz monax Dhamma va Vinaya tilovat qildilar va bu ashulasi
Sattasatiy nomi bilan mashhur bo’ldi, chunki etti yuzta monax ishtirok
etdi.
Ushbu
tarixiy kengash, shuningdek, Yasattera Sangiti, Elder Yasaning bu rolni
o’ynashi va Vinaya himoyasi uchun g’ayrati sababli ham chaqiriladi.
Vajjyan
monastirlari Kengash qarorini qabul qilishdan qat’iy ravishda rad
etishdi va u erda “Mahaxsgigiti” deb nomlangan kengash deb nom olgan
qarshilik ko’rsatildi.
Uchinchi kengash

Uchinchi
kengash, birinchi navbatda, Suzgaga korruptsiya va bid’atchilik nuqtai
nazarini saqlaydigan soxta rohiblardan qutulish uchun o’tkazildi.
Kengash 326-yilda B.C. Asokarama shahrida Paṭaliputta imperatori Asokaning homiyligida. Ularni Moggaliputta Tissa boshqargan va bu Kengashda mingta monax ishtirok etgan. An’anaga
ko’ra, Asokaning otasi o’g'li Kanning qonini to’kib solib, o’zining
taxtini qo’lga kiritgan, keyinchalik uning qarindoshi Tissa Kumaradan
voz kechib, “Araxantix” ga erishgan.

Asoka Buddaning Mahaparinibbadan keyin ikki yuz o’n sakkizinchi yilida taxtga o’tirdi. Dastlab
u Dhamma va Sag’giraga hurmat ko’rsatdi va otasi uning oldida
qilganidek, boshqa diniy guruh a’zolarini ham qo’llab-quvvatladi.
Biroq, bularning barchasi, u Appamada vaggasini va’z qiladigan dindor ruhoniy Nigrodani uchratganida o’zgardi. Keyinchalik, u boshqa diniy guruhlarni qo’llab-quvvatlashni to’xtatdi va Dhammaga bo’lgan qiziqishini kuchaytirdi. U
o’zining buyuk boyligini, sakson to’rt ming pagodas va viharalar qurish
va Bixxusni to’rtta rekvizit bilan qo’llab-quvvatlash uchun ishlatgan.
Uning o’g'li Mahinda va uning qizi Sinchghamittalar tayinlangan va Sangara ga qabul qilingan. Oxir-oqibat, uning saxiyligi Sinchga ichida jiddiy muammolarga sabab bo’ldi. Vaqt
o’tishi bilan bu buyruq ko’plab noloyiq kishilarning ichiga kirib
borgan, bularning barchasiga qarshilik ko’rsatgan va imperatorning
saxovatli yordami va qimmatbaho oziq-ovqat, kiyim-kechak, boshpana va
dori-darmonlar tufayli tartibga jalb qilingan.
Ko’pchilik
noto’g'ri fikrlarni qo’llab-quvvatlovchi ishonchsiz, ochko’z
odamlarning buyrug’iga qo’shilmoqchi bo’ldi, lekin ular tartibga
kelishga yaroqsiz deb hisoblandi.
Shunga
qaramasdan, ular imperatorning saxiyligini o’zlarining maqsadlari uchun
ishlatishgan, kiyimlarini kiyib olishgan va buyurtmani qat’iy tartibga
ega bo’lmagan holda qo’shilishgan.
Natijada, Sag’ngaga hurmat yo’qoldi. Bu
yorug’lik paydo bo’lganda, ba’zi haqiqiy monaxlar buzilgan, bid’atchil
rohiblarning kompaniyasida belgilangan tozalashni yoki Uposatha
marosimini o’tkazishni rad etishdi.

Imperator
bu haqda eshitgach, vaziyatni to’g'rilashga harakat qildi va marosimni
bajarish buyrug’i bilan monastirlarga vazirlaridan birining vakillarini
jo’natdi.
Biroq imperator o’z buyrug’ini bajarish uchun qanday vositalarni qo’llash kerakligi haqida vazirga aniq buyruq bergan edi. Ruhoniylar itoat qilishdan bosh tortishdi va marosimni yolg’onchi va “o’g'irlash” do’stlari [ular bilan] aloqada bo’lishgan. G’azabdagi
xizmatkor g’azablangan xizmatchi o’tirgan rohiblarning chizig’idan
pastga tushib, qilichini qoqib qo’ydi-da, shohning ukasi Tissaning
oldiga kelgunga qadar, ularning hammasini bir-biridan judo qildi.
Dahshatli
vazir qirg’inni to’xtatdi va zindondan qochib, imperator Asokaga xabar
berib, yuz bergan voqeadan qattiq norozi va xafa bo’ldi va qotilliklar
uchun o’zini aybladi.
U Thera Moggaliputta Tissaning maslahatini izlagan. U bid’atli rohiblarning buyruqdan chiqarib yuborilishini, uchinchi Kengash darhol yig’ilishini taklif qildi. Shunday qilib, imperatorning hukmronligining o’n yettinchi yili Uchinchi Keng chaqirildi. Thera
Moggaliputta Tissa ishni boshqarib, to’qqiz oy mobaynida Dhamma va
Vinaya an’anaviy o’qish uchun oltmish ming qatnashchidan mingta raxiyni
tanladi.
Imperator, u Buddaning ta’limoti haqida bir qancha monastirlardan rohiblarni so’roq qildi. Noqonuniy qarashlarga duch kelganlar darhol Sangara shahridan chiqarib tashlandi. Shu tarzda Bxixu Sag’nga bid’atchilar va soxta bxixxalardan tozalangan.
Bu kengash bir qator boshqa muhim narsalarga ham erishdi. Qadimgi
Moggaliputta Tissa, bir qator bid’atlarni inkor etish va Dhammalarni
kafolatlash uchun toza bo’lib, Kathāvatthu deb nomlangan kengashda kitob
yozdi.
Ushbu
kitob yigirma uch bobdan iborat bo’lib, falsafiy masalalar bo’yicha
turli mazhablar tomonidan olib borilgan bahs-munozaralar to’plamidir.
Bu Abhidxamma Piṭaka etti kitobining beshdan biri. Kengash a’zolari, shuningdek, Vudhjjavada, “Analiz doktrinasi” deb nomlangan Budda doktrinasiga shohona muhr bosdi. Bu tasdiqlangan Theravāda doktrinasi bilan bir xildir. Ushbu
Dhamma majmuasining eng muhim yutuqlaridan biri va asrlar mobaynida
yetishtiradigan bir narsa imperatorning Buddaning Dhamma va Vinaya
shaharlarida o’qigan, uni o’qib beradigan monklarni yubordi.
to’qqiz xil mamlakatlarda. Bu Dhammaduta rohiblari Kashmir va Gandhara shaharlariga borgan Venerable Majjhantika Thera-ni o’z ichiga olgan. Unga Dhamma va’z qilish va rohiblarning buyrug’ini berish talab qilindi. Venerable
Mahadeva Mahinsakamaṅḍaḷa (zamonaviy Mysore) ga yuborildi va Voha
Rakkhita Thera Vanavasiga (Hindiston janubidagi shimoliy Kanara)
yuborildi. Yonaka Dhammarakkhita Thera Upper Aparantaka (shimoliy
Gujarat, Kathiawar, Kutch va Sindh)



Muvaffaqiyatli
Maharrakita Thera Yonaka-lokaga (lonislarning, Bactrians va
Yunonlarning erlarini) yo’lga chiqdi. Majhxim Thera Himalayaga
(Himoloylarga qo’shni bo’lgan joyga) bordi. Nufuzli Soṇa va Vaterful
Uttara Suvaṇṇabhumi [hozir
Myanma]. The
Venerable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, The Venerable
Uttiya Thera, Vambar Sambala Thera va Vuenable Bhaddasāla Thera
Tambapaṇṇi (hozir Shri Lanka) ga yuborildi.
Bu
rohiblarning Dhamma missiyalari muvaffaqiyatga erishdi va vaqt ichida
katta mevalar olib keldi va Dhamma sovg’asi bilan va ularning
madaniyatlari va madaniyatlariga ta’sir ko’rsatadigan bu erlarning
xalqlarini ko’paytirish uchun uzoq yo’lni bosib o’tdi.

Dhammaning Buddaning so’zlari bilan tarqalishi bilan, Hindiston Visvaguru deb nomlana boshladi.

To’rtinchi kengash

To’rtinchi kengash Tambapaṇḍi [Shri-Lanka] da 29-chi B.C.da bo’lib o’tdi. King Vaṭṭagāmaṇi patronaj ostida. Uning
chaqirilishining asosiy sababi endi rohiblarning ko’pchiligi
xotiralaridagi barcha Tipiṭakani saqlab qolishning imkoni yo’q edi,
chunki ilgari Venerable Mahinda va uning orqasidan ergashganlar uchun
bo’lgan.
Shu
sababli, yozma san’at asnosida, bu vaqt mobaynida sezilarli darajada
rivojlangan, Buddaning ta’limotining butun jismini yozib qo’yish
maqsadga muvofiq va kerakli bo’lgan.
King
Vaṭṭagāmaṇi rohiblarning fikrini qo’llab-quvvatladi va Kengash butun
Tipiṭaka’ni yozish uchun qisqartirish uchun maxsus o’tkazildi.
Shuning
uchun haqiqiy Dhamma doimiy saqlanib qolishi uchun, Vaxotiy Maharahita
va besh yuzta monax Buddaning so’zlarini o’qib, keyin ularni palma bargi
ustiga yozgan.
Ushbu ajoyib loyiha hozirgi Matale yaqinidagi qadimgi tog ‘po’stining yarmida joylashgan Àloka lena, g’orda joylashgan. Shunday qilib, Kengashning maqsadi qo’lga kiritildi va uqubat Dhammaning yozilishiga erishildi. Keyinchalik, o’n sakkizinchi asrda shoh Vijayarājasīha bu g’orda yaratilgan Buddaning tasvirlariga ega edi.

Beshinchi kengash

Beshinchi Kengash Mindalayda bo’lib, 1871 yilda Myanma deb nomlanuvchi Birma shoh Mindon hukmronligi davrida edi. Ushbu
uchrashuvning asosiy maqsadi Buddaning barcha ta’limotlarini o’qib
chiqish va ularning har biri o’zgartirilgan, buzilgan yoki yo’q
qilinganligini tekshirish uchun ularni batafsil tekshirish edi.
Ulardan
uchtasi oqsoqollar, eng mahoratli Mahatira Jargarabiva’sa, aziz
Narindavixaga va ikki ming to’rt yuzta rohib (2,400) kompaniyasida eng
mashhur Mahatira Sumsmggalasamiy raislik qildi.
Ularning qo’shma Dhamma tilovati besh oy davom etdi. Ushbu
kengashning ishi, shuningdek, tilovat tugagan va bir ovozdan
ma’qullangandan so’ng Myanmar yozuvidagi etti yuz yigirma to’qqizta
marmar plastinka bo’yicha butun Tipiṭakani naslga yozilishiga sabab
bo’ldi.
Ushbu
hayajonli topshiriqni ikki ming to’rt yuz qiroat monaxlari va ko’plab
malakali hunarmandlar amalga oshirgan, ular har bir plitani qurib
bitkazganlarida, ularni Mindalanning etagida joylashgan King Mindonning
Kuthodava Pagodasi hududida maxsus miniatyura ichida joylashgan ‘piṭaka’
pagodasida joylashtirgan edi
“Dunyodagi eng katta kitob” deb nomlangan Hill, bugungi kungacha.

Oltinchi Kengash

Oltinchi
kengash Yangon shahrida, 1954 yilda Ranjonda, beshinchi Mandalayda
sakson uch yil o’tgach, Kamba-Aye shahrida chaqirildi.
U Bosh vazir boshchiligidagi Birma hukumati homiylik qildi, Hurmatli U Nu. Hindistonning
Sathapanni Mağarası - Dhamma Kengashining birinchi sayti kabi juda ko’p
yig’iladigan joy bo’lib xizmat qilish uchun u yerdan qurilgan katta
g’or Maha Pāsāna Gūhā qurilishiga ruxsat berdi.
Kengash
1954 yil 17-mayda majlisini yakunladi. O’tgan kengashlarda bo’lgani
kabi, uning birinchi maqsadi ham asl Dhamma va Vinaya’ni tasdiqlash va
saqlab qolish edi.
Biroq, unda ishtirok etgan rohiblar sakkiz mamlakatdan kelib chiqqan. Bu ikki ming besh yuzta teravda rohiblari Myanma, Kambodja, Hindiston, Laos, Nepal, Shri-Lanka, Tailand va Vetnamdan kelgan. Muvaffaqiyatli
Makhaysi Sayadawga Vatanga qodir bo’lgan Bhadanta Vicittasārābhiva’sa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika dxamma haqida kerakli savollarni
berishdan iborat bo’lib, ularning barchasiga bilimdon va qoniqarli javob
berdi.
Ushbu
kengash yig’ilib turgan vaqtga kelib barcha ishtirokchi davlatlar
Hindistondan tashqari o’zlarining mahalliy skriptlariga kiritilgan Pali
Tipiṭakaga ega edilar.

Dhamma
yozuvlarining an’anaviy o’qilishi ikki yil davom etgan bo’lib, unda
barcha yozuvlardagi Tipiṭaka va uning ittifoqdosh adabiyoti qat’iy
tekshirildi.
Topilgan har qanday farqlar pastga qayd etilgan, kerakli tuzatishlar kiritilgan va keyinchalik barcha versiyalar to’plangan. Yaxshiyamki, biron bir matn mazmunan farq qilmaganligi aniqlandi. Nihoyat,
Kengash ularni rasman tasdiqlaganidan keyin, Tipiṭaka va ularning
sharhlari barcha zamonaviy bosma nashrlar uchun tayyorlangan va Myanmada
(Burmese) skriptda nashr etilgan.
Ushbu
ulkan yutuq ikki ming besh yuzta monax va ko’plab qatlamli odamlarning
bag’ishlangan sa’y-harakatlari bilan amalga oshirildi.
Ularning ishi 1956 yil may oyida, Parvardigor Parinibbranaga erishgandan so’ng, ikki yarim ming yil o’tib tugadi. Ushbu kengash ishi butun Buddist olamining vakillarining noyob yutug’idir. Ishlab
chiqarishni o’z zimmasiga olgan Tipiṭaka versiyasi Gotama Buddiyning
beg’ubor ta’limotlari va bugungi kunda ularning eng obro’li
ko’rsatuvlari sifatida tan olingan.

Oltinchi Segmentiya so’ng bosilgan jildlar Myanmar yozuvida chop etildi. Vipassana
Tadqiqot Instituti Hindiston xalqiga jildlarni kiritish uchun loyihani
1990 yilda Devanagari shahridagi Tipṭṭaka va ṭikas bilan bosib
chiqarishni boshladi.

5 ta so’zda Buddaning ta’limotlari bilan ogohlantirildi
Doim doim xayrixoh bo’ling!

To’liq tushuntirish uchun

Iltimos, tashrif buyuring:
Analitik
tushuncha aniq - bepul onlayn tipiṭaka Tadqiqot va amaliyot
universiteti va http://sarvajan.ambedkar.org orqali 105 ta klassik tilda
Kimdan:
http://sarvajan.ambedkar.org

Ushbu Google tilini o’z ona tilingizda tarjima qiling
https://translate.google.com

Bu sizning darsingiz

E-pochta:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch?v=FeCvMOAS_l4
Uzbekistan life: The Buddhist legacy of Termez
euronews Discover
Published on Dec 2, 2015
At the southern-most tip of Uzbekistan, Termez has a long and rich
history. It was once at the heart of Buddhism in Central Asia and also
one of the stops on the ancient Silk Road.


Importantly it is home to the Fayaz Tepa temple a marvel of its
Buddhist past. This monastery dates back more than 2,000 years to the
Kushan dynasty. It was one of the most multicultural empires of its time
and the region played a key role in the spread of the Buddhist
religion.

Many wall paintings and sculptures d…
READ MORE : http://www.euronews.com/2015/12/14/uz


euronews discover is a window into the diversity of life around the
globe, bringing you reports about nature, animals, travel and amazing
events - every video is a destination.

Where next? Subscribe to get our latest videos: http://bit.ly/R8LUvB

Made by euronews, the most watched news channel in Europe.
Category
Travel & Events


youtube.com
At the southern-most tip of Uzbekistan, Termez has a long and rich history. It was once at the heart of…

101) Classical Vietnamese
101) Tiếng Việt cổ điển

Pali Canon trực tuyến

Những từ gốc của Đức Phật
Nguồn gốc của Pali Canon

‘Giả
sử một tu sĩ nói: “Bạn bè, tôi nghe và nhận điều này từ đôi môi của
chính Chúa: đây là Pháp, đây là môn học, đây là giáo lý của Sư Phụ”,
rồi, các nhà sư, bạn không nên chấp thuận hay không chấp nhận
từ ngữ. Sau
đó, nếu không chấp thuận hoặc không tán thành, các từ ngữ và biểu thức
của ông cần được lưu ý cẩn thận và so sánh với các Kinh điển và được xem
xét trong ánh sáng của kỷ luật.
Nếu
họ, trên sự so sánh và xem xét đó, được tìm thấy không phù hợp với Kinh
điển hoặc kỷ luật, kết luận phải là: “Chắc chắn đây không phải là lời
của Đức Phật, nó đã được hiểu sai bởi nhà sư này”, và vấn đề
sẽ bị từ chối. Nhưng
khi so sánh và xem xét chúng được tìm thấy để phù hợp với Kinh điển
hoặc kỷ luật, kết luận phải là: “Chắc chắn đây là lời của Đức Phật, nó
đã được nhà sư này hiểu đúng.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Đại Vượt Qua, Những Ngày Cuối Của Đức Phật
Những giáo lý đích thực của Đức Phật Gotama đã được bảo tồn và truyền lại cho chúng ta và được tìm thấy trong Tipiṭaka. Chữ Pāli, ‘Tipiṭaka’, theo nghĩa đen có nghĩa là ‘ba giỏ’ (ti = ba + piṭaka = bộ sưu tập thánh thư). Tất cả các giáo lý của Đức Phật được chia thành ba phần.

1. Phần đầu tiên được gọi là Pi Vinaka Vinaya và nó chứa tất cả các quy tắc mà Phật đặt ra cho các nhà sư và ni cô.
2. Phần thứ hai được gọi là Suttaṅta Piṭaka và nó chứa các bài giảng.
3. Phần thứ ba được gọi là Pi Abaka Abhidhamma và bao gồm các giáo lý tâm lý-đạo đức của Đức Phật.

Được
biết, bất cứ khi nào Đức Phật đưa ra một bài diễn văn cho các đệ tử
hoặc những người theo phong tục của mình hoặc quy định một quy tắc tu
viện trong suốt bốn mươi lăm năm chức vụ của mình,
từ cho bộ nhớ. Do đó những lời của Đức Phật được bảo tồn một cách chính xác và dĩ nhiên là được truyền miệng từ giáo viên sang học trò. Một
số tu sĩ đã nghe Đức Phật thuyết giảng trực tiếp là những người A La
Hán, và theo định nghĩa, ‘những người thuần khiết’ không có đam mê, bệnh
tật và ảo tưởng và do đó, không nghi ngờ gì có thể giữ lại, hoàn toàn
lời của Đức Phật.
Vì vậy, họ đảm bảo rằng giáo lý của Đức Phật sẽ được bảo tồn trung thực cho hậu thế.

Ngay
cả những tu sĩ tận tụy chưa đạt tới Arahantahood nhưng đã đạt tới ba
giai đoạn đầu tiên của thánh thiện và có những kỷ niệm mạnh mẽ, nhớ lại
cũng có thể kêu gọi tâm trí lời lẽ của Đức Phật đã thuyết giảng và có
thể là những người trông coi xứng đáng những giáo lý của Đức Phật.
Một
tu sĩ như vậy là Ānanda, người tiếp viên được chọn và bạn đồng hành
liên tục của Đức Phật trong suốt hai mươi nhăm năm cuối của cuộc đời
mình.
Ānanda rất thông minh và có năng khiếu với khả năng nhớ bất cứ điều gì anh đã nghe. Thật
vậy, đó là mong muốn của ông rằng Đức Phật luôn luôn liên hệ tất cả các
bài giảng của ông với ông và mặc dù ông không phải là một Arahanta ông
cố ý cam kết từ ngữ cho tất cả các bài giảng của Đức Phật mà ông
exhorted monks, nữ tu và những người theo ông.
Những
nỗ lực kết hợp của các nhà sư có năng khiếu và tận tuỵ này đã làm cho
Giáo Pháp và Vinaya có thể làm được, như được Đức Phật dạy để được bảo
tồn trong trạng thái nguyên thủy của nó.

Pāli
Tipiṭaka và các tài liệu liên minh của nó tồn tại như là kết quả của sự
khám phá của Đức Phật về con đường cao quý và giải thoát của Giáo Pháp
thuần khiết.
Con đường này cho phép tất cả những người theo dõi nó để sống một cuộc sống yên bình và hạnh phúc. Thật
vậy, trong thời đại ngày nay, chúng ta may mắn có được những giáo lý
đích thực của Đức Phật được bảo tồn cho các thế hệ tương lai thông qua
những nỗ lực tận tụy và phối hợp của các đệ tử xuất gia của ngài qua các
thời đại.
Đức
Phật đã nói với các đệ tử của ông rằng khi ông không còn ở giữa họ nữa,
rằng điều cần thiết là người Saṅgha nên đến với nhau với mục đích đọc
chung Giáo Pháp, chính xác như ông đã dạy nó.
Phù
hợp với hướng dẫn này, những người cao tuổi đầu tiên đã gọi một hội
đồng và ra lệnh cho tất cả các bài giảng của Phật và các quy tắc tu viện
và sau đó trung thành trì tụng lời của họ trong buổi hòa nhạc.

Những giáo lý có trong Tipiṭaka còn được gọi là Giáo lý của những người lớn tuổi [Theravāda]. Những bài diễn văn này có số vài trăm và luôn luôn được đọc từ từng chữ kể từ khi Hội đồng đầu tiên được triệu tập. Sau
đó, nhiều Hội đồng đã được kêu gọi vì một số lý do nhưng ở mỗi người
trong số họ toàn bộ cơ thể giảng dạy của Đức Phật luôn luôn được đọc bởi
những người tham gia Saṅgha, trong buổi hòa nhạc và lời nói.
Hội
đồng đầu tiên diễn ra ba tháng sau khi Đức Phật đạt được
Mahāparinibbāṇa và được tiếp nối thêm năm lần nữa, hai trong số đó được
triệu tập vào thế kỷ thứ mười chín và hai mươi.
Những
sự trì tụng tập thể này được thực hiện bởi các nhà sư tại tất cả các
Hội đồng Giáo pháp này được gọi là ‘Dhamma Saṅgītis’, các Lời Nguyện
Pháp.
Họ
được chỉ định như vậy bởi vì tiền lệ được thiết lập tại Hội Đồng Giáo
Pháp Thứ Nhất, khi tất cả các Giáo Lý được đọc bởi một Anh Cả của Saṅgha
và sau đó lại hô vang một lần nữa trong tất cả các tu sĩ tham dự hội
thánh.
Việc đọc được đánh giá là đã được xác thực, khi nào và chỉ khi nào, nó đã được các thành viên của Hội đồng nhất trí chấp thuận. Sau đây là một lịch sử ngắn gọn của Six Council.

Hội đồng đầu tiên

Vua Ajātasattu tài trợ cho Hội đồng đầu tiên. Nó được triệu tập vào năm 544 trước Chúa trong Sattapaāāī Cave nằm bên ngoài Rājagaha ba tháng sau khi Phật đã qua đời. Một tài khoản chi tiết của cuộc họp lịch sử này có thể được tìm thấy trong Cūllavagga của Piaya Piaya. Theo
ghi chép này, vụ việc khiến người cao tuổi Mahākassapa gọi điện cho
cuộc họp này là phiên xử của ông là một nhận xét khác biệt về quy tắc
nghiêm ngặt của cuộc sống cho các nhà sư.
Đây là những gì đã xảy ra. Nhà
sư Subhadda, một cựu thợ cắt tóc, người đã thọ giới muộn, khi nghe rằng
Đức Phật đã hết hạn, đã bày tỏ sự oán giận của mình vì phải tuân thủ
tất cả các quy tắc dành cho các tu sĩ do Đức Phật đặt ra.
Nhiều nhà sư than thở sự đi qua của Đức Phật và rất đau buồn. Tuy nhiên, Anh Cả Mahākassapa nghe Subhadda nói: ‘’ Đủ Reverence của bạn, đừng buồn, đừng than thở. Chúng ta cũng loại bỏ được ẩn dật vĩ đại này (Đức Phật). Chúng
tôi đã dày vò khi anh ấy nói, ‘điều này cho phép bạn, điều này không
được cho phép bạn’ nhưng bây giờ chúng tôi sẽ có thể làm theo ý muốn và
chúng tôi sẽ không phải làm những gì chúng tôi không thích ‘’.
Mahākassapa
đã hoảng hốt trước lời nhận xét của mình và lo sợ rằng Pháp và Vinaya
có thể bị hư hỏng và không còn sống sót nếu các tu sĩ khác cư xử như
Subhadda và giải thích Giáo Pháp và luật lệ của Vinaya khi họ hài lòng.
Để tránh điều này, ông quyết định rằng Giáo Pháp phải được bảo tồn và bảo vệ. Để kết thúc này sau khi đạt được sự chấp thuận của Saṅgha, ông kêu gọi hội đồng năm trăm người A La Hán. Ānanda được đưa vào điều này với điều kiện là ông đã đạt được Arahanthood vào thời điểm hội đồng triệu tập. Với vị chủ tịch của tộc trưởng Mahākassapa, năm trăm nhà sư A La hán gặp nhau trong hội đồng trong mùa mưa. Điều
đầu tiên mà Mahākassapa làm là đặt câu hỏi cho chuyên gia quan trọng
nhất về ngày Vinaya trong ngày, Thượng tọa Upāli về những điều cụ thể
của quy tắc tu viện.
Vị tỳ kheo này đã đủ điều kiện cho công việc vì Đức Phật đã dạy cho ngài toàn bộ bản thân Vinaya. Trước
hết, người cao tuổi Mahākassapa hỏi ông cụ thể về phán quyết về tội đầu
tiên [pārājika], liên quan đến chủ đề, nhân dịp, cá nhân được giới
thiệu, công bố, sự lặp lại của tuyên bố, hành vi phạm tội và trường hợp
không
xúc phạm. Này
Upāli đã đưa ra những câu trả lời có kiến ​​thức và đầy đủ và những
phát biểu của ông đã gặp sự đồng thuận nhất trí của chủ tịch Saṅgha.
Do đó, Vinaya đã chính thức được phê duyệt.

Anh
Cả Mahākassapa sau đó chuyển sự chú ý của mình đến Ānanda nhờ vào
chuyên môn có uy tín của mình trong mọi vấn đề liên quan đến Giáo Pháp.
Hạnh phúc, đêm trước khi Hội đồng gặp nhau, Ānanda đã đạt được Arahantship và gia nhập Hội đồng. Do
đó, Người Già Mahākassapa đã có thể đặt câu hỏi về chiều dài với sự tự
tin hoàn toàn về Giáo Pháp với sự tham chiếu cụ thể đến các bài giảng
của Đức Phật.
Việc
thẩm vấn này về Giáo Pháp tìm cách xác minh nơi mà tất cả các bài giảng
được rao giảng lần đầu tiên và người mà họ đã được giải quyết.
Ānanda,
được hỗ trợ bởi trí nhớ hoàn hảo của mình đã có thể trả lời một cách
chính xác và do đó các bài giảng đã được sự đồng thuận của Saṅgha.
Hội
đồng đầu tiên cũng đã có con dấu chính thức của sự chấp thuận cho việc
đóng cửa của chương về các quy định nhỏ hơn và ít hơn, và phê duyệt cho
sự tuân thủ của họ.
Phải
mất các nhà sư bảy tháng để tụng toàn bộ Giáo Pháp và Pháp và những tu
sĩ này được ban cho đầy đủ những kỷ niệm tốt đã giữ lại tất cả những gì
đã được đọc.
Hội đồng đầu tiên lịch sử này được gọi là Paācasatika bởi vì năm trăm người A La Mã khai ngộ hoàn toàn đã tham gia vào nó.

Hội đồng thứ hai

Hội
đồng thứ hai được gọi là một trăm năm sau khi Đức Phật Parinibbāṇa để
giải quyết một tranh chấp nghiêm trọng về ‘mười điểm’.
Đây là một ám chỉ đến một số tu sĩ vi phạm mười nguyên tắc nhỏ. họ đã được trao cho:

1. Bảo quản muối bằng sừng.
2. Ăn sau buổi trưa.
3. Ăn một lần và sau đó đi đến một ngôi làng để bố thí.
4. Tổ chức Lễ Uposatha với các nhà sư ở cùng một địa phương.
5. Thực hiện các hoạt động chính thức khi hội đồng chưa hoàn thành.
6. Theo một thực hành nhất định bởi vì nó đã được thực hiện bởi một gia sư hoặc giáo viên.
7. Ăn sữa chua sau khi có một bữa ăn trưa.
8. Tiêu thụ đồ uống mạnh trước khi nó được lên men.
9. Sử dụng một tấm thảm không đúng kích cỡ.
10. Sử dụng vàng và bạc.

Những
sai lầm của họ đã trở thành một vấn đề và gây ra một tranh cãi lớn khi
phá vỡ những quy tắc này được cho là mâu thuẫn với giáo lý nguyên thủy
của Đức Phật.
Vua Kāḷāsoka là người bảo trợ của Hội đồng thứ hai và cuộc họp diễn ra tại Vesāli do những hoàn cảnh sau đây. Một
ngày nọ, khi viếng thăm Mahāvana Grove tại Veāsli, Anh Cả Yasa biết
rằng một nhóm lớn các nhà sư được gọi là người Vajjia đã vi phạm quy tắc
cấm các nhà sư chấp nhận vàng và bạc bằng cách công khai yêu cầu nó từ
những tín đồ của họ.
Ông
ngay lập tức chỉ trích hành vi của họ và phản ứng của họ là để cung cấp
cho anh ta một phần lợi ích bất hợp pháp của họ với hy vọng rằng anh sẽ
thắng.
Anh Cả Yasa, tuy nhiên từ chối và khinh miệt hành vi của họ. Các nhà sư ngay lập tức kiện anh ta với một hành động chính thức hòa giải, buộc tội anh ta đã đổ lỗi cho những tín đồ của họ. Anh
Cả Yasa đã hòa giải với những người sùng đạo, nhưng đồng thời, thuyết
phục họ rằng các nhà sư Vijjian đã làm sai bằng cách trích dẫn lời tuyên
bố của Đức Phật về việc cấm chấp nhận hoặc kêu gọi vàng và bạc.
Các
giáo dân ngay lập tức bày tỏ sự ủng hộ của họ đối với Anh Cả Yasa và
tuyên bố các nhà sư Vajjian cho những người làm sai và dị giáo, nói rằng
‘’ Anh Cả Yasa một mình là tu sĩ thật và con trai Sākyan.
Tất cả những người khác không phải là tu sĩ, không phải là những người con trai Sākyan ‘’.

Các
nhà sư Vajjian cứng đầu và không ăn năn sau đó chuyển đến đình chỉ Hòa
thượng Yasa Thera mà không có sự chấp thuận của phần còn lại của Saṅgha
khi họ đến để biết kết quả của cuộc gặp gỡ của ông với những tín đồ giáo
dân của họ.
The
Elder Yasa, tuy nhiên đã thoát khỏi sự chỉ trích của họ và đi tìm kiếm
sự hỗ trợ của các nhà sư ở những nơi khác, những người đã tôn trọng quan
điểm chính thống của mình trên Vinaya.
Sáu
mươi nhà sư rừng ở Pāvā và tám mươi tu sĩ từ các vùng phía nam của
Avanti, những người cùng quan điểm, đã đề nghị giúp ông kiểm tra sự tham
nhũng của Vinaya.
Họ
cùng nhau quyết định đi đến Soreyya để tham khảo Hòa thượng Revata khi
ông là một nhà sư được kính trọng và là một chuyên gia trong Giáo Pháp
và Vinaya.
Ngay
sau khi các nhà sư Vajjian đến để biết điều này họ cũng đã tìm kiếm sự
ủng hộ của Hòa thượng Revata bằng cách cung cấp cho ông bốn điều kiện
tiên quyết mà ông đã từ chối ngay lập tức.
Các
tu sĩ này sau đó đã tìm cách sử dụng cùng một phương tiện để giành
chiến thắng trên thị giả của Hòa thượng Revata, Đại đức Uttara.
Lúc
đầu, anh cũng từ chối lời đề nghị của họ nhưng họ đã thuyết phục anh
chấp nhận lời đề nghị của họ, nói rằng khi những điều kiện cần thiết
dành cho Đức Phật không được anh chấp nhận, Ānanda sẽ được yêu cầu chấp
nhận và thường đồng ý làm như vậy.
Uttara đổi ý và chấp nhận những điều kiện tiên quyết. Được
thúc giục bởi họ, ông đồng ý đi và thuyết phục Hòa thượng Revata tuyên
bố rằng các nhà sư Vajjian thực sự là những người nói về Chân lý và
những người ủng hộ Giáo pháp.
Hòa thượng Revata đã chứng kiến ​​sự nguyền rủa của họ và từ chối ủng hộ họ. Sau đó anh ta đuổi Uttara. Để
giải quyết vấn đề một lần và cho tất cả, Hòa thượng Revata khuyên rằng
một hội đồng nên được gọi tại Vāḷikārāma với chính mình đặt ra các câu
hỏi về mười tội của cấp cao nhất của những người lớn tuổi trong ngày,
Thera Sabbjakāmi.
Một
khi ý kiến ​​của ông được ban cho nó là được nghe bởi một ủy ban gồm
tám tu sĩ, và giá trị của nó được quyết định bởi lá phiếu của họ.
Tám
tu sĩ được kêu gọi để phán xét vấn đề này là các Venerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita và Vāsabhagāmika, từ phương Đông và bốn tu sĩ từ
phương Tây, các Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa và Sumana.
Họ tranh luận kỹ lưỡng vấn đề với Revata là người hỏi và sabbakāmī trả lời các câu hỏi của mình. Sau
khi cuộc tranh luận được nghe, tám nhà sư đã quyết định chống lại các
nhà sư Vajjian và bản án của họ đã được thông báo cho hội đồng.
Sau
đó, bảy trăm tu sĩ đã đọc Kinh Pháp và Vinaya và bản tụng này được gọi
là Sattasatī bởi vì bảy trăm tu sĩ đã tham gia vào nó.
Hội
đồng lịch sử này cũng được gọi là, Yasatthera Sangīti vì vai trò chính
của Anh Cả Yasa chơi trong đó và lòng nhiệt thành của ông để bảo vệ
Vinaya.
Các
nhà sư Vajjian categorically từ chối chấp nhận quyết định của Hội đồng
và trong thách thức được gọi là một hội đồng có sở hữu được gọi là
Mahāsaṅgiti.
Hội đồng thứ ba

Hội
đồng thứ ba được tổ chức chủ yếu để loại bỏ Saṅgha của các nhà sư tham
nhũng và không có thật, những người đã giữ quan điểm dị giáo.
Hội đồng được triệu tập vào năm 326 trước Chúa Tại Asokārāma ở Paṭaliputta dưới sự bảo trợ của Hoàng đế Asoka. Nó được chủ trì bởi Anh Cả Moggaliputta Tissa và một ngàn tu sĩ đã tham gia vào Hội Đồng này. Truyền
thống kể rằng Asoka đã giành được ngai vàng của mình bằng cách đổ máu
của con trai của người cha để cứu anh trai mình, Tissa Kumāra, người
cuối cùng đã được thụ phong và đạt được Arahantship.

Asoka được trao vương miện trong hai trăm mười tám năm sau Mahaparinibbāna của Đức Phật. Lúc
đầu, ông chỉ tỏ lòng tôn kính đối với Giáo Pháp và Saṅgha và cũng ủng
hộ các tín hữu của các giáo phái tôn giáo khác như cha ông đã làm trước
ông.
Tuy
nhiên, tất cả những điều này đã thay đổi khi ông gặp người mới tu sĩ
đạo đức Nigrodha, người đã thuyết giảng cho ông ta vị Appamāda-vagga.
Sau đó, ông đã ngừng hỗ trợ các nhóm tôn giáo khác và sự quan tâm và tận tụy của ông đối với Giáo Pháp sâu sắc hơn. Ngài
đã sử dụng tài sản khổng lồ của mình để xây dựng, người ta nói rằng,
tám mươi bốn ngàn ngôi chùa và vihāras và để giúp đỡ các tỳ khưu với bốn
điều kiện tiên quyết.
Con trai ông Mahinda và con gái ông Saṅghamittā được thụ phong và được nhận vào Saṅgha. Cuối cùng, sự hào phóng của ông là gây ra những vấn đề nghiêm trọng trong Saṅgha. Trong
thời gian trật tự đã bị xâm nhập bởi nhiều người đàn ông không xứng
đáng, giữ quan điểm dị giáo và những người đã bị thu hút theo thứ tự vì
sự hỗ trợ hào phóng của Hoàng đế và cung cấp tốn kém của thực phẩm, quần
áo, nơi trú ẩn và y học.
Số
lượng lớn những người đàn ông không có lòng trung thành, tham lam tán
thành quan điểm sai lầm đã cố gắng tham gia vào trật tự nhưng được coi
là không phù hợp để thụ phong.
Mặc
dù vậy, họ đã nắm lấy cơ hội để khai thác sự hào phóng của hoàng đế cho
kết thúc của riêng họ và mặc áo choàng và tham gia vào trật tự mà không
được phong chức đúng cách.
Do đó, sự tôn trọng Saṅgha giảm đi. Khi
điều này đến với ánh sáng, một số tu sĩ chân chính đã từ chối giữ lễ
thanh tẩy theo quy định hoặc lễ Uposatha trong công ty của các nhà sư dị
giáo, hư hỏng.

Khi
Hoàng đế nghe về điều này, ông đã tìm cách sửa chữa tình hình và cử một
trong các bộ trưởng của mình đến các nhà sư với lệnh rằng họ thực hiện
buổi lễ.
Tuy
nhiên, Hoàng đế đã ban cho Bộ trưởng không có lệnh cụ thể như những gì
có nghĩa là đã được sử dụng để thực hiện lệnh của mình.
Các
nhà sư từ chối tuân theo và tổ chức buổi lễ trong công ty của những
người bạn đồng hành giả và ‘trộm cắp’ của họ [theyyasinivāsaka].
Trong
tuyệt vọng, bộ trưởng tức giận tiến xuống dòng của các vị sư ngồi và
rút kiếm của mình, chặt đầu tất cả trong số họ một cho đến khi ông đến
với anh trai của nhà vua, Tissa người đã được thụ phong linh mục.
Bộ
trưởng kinh hoàng đã ngừng việc giết mổ và chạy trốn khỏi hội trường và
báo cáo lại cho Hoàng đế Asoka rất đau buồn và buồn bã bởi những gì đã
xảy ra và đổ lỗi cho chính mình vì những vụ giết người.
Ngài tìm lời khuyên của Thera Moggaliputta Tissa. Ông đề nghị rằng các nhà sư dị giáo bị đuổi khỏi án lệnh và một Hội đồng thứ ba được triệu tập ngay lập tức. Vì vậy, đó là vào năm thứ mười bảy của triều đại của Hoàng đế, Hội đồng thứ ba được gọi. Thera
Moggaliputta Tissa đứng đầu các thủ tục tố tụng và chọn một nghìn tu sĩ
từ sáu mươi ngàn người tham dự cho việc trì tụng truyền thống của Pháp
và Vinaya, đã diễn ra trong chín tháng.
Hoàng đế, tự hỏi các tu sĩ từ một số tu viện về giáo lý của Đức Phật. Những người nắm giữ quan điểm sai lầm đã bị phơi bày và trục xuất khỏi Saṅgha ngay lập tức. Bằng cách này, Tỳ khưu Sa wasgha đã bị thanh tụy và các tỳ kheo giả.
Hội đồng này cũng đã đạt được một số điều quan trọng khác. Anh
Cả Moggaliputta Tissa, để bác bỏ một số giáo phái và đảm bảo Giáo Pháp
được giữ trong sạch, tuân theo một cuốn sách trong hội đồng gọi là
Kathāvatthu.
Cuốn
sách này bao gồm hai mươi ba chương, và là một bộ sưu tập các cuộc thảo
luận (kathā) và những lời tiên tri của các quan điểm dị giáo được tổ
chức bởi các giáo phái khác nhau về các vấn đề triết học.
Nó là thứ năm trong bảy cuốn sách của Abhidhamma Piṭaka. Các
thành viên của Hội đồng cũng đã ban một con dấu của hoàng gia phê chuẩn
cho giáo lý của Đức Phật, đặt tên nó là Vibhajjavāda, Giáo lý Phân
tích.
Nó giống hệt với học thuyết Theravāda đã được phê chuẩn. Một
trong những thành tựu quan trọng nhất của hội nghị Phật pháp này và một
thành quả trong nhiều thế kỷ tới, là việc Hoàng đế gửi các tu sĩ, thành
thạo trong Phật pháp và Vinaya, những người có thể đọc thuộc lòng nó,
để dạy nó
ở chín quốc gia khác nhau. Những nhà sư Dhammadūta này bao gồm Thượng tọa Majjhantika Thera, người đã đến Kashmir và Gandhāra. Ngài được yêu cầu giảng Pháp và thiết lập một tu sĩ ở đó. Hòa
thượng Mahādeva đã được gửi đến Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore hiện đại) và
Thượng tọa Rakkhita Thera được phái đến Vanavāsī (miền bắc Kanara ở miền
nam Ấn Độ.) Tôn giả Yonaka Dhammarakkhita Thera được gửi đến Thượng
Aparantaka (miền bắc Gujarat, Kathiawar, Kutch và Sindh]
.Hòa
thượng Mahārakkhita Thera đến Yonaka-loka (vùng đất của người thổ dân,
người Bactrians và người Hy Lạp.) Thượng tọa Majjhima Thera đi đến
Himavanta (nơi tiếp giáp với dãy Himalaya.) Hòa thượng Soji và Thượng
tọa được gửi đến Suvaṇṇabhūmi [bây giờ
Myanmar]. Hòa
thượng Mahinda Thera, Hòa thượng Ittiya Thera, Hòa thượng Uttiya Thera,
Hòa thượng Sambala Thera và Hòa thượng Bhaddasāla Thera được gửi đến
Tambapaṇṇi (nay là Sri Lanka).
Nhiệm
vụ của các tu sĩ này đã thành công và mang những trái cây vĩ đại trong
suốt thời gian và đi một chặng đường dài trong việc chiếm đóng các dân
tộc của những vùng đất này với món quà của Giáo Pháp và ảnh hưởng đến
nền văn minh và văn hóa của họ.

Với sự truyền bá Giáo Pháp qua những lời của Đức Phật, dĩ nhiên, Ấn Độ đã được biết đến như Visvaguru, vị Thầy của thế giới.

Hội đồng thứ tư

Hội đồng lần thứ tư được tổ chức tại Tambapaṇṇi [Sri Lanka] vào 29 TCN. dưới sự bảo trợ của vua Vaṭṭagāmaṇi.
do chính cho việc triệu tập của nó là việc nhận ra rằng bây giờ không
thể cho đa số các nhà sư giữ lại toàn bộ Tipiṭaka trong ký ức của họ như
đã từng là trường hợp trước đây cho Hòa Thượng Mahinda và những người
đi theo ông ta ngay sau đó.
Do
đó, như nghệ thuật viết, vào thời điểm này đã phát triển đáng kể, nó đã
được suy nghĩ cần thiết và cần thiết để có toàn bộ cơ thể giảng dạy của
Đức Phật được viết ra.
Vua Vaṭṭagāmaṇi ủng hộ ý tưởng của nhà sư và một hội đồng được tổ chức đặc biệt để giảm toàn bộ Tipiṭaka để viết. Do
đó, để cho Giáo Pháp đích thực có thể được bảo tồn lâu dài, Hòa thượng
Mahārakhita và năm trăm nhà sư đã đọc những lời của Đức Phật và sau đó
viết chúng xuống lá cọ.
Dự án đáng chú ý này đã diễn ra trong một hang động được gọi là Āloka lena, nằm ở khe hở của một sạt lở đất cổ xưa gần Matale. Vì vậy, mục tiêu của Hội đồng đã đạt được và việc bảo tồn bằng văn bản của Pháp thực đích được đảm bảo. Sau này, trong thế kỷ 18, vua Vijayarājasīha đã có những hình ảnh của Đức Phật được tạo ra trong hang động này.

Hội đồng thứ năm

Hội đồng thứ năm diễn ra tại Māndalay, Miến Điện giờ được gọi là Myanmar vào năm 1871 trước Công nguyên dưới thời Vua Mindon. Mục
đích chính của cuộc họp này là để đọc thuộc lòng tất cả các giáo lý của
Đức Phật và kiểm tra chúng chi tiết từng phút để xem liệu có bất kỳ một
trong số chúng đã bị thay đổi, méo mó hay bị vứt bỏ hay không.

được chủ trì bởi ba người lớn tuổi, Hòa thượng Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, Đại đức Narindābhidhaja, và Hòa thượng Mahāthera
Sumaṅgalasāmi trong công ty khoảng hai nghìn bốn trăm tu sĩ (2.400).
Sự trì tụng giáo pháp chung của họ kéo dài trong năm tháng.
cũng là công việc của hội đồng này để khiến toàn bộ Tipiṭaka được ghi
vào áp phích trên bảy trăm hai mươi chín phiến đá cẩm thạch trong kịch
bản Myanmar sau khi sự trì tụng của nó đã được hoàn thành và được nhất
trí chấp thuận.
Nhiệm
vụ hoành tráng này được thực hiện bởi khoảng hai ngàn bốn trăm nhà sư
Erudite và nhiều thợ thủ công lành nghề sau khi hoàn thành mỗi phiến họ
đã đặt trong những ngôi chùa ‘piṭaka’ thu nhỏ xinh đẹp trên một địa điểm
đặc biệt trong khuôn viên Chùa Kuthodaw của Vua Mindon dưới chân
Māndalay.
Hill nơi đây được gọi là ‘cuốn sách lớn nhất thế giới’, đứng cho đến ngày nay.Hội đồng thứ sáu

Hội
đồng thứ sáu được gọi tại Kaba Aye ở Yangon, trước đây là Rangoon vào
năm 1954, tám mươi ba năm sau khi Hội đồng thứ năm được tổ chức tại
Mandalay.
Nó được tài trợ bởi Chính phủ Miến Điện do Thủ tướng Chính phủ, Ngài danh dự. Ngài
cho phép xây dựng Mahā Pāsāna Gūhā, hang động vĩ đại được xây dựng từ
đầu, để phục vụ như là nơi tập hợp giống như hang Sattapānni của Ấn Độ -
địa điểm của Hội đồng Giáo Pháp đầu tiên.
Sau
khi hoàn thành, Hội đồng đã gặp nhau vào ngày 17 tháng 5 năm 1954. Như
trong trường hợp của các hội đồng trước, mục tiêu đầu tiên của nó là xác
nhận và bảo tồn Giáo Pháp và Vinaya chân chính.
Tuy nhiên nó là duy nhất cho đến nay như các nhà sư tham gia vào nó đến từ tám quốc gia. Hai ngàn năm trăm tu sĩ này đã đến từ Myanmar, Campuchia, Ấn Độ, Lào, Nepal, Sri Lanka, Thái Lan và Việt Nam. Vị
Hòa thượng Mahāsi Sayadaw đã được bổ nhiệm làm nhiệm vụ cao thượng
trong việc hỏi những câu hỏi cần thiết về Giáo Pháp của Hòa Thượng
Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, người đã
trả lời tất cả chúng một cách học hỏi và thỏa đáng.
Vào
thời điểm hội đồng này gặp nhau, tất cả các nước tham gia đều có chữ
Pāli Tipiṭaka xuất hiện trong các kịch bản bản địa của họ, ngoại trừ Ấn
Độ.

Sự
trì tụng truyền thống của Kinh điển đã mất hai năm, trong đó Tipiṭaka
và văn chương đồng minh của nó trong tất cả các kịch bản đã được kiểm
tra cẩn thận.
Bất
kỳ sự khác biệt nào được tìm thấy đều được ghi lại, các sửa đổi cần
thiết đã được thực hiện và tất cả các phiên bản sau đó được đối chiếu.
Hạnh phúc, nó đã được tìm thấy rằng không có nhiều sự khác biệt trong nội dung của bất kỳ văn bản. Cuối
cùng, sau khi Hội đồng đã chính thức phê chuẩn, tất cả các tập của
Tipiaka và Bình luận của họ đã được chuẩn bị để in trên các máy ép hiện
đại và được xuất bản trong kịch bản Myanmar (Miến Điện).
Thành tựu đáng chú ý này đã được thực hiện thông qua những nỗ lực tận tụy của hai ngàn năm trăm nhà sư và nhiều cư sĩ. Công việc của họ kết thúc vào tháng 5 năm 1956, hai năm rưỡi sau khi Chúa đạt được Parinibbāna. Công việc của hội đồng này là thành tựu duy nhất của đại diện từ toàn bộ thế giới Phật giáo. Các
phiên bản của Tipiṭaka mà nó thực hiện để sản xuất đã được công nhận là
đúng với giáo lý nguyên sơ của Đức Phật Gotama và dựng hình có thẩm
quyền nhất của họ cho đến nay.

Những quyển sách được in sau khi Sa thegāyana thứ Sáu được in trong kịch bản Myanmar. Để
đưa khối lượng cho người dân Ấn Độ, Viện Nghiên cứu Vipassana bắt đầu
dự án để in Tipiaka với Aṭṭhakathās và ṭikas ở Devanagari vào năm 1990.

Đánh thức một với nhận thức của Đức Phật trong 5 từ
Luôn luôn làm tốt Hãy chú ý!

Để giải thích đầy đủ

Vui lòng truy cập:
Analytic
Insight Net - Miễn phí trực tuyến Tipiṭaka nghiên cứu và thực hành Đại
học và TIN TỨC liên quan thông qua http://sarvajan.ambedkar.org trong
105 NGÔN NGỮ LỚP HỌC
Từ:
http://sarvajan.ambedkar.org

Dịch Google Dịch này bằng tiếng mẹ đẻ của bạn bằng
https://translate.google.com

Đó là LESSON của bạn

E-mail:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch?v=WimAW_TKYPs
THE COLLECTION OF SONGS ABOUT BUDDHISM IN VIETNAMESE
N PL
Published on May 23, 2016
Category
People & Blogs
License
Standard YouTube License
Music in this video
Learn more
Song
Dieu Phap Lien Hoa
Artist
Ngo Minh Due
Licensed by
POPS Worldwide, and 1 Music Rights Societies
Song
Chap Tay Niem Phat - VNG
Artist
Kim Linh
Album
Nhac Phat Giao
Licensed by
VNG Corporation (Music) (on behalf of VNG); AdRev Publishing, and 1 Music Rights Societies
Song
Chap tay lay Phat duoc su
Artist
Huynh Nguyen Cong Bang
Licensed by
POPS Worldwide, and 4 Music Rights Societies
Song
Me Tu Bi
Artist
Tuyet Nhung
Licensed by
POPS Worldwide, and 1 Music Rights Societies
Song
Nhanh duong cuu kho
Artist
Quang Lê
Licensed by
POPS Worldwide, and 3 Music Rights Societies
Song
Niem An Vui
Artist
Hoang Thuan
Licensed by
POPS Worldwide, and 1 Music Rights Societies
Song
Lay Phat Quan Am
Artist
Kim Linh
Licensed by
VNG Corporation (Music), and 5 Music Rights Societies
Song
Phat O Trong Tam
Artist
Mai Quoc Huy
Licensed by
POPS Worldwide, and 4 Music Rights Societies
Song
Phat Dang Trong Ta
Artist
Nhom Phat Tam
Licensed by
POPS Worldwide, and 1 Music Rights Societies


102) Classical Welsh
102) Cymraeg Clasurol

Pali Canon Ar-lein

Geiriau Gwreiddiol y Bwdha
The Origin of the Canon Pali

‘Peidiwch
â mynegi i ddweud: “Ffrindiau, clywais a derbyniodd hyn o wefusau’r
Arglwydd: dyma’r Dhamma, dyma’r ddisgyblaeth, dyma’r athrawes Feistr”,
yna, mynachod, ni ddylech chi gymeradwyo nac anghytuno ei
geiriau. Yna,
heb gymeradwyo neu anghymeradwyo, dylai ei eiriau a’i ymadroddion gael
eu nodi’n ofalus a’u cymharu â’r Suttas a’u hadolygu yng ngoleuni’r
ddisgyblaeth.
Os
byddant, ar gymhariaeth ac adolygiad o’r fath, yn dod o hyd i beidio â
chydymffurfio â’r Suttas neu’r ddisgyblaeth, mae’n rhaid i’r casgliad
fod: “Yn sicr, nid dyma’r gair y Bwdha, mae wedi ei ddeall yn anghywir
gan y dyn hwn”, a’r mater
i’w wrthod. Ond
lle mae cymhariaeth ac adolygiad o’r fath yn dod o hyd i gydymffurfio
â’r Suttas neu’r ddisgyblaeth, mae’n rhaid i’r casgliad fod: “Yn sicr
dyma’r gair y Bwdha, mae’r mynach hon wedi ei ddeall yn iawn.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Y Pasio Mawr, Diwrnodau Diwethaf y Bwdha
Mae dysgeidiaethau dilys Gotama y Bwdha wedi cael eu cadw a’u rhoi i ni ac maent i’w gweld yn y Tipiṭaka. Mae’r gair Pāli, ‘Tipiṭaka’, yn llythrennol yn golygu ‘y tri basgedi’ (ti = three + piṭaka = casgliadau o ysgrythurau). Rhannwyd holl ddysgeidiaeth y Bwdha yn dair rhan.

1. Gelwir y rhan gyntaf yn y Vinaya Piṭaka ac mae’n cynnwys yr holl reolau a osododd Bwdha ar gyfer mynachod a mynyddoedd.
2. Yr ail ran yw’r enw Suttaṅta Piṭaka ac mae’n cynnwys y Discourses.
3. Gelwir y trydydd rhan yn Abhidhamma Piṭaka ac mae’n cynnwys dysgeidiaeth seicolegol y Bwdha.

Mae’n
hysbys, pryd bynnag y rhoddodd y Bwdha ddwrs i’w ddisgyblion
ordeiniedig neu ddilynwyr neu ragnodwyd rheol mynachaidd yn ystod ei
weinidogaeth bedair blynedd ar bymtheg, y rhai oedd yn ei fynachod a’i
fynachod, ac yna byddai’r presennol yn cyflawni ei ddysgeidiaeth.
gair am air i gof. Felly cafodd geiriau’r Bwdha eu cadw’n gywir ac fe’u pasiwyd i lawr yn fuan gan athro / athrawes i’r disgybl. Roedd
rhai o’r mynachod a glywsant y Bwdha yn pregethu yn bersonol yn
Arahants, ac felly yn ôl diffiniad, ‘rhai pur’ yn rhydd o angerdd,
anwylidrwydd a thwyllod, ac felly, roedd yn sicr yn gallu cadw geiriau’r
Bwdha yn berffaith.
Felly gwnaethant sicrhau y byddai dysgeidiadau’r Bwdha yn cael eu cadw’n ffyddlon am y dyfodol.

Hyd
yn oed hyd yn oed y mynachod neilltuol hynny nad oeddent wedi cyrraedd
Arahantahood ond wedi cyrraedd y tri cham cyntaf o sainthood ac roedd
ganddynt atgofion pwerus, atgoffa hefyd alw i gof am air yr hyn yr oedd y
Bwdha wedi ei bregethu ac felly gallai fod yn warchodwyr o
ddysgeidiaeth y Bwdha.
Un mynach o’r fath oedd Ānanda, y cynorthwy-ydd a chyda’r cudd yn Bwdha yn ystod pum mlynedd ar hugain ei oes. Roedd Ānanda yn hynod ddeallus ac yn dda gyda’r gallu i gofio beth bynnag a glywodd. Yn
wir, ei ddymuniad mynegi fod y Bwdha bob amser yn cysylltu ei holl
ddadleuon iddo ac er nad oedd yn Arahanta eto, fe wnaeth ef ymroddedig
yn fwriadol i eiriau cof am eiriau ym mhob bregeth y Bwdha, a bu’n
gefnogol i fynachod, ferchod a’i ddilynwyr lleyg.
Gwnaeth
ymdrechion cyfun y mynachod dawnus a neilltuol hyn ei gwneud yn bosibl
i’r Dhamma a Vinaya, fel y dysgir gan y Bwdha i’w gadw yn ei chyflwr
gwreiddiol.

Mae’r
Tipiṭaka Pāli a’i lenyddiaeth gysylltiedig yn bodoli o ganlyniad i
ddarganfyddiad y Bwdha o lwybr nobel a rhyddhau’r Dhamma pur.
Mae’r llwybr hwn yn galluogi pawb sy’n ei ddilyn i arwain bywyd heddychlon a hapus. Yn
wir, yn y dydd hwn ac yn yr oes, rydym yn ffodus i gael y dysgeidiaeth
ddilys o’r Bwdha a gadwyd ar gyfer cenedlaethau’r dyfodol trwy
ymdrechion cydwybodol a chydgofiadol ei ddisgyblion ordeinio i lawr
trwy’r oesoedd.
Roedd
y Bwdha wedi dweud wrth ei ddisgyblion, pan nad oedd bellach yn eu
plith, ei bod yn hanfodol bod y Saṅgha yn dod at ei gilydd er mwyn
adrodd y Dhamma ar y cyd, yn union fel y dysgodd.
Yn
unol â’r cyfarwyddyd hwn, dywedodd yr Henoed cyntaf y byddai’n briodol
yn galw cyngor ac yn trefnu holl ddadleuon y Bwdha a rheolau mynachaidd
ac yn eu hadrodd yn ffyddlon i air am eiriau mewn cyngerdd.

Mae’r dysgeidiaeth a gynhwysir yn y Tipiṭaka hefyd yn cael ei alw’n Doctrin y Henoed [Theravāda]. Mae’r
cyrsiau hyn yn nifer o gannoedd ac maent bob amser wedi cael eu hadrodd
am eiriau erioed ers i’r Cyngor Cyntaf gael ei alw.
Yn
dilyn hynny, cafodd mwy o Gynghorau eu galw am nifer o resymau ond ym
mhob un ohonynt mae corff cyfan o ddysgu’r Bwdha wedi cael ei hadrodd
bob amser gan y cyfranogwyr Saṅgha, yn gyngherddau a gair ar gyfer gair.
Cynhaliwyd
y cyngor cyntaf dri mis ar ôl cyrhaeddiad y Bwdha o Mahāparinibbāṇa, ac
fe’i dilynwyd gan bum mwy, dau ohonynt wedi’u cynnull yn y bedwaredd
ganrif ar bymtheg a’r ugeinfed ganrif.
Gelwir
y datganiadau cyfunol hyn a berfformiwyd gan y mynachod ym mhob un o’r
Cynghorau Dhamma hyn yn ‘Dhamma Saṅgītis’, y Dathma Recitations.
Maent
wedi eu dynodi felly oherwydd y cynsail a osodwyd yng Nghyngor First
Dhamma, pan gafodd yr holl Dysgeidiaeth eu hadrodd yn gyntaf gan Elder
of the Saṅgha ac yna santio unwaith eto mewn corws gan yr holl fynachod
sy’n mynychu’r cynulliad.
Barnwyd bod y dyfarniad wedi bod yn ddilys, pryd a dim ond pan gafodd ei gymeradwyo’n unfrydol gan aelodau’r Cyngor. Yr hyn sy’n dilyn yw hanes byr o’r Chwe Chyngh.

Y Cyngor Cyntaf

Noddodd King Ajātasattu y Cyngor Cyntaf. Fe’i cynullwyd yn 544 B.C. yn yr Ogof Sattapaāāī, y tu allan i Rājagaha, tri mis ar ôl i’r Bwdha farw. Mae cyfrif manwl o’r cyfarfod hanesyddol hwn i’w weld yn Cūllavagga o’r Vinaya Piṭaka. Yn
ôl y cofnod hwn, y digwyddiad a ysgogodd yr Elder Mahākassapa i alw’r
cyfarfod hwn oedd ei wrandawiad yn rhyfeddod am reolaeth fyw llym
mynachod.
Dyma beth ddigwyddodd. Roedd
y mynach, Subhadda, cyn-barber, a ordeiniodd yn hwyr yn ei fywyd, wrth
glywed bod y Bwdha wedi dod i ben, wedi mynegi ei ofid am orfod cadw at
yr holl reolau ar gyfer mynachod a osodwyd gan y Bwdha.
Roedd llawer o fynachod yn poeni am basio’r Bwdha ac roeddent yn teimlo’n llwyr. Fodd bynnag, clywodd yr Elder Mahākassapa, Subhadda: ‘’ Digon eich Reverences, peidiwch â chladdu, peidiwch â chladdu. Rydyn ni’n cael gwared o’r addewid mawr hwn (y Bwdha). Fe
wnaethom ni dwyllo pan ddywedodd, ‘mae hyn yn ganiataol i chi, nid yw
hyn yn ganiataol i chi’ ond nawr fe wnawn ni wneud yr hyn yr ydym yn ei
hoffi ac ni fydd yn rhaid i ni wneud yr hyn nad ydym yn ei hoffi ‘’.
Cafodd
ei feirniadu gan Mahākassapa a’i ofni y gellid llygru’r Dhamma a’r
Vinaya a pheidio â goroesi yn gyfan gwbl pe bai mynachod eraill yn
ymddwyn fel Subhadda ac yn dehongli rheolau Dhamma a Vinaya fel y maent
yn falch.
Er mwyn osgoi hyn, penderfynodd y dylid cadw a diogelu Dhamma. I’r perwyl hwn ar ôl ennill cymeradwyaeth Saṅgha, galwodd i’r cyngor bum cant Arahants. Roedd Ānanda i’w chynnwys yn hyn o beth, ar yr amod ei fod wedi cyrraedd Arahanthood erbyn yr adeg y cynghynnwyd y cyngor. Gyda llywydd yr Henoed Mahākassapa, cwrddodd y cant cant o fynachod Arahant yn y cyngor yn ystod y tymor glawog. Y
peth cyntaf oedd Mahākassapa oedd cwestiynu’r arbenigwr mwyaf blaenllaw
ar Vinaya y dydd, Venerable Upāli ar fanylion y rheol mynachaidd.
Roedd gan y dyn hwn gymwysterau da ar gyfer y dasg gan fod y Bwdha wedi dysgu’r cyfan o’r Vinaya ei hun iddo. Yn
gyntaf, gofynnodd yr Elder Mahākassapa iddo yn benodol am y dyfarniad
ar y tramgwydd cyntaf [pārājika], o ran y pwnc, yr achlysur, yr unigolyn
a gyflwynwyd, y cyhoeddiad, ailadrodd y cyhoeddiad, y drosedd ac achos
di-
trosedd. Rhoddodd Upāli atebion gwybodus a digonol a chyfarfu ei sylwadau gyda chymeradwyaeth unfrydol y llywydd Saṅgha. Felly, cymeradwywyd y Vinaya yn ffurfiol.

Yna rhoddodd yr Elder Mahākassapa ei sylw i Ānanda yn rhinwedd ei arbenigedd enwog ym mhob mater sy’n gysylltiedig â’r Dhamma. Yn ffodus, y noson cyn i’r Cyngor gyfarfod, Ânanda wedi cyrraedd Arahantship ac ymunodd â’r Cyngor. Felly,
roedd yr Henoed Mahākassapa yn gallu ei holi’n ddidrafferth gyda hyder
llawn am y Dhamma gan gyfeirio’n benodol at bregethau’r Bwdha.
Roedd
yr ymholiad hwn ar y Dhamma yn ceisio gwirio’r lle lle cafodd yr holl
gyrsiau eu pregethu yn gyntaf a’r person y cawsant sylw iddo.
Ānanda,
gyda chymorth ei gof berffaith, yn gallu ateb yn gywir ac felly roedd y
Discourses yn cyfarfod â chymeradwyaeth unfrydol y Saṅgha.
Hefyd,
rhoddodd y Cyngor Cyntaf ei sêl gymeradwyaeth swyddogol ar gyfer cau’r
bennod ar y rheolau bach a lleiaf, a chymeradwyaeth i’w dilyn.
Cymerodd
y mynachod saith mis i adrodd bod y Vinaya cyfan a’r Dhamma a’r
mynachod hynny a gafodd eu hadeiladu’n ddigonol gydag atgofion da yn
cadw’r holl a gafodd ei adrodd.
Daeth y Paācasatika i’r cyngor cyntaf hanesyddol hwn gan fod pump cant o Arahants goleuedig wedi cymryd rhan ynddo.Yr Ail Gyngor

Galwyd yr Ail Gyngor gan gant o flynyddoedd ar ôl Parinibbāṇa’r Bwdha er mwyn setlo anghydfod difrifol dros y ‘deg pwynt’. Mae hwn yn gyfeiriad at rai mynachod sy’n torri deg o reolau bach. rhoddwyd iddynt:

1. Storio halen mewn corn.
2. Bwyta ar ôl hanner dydd.
3. Bwyta unwaith ac yna mynd eto i bentref am alms.
4. Cynnal Seremoni Uposatha gyda mynachod yn yr un ardal.
5. Cyflawni gweithredoedd swyddogol pan nad oedd y cynulliad yn gyflawn.
6. Yn dilyn ymarfer penodol oherwydd ei fod wedi’i wneud gan diwtor neu athrawes un.
7. Bwyta laeth laeth ar ôl iddo gael ei bryd bwyd dydd.
8. Defnyddio diod cryf cyn iddo gael ei eplesu.
9. Defnyddio ryg nad oedd y maint priodol.
10. Defnyddio aur ac arian.

Daeth
eu camdriniaeth yn broblem a achosodd ddadl fawr wrth i dorri’r rheolau
hyn feddwl ei fod yn gwrth-ddweud dysgeidiaeth wreiddiol y Bwdha.
Y Brenin Kāḷāsoka oedd noddwr yr Ail Gyngor a chynhaliwyd y cyfarfod yn Vesāli oherwydd yr amgylchiadau canlynol. Un
diwrnod, wrth ymweld â Mahavana Grove yn Veāsli, daeth yr Elder Yasa i
wybod bod grŵp mawr o fynachod a elwir yn y Vajjiaid yn torri’r rheol a
oedd yn gwahardd menywod yn derbyn aur ac arian trwy ofyn amdano’n
agored gan ei devotees lleyg.
Beirniadodd
ei ymddygiad ar unwaith a’u hymateb oedd cynnig cyfran iddo o’i
enillion anghyfreithlon yn y gobaith y byddai’n cael ei ennill drosodd.
Fodd bynnag, gwrthododd yr Henoed Yasa, eu hymddygiad. Roedd
y mynachod yn ymosod arno ar unwaith gyda chamau ffurfiol o gymodi, gan
eu cyhuddo o beidio â’u beichio ar eu devotees lleyg.
Yn
unol â hynny, cytunodd Y Elder Yasa ei hun gyda’r devotees lleyg, ond
ar yr un pryd, yn eu hargyhoeddi bod y mynachod Vijjian wedi gwneud yn
anghywir trwy ddyfynnu datganiad y Bwdha ar y gwaharddiad rhag derbyn
neu ofyn am aur ac arian.
Mynegodd
y lainwyr eu cefnogaeth ar unwaith i’r Elder Yasa a datganodd y
mynachod Vajjian i’r anghyfreithwyr a’r heretigiaid, gan ddweud ‘’ Y
Elder Yasa yn unig yw’r mynach go iawn a mab Sākyan.
Nid yw’r holl bobl eraill yn fynachod, nid meibion ​​Sākyan ‘’.

Yna,
symudodd y mynachod Vajjian Stwnben ac anffodus i atal y Yasa Thera
Hynafol heb gymeradwyaeth gweddill y Saṅgha pan ddaethon nhw i wybod am
ganlyniad ei gyfarfod â’u devotees lleyg.
Fodd
bynnag, daeth y The Elder Yasa i ddiffyg eu syniad ac aeth i chwilio am
gefnogaeth gan fynachod mewn mannau eraill, a oedd yn cadarnhau ei
golygfeydd union ar y Vinaya.
Cynigiodd
chwe deg o fynachod annedd coedwig o Pāvā ac wyth deg o fynachod o
ranbarthau deheuol Avanti a oedd o’r un farn, i’w helpu i wirio llygredd
y Vinaya.
Gyda’i
gilydd fe benderfynon nhw fynd i Soreyya i ymgynghori â’r Parch
Adnewyddadwy gan ei fod yn fynach hynod barchus ac yn arbenigwr yn y
Dhamma a’r Vinaya.
Cyn
gynted ag y daw’r mynachod Vajjian i wybod hyn, fe wnaethon nhw geisio
cefnogaeth yr Urdd Revata trwy gynnig y pedwar cais iddo a wrthododd yn
brydlon.
Yna ceisiodd y mynachod hyn ddefnyddio’r un modd i ennill dros y cynorthwy-ydd Adfer Bregus, yr Henebid Uttara. Yn
y lle cyntaf hefyd, gwrthododd y cynnig yn gywir, ond fe wnaethon nhw
eu perswadio i dderbyn eu cynnig, gan ddweud na fyddai Ānanda yn gofyn
iddynt dderbyn y rhain ac y byddai’n aml yn cytuno i wneud hynny pan na
fyddai’r gofynion ar gyfer y Bwdha yn cael eu derbyn ganddo.
Newidiodd Uttara ei feddwl a derbyniodd y gofynion. Wedi
eu hannog ar eu cyfer, fe gytunodd i fynd a darbwyllo’r Parch
Adnewyddadwy i ddatgan bod y mynachod Vajjian yn wir yn siaradwyr
Gwirionedd a deiliaid y Dhamma.
Gwelodd yr Heneb Revata trwy eu rhuthro a gwrthododd eu cefnogi. Yna, gwrthododd Uttara. Er
mwyn setlo’r mater unwaith ac am byth, cynghorodd yr Henebion Revata y
dylid galw cyngor yn Vāḷikārāma gyda’i hun yn gofyn cwestiynau am y deg
trosedd yn hŷn, sef Thera Sabbjakāmi.
Unwaith y rhoddwyd ei farn ef oedd pwyllgor o wyth mynachod i’w glywed, a phenderfynwyd ei ddilysrwydd gan eu pleidlais. Yr
wyth mynachod a alwyd i farnu’r mater oedd y Venerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita a Vāsabhagāmika, o’r Dwyrain a phedwar mynach o’r
Gorllewin, y Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa a Sumana.
Buont yn trafod y mater â Phrosesata yn drylwyr fel y cwestiynwr a sabbakāmī yn ateb ei gwestiynau. Ar
ôl i’r ddadl gael ei glywed, penderfynodd yr wyth fynachod yn erbyn y
mynachod Vajjian a chyhoeddwyd eu dyfarniad i’r cynulliad.
Wedi
hynny adroddodd saith cant o fynachod y Dhamma a Vinaya a daeth y
datganiad hwn i gael ei adnabod fel y Satasatī oherwydd bod saith cant o
fynachod wedi cymryd rhan ynddi.
Gelwir
y cyngor hanesyddol hwn hefyd, y Yasatthera Sangīti oherwydd y rôl
bwysig y bu’r Elder Yasa yn ei chwarae ynddo a’i wraig am ddiogelu’r
Vinaya.
Gwrthododd
y mynachod Vajjiaidd yn bendant dderbyn penderfyniad y Cyngor ac yn
ddiffygiol a elwir yn gyngor ohono ei hun a elwir yn Mahāsaṅgiti.
Y Trydydd Cyngor

Cynhaliwyd y Trydydd Gyngor yn bennaf i gael gwared â’r Saṅgha o lygredd a mynachod ffug a oedd â golygfeydd heretigaidd. Cynhaliwyd y Cyngor yn 326 B.C. Yn Asokārāma yn Paṭaliputta o dan nawdd yr Ymerawdwr Asoka. Fe’i llywyddwyd gan yr Elder Moggaliputta Tissa a chymerodd 1,000 o fynachod ran yn y Cyngor hwn. Yn
ôl traddodiad, roedd Asoka wedi ennill ei orsedd trwy ddileu gwaed holl
fab ei dad yn achub ei frawd ei hun, Tissa Kumāra, a gafodd ordeinio yn
y pen draw a chyflawni Arahantship.

Coronwyd Asoka yn y ddau gant a’r ddeunawfed flwyddyn ar ôl Mahaparinibbāna y Bwdha. Ar
y dechrau, dim ond homage token oedd ei dalu i’r Dhamma a’r Saṅgha a
chefnogodd aelodau o sectau crefyddol eraill fel y gwnaeth ei dad o’i
flaen.
Fodd bynnag, newidiodd hyn oll pan gyfarfu â Nigrodha newydd-ddyfodiaid pious a oedd yn pregethu iddo yr Appamāda-vagga. Wedi hynny, peidiodd â chefnogi grwpiau crefyddol eraill a dwysáu ei ddiddordeb yn y Dhamma a’i ddirprwyo iddo. Defnyddiodd
ei gyfoeth enfawr i’w adeiladu, dywedir, wyth deg pedwar mil pagodas a
vihāras ac yn gefnogol iawn i’r Bhikkhus gyda’r pedwar gofyniad.
Ordeiniwyd ei fab Mahinda a’i ferch Saṅghamittā a’u cyfaddef i’r Saṅgha. Yn y pen draw, ei haelioni oedd achosi problemau difrifol yn y Saṅgha. Mewn
pryd, roedd y gorchymyn yn cynnwys llawer o ddynion annigonol, gan gadw
golygfeydd heretigaidd a phwy oedd yn cael eu denu i’r gorchymyn
oherwydd cefnogaeth hael yr Ymerawdwr a chynnig costus o fwyd, dillad,
cysgod a meddygaeth.
Ceisiodd
nifer fawr o ddynion ffyddlon a hyfryd a oedd yn rhoi golwg ar
ymosodiadau anghywir ymuno â’r gorchymyn ond roeddent yn cael eu
hystyried yn anaddas ar gyfer eu trefnu.
Er
gwaethaf hyn, cawsant y cyfle i fanteisio ar haelioni’r Ymerawdwr am eu
pennau eu hunain a chodi dillad ac ymuno â’r gorchymyn heb ordeinio’n
iawn.
O ganlyniad, cwblhawyd parch i’r Saṅgha. Pan
ddaeth hyn i oleuo rhai o’r mynachod dilys yn gwrthod dal y puriad
rhagnodedig neu seremoni Uposatha yng nghwmni’r mynachod llygredig,
heretigaidd.

Pan
glywodd yr Ymerawdwr am hyn, roedd yn ceisio cywiro’r sefyllfa ac
anfonodd un o’i weinidogion i’r mynachod gyda’r gorchymyn eu bod yn
perfformio’r seremoni.
Fodd
bynnag, nid oedd yr Ymerawdwr wedi rhoi gorchmynion penodol i’r
gweinidog ynghylch pa ddulliau i’w defnyddio i gyflawni ei orchymyn.
Gwrthododd y mynachod ufuddhau a chynnal y seremoni yng nghwmni eu cydymaith ffug a ‘thieving’ [theyyasinivāsaka]. Mewn
anobaith, fe wnaeth y gweinidog ddigio i lawr y mynachod eistedd a
thynnu ei gleddyf, a phennu pob un ohonynt ar ôl y llall nes iddo ddod i
frawd y Brenin, Tissa a ordeiniwyd.
Gwnaeth
y gweinidog arswydus rwystro’r lladd a ffoiodd y neuadd ac adroddodd yn
ôl i’r Ymerawdwr Asoka ei fod yn drist iawn ac yn ofidus gan yr hyn a
ddigwyddodd ac yn beio’i hun am y lladdiadau.
Gofynnodd am gyngor Thera Moggaliputta Tissa. Cynigiodd fod y mynachod heretigaidd yn cael eu diddymu o’r gorchymyn a throsglwyddo’r trydydd Cyngor ar unwaith. Felly, yn yr unfed ganrif ar bymtheg o deyrnasiad yr Ymerawdwr, cafodd y Trydydd Gyngor ei alw. Daeth
Thera Moggaliputta Tissa i’r casgliad a dewisodd fil o fynachod o’r
chwe deg mil o gyfranogwyr am y draddodiad traddodiadol o’r Dhamma a’r
Vinaya, a aeth ymlaen am naw mis.
Gofynnodd yr Ymerawdwr, ei hun, fynachod o nifer o fynachlogydd am ddysgeidiaeth y Bwdha. Datgelwyd y rhai a gafodd farn anghywir a’u diddymu o’r Saṅgha ar unwaith. Yn y modd hwn pwrpaswyd y Bhikkhu Saṅgha o heretegau a bhikkhus ffug.
Cyflawnodd y cyngor hwn nifer o bethau pwysig eraill hefyd. Roedd
yr Elder Moggaliputta Tissa, er mwyn gwrthod nifer o heresïau a sicrhau
bod y Dhamma’n cael ei gadw’n pur, wedi cydymffurfio â llyfr yn ystod y
cyngor o’r enw y Kathāvatthu.
Mae’r
llyfr hwn yn cynnwys ugain o bapurau ar hugain, ac mae’n gasgliad o
drafodaeth (kathā) ac yn gwrthgyffred y golygfeydd heretigaidd a ddelir
gan wahanol sectau ar faterion athronyddol.
Dyma’r pumed o saith llyfr yr Abhidhamma Piṭaka. Hefyd,
rhoddodd aelodau’r Cyngor sêl gymeradwyaeth frenhinol i athrawiaeth y
Bwdha, gan ei enwi yn Vibhajjavāda, y Doctriniaeth Dadansoddi.
Mae’n union yr un fath â’r athrawiaeth Theravāda a ​​gymeradwywyd. Un
o gyflawniadau mwyaf arwyddocaol y cynulliad hwn Dhamma ac un a oedd yn
dwyn ffrwyth ers canrifoedd i ddod oedd yr Ymerawdwr yn anfon allan o
fynachod, a oedd yn gyfoethog yn Dhamma a Vinaya y Bwdha a allai ei
adrodd yn ôl gan ei galon, i’w haddysgu
mewn naw gwlad wahanol. Roedd y mynachod Dhammadūta hyn yn cynnwys yr Annibynadwy Majjhantika Thera a aeth i Kashmir a Gandhāra. Gofynnwyd iddo bregethu’r Dhamma a sefydlu gorchymyn mynachod yno. Anfonwyd
yr Anrhydeddus Mahādeva i Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore modern) a anfonwyd
yr Henebion Rakkhita Thera i Vanavāsī (Kanara ogleddol yn ne’r India).
Anfonwyd Y Henebion Yonaka Dhammarakkhita Thera i Upper Aparantaka
(Gujarat gogleddol, Kathiawar, Kutch a Sindh]
.Aeth
yr Henebion Mahārakkhita Thera i Yonaka-loka (tir y lonwyr, y Bactriaid
a’r Groegiaid). Aeth yr Henebion Majjhima Thera i Himavanta (y lle wrth
ymyl yr Himalaya). Anfonwyd yr Henebion Soṇa a’r Henebid Uttara i
Suvaṇṇabhūmi [nawr
Myanmar]. Anfonwyd
yr Henebion Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, yr Uchel-Uttiya
Thera, yr Annibynadwy Sambala Thera a’r Bhaddasāla Thera Henebion i
Tambapaṇṇi (Sri Lanka erbyn hyn).
Llwyddodd
teithiau Dhamma’r mynachod hyn i lwyddo a chreu ffrwythau mawr yn ystod
amser ac aeth yn bell i ennoblu pobl y tiroedd hyn gyda rhodd y Dhamma a
dylanwadu ar eu gwareiddiadau a’u diwylliannau.

Gyda lledaeniad Dhamma trwy eiriau’r Bwdha, maes o law daeth yr enw i India fel Visvaguru, athro’r byd.

Y Pedwerydd Cyngor

Cynhaliwyd y Pedwerydd Cyngor yn Nhambapaṇṇi [Sri Lanka] yn 29 B.C. dan nawdd y Brenin Vaṭṭagāmaṇi. Y
prif reswm dros ei gynullio oedd y sylweddoli nad yw bellach yn bosibl
i’r rhan fwyaf o fynachod gadw’r Tipiṭaka cyfan yn eu hatgofion fel yr
oedd yn flaenorol i’r Henebion Mahinda a’r rhai a ddilynodd yn fuan
wedyn.
Felly,
gan fod y celf ysgrifennu, wedi datblygu’n sylweddol, erbyn hyn wedi ei
ystyried yn hwylus ac yn angenrheidiol er mwyn i’r corff cyfan o
ddysgu’r Bwdha gael ei ysgrifennu i lawr.
Cefnogodd
y Brenin Vaṭṭagāmaṇi syniad y mynach a chynhaliwyd cyngor yn benodol i
leihau’r Tipiṭaka yn ei gyfanrwydd i ysgrifennu.
Felly,
fel y gellid cadw’r Dhamma dilys yn barhaol, adroddodd yr Henebion
Mahārakhita a phum cant cant o eiriau’r Bwdha ac yna ysgrifennodd nhw i
lawr ar ddail palmwydd.
Cynhaliwyd
y prosiect rhyfeddol hwn mewn ogof a elwir yn Āloka ei, sydd wedi’i
lleoli wrth gipio tirlithriad hynafol ger yr hyn sydd bellach yn Fatal.
Felly, cyflawnwyd nod y Cyngor a sicrhawyd cadwraeth yn ysgrifenedig o’r Dhamma dilys. Yn ddiweddarach, yn y Deunawfed Ganrif, roedd gan King Vijayarājasīha ddelweddau o’r Bwdha a grëwyd yn yr ogof hon.

Y Pumed Cyngor

Cynhaliwyd y Pumed Cyngor yn Māndalay, Burma a elwir bellach yn Myanmar yn 1871 A.D. yn nheyrnasiad King Mindon. Prif
amcan y cyfarfod hwn oedd adrodd holl ddysgeidiaeth y Bwdha a’u
harchwilio mewn manylion munud i weld a oedd unrhyw un ohonynt wedi cael
ei newid, ei ystumio neu ei ollwng.
Fe’i
gorchmynnwyd gan dri henoed, yr Hyfryd Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, yr
Heneb Arindābhidhaja, a’r Hyfryd Mahāthera Sumaṅgalasāmi yng nghwmni dwy
fil pedwar cant o fynachod (2,400).
Daliodd eu cyflwyniad Dhamma ar y cyd am bum mis. Gwaith
y cyngor hwn hefyd oedd gwneud i’r Tipiṭaka gyfan gael ei enysgrifio ar
gyfer y dyfodol ar saith sên ar hugain o slabiau marmor yn y sgript
Myanmar ar ôl i’r cyflwyniad gael ei gwblhau a’i gymeradwyo’n unfrydol.
Gwnaethpwyd
y dasg goffa hon gan tua dwy fil pedwar cant o fynachod erudit a llawer
o grefftwyr medrus a oedd wedi eu gosod mewn pagodas piṭaka ‘bach
bychan ar safle arbennig ar dir Pagoda Kuthodaw y Brenin Mindon ar
waelod Māndalay
Hill lle mae’r hyn a elwir yn ‘llyfr mwyaf yn y byd’, yn sefyll hyd heddiw.Y Chweched Cyngor

Gelwir
y Chweched Cyngor yn Kaba Aye yn Yangon, a oedd gynt yn Rangoon ym
1954, wyth deg tri ar ôl i’r pumed un gael ei chynnal yn Mandalay.
Fe’i noddwyd gan Lywodraeth Burmese dan arweiniad y Prif Weinidog, Anrhydeddus U Nu. Awdurdoddodd
y gwaith o adeiladu Mahā Pāsāna Gūhā, yr ogof wych a adeiladwyd o’r
llawr i fyny, i wasanaethu fel y man casglu yn debyg iawn i Ogof
Sattapānni India - safle’r Cyngor Dhamma cyntaf.
Wedi
iddo gael ei chwblhau, cyfarfododd y Cyngor ar 17 Mai, 1954. Fel yn
achos y cynghorau blaenorol, ei amcan cyntaf oedd cadarnhau a chadw’r
Dhamma a Vinaya dilys.
Fodd bynnag, roedd yn unigryw i’r graddau bod y mynachod a gymerodd ran ynddi yn dod o wyth gwlad. Daeth
y ddwy fil o bum cant o fynachod Theravāda a ​​ddysgwyd o Myanmar,
Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Gwlad Thai a Fietnam.
Penodwyd
yr Henebwr hwyr Mahāsi Sayadaw yn dasg amlwg o ofyn y cwestiynau
gofynnol am Dhamma yr Henebion Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika a atebodd pob un ohonynt yn ddysgedig
ac yn foddhaol.
Erbyn
i gyfarfod y cyngor hwn, roedd gan yr holl wledydd sy’n cymryd rhan y
Pāli Tipiṭaka a gyflwynwyd yn eu sgriptiau brodorol, ac eithrio India.

Cymerodd
y draddodiad traddodiadol o Ysgrythyrau Dhamma ddwy flynedd yn ystod yr
astudiaeth bendant yr oedd Tipiṭaka a’i llenyddiaeth gysylltiedig yn yr
holl sgriptiau.
Nodwyd unrhyw wahaniaethau a ganfuwyd, gwnaed y cywiriadau angenrheidiol a chasglwyd yr holl fersiynau wedyn. Yn ffodus, canfuwyd nad oedd llawer o wahaniaeth yng nghynnwys unrhyw un o’r testunau. Yn
olaf, ar ôl i’r Cyngor eu cymeradwyo’n swyddogol, roedd holl gyfrolau’r
Tipiṭaka a’u Sylwadau’n barod ar gyfer eu hargraffu ar wasgiau modern
a’u cyhoeddi yn y sgript Myanmar (Burmese).
Gwnaed y llwyddiant nodedig hwn trwy ymdrechion penodedig y ddwy fil o bump cant o fynachod a nifer o bobl leyg. Daeth eu gwaith i ben ym Mai, 1956, ddwy flynedd a hanner ar ôl i’r Arglwydd gyrraedd Parinibbāna. Gwaith y cyngor hwn oedd cyflawniad unigryw cynrychiolwyr o’r byd Bwdhaidd cyfan. Mae
fersiwn y Tipiṭaka a gynhaliodd i gynhyrchu wedi’i gydnabod fel rhai
sy’n wir i ddysgeidiaeth brwdineb Gotama y Bwdha a’r rhai mwyaf
awdurdodol i’w cyflwyno hyd yn hyn.

Argraffwyd y cyfrolau a argraffwyd ar ôl y Chweched Saṅgāyana yn sgript Myanmar. Er
mwyn gwneud y cyfrolau i bobl India, dechreuodd y Sefydliad Ymchwil
Vipassana y prosiect i argraffu’r Tipiṭaka gyda’i Aṭṭhakathās a ṭikas yn
Devanagari yn y flwyddyn 1990.

Awakened One Gyda Ymwybyddiaeth Buddha Bwdha mewn 5 Gair
Gwnewch yn Dda Da Byddwch yn Ofalgar!

Am eglurhad llawn

Ewch i:
Analytic
Insight Net - RHAD AC AM DDIM ar-lein Cyngor Ymchwil ac Ymarfer
Tipiṭaka a NEWYDDION cysylltiedig drwy http://sarvajan.ambedkar.org mewn
105 IAITH CLOSIANTOL
O:
http://sarvajan.ambedkar.org

Cyfieithwch y Cyfieithiad Google hwn yn eich mamiaith gan ddefnyddio
https://translate.google.com

Dyna yw eich LESSON

E-bost:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch…
Calon Lân(Welsh Traditional) - Hymn Lyrics & Music Video
Rod Smith
Published on Oct 29, 2016
Calon Lân(Welsh Traditional)- Song Lyrics with Orchestral backing music.

LYRICS:
Calon Lân
Welsh Traditional
CCLI Song Number: 3122176 P.D.

I ask not for ease and riches
Nor earth’s jewels for my part
But I have the best of wishes
For a pure and honest heart.

Chorus
Oh, pure heart so true and tender
Fairer than the lilies white
The pure heart alone can render
Songs of joy both day and night.

Should I cherish earthly treasure
It would fly on speedy wings
The pure heart a plenteous measure
Of true pleasure daily brings.

Chorus

Eve and morn my prayers ascending
To God’s heaven on wings of song
Seek the joy that knows no ending
The pure heart that knows no wrong.

Chorus

Welsh:

Nid wy’n gofyn bywyd moethus
Aur y byd na’i berlau mân
Gofyn rwyf am calon hapus
Calon onest, calon lân.

Cytgan:
Calon lân yn llawn daioni
Tecach yw na’r lili dlos
Does ond calon lân all ganu
Canu’r dydd a chanu’r nos.

Pe dymunwn olud bydol
Chwim adenydd iddo sydd
Golud calon lân rinweddol
Yn dwyn bythol elw fydd.

Cytgan:

Hwyr a bore fy nymuniad
Esgyn ar adenydd cân
Ar i Dduw, er mwyn fy Ngheidwad
Roddi imi galon lân.

Cytgan:

For singers: where possible, these recordings are mostly formatted as follows:
Centre: Soprano (piccolo/flute), Bass (Acoustic Bass/Contrabass)
Right 100% Alto (clarinet), Left 100% Tenor (oboe/tuba/trombone)


This video is part of the Collection of 500+ of the Most Sung Christian
Church Songs & Hymns, with Lyrics, PDF and PowerPoints(PPTX) for
use in worship settings.You can visit the webpage for this collection
and download the original PowerPoint files(PPTX) and lyrics from
following URL.
http://www.traditionalmusic.co.uk/cor
Also see our Christmas music collections on the above site from whence
originate the Christmas carols and songs found on this YouTube channel.
The display is formatted like the sort of projection you might see in a
church, thus I hope, making them useful in a worship setting, perhaps
also for choir practice as most of the arrangements are based on the
SATB model.
I have mostly used the original or traditional version
of the song but there are also some contemporary or modern versions.
Copyright and author information including the CCLI song number (where
available) are provided on the first screen of the video.

Most of
the lyrics and tunes are public domain, my music performance of the
tune mentioned (sound recording) is copyright© Rod Smith, but permission
is granted for free non-commercial, personal worship and education
purposes.
In the case of an item that is still in copyright this
video should be considered a “cover version” and will likely be subject
to YouTube’s and the author’s copyright.

Please let me know if you have any problems with them, particularly as regard speed or music or other errors.
Updates & corrections: Some of the songs have 2nd or even 3rd
versions to handle some problem or deficiency, in these cases a link to
the new version of the video will be provided from the original.

Please help make more of these videos possible by clicking the like button and subscribing to my channel.
Thanks Rod
Category
Music


youtube.com
Calon Lân(Welsh Traditional)- Song Lyrics with Orchestral backing music. LYRICS: Calon Lân…
103) Classical Xhosa

103) IsiXhosa isiXhosa

Pali Canon Online

Amazwi okuqala aseBuddha
Imvelaphi yeCan Canon

‘Masithi
indela Ngaba bathi: “Abahlobo, ndeva kwaye wafumana esta evela umlomo
kaNdikhoyo wakowawo lo Dhamma, lo ingqeqesho, le mfundiso yeNkosi” Emva
koko, neemonki, Kufuneka kananjalo lokuvuma okanye emelene bakhe
magama. Emva
koko, ngaphandle kokuvuma okanye ukungavumi, amazwi akhe namazwi
kufuneka aqwalaselwe ngokucophelela aze afaniswe ne-Suttas kwaye
ahlaziywe ngokukhanya koqeqesho.
Ukuba,
xa kuthelekiswa kunye ngokutsha ezinjalo, zifumaneka ukuba zingqinelane
Suttas okanye ingqeqesho, I Isiphelo kufuneka: “Ngokuqinisekileyo oku
ilizwi Buddha, kuye-iye yanikelwa iqondwe Le oyimonki”, yaye lo mbandela
kufuneka lithathwe Kodwa
phi uthelekiso ngokutsha enjalo zifumaneka ukuze zingqinelane Suttas
okanye ingqeqesho, Isiphelo kufuneka: “Ngokuqinisekileyo lo ilizwi
Buddha, kuye-ngokufanele iqondwe Le indela.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ukunyuka Okukhulu, Iintsuku Zokugqibela zeBuddha
Iimfundiso eziqinisekileyo zeGorama iBuddha zigcinwe kwaye zinikezelwa kuthi kwaye ziyafumaneka kwiTipiṭaka. Igama
elithi Pāli, elithi ‘Tipiṭaka’, ngokoqobo lithetha ‘iibhasiki
ezintathu’ (ti = ezintathu + piṭaka = iziqokelelo zezibhalo).
Zonke iimfundiso zikaBuddha zahlula zibe ziingxenye ezintathu.

1.
Inxalenye yokuqala iyaziwa ngokuba nguVinaya Piṭaka kwaye iqulethe
yonke imithetho uBuddha ebekwe kuyo iidonks kunye namadonsi.
2. Inxalenye yesibini ibizwa ngokuba nguSuttaṅta Piṭaka kwaye iqulethe iintetho.
3. Inxalenye yesithathu yaziwa ngokuba yi-Abhidhamma Piṭaka yaye iqulethe imfundiso ye-psycho-ethical ethi Buddha.

Yaziwa,
ukuba Nanini na Buddha wanikela intetho kubafundi bakhe abamiselweyo
okanye abeke-abalandeli okanye omiselweyo ukuze ulawulo emishini apha
ekuhambeni ulungiselelo lwaKhe kunyaka wamashumi amane anesihlanu, Abo
ziimonki bakhe ozinikeleyo Wafunda, ngoko kwakuya nangoko benze
iimfundiso zakhe
igama ngelizwi kwimemori. Ngako oko amazwi kaBuddha awagcinwa ngokuchanekileyo kwaye ngokukhawuleza adluliselwa ngomlomo evela kumfundisi ukuya kumfundi. Ezinye
lendela ababebuvile Abalishumayela Buddha buqu Ngaba Arahants, kwaye
ngokunjalo Ngokwengcaciso, ‘abo ehlambulukileyo’ simahla ukususela
inkanuko, babaphatha ukuthanda kunye ulahlekiso olusebenza kunye NGOKO,
waba ngaphandle kwamathandabuzo ekwaziyo ukugcina, amagama Buddha
kaThixo ngokugqibeleleyo.
Ngaloo ndlela baqinisekisa ukuba iimfundiso zikaBuddha ziza kugcinwa ngokuthembeka ngenxa yokuzalwa.

Nkqu
Abo iimonki abazinikeleyo Ngubani abazange bade attained Arahantahood
kodwa ubefike amanqanaba amathathu okuqala sainthood kunye adh
enamandla, iinkumbulo nenkumbulo Ngaba Kwakhona masikhumbule igama
elithi oko Buddha uvakalise ngoko Mhlawumbi umgcini ufanelwe iimfundiso
Buddha kaThixo.
Omnye
unjalo u-Ānanda, umlindi okhethiweyo kunye naye rhoqo uBuddha ngexesha
lokugqibela iminyaka engamashumi amabini anesihlanu ebomini bakhe.
U-Ānanda wayenengqiqo kwaye wayenelungelo lokukhumbula konke ayekuvile. Eneneni,
ke umnqweno wakhe okucacileyo Ukuba Buddha kusoloko zinxulumene zonke
Iintetho bakhe kuye, Nangona mna andikanyuki i Arahanta ababenzayo
ngabom kwinkumbulo igama elithi zonke iintshumayelo Buddha LikaThixo
Zeziphi I neemonki, siniyala, oonongendi walala abalandeli bakhe.
Imizamo
edibanisiweyo yale mionki enezipho neyezinikezele yenza ukuba i-Dhamma
neVinaya, njengoko yafundiswa yiBuddha ukuba igcinwe kwisimo sayo
sokuqala.

I-Pāli
Tipiṭaka kunye neencwadi zayo ezidibeneyo zikhoyo ngenxa ye-Buddha
ukufumanisa indlela ehloniphekileyo nenkululeko yokuhlambulula iDhamma.
Le ndlela inceda bonke abo balandela ukukholisa ubomi obunokuthula nolonwabileyo. Enyanisweni,
kulo suku nosuku sinelungelo lokufumana iimfundiso eziqinisekisiweyo
zeBuddha ezigcinwe kwizizukulwana ezizayo ngokusebenzisa iinzame zomculo
zabamiselweyo kwixesha elide.
The
Buddha kwafuneka kubafundi bakhe Ethi Xa kwakungekho elide phakathi
kwabo, ukuba kwakubalulekile i Sangha Oko Ukuba nihlangene ndawonye
ngenjongo becengceleza bebonke Dhamma, ndiya kugqiba unyaka Impela
njengoko Ukufundiswa kuyo.
Ngokuthobela
le myalelo wokuqala obizwa ngokuba yibhunga kwaye yalela ngokucacileyo
zonke iintetho zeBuddha kunye nemithetho ye-monastic waza wabuyela
ngokwethembeka igama ngekhonsathi.
Iimfundiso eziqulethwe kwi-Tipiṭaka nazo ziyaziwa ngokuba yi-Doctrine of Elders [Theravāda]. Le ncwadana inenani inani elinamanci kwaye lihlale lifundwa igama ngelizwi ukususela ekubeni iBhunga LokuQala lidibene. Emva
koko, iiBhunga ezingaphezulu zibizelwe izizathu ezimbalwa kodwa kuzo
zonke izifundo zeBuddha zihlala zifundwa ngababathathi-nxaxheba be
Sazitagha, kwi-concert kunye negama ngelizwi.
Ibhunga
lokuqala lenzeke emva kweenyanga ezintathu emva kokufika kukaBuddha
kweMahāparinibbāṇa kwaye yalandelwa ngamanye amahlanu, amabini awo
ahlanganiswa ngekhulu leshumi elinesithoba elinesixhenxe.
Ezi
zihlandlo ezihlangeneyo ezenziwa ngama-monks kuwo onke la mabhunga
eDhamma ayaziwa ngokuthi ‘iDhamma Saṅgītis’, i-Dhamma Recitations.
Ziye
zonyulwa ngenxa yembali ebekwe kwiBhunga le-First Dhamma, xa zonke
iimfundiso zafundwa kuqala ngu-Elder of Sazitagha waza wabuya waphinda
wabuya kwi-chorus ngabo bonke oothixo ababeya kwindibano.
Ukuphindaphinda kwagwetywa ukuba kuyinyani, nini kwaye kuphela xa ivunyiwe ngokumanyeneyo ngamalungu eBhunga. Oku kulandelayo yimbali emfutshane yeBhunga leMithandathu.

IBhunga lo kuqala

UKumkani uAjaratattu uxhasa iBhunga lokuQala. Yayihlanganiswa ngo-544 B.C. KwiSaveti yeSattapaāāī engaphandle kweRajagaha inyanga ezintathu emva kokuba uBuddha eswele. Ingxelo epheleleyo yale nganiso yembali ingasetyenziswa kwiCullavagga yeVinaya Piṭaka. Ngokwale
ngxelo isiganeko esasenza ukuba uMdala Mahākassapa abize le ntlanganiso
yayiyiva ukuthetha okuphazamisayo ngokubhekiselele kumgaqo oqinileyo
wobomi kwiimonki.
Oku kwenzeka. Umonki
u-Subhadda, owayengumngqingili, owayemiselwe ngokukhawuleza ebomini,
ekuva ukuba uBuddha uphelelwe yisikhathi, wavakalisa ukucaphukisa kwakhe
ukuba ahlale kuyo yonke imigaqo yeentloko ezibekwe nguBuddha.
Amaninzi amaninzi ayelila ukugqithiswa kukaBuddha kwaye wayebuhlungu gqitha. Nangona kunjalo, i-Elder Mahākassapa yayiva i-Subhadda ithi: ‘’ Yanele iNgxelo yakho, ungakhathazeki, ungahlali. Siphelile kakuhle oku kuhamba phambili (uBuddha). Sasihlushwa
xa uthe, ‘oku kuvumelekile kuwe, oku akuvumelekanga kuwe’ kodwa ngoku
siyakwazi ukwenza njengoko sifuna kwaye asiyi kuyenza into
esingayithandiyo ‘’.
I-Mahākassapa
yaxatyiswa yinto yakhe kwaye yayesaba ukuba i-Dhamma kunye neVinaya
ingonakaliswa kwaye ayiyi kuphila ifanelekileyo ukuba ezinye iidonki
zifanele ziphathe njenge-Subhadda kwaye ziguqule i-Dhamma kunye neVinaya
njengoko ifuna.
Ukuze agweme le nto wagqiba ekubeni iDhamma kufuneka igcinwe kwaye ikhuselwe. Ukuze kuphele emva kokufumana imvume kaSawulogha wabiza ibhunga ngamakhulu amahlanu ama-Arahants. I-Ānanda yayiza kubandakanywa kulokhu kuhlinzekwa ukuba ifike i-Arahanthood ngelixa ibhunga lidibene. Ngomdala ophethe i-Mahākassapa, ama-five hundred Arahant monks bahlangana kwibhunga ngexesha lemvula. Into
yokuqala e-Mahākassapa yenzelwe ukubuza umbuzo ophezulu kwi Vinaya
yosuku, i-Venerable Upāli kwiinkcukacha zolawulo lwama-monastic.
Esi sikhulu sasifaneleka kakuhle umsebenzi njengoko uBuddha wayemfundise yonke iVinaya ngokwakhe. Okokuqala
kuyo yonke i-Elder Mahākassapa yambuza ngokucacileyo ngesigwebo
kwisenzo sokuqala [pārājika], ngokubhekisele kweso sifundo, eso
sihlandlo, umntu owamiselwayo, isimemezelo, ukuphindaphinda
kokumenyezelwa, umthetho kunye necala lokungenzi
mthetho. U-Upāli
wanikela iimpendulo ezinolwazi nezifanelekileyo kunye namazwi akhe
adibana nokuvumelaniswa ngokungafaniyo kweSajiligha owayengumongameli.
Ngaloo ndlela iVinaya yavunywa ngokusemthethweni.

I-Elder Mahākassapa yabukela ingqalelo kwi-Ānanda ngenxa yobuchule bayo obuhloniphekileyo kuyo yonke imiba enxulumene neDhamma. Okuvuyisayo kukuba, ngobusuku ngaphambi kokuba iBhunga lihlangabezane, u-Ānanda wafumana u-Arahantship kwaye wajoyina iBhunga. Ngako-ke
uMdala waseMahākassapa, wakwazi ukumbuza ngokude ngokuzithemba
ngokupheleleyo ngeDhamma ngokubhekisele ngqo kwiintshumayelo zikaBuddha.
Le ngxaki kwiDhamma yafuna ukuqinisekisile indawo apho zonke iintetho zazishunyayelwa kuqala kunye nomntu ayebanjelwe kuyo. U-Ānanda,
wayexhaswa yizwi lakhe-imemori epheleleyo yayikwazi ukuphendula
ngokuchanekileyo kwaye ngoko iintetho zadibana nokuvumelaniswa
kweSaṅgha.
IQumrhu
lokuQala liye lanika uphawu lokusemthethweni lokuvunywa kokuvalwa
kwesahluko kwimithetho emincinci nemincinci, kunye nokuvunyelwa
ukugcinwa kwazo.
Kwathatha
iinqununu iinyanga eziyisixhenxe ukuba ziphinde ziphinde zithethe zonke
iVinaya kunye neDhamma kunye nazo iindonki ezaneleyo ezikhunjulwayo
zigcinwe zonke izinto eziye zafundwa.
Le
bhansela yokuqala yembali yaziwa ngokuba yiPaascasatika ngenxa yokuba
amahlanu ama-Arahants ayekhanyiswe ngokupheleleyo ayenayo inxaxheba.

IBhunga lesiBini

Ibhunga
lesiBili labizwa ngokuba likhulu leminyaka emva kweBuddha’s Parinibbāṇa
ukuze kulungiswe imbambano enzulu malunga ‘neengongoma ezilishumi’.
Oku kubhekisela kwezinye iimonki eziphula imithetho emine. banikwa:

1. Ukugcina ityuwa ephondo.
2. Ukutya emva kwemini.
3. Ukutya kanye kunye nokubuyela kwidolophana ukuze uncedo.
4. Ukugcina i-Uposatha Ceremony kunye neendwendwe ezihlala kwindawo enye.
5. Ukuqhuba izenzo ezisemthethweni xa ibandla lingaphelelanga.
6. Ukulandela isenzo esithile kuba senziwa ngumfundisi okanye uthisha.
7. Ukutya ubisi obomuncu emva kokutya kwakhe kwemini.
8. Ukusela isiselo esinxilisayo ngaphambi kokucinywa.
9. Ukusebenzisa umbhoxo ongeyena ubungakanani obufanelekileyo.
Ukusebenzisa igolide nesiliva.

Ukungalunganga
kwabo kwaba ngumcimbi kwaye kwabangela ingxabano enkulu njengoko
ukuphula le mithetho kwakucatshangelwa ukuba iyaphikisana nemfundiso
yokuqala yaseBuddha.
UKum Kāḷāsoka wayengumphathiswa weBili yeBhunga kwaye intlanganiso yenzeka kwiVesāli ngenxa yeemeko ezilandelayo. Ngenye
imini, ngelixa ehambela i-Mahāvana Grove eVesli, i-Elder Yasa yaza yazi
ukuba iqela elikhulu lamakholi elalibizwa ngokuba yiAvajjians laliphula
umthetho owenqabela umonki ukwamkela igolide nesiliva ngokuzibuza
ngokucacileyo ukuba zivela kwiindawo zabo.
Ngokukhawuleza
wagxeka indlela abaziphatha ngayo kwaye impendulo yabo yayikumnika
isabelo semali yabo engekho mthethweni ngethemba lokuba uya kuphumelela.
Umdala uYasa, nangona kunjalo wayenqabile kwaye wagculela ukuziphatha kwabo. Iimonki zamshesha zammangalela ngesenzo esisemthethweni sokuxolelana, esimangalela ngokubeka iimbopheleleko zabo. Umdala
uYasa ngokuvisisana naye wadibanisa nabaxhasi bakhe, kodwa ngelo xesha,
wabaqinisekisa ukuba iindwendwe zaseVijjian zenzile kakubi ngokucaphula
isimemezelo sikaBuddha ngokuthintela ukuvuma okanye ukucela igolide
nesiliva.
Abantu
abakhe bakhawuleza bavakalisa inkxaso yabo kwi-Elder Yasa baze
bavakalisa iindwendwe ezimbi kunye namaqhinga, esithi ‘’ Umdala uYasa
yedwa umonki kunye noSanyan son.
Zonke ezinye azikho iinkokheli, kungekhona oonyana bakaSākyan ‘’.

Iimonkco
zakwaVajjian ezinenkani kunye nezingaphenduki zathi zatshintshela
ukumisa i-Yener Thera ehloniphekileyo ngaphandle kokuvunyelwa kwabo
bonke abaseSaṅgha xa beza kuziwa ngesiphumo sokudibana kwakhe kunye
nabahlali babo.
Umdala
uYasa, nangona kunjalo wabalekela ukugxekwa kwawo waza waya kukhangela
inkxaso evela kwiimonki kwenye indawo, owamkela imibono yakhe
ye-orthodox kwiVinaya.
Amanqatha
ama-60 asemahlathini asePāvā kunye nama-monks angamashumi asibhozo
ukusuka kwimimandla esezantsi ye-Avanti ababenombono ofanayo, anikezela
ukumnceda ukuba ahlole ukukhohlakala kweVinaya.
Baye
banquma ukuya eSoreyya ukuba baxoxe no-Revenerable Revata njengoko
wayeyi-monk ehloniphekileyo kunye nengcali eDhamma naseVinaya.
Ngokukhawuleza
ukuba ama-monjeni aseVajjian ayazi le nto afuna inkxaso ye-Revener’s
Revata ngenkxaso ngokumnika iimfuno ezine ezifunyenwe ngokukhawuleza.
Laba bonki bazama ukusebenzisa iindlela ezifanayo ukunqoba umlindi ohloniphekileyo we-Revata, u-Uttara ohloniphekileyo. Ekuqaleni
naye, ngokufanelekileyo wenqaba ukunikela kwabo kodwa baqhoqhozela
ukuba bamkele isipho sabo, besithi xa iikhishithi ezibhekiselele
kuBuddha zazingamkelwanga nguye, u-Ānanda wayeya kucelwa ukuba amkele
kwaye uya kuvuma ukwenza njalo.
U-Uttara watshintsha ingqondo yakhe waza wamkela iimfuno ezifunekayo. Wakhuthazwa
ngabo ke wavuma ukuba ahambe aze akhombise i-Revata ehloniphekileyo
ukuvakalisa ukuba ii-monjeni zaseVajjian zinyanisekileyo zeNyaniso kunye
nabalondolozi be-Dhamma.
I-Revata ehloniphekileyo yabona ngokuqhatha kwabo kwaye engafuni ukuxhaswa. Emva koko wamgxotha u-Uttara. Ukuze
kulungiswe le nto kanye kunye nabo bonke, uReatable Revata wacebisa
ukuba ibhunga kufuneka libizwe eVāḷikārāma kunye naye ekubuzeni imibuzo
malunga neentyala ezilishumi zabaphathi abaphezulu bemihla, iThera
Sabbjakāmi.
Emva
kokuba umbono wakhe unikezwe kwakuza kuvezwa yikomiti yezihlwele
ezisibhozo, kwaye ukuqinisekiswa kwayo kugqitywe ngokuvota.
Iimonki
ezisibhozo ezibizwa ukuba zigwebe le nto ziyiVenerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita kunye neVāsabhagāmika, ukusuka eMpuma kunye
neendloki ezine ezivela eNtshona, iVenerables Revata,
iSambhuta-Sāṇavāsī, i-Yasa neSumana.
Baxubusha ngokucacileyo le nto ngo-Revata njengoko umbuzo kunye ne-sabbakāmī phendula imibuzo yakhe. Emva
kokuba ingxoxo yavakala iinqununu ezisibhozo zagqiba ngokumelene
namonki aseVajjian kunye nesigwebo sabo saziswa kwindibano.
Emva
koko iinqununu ezingamakhulu asixhenxe zatsho iDhamma neVinaya kwaye
eli libali laziwa ngokuba yiTattasatī kuba iinqununu ezilikhulu
ezisixhenxe zithathe inxaxheba kuyo.
Le
bhunga lembali libizwa nangokuthi, uJasatthera Sangīti ngenxa yendima
enkulu uMdala Yasa edlala kuyo kunye nenzondelelo yokulondoloza iVinaya.
Abahlali
be-Vajjian banqwenela ngokukwamkelekileyo ukuba bamkele isigqibo
seBhunga kunye nokuchaswa kuthiwa ibhunga lalo libizwa ngokuba
yi-Mahāsaṅgiti.

IBhunga lesiThathu

I-Third Council ibanjwe ngokuyinhloko ukulahla iSajiligha yorhwaphilizo kunye neenkohlakalo ezizithembekileyo ezazingaboniyo. Ibhunga labizelwa ngo-326 B.C. E-Asokārāma ePaṭaliputta phantsi kolawulo lukaKumkani uAsoka. Kwakuphethwe ngu-Elder Moggaliputta Tissa kunye nama-monks ayiwaka athathe inxaxheba kule Bhunga. Inkolelo
inokuba uAsoka wayedonsa itrone yakhe ngokuphalaza igazi layo yonke
inyana kayise ukuba asindise umntakwabo, uTissa Kumāra ekugqibeleni
wamiselwa kwaye wazuza i-Arahantship.

U-Asoka wathweswa umqhele kwimihla emakhulu mabini anesibhozo emva koBuddha’s Mahaparinibbāna. Ekuqaleni
wahlawula kuphela ukuthobela isibonakaliso kwiDhamma naseSaṅgha kwaye
waxhasa namanye amalungu enkolo njengoko uyise wayeyenzile phambi
kwakhe.
Nangona kunjalo, konke oku kwatshintsha xa wadibana nomnumzane-moneki uNigrodha owamshumayeza i-Appamāda-vagga. Emva koko wayeka ukuxhasa amanye amaqela enkolo kunye nomdla wakhe kunye nokuzinikela kwiDhamma. Wasebenzisa
ubuncwane bakhe obukhulu ukwakha, kuthiwa, amawaka angama-80
ama-pagodas kunye ne-vihāras kunye nokuxhasa ngokukhawuleza iBhikkhus
kunye neerikhwizishini ezine.
Indodana yakhe i-Mahinda kunye nentombi yakhe uSafaghamittā yamiselwa kwaye yavunyelwa eSaṅgha. Ekugqibeleni, ukupha kwakhe kwaba kukudala iingxaki ezinkulu eSaṅgha. Ngethuba
ixesha lo myalelo wawungenwa ngamadoda amaninzi angenakufaneleka,
abambe imibono yezobuxoki kunye nabathandwayo kumyalelo ngenxa
yokuxhaswa kukaMperisi kunye neminikelo eyindleko yokutya, izambatho,
indawo yokuhlala kunye neyeza.
Amaninzi
amakhulu amadoda angenalukholo, abanobukrakra abanikela imibono
engalunganga bazama ukujoyina umyalelo kodwa babonwa bengakufanelekanga
ukulungiswa.
Nangona
kunjalo bathatha ithuba lokuba basebenzise ububele baKumkani ngenxa
yeemfuno zabo baze bafake izambatho baze bajoyine umyalelo ngaphandle
kokuba bamiselwe ngokufanelekileyo.
Ngenxa yoko, inhlonipho yeSajiligha iyancipha. Xa
oku kubakho ukukhanya kwabanye abahlonipheki benqaba ukugcina
ukuhlanjululwa okumiselweyo okanye umkhosi we-Uposatha kwiinkampani
ezikhohlakeleyo.

Xa
u-Emperor weva ngale nto wazama ukulungisa imeko kwaye wathumela omnye
wabalungiseleli bakhe kwiimonki kunye nomyalelo wokuba bawenze umcimbi.
Nangona
kunjalo, uMlawuli wayinike umphathiswa akukho myalelo othe ngqo malunga
nokuba yeyiphi indlela eya kufuneka isetyenziswe ukufeza umyalelo
wakhe.
Iimonki zange zithobele kwaye zibambe umcimbi kwiinkampani zabo zobuxoki kunye ‘nabaphanga’ [theyyasinivāsaka]. Ngesiphithiphithi
umfundisi onomsindo waphuma ngaphantsi komgca wee-monks waza wakrazula
ikrele lakhe, wanqumla bonke emva komnye kwada kwafika kumntakwabo
kaKumkani, uTissa owayemiselwe.
Umfundisi
onyantsileyo wayeka ukuxhela waza wagijima ehholo waza wabuyela kumbusi
u-Asoka wayebuhlungu kakhulu kwaye wayicasulwa yilokho okwenzekile waza
wazitsho ngenxa yokubulala.
Wafuna isiluleko sikaTra Moggaliputta Tissa. Wacetyisa ukuba abahlaziyi bamatyala baxoshwe kumyalelo kwaye iBhunga lesithathu lidibene ngokukhawuleza. Kwaye kwakunjalo ngomnyaka weshumi elinesixhenxe we-Emperor ukubusa kweBhunga lesiThathu. I-Moggaliputta
Tissa iholele inkqubo kwaye yanyula iinqununu eziliwaka ukusuka
kumawaka angamashumi ama-60 abathathi-nxaxheba kwi-recitation yendabuko
yeDhamma kunye neVinaya, eyaqhubeka iinyanga ezilisithoba.
U-Emperor, ngokwakhe wababuza abathathu kwiimonasteri malunga neemfundiso zeBuddha. Abo babambe imibono engafanelekanga bavezwa baze baxoshwa eSaṅgha ngokukhawuleza. Ngaloo ndlela iBhikkhu Saṅgha yahlanjululwa ngabantu abakhohlisayo kunye ne-bhikkhus.
Leli bhunga lafikelela kwezinye izinto ezibalulekileyo ngokunjalo. Umdala
uMaggaliputta Tissa, ukwenzela ukuphikisana nenani lamatyala kunye
nokuqinisekisa ukuba iDhamma igcinwe ihlambulukile, ilandelelwe incwadi
ngexesha lebhunga elibizwa ngokuba yiKatharthuthu.
Le
ncwadi iqulethe izahluko ezingamashumi amabini anantathu, kwaye iqoqo
leengxoxo (kathā) kunye nokutshatyalaliswa kweembono zecawa ezenziwa
ngamacandelo ahlukeneyo kwizinto zefilosofi.
Yesihlanu kweencwadi ezisixhenxe ze-Abhidhamma Piṭaka. Amalungu eBhunga anika ubungqina bombuso wokuvunywa kwimfundiso kaBuddha, ekuthiwa yiVibhajjavāda, iMfundiso yoHlolo. Kuyafana nemfundiso evumelekileyo yaseTheravāda. Enye
yeempumelelo eziphambili kule nhlangano yeDhamma kwaye enye yayiza
kuveliswa iziqhamo ngeenkulungwane ezizayo, yayingumlawuli woMlawuli,
owazi kakuhle kwiBuddha’s Dhamma kunye neVinaya abangakwazi ukuyifunda
yonke ngentliziyo, ukuyifundisa
kumazwe asithoba ahlukeneyo. Lawa maDhammadūta abahlali babequka uMhlonishwa Majjhantika Thera owaya eKashmir naseGandhāra. Wacelwa ukuba ashumayele iDhamma aze amise umyalelo weeentloko apho. I-Mahādeva
ehloniphekileyo yathunyelwa ku-Mahinsakamaṇḍaḷa (i-Mysore yamanje)
kwaye iRakkhita Thera ehloniphekileyo yathunyelwa kuvanavāsī (enyakatho
yeKaraara eningizimu yeNdiya.) Ohloniphekileyo Yonaka Dhammarakkhita
Thera wathunyelwa e-Upper Aparantaka (enyakatho yeGujarat, eKathiawar,
Kutch naseSindh]
.

Indoda
ehloniphekileyo i-Mahārakkhita Thera yaya eYonaka-loka (ilizwe
lamaLoniya, amaBactrians kunye namaGrike.) I-Majjhima Thera
ehloniphekileyo iya kwi-Himavanta (indawo ehambelana ne-Himalaya.)
I-Soenera ehloniphekileyo kunye ne-Venerable Uttara yathunyelwa
eSuṇṇṇabhūmi [ngoku
Miyanimar]. I-Mahinda
Thera ehloniphekileyo, i-Venerable Ittiya Thera, i-Venerable Uttiya
Thera, i-Venerable Sambala Thera kunye neVenerable Bhaddasāla Thera
zathunyelwa eTambapaṇṇi (ngoku eyiSri Lanka).
ImiSebenzi
ye-Dhamma yaphumelela kwaye yavelisa iziqhamo ezininzi ngexesha elide
kwaye yahamba indlela ende ekuxhaseni abantu bala mazwe ngesipho
seDhamma kunye nefuthe kwimpucuko yabo kunye neenkcubeko.

Ngokusasazeka kweDhamma ngamazwi kaBuddha, ekugqibeleni iIndiya yaziwa ngokuba yiVisguru, utitshala wehlabathi.

IBhunga lesine

IBhunga lesine laqhutyelwa eTambapaṇṇi [iSri Lanka] ngo-29 B.C. phantsi kolawulo lukaKumkani Vaṭṭagāmaṇi. Isizathu
esona sizathu sokuhlanganiswa kwayo kwakukuqonda ukuba akunakwenzeka
ukuba uninzi lwabahlali bahlale begcina i-Tipiṭaka kwizinto
abazikhumbulayo njengoko kwakunjalo kwi-Mahinda ehloniphekileyo kunye
nalabo bamlandela emva kwangoko.
Ngako
oko, njengokuba ubugcisa bokubhala bekunjalo, ngeli xesha liye lakhula
ngokubanzi, kwacatshulwa ukuba kuyimfuneko kwaye kuyimfuneko ukuba
umzimba wonke we-Buddha ufundiswe phantsi.
U-King
Vaṭṭagāmaṇi wayesekela ingcamango yomloki kwaye ibhunga lagcinwa
ngokukhethekileyo ukunciphisa iTipiṭaka ngokupheleleyo ukuba ibhale.
Ngoko
ke, ukuze i-Dhamma yangempela ihlale igcinwe, i-Mahārakhita
ehloniphekileyo kunye nama-monks angamakhulu amahlanu ifunde amagama
kaBuddha aze abhale phantsi kwamagqabi esundu.
Le
projekthi ephawulekayo yenzeka emqolombeni obizwa ngokuthi, i-Āloka
lena, ehlala kwi-eclipse ye-landslip yangaphambili kufuphi noko ngoku
i-Matale.
Ngaloo ndlela injongo yeBhunga yafezekiswa kwaye ukugcinwa ngokubhaliweyo kwe-Dhamma eyiyo yaqinisekiswa. Kamva, ngeXesha leshumi elinesibhozo, uKumkani Vijayarājasīha wayenemifanekiso yeBuddha eyadalwa kulo mqolomba.

IQumrhu lesihlanu

Ibhunga lesihlanu lenzeke eMāndalay, eBurma ngoku eyaziwa ngokuba yiMyanmar ngo-1871 A.D. ekulawulweni kukaKumkani Mindon. Injongo
ephambili yale ntla nganiso yayiwukuba uphinde ufundise yonke imfundiso
kaBuddha kwaye uhlolisise ngcaciso encinci ukuze ubone ukuba nayiphi na
enye yazo yayitshintshiwe, iphosakele okanye idibene.
Kwakuphethwe
ngabadala abathathu, i-Mahrithera Jāgarābhivaṃsa, inhlonipho
yeNarindābhidhaja, kunye neNkcubeko yeMahāthara Sumaṅgalasāmi
kwiinkampani ezingamawaka amabini anamakhulu amane (2,400).
Ukudibanisa kwabo kunye neDhamma kubambe iinyanga ezintlanu. Kwakunomsebenzi
weli bhunga ukwenza ukuba yonke iTipiṭaka ibhalwe phantsi kwi-posterity
kuma-slabs angama-700 anamashumi amabini anesithoba kwi-script
yaseMyanmar emva kokugqitywa kwayo ukugqitywa kunye nokuvunywa
ngokuvumelana.
Umsebenzi
omkhulu kakhulu wenziwa ngamanye amawaka amabini anamakhulu amane kunye
neengcibi zeengcali kunye nabaninzi abaneengcali eziqingqiweyo
ezazigqibelele ukuba zihlale kwindawo ekhethekileyo ‘piṭaka’ pagodas
kwiindawo ezikhethekileyo kwiindawo zikaMongi Mindon’s Kuthodaw Pagoda
ngaseMāndalay
Intaba apho okubizwa ngokuba ‘yincwadi enkulu kunazo zonke emhlabeni’, ikhona nanamhla.

IBhunga lesithandathu

Ibhunga
lesithandathu labizwa ngokuba yiKaba Aye eYangon, eyayisakuba yiRangoon
ngo-1954, iminyaka engamashumi asibhozo anesithathu emva kokuqala
kwesihlanu e-Mandalay.
Kwaxhaswa nguRhulumente waseBurma okhokelwa nguNdunankulu, ohloniphekileyo U Nu. Ugunyazisile
ukwakhiwa kweMahā Pāsāna Gūhā, umhume omkhulu owakhiwe ukusuka
emhlabathini, ukukhonza njengendawo yokuqokelela ngokufana neSango
leTattapānni laseIndiya-isayithi ye-Dhamma Council yokuqala.
Ekugqityweni
kwalo, iBhunga ladibana ngomhla we-17 kaMeyi, ngo-1954. Njengokuba
kunjalo kumabhunga aphelileyo, injongo yalo yokuqala kukuqinisekisa
nokugcina u-Dhamma noVinaya.
Nangona kunjalo kwakuhlukile kwii-monks ezithatha inxaxheba kuwo zivela kumazwe asibhozo. La
mawaka amabini anamakhulu amahlanu afunda ama-monks aseTheravāda avela
eMyanmar, eCambodia, eIndiya, eLaos, eNepal, eSri Lanka, eThailand
naseVietnam.
Umva
ohloniphekileyo we-Mahāsi Sayadaw wamiselwa umsebenzi ohloniphekileyo
wokubuza imibuzo efunekayo malunga neDhamma yeBeranta Bhavanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika owaphendula yonke
into ngokufunda nangokwanelisayo.
Ngeli
xesha lebhunga lidibana, onke amazwe athatha inxaxheba ayenayo i-Pāli
Tipiṭaka eyabhalwa kwiincwadi zabo zangaphandle, ngaphandle kwe-Indiya.

Ukuphindaphinda
kwimiBhalo yeDhamma kwathatha iminyaka emibini apho iTiṭaka kunye
neencwadi zayo ezihlanganyelweyo kuzo zonke iincwadi zeempendulo
zazihlolwa.
Nakuphi na ukungafani okufunyenweyo kuye kwaphawulwa, izilungiso ezifunekayo zenziwe kwaye zonke iinguqulelo zahlanganiswa. Okuvuyisa kukuba, kwafunyaniswa ukuba akukho mfahluko omkhulu kumxholo weliphi leetekisi. Ekugqibeleni,
emva kokuba iBhunga livumile ngokusemthethweni, yonke imiqulu
yePippiṭaka kunye neeNkcazo zabo zazilungiselelwe ukushicilela
kwiimveliso zanamhlanje kwaye zanyatheliswa kwisiNgesi saseMyanmar
(isiBurma).
Le
mpumelelo ephawulekayo yenziwa ngempumelelo ngemizamo ezinikeleyo
yamakhulu amabini amahlanu amonki kunye nabantu abaninzi abalalayo.
Umsebenzi wabo waphela ngoMeyi, 1956, ezimbini neyesigidi emva kokuba iNkosi ifike eParinibbāna. Umsebenzi wale bhunga wawuyimpumelelo ekhethekileyo yabameli belizwe lonke lamaBuddha. Inguqulelo
yeTipyṭaka eyayiqala ukuvelisa ibonakaliswe njengeyinyani kwiimfundiso
eziqingqiweyo zeGorama iBuddha kunye nokunikezelwa okusemthethweni
kwazo.

Iimpapasho eziprintwe emva kweSithupha Sazitagāyana zanyatheliswa kwisiNgesi saseMyanmar. Ukuze
benze imilinganiselo kubantu baseIndiya, i-Vipassana Research Institute
yaqalisa le projekthi ukuprinta iTiṭaka kunye ne-Aṭṭhakathās kunye
ne-ṭikas kwi-Devanagari ngonyaka we-1990.

Wavusa One Ngokuqwashisa Imfundiso kaBuddha kwi-5 Words
Njalo Yenza Okulungileyo Qaphela!

Ngcaciso epheleleyo

Nceda u tyelele:
I-Intelligence
Insight Net - I-FREE Online i-Tipiṭaka yophando kunye neNyuvesi
yaseNyuvesi kunye ne-NEWS ehlobene nge-http://sarvajan.ambedkar.org
kwi-105 IILWIMI
Ukususela:
http://sarvajan.ambedkar.org

Humusha loo nguqulo ye-Google ngolwimi lwenkobe usebenzisa
https://translate.google.com

Leyo yiFUNDO YAKHO

Imeyili:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/


104) Classical Yiddish

104) קלאסישע ייִדיש

פּאַלי קאַנאָן אָנליין

די אָריגינעל ווערטער פון די בודאַ
די אָריגין פון די פּאַלי קאַנאָן

‘רעכן
אַ מאָנק זענען צו זאָגן: “Friends, איך געהערט און באקומען esta פֿון די
האר ס אייגן ליפּס: דעם איז די דהאַממאַ, דאָס איז דער דיסציפּלין, דאָס
איז די האר ס לערנען” דערנאך, מאָנקס, איר זאָל ניט אַפּרווו אדער
דיסאַפּפּראָווע זיין
ווערטער. דערנאך,
אָן אַפּרוווינג אָדער דיסאַפּפּראָווינג, זיין ווערטער און אויסדרוקן
זאָל זיין Carefully אנגעוויזן און קאַמפּערד מיט די סוטטאַס און ריוויוד
אין דער ליכט פון דער דיסציפּלין.
אויב
זיי, אויף אַזאַ פאַרגלייַך און באריכטן, זענען געפֿונען נישט צו
קאָנפאָרם צו די סוטטאַס אָדער דער דיסציפּלין, די מסקנא מוזן זיין:
“אַססורעדלי דעם איז ניט דער וואָרט פון דער בודאַ, עס האט-געווען ראָנגלי
ונדערסטאָאָד דורך דעם מאָנק”, און דער ענין
איז צו זיין פארווארפן אבער
ווו אויף אַזאַ פאַרגלייַך און באריכטן זיי זענען געפֿונען צו קאָנפאָרם
צו די סוטטאַס אָדער דער דיסציפּלין, די קאָנקלוסיאָן מוזן זיין:
“אַססורעדלי דעם איז דער וואָרט פון דער בודאַ, עס האט-געווען רייטלי
ונדערסטאָאָד דורך דעם מאָנק.”

- דן 16 מאַהאַרעפּיניבב ā סאַ סאַטטאַ - די גרויס פּאַסטשאַז, די בודאַ ס לעצטע טעג
די
עכט לערנונגען פון גאָטאַמאַ די בודאַ האָבן שוין אפגעהיט און אָנגענעם
אַראָפּ צו אונדז און זענען געפונען אין די טיפּיאַלאַטאַ.
די פּāלי וואָרט, ‘טיפּיטאַקאַ’, ממש מיטל ‘די דרייַ קערב’ (טי = + פּיṭאַקאַ = דרייַ זאמלונגען פון סקריפּטשערז). אַלע פון ​​די בודאַ ס לערנונגען זענען צעטיילט אין דרייַ טיילן.

1.
דער ערשטער טייל איז באקאנט ווי די ווינייַאַ פּיסטאַאַקאַ און עס כּולל
אַלע די כּללים וואָס בודאַ געלייגט אַראָפּ פֿאַר מאָנקס און נאַנז.
2. די צווייטע טייל איז גערופן די סוטטאַענטאַ פּ ייטאקאַ און עס כּולל די דיסקורעסעס.
3. דער דריטער טייל איז באקאנט ווי די אַבהידהאַממאַ פּיאַצאַקאַ און קאַמפּרייזיז די סייקאָו-עטישע לערנונגען פון די בודאַ.

עס
איז באקאנט, אז ווען דער בודאַ געגעבן אַ דיסקאָרס צו זיין אָרדיינד
תלמידים אָדער לייגן-אנהענגערס אָדער פּריסקרייבד צו מאַנאַסטיק הערשן אין
די לויף פון זיין 45 יאָר מיניסטעריום, יענע פון ​​זיין געטרייַ און
געלערנט מאָנקס, דעמאָלט אַ פאָרשטעלן וואָלט גלייך טוען זיין טעאַטשינגס
וואָרט פֿאַר וואָרט צו זכּרון. אזוי די בודאַ ס ווערטער זענען באהאנדלט אַקיעראַטלי און זענען אין רעכט קורס דורכגעגאנגען אָראַלד פון לערער צו טאַלמיד. עטלעכע
פון ​​די מאָנקס ווער האט געהערט פּריידיקן די בודאַ אין מענטש זענען
אַראַהאַנץ, און אַזוי דורך דעפֿיניציע, ‘ריין אָנעס’ פּאָטער פון
לייַדנשאַפט, קראַנק-וועט און דילוזשאַן און דעריבער, איז געווען אָן
צווייפל טויגעוודיק פון ריטיינינג, דער בודאַ ‘ס ווערטער בישליימעס.
אזוי זיי ינשורז אַז די בודאַ ס לערנונגען וואָלט זיין געטריי אפגעהיט פֿאַר זאמען.

אַפֿילו
יענע געטרייַ מאָנקס וואס האט ניט נאָך דערגרייכט אַראַהאַנטאַהאָאָד
אָבער האט ריטשט די ערשטער דרייַ סטאַגעס פון סאַינטהאָאָד און ADH שטאַרק,
רעטענטיווע מעמעריז קען אויך רופן צו מיינונג וואָרט פֿאַר וואָרט וואָס
דער בודאַ האט פּרעאַטשעד און אַזוי קען זיין ווערט קוסטאָדיאַנס פון דער
בודאַ ס לערנונגען.
איינער
פון די מאנק איז געווען אַאַנדאַ, די אויסדערוויילטע באַגלייטער און
קעסיידערדיק באַגלייטער פון די בודאַ אין די לעצטע 25 יאר פון זיין לעבן.
אַנאַנד איז געווען זייער ינטעליגענט און טאַלאַנטירט מיט די פיייקייַט צו געדענקען וואָס ער האָט געהערט. טאקע,
עס איז געווען זיין אויסדריקן ווינטשן אַז דער בודאַ שטענדיק פאַרבינדן
אַלע פון ​​זיין דיסקאָורסעס צו אים און, כאָטש איך איז געווען נישט נאָך
אַ אַראַהאַנטאַ האָבן דיליבראַטלי באגאנגען צו זיקאָרן וואָרט פֿאַר
וואָרט אַלע די בודאַ ס דרשות מיט וואָס איך מאָנקס געטרייסט, נאַנז און
זייַן לייגן אנהענגערס.
די
קאַמביינד השתדלות פון די טאַלאַנטירט און געטרייַ מאָנקס געמאכט עס
מעגלעך פֿאַר די דהאַממאַ און ווינייַאַ, ווי געלערנט דורך דער בודאַ צו
זיין פּרעסערוועד אין איר ארגינעלן מצב.

די
פּāלי טיפּיטאַקאַ און זיין אַלייד ליטעראַטור יגזיסץ ווי אַ רעזולטאַט
פון דער בודאַ ס ופדעקונג פון די נאָובליסט און ליבערייטינג דרך פון די
ריין דהאַממאַ.
דעם דרך ינייבאַלז אַלע יענע וואָס נאָכפאָלגן עס צו פירן צו פרידלעך און גליקלעך לעבן. טאקע,
אין דעם טאָג און עלטער מיר זענען מאַזלדיק צו האָבן די עכט טעאַטשינגס
פון דער בודאַ פּרעסערוועד פֿאַר צוקונפֿט דורות דורך די קאַנשיענשאַס און
קאָנסערטעד השתדלות פון זיין אָרדיינד תלמידים אַראָפּ דורך די דורות.
דער
בודאַ האט צו זיין תלמידים האט געזאגט אַז ווען איך איז געווען ניט מער
צווישן זיי, אַז עס איז געווען יקערדיק די Sangha אַז זאָל קומען צוזאַמען
פֿאַר די ציל פון קאַלעקטיוולי ריסייטינג די דהאַממאַ, איך האט דווקא ווי
געלערנט עס.
אין
העסקעם מיט דעם לימעד דער ערשטער זקנים דולי גערופֿן צו ראַט און
סיסטאַמאַטיקלי אָרדערד אַלע דער בודאַ ס דיסקאָורסעס און מאַנאַסטיק
כּללים און דעמאָלט אַ געטריי ראַסייטאַד וואָרט פֿאַר וואָרט זיי אין
קאָנצערט.

די לערנונגען אין דער טיפיקאקא זענען אויך באקאנט ווי די דאָקטערין פון די עלטערן [טהעראַוואַדאַ]. די
דיסקאָרסעס נומער עטלעכע הונדערט און האָבן שטענדיק געווען ראַטעד וואָרט
פֿאַר וואָרט אלץ זינט דער ערשטער קאָונסיל איז קאַנווינסט.
דערנאָך,
מער קאָונסילס זענען גערופן פֿאַר אַ נומער פון סיבות אָבער אין יעדער פון
זיי די גאנצע גוף פון די בודאַ ‘ס לערנען האט שטענדיק געווען באזירט דורך
די סאַפהאַ פּאַרטיסאַפּאַנץ, אין קאָנצערט און וואָרט פֿאַר וואָרט.
דער
ערשטער ראַט האט גענומען דרייַ חדשים נאָך די באַדאַ ס דערגרייה פון
מאַהאַרפּיניבב áṇאַ און איז געווען נאכגעגאנגען דורך פינף מער, צוויי פון
וואָס זענען קאַנווינסט אין די 19 און 20 סטער.
די
קאָלעקטיוו רעסיטיישאַנז וואָס זענען געטאן דורך די מאָנקס בייַ אַלע די
דהאַממאַ קאָונסילס זענען באקאנט ווי די ‘דהאַממאַ סאַפּגיטיס’, די
דהאַממאַ רעסיטאַטיאָנס.
זיי
זענען אַזוי דעזיגנייטיד ווייַל פון די פּרעסידענט שטעלן אין די ערשטער
דהאַממאַ קאָונסיל, ווען אַלע די לימודים זענען ערשטער באזירט דורך אַ
עלטער פון די סאַפטהאַ און דאַן טשאַנטיד אַמאָל ווידער אין קאָראַסאַז
דורך אַלע די מאָנקס אַטענדינג די פֿאַרזאַמלונג.
די
רעציטירונג איז געווען געמשפט צו האָבן געווען עכט, ווען און בלויז ווען,
עס איז געווען באוויליקט אַנאַנימאַסלי דורך די מיטגלידער פון די קאָונסיל.
וואָס ווייַטער איז אַ קורץ געשיכטע פֿון די זעקס קאָונסילס.

דער ערשטער קאָונסיל

מלך אַדמין פּאַטראָן די ערשטער קאָונסיל. עס איז געווען קאַנווינסט אין 544 ב.ס. אין סאַטהאַפּאַאַי קאַווע סיטשוייטיד אַרויס ראַדזשאַגאַגאַ דרייַ חדשים נאָך די בודאַ האט דורכגעגאנגען אַוועק. א דיטיילד חשבון פון דעם היסטארישן זיצונג קענען זיין געפונען אין די Cūllavagga פון די Vinaya Piacaka. לויט
דעם רעקאָרד דער אינצידענט וואָס פּראַמפּטיד די עלטערן מאַהאַקאַסאַפּאַ
צו רופן דעם באַגעגעניש איז געווען זייַן געהער אַ דיספּאַראַגינג
באַמערקונג וועגן די שטרענג לעהרונג פון לעבן פֿאַר מאָנקס.
דאָס איז וואָס געטראפן. די
מאָנכי סובהאַדדאַ, אַ ערשטע באַרבער, וואס איז געווען אַרעסטירט שפּעט
אין לעבן, אויף געהער אַז דער בודאַ האט אויסגעגאנגען, וויקט זייַן
פאַרדראָס צו זיין בלייבן דורך אַלע די כּללים פֿאַר מאָנקס געלייגט אַוועק
די בודאַ.
פילע מאָנקס ליידן די גייט פארביי פון די בודאַ און זענען טיף געפרואווט. אָבער, די עלטערן מאַכאַקאַסאַפּאַ געהערט סובהאַדדאַ זאָגן: ‘’ גענוג דיין רעווערענסעס, טאָן ניט טרויערן, טאָן ניט קלאָגן. מיר זענען געזונט באַפרייַען פון דעם גרויס רעקלאַסע (די בודאַ). מיר
זייַנען געשלאָגן געוואָרן, אַז ער האָט געזאָגט, דאָס איז אייגנטלעך
מעגלעך, דאָס איז נישט צוליב אייך. אָבער מיר וועלן קענען צו טאָן ווי מיר
זייַנען, און מיר וועלן ניט האָבן צו טאָן וואָס מיר טאָן ניט.
מאַהאקאַססאַפּאַ
איז געווען דערשראָקן דורך זיין באַמערקונג און מורא אַז דער דהאַממאַ און
די ווינייַאַ זאל זיין פארדארבן און ניט בלייבן בעשאָלעם אויב אנדערע
מאָנקס זענען ווי געוויזן ווי Subhadda און טייַטשן די Dhamma און די
Vinaya כּללים.
צו ויסמייַדן דעם, ער באַשלאָסן אַז די דהאַממאַ מוזן זיין אפגעהיט און פּראָטעקטעד. צוליב דעם האָט ער אָנגענומען דעם היטלונג פון די סאַפההאַ ער האָט געזאָגט צו זיין פינף הונדערט אַראַהאַנץ. ןנאַנדאַ זאָל זיין אַרייַנגערעכנט אין דעם צוגעשטעלט ער דערגרייכט Arahanthood דורך די צייַט די ראַט קאַנווינסט. מיט די עלטערן מאַכאַקאַסאַפּאַ פּריזיידינג, די פינף הונדערט אַראַהאַנט מאָנקס באגעגנט אין ראַט בעשאַס די רעגנדיק צייַט. די
ערשטע זאַך מאַכאַקאַססאַפּאַ איז געווען צו פרעגן די הויפּט מומחה אויף
די ווינייַאַ פון דעם טאָג, וועעראַבלע ופּ ā לי אויף די באַזונדער פון די
מאַנאַסטיש הערשן.
דעם מאָנק איז געווען קוואַלאַפייד פֿאַר די אַרבעט ווי דער בודאַ האט געלערנט אים די גאנצע פון ​​די ווינייַאַ זיך. ערשטער
פון אַלע די עלטערן מאַכאַקאַססאַפּאַ געפרעגט אים ספּאַסיפיקלי וועגן די
הערשן אויף דער ערשטער העט [פּאַראַדזשדזשיקאַ], פֿאַר די טעמע, די
געלעגנהייַט, דעם יחיד ינטראָודוסט, די פּראָקלאַמאַציע, די יבערכאַזערונג
פון די פּראָקלאַמאַציע, די האַסן און די פאַל פון ניט-
טויט. ער
געגעבן נאַלאַדזשאַבאַל און טויגן ענטפֿערס און זיין רימאַרקז באגעגנט מיט
די יונאַנאַמאַס האַכלאָטע פון ​​די פּריזיידינג סאַפטהאַ.
אזוי די ווינייַאַ איז געווען פאָרמאַלי באוויליקט.

די
עלטסטע מאַכאַקאַסאַפּאַ דאַן האָט זיך אַריינגעזעצט אין אַנדיע אין זיין
רעפּיאַטאַבאַל עקספּערטיז אין אַלע ענינים מיט די דהאַממאַ.
צומ גליק, די נאַכט איידער די קאָונסיל איז געווען צו טרעפן, Ā נאַנדאַ האט עריינדזשד אַרהאַנשיפּ און זיך איינגעשריבן די קאָונסיל. דער
אלטער מאַהאקאַססאַפּאַ, דעריבער, איז געווען ביכולת צו פרעגן אים לאַנג
מיט פולשטענדיק בטחון וועגן די דהאַממאַ מיט ספּעציפיש דערמאָנען צו די
בודאַ ס דראָז.
די
ינטערראָגאַטיאָן אויף די דאַממאַ געזאָגט צו באַשטעטיקן דעם אָרט ווו
אַלע די דיסקאָרסעס זענען ערשטער גערודפט און דער מענטש צו וועמען זיי
זענען גערעדט.
אפֿשר,
אַיידיד דורך זיין וואָרט - גאנץ זכּרון איז געווען ביכולת צו ענטפֿערן
אַקיעראַטלי און אַזוי די דיסקאָורסעס באגעגנט מיט די יונאַנאַמאַס
האַסקאָמע פון ​​די סאַפטהאַ.
דער
ערשטער קאָונסיל אויך געגעבן זייַן באַאַמטער פּלאָמבע פון ​​האַסקאָמע
פֿאַר די קלאָוזינג פון דעם קאַפּיטל אויף די מינערווערטיק און נידעריקער
כּללים, און האַסקאָמע פֿאַר זייער אַבזערוואַנס.
עס
האָט גענומען די מאָנקס זיבן חדשים צו פאָרשטעלן די גאנצע פון ​​די
ווינייַאַ און די דהאַממאַ און די מאָנקס גענוג ענדאָווד מיט גוטע מעמעריז
ריטיינד אַלע וואָס איז געווען באזירט.
דעם
היסטארישן ערשטער ראַט איז געווען באקאנט ווי די פּאַ ā קאַסאַניקאַ,
ווייַל פינף הונדערט גאָר אויפגעקלערטע אַראַהאַנץ גענומען אין אים.

די צווייטע קאָונסיל

די
צווייטע קאָונסיל איז גערופן אַ הונדערט יאָר נאָך די בודדהס אין
פּאַריניבביאַהאַ צו באַפרייַען אַ ערנסט פּאָלעמיק איבער די ‘צען פונקטן’.
דאס איז אַ רעפֿערענץ צו עטלעכע מאָנקס ברייקינג פון צען מינערווערטיק כּללים. זיי האבן געגעבן צו:

1. סטאָרינג זאַלץ אין אַ האָרן.
2. עסן נאָך האַלבנאַכט.
3. עסן אַמאָל און דעמאָלט גיין ווידער צו אַ דאָרף פֿאַר אַלמס.
4. האלטן די ופּאָסאַטהאַ סערעמאָני מיט מאָנקס וווינונג אין די זעלבע געגנט.
5. קאַריערע אויס באַאַמטער אקטן ווען די פֿאַרזאַמלונג איז געווען ינקאַמפּליטיד.
6. ווייַטערדיק אַ געוויסע פירער ווייַל עס איז געווען געטאן דורך איינער ס טוטאָריאַל אָדער לערער.
7. עסן זויער מילך נאָך איינער האט זיין האַלבער טאָג מאָלצייַט.
8. קאַנסומינג שטאַרק טרינקען איידער עס איז פערמענטעד.
9. ניצן אַ טעפּעך וואָס איז נישט די ריכטיק גרייס.
10. ניצן גאָלד און זילבער.

זייער
מיסדידעס איז געווען אַ פּראָבלעם און געפֿירט אַ הויפּט סיכסעך ווי
ברייקינג די כּללים איז געדאַנק צו פאָרויסזאָגן די אָריגינעל לערנונגען
פון בודאַ.
מלך
קאקאסאָקאַ איז געווען די צווייטע קאָונסיל ס פּאַטראָן און די באַגעגעניש
גענומען אָרט בייַ וועס ā יל רעכט צו די פאלגענדע צושטאנדן.
איין
טאָג, בשעת באזוכן די מאַהאַוואַנאַ גראָווע אין Veāsli, די עלדער יאַסאַ
געקומען צו וויסן אַז אַ גרויס גרופּע פון ​​מאָנקס באקאנט ווי די
וואַדזשדזשיאַנס זענען ינפרינדזשינג די הערשן וואָס פּראָוכיבאַטאַד מאָנק ס
אַקסעפּטינג גאָלד און זילבער דורך אָפן אַסקינג עס פון זייער ליידינג
דעוואַטיז.
ער
מיד קריטיקירט זייער אָפּפירונג און זייער ענטפער איז געווען צו
פאָרשלאָגן אים אַ טיילן פון זייער ומלעגאַל גיינז אין דער האָפענונג אַז
ער וועט זיין וואַן איבער.
די עלדער יאַסאַ, אָבער דיקליינד און אָפּגעהאלטן זייער נאַטור. די מאָנקס מיד סומד אים מיט אַ פאָרמאַל קאַמף פון ויסגלייַך, אַקיוזינג אים פון האט בליימד זייער לייגן דעוואַטיז. די
עלטער יאַסאַ אַקאָרדינגלי באוויליקט זיך מיט די לייגן דעוואַטיז, אָבער
אין דער זעלביקער צייַט, קאַנווינסט זיי אַז די ווידזשעדזשיאַן מאָנקס האט
געטאן פאַלש דורך קוואָטעד די באַדאַ ס ויסשרייַבן אויף דעם פאַרווער קעגן
אָננעמען אָדער סאַליסיטינג פֿאַר גאָלד און זילבער.
די
ליימענע מיד אויסגעדריקט זייער שטיצן פֿאַר די עלטער יאַסאַ און די
וואַדזשדזשיאַן מאָנקס דערקלערט צו די אומרעכט-דאָערס און אפיקורסות, און
געזאגט ‘’ די עלטער יאַסאַ אַליין איז דער עמעס מאָנק און זאַקיאַן זון.
אַלע די אנדערע זענען נישט מאָנקס, ניט ס ā יקע קינדער ‘’.

די
סטובבאָרן און אַנריפּענטאַנט וואַדזשדזשיאַן מאָנקס דעמאָלט אריבערגעפארן
צו ופהענגען די וועעראַבלע יאַסאַ טהעראַ אָן די האַסקאָמע פון ​​די רעשט
פון די סאַפטהאַ ווען זיי געקומען צו וויסן פון די אַוטקאַם פון זיין
באַגעגעניש מיט זייער לייגן דעוואַטיז.
די
עלדער יאַסאַ, אָבער אנטרונען זייער צעשטערונג און איז געווען אין זוכן
פון שטיצן פון מאָנקס אנדערש, וואס אַפּכעלד זייַן אָרטאָדאָקסיש קוקן אויף
די ווינייַאַ.
זעכציק
וואַלד וווינונג מאנקי פון פּאָוואַ און אַכציק מאַנגקס פון די דאָרעמדיק
געגנטן פון אַוואַנטי וואס זענען פון די זעלבע מיינונג, געפֿינט צו העלפן
אים צו קאָנטראָלירן די קאָרופּציע פון ​​די ווינייַאַ.
צוזאַמען,
זיי באַשלאָסן צו גיין צו סאָרייאַ צו באַראַטנ זיך די ווענעראַבלע
רעוואַטאַ ווי ער איז געווען אַ העכסט ריווירד מאָנק און אַ מומחה אין די
דהאַממאַ און די ווינייַאַ.
ווי
באַלד ווי די וואַדזשדזשיאַן מאָנקס געקומען צו וויסן דעם זיי אויך געזוכט
די וועעראַבלע רעוואַטאַ ס שטיצן דורך מקריב אים די פיר רעקוויזיטיז וואָס
ער פּונקט אפגעזאגט.
די מאָנקס דעמאָלט געזוכט צו נוצן די זעלבע מיטל צו געווינען איבער די וועעראַבלע רעוואַטאַ ס באַגלייטער, די ווענעראַבלע וטטאַראַ. אין
ערשטער, ער האט אויך רעכט צו באַצאָלן זייער פאָרשלאָג, אָבער זיי
קראַפטאַלי איבערצייגט אים צו אָננעמען זייער פאָרשלאָג, געזאגט אַז ווען
די רעקוויסיטעס מענט פֿאַר די בודאַ האבן נישט אנגענומען דורך אים, ןאַנדאַ
וואָלט זיין געבעטן צו אָננעמען זיי און וואָלט אָפט שטימען צו טאָן
אַזוי.
וטטאַראַ געביטן זיין מיינונג און אנגענומען די רעקוואַזיטעס. ערדזשד
אויף דורך זיי ער דעמאָלט מסכים צו גיין און איבערצייגן די ווענעראַבלע
רעוואַטאַ צו דערקלערן אַז די וואַדזשדזשיאַן מאָנקס זענען טאַקע ספּיקערז
פון די אמת און אַפּטאָולערז פון די דאַממאַ.
די ווענעראַבלע רעוואַטאַ געזען דורך זייער רוז און אפגעזאגט צו שטיצן זיי. ער דעמאָלט דיספּלייז וטטאַראַ. אין
סדר צו באַפרייַען דעם ענין אַמאָל און פֿאַר אַלע, די ווענעראַבלע
רעוואַטאַ אַדווייזד אַז אַ ראַט זאָל זיין גערופן אין וו ā אָיקיקאַרמאַ
מיט זיך אַסקינג פראגעס אויף די צען עבירות פון די מערסט עלטער פון די
עלטערן פון דעם טאָג, די טהעראַ סאַבבדזשאַדזשי.
אַמאָל
זיין מיינונג איז געגעבן עס איז געווען געהערט דורך אַ קאמיטעט פון אַכט
מאָנקס, און זייַן גילטיקייַט באַשלאָסן דורך זייער שטימען.
די
אַכט מאָנקס גערופן די ריכטער די זאַך זענען די וועעראַבלעס סאַבבאַקאַמי,
סאַ ä האַ, כודזשדזשאַסאָביטאַ און וואַסאַבהאַגאַמיקאַ, פון די מזרח און
פיר מאָנקס פון די מערב, די ווענעראַבלעס רעוואַטאַ, סאַמבהוטאַ-ס æ
יסטאַוואַסי, יאַסאַ און סומאַנאַ.
זיי ונ דורך דעבאַטעד דעם ענין מיט רעוואַטאַ ווי די טשאַלערמאַן און סאַבבאַקאַמי ענטפֿערס זיין פראגעס. נאָך
די דעבאַטע איז געהערט די אַכט מאָנקס באַשלאָסן קעגן די וואַדזשדזשיאַן
מאָנקס און זייער אַפּערייטינג איז געווען מודיע צו די פֿאַרזאַמלונג.
דערנאָך
זיבן הונדערט מאָנקס באזירט די דהאַממאַ און ווינייַאַ, און דעם
קאָנקורענט איז געווען באקאנט ווי די סאַטטאַסאַטי, ווייַל זיבן-הונדערט
מאָנקס האבן זיך אָנטייל נעמען.
דעם
היסטארישן ראַט איז אויך גערופן די יאַסאַטהעראַ סאַנגיטי ווייַל פון די
הויפּט ראָלע די עלטער יאַסאַ געשפילט אין עס און זיין ברודער פֿאַר
באַוואָרעניש די ווינייַאַ.
די
וואַדזשדזשיאַן מאָנקס קאַטאַגערלי אפגעזאגט צו אָננעמען די באַשלוס פון
דעם קאָונסיל און אין צעלאָזן גערופן אַ קאָונסעל פון עס אייגן וואָס איז
גערופן די מאַהאַ ż g גיטי.

דער דריט קאָונסיל

די דריט קאָונסיל איז געהאלטן בפֿרט צו באַפרייַען די סאַפטהאַ פון קאָרופּציע און פאַלש מאָנקס וואס געהאלטן הערעטיקאַל קוקן. די קאָונסיל איז קאַנווינסט אין 326 ב.ס. אין אַסאָקאַראַמאַ אין פּאַהאַליפּוטטאַ אונטער די פּאַטראָנאַגע פון ​​עמפּעראָר אַסאָקאַ. עס איז געווען פּרעזידענט דורך די עלטער מאָגגאַליפּוטטאַ טיססאַ און 1000 מאָנקס אנטייל אין דעם קאָונסיל. די
טראדיציע האט עס אַז אַזאָקאַ האט געוואונען זייַן שטול דורך שעדינג די
בלוט פון אַלע זיין פאטער ס זון ס ראַטעווען זיין אייגן ברודער, טיססאַ
קומאַראַ וואס יווענטשאַוואַלי גאַט אָרדיינד און אַטשיווד אַרהאַנשיפּ.

אַסאָקאַ איז קרוין אין די צוויי הונדערט און eighteenth יאָר נאָך די בודאַ ס מאַהאַפּאַריניבבנאַ. אין
ערשטער, ער באַצאָלט בלויז טאָקשאַנד צו די דהאַממאַ און די סאַפטהאַ און
אויך געשטיצט מיטגלידער פון אנדערע רעליגיעזע סעקץ ווי זיין פאטער האט
געטאן איידער אים.
אָבער, אַלע דעם געביטן ווען ער באגעגנט די פרום אָנהייבער-מאָנק ניגראָדהאַ וואס גערעדט אים די אַפּפּאַמאַדזשאַ-וואַגגאַ. דערנאָכדעם האָט ער אויפגעהערט צו שטיצן אנדערע רעליגיעזע גרופּעס און זיין אינטערעס אין און איבערגעגעבנקייט צום דהמהמאַ. ער
האט גענוצט זיין ריזיק עשירות צו בויען, עס איז געזאגט, פיר-פופציק טויזנט
פּאַגאָודז און ווהאַראַס און צו לאַווישלי שטיצן די בהיקקהוס מיט די פיר
רעקוויזיטיז.
זיין זון מינדינדאַ און זיין טאָכטער סאַפטהאַמיטטא זענען אָרדיינד און אַדמיטאַד צו די סאַפטהאַ. יווענטשאַוואַלי, זייַן ברייטהאַרציקייט איז צו פאַרשאַפן ערנסט פּראָבלעמס אין די סאַפטהאַ. אין
דער צייט, די סדר איז געווען ינפילטרייטיד דורך פילע ומגעוויינטלעך
מענטשן, האלטן הערעטיש קוקן און וואס זענען געצויגן צו די סדר ווייַל פון
די ימעראָוס שטיצן און טייַער אָפרינגז פון עסנוואַרג, קליידער, באַשיצן
און מעדיצין.
גרויסע
נומערן פון גלויבן, זשעדנע מענטשן עס איז געווען אַ פאַלש פאַלש געפרואווט
צו פאַרבינדן די סדר, אָבער עס איז געווען גערעכנט פֿאַר אָרדאַניישאַן.
טראָץ
דאָס, זיי האָבן געכאפט די געלעגנהייַט צו געווינען די עמפּעראָר ‘ס
וואַטראָנעס פֿאַר זייער אייגן ענדס און דאַנד ראָובז און זיך איינגעשריבן
די סדר אָן געהאלטן רעכט.
דעריבער, די רעספּעקט פֿאַר די סאַפההאַ דימינישט. ווען
דאָס געקומען צו ליכט עטלעכע פון ​​די עכט מאָנקס אפגעזאגט צו האַלטן די
פּריסקרייבד רייניקונג אָדער אָספּאַטהאַ צערעמאָניע אין די פירמע פון ​​די
פאַרדאָרבן, הערעטיקאַל מאָנקס.

ווען
דער עמפּעראָר געהערט וועגן דעם ער געזוכט צו רעקטאַפיי די סיטואַציע און
דיספּאַטשט איינער פון זיין באדינער צו די מאָנקס מיט די באַפֿעל אַז זיי
דורכפירן די צערעמאָניע.
אָבער, די עמפּעראָר האט געגעבן די מיניסטער קיין ספּעציפיש אָרדערס ווי צו וואָס מיטל זאָל זיין געניצט צו דורכפירן זיין באַפֿעל. די
מאָנקס אפגעזאגט צו פאָלגן און האַלטן די צערעמאָניע אין די פירמע פון
​​זייער פאַלש און ‘טיווינג’ קאַמפּאַניאַנז [טהיייאַסיניוו ā סאַקאַ].
אין
דעספּעראַטיאָן די בייז מיניסטער פאָרויס אַראָפּ די שורה פון סיטיד
מאָנקס און צייכענונג זיין שווערד, ביכידיד אַלע פון ​​זיי איין נאָך די
אנדערע ביז ער געקומען צו דער מלך ס ברודער, טיססאַ וואס האט שוין
אָרדיינד.
די
כאָראַפייד מיניסטער האט פארשטאפט די שחיטה און אנטלאפן דעם זאַל און
געמאלדן צוריק צו דער עמפּעראָר אַזאָקאַ איז טיפלי מישאַנז און יבערקערן
דורך וואָס געטראפן און בלאַמד זיך פֿאַר די קילינגז.
ער געזוכט טהעראַ מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ ס אַדוואָקאַט. ער פארגעלייגט אַז די הערעטיקאַל מאָנקס ווערן יקספּעלד פון די סדר און אַ דריט קאָונסיל זיין קאַנווינסט מיד. אזוי עס איז געווען אַז אין די 17 יאָר פון דער עמפּעראָר ‘ס ריינז די דריט קאָונסיל איז גערופן. טהעראַ
מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ כעדאַד די פראיעקטן און אויסדערוויילט 1,000
מאָנקס פון די זעכציק טויזנט פּאַרטיסאַפּאַנץ פֿאַר די טראדיציאנעלן
רעצעפּט פון די דהאַממאַ און די ווינייַאַ, וואָס איז געווען אויף פֿאַר
נייַן חדשים.
דער עמפּעראָר, זיך געפרואווט מאָנקס פון אַ נומער פון מאַנאַסטעריז וועגן די לערנונגען פון די בודאַ. יענע וואס האבן געהאלטן פאַלש קוקן זענען יקספּאָוזד און יקספּעלד פון די סאַפטהאַ מיד. אין דעם וועג די בהיקכו סאַפטהאַ איז געווען פיילד פון אפיקורסות און באָגוס בהיקכוס.
דעם ראַט אַטשיווד אַ נומער פון אנדערע וויכטיק זאכן ווי געזונט. די
עלטערן מאָגגאַליפּוטטאַ טיסאַ, אין סדר צו ריפיוט אַ נומער פון הערעסיעס
און ענשור די דהאַממאַ איז געהאלטן ריין, קאַמפּלייד אַ בוך בעשאַס דעם
ראַט גערופן די קאַטהאַטהטהו.
דער
בוך באשטייט פון 23 קאפיטלען, און איז אַ זאַמלונג פון דיסקוסיע (קאַטהאַ)
און ריפאַוטיישאַנז פון די הערעטיקאַל קוקן געהאלטן דורך פארשיידענע סעקץ
אויף ענינים פילאָסאָפיקאַל.
עס איז דער פינפטע פון ​​די זיבן ביכער פון די אבהידהאַממאַ פּיקטאַקאַ. די
מיטגלידער פון דער קאָונסיל אויך געגעבן אַ רויאַל פּלאָמבע פון
​​האַסקאָמע צו די דאָקטערין פון די בודאַ, נאַמינג עס די
וויבהאַדזשדזשאַוואַדאַ, די דאָקטערין פון אַנאַליסיס.
עס איז יידעניקאַל מיט די באוויליקט טהעראַוואַדזשאַ דאָקטערין. איינער
פון די מערסט באַטייַטיק דערגרייכונגען פון דעם דהאַממאַ פֿאַרזאַמלונג
און איינער וואָס איז געווען צו טראָגן פרוכט פֿאַר סענטשעריז צו קומען,
איז געווען די עמפּעראָר ס אַרויסגעבן פון מאָנקס, געזונט ווערסט אין די
בודאַ ס דהאַממאַ און ווינייַאַ וואס קען פאָרויס אַלע פון ​​עס דורך
האַרץ, צו לערנען עס
אין נייַן פאַרשידענע לענדער. די דאַמאַמאַדוטאַ מאָנקס אַרייַנגערעכנט די ווענעראַבלע מאַדזשדזשאַנטיקאַ טהעראַ וואס געגאנגען צו קאַשמיר און גאַנדהאַראַ. ער איז געווען געבעטן צו פּריידיקן די דאַממאַ און פאַרלייגן אַ סדר פון מאָנקס דאָרט. די
ווענעראַבלע מאַהאַדעוואַ איז געשיקט צו מאַהינסאַקאַמאַ’ונדאַאַ ḷאַ
(מאָדערן מיסאָרע) און די ווענעראַבלע ראַקכיטאַ טהעראַ איז דיספּאַטשט צו
וואַנאַוו ā סי (צאָפנדיק קאַנאַראַ אין די דרום פון ינדיאַ.) די
ווענעראַבלע יאָנאַקאַ דהאַממאַראַקהיטאַ טהעראַ איז געשיקט צו אַפּער
אַפּאַראַנטאַקאַ (צאָפנדיק גודזשאַראַט, קאַטהיאַוואַר, קוטטש און סינדה]
.

די
ווענעראַבלע מאַהאַראַקהיטאַ טהעראַ געגאנגען צו יאָנאַקאַ לאָקאַ (די
לאַנד פון די לאָנאַנס, באַקטריאַנס און די גריכן.) די ווענעראַבלע
מאַדזשדזשהימאַ טהעראַ געגאנגען צו הימאַוואַנטאַ (די אָרט אַדזשוינינג די
הימאַלייַאַס.) די ווענעראַבלע סאָṇאַ און די ווענעראַבלע וטטאַראַ זענען
געשיקט צו Suvaṇṇabhūmi [איצט
מיאַנמאַר]. די
ווענעראַבלע מאַהינדאַ טהעראַ, די ווענעראַבלע יטטייאַ טהעראַ, די
ווענעראַבלע וטטייאַ טהעראַ, די ווענעראַבלע סאַמבאַלאַ טהעראַ און די
ווענעראַבלע בהאַדדאַס ā טהאַ טהעאַ זענען געשיקט צו טאַמבאַפּאַ ṇהאַי
(איצט סרי לאַנקאַ).
די
דאַממאַ מישאַנז פון די מאָנקס סאַקסידיד און געבראכט גרויס פירות אין די
לויף פון צייַט און איז געווען אַ לאַנג וועג אין עננאָבלינג די פעלקער פון
די לענדער מיט די טאַלאַנט פון די דהאַממאַ און ינפלואַנסינג זייער
סיוויליזאַטיאָנס און קאַלטשערז.

מיט
די פאַרשפּרייטן פון דהאַממאַ דורך די ווערטער פון די בודאַ, אין רעכט
קורס ינדיאַ איז געווען באקאנט ווי Visvaguru, דער לערער פון דער וועלט.

דער פערט קאָונסיל

דער פערט קאָונסיל איז געהאלטן אין טאַמבאַפּאַ Ari’ṇi [סרי לאַנקאַ] אין 29 B.C. אונטער דער שאַפונג פון מלך וואַ î נאגאַגאַמיאַ. די
הויפּט סיבה פֿאַר זייַן קאַנוויניאַנס איז געווען די רעאַליזיישאַן וואָס
איז געווען איצט ניט מעגלעך פֿאַר די מערהייַט פון מאָנקס צו ראַטעווען די
גאנצע טיפּי ṭאַקאַ אין זייער מעמעריז ווי איז געווען דער פאַל אַמאָל
פֿאַר די וועעראַבלע מאַהינדאַ און די וואס נאכגעגאנגען אים באַלד נאָך.
דעריבער,
ווי די קונסט פון שרייַבן האט, אין דעם צייַט דעוועלאָפּעד
סאַבסטאַנשאַלי, עס איז געווען געדיכטיק און נייטיק צו האָבן די גאנצע גוף
פון די בודאַ ‘ס לערנען געשריבן אַראָפּ.
מלך
וואַיטהאַגאַגמאַי געשטיצט די מאָנק ‘ס געדאַנק און אַ ראַט האט געהאלטן
ספּאַסיפיקלי צו רעדוצירן די טיפּי ṭאַקאַ אין זייַן ינטייערטי צו שרייבן.
דעריבער,
אַזוי אַז דער אמת דהאַממאַ זאל זיין שטענדיק אפגעהיט, די וועעראַבלע
מאַאַהאַראַקיטאַ און פינף הונדערט מאָנקס באזירט די ווערטער פון די בודאַ
און דעמאָלט געשריבן זיי אַראָפּ אויף פאלם בלעטער.
דעם
מערקווירדיק פּרויעקט איז געווען אין אַ הייל גערופן, די אָלאָקאַ לענאַ,
סיטשוייטיד אין די קלעפּסט פון אַן אלטע לאָססליפּע לעבן וואָס איז איצט
מאַטאַלע.
אזוי דער ציל פון די קאָונסיל איז געווען אַטשיווד און די פּרעזערוויישאַן אין שרייבן פון די אַטהלעטיק דהאַממאַ איז ינשורד. שפּעטער, אין די eighteenth יאָרהונדערט, King Vijayarājasīha האט בילדער פון די בודאַ באשאפן אין דעם הייל.

די פינפט קאָונסיל

די פיפט קאָונסיל איז געווען אין מאַנדאַלייַ, בורמאַ איצט באקאנט ווי מיאַנמאַר אין 1871 אַ.ד. אין די מעמשאָלע פון ​​מלך מינדאָן. די
הויפּט אָביעקטיוו פון דעם באַגעגעניש איז געווען צו פאָרן אַלע די
לערנונגען פון די בודאַ און ונטערזוכן זיי אין מינוט דעטאַל צו זען אויב
קיין פון זיי זענען געווארן אָלטערד, פאַרקרימט אָדער געפאלן.
עס
איז געווען פּרעזידענט דורך דרייַ עלדערס, די ווענעראַבלע מאַהאַטהעראַ
דזשאַראַראַבהיוואַ אָנסאַ, די ווענעראַבלע נאַרינדאַבהידהאַדזשאַ, און די
ווענעראַבלע מאַהאַטהעראַ סומאַ ונטאַלאַסאַמי אין דער פירמע פון ​​עטלעכע
2000 טאָנס הונדערטער מאָנקס (2,400).
זייער שלאָס דהאַממאַ רעסיטאַטיע דויסט פינף חדשים. עס
איז געווען אויך די ווערק פון דעם ראַט צו פאַרשאַפן די גאנצע
טיפּייקאַקאַ צו זיין ינסקרייבד פֿאַר זאמען פון זיבן הונדערט און
צוואַנציק ניסן מירמלשטיין פּלאַטעס אין די מיאַנמאַר שריפט נאָך זייַן
רעצעפּט איז געווען געענדיקט און יונאַנאַמאַסלי באוויליקט.
די
מאָנומענטאַל אַרבעט איז געמאכט דורך עטלעכע 2000 טויזנט ערודיטע מאָנקס
און פילע באָקע קראַפסמען, וואָס אויף קאַמפּלישאַן פון יעדער פּלאַטע האט
זיי כאַוזד אין שיין מיניאַטורע ‘פּאַṭאַקאַ’ פּאַגאָודאַז אויף אַ
ספּעציעל פּלאַץ אין די גראָונדס פון מלך מינדאָן ‘ס קוטהאָדאַוו
פּאַגאָדאַ בייַ די פֿיס פון מאַנדאַלייַ
הילל ווו דאָס אַזוי גערופן ‘גרעסטע בוך אין דער וועלט’, שטייט צו דעם טאָג.


comments (0)
2640 Sun 3 Jun LESSON Pali Canon Online The Original Words of the Buddha The Origin of the Pali Canon 102) Classical WelshCymraeg Clasurol, 04) Classical Yiddish-)קלאסישע ייִדיש 105) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba 106) Classical Zulu\-Zasendulo zesiZulu
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 6:52 pm



Pali Canon Online

The Original Words of the Buddha

The Origin of the Pali Canon



105) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba

106) Classical Zulu\-
Zasendulo zesiZulu



105) Classical Yoruba
105) Yoruba Yoruba

Pali Canon Online

Awọn Ọrọ Akọkọ ti Buddha
Awọn orisun ti Kanada Canon

‘Sawon
a Monk Wọn wí pé: “Friends, mo gbọ ati ki o gba esta lati OLUWA ti ara
ète: eyi ni Dhamma, yi ni ibawi, yi ni Titunto si ile ẹkọ” Lẹyìn náà,
monks, O yẹ ki o kò gba tabi disapprove rẹ
awọn ọrọ. Lẹhinna,
lai ṣe itẹwọgba tabi ko ni imọran, ọrọ rẹ ati awọn ọrọ rẹ yẹ ki o wa ni
akiyesi daradara ati ki o ṣe afiwe pẹlu awọn Suttas ati ki o ṣe
atunyẹwo ni imọlẹ ti ibawi naa.
Ti
o ba ti nwọn, on Iru lafiwe ati atunyẹwo, ti wa ni ri ko lati baramu si
awọn Suttas tabi awọn discipline, Awọn Ipari gbọdọ jẹ: “Nitõtọ yi ni ko
ọrọ Buddha, o ti-a ti nṣi ye yi Monk”, ati awọn ọrọ
ni lati kọ Ṣugbọn
Nibo on Iru lafiwe ati atunyẹwo Wọn ti wa ni ri lati baramu si awọn
Suttas tabi awọn discipline, awọn Ipari gbọdọ jẹ: “Nitõtọ yi ni ọrọ
Buddha, o ti-a ti daradara ye yi Monk.”

- DN 16 Mahāparinibbana Sutta - Nla Nla, Awọn Ọjọ Ìkẹyìn Buddha
Awọn ẹkọ ti gidi ti Gotama Buddha ni a ti pa ati fifun wa ati pe a wa ni Tipiṭaka. Ọrọ Pli, ‘Tipiṭaka’, itumọ ọrọ gangan tumọ si ‘awọn agbọn mẹta’ (ti = meta + piṭaka = awako awọn iwe-mimọ). Gbogbo awọn ẹkọ Buddha ti pin si awọn ẹya mẹta.

1. Apá akọkọ ni a mọ ni Vinaya Piṭaka ati pe o ni gbogbo ofin ti Buddha gbe kalẹ fun awọn alakoso ati awọn ijo.
2. Apá keji ni a npe ni Suttaṅta Piṭaka ati pe o ni awọn Discourses.
3. Ẹkẹta apakan ni a mọ ni Abhidhamma Piṭaka ati ninu ẹkọ ẹkọ-imọ-ara ti Buddha.

O
ti wa ni mọ, ti Nigbakugba ti awọn Buddha fi a ibanisọrọ rẹ wü-ẹhin rẹ
tabi dubulẹ-omoleyin tabi ogun to monastic ofin ninu papa ti rẹ
ogoji-marun odun iranse, Awon ti rẹ ti yasọtọ ati ki o Learned monks, ki
o si a bayi yoo Lẹsẹkẹsẹ dá Re òfin
ọrọ fun ọrọ si iranti. Bayi ni awọn ọrọ Buddha ti dabobo ni otitọ ati pe ni akoko ti o yẹ ni o ti sọ ni ẹnu lati ọdọ olukọ si ọmọ ile-iwe. Diẹ
ninu awọn ti monks ti o gbọ waasu Buddha ni eniyan Wọn Arahants, ati ki
nipa definition, ‘funfun àwọn’ free lati ife, Al-ife ati delusion ati
Nitorina, je lai si aniani o lagbara ti idaduro, awọn Buddha ọrọ
daradara.
Bayi ni wọn ṣe idaniloju pe awọn ẹkọ Buddha yoo ni aabo fun otitọ fun ọmọ-ọmọ.

Ani
Awon ti yasọtọ monks ti o ti ko sibẹsibẹ seese Arahantahood sugbon ti
ami akọkọ mẹta ipo ti sainthood ati ADH alagbara, retentive gidigidi Ṣe
Tun pe si okan ọrọ fun ọrọ ohun ti Buddha ti waasu ati ki Ṣe o wa ni yẹ
custodians ti awọn Buddha ká òfin.
Ọkan ninu awọn eleyi naa ni Ānanda, aṣoju ti a yàn ati alabaṣepọ ti Buddha nigba ọdun mejilelogun ọdun ti igbesi aye rẹ. Ānanda jẹ ọlọgbọn ti o si ni fifun pẹlu agbara lati ranti ohunkohun ti o gbọ. Nitootọ,
o je rẹ kiakia fẹ Pe awọn Buddha nigbagbogbo relate gbogbo awọn ti rẹ
Discourses fun u ati, Biotilejepe Mo je ko sibe ohun Arahanta ti koto
ileri to iranti ọrọ fun ọrọ gbogbo awọn Buddha ká iwaasun Pẹlu Eyi ti mo
ti monks niyanju, St ati àwọn dubulẹ ẹyìn.
Awọn
igbimọ ti o jọpọ ti awọn onibajẹ ti a ti sọ ni iyasọtọ ti o ti ṣe
iyasọtọ jẹ ki o ṣee ṣe fun Dhamma ati Vinaya, gẹgẹbi ẹkọ Buddha kọ lati
dabobo ni ipo atilẹba rẹ.

Pipi Tipiṭaka ati awọn iwe-iwe ti o ni imọran wa bi abajade ti awari Buddha ti ọna ti o dara ati igbala ti Dhamma mimọ. Ọna yii n fun gbogbo awọn ti o tẹle ọ lọwọ lati ṣe igbesi aye igbadun ati alaafia. Nitootọ,
ni ọjọ oni ati ọjọ yii, a ni ọlá lati ni awọn ẹkọ ti Buddha ti o dabobo
fun awọn iran iwaju lati ọwọ awọn iṣeduro ti o ni imọran ati ṣọkan ti
awọn ọmọ-ẹhin rẹ ti a ti yàn ni isalẹ nipasẹ awọn ọjọ.
Buddha
ti sọ fun awọn ọmọ-ẹhin rẹ pe nigbati ko wa laarin wọn, pe o ṣe pataki
ki Saṅgha yẹ ki o wa papọ fun idi ti gbogbo eniyan n pe Dhamma, gẹgẹ bi o
ti kọ ọ.
Ni
ibamu Pẹlu yi ẹkọ akọkọ alàgbà duly ti a npe ni to igbimo ati ọna paṣẹ
gbogbo awọn Buddha ká Discourses ati monastic ofin ati ki o si a
faithfully recited ọrọ fun ọrọ wọn ni ere.
Awọn ẹkọ ti o wa ninu Tipiṭaka ni a tun mọ ni Ẹkọ Awọn Alàgbà [Theravada]. Awọn nọmba ọrọ wọnyi awọn ọgọrun ọgọrun ati ti a ti ka ọrọ fun ọrọ nigbagbogbo fun ọrọ lati igba igbimọ ti Igbimọ Igbimọ. Lẹẹkansi,
diẹ ninu awọn Igbimọ ti pe fun awọn idi diẹ kan ṣugbọn ni gbogbo wọn
ọkan gbogbo awọn ẹkọ Buddha ti nigbagbogbo ti ka awọn alabaṣepọ Saṅgha
nigbagbogbo kaakiri, ni ere ati ọrọ fun ọrọ.
Igbimọ
akọkọ ti waye ni osu mẹta lẹhin igbadun Buddha ti Mahāparinibbāna ati
pe marun diẹ sii tẹle, awọn meji ninu awọn ti a pejọ ni awọn ọgọrun ọdun
mọkandinlogun.
Awọn
apejọ ti o jọpọ eyi ti awọn oṣiṣẹ monks ṣe ni gbogbo awọn Igbimọ Dhamma
wọnyi ni a mọ ni ‘Dhamma Saṅgītis’, awọn iwe-iranti Dhamma.
Wọn
jẹ pataki nitori pe iṣaaju ti ṣeto ni Igbimọ First Dhamma, nigbati
gbogbo Awọn Ẹkọ ni a ka ni akọkọ nipasẹ Alàgbà ti Saṅgha ati lẹhinna kọ
orin ni gbogbo igba ni gbogbo awọn alakoso ti o wa ni apejọ.
A ṣe idajọ igbasilẹ naa lati jẹ otitọ, nigbati ati pe nigba ti, o ti ni idaniloju ni ipinnu nipasẹ awọn ọmọ igbimọ. Ohun ti o tẹle jẹ itanran kukuru ti awọn Igbimọ mẹfa.

Igbimọ Igbimọ

Ọba Ajātasasi ṣe atilẹyin Ile Igbimọ akọkọ. A pejọ ni 544 B.C. ni Osu Sattapaāāī ti o wa ni ita Rājagaha ni osu mẹta lẹhin ti Buddha ti kọjá. Alaye ipilẹ ti apejọ ipade yii ni a le rii ni Cūllavagga ti Vinaya Piṭaka. Gẹgẹbi
igbasilẹ akọle yii ti o jẹ ki Elder Mahākassapa pe ipade yii ni igbọran
rẹ ti o sọ asọtẹlẹ nipa ofin ti o lagbara fun awọn alakoso.
Eyi ni ohun ti o sele. Awọn
monk Subhadda, ogbologbo ogbologbo kan, ti o ti kọ ni igba diẹ ninu
aye, nigbati o gbọ pe Buddha ti pari, o sọ ikorira rẹ ni wiwa lati pa
gbogbo ofin fun awọn alakoso ti Buddha gbe kalẹ.
Ọpọlọpọ awọn monks ronu nitori fifiyan Buddha kọja, o si jẹ ibanujẹ gidigidi. Sibẹsibẹ, Alàgbà Mahākassapa gbọ Subhadda sọ pe: ‘’ Awọn ifarahan rẹ, ko baamu, maṣe sọkun. A ti yọ kuro ninu igbasilẹ nla yii (Buddha). A
ni ipalara nigba ti o wi pe, ‘Eyi ni a ṣe fun ọ, eyi ko ni fun ọ’
ṣugbọn nisisiyi a yoo ni anfani lati ṣe bi a ṣe fẹ ki a ko ni lati ṣe
ohun ti a ko fẹ ‘’.
Mahākassapa
bẹru nipa ọrọ rẹ, o si bẹru pe Dhamma ati Vinaya le jẹ aṣiwẹjẹ ati ki o
ko le gbe laaye bi awọn alakoso miiran yoo ṣe bi Subhadda ati itumọ
awọn ofin Dhamma ati awọn Vinaya bi wọn ṣe fẹ.
Lati yago fun eyi o pinnu pe Dhamma gbọdọ wa ni idaabobo ati idaabobo. Ni opin yii lẹhin ti o gba ifarahan ti Sachigha o pe si igbimọ pe ọgọrun marun Araha. Ananda ni lati wa ninu ipese yii ti o ba de Arahanthood nipasẹ akoko ti igbimọ ti pejọ. Pẹlu Alàgbà Mahākassapa ti nṣe alakoso, awọn alakoso ara Ọdọmọdọgbọn marun ọgọrun ni pade ni igbimọ ni akoko akoko ti ojo. Ohun
akọkọ Mahākassapa ṣe ni lati beere lọwọ oniyeye pataki lori Vinaya ti
ọjọ, Venerable Upali lori awọn alaye ti ofin ijọba monastic.
Monk yi jẹ oṣiṣẹ daradara fun iṣẹ-ṣiṣe bi Buddha ti kọ ọ ni gbogbo Vinaya ara rẹ. Ni
akọkọ gbogbo Alàgbà Mahākassapa beere lọwọ rẹ ni pato nipa idajọ lori
ẹṣẹ akọkọ [pajawiri], nipa ọrọ naa, idiyele, ẹni kọọkan ti a gbekalẹ,
iṣeduro, atunṣe ti igbega, ẹṣẹ ati idajọ ti awọn alaiṣẹ-
ẹṣẹ. Upāli fun awọn idahun oye ati awọn atunṣe to dara ati awọn alaye rẹ pade pẹlu ifọwọkan-unanimous ti Sachigha alakoso. Bayi ni a ṣe fọwọsi Vinaya ni imọran fọọmu.

Ogbeni Mahākassapa tun yi ifojusi rẹ si Ānanda gẹgẹbi ọgbọn rẹ ti o ni imọran ni gbogbo awọn nkan ti o ni asopọ pẹlu Dhamma. Ni ayẹyẹ, ni alẹ ṣaaju ki Igbimọ ti pade, Ānanda ti ni Arahantship ati pe o darapọ mọ Igbimọ. Nitorina, Alàgbà Mahākassapa le beere lọwọ rẹ ni ipari pẹlu igbẹkẹle pipe nipa Dhamma pẹlu itọkasi pato si awọn ikosilẹ Buddha. Ibeere yii lori Dhamma wa lati ṣayẹwo ibi ti gbogbo awọn iwadii ti wa ni akọkọ ti waasu ati ẹni ti wọn ti sọrọ. Ānanda,
iranlọwọ nipasẹ iranti rẹ ti o peye-pípé ni o le dahun daadaa ati bẹ
naa Awọn Ẹkọ-ọrọ pade pẹlu ipinnu-unanimọwọ ti Saṅgha.
Igbimọ
Igbimọ naa tun funni ni ami ifasilẹ ti o ṣe itẹwọgbà fun ipari ti ipin
lori awọn ofin kekere ati awọn kere, ati ifọwọsi fun igbasilẹ wọn.
O
mu awọn mọnkọna ni oṣu meje lati sọ gbogbo awọn Vinaya ati Dhamma ati
awọn alakoso ti wọn ti ni ireti ti o dara ni idaduro gbogbo ohun ti a
ka.
Igbimọ
igbimọ akọkọ yii ti wa ni a pe ni Paācasatika nitori pe awọn ọgọrun
marun ti awọn Araha ti o ni kikun ti ṣe alabapin ninu rẹ.
Igbimọ keji

Igbimọ keji ti a pe ni ọdun ọgọrun lẹhin Buddha ti Parinibbana lati le yanju iṣoro pataki lori awọn ‘mẹwa ojuami’. Eyi jẹ itọkasi si diẹ ninu awọn monks ti ṣẹ awọn ofin kekere mẹwa. wọn fi wọn fun:

1. Ntọju iyo ni iwo kan.
2. Njẹ lẹhin ọjọ aṣalẹ.
3. Njẹ lẹẹkan ati lẹhinna lọ si abule kan fun awọn alaafia.
4. Muu ayeye Uposatha pẹlu awọn alakoso ti n gbe ni agbegbe kanna.
5. Ṣiṣe awọn iṣe iṣe ti oṣiṣẹ nigba ti ijọ ko pe.
6. Tẹle ilana kan nitoripe o jẹ olukọ tabi olukọ kan.
7. Njẹ wara ekan lẹhin ti ọkan ti ni ounjẹ ounjẹ aṣalẹ.
8. Nmu ohun mimu to lagbara ṣaaju ki o to fermented.
9. Lilo okun ti kii ṣe iwọn to dara.
10. Lilo wura ati fadaka.

Awọn aiṣedede wọn di ọrọ kan ati ki o fa ariyanjiyan nla bi nini awọn ofin wọnyi ni a ro pe o lodi si awọn ẹkọ akọkọ ti Buddha. Ọba Kāḷāsoka ni Alakoso Igbimọ keji ati ipade ti waye ni Vesāli nitori awọn ayidayida wọnyi. Ni
ọjọ kan, nigbati o nlọ si Mahāvana Grove ni Veāsli, Alàgbà Yasa wá mọ
pe ẹgbẹ nla ti awọn alakoso ti a mọ ni awọn Vajjians nfa ofin naa ti o
jẹ ki monk ko gba wura ati fadaka nipa gbangba lati beere fun ni lati
ọdọ awọn olupin wọn.
O
ti ṣofintoto iwa ihuwasi wọn lẹsẹkẹsẹ ati idahun wọn ni lati fun u ni
ipin ninu awọn idiwọ ti wọn ko ni ofin ni ireti pe oun yoo gba.
Ogbeni Yasa, sibẹsibẹ kọ ati ẹgan iwa wọn. Awọn monks lẹsẹkẹsẹ beere fun u pẹlu iṣẹ ti o ni ipa ti iṣọkan, ti fi ẹsun pe oun ti jẹbi awọn olufokansi wọn. Alàgbà
Yasa dá ara rẹ laja pẹlu awọn olufokansi ti o dubulẹ, ṣugbọn ni akoko
kanna, gba wọn gbọ pe awọn amoye Vijjian ti ṣe aṣiṣe nipasẹ gbigba ọrọ
ọrọ Buddha lori idinamọ lodi si gbigba tabi bẹbẹ fun wura ati fadaka.
Awọn
ọmọ silẹ lẹsẹkẹsẹ han wọn support fun Elder Yasa ati ki o so awọn monks
Vajjian si awọn alaiṣe ati awọn onigbagbọ, wí pé ‘’ Alàgbà Yasa nikan
ni gidi monk ati ọmọ Sakyan.
Gbogbo awọn ẹlomiran kii ṣe awọn ọmọ-ọdọ, kii ṣe awọn ọmọkunrin Saakyan ‘’.

Awọn
ọlọtọ Stubborn ati awọn ti ko ronupiwada awọn amoye Vajjian tun gbera
lati gbe Venerable Yasa Thera duro lai si itẹwọgba ti awọn ti o kù ni
Saṅgha nigbati wọn ba mọ nipa abajade ipade rẹ pẹlu awọn olufokansi wọn.
Alàgbà
Yasa, sibẹsibẹ sá àsálà kúrò lọwọ ẹsùn wọn, ó sì lọ ìwádìí ìrànwọ láti
ọdọ àwọn aṣójọ ní ibòmíràn, tí ó tẹwọgbà àwọn ìwò àgbájọ rẹ lórí Vinaya.
Awọn
amoye to wa ni ọgọrun mẹfa lati Pav ati awọn ọgọrin mewa lati awọn
agbegbe gusu ti Avanti ti o ni oju kanna, ti a ṣe lati ṣe iranlọwọ fun u
lati ṣayẹwo ibajẹ ti Vinaya.
Papọ
wọn pinnu lati lọ si Soreya lati ṣawari pẹlu Venerable Revata bi o ti
jẹ alakikanju ti o dara julọ ati amoye ni Dhamma ati Vinaya.
Ni
kete ti awọn amoye Vajjian wa lati mọ eyi, wọn tun wa atilẹyin support
Venerable Revata nipa fifunni awọn ibeere mẹrin ti o kọ ni kiakia.
Awọn wọnyi ni awọn alakoso ṣe igbiyanju lati lo ọna kanna lati ṣẹgun alabojuto Venerable Revata, Venerable Uttara. Ni
akọkọ, o tun kọ si imọran wọn ṣugbọn wọn fi iṣiro mu u niyanju lati gba
ẹbun wọn, o sọ pe nigbati ko ba gba awọn ibeere ti o wa fun Buddha, oun
yoo beere pe ki o gba wọn ki o ma gba lati ṣe bẹ nigbagbogbo.
Uttara tun yi ọkàn rẹ pada o si gba awọn dandan. O
ni wọn gbagbọ lẹhinna o gbagbọ lati lọ ki o si lọ ni aropo Venerable
Revata lati sọ pe awọn alakoso Vajjian jẹ otitọ ti awọn otitọ ti Ododo
ati awọn onigbọwọ ti Dhamma.
Awọn Venerable Revata ri nipasẹ wọn ẹtan o si kọ lati ṣe atilẹyin fun wọn. Lẹhinna o fi Uttara kuro. Lati
le yanju ọrọ naa ni ẹẹkan ati fun gbogbo wọn, Venerable Revata ni
imọran pe o yẹ ki a pe igbimọ kan ni Vākikrārāma pẹlu ara rẹ beere awọn
ibeere lori awọn mẹwa ẹṣẹ mẹwa ti awọn agba julọ ti Awọn agbagba ti ọjọ,
Thera Sabbjakāmi.
Ni kete ti a fun ni ero rẹ, igbimọ ti awọn amofin mejọ mẹjọ ni igbimọ ti gbọ, ati pe ẹtọ rẹ pinnu nipasẹ Idibo wọn. Awọn
amoye mẹjọ ti wọn pe lati ṣe idajọ ọrọ naa ni awọn Venerables
Sabbakāmi, Sahaha, Khujjasobhita ati Vāsabhagāmika, lati East ati awọn
amoye mẹrin lati Iwoorun, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa ati
Sumana.
Wọn ṣe ijiroro pẹlu ọrọ naa pẹlu Revata bi olubẹwo ati sabbakāmī n dahun ibeere rẹ. Lẹhin ti o ti jiroro na ti gbọ awọn amofin mẹjọ ti pinnu lodi si awọn amoye Vajjian ati pe idajọ wọn ti kede si ijọ. Lẹyìn
náà, ọgọrun-un ọgọrun-un awọn ọlọjọ ṣe apejuwe Dhamma ati Vinaya ati pe
iyasọtọ yii wa lati pe ni Sattasatī nitori pe ọgọrun ọgọrun ọgọjọ ti
gba apakan ninu rẹ.
Igbimọ ajọ yii ni a npe ni Yasatthera Sangīti nitori ipa pataki ti Alàgbà Yasa ti dun ninu rẹ ati itara rẹ fun idaabobo Vinaya. Awọn amoye Vajjian kọ kọnkan lati gba ipinnu Igbimọ naa ati pe o lodi si iduro pe igbimọ ti ara ti a pe ni Mahāsaṅgiti.

Igbimọ Kẹta

Igbimọ Kẹta ni ipilẹṣẹ ni akọkọ lati yọ Sachogha kuro ninu ibajẹ ati awọn alakoso ti o ni idaniloju wiwo. A ṣe apejọ Igbimọ ni 326 B.C. Ni Asokārāma ni Paṭaliputta labe abuda ti Emperor Asoka. Olusogutan Moggaliputta Tissa ti ṣe itọju rẹ ati ẹgbẹrun awọn alakoso ṣe alabapin ninu Igbimọ yii. Atisilẹ
ni o wa pe Asoka ti gba itẹ rẹ nipasẹ fifi ẹjẹ gbogbo ọmọ baba rẹ silẹ
bikita arakunrin rẹ, Tissa Kumāra ti o ṣe atẹle ni aṣẹ ati ṣiṣe
Arahantship.

Asoka ni ade ni ọdun meji ati ọdun mejidinlogun lẹhin Mahabadinibbāna Buddha. Ni
akọkọ o sanwo nikan aami ijosile si Dhamma ati Saṅgha o tun ṣe atilẹyin
fun awọn ẹgbẹ ẹgbẹ ẹsin miran bi baba rẹ ṣe ṣaaju ki o to.
Sibẹsibẹ, gbogbo eyi yipada nigbati o pade alabaṣe olukọ-ododo Nigrodha ti o waasu Appimada-ori. Lẹhinna o dawọ duro fun awọn ẹgbẹ ẹsin miiran ati imọran rẹ ati ifaramọ si Dhamma jinlẹ. O
lo awọn ọlọrọ nla rẹ lati kọ, ti a sọ pe, ẹgbẹrin mẹrinla mẹrin pagodas
ati vihāras ati lati ṣe atilẹyin fun Bhikkhus pẹlu awọn ibeere mẹrin.
Ọmọ rẹ Mahinda ati ọmọbirin rẹ Saṅghamitta ti ni aṣẹ ati ki o gbawọ si Saṅgha. Nigbamii, igbasẹ rẹ ni lati fa awọn iṣoro pataki laarin Saṅgha. Ni
akoko ti awọn ọkunrin ti ko yẹ, ti o ni awọn iṣiro ojulowo ati awọn ti o
ni ifojusi si aṣẹ nitori titẹ atilẹyin ti Emperor ati awọn ẹbun onjẹ ti
aṣọ, aṣọ, agọ ati oogun.
Awọn
nọmba ti o tobi julọ ti awọn alaigbagbọ, awọn eniyan ti o ni ojukokoro
ti o ṣe afihan awọn aṣiṣe ti ko tọ lati gbiyanju lati darapọ mọ aṣẹ naa
ṣugbọn wọn ti sọ pe ko yẹ fun isọdọmọ.
Bi
o ṣe jẹ pe wọn gba anfani lati lo anfani ti Emperor fun awọn tikarawọn
wọn ti fi aṣọ wọ ati pe o darapọ mọ aṣẹ laisi pe a ti fi ọ silẹ
daradara.
Nitori naa, ibowo fun Sachogha dinku. Nigbati
eyi ba wa ni imọlẹ diẹ ninu awọn onigbagbọ otitọ wọn kọ lati mu idasilẹ
ti a ti sọ silẹ tabi ibẹrẹ Uposatha ni ile ti awọn ibajẹ, awọn alakoso
ibanijẹ.

Nigbati
Emperor gbọ nipa eyi, o wa lati ṣatunṣe ipo naa o si firanṣẹ ọkan ninu
awọn iranṣẹ rẹ si awọn oporan pẹlu aṣẹ ti wọn ṣe isinmi naa.
Sibẹsibẹ, Emperor ti fi fun minisita naa ko ni ibere pato fun awọn ọna ti o yẹ lati lo lati ṣe aṣẹ rẹ. Awọn alakoso kọ lati gbọran ki o si mu igbadun naa ni ile awọn eke wọn ati awọn ẹlẹgbẹ wọn [theyyasinivāsaka]. Ni
inunibini ni iranse ibinu naa ti tẹsiwaju si awọn alakoso awọn alakoso
ilu ati ti o fa idà rẹ, o fi ori wọn lu ọkan lẹhin ekeji titi o fi de
ọdọ arakunrin Ọlọgbọn, Tissa ti a ti yàn.
Iranṣẹ
ti o ni ibanujẹ duro ni ipalara ti o si sá kuro ni ile-igbimọ o si sọ
fun Emperor Asoka ti o banujẹ gidigidi, o si binu nitori ohun ti o ti
ṣẹlẹ, o si da ara rẹ lẹbi fun pipa.
O wa imọran Itari Moggaliputta Tissa. O daba pe ki wọn yọ awọn monks ti ara wọn jade kuro ni aṣẹ ati Igbimọ kẹta kan ni ipade lẹsẹkẹsẹ. Nitorina o jẹ pe ni ọdun kẹtadilogun ti ijọba Emperor ni Igbimọ Kẹta ti pe. Thera
Moggaliputta Tissa ṣalaye awọn idiyele ati yan ẹgbẹrun awọn alakoso
lati awọn ọgọta ẹgbẹrun olukopa fun kika kika ti Dhamma ati Vinaya, eyi
ti o lọ fun osu mẹsan.
Emperor, ara rẹ beere awọn monks lati nọmba diẹ ti awọn monasteries nipa awọn ẹkọ ti Buddha. Awọn ti o ṣe akiyesi awọn aṣiṣe ti ko han ni wọn fara han ati pe wọn jade kuro ni Saṅgha lẹsẹkẹsẹ. Ni ọna yi a ti wẹ Bhikkhu Saṅgha ti awọn heretics ati bogus bhikkhus.
Igbimọ yii ri nọmba kan ti awọn ohun pataki miiran. Alàgbà
Moggaliputta Tissa, lati le kọju awọn nọmba ẹtan ati rii daju wipe
Dhamma ti wa ni mimọ, o ṣe iwe kan nigba igbimọ ti a npe ni Kathāvatthu.
Iwe
yii ni awọn ori-iwe mẹtalelogun, ati jẹ apejọ ti ijiroro (kathā) ati
awọn ifarahan awọn wiwo ti o wa nibi ti awọn oriṣiriṣi oriṣiriṣi ṣe lori
imọ-ọrọ.
O jẹ karun ti awọn iwe meje ti Abhidhamma Piṭaka. Awọn ọmọ ẹgbẹ Igbimọ tun funni ni adehun ọba ti ifọwọsi si ẹkọ ti Buddha, pe orukọ rẹ ni Vibhajjavada, Ẹkọ Imọye. O jẹ aami kanna pẹlu ẹkọ ẹkọ Theravada. Ọkan
ninu awọn aṣeyọri ti o ṣe pataki jùlọ ti apejọ Dhamma yii ati ọkan ti o
ni lati mu eso fun awọn ọdun melokan wa, ni Emperor ti n ran awọn amoye
jade, o dara si Buddha Dhamma ati Vinaya ti o le sọ gbogbo rẹ nipa
ọkàn, lati kọ ẹkọ
ni awọn orilẹ-ede mẹsan ti o yatọ. Awọn amoye Datanu wọnyi ni Ọlọhun Majjhantika Thera ti o lọ si Kashmir ati Gandhāra. A beere lọwọ rẹ lati waasu Dhamma ki o si ṣeto awọn aṣẹ awọn alakoso nibẹ. Awọn
Venerable Mahādeva ni a ranṣẹ si Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore igbalode) ati
Rakkhita Thera nla ti a fi ranṣẹ si Vanavāsī (Kanara ariwa ni iha gusu
India.) Yonaka Dhammarakkhita Thera ni a fi ranṣẹ si Upper Aparantaka
(Gusu Gujarati, Kathiawar, Kutch ati Sindh)
.

Awọn
Venerable Mahārakkhita Thera lọ si Yonaka-loka (ilẹ awọn eniyan,
Bactrians ati awọn Hellene). Venerable Majjhima Thera lọ si Himavanta
(ibi ti o wa nitosi awọn Himalaya.) Awọn Venerable Soṇa ati Venerable
Uttara ni a fi ranṣẹ si Suvaṇṇabhūmi [bayi
Mianma]. Awọn
Thérable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, Venerable Uttiya
Thera, Awọn Venerable Sambala Thera ati Venerable Bhaddasāla Thera ni
wọn fi ranṣẹ si Tambapaṇṇi (ni bayi Sri Lanka).
Awọn
iṣẹ-iṣẹ Dhamma ti awọn monks wọnyi ṣe aṣeyọri ti o si mu awọn eso nla
ni akoko ti akoko ati lọ ọna pipẹ lati ṣe awọn eniyan ti ilẹ wọnyi pẹlu
awọn ẹbun ti Dhamma ati nini awọn eniyan ati aṣa wọn.

Pẹlu itankale Dhamma nipasẹ awọn ọrọ ti Buddha, ni otitọ idi India ti wa ni a mọ ni Visvaguru, olukọ ti aye.

Igbimọ kẹrin

Igbimọ kẹrin waye ni Tambapaṇṇi [Sri Lanka] ni 29 B.C. labẹ awọn patronage ti Ọba Vaṭṭagāmaṇi. Idi
pataki fun igbimọ rẹ ni imọran ti o wa ni bayi ko ṣeeṣe fun ọpọlọpọ
ninu awọn monks lati ṣe idaduro Tipiṭaka gbogbo ni awọn iranti wọn
gẹgẹbi o ti jẹ ọran ti tẹlẹ fun Nla Mahinda ati awọn ti o tẹle e laipe
lẹhin.
Nitori
naa, gẹgẹ bi aworan kikọ ti ni, nipasẹ akoko yii ti ni idagbasoke
daradara, o ti ro pe o wulo ati pataki lati ni gbogbo ara ti ẹkọ Buddha
kọ si isalẹ.
Ọba Vaṭṭagāmaṇi ṣe atilẹyin ọrọ ero monkoko ati pe igbimọ kan waye ni pato lati dinku Tipiṭaka ni gbogbo rẹ lati kikọ. Nitorina,
ki otitọ Dhamma otitọ le jẹ ti o dabobo, Iṣe Venerable Mahārakhita ati
awọn ọgọrun marun awọn alakoso sọ awọn ọrọ ti Buddha ati lẹhinna kọ wọn
si isalẹ lori awọn ọpẹ.
Ilana
yii ti o ṣe pataki ni ibi kan ti a npe ni Ajaka, ti o wa ni irọlẹ ti
awọn ilẹ-ilẹ atijọ ti o wa nitosi ohun ti o wa ni Matale.
Bayi ni aṣoju Igbimọ ti pari ati ifipamọ ni kikọwe ti Dhamma ti o daju. Nigbamii, ni ọdun kẹsanla, Ọba Vijayarājasīha ni awọn aworan ti Buddha ti a da sinu iho yii.

Igbimo karun

Igbimọ karun ti waye ni Māndalay, Burma ti a mọ nisisiyi ni Mianma ni 1871 A. Ni akoko ijọba King Mindon. Ohun
pataki ti ipade yii ni lati sọ gbogbo awọn ẹkọ ti Buddha ati lati
ṣayẹwo wọn ni awọn alaye iṣẹju lati wo boya eyikeyi ti wọn ti yi pada,
tan tabi ṣubu.
Awọn
alagba mẹta ti o jẹ olori, Mahāthera ti o pọju Jāgarābhivaśsasa, Nla
Narindabbhajaja, ati Nla Mahāthera Sumaṅgalasāmi ni ẹgbẹ awọn ẹgbẹrun
meji ati ẹẹdẹgbẹta (2,400).
Ikọpo Dhamma wọnpọ ni o fi opin si fun osu marun. O
tun jẹ iṣẹ ti igbimọ yii lati fa gbogbo Tipiṭaka ni kikọ fun awọn
ọmọ-ọmọ lẹhin ọdun meje ati mẹẹdogun ni okuta Myanmar lẹhin igbati o ti
pari iwe-iranti ati pe o ni idaniloju ni idaniloju.
Iṣẹ-ṣiṣe
pataki yii ṣe nipasẹ awọn ẹgbẹrun meji ati merin ọgọrun awọn alakoso
ati awọn ọlọgbọn ti o ni oye ti o ni pe wọn ti gbe ile kekere ‘piṭaka’
pagodas lori aaye pataki kan ni aaye ti Kuthodaw Pagoda ti King Mindon
ni atẹlẹsẹ Māndalay
Hill nibiti eyi ti a npe ni ‘iwe nla julọ ni agbaye’, wa titi di oni.

Igbimọ kẹfa

Igbimọ
kẹfa ni a npe ni Kaba Aye ni Yangon, eyiti o wa ni Rangoon ni 1954,
ọgọrin ọdun mẹta lẹhin ti o waye ni karun karun ni Mandalay.
Ijoba ijọba Burmese ti ṣe igbadowo nipasẹ rẹ, Minisita Alakoso, Oloye U Nu. O
fun ni aṣẹ fun ikole ti Mahā Pāsāna Gūhā, iho nla ti a kọ lati inu ilẹ,
lati sin bi ibi apejọ gẹgẹ bi Oju Sattapānni India - aaye ayelujara ti
Igbimọ Dhamma akọkọ.
Nigbati
o pari, Igbimo naa pade ni ọjọ kẹjọ ọjọ kẹrin, ọdun 1954. Gẹgẹbi ti
awọn igbimọ ti o ti kọja, ipilẹṣẹ akọkọ rẹ ni lati ṣe idaniloju ati ki o
tọju Dhamma ati Vinaya ti gidi.
Sibẹsibẹ o jẹ oto ni bakanna bi awọn obajọ ti o ṣe alabapin ninu rẹ wa lati awọn orilẹ-ede mẹjọ. Awọn
ẹgbẹẹgbẹrun meji ati ọgọrun awọn amoye Awọnravada wa lati Mianma,
Cambodia, India, Laosi, Nepal, Sri Lanka, Thailand ati Vietnam.
Opo
Venerable Mahāsi Sayadaw ni a yàn si iṣẹ-ṣiṣe ọlọla ti beere awọn
ibeere ti a beere fun Dhamma ti Venerable Bhadanta Vicittasārābhivaśsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika ti o dahun gbogbo wọn ni imọ ati ni
alaafia.
Ni akoko ti ajọ igbimọ yii ti pade, gbogbo awọn orilẹ-ede ti o wa ni Paati Tipiṭaka fi sinu iwe afọwọkọ wọn, ayafi India.

Ikawe
ti aṣa ti Awọn Iwe Dhamma mu ọdun meji ni akoko ti Tipiṭaka ati awọn
iwe-ifunmọ rẹ ti o wa ni gbogbo awọn iwe afọwọkọ ni a ṣe ayẹwo.
Eyikeyi iyatọ ti a ri ni a ṣe akiyesi si isalẹ, awọn atunṣe ti o ṣe pataki ati gbogbo awọn ẹya naa ni a ṣapọpọ. O ṣeun, a ri pe ko si iyatọ pupọ ninu akoonu ti eyikeyi awọn ọrọ naa. Lakotan,
lẹhin igbimọ ti fi ọwọ si wọn ni fọọmu, gbogbo awọn iwe Tipiṭaka ati
awọn iwe-ọrọ wọn ti ṣetan silẹ fun titẹjade lori awọn titẹsi onihoho ati
ti wọn gbejade ni iwe Mianma (Burmese).
Aseyori
nla yi jẹ eyiti o ṣee ṣe nipasẹ awọn iṣẹ ifiṣootọ ti awọn ẹgbẹ alakoso
ẹgbẹrun meji ati ọgọrun marun ati ọpọlọpọ awọn eniyan ti o dubulẹ.
Iṣẹ wọn de opin ni May, ọdun 1956, ọdun meji ati idaji ọdun lẹhin ti Oluwa ti Pari Parinibbāna. Igbimọ igbimọ yii jẹ ilọsiwaju oto ti awọn aṣoju lati gbogbo ilu Buddha. Awọn
ti ikede Tipiṭaka eyiti o ti ṣe lati gbejade ni a ti mọ bi otitọ si
awọn ẹkọ ti Islam ti Gotama Buddha ati awọn atunṣe ti o ni aṣẹ julọ lati
ọjọ wọnni.

Awọn ipele ti o tẹjade lẹhin Ipilẹ Mẹta Saṅāyana ni a tẹ ni iwe Myanmar. Lati
ṣe awọn ipele si awọn eniyan India, Vipassana Research Institute bere
iṣẹ naa lati tẹ Tipiṭaka pẹlu awọn Aṭṭhakathās ati awọn ṭikas ni
Devanagari ni ọdun 1990.

A Jiji Pẹlu Imọ Ẹkọ Buddha ni 5 Awọn ọrọ
Maa Ṣiṣe Daradara Daradara Ṣiyesi!

Fun alaye kikun

Jọwọ ṣàbẹwò:
Aṣayan
Imọlẹ Atupalẹ - Iwadi Tipiṭaka Online ti Ṣiṣe Iwadi ati Ile-ẹkọ Ṣiṣeṣe
ati Awọn Iroyin ti o ni ibatan nipasẹ http://sarvajan.ambedkar.org ni
105 Awọn ọrọ Gẹẹsi
Lati:
http://sarvajan.ambedkar.org

Ṣe itumọ Google Translation yi ni ede iya rẹ nipa lilo
https://translate.google.com

Eyi ni Ẹkọ rẹ

Imeeli:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch…
Chief Commander Ebenezer Obey - Iwa Ika Ko Pe
walizono2002
Published on Dec 6, 2012
Chief Commander Ebenezer Obey & His Inter-Reformers Band

Iwa lka Ko Pe (Decca WAPS 218)
Year;1974
Iwa Ika Ko Pe / Gbogbo Bi A Ti Nse / Maa Se Niso / Ninu Odun T’awa Yi Edumare Jeki A Lowo Lowo / Ori Mi Ma Jeki Nte
Category
Music


youtube.com
Chief Commander Ebenezer Obey & His Inter-Reformers Band Iwa lka Ko Pe (Decca WAPS 218) Year;1974 Iwa…
,



I-Pali Canon Online

Amazwi Okuqala eBuddha
Umsuka weCan Canon

‘Ake
indela Were wathi: “Bangani, mina Heard futhi wathola esta ezindebeni
seNkosi uqobo: lena Dhamma, lena isiyalo, lokhu imfundiso zeNkosi”
Khona-ke, izindela, Kufanele futhi uvumele noma ukunqabela yakhe
amagama. Khona-ke,
ngaphandle kokuvuma noma ukungavumelani, amazwi akhe namazwi kufanele
aqaphelwe ngokucophelela futhi aqhathaniswe namaSuttas futhi abukezwe
ngokuqondiswa kwesiyalo.
Uma,
okuqhathaniseni kanye nokubuyekeza okunjalo, atholakala hhayi nefomethi
Suttas noma isiyalo, Isiphetho kumele kube: “Ngiqinisile lena akuyona
izwi Buddha, kube-iye yanikelwa Ukuqonda ngu Lokhu indela”, futhi le
ndaba
kufanele inqatshelwe Kodwa
kuphi okuqhathaniseni kanye nokubuyekeza okunjalo Zitholakala
bavumelane Suttas noma nesiyalo, Isiphetho kumele kube: “Ngiqinisile
lokhu izwi Buddha, kube-iye kufanele Ukuqonda ngu Lokhu indela.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ukuhamba Okukhulu, Izinsuku Zokugcina ZikaBuddha
Izimfundiso eziyiqiniso ze Gotama iBuddha zigcinwe futhi zanikezwa kithi futhi zitholakala kuTippiṭaka. Igama
elithi Pāli, elithi ‘Tipiṭaka’, ngokwezwi nezwi lisho ‘amabhasiki
amathathu’ (ti = amathathu + piṭaka = ukuqoqwa kwemibhalo).
Zonke izimfundiso zikaBuddha zahlukaniswa zaba izingxenye ezintathu.

1. Ingxenye yokuqala ibizwa ngokuthi iVinaya Piṭaka futhi iqukethe yonke imithetho uBuddha eyabeka ngayo amakholi nezinduna.
2. Ingxenye yesibili ibizwa ngokuthi iSuttaṅta Piṭaka futhi iqukethe izinkulumo.
3. Ingxenye yesithathu ibizwa ngokuthi yi-Abhidhamma Piṭaka futhi iqukethe izimfundiso zokuziphatha ezingokomqondo zakwaBuddha.

Kuyaziwa,
Lokho nini Buddha wanikeza inkulumo kubafundi bakhe sezizonke noma
walala abalandeli noma ezihlonzwe ekubuseni Izigodlo e nenkonzo yakhe
ngomnyaka wamashumi amane nanhlanu, Labo ka izindela yakhe ozinikele
futhi Wafunda ke isipho ngabe Ngokushesha bophezela Nezimfundiso Zakhe
igama ngezwi ememori. Ngakho amazwi kaBuddha agcinwe ngokunembile futhi ngesikhathi esifanele adluliselwa ngomlomo kusuka othisha kuya esikoleni. Ezinye
izindela ayezwile Shumayela Buddha mathupha Were Arahants, njalo nge
ncazelo, ‘abathandekayo okumsulwa’ khulula uthando, ill intando
Ukuzikhohlisa kanye KE, ngokungangabazeki laliyikhulu uyakwazi esaziwa,
amazwi Buddha ngokuphelele.
Ngako-ke baqinisekisa ukuthi izimfundiso zikaBuddha zizogcinwa ngokwethembeka ukuze zenzeke.

Ngisho
Labo izindela azinikele Ubani Babengazibonanga okwamanje attained
Arahantahood kodwa NGABE Ifinyelele izigaba ezintathu zokuqala
eziyizithelo sainthood futhi adh enamandla, izinkumbulo nenkumbulo enhle
Ayikwazanga Futhi kukukhumbuze izwi nezwi lokho Buddha wayeshumayele
ngakho kungaba abagcina njengabakufanelekelayo Izimfundiso Buddha sika.
Omunye
umonakalo onjalo kwakungu-Ānanda, isikhonzi esikhethiwe kanye nomngane
ohlala njalo eBuddha phakathi neminyaka engamashumi amabili nanhlanu
yokuphila kwakhe.
U-Ānanda wayehlakaniphile kakhulu futhi unelungelo lokukhumbula noma yini ayeyizwile. Ngempela,
kwaba nesifiso sakhe sokuthi uBuddha uhlale ekhuluma ngazo zonke
izinkulumo zakhe futhi nakuba engakabi i-Arahanta ngenzile ngenhloso
ngenkumbulo igama ngezwi lonke lezintshumayelo zikaBuddha engilikhuthaze
zona izikhulu, izindlalifa kanye nabalandeli bakhe.
Imizamo
ehlangene yalawa ma-monks abanobuchule futhi azinikezele yenza ukuba
uDhamma noVinaya, njengoba bafundiswa uBuddha ukuba bagcinwe esimweni
sayo sokuqala.

I-Pāli
Tipiṭaka kanye nezincwadi zayo ezihlangene zikhona ngenxa yokutholakala
kukaBuddha wendlela ehloniphekile nekhululekile yeDhamma ehlanzekile.
Le ndlela inika bonke labo abalandela ukuholela ekuphileni okunokuthula nokujabulisayo. Ngempela,
ngalolu suku nosuku sinenhlanhla yokuba nezimfundiso eziqinisekisiwe
zikaBuddha zigcinwe ngezizukulwane ezizayo ngokusebenzisa imizamo
eqondile futhi ehlanganyelwe yabafundi bakhe abakhethwe kuze kube
phakade.
UBuddha
wayesethi kubafundi bakhe ukuthi lapho engekho phakathi kwabo, ukuthi
kwakudingeka ukuthi iSaṅgha ihlangane ndawonye ngenjongo yokuqoqa
ndawonye iDhamma, njengoba nje ayifundisile.
Ukulalela
le myalelo kuqala obizwa ngokuthi ngumkhandlu futhi uhlelekile
ngokuhlelekile zonke izinkulumo zikaBuddha nemithetho ye-monastic bese
ewabiza ngokwethembeka igama ngezwi ekhonsathini.

https://www.youtube.com/watch?v=FG4UWpPtIYg
Buddha In Zululand
Gavin Harrison
Published on Oct 4, 2013
Thirty-five years ago, the largest statue of Buddha in the southern
hemisphere was built by Dutch architect Louis van Loon at the Buddhist
Retreat Center in Ixopo, South Africa. This poetic and entertaining
documentary takes a look at the influence Buddhism has had on the
neighbouring Zulu girl who grew up nearby. Buddha-like in the way she
faces hardship, S’Lungile Chiliza gives a unique perspective on the presence of the Buddhists and how they have affected her life.
Category
Nonprofits & Activism


youtube.com
Thirty-five
years ago, the largest statue of Buddha in the southern hemisphere was
built by Dutch architect Louis van Loon at the Buddhist Retreat Center
in …


To listen the live audio please click on the link below









comments (0)
2639 Sat 2 Jun LESSON Pali Canon Online The Original Words of the Buddha The Origin of the Pali Canon in 89) Classical Spanish-Español clásico, 90) Classical Sundanese- Sunda Klasik, 91) Classical Swahili
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 10:07 am



 
Pali Canon Online

The Original Words of the Buddha

The Origin of the Pali Canon

in
89) Classical Spanish-Español clásico,

90) Classical Sundanese-
Sunda Klasik,
91) Classical Swahili
,,
92) Classical Swedish-Klassisk svensk,

93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.
94) Classical Tamil-செம்மொழி தமிழ்.


95) Classical Telugu-క్లాసికల్ తెలుగు,

96) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
97) Classical Turkish-) Klasik Türk

99) Classical Urduکلاسیکی اردو
100) Classical Uzbek-klassik o’zbek,
101) Classical Vietnamese- Tiếng Việt cổ điển,
102) Classical WelshCymraeg Clasurol,
04) Classical Yiddish-)קלאסישע ייִדיש



105) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba

106) Classical Zulu\-
Zasendulo zesiZulu







89) Classical Spanish
89) Español clásico

2639 sáb 2 jun LECCIÓN

Pali Canon en línea

Las palabras originales del Buda
El origen del Canon Pali

“Supongamos
que un monje dijera:” Amigos, escuché y recibí esto de los propios
labios del Señor: este es el Dhamma, esta es la disciplina, esta es la
enseñanza del Maestro “, entonces, monjes, no deben aprobar ni
desaprobar su
palabras. Luego,
sin aprobar o desaprobar, sus palabras y expresiones deben ser
observadas cuidadosamente y comparadas con los Suttas y revisadas a la
luz de la disciplina.
Si
ellos, en tal comparación y revisión, no se ajustan a los Suttas o la
disciplina, la conclusión debe ser: “Ciertamente, esta no es la palabra
del Buda, ha sido mal entendida por este monje”, y el asunto
debe ser rechazado Pero
cuando en dicha comparación y revisión se comprueba que se ajustan a
los Suttas o la disciplina, la conclusión debe ser: “Seguramente esta es
la palabra del Buda, este monje la ha entendido correctamente”.

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - El gran paso, los últimos días del Buda
Las auténticas enseñanzas de Gotama el Buda se han preservado y nos han sido transmitidas y se encuentran en Tipiṭaka. La palabra pali, ‘Tipiṭaka’, literalmente significa ‘las tres cestas’ (ti = tres + piṭaka = colecciones de escrituras). Todas las enseñanzas del Buda se dividieron en tres partes.

1. La primera parte se conoce como Vinaya Piṭaka y contiene todas las reglas que Buda estableció para monjes y monjas.
2. La segunda parte se llama Suttaṅta Piṭaka y contiene los Discursos.
3. La tercera parte se conoce como Abhidhamma Piṭaka y comprende las enseñanzas psico-éticas del Buda.

Se
sabe que cada vez que el Buda daba un discurso a sus discípulos
ordenados o seguidores laicos o prescribía una regla monástica en el
curso de su ministerio de cuarenta y cinco años, aquellos de sus devotos
y eruditos monjes, que estaban presentes, inmediatamente le
encomendaban sus enseñanzas.
palabra por palabra en la memoria. Por
lo tanto, las palabras del Buda se conservaron con precisión y, a su
debido tiempo, se transmitieron oralmente de maestro a alumno.
Algunos
de los monjes que habían escuchado a Buda predicar en persona eran
arahantes, y por definición, “puros” libres de pasión, mala voluntad y
engaño y, por lo tanto, eran sin duda capaces de retener perfectamente
las palabras del Buda.
De este modo, se aseguraron de que las enseñanzas del Buda se conservarían fielmente para la posteridad.

Incluso
aquellos monjes devotos que aún no habían alcanzado la aracidad pero
que habían alcanzado las tres primeras etapas de santidad y que tenían
memorias poderosas y retentivas, también podían recordar palabra por
palabra lo que el Buda había predicado y por lo tanto podían ser dignos
custodios de las enseñanzas del Buda.
Uno
de esos monjes fue Ānanda, el asistente elegido y compañero constante
del Buda durante los últimos veinticinco años de su vida.
Ānanda era muy inteligente y tenía la habilidad de recordar todo lo que había escuchado. De
hecho, era su deseo expreso que el Buda siempre relacionara todos sus
discursos con él y, aunque todavía no era un Arahanta, se comprometió
deliberadamente a recordar palabra por palabra todos los sermones del
Buda con los que exhortó a monjes, monjas y seguidores laicos.
Los
esfuerzos combinados de estos monjes dones y devotos hicieron posible
que el Dhamma y el Vinaya, tal como los enseñó Buda, se preservaran en
su estado original.

El
Pāli Tipiṭaka y su literatura aliada existen como resultado del
descubrimiento del Buda del camino noble y liberador del Dhamma puro.
Este camino permite a todos los que lo siguen llevar una vida pacífica y feliz. De
hecho, en esta época somos afortunados de tener las enseñanzas
auténticas de Buda preservadas para las generaciones futuras a través de
los esfuerzos concienzudos y concertados de sus discípulos ordenados a
través de las edades.
El
Buda les había dicho a sus discípulos que cuando él ya no estaba entre
ellos, era esencial que el Saṅgha se uniera con el propósito de recitar
el Dhamma colectivamente, precisamente como él lo había enseñado.
En
cumplimiento de esta instrucción, los primeros Ancianos convocaron un
concilio y ordenaron sistemáticamente todos los discursos y reglas
monásticas del Buda y luego los recitaron fielmente palabra por palabra
en concierto.
ntenidas en el Tipiṭaka también se conocen como la Doctrina de los Sabios [Theravāda]. Estos discursos suman varios cientos y siempre se han recitado palabra por palabra desde que se convocó el Primer Concilio. Posteriormente,
se han convocado más consejos por varias razones, pero en cada uno de
ellos el cuerpo entero de la enseñanza del Buda siempre ha sido recitado
por los participantes de Saṅgha, en concierto y palabra por palabra.
El
primer concilio tuvo lugar tres meses después de que Buda alcanzara
Mahāparinibbāṇa y le siguieron cinco más, dos de los cuales se
convocaron en los siglos XIX y XX.
Estas
recitaciones colectivas que fueron realizadas por los monjes en todos
estos Concilios del Dhamma se conocen como el ‘Dhamma Saṅgītis’, las
Recitaciones del Dhamma.
Son
designados así por el precedente establecido en el Primer Concilio del
Dhamma, cuando todas las Enseñanzas fueron recitadas primero por un
Anciano de la Saṅgha y luego cantadas una vez más en coro por todos los
monjes que asistieron a la asamblea.
La recitación se consideró auténtica, cuando y solo cuando fue aprobada por unanimidad por los miembros del Consejo. Lo que sigue es una breve historia de los Seis Consejos.

El primer consejo

El rey Ajātasattu patrocinó el Primer Consejo. Fue convocado en 544 aC en la cueva Sattapaāāī, situada a las afueras de Rājagaha, tres meses después de la muerte del Buda. Una cuenta detallada de esta reunión histórica se puede encontrar en el Cūllavagga del Vinaya Piṭaka. Según
este registro, el incidente que provocó que el élder Mahākassapa
llamara a esta reunión fue cuando escuchó un comentario despectivo sobre
la estricta regla de vida de los monjes.
Esto es lo que pasó. El
monje Subhadda, un ex barbero, que había sido ordenado tarde en la
vida, al enterarse de que el Buda había expirado, expresó su
resentimiento por tener que cumplir con todas las reglas para los monjes
establecidos por el Buda.
Muchos monjes lamentaban el fallecimiento del Buda y estaban profundamente afligidos. Sin embargo, el élder Mahākassapa escuchó a Subhadda decir: “Ya basta de reverencias, no te aflijas, no te lamentes”. Estamos bien librados de este gran recluso (el Buda). Nos
atormentaron cuando dijo: ‘esto es permisible para ti, esto no te está
permitido’, pero ahora podremos hacer lo que queramos y no tendremos que
hacer lo que no nos gusta ‘’.
Mahākassapa
estaba alarmado por su comentario y temía que el Dhamma y el Vinaya
pudieran corromperse y no sobrevivir intactos si otros monjes se
comportaran como Subhadda e interpretaran las reglas del Dhamma y del
Vinaya a su antojo.
Para evitar esto, decidió que el Dhamma debe ser preservado y protegido. Con este fin, después de obtener la aprobación del Saṅgha, convocó a quinientos arahantes. Ānanda debía incluirse en esto siempre que lograra Arahanthood para cuando el concilio se reuniera. Con
la presidencia del élder Mahākassapa, los quinientos frailes arahant se
reunieron en consejo durante la temporada de lluvias.
Lo
primero que Mahākassapa hizo fue interrogar al principal experto en el
Vinaya del momento, el Venerable Upāli, sobre los detalles de la regla
monástica.
Este monje estaba bien calificado para la tarea ya que Buda le había enseñado todo el propio Vinaya. En
primer lugar, el élder Mahākassapa le preguntó específicamente sobre el
fallo en la primera ofensa [pārājika], con respecto al sujeto, la
ocasión, el individuo presentado, la proclamación, la repetición de la
proclamación, la ofensa y el caso de no-
ofensa. Upāli dio respuestas informadas y adecuadas y sus comentarios se reunieron con la aprobación unánime de la Saṅgha que preside. Por lo tanto, el Vinaya fue aprobado formalmente.

El
Anciano Mahākassapa luego dirigió su atención a Ānanda en virtud de su
acreditada experiencia en todos los asuntos relacionados con el Dhamma.
Afortunadamente,
la noche anterior al encuentro del Consejo, Ānanda había alcanzado la
condición de Arahant y se había unido al Consejo.
El
Anciano Mahākassapa, por lo tanto, pudo interrogarlo larga y
detenidamente con total confianza sobre el Dhamma con referencia
específica a los sermones del Buda.
Este
interrogatorio sobre el Dhamma buscaba verificar el lugar donde se
predicaron por primera vez todos los discursos y la persona a la que
habían sido dirigidos.
Ānanda,
con la ayuda de su memoria de palabra perfecta, pudo responder con
precisión y por eso los Discursos se encontraron con la aprobación
unánime del Saṅgha.
El
Primer Consejo también dio su sello oficial de aprobación para el
cierre del capítulo sobre las reglas menores y menores, y la aprobación
para su observancia.
Los
monjes tardaron siete meses en recitar todo el Vinaya y el Dhamma, y
​​aquellos monjes suficientemente dotados de buenos recuerdos
conservaron todo lo que se había recitado.
Este
primer concilio histórico llegó a ser conocido como Paācasatika porque
quinientos Arahants plenamente iluminados habían tomado parte en él.

El segundo consejo

El
Segundo Concilio fue llamado cien años después del Parinibbāna del
Buddha para resolver una disputa seria sobre los “diez puntos”.
Esta es una referencia a algunos monjes que rompen diez reglas menores. fueron dados a:

1. Almacenar sal en un cuerno.
2. Comer después del mediodía.
3. Comiendo una vez y luego yendo de nuevo a una aldea para recibir limosnas.
4. Celebración de la Ceremonia Uposatha con monjes que habitan en la misma localidad.
5. Llevar a cabo actos oficiales cuando la asamblea estaba incompleta.
6. Seguir una práctica determinada porque fue realizada por el tutor o maestro de uno.
7. Comer leche agria después de uno tuvo su comida del mediodía.
8. Consumir bebida fuerte antes de que haya sido fermentada.
9. Usando una alfombra que no era del tamaño adecuado.
10. Usando oro y plata.

Sus
fechorías se convirtieron en un problema y causaron una gran
controversia, ya que se pensó que infringir estas reglas contradecía las
enseñanzas originales del Buda.
El rey Kāḷāsoka era el patrón del Segundo Consejo y la reunión tuvo lugar en Vesāli debido a las siguientes circunstancias. Un
día, mientras visitaba la Arboleda de Mahāvana en Veāsli, el Anciano
Yasa llegó a saber que un gran grupo de monjes conocidos como los
Vajjianos estaban infringiendo la regla que prohibía que los monjes
aceptaran oro y plata al pedirla abiertamente a sus devotos laicos.
Inmediatamente
criticó su comportamiento y su respuesta fue ofrecerle una parte de sus
ganancias ilegales con la esperanza de que él sería conquistado.
El Yasa Mayor, sin embargo, rechazó y despreció su comportamiento. Los
monjes inmediatamente lo demandaron con una acción formal de
reconciliación, acusándolo de haber culpado a sus devotos laicos.
En
consecuencia, el anciano Yasa se reconcilió con los devotos laicos,
pero al mismo tiempo, los convenció de que los monjes de Vijjian habían
hecho mal al citar el pronunciamiento del Buda sobre la prohibición de
aceptar o solicitar oro y plata.
Los
laicos inmediatamente expresaron su apoyo al Yasa Elder y declararon a
los monjes Vajjian a los malhechores y herejes, diciendo que “el Yasa
Elder solo es el verdadero monje y el hijo Sākyan.
Todos los demás no son monjes, no hijos sākyan ‘’.

Los
obstinados e impenitentes monjes Vajjian se movieron para suspender al
Venerable Yasa Thera sin la aprobación del resto del Saṅgha cuando
llegaron a conocer el resultado de su reunión con sus devotos laicos.
El
Anciano Yasa, sin embargo, escapó a su censura y fue en busca de apoyo
de los monjes de otros lugares, quienes mantuvieron sus puntos de vista
ortodoxos sobre el Vinaya.
Sesenta
monjes de Pāvā que vivían en el bosque y ochenta monjes de las regiones
del sur de Avanti que tenían la misma opinión, se ofrecieron para
ayudarlo a controlar la corrupción del Vinaya.
Juntos
decidieron ir a Soreyya para consultar al Venerable Revata, ya que era
un monje muy venerado y un experto en el Dhamma y el Vinaya.
Tan
pronto como los monjes Vajjian llegaron a saber esto, también buscaron
el apoyo del Venerable Revata, ofreciéndole los cuatro requisitos que él
inmediatamente rechazó.
Estos monjes luego buscaron usar los mismos medios para ganarse al asistente del Venerable Revata, el Venerable Uttara. Al
principio él también rechazó su oferta, pero astutamente lo
persuadieron para que aceptara su oferta, diciendo que cuando los
requisitos destinados al Buda no fueran aceptados por él, se le pediría a
dananda que los aceptara y que a menudo aceptaría hacerlo.
Uttara cambió de opinión y aceptó los requisitos. Instigado
por ellos, aceptó ir y persuadir al Venerable Revata para que declarara
que los monjes Vajjian eran, en efecto, portavoces de la Verdad y
defensores del Dhamma.
El Venerable Revata vio a través de su ardid y se negó a apoyarlos. Luego despidió a Uttara. Para
resolver el asunto de una vez por todas, el Venerable Revata aconsejó
que se convocara un concilio en Vāḷikārāma y él mismo hiciera preguntas
sobre las diez ofensas del anciano más anciano del día, Thera
Sabbjakāmi.
Una vez que su opinión fue dada, debía ser escuchada por un comité de ocho monjes, y su validez decidida por su voto. Los
ocho monjes llamados para juzgar el asunto fueron los Venerables
Sabbakami, saḷha, Khujjasobhita y Vāsabhagāmika, del Este y cuatro
monjes del Oeste, los Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa y
Sumana.
Debatieron a fondo el asunto con Revata cuando el interrogador y el sabbakāmī contestaban sus preguntas. Después
de que se escuchó el debate, los ocho monjes decidieron contra los
monjes Vajjian y su veredicto fue anunciado a la asamblea.
Después,
setecientos monjes recitaron el Dhamma y el Vinaya y este recital llegó
a conocerse como el Sattasatī, porque en él participaron setecientos
monjes.
También
se llama a este concilio histórico, el Yasatthera Sangīti debido al
papel principal que jugó el élder Yasa y su celo por salvaguardar el
Vinaya.
Los monjes Vajjian se rehusaron categóricamente a aceptar la decisión del Consejo y desafiaron un concilio llamado Mahāsaṅgiti.

El tercer consejo

El
Tercer Consejo se llevó a cabo principalmente para librar al Saṅgha de
la corrupción y los falsos monjes que tenían puntos de vista heréticos.
El Consejo fue convocado en 326 a. C. En Asokārāma en Paṭaliputta bajo el patrocinio del emperador Asoka. Fue presidido por el Anciano Moggaliputta Tissa y mil monjes participaron en este Consejo. La
tradición dice que Asoka había ganado su trono al derramar la sangre de
todo el hijo de su padre, salvo su propio hermano, Tissa Kumāra, quien
finalmente fue ordenado y logró la condición de Arahant.

Asoka fue coronada en el año doscientos dieciocho después del Mahaparinibbāna del Buda. Al
principio, solo hizo un homenaje simbólico al Dhamma y al Saṅgha, y
también apoyó a miembros de otras sectas religiosas como su padre lo
había hecho antes que él.
Sin embargo, todo esto cambió cuando conoció al piadoso monje novicio Nigrodha, quien le predicó el Appamāda-vagga. A partir de entonces dejó de apoyar a otros grupos religiosos y se profundizó su interés y dedicación al Dhamma. Usó
su enorme riqueza para construir, según se dice, ochenta y cuatro mil
pagodas y vihāras y para apoyar generosamente a los Bhikkhus con los
cuatro requisitos.
Su hijo Mahinda y su hija Saṅghamittā fueron ordenados y admitidos en el Saṅgha. Eventualmente, su generosidad fue causar serios problemas dentro del Saṅgha. Con
el tiempo, la orden fue infiltrada por muchos hombres indignos, con
puntos de vista heréticos y que se sintieron atraídos por la orden
debido al apoyo generoso del Emperador y las costosas ofrendas de
comida, ropa, refugio y medicina.
Un
gran número de hombres infieles y codiciosos que propugnaban puntos de
vista equivocados intentaron unirse a la orden, pero se los consideró
aptos para la ordenación.
A
pesar de esto, aprovecharon la oportunidad de explotar la generosidad
del Emperador para sus propios fines y se pusieron ropas y se unieron a
la orden sin haber sido ordenados adecuadamente.
En consecuencia, el respeto por el Saṅgha disminuyó. Cuando
esto salió a la luz, algunos de los monjes genuinos se negaron a
celebrar la purificación prescrita o la ceremonia Uposatha en compañía
de los corruptos y heréticos monjes.

Cuando
el Emperador se enteró de esto, trató de rectificar la situación y
envió a uno de sus ministros a los monjes con el comando de que
realizaran la ceremonia.
Sin
embargo, el Emperador le había dado al ministro ninguna orden
específica sobre qué medios se iban a utilizar para llevar a cabo su
comando.
Los monjes se negaron a obedecer y celebrar la ceremonia en compañía de sus compañeros falsos y “ladrones” [theyyasinivāsaka]. Desesperado,
el enfurecido ministro avanzó por la fila de monjes sentados y
desenvainó su espada, los decapitó a todos uno tras otro hasta que llegó
al hermano del rey, Tissa, que había sido ordenado.
El
ministro horrorizado detuvo la matanza y huyó de la sala e informó al
emperador que Asoka estaba profundamente afligido y molesto por lo
sucedido y se culpó a sí mismo por los asesinatos.
Buscó el consejo de Thera Moggaliputta Tissa. Propuso que los monjes heréticos sean expulsados ​​de la orden y que se convoque un tercer Consejo inmediatamente. Así fue que en el año diecisiete del reinado del Emperador se convocó el tercer concilio. Thera
Moggaliputta Tissa dirigió el proceso y eligió a mil monjes de los
sesenta mil participantes para la tradicional recitación del Dhamma y el
Vinaya, que se prolongó durante nueve meses.
El Emperador, él mismo cuestionó a los monjes de una serie de monasterios acerca de las enseñanzas del Buda. Aquellos que tenían puntos de vista equivocados fueron expuestos y expulsados ​​del Saṅgha inmediatamente. De esta manera, el Bhikkhu Saṅgha fue purgado de herejes y bhikkhus falsos.
Este consejo logró una serie de otras cosas importantes también. El
Anciano Moggaliputta Tissa, para refutar una serie de herejías y
garantizar que el Dhamma se mantuviera puro, cumplió un libro durante el
concilio llamado Kathāvatthu.
Este
libro consta de veintitrés capítulos, y es una colección de discusión
(kathā) y refutaciones de las opiniones heréticas sostenidas por varias
sectas sobre asuntos filosóficos.
Es el quinto de los siete libros del Abhidhamma Piṭaka. Los
miembros del Consejo también dieron un sello real de aprobación a la
doctrina del Buda, llamándola el Vibhajjavāda, la Doctrina del Análisis.
Es idéntico a la doctrina Theravada aprobada. Uno
de los logros más significativos de esta asamblea del Dhamma y que dará
fruto en los siglos venideros, fue el envío de monjes del Emperador,
bien versados ​​en el Dhamma de Buda y Vinaya, que podían recitar todo
de memoria, enseñarlo
en nueve países diferentes. Estos monjes Dhammadūta incluyen al Venerable Majjhantika Thera que fue a Cachemira y Gandhāra. Le pidieron que predicara el Dhamma y estableciera una orden de monjes allí. El
Venerable Mahādeva fue enviado a Mahinsakamaṇḍaḷa (el moderno Mysore) y
el Venerable Rakkhita Thera fue enviado a Vanavāsī (norte de Kanara en
el sur de la India). El Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera fue
enviado a Upper Aparantaka (norte de Gujarat, Kathiawar, Kutch y Sindh)
.

El
Venerable Mahārakkhita Thera fue a Yonaka-loka (la tierra de los
jonios, bactrianos y griegos). El Venerable Majjhima Thera fue a
Himavanta (el lugar contiguo al Himalaya). El Venerable Soṇa y el
Venerable Uttara fueron enviados a Suvaṇṇabhūmi [ahora
Myanmar]. El
Venerable Mahinda Thera, el Venerable Ittiya Thera, el Venerable Uttiya
Thera, el Venerable Sambala Thera y el Venerable Bhaddasāla Thera
fueron enviados a Tambapaṇṇi (ahora Sri Lanka).
Las
misiones del Dhamma de estos monjes tuvieron éxito y produjeron grandes
frutos en el transcurso del tiempo y contribuyeron en gran medida a
ennoblecer a los pueblos de estas tierras con el don del Dhamma e
influir en sus civilizaciones y culturas.

Con
la difusión del Dhamma a través de las palabras del Buda, a su debido
tiempo la India llegó a ser conocida como Visvaguru, la maestra del
mundo.

El cuarto consejo

El Cuarto Concilio se celebró en Tambapaṇṇi [Sri Lanka] en 29 a. C. bajo el patrocinio del rey Vaṭṭagāmaṇi. La
razón principal de su convocatoria fue la constatación de que ahora no
era posible que la mayoría de los monjes conservaran toda la Tipiṭaka en
sus memorias, como había sido el caso anteriormente para el Venerable
Mahinda y los que lo siguieron poco después.
Por
lo tanto, como el arte de la escritura se había desarrollado
sustancialmente en esta época, se consideró oportuno y necesario tener
escrito todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda.
El
rey Vaṭṭagāmaṇi apoyó la idea del monje y se celebró un concilio
específicamente para reducir el Tipiṭaka en su totalidad a la escritura.
Por
lo tanto, para que el verdadero Dhamma pueda ser preservado de forma
duradera, el Venerable Mahārakhita y quinientos monjes recitaron las
palabras del Buda y luego las anotaron en hojas de palma.
Este
notable proyecto tuvo lugar en una cueva llamada, Āloka lena, situada
en la hendidura de un antiguo deslizamiento de tierra cerca de lo que
ahora es Matale.
Por lo tanto, se logró el objetivo del Consejo y se garantizó la preservación por escrito del auténtico Dhamma. Más tarde, en el siglo XVIII, el rey Vijayarājasīha tenía imágenes del Buda creadas en esta cueva.

El quinto consejo

El Quinto Concilio tuvo lugar en Māndalay, Birmania ahora conocido como Myanmar en 1871 A.D. en el reinado del Rey Mindon. El
principal objetivo de esta reunión era recitar todas las enseñanzas del
Buda y examinarlas en detalle para ver si alguna de ellas había sido
alterada, distorsionada o descartada.
Fue
presidido por tres Ancianos, el Venerable Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, el
Venerable Narindābhidhaja, y el Venerable Mahāthera Sumaṅgalasāmi en
compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2.400).
Su recitación conjunta de Dhamma duró cinco meses. También
fue el trabajo de este consejo hacer que todo el Tipiṭaka se
inscribiera para la posteridad en setecientos veintinueve losas de
mármol en el guión de Myanmar después de que su recitación se hubiera
completado y aprobado por unanimidad.
Esta
tarea monumental fue realizada por unos dos mil cuatrocientos monjes
eruditos y muchos artesanos expertos que al completar cada losa los
alojó en hermosas pagodas ‘piṭaka’ miniatura en un sitio especial en los
terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon al pie de Māndalay
Hill, donde este llamado “libro más grande del mundo”, se mantiene hasta el día de hoy.El Sexto Consejo

El
Sexto Consejo fue convocado en Kaba Aye en Yangon, anteriormente Rangún
en 1954, ochenta y tres años después de que el quinto se celebrase en
Mandalay.
Fue patrocinado por el gobierno birmano dirigido por el Primer Ministro, el Honorable U Nu. Él
autorizó la construcción de Mahā Pāsāna Gūhā, la gran cueva que fue
construida desde cero, para servir como el lugar de reunión muy parecido
a la Cueva Sattapānni de la India, el sitio del primer Concilio del
Dhamma.
Tras
su finalización, el Consejo se reunió el 17 de mayo de 1954. Como en el
caso de los concilios precedentes, su primer objetivo fue afirmar y
preservar el genuino Dhamma y Vinaya.
Sin embargo, fue único en la medida en que los monjes que participaron en ella vinieron de ocho países. Estos
dos mil quinientos sabios monjes Theravāda vinieron de Myanmar,
Camboya, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Tailandia y Vietnam.
Al
difunto Venerable Mahāsi Sayadaw se le asignó la noble tarea de hacer
las preguntas necesarias sobre el Dhamma del Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, quien les contestó
a todos de manera correcta y satisfactoria.
Para
cuando este consejo se reunió, todos los países participantes tenían el
Pāli Tipiṭaka traducido en sus guiones nativos, con la excepción de
India.

La
recitación tradicional de las Escrituras del Dhamma tomó dos años
durante los cuales el Tipiṭaka y su literatura aliada en todos los
guiones fueron minuciosamente examinados.
Se anotaron las diferencias encontradas, se realizaron las correcciones necesarias y luego se recopilaron todas las versiones. Afortunadamente, se descubrió que no había mucha diferencia en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente,
después de que el Consejo los aprobó oficialmente, todos los volúmenes
del Tipiṭaka y sus Comentarios se prepararon para su impresión en
imprentas modernas y se publicaron en el guión de Myanmar (Birmano).
Este notable logro fue posible gracias a los dedicados esfuerzos de los dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo llegó a su fin en mayo de 1956, dos milenios y medio después de que el Señor alcanzara Parinibbāna. El trabajo de este concilio fue el logro único de los representantes de todo el mundo budista. La
versión del Tipiṭaka que se comprometió a producir ha sido reconocida
como fiel a las enseñanzas prístinas de Gotama el Buda y la
representación más autorizada de ellas hasta la fecha.

Los volúmenes impresos después del Sexto Saṅgāyana fueron impresos en el guión de Myanmar. Con
el fin de hacer los volúmenes a la gente de la India, el Instituto de
Investigación Vipassana comenzó el proyecto para imprimir el Tipiṭaka
con sus Aṭṭhakathās y ṭikas en Devanagari en el año 1990.

Despertado con conciencia Enseñanzas de Buda en 5 palabras
Siempre haga el bien ¡Sea consciente!

Para una explicación completa

Por favor visita:
Analytic
Insight Net - GRATIS en línea Tipiṭaka Research and Practice University
y NOTICIAS relacionadas a través de http://sarvajan.ambedkar.org en 105
IDIOMAS CLÁSICOS
De:
http://sarvajan.ambedkar.org

Traduce esta Traducción de Google en tu lengua materna usando
https://translate.google.com

Esa es tu LECCIÓN

Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/


https://www.youtube.com/watch…
The most beautiful spanish chillout - Spanish Nights (mixed by SpringLady)
120Jules120
Published on Nov 21, 2012
The most beautiful spanish chillout
Category
Music
License
Standard YouTube License
Music in this video
Learn more
Song
Fiebre Polar
Artist
Reflejo
Album
Various Artists Secret Chill - Vol.3
Licensed by
Dance all Day (on behalf of GoFish Records), and 2 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Al - Andalus (Original Mix)
Artist
Dimitri Bruev
Licensed by
Label Worx (on behalf of Planet House Music); ASCAP
Buy it now on Google Play
Song
Spanish Fly (In Love To Josy Violin)
Artist
West Maui Beach Resort
Album
Cosmic Chill Vol. 1
Licensed by
Kontor New Media Music (on behalf of Edel Records); UMPI, UMPG Publishing, and 9 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Outro - Exit Purple Portal
Artist
Richelle L. Brown
Album
Outro - Exit Purple Portal
Licensed by
EMPIRE (on behalf of Richelle L. Brown LLC), and 2 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
El Corazon
Artist
Arno Elias
Album
Universal Sound Of Buddha Bar
Licensed by
The Orchard Music (on behalf of George V Records); EMI Music
Publishing, CMRRA, SOLAR Music Rights Management, Peermusic, and 11
Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Spanish Harbour
Artist
Vangelis
Album
Oceanic
Licensed by
WMG (on behalf of East West Records UK Ltd); UBEM, EMI Music Publishing, ASCAP, and 21 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Siempre me quedará
Artist
Bebe
Album
Pafuera telarañas
Licensed by
WMG (on behalf of EMI Music Spain); CMRRA, ASCAP, SODRAC, EMI Music Publishing, UBEM, ADDAF, and 11 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Quien
Artist
Whisper of Fire
Album
Chill Out Árabe Flamenco
Licensed by
The Orchard Music (on behalf of Open Records); BMG Rights Management, Muserk Rights Management, and 6 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
El lado oscuro
Artist
Jarabe De Palo
Album
El Lado Oscuro
Licensed by
WMG (on behalf of PLG Spain); Warner Chappell, Muserk Rights
Management, UBEM, PEDL, SODRAC, CMRRA, and 11 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play
Song
Lady of Silence - In Love With You
Artist
Deepak Chopra & Adrinana Castelazo
Album
A Gift of Love Vol. 2 - Oceans Of Ecstasy
Licensed by
WMG (on behalf of ADA Global); BMG Rights Management, ASCAP, and 3 Music Rights Societies
Buy it now on Google Play


youtube.com
The most beautiful spanish chillout


90) Classical Sundanese

90) Sunda Klasik

2639 Sap 2 Jun palajaran

Pali Canon Online

Kecap asli tina Buddha
The Asal Usul Pali Canon

‘Anggap
biarawan hiji éta ngomong: “Sobat, abdi uninga tur nampi ieu ti biwir
Gusti urang sorangan: ieu teh Dhamma, ieu disiplin nu, ieu modél
pangajaran Master urang”, lajeng, Monks, anjeun ngayakeun kedah approve
atawa nyempad na
kecap. Lajeng,
tanpa nyatujuan atanapi disapproving, kecap jeung ungkapan na kudu
taliti nyatet tur dibandingkeun jeung Suttas na reviewed dina lampu
disiplin nu.
Mun
aranjeunna, kana ngabandingkeun sarta review misalna, anu kapanggih teu
akur jeung Suttas atawa disiplin kana, kacindekan kudu: “Assuredly ieu
teu kecap tina Buddha, éta geus wrongly dipikaharti ku biarawan ieu”,
sarta zat
ieu bisa ditolak. Tapi
dimana on ngabandingkeun sarta review sapertos aranjeunna kapanggih mun
akur kana Suttas atawa disiplin kana, kacindekan kudu: “Assuredly ieu
kecap tina Buddha, éta geus rightly dipikaharti ku biarawan ieu.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great ngalirkeun, Days Tukang The Buddha urang
Ajaran
otentik ngeunaan Gotama Buddha geus dilestarikan sarta dibikeun ka
handap pikeun kami jeung nu bisa kapanggih di Tipiṭaka.
Kecap Palimanan, ‘Tipiṭaka’, sacara harfiah ngandung harti ‘nu tilu baskets’ (Ti = tilu + piṭaka = koleksi kitab suci). Sakabéh ajaran Buddha urang anu dibagi jadi tilu bagian.

1.
Bagian kahiji dipikawanoh minangka Vinaya Piṭaka na eta ngandung sagala
aturan anu Buddha diteundeun handap pikeun Monks na biarawati.
2. Bagian kadua disebut Suttaṅta Piṭaka na eta ngandung teh Discourses.
3. Bagian katilu katelah Abhidhamma Piṭaka sarta ngandung ajaran psycho-etika nu Buddha.

Perlu
dipikanyaho, yén iraha Buddha masihan wacana ka murid-murid ordained
atanapi iklas-pengikut atanapi prescribed aturan monastic dina kursus
mentri opat puluh lima taun na, pamadegan Monks devoted sarta diajar-Na,
lajeng hadir bakal geuwat bunuh ajaran na
kecap keur kecap kana memori. Kituna kecap Buddha urang anu dilestarikan akurat tur éta dina tangtu alatan diliwatan handap oral ti guruna ka murid. Sababaraha
Monks anu sempet ngadéngé éta ngahutbah Buddha di baé éta Arahants,
sarta jadi ku harti, ‘leuwih murni’ bébas tina gairah, gering-will na
delusion sahingga, éta tanpa ragu sanggup panahan, sampurna kecap Buddha
urang.
Kituna aranjeunna ensured yén ajaran Buddha urang bakal jadi dilestarikan satia pikeun posterity.

Malah
jelema Monks devoted anu kungsi henteu acan attained Arahantahood tapi
sempet nepi ka tilu hambalan mimiti sainthood sarta miboga kawasa,
kenangan retentive ogé bisa nelepon kana kecap pikiran pikeun kecap naon
anu diajarkeun Buddha sarta jadi bisa jadi custodians pantes ajaran
Buddha urang.
Hiji
biarawan sapertos éta Ananda, anu rencang dipilih sarta pendamping
tetep Buddha salila dua puluh lima taun panungtungan di hirupna.
Ananda éta pohara calakan sarta gifted kalawan kamampuhan pikeun apal naon tadi manéhna ngadéngé. Mémang,
ieu kahayang express na yén Buddha salawasna pakaitna sakabéh
discourses ka anjeunna jeung sanajan anjeunna henteu acan hiji Arahanta
anjeunna ngahaja komitmen ka kecap mémori keur kecap sagala khotbah
Buddha urang jeung mana anjeunna exhorted Monks, biarawati jeung iklas
pengikut-Na.
usaha
nu digabungkeun tina ieu Monks gifted na devoted hasil nu mungkin keur
Dhamma jeung Vinaya, sakumaha diajarkeun ku Buddha bisa dilestarikan
dina kaayaan aslina.

The
Pali Tipiṭaka jeung sastra na Sekutu aya salaku hasil tina kapanggihna
Buddha ngeunaan jalur mulya tur liberating tina Dhamma murni.
jalur ieu nyandak sakabeh jalma anu nuturkeun ka ngabalukarkeun hiji hirup damai tur senang. Mémang,
dina dinten ieu sareng umur kami untung mun boga ajaran otentik ti
Buddha dilestarikan keur generasi nu bakal datang ngaliwatan usaha
conscientious na concerted sahiji murid-murid ordained handap ngaliwatan
umur.
Buddha
kungsi ngomong ka murid-murid yen nalika anjeunna euweuh antarana
aranjeunna, yén ieu penting yén Saṅgha kudu datang bareng keur kaperluan
sacara koléktif reciting nu Dhamma, persis saperti anjeunna ngalaman
ngajar eta.
Sasuai
jeung instruksi ieu Sesepuh munggaran duly disebut déwan sarta
sistematis nitah discourses Buddha urang jeung aturan monastic lajeng
satia recited aranjeunna Kecap pikeun kecap dina konsér.

Ajaran ngandung di Tipiṭaka anu ogé dipikawanoh minangka Doctrine of nu Sesepuh [Theravāda]. discourses ieu jumlahna sababaraha ratus sok geus recited Kecap keur kecap kantos saprak Déwan Kahiji ieu convened. Salajengna,
beuki déwan geus disebut pikeun Jumlah alesan tapi dina unggal salah
sahijina sakabéh awak pangajaran Buddha urang geus salawasna geus
recited ku pamilon Saṅgha, dina konsér jeung kecap pikeun kecap.
Déwan
kahiji lumangsung tilu bulan sanggeus attainment Buddha ngeunaan
Mahāparinibbāṇa sarta dituturkeun ku lima deui, dua di antarana anu
convened dina ke na abad ka.
Ieu
recitations koléktif nu anu dipigawé ku Monks pisan Dhamma déwan ieu
téh dipikawanoh salaku ‘Dhamma Saṅgītis’, nu Dhamma Recitations.
Éta
nu jadi ditunjuk lantaran tina precedent diatur dina munggaran Dhamma
Council, nalika sagala ajaran anu recited munggaran ku hiji Sepuh teh
Saṅgha lajeng chanted sakali deui chorus ku sadaya Monks attending
assembly nu.
recitation ieu judged mun geus otentik, nalika jeung ngan lamun, éta geus disatujuan unanimously ku anggota Déwan. Naon kieu téh sajarah ringkes tina Genep déwan.

Déwan Kahiji

Raja Ajātasattu disponsoran Déwan munggaran. Ieu convened dina 544 B.C. di Gua Sattapaāāī situated luar Rājagaha tilu bulan sanggeus Buddha kungsi diliwatan jauh. A akun nu detil rupa pasamoan bersejarah ieu bisa kapanggih dina Cūllavagga tina Vinaya Piṭaka. Numutkeun
catetan ieu kajadian nu ditanya teh Sepuh Mahākassapa mun nelepon
pasamoan ieu sidang na a nyarios disparaging ngeunaan aturan ketat
ngeunaan kahirupan pikeun Monks.
Ieu naon anu lumangsung. The
biarawan Subhadda, urut tukang cukur, nu geus ordained telat dina
kahirupan, kana dédéngéan yén Buddha sempet kadaluwarsa, bersuara
ambek-ambekan na di ngabogaan abide ku sagala aturan pikeun Monks
diteundeun handap ku Buddha.
Loba Monks lamented nu lulus tina Buddha kukituna deeply grieved. Sanajan kitu, nu Sepuh Mahākassapa uninga Subhadda nyebutkeun: ‘’ Cukup Anjeun Reverences, ulah ngungun, teu lament. Kami ogé leupas tina recluse hébat ieu (Buddha). Kami
tormented lamun cenah, ‘ieu allowable ka anjeun, ieu teu allowable ka
anjeun’ tapi ayeuna urang bakal tiasa ngalakukeun sakumaha urang resep
jeung urang moal kudu ngalakukeun naon urang teu resep ‘’.
Mahākassapa
ieu alarmed ku nyarios sarta takwa yén Dhamma jeung Vinaya bisa jadi
disogok teu salamet gembleng lamun Monks séjén éta jeung kalakuanana
kawas Subhadda tur napsirkeun Dhamma jeung aturan Vinaya sabab pleased.
Pikeun nyingkahan hal anjeunna mutuskeun yén Dhamma kudu dilestarikan jeung cipta. Ka tungtung ieu sanggeus gaining persetujuan éta Saṅgha urang anjeunna disebut déwan lima ratus Arahants. Ananda éta anu kaasup ieu disadiakeun anjeunna attained Arahanthood ku waktu majelis convened. Jeung Sepuh Mahākassapa presiding, lima-ratus Monks Arahant patepung di déwan salila usum hujan. Hal
kahiji Mahākassapa tuh ieu tanda tanya teh ahli foremost dina Vinaya
poé, Venerable Upāli on particulars tina aturan monastic.
biarawan ieu ogé mumpuni pikeun tugas salaku Buddha kungsi mengajar anjeunna sakabeh tina Vinaya dirina. Munggaran
sadaya Sepuh Mahākassapa nanya anjeunna husus ngeunaan fatwa dina
ngalanggar munggaran [pārājika], jeung hal ka subyek, kasempetan nu,
individu kenalkeun, proklamasi, pengulangan proklamasi, ngalanggar jeung
kasus non-
ngalanggar. Upāli masihan waleran pangaweruh sarta nyukupan sarta qur’an na patepung jeung persetujuan unanimous tina Saṅgha presiding. Kituna teh Vinaya ieu resmi disatujuan.

The
Sepuh Mahākassapa lajeng ngahurungkeun perhatian pikeun Ananda dina
kahadean kaahlian reputable di sagala urusan dihubungkeun jeung Dhamma.
Happily, peuting saméméh Déwan éta papanggih Arahantship, Ananda sempet attained sarta ngagabung Déwan. The
Sepuh Mahākassapa, kituna, éta bisa tanda tanya manehna dina panjangna
jeung kapercayaan lengkep ngeunaan Dhamma kalawan rujukan husus pikeun
khotbah Buddha urang.
pamariksaan
Ieu dina Dhamma ditéang ka pariksa tempat sagala discourses anu
munggaran diajarkeun jeung jalma keur saha aranjeunna geus kajawab.
Ananda,
dibantuan ku memori na kecap-sampurna éta bisa ngajawab akurat tur jadi
Discourses patepung jeung persetujuan unanimous tina Saṅgha.
Déwan
munggaran ogé masihan segel resmi miboga persetujuan pikeun
panutupanana sahiji bab dina minor jeung aturan Lesser, sarta
persetujuan pikeun observance maranéhanana.
Butuh
waktu nu Monks tujuh bulan ngadugikeun sakabeh tina Vinaya jeung Dhamma
jeung maranéhanana Monks sahingga endowed kalawan kenangan alus
dipikagaduh sagala nu kungsi recited.
mimitina
déwan bersejarah ieu sumping ka jadi katelah Paācasatika lantaran lima
ratus Arahants pinuh enlightened kungsi dicokot bagian dina eta.

Déwan Kadua

Déwan Kadua katelah saratus taun sanggeus Parinibbāṇa Buddha di urutan ka settle papaséaan serius ngaliwatan ’sapuluh titik’. Ieu rujukan pikeun sababaraha Monks megatkeun tina sapuluh aturan minor. maranéhanana dibikeun ka:

1. nyimpen uyah dina tanduk a.
2. Dahar sanggeus lohor.
3. Dahar sakali lajeng kamana deui ka kampung keur zakat.
4. Ngayakeun nu Upacara Uposatha kalawan Monks dwelling dina locality sarua.
5. Nu mawa kaluar meta resmi nalika assembly ieu lengkep.
6. Di handap ieu prakték tangtu sabab ieu dilakukeun ku pangajar atawa guru salah urang.
7. Dahar susu haseum sanggeus salah kungsi tepung lohor Na.
8. consuming inuman kuat sateuacan eta geus ferméntasi.
9. Maké rug nu ieu mah ukuran ditangtoskeun.
10. Maké emas sarta pérak.

misdeeds
maranéhna janten hiji masalah sarta ngabalukarkeun kontrovérsi utama
sakumaha megatkeun aturan ieu ieu pamikiran contradict ajaran aslina
Buddha urang.
Raja Kāḷāsoka éta patron Déwan urang Kadua na rapat lumangsung di Vesāli alatan kaayaan di handap. Hiji
poé, whilst ngadatangan Mahāvana Grove di Veāsli, anu Sepuh Yasa
sumping ka nyaho yén grup badag tina Monks dipikawanoh salaku Vajjians
anu infringing aturan anu dilarang emas narima biarawan sarta pérak ku
kabuka nanyakeun keur tina iklas devotees maranéhanana.
Anjeunna
geura-giru dikritik kabiasaan maranéhanana jeung respon maranéhanana
éta nawarkeun anjeunna pangsa of gains ilegal maranéhanana dina harepan
yen anjeunna bakal meunang leuwih.
The Sepuh Yasa, kumaha ditolak sarta scorned kabiasaan maranéhanana. The Monks geuwat sued anjeunna sareng peta formal rekonsiliasi, tuduh anjeunna tina sanggeus blamed devotees lay maranéhanana. The
Sepuh Yasa sasuai reconciled dirina jeung devotees lay, tapi di waktu
nu sami, yakin éta yén Monks Vijjian sempet dipigawé salah ku quoting
pronouncement Buddha urang dina larangan ngalawan narima atawa
soliciting for emas jeung pérak.
The
laymen geuwat dikedalkeun rojongan maranéhna keur Sepuh Yasa na
dinyatakeun Monks Vajjian kana salah-doers na heretics, nyebutkeun ‘’ nu
Sepuh Yasa nyalira teh biarawan nyata jeung putra Sākyan.
Sakabeh batur henteu Monks, teu putra Sākyan ‘’.

The
Monks Vajjian nekad sarta unrepentant lajeng dipindahkeun ka numpurkeun
Venerable Yasa Thera tanpa persetujuan ti sesa Saṅgha nalika aranjeunna
sumping ka uninga ti hasilna rapat-Na jeung devotees lay maranéhanana.
The
Sepuh Yasa, kumaha lolos nyempad maranéhanana sarta indit dina pilarian
pangrojong ti Monks nguap, anu upheld pintonan ortodoks na dina Vinaya.
Sawidak
Monks leuweung dwelling ti Pāvā jeung dalapan puluh Monks ti wewengkon
kidul Avanti anu éta tina pandangan sarua, ditawarkeun pikeun mantuan
anjeunna mariksa korupsi tina Vinaya.
Duaan
aranjeunna mutuskeun pikeun buka Soreyya konsultasi ka Venerable Revata
sakumaha anjeunna a biarawan kacida dianggap na hiji ahli dina Dhamma
jeung Vinaya.
Pas
dina Monks Vajjian sumping ka nyaho ieu aranjeunna ogé ditéang rojongan
nu Venerable Revata sacara maturan manehna opat requisites mana
anjeunna promptly nampik.
Monks ieu lajeng ditéang ngagunakeun sarana sarua meunang leuwih rencang nu Venerable Revata urang, anu Venerable Uttara. Awalna
anjeunna teuing, rightly ditolak tawaran maranéhanana tapi aranjeunna
craftily persuaded anjeunna narima tawaran maranéhanana, nyebutkeun yen
nalika requisites dimaksudkan pikeun Buddha teu ditarima ku manehna,
Ananda bakal dipenta pikeun nampa aranjeunna sarta ngalakukeunana
mindeng satuju pikeun ngalakukeunana.
Uttara robah pikiran sarta ditarima di requisites. Ngadesek
on ku aranjeunna anjeunna lajeng sapuk mun balik sarta ngolo-ngolo nu
Venerable Revata mun dibewarakeun yén Monks Vajjian éta memang speaker
ti Kaleresan na upholders tina Dhamma.
The Venerable Revata nempo ngaliwatan Jawa Tengah maranéhanana sarta nampik ngarojong aranjeunna. Anjeunna lajeng mecat Uttara. Dina
raraga settle zat sakali jeung sakabeh, anu Venerable Revata disarankan
yén déwan anu kudu disebut di Vāḷikārāma kalawan dirina nanyakeun
patarosan dina sapuluh nyinggung nu paling senior ti Sesepuh poé, nu
Thera Sabbjakāmi.
Sakali
pamadegan nya éta dirumuskeun ieu bisa kadéngé ku panitia dalapan
Monks, sarta validitas na mutuskeun ku sora maranéhanana.
Dalapan
Monks disebut nangtoskeun zat éta Venerables Sabbakāmi, saḷha,
Khujjasobhita na Vāsabhagāmika, ti Wétan sarta opat Monks ti Kulon,
Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa na Sumana.
Aranjeunna tuntas didebat zat mibanda Revata sakumaha questioner jeung sabbakāmī ngawalon patarosan-Na. Saatos debat ieu uninga dalapan Monks mutuskeun ngalawan Monks Vajjian na vonis maranéhna diumumkeun ka assembly nu. Afterwards
tujuh-ratus Monks recited nu Dhamma jeung Vinaya na recital kieu
sumping ka jadi katelah Sattasatī sabab tujuh-ratus Monks kungsi dicokot
bagian dina eta.
déwan
bersejarah ieu disebut oge, anu Yasatthera Sangīti lantaran tina peran
utama ti Sepuh Yasa dimaénkeun di dinya tur zeal-Na pikeun safeguarding
nu Vinaya.
The
Monks Vajjian categorically nampik nampa kaputusan Déwan sarta dina
nolak disebut déwan ti dinya sorangan nu ieu disebut Mahāsaṅgiti.
Déwan Katilu

Déwan Katilu dilaksanakeun utamana pikeun leupas ti Saṅgha korupsi na Monks bogus anu diayakeun pintonan heretical. Déwan ieu convened dina 326 B.C. Di Asokārāma di Paṭaliputta handapeun patronage Kaisar Asoka. Ieu presided leuwih ku Sepuh Moggaliputta Tissa na salah sarébu Monks milu dina Déwan ieu. Tradisi
boga eta nu Asoka kungsi menang tahta na ngaliwatan shedding getih
sakabeh anak bapana urang simpen lanceukna sorangan, Tissa Kumāra anu
ahirna meunang ordained tur kahontal Arahantship.

Asoka diangkat dina dua ratus ka sataun sanggeus Mahaparinibbāna Buddha urang. Awalna
anjeunna mayar ngajenan ukur token ka Dhamma jeung Saṅgha sarta ogé
dirojong anggota sekte agama sejen saperti bapana sempet dipigawé
saméméh anjeunna.
Najan
kitu, sagala ieu robah nalika anjeunna patepung nu alim novice-biarawan
Nigrodha anu diajarkeun anjeunna teh Appamāda-vagga.
Saterusna manehna ceased ngarojong Grup agama sejen tur dipikaresep di na bakti ka Dhamma deepened. Anjeunna
dipaké kabeungharan pisan pikeun ngawangun, mangka ngadawuh, dalapan
puluh-opat sarébu pagodas na vihāras jeung ka lavishly ngarojong
Bhikkhus jeung opat requisites.
putrana Mahinda jeung putri-Na Saṅghamittā anu ordained sarta ngaku kana Saṅgha. Antukna, generosity nya éta ngabalukarkeun masalah serius dina Saṅgha. Dina
jangka waktu urutan ieu infiltrated ku loba lalaki unworthy, ngayakeun
pintonan heretical na anu katarik kana urutan kusabab rojongan berehan
Kaisar urang jeung kurban ongkosna mahal pangan, pakean, panyumputan
sarta ubar.
angka
nu gede ngarupakeun faithless, lalaki Irakus espousing pintonan salah
diusahakeun gabung urutan tapi anu dianggap teu pantes pikeun ordinasi.
Sanajan
ieu aranjeunna nyita kasempetan mangpaatkeun generosity Kaisar pikeun
tungtung sorangan jeung donned robes sarta ngagabung urutan tanpa
sanggeus kungsi ordained leres.
Akibatna, hormat keur Saṅgha sabagean gede. Nalika
ieu sumping terang sababaraha Monks asli nampik nyekel purifikasi
prescribed atawa upacara Uposatha di parusahaan ti korup, Monks
heretical.

Nalika
Kaisar Nu Uninga Ngeunaan ieu anjeunna ditéang ka menerkeun kaayaan
jeung dispatched salah sahiji menteri na ka Monks kalayan paréntah anu
aranjeunna ngalakonan akad nikah.
Sanajan
kitu, Kaisar sempet dibikeun menteri nu aya pesenan husus salaku naon
hartosna éta dipaké pikeun ngalakonan paréntah-Na.
The Monks nampik taat jeung tahan upacara di parusahaan ti palsu sarta para sahabatna maranéhna ‘thieving’ [theyyasinivāsaka]. Dina
desperation menteri ambek maju ka handap garis tina Monks seated na
teken pedang-Na, dipancung sakabéh éta salah sanggeus séjén dugi
anjeunna sumping ka Raja urang adi, Tissa anu kungsi ordained.
Menteri
horrified dieureunkeun meuncit jeung ngungsi aula jeung dilaporkeun
deui Kaisar Asoka ieu deeply grieved tur kesel ku naon anu kajantenan
tur blamed dirina keur killings.
Anjeunna ditéang ikhtiar Thera Moggaliputta Tissa urang. Anjeunna diusulkeun yén Monks heretical jadi diusir ti ordo sarta Déwan katilu jadi convened langsung. Tah ieu anu di taun seventeenth of kakuasaan Kaisar urang Déwan Katilu ieu disebut. Thera
Moggaliputta Tissa dipingpin teh cara ngagawe tur milih salah sarébu
Monks ti sarébu pamilon sawidak keur recitation tradisional tina Dhamma
jeung Vinaya, nu nuluykeun pikeun salapan bulan.
Kaisar, dirina questioned Monks ti Jumlah monasteries ngeunaan ajaran Buddha. Jalma anu diayakeun pintonan salah anu kakeunaan sarta diusir ti Saṅgha langsung. Dina cara ieu Bhikkhu Saṅgha ieu purged of heretics na bhikkhus bogus.
déwan ieu kahontal sababaraha hal penting lianna. The
Sepuh Moggaliputta Tissa, guna refute sababaraha heresies tur mastikeun
Dhamma sotéh murni, complied buku salila déwan disebut Kathāvatthu.
buku
ngawengku dua puluh tilu bab, sarta mangrupakeun kumpulan sawala
(kathā) jeung refutations sahiji pintonan heretical dicekel ku rupa
sekte dina urusan filosofis.
Éta kalima tina tujuh buku tina Abhidhamma Piṭaka. Anggota
Déwan ogé masihan hiji segel karajaan tina persetujuan kana doktrin
Buddha, ngaran eta teh Vibhajjavāda, anu Doctrine of Analisis.
Éta idéntik kalayan doktrin Theravāda nu disatujuan. Salah
sahiji prestasi paling signifikan tina assembly Dhamma ieu sareng salah
sahiji nu ieu tega buah pikeun abad datang, éta Kaisar urang ngirim
mudik tina Monks, ogé versed di Dhamma Buddha sarta Vinaya anu bisa
ngadugikeun sakabéh éta ku haté, ngajar eta
di salapan nagara béda. Dhammadūta ieu Monks kaasup nu Venerable Majjhantika Thera anu indit ka Kashmir na Gandhāra. Anjeunna dipenta pikeun ngahutbah nu Dhamma sarta ngadegkeun hiji runtuyan Monks dinya. The
Venerable Mahādeva ieu dikirim ka Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore modern)
sarta Venerable Rakkhita Thera ieu dispatched mun Vanavāsī (Kanara kalér
dina kidul India.) Nu Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera ieu dikirim
ka Upper Aparantaka (Gujarat kalér, Kathiawar, Kutch jeung Sindh]
.The
Venerable Mahārakkhita Thera indit ka Yonaka-Loka (lahan sahiji
lonians, Bactrians jeung Yunani.) Nu Venerable Majjhima Thera indit ka
Himavanta (tempat adjoining Himalaya.) Nu Venerable Soṇa jeung Venerable
Uttara anu dikirim ka Suvaṇṇabhūmi [kiwari
Myanmar]. The
Venerable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, anu Venerable
Uttiya Thera, anu Venerable Sambala Thera jeung Venerable Bhaddasāla
Thera anu dikirim ka Tambapaṇṇi (kiwari Sri Lanka).
The
Dhamma misi of Monks ieu hasil na bore bungbuahan hébat dina kursus
waktu jeung nyebut cara lila di ennobling bangsa lemahna ieu jeung kado
ti Dhamma na influencing peradaban sarta budaya maranéhanana.

Kalayan
sumebarna Dhamma ngaliwatan kecap tina Buddha, dina kuliah alatan India
sumping ka jadi katelah Visvaguru, guru di dunya.

The Kaopat Council

Déwan Kaopat dilaksanakeun di Tambapaṇṇi [Srilangka] dina 29 B.C. di handapeun patronage Raja Vaṭṭagāmaṇi. Alesan
utama pikeun convening na ieu realisasi nu éta kiwari teu mungkin keur
mayoritas Monks pikeun ngaropéa sakabéh Tipiṭaka dina kenangan
maranéhanana salaku kungsi kasus baheulana pikeun Venerable Mahinda
jeung jalma anu dituturkeun anjeunna geura-giru sanggeus.
Ku
alatan éta, sakumaha seni tulisan tadi, ku waktos dimekarkeun
substansi, ieu panginten expedient jeung perlu mibanda sakabéh awak
pangajaran Buddha urang ditulis handap.
Raja
Vaṭṭagāmaṇi dirojong ide biarawan sarta déwan anu dilaksanakeun husus
pikeun ngurangan Tipiṭaka di entirety -na pikeun nulis.
Ku
alatan éta, ambéh Dhamma asli bisa jadi lastingly dilestarikan, anu
Venerable Mahārakhita na lima ratus Monks recited kecap tina Buddha
lajeng wrote aranjeunna handap dina daun lontar.
proyék
luar biasa ieu lumangsung dina guha disebut, nu Āloka Lena, situated di
cleft tina hiji landslip kuna deukeut naon ayeuna Matale.
Kituna teh Tujuan Déwan ieu kahontal sarta pelestarian aya tulisan tina Dhamma otentik ieu ensured. Engké, di ka Abad, Raja Vijayarājasīha kapaksa gambar tina Buddha dijieun di guha ieu.

The Kalima Council

Déwan Kalima dilaksanakeun dina Māndalay, Burma kiwari katelah Myanmar di 1871 A.D. dina kakuasaan Raja Mindon. The
lulugu obyektif ti pasamoan ieu ngadugikeun sagala ajaran Buddha sarta
nalungtik aranjeunna di jéntré menit ningali lamun salah sahiji
aranjeunna geus dirobah, menyimpang atanapi turun.
Ieu
presided leuwih ku tilu Sesepuh, anu Venerable Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, anu Venerable Narindābhidhaja, sarta Venerable Mahāthera
Sumaṅgalasāmi di parusahaan ti sababaraha dua rébu opat ratus Monks
(2,400).
Dhamma recitation gabungan maranéhanana lumangsung pikeun lima bulan. Ieu
oge karya déwan ieu ngakibatkeun sakabéh Tipiṭaka bisa inscribed pikeun
posterity on tujuh ratus dua puluh salapan slabs marmer dina naskah
Myanmar sanggeus recitation na geus réngsé sarta unanimously disatujuan.
tugas
monumental ieu dilakukeun ku sababaraha dua rébu opat ratus Monks
erudite tur loba pengrajin terampil anu kana parantosan unggal slab
sempet aranjeunna housed di pagodas geulis miniatur ‘piṭaka’ dina situs
husus dina grounds of pagoda Kuthodaw Raja Mindon urang di suku Māndalay
Hill mana ieu disebut ‘buku panggedena di dunya’, nangtung nepi ka poé ieu.The Kagenep Council

Déwan
Kagenep katelah dina Kaba Aye di Yangon, baheulana Rangoon taun 1954,
dalapan puluh-tilu taun sanggeus hiji kalima dilaksanakeun di Mandalay.
Ieu disponsoran ku Pamaréntah Burma dipingpin ku Perdana Mentri, menak U Nu. Anjeunna
otorisasi konstruksi tina Maha Pāsāna Guha, anu guha hébat anu diwangun
ti taneuh nepi, ngawula salaku tempat ngumpul loba kawas India
Sattapānni Gua - situs Déwan Dhamma munggaran.
Kana
parantosan anak, Déwan patepung dina 17 Méi, 1954. Saperti dina kasus
tina déwan harita, obyektif kahijina éta dieceskeun jeung ngawétkeun
Dhamma asli na Vinaya.
Sanajan ieu unik dina kituna sajauh éta Monks anu ngawasa bagéan di dinya sumping ti dalapan nagara. Dua rébu lima ratus diajar Theravāda Monks sumping ti Myanmar, Kamboja, India, Laos, Nepal, Srilangka, Thailand jeung Vietnam. Ahir
Venerable Mahāsi Sayadaw diangkat teh tugas anu mulia di nanyakeun
patarosan nu diperlukeun ngeunaan Dhamma tina Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika anu diwaler sakabéh
éta learnedly na satisfactorily.
Ku waktu déwan ieu patepung, kabeh nagara nu milu miboga Pali Tipiṭaka rendered kana Aksara pituin maranéhanana, iwal India.

The
recitation tradisional tina Dhamma Kitab Suci ngajak dua taun salila
éta Tipiṭaka jeung sastra na Sekutu dina sagala Aksara anu painstakingly
nalungtik.
Naon beda kapanggih anu nyatet handap, anu koréksi perlu Tembok diwangun tur sagala versi anu teras dipake keur gabungan. Happily, éta ieu kapanggih yén aya teu jauh bédana dina eusi salah sahiji naskah. Tungtungna,
sanggeus Déwan kungsi resmi disatujuan aranjeunna, sagala jilid tina
Tipiṭaka na Commentaries maranéhanana anu disiapkeun pikeun percetakan
on tekenan sababaraha modern jeung diterbitkeun dina Myanmar (Burma)
Aksara.
prestasi kasohor ieu dimungkinkeun ngaliwatan usaha dedicated tina dua rébu lima ratus Monks jeung sababaraha urang lay. karya maranéhanana sumping ka hiji tungtung dina Méi, 1956, dua sarta satengah millennia sanggeus Gusti attained Parinibbāna. karya ieu déwan urang éta pencapaian unik tina wawakil ti dunya Budha sakabéh. Versi
tina Tipiṭaka mana eta undertook ngahasilkeun geus dipikawanoh salaku
mahluk leres kana ajaran pristine of Gotama Buddha sarta Rendering
paling nulis di antarana pikeun titimangsa.

The jilid dicitak sanggeus Kagenep Saṅgāyana anu dicitak dina naskah Myanmar. Dina
raraga nyieun jilid ka urang India, Vipassana Research Institute
dimimitian proyek pikeun nyitak dina Tipiṭaka kalawan na Aṭṭhakathās na
ṭikas di Devanagari dina taun 1990.

Awakened Hiji Sareng ajaran Kasadaran Buddha di 5 Kecap
Salawasna Ulah Good Kudu Mindful!

Pikeun katerangan lengkep

Mangga buka:
Analytic
wawasan Net - FREE Online Tipiṭaka Panalungtikan sarta Universitas
Praktek jeung warta patali ngaliwatan http://sarvajan.ambedkar.org dina
105 basa klasik
ti:
http://sarvajan.ambedkar.org

Narjamahkeun Google Tarjamahan ieu basa indung anjeun maké
https://translate.google.com

Maksudna anjeun palajaran

email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch?v=-w7nGeGbkFY&list=RD-w7nGeGbkFY&t=6
NextRO - BUDDAHAM l أجمل أغنية هندية l ( トラップ Best of Trap Music )
Arabic Trap جبهة العربية
Published on Mar 16, 2015
NextRO - BUDDAHAM
Halal YouTube Partner Program : https://goo.gl/CYOTCA
Official NextRO channel - https://goo.gl/lLZMb8
Arabic trap arabic music Arabic music for cars TRAP Refugee music ethtrap Ethnic
Follow us on facebook : https://goo.gl/pRC1sT
Follow us on Instagram : https://goo.gl/B7ZYFn
Biz Production : https://goo.gl/DGTJm4 bass boosted
Category
Music

91) Classical Swahili

2639 Tarehe 2 Juni JUMA

Canon ya Pali Online

Maneno ya awali ya Buddha
Mwanzo wa Canon ya Pali

‘Tuseme
mtawala atasema: “Marafiki, nimesikia na kupokea hii kutoka kwa midomo
ya Bwana mwenyewe: hii ni Dhamma, hii ni nidhamu, hii ndiyo mafundisho
ya Mwalimu”, basi, wafalme, msipaswi kupitisha wala msipendeze
maneno. Kisha,
bila kuidhinisha au kutokubali, maneno na maneno yake yanapaswa
kuzingatiwa kwa makini na kulinganishwa na Suttas na kupitiwa kwa nuru
ya nidhamu.
Ikiwa
wao, kwa kulinganisha na upimaji huo, hupatikana kuwa wasiendane na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii sio neno la Buddha,
limeeleweka vibaya na mtawala huu”, na jambo hilo
ni kukataliwa. Lakini
wapi katika kulinganisha na mapitio hayo hupatikana ili kuendana na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii ni neno la Buddha,
imeelewa vizuri na monk hii.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Kupitisha Kubwa, Siku za Mwisho za Buddha
Mafundisho halisi ya Gotama Buddha yamehifadhiwa na kutupatia na yanapatikana katika Tipiṭaka. Neno la Pali, ‘Tipiṭaka’, literally lina maana ‘vikapu vitatu’ (ti = tatu + piṭaka = maandiko ya maandiko). Mafundisho yote ya Buddha yaligawanywa katika sehemu tatu.

1. Sehemu ya kwanza inajulikana kama Vinaya Piṭaka na ina sheria zote ambazo Buddha ziliweka kwa wajumbe na wasomi.
2. Sehemu ya pili inaitwa Suttaṅta Piṭaka na ina Majadiliano.
3. Sehemu ya tatu inajulikana kama Abhidhamma Piṭaka na inajumuisha mafundisho ya kimaadili ya maadili ya Buddha.

Inajulikana,
kwamba wakati wowote Buddha alitoa hotuba kwa wanafunzi wake waliowekwa
rasmi au wafuasi au kuagiza utawala wa monastic katika kipindi cha
huduma yake ya miaka arobaini na mitano, wale wa wajumbe wake
waliojitolea na wa kujifunza, basi watawasilisha mara moja mafundisho
yake
neno kwa neno kwa kumbukumbu. Kwa hivyo maneno ya Buddha yalihifadhiwa kwa usahihi na kwa muda uliopita ilitolewa kwa mdomo kutoka mwalimu hadi mwanafunzi. Baadhi
ya wajumbe waliokuwa wamesikia Buddha wakihubiri kwa kibinadamu
walikuwa Arahants, na hivyo kwa ufafanuzi, ’safi’ bila huru, tamaa na
udanganyifu na kwa hiyo, bila shaka walikuwa na uwezo wa kubaki, maneno
ya Buddha kabisa.
Hivyo walihakikisha kuwa mafundisho ya Buddha yangehifadhiwa kwa uaminifu kwa uzazi.

Hata
watawa wajitolea ambao hawakuwa wamepata Arahantahood lakini walifikia
hatua tatu za kwanza za utatu na walikuwa na kumbukumbu za nguvu, za
kukumbuka pia zinaweza kukumbusha neno neno kwa neno ambalo Buddha
alikuwa amehubiri na hivyo inaweza kuwa watetezi wastahili wa mafundisho
ya Buddha.
Mchezaji
mmoja huyo alikuwa Ânanda, mtumishi aliyechaguliwa na marafiki wa mara
kwa mara wa Buddha wakati wa miaka ishirini na mitano iliyopita ya
maisha yake.
Ânanda alikuwa mwenye busara sana na alipewa uwezo wa kukumbuka chochote alichosikia. Kwa
hakika, ilikuwa ni nia yake ya wazi kwamba Buddha daima alizungumzia
mazungumzo yake yote na hata ingawa hakuwa bado Arahanta alijitoa kwa
makusudi neno la neno kwa mahubiri yote ya Buddha ambalo aliwahimiza
wajumbe, wasomi na wafuasi wake.
Jitihada
za pamoja za wajumbe wenye vipawa na kujitolea zilifanya uwezekano wa
Dhamma na Vinaya, kama walivyofundishwa na Buddha kuhifadhiwa katika
hali yake ya awali.

Pāli
Tipiṭaka na machapisho yake yanayohusiana yanapo kwa sababu ya ugunduzi
wa Buddha wa njia nzuri na ya ukombozi ya Dhamma safi.
Njia hii inawawezesha wote wanaofuata kufuata maisha ya amani na furaha. Kwa
hakika, katika siku hii na umri sisi ni bahati ya kuwa na mafundisho
halisi ya Buddha yaliyohifadhiwa kwa vizazi vijavyo kwa njia ya jitihada
za kikamilifu za pamoja za wanafunzi wake waliowekwa rasmi tangu wakati
wote.
Buddha
alikuwa amesema kwa wanafunzi wake kwamba wakati hakuwa tena kati yao,
kwamba ilikuwa muhimu kwamba sajiligha inapaswa kuja pamoja kwa lengo la
kukusanya Dhamma pamoja, sawasawa kama alivyofundisha.
Kwa
kufuata maagizo haya Wazee wa kwanza waliitwa baraza na kuamuru
utaratibu wa majadiliano yote ya Buddha na sheria za monastiki na kisha
wakawaita kwa uaminifu neno kwa neno katika tamasha.
Mafundisho yaliyomo katika Tipiṭaka pia yanajulikana kama Mafundisho ya Wazee [Theravāda]. Majadiliano haya yana idadi ya mia kadhaa na daima wamepewa neno kwa neno tangu Baraza la kwanza lilipokutwa. Hatimaye,
Halmashauri nyingi zimeitwa kwa sababu kadhaa lakini kila mmoja wao
mwili wote wa mafundisho ya Buddha daima umesemwa na washiriki wa
Sajiligha, kwa kushirikiana na neno kwa neno.
Halmashauri
ya kwanza ilifanyika miezi mitatu baada ya kufikia Buddha ya
Mahāparinibbāṇa na ikifuatiwa na zaidi ya tano, mbili kati yake
zilikutana katika karne ya kumi na tisa na ishirini.
Maelekezo
haya ya pamoja yaliyofanywa na wajumbe katika Makanisa yote ya Dhamma
yanajulikana kama ‘Dhamma Saṅgītis’, Dhamma Recitations.
Wao
huteuliwa kwa sababu ya mfano uliowekwa katika Halmashauri ya Kwanza ya
Dhamma, wakati Mafundisho yote yalipomwa kwanza na Mzee wa Sajiligha na
kisha akalia tena katika chorus na wajumbe wote waliohudhuria
mkusanyiko huo.
Kuelezea ilihukumiwa kuwa ni kweli, wakati na tu wakati, ulipitishwa kwa umoja na wanachama wa Baraza. Ifuatayo ni historia fupi ya Mabaraza sita.

Baraza la Kwanza

Mfalme Ajatatat alisaidiwa Baraza la kwanza. Ilikutana katika 544 B.C. katika pango ya Sattapaāāī iliyo nje ya Rājagaha miezi mitatu baada ya Buddha. Akaunti ya kina ya mkutano huu wa kihistoria inaweza kupatikana katika Cūllavagga ya Vinaya Piṭaka. Kwa
mujibu wa rekodi hii tukio ambalo lilimfanya Mzee Mahākassapa kumwita
mkutano huu ilikuwa kusikia kwake kusikitisha juu ya utawala mkali wa
maisha kwa wafalme.
Hii ndio kilichotokea. Mheshimiwa
Subhadda, mzee wa zamani, ambaye alikuwa amewekwa maagizo mwishoni mwa
maisha, alipoposikia kwamba Buddha amekufa, alionyesha hasira yake kwa
kuzingatia sheria zote za wajumbe waliotengwa na Buddha.
Wataalam wengi waliomboleza kupitisha kwa Buddha na walihuzunika sana. Hata hivyo, Mzee Mahākassapa alimsikia Subhadda akisema: ‘’ Inatosha Reverences yako, usiwe na huzuni, usisimama. Tunaondoa vizuri hii kurudi kubwa (Buddha). Tulikuwa
tunateswa wakati aliposema, ‘hii haikubaliki kwako, hii haikubaliki’
lakini sasa tutaweza kufanya kama tunavyopenda na hatutaki kufanya kile
ambacho hatupendi ‘’.
Mahākassapa
alishtuka na maneno yake na akaogopa kuwa Dhamma na Vinaya inaweza
kupotoshwa na hawataendelea kudumu ikiwa wajumbe wengine wangekuwa kama
Subhadda na kutafsiri sheria za Dhamma na Vinaya kama walivyotaka.
Ili kuepuka hili aliamua kwamba Dhamma lazima ihifadhiwe na kulindwa. Ili kufikia mwisho huu baada ya kupata idhini ya Sajiligha aliwaita Baraza mia tano Arahants. Ānanda ilipaswa kuingizwa katika hii zinazotolewa alipata Arahanthood wakati wa baraza lilikutana. Pamoja na Mzee Mahākassapa aliyeongoza, wajumbe wa mia tano wa Arahant walikutana katika baraza wakati wa mvua. Jambo
la kwanza Mahākassapa alifanya ni kuhoji mtaalam mkuu wa Vinaya wa siku
hiyo, Venerable Upāli juu ya mambo ya utawala wa monastic.
Mchezaji huyo alikuwa amestahili vizuri kwa kazi kama Buddha alimfundisha wote wa Vinaya mwenyewe. Waziri
Mkuu wa Mahākassapa alimwuliza hasa juu ya hukumu juu ya kosa la kwanza
[pārājika], kuhusiana na jambo hilo, tukio hilo, mtu aliyejitambulisha,
kutangaza, kurudia kwa kutangazwa, kosa na kesi ya mashirika yasiyo ya
kawaida,
kosa. Upāli alitoa majibu maarifa na ya kutosha na maneno yake yalikutana na kibali cha umoja wa Sajiligha aliyeongoza. Hivyo Vinaya ilikuwa rasmi kupitishwa.

Mzee Mahākassapa akamtazama Ânanda kwa sababu ya utaalamu wake maarufu katika mambo yote yanayohusiana na Dhamma. Kwa kushangaza, usiku kabla ya Baraza lilikutana, Ânanda alikuwa amekwisha Arahantship na akajiunga na Baraza. Kwa
hiyo, Mahākassapa Mzee, aliweza kumwuliza kwa muda mrefu kwa ujasiri
kamili juu ya Dhamma kwa kutaja maalum kwa mahubiri ya Buddha.
Uhoji
huu juu ya Dhamma ulitaka kuthibitisha mahali ambapo mazungumzo yote
yalihubiriwa kwanza na mtu ambaye alikuwa ameshughulikiwa.
Ānanda,
aliungwa mkono na neno lake-kumbukumbu kamili aliweza kujibu kwa
usahihi na hivyo Majadiliano yalikutana na idhini ya Sajiligha ya umoja.
Halmashauri
ya kwanza pia ilitoa muhuri rasmi wa kibali kwa kufungwa kwa sura juu
ya sheria ndogo na ndogo, na idhini ya kufuatilia.
Iliwachukua
wajumbe wa miezi saba kwa kuwasoma wote wa Vinaya na Dhamma na watawa
wale waliyopewa kumbukumbu nzuri walibaki yote yaliyotajwa.
Halmashauri
hii ya kwanza ya kihistoria ilijulikana kama Pa’acasatika kwa sababu
Arahants tano mia moja kabisa ya taa yalikuwa yamejitokeza.

Baraza la Pili

Halmashauri ya Pili iliitwa miaka mia moja baada ya Parinibbāṇa ya Buddha ili kutatua mgogoro mkubwa juu ya ‘pointi kumi’. Hii ni rejea kwa wajumbe wengine wanaovunja sheria kumi ndogo. walipewa:

1. Kuhifadhi chumvi katika pembe.
2. Kula baada ya mchana.
3. Kula mara moja kisha kurudi kijiji kwa ajili ya misaada.
4. Kufanya Sherehe ya Uposatha na wajumbe wanaoishi katika eneo moja.
5. Kufanya vitendo rasmi wakati mkusanyiko ulikuwa hauja kamili.
6. Kufuatilia mazoezi fulani kwa sababu imefanywa na mwalimu au mwalimu.
7. Kula maziwa ya maziwa baada ya chakula cha mchana.
8. Kutumia vinywaji vikali kabla ya kuvuta.
9. Kutumia rug ambayo ilikuwa si ukubwa sahihi.
10. Kutumia dhahabu na fedha.

Hitilafu
zao zilikuwa suala na kusababisha ugomvi mkubwa kama kuvunja sheria
hizi ilifikiriwa kinyume na mafundisho ya awali ya Buddha.
Mfalme Kālasoka alikuwa msimamizi wa Baraza la Pili na mkutano ulifanyika huko Vesali kutokana na hali zifuatazo. Siku
moja, wakati wa kutembelea Mahāvana Grove huko Veāsli, Mzee Yasa alijua
kwamba kikundi kikubwa cha waumini wanaojulikana kama Wajjians walikuwa
kinyume na sheria ambayo ilizuia monk kukubali dhahabu na fedha kwa
kuuliza wazi kwao kutoka kwa wajinga wao.
Mara
moja alikosoa tabia zao na majibu yao ilikuwa kumpa sehemu ya faida zao
kinyume cha sheria kwa matumaini ya kuwa atashinda.
Mzee Yasa, hata hivyo alikataa na kudharau tabia zao. Wapelelezi hao mara moja walimshtaki kwa hatua ya rasmi ya upatanisho, wakimshtaki kuwa amewaadhibu wajaji wao. Mzee
Yasa kwa hiyo alijiunga na wenyeji waliokuwa wamewaweka, lakini wakati
huo huo, aliwahakikishia kuwa wajumbe wa Vijjian wamefanya vibaya kwa
kunukuu utangazaji wa Buddha juu ya marufuku dhidi ya kukubali au kuomba
kwa dhahabu na fedha.
Wajumbe
mara moja wakaelezea msaada wao kwa Mzee Yasa na kutangaza wajumbe wa
Vajjian kwa wahalifu na wasio na imani, akisema ‘’ Mzee Yasa peke yake
ni monk halisi na mwana wa Saki.
Wengine wote sio watawala, si wana wa Sākyan ‘’.

Wajumbe
wa Wajjani waliokataa na wasiotubu kisha wakahamia kuimarisha Yasa
Thera yenye heshima bila idhini ya wengine wa Sajiligha walipokuja kujua
kuhusu matokeo ya mkutano wake na wajinga wao.
Mzee
Yasa, hata hivyo alikimbia uchungu wao na wakaenda kutafuta msaada
kutoka kwa wafalme mahali pengine, ambaye alisisitiza maoni yake ya
kidini juu ya Vinaya.
Makao
sitini ya makao ya misitu kutoka Pāvā na waumini washirini kutoka mikoa
ya kusini ya Avanti ambao walikuwa na mtazamo huo, walitoa kumsaidia
kuangalia uharibifu wa Vinaya.
Wote
waliamua kwenda Soreyya kushauriana na Revata Mwenye heshima kama
alikuwa mtawala aliyeheshimiwa sana na mtaalam wa Dhamma na Vinaya.
Mara
tu wajumbe wa Vajjian walipokujua jambo hili walitaka msaada wa Revata
Waheshimiwa kwa kumpa mahitaji ya nne ambayo alikataa mara moja.
Wataalam hawa kisha walitaka kutumia njia ile ile ya kushinda juu ya mtumishi wa Reetaji Mheshimiwa, Uttara Mwenye heshima. Mara
ya kwanza pia, kwa hakika alikataa kutoa kwao lakini walimshawishi
kumkubali kutoa, wakisema kuwa wakati mahitaji ya Buddha hayakubalika,
Ānanda angeombwa kuwakaribisha na mara nyingi wanakubali kufanya hivyo.
Uttara alibadili mawazo yake na kukubali mahitaji. Aliwahimiza
kwao, kisha akakubali kwenda na kumshawishi Revata Mwenye heshima ya
kutangaza kuwa Waislamu wa Vajjian walikuwa kweli wasemaji wa Kweli na
wasaidizi wa Dhamma.
Revata Mwenye Kuheshimiwa aliona njia yao ya kukataa na kukataa kuwasaidia. Kisha akamfukuza Uttara. Ili
kukabiliana na jambo hilo mara moja na kwa wote, Revata mwenye heshima
aliuriri kwamba baraza linapaswa kuitwa huko Vāgikārāma akijiuliza
maswali juu ya makosa kumi ya wakuu wengi wa wazee wa siku hiyo, Thera
Sabbjakāmi.
Mara maoni yake yalitolewa ilikuwa kusikilizwa na kamati ya watawa nane, na uhalali wake uliamua kwa kura yao. Wajumbe
wanne waliotaka kuhukumu suala hilo walikuwa Venerables Sabbakāmi,
saaha, Khujjasobhita na Vāsabhagāmika, kutoka Mashariki na wajumbe wanne
kutoka Magharibi, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa na Sumana.
Walikuwa wakijadiliana jambo hilo na Revata kama mhoji na sabbakām kujibu maswali yake. Baada ya mjadala kusikilizwa watawala nane waliamua dhidi ya wajumbe wa Vajjian na uamuzi wao ulitangazwa kwa mkutano huo. Baadaye
watawala wa mia saba walitaja Dhamma na Vinaya na maandishi haya
yalijulikana kama Sattasatī kwa sababu watoni mia saba walishiriki.
Halmashauri
hii ya kihistoria pia inaitwa, Yasatthera Sangīti kwa sababu ya jukumu
kubwa Mzee Yasa alicheza ndani yake na bidii yake ya kulinda Vinaya.
Wataalam wa Vajjian walikataa kukubali uamuzi wa Baraza na kwa kukataa kuitwa baraza la huko ambalo liliitwa Mahāsaṅgiti.

Baraza la Tatu

Halmashauri ya Tatu ilifanyika hasa kukataa Sajiligha ya rushwa na wajumbe wa dini ambao walikuwa na maoni ya uongo. Baraza lilikutana katika 326 B.C. Katika Asokārāma katika Paṭaliputta chini ya utawala wa Mfalme Asoka. Ilikuwa ikiongozwa na Mzee Moggaliputta Tissa na wajumbe elfu walishiriki Baraza hili. Hadithi
ni kwamba Asoka alishinda kiti chake kwa kumwaga damu ya mtoto wa baba
yake yote ila ndugu yake mwenyewe, Tissa Kumāra ambaye hatimaye aliamua
na kufanikiwa na Arahantship.

Asoka ilikuwa taji katika mwaka wa mia mbili na kumi na nane baada ya Mahaparinibbāna ya Buddha. Mara
ya kwanza alilipa ibada tu kwa Dhamma na Sajiligha na pia aliunga mkono
wajumbe wa dini nyingine kama vile baba yake alivyofanya kabla yake.
Hata hivyo, yote haya yamebadilika alipopokutana na mchungaji mchungaji Nigrodha ambaye alimhubiria Appamāda-vagga. Baadaye akaacha kuunga mkono makundi mengine ya dini na maslahi yake na kujitolea kwa Dhamma ilizidishwa. Alitumia
utajiri wake mkubwa wa kujenga, inasemekana, pagodas elfu na nne elfu
na vihāras na kuunga mkono kwa bidii Bhikkhus na mahitaji ya nne.
Mwanawe Mahinda na binti yake Saṅghamittā waliamriwa na kukiri kwa Sajiligha. Hatimaye, ukarimu wake kulikuwa na matatizo makubwa ndani ya Sajiligha. Kwa
muda utaratibu uliingizwa na wanaume wengi wasiostahili, wakiwa na
maoni ya uongo na ambao walivutiwa na utaratibu kwa sababu ya msaada wa
Mfalme wa ukarimu na sadaka za gharama kubwa za chakula, mavazi, makao
na dawa.
Idadi
kubwa ya watu wasiokuwa na imani, wenye tamaa wanaotaka maoni maovu
walijaribu kujiunga na utaratibu lakini walionekana kuwa wasiostahili.
Licha
ya hayo walichukua fursa ya kutumia ukarimu wa Mfalme kwa nia zao
wenyewe na wamevaa mavazi na wakajiunga na utaratibu bila ya kuagizwa
vizuri.
Kwa hiyo, heshima ya Sajiligha ilipungua. Wakati
hii ilionyesha kuwa baadhi ya wajumbe wa kweli walikataa kushikilia
usafi uliotakiwa au sherehe ya Uposatha katika kampuni ya wafuasi wenye
uongo.

Wakati
Mfalme aliposikia habari hii alijaribu kurekebisha hali hiyo na
kupeleka mmoja wa wahudumu wake kwa wajumbe wa amri na amri ya kufanya
sherehe.
Hata hivyo, Mfalme amempa waziri hakuna maagizo maalum ya jinsi gani ingekuwa kutumiwa kutekeleza amri yake. Wajumbe walikataa kutii na kushikilia sherehe pamoja na washirika wao wa uongo na ‘wezi’ [theyyasinivāsaka]. Kwa
kukata tamaa, waziri aliyekasirika alipungua chini ya mstari wa
wanaoishi na kuchora upanga wake, akawapiga kichwa kila mmoja baada ya
mwingine hadi alipofika kwa ndugu wa Mfalme, Tissa ambaye alikuwa
amewekwa.
Waziri
huyo aliogopa kuuawa na kukimbilia ukumbi na kumripoti kwa Mfalme Asoka
alihuzunika sana na kukasirika na kile kilichotokea na alijihukumu kwa
mauaji hayo.
Alitaka shauri la Thera Moggaliputta Tissa. Alitoa mapendekezo ya kuwa watawala wa uongo wanafukuzwa kutoka kwa amri na Baraza la tatu litatumiwa mara moja. Kwa hiyo ilikuwa ni mwaka wa kumi na saba wa utawala wa Mfalme Baraza la Tatu liliitwa. Thera
Moggaliputta Tissa aliongoza mashtaka na akachagua watawa elfu moja
kutoka kwa washiriki wa sitini elfu kwa ajili ya kutajwa kwa jadi ya
Dhamma na Vinaya, ambayo iliendelea kwa miezi tisa.
Mfalme, mwenyewe aliwahoji wajumbe kutoka kwenye nyumba kadhaa za monasteri kuhusu mafundisho ya Buddha. Wale ambao walikuwa na maoni mabaya walikuwa wazi na kufukuzwa kutoka Sajiligha mara moja. Kwa njia hii, Bhikkhu Saṅgha iliondolewa kwa wasioamini na wasio na bhikkhus.
Baraza hili lilipata mambo mengine muhimu pia. Mzee
Moggaliputta Tissa, ili kukataa idadi kubwa ya dini na kuhakikisha
Dhamma imechukuliwa kuwa safi, ikikubaliana kitabu wakati wa baraza
lililoitwa Kathāvatthu.
Kitabu
hiki kina sura ishirini na tatu, na ni mkusanyiko wa majadiliano
(kathā) na maoni ya maoni ya uongo yaliyoshirikiwa na makundi mbalimbali
juu ya mambo ya filosofi.
Ni ya tano ya vitabu saba vya Abhidhamma Piṭaka. Wajumbe
wa Halmashauri pia walitoa muhuri wa kifungu cha kibali kwa mafundisho
ya Buddha, wakiita jina la Vibhajjavāda, Mafundisho ya Uchambuzi.
Ni sawa na mafundisho ya Theravāda iliyoidhinishwa. Mojawapo
ya mafanikio muhimu zaidi ya mkusanyiko huu wa Dhamma na moja ambayo
ilikuwa na kuzaa matunda kwa karne zijazo, alikuwa Mfalme kutumwa kwa
wajumbe, aliyefahamu sana Dhamma na Vinaya wa Buddha ambao wangeweza
kusoma kila kitu kwa moyo, kufundisha
katika nchi tisa tofauti. Wayahudi wa Dhammadūta walijumuisha Majjhantika Thera aliyeheshimika ambaye alikwenda Kashmir na Gandhāra. Aliulizwa kuhubiri Dhamma na kuanzisha amri ya waabudu pale. Mahdedeva
ya Kuheshimiwa ilitumwa kwa Mahinsakamaṇḍaḷa (kisasa Mysore) na
Rakkhita Thera yenye heshima ya kupelekwa kwa Vanavāsī (Kaskazini mwa
Kanara kusini mwa India.) Yanya Yenye thamani Dhammarakkhita Thera
alipelekwa Upper Aparantaka (kaskazini mwa Gujarat, Kathiawar, Kutch na
Sindh]
.

Makrarakkhita
ya Kuheshimiwa Thera alienda Yonaka-loka (nchi ya Waislamu, Bactrians
na Wagiriki.) Waheshimiwa Majjhima Thera walikwenda Himavanta (eneo
lililo pamoja na Himalaya). Solaha yenye heshima na Uttara wenye heshima
walipelekwa Suvaṇṇabhūmi [sasa
Myanmar]. The
Mahinda The Waheshimiwa, The Itenery Thera, Waheshimiwa Uttiya Thera,
Waheshimiwa Sambala Thera na Waheshimiwa Bhaddasāla Thera walipelekwa
Tambapaṇṇi (sasa Sri Lanka).
Misaada
ya Dhamma ya watawa hawa walifanikiwa na kuzaa matunda mazuri wakati wa
muda na wakaenda kwa muda mrefu katika kuwashawishi watu wa nchi hizi
kwa zawadi ya Dhamma na kuathiri ustaarabu wao na tamaduni.

Pamoja na kuenea kwa Dhamma kupitia maneno ya Buddha, kwa wakati uliopita India ilijulikana kama Visvaguru, mwalimu wa dunia.

Baraza la Nne

Baraza la Nne lilifanyika Tambapaṇṇi [Sri Lanka] katika 29 B.C. chini ya utawala wa Mfalme Vaṭṭagāmaṇi. Sababu
kuu ya kuwasiliana kwake ilikuwa ni kutambua kwamba sasa haiwezekani
kwa wengi wa wajumbe kuhifadhia Tipiṭaka nzima katika kumbukumbu zao
kama ilivyokuwa zamani kwa Mahinda Mwenye heshima na wale waliomfuata
baadaye.
Kwa
hiyo, kama sanaa ya kuandika ilikuwa, kwa wakati huu imeendelea kwa
kiasi kikubwa, ilifikiriwa kuwa muhimu na muhimu ili mwili wote wa
mafundisho ya Buddha uandikwa.
Mfalme Vaṭṭagāmaṇi aliunga mkono wazo la monk na halmashauri ilifanyika hasa ili kupunguza Tipiṭaka kwa ukamilifu kuandika. Kwa
hivyo, ili Dhamma halisi iweze kudumishwa kwa muda mrefu, Mahārakhita
Mwenye hekima na watawa mia tano waliandika maneno ya Buddha na kisha
wakawaandika kwenye majani ya mitende.
Mradi
huu wa ajabu ulifanyika ndani ya pango inayoitwa, Āloka lena, iliyoko
katika ukanda wa eneo la kale karibu na kile ambacho sasa ni Matale.
Kwa hivyo lengo la Baraza lilipatikana na kuhifadhi kwa maandiko ya Dhamma halisi ilihakikisha. Baadaye, katika karne ya kumi na nane, Mfalme Vijayarājasīha alikuwa na picha za Buddha zilizoundwa katika pango hili.

Halmashauri ya Tano

Halmashauri ya Tano ilitokea Māndalay, Burma inayojulikana kama Myanmar mwaka wa 1871 A.D. katika utawala wa King Mindon. Lengo
kuu la mkutano huu lilikuwa ni kutaja mafundisho yote ya Buddha na
kuchunguza kwa undani kwa dakika ili kuona kama yoyote kati yao
yamebadilishwa, kupotosha au kuacha.
Ilikuwa
imesimamiwa na wazee watatu, Mahāthera ya Jenerali Jāgarābhivaṃsa,
Mheshimiwa Narindābhidhaja, na Mheshimiwa Mahāthera Sumaṅgalasāmi katika
kampuni ya wajumbe wa elfu mbili na nne (2,400).
Ushirikiano wao wa pamoja wa Dhamma ulidumu kwa miezi mitano. Ilikuwa
pia kazi ya halmashauri hii ili kusababisha Tipiṭaka nzima kuandikwa
kwa ajili ya kuzaliwa kwenye slabs za marumaru saba mia saba na ishirini
na tisa katika script ya Myanmar baada ya kuandika kwake kukamilika na
kuidhinishwa kwa umoja.
Kazi
hii kubwa ilifanywa na wajumbe wa eludoni mia mbili na nne na wafundi
wengi wenye ujuzi ambao baada ya kukamilisha kila slab waliwaweka katika
papa nzuri ya ‘piṭaka’ kwenye tovuti maalum kwa sababu ya King Mindon
ya Kuthodaw Pagoda chini ya Māndalay
Hill ambapo hii inaitwa ‘kitabu kikubwa duniani’, inasimama hadi siku hii.

Baraza la sita

Baraza
la sita liliitwa Kaba Aye huko Yangon, zamani Rangoon mwaka wa 1954,
miaka thelathini na mitatu baada ya tano ilifanyika Mandalay.
Ilifadhiliwa na Serikali ya Burma inayoongozwa na Waziri Mkuu, Mheshimiwa U Nu. Aliwapa
mamlaka ya ujenzi wa Mahā Pāsāna Gūhā, pango kubwa iliyojengwa kutoka
chini, kutumikia kama mahali pa kusanyiko kama vile pango ya Sattapanni
ya India - tovuti ya Baraza la kwanza la Dhamma.
Baada
ya kukamilika, Baraza lilikutana tarehe 17 Mei, 1954. Kama ilivyokuwa
katika mabaraza yaliyotangulia, lengo lake la kwanza lilikuwa
kuthibitisha na kuhifadhi Dhamma na Vinaya halisi.
Hata hivyo ilikuwa ya kipekee kwa vile wataalam ambao walijiunga nao walikuja kutoka nchi nane. Hizi
mbili elfu na mia mbili walijifunza wakuu wa Theravāda kutoka Myanmar,
Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand na Vietnam.
Mwishoni
mwa Rais Sayadaw aliyekuwa Mwenye heshima alichaguliwa kazi ya kuuliza
maswali yaliyohitajika kuhusu Dhamma ya Waheshimiwa Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika aliyewajibu wote
kwa ujuzi na kwa kuridhisha.
Wakati
ambapo halmashauri hii ilikutana, nchi zote zilizoshiriki zilikuwa na
Pāli Tipiṭaka iliyotolewa katika maandishi yao ya asili, isipokuwa
India.

Maandiko
ya jadi ya Maandiko ya Dhamma yalitumia miaka miwili ambapo Tipiṭaka na
machapisho yake yaliyoandikwa katika maandiko yote yalikuwa
yamezingatiwa kwa uchungu.
Tofauti zozote zilizopatikana zilibainishwa, marekebisho muhimu yalifanywa na matoleo yote yameunganishwa. Furaha, iligundua kwamba hapakuwa tofauti sana katika maudhui ya maandiko yoyote. Hatimaye,
baada ya Halmashauri kuwaidhinisha rasmi, kila aina ya Tipiṭaka na
maoni yao yaliandaliwa kuchapisha vyombo vya habari vya kisasa na
kuchapishwa katika script ya Myanmar (Kiburma).
Ufanisi huu wa ajabu uliwezekana kwa njia ya jitihada za kujitolea za wajumbe elfu mbili na mia tano na watu wengi waliosalia. Kazi yao ilifikia mwezi Mei, 1956, miaka miwili na nusu baada ya Bwana kupata Parinibbāna. Kazi ya halmashauri hii ilikuwa mafanikio ya pekee ya wawakilishi kutoka ulimwenguni mzima wa Buddhist. Toleo
la Tipiṭaka ambalo lilianza kuzalisha limejulikana kuwa ni kweli kwa
mafundisho ya kale ya Gotama Buddha na utoaji wa mamlaka yao hadi sasa.

Vipimo vilivyochapishwa baada ya Sita Sahalagāyana sita zilichapishwa katika script ya Myanmar. Ili
kufanya kiasi cha watu wa India, Taasisi ya Utafiti wa Vipassana
ilianza mradi wa kuchapisha Tipiṭaka na Aṭṭhakathās yake na ṭikas katika
Devanagari mwaka wa 1990.

Aliamsha Moja Kwa Kuelewa Mafundisho ya Buddha kwa Maneno 5
Daima Kufanya Nema Kuwa na busara!

Kwa maelezo kamili

Tafadhali tembelea:
Uchambuzi
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Utafiti na Mazoezi Chuo Kikuu na
NEWS kuhusiana na http://sarvajan.ambedkar.org katika 105 LANGUAGES
CLASSICAL
Kutoka:
http://sarvajan.ambedkar.org

Tafsiri hii Google Tafsiri kwa lugha yako ya mama kwa kutumia
https://translate.google.com

Hiyo ni Somo lako

Barua pepe:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch?v=2JPPbCwcvwc
Top 10 Ancient Black original Buddha found in Asia proof blacks are the real native Asians
Tops 10s
Published on May 26, 2018
Blacks are the real native north American Indians
Blacks are the real native south American Indians
Blacks are the real native Caribbean Indian
Blacks are the real native Europeans
Blacks are the real native Russian
Blacks are the real native middle eastern ( Arab means black )
Blacks are the real native Asians
Blacks are the real native Indian of India
Blacks are the real native Australians
Blacks are the real native New Zealanders
Blacks are the real native Africans, place of creation by God ( Alkebulan ) garden of eden
Blacks are the real Jews ( BIBLICAL ISRAELITE’S )
Blacks are the real Muslims
Blacks are the real Christians
Blacks are the real Hindo
All the other races are hybrid human, albino, Neanderthal ape,
Denisovan, rhesus monkey, dog or wolf invaders that are only 6000 years
in existence that came from the caves 2000 years ago and conquered and
stole black lands and destroyed black world wide civilization and
perverted the cultures, down graded and destroyed technologies and over
all knowledge of the world and stole resources of black peoples around
the world and to this day still living off what they all stole from the
black race.
Blacks are the Annunaki from planet Khai, planet x and
every Earth in the universe the original sentient being created by the
universe, Ahmen rah is the real God of blacks, God of sound and cosmic
energies blacks are the Ahmen beings the real defenders of nature and
the universe.
Category
Sports


youtube.com
Blacks are the real native north American Indians Blacks are the real native south American Indians Blacks are…
comments (0)
2639 Sat 2 Jun LESSON 92) Classical Swedish-Klassisk svensk, 93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 8:43 am




92) Classical Swedish-Klassisk svensk,

93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.

92) Classical Swedish
92) Klassisk svensk

2639 Lör 2 Jun LESSON

Pali Canon Online

Buddhas ursprungliga ord
Uppkomsten av Pali Canon

“Antag
att en munk skulle säga:” Vänner, jag hörde och mottog detta från
Herrens egna läppar: Detta är Dhamma, det här är disciplinen, det här är
Mästarens lärdom “, då munkar bör du varken godkänna eller inte
godkänna hans
ord. Då,
utan att godkänna eller misslyckas, bör hans ord och uttryck noga
noteras och jämföras med Suttorna och ses över i disciplinens
perspektiv.
Om
de, vid sådan jämförelse och granskning, befinns att inte överensstämma
med Suttan eller disciplinen, måste slutsatsen vara: “Förvisso är detta
inte Buddhas ord, det har felaktigt förstått av denna munk” och frågan
ska avvisas. Men
var i sådan jämförelse och granskning befinner sig de att överensstämma
med Suttas eller disciplinen, måste slutsatsen vara: “Förvisso är detta
buddhans ord, det har rättfärdigt förstått av denna munk.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great Passing, Buddhas sista dagar
Den autentiska läran om Gotama Buddha har bevarats och överlämnats till oss och finns i Tipiṭaka. Pāli-ordet, “Tipiṭaka”, betyder bokstavligen “de tre korgarna” (ti = tre + piṭaka = skrifter samlingar). Alla Buddhas läror var uppdelade i tre delar.

1. Den första delen är känd som Vinaya Piṭaka och den innehåller alla de regler som Buddha lagt ner för munkar och nonner.
2. Den andra delen heter Suttaṅta Piṭaka och innehåller diskurser.
3. Den tredje delen är känd som Abhidhamma Piṭaka och omfattar Buddhans psyko-etiska läror.

Det
är känt att när Buddha gav en ordförandeskap till sina ordinerade
lärjungar eller ledsagare eller förordade en klosterregel under hans
fyrtiofemårsjubileum, skulle de av sina hängivna och lärda munkar, som
då var närvarande, omedelbart begå sin lärdom
ord för ord till minne. Sålunda bevarades Buddhas ordningar noggrant och var med tiden gått ner muntligt från lärare till elev. Några
av de munkar som hade hört Buddha predikar personligen var Arahanter,
och så definition var “rena” fria från passion, illvilja och illusion
och kunde därför utan tvivel kunna behålla, helt Buddhas ord.
Således säkerställde de att Buddhas läror skulle bevaras trogen för eftertiden.

Även
de hängivna munkarna som ännu inte hade uppnått Arahantahood men hade
nått de tre första stadierna av helighet och hade kraftfulla,
kvarhållande minnen kunde också komma ihåg ord för ord vad Buddha hade
predikat och så kan vara värdiga förmyndare av Buddhas läror.
En sådan munk var Ānanda, den utvalda agenten och konstant följeslagare av Buddha under de senaste tjugofem år av hans liv. Ānanda var mycket intelligent och begåvad att kunna komma ihåg vad han hade hört. Det
var faktiskt hans uttryckliga önskan att Buddha alltid förknippar alla
hans diskurser mot honom och även om han ännu inte var en Arahanta,
begick han medvetet till minnesord för ord alla Buddhas predikningar som
han uppmanade munkar, nonner och hans lekföljare.
De
kombinerade ansträngningarna hos dessa begåvade och hängivna munkar
gjorde det möjligt för Dhamma och Vinaya, som lärd av Buddha att bevaras
i sitt ursprungliga tillstånd.

Pāli
Tipiṭaka och dess allierade litteratur finns som ett resultat av
Buddhas upptäckt av den rena Dhammas ädel och befriande väg.
Denna väg gör det möjligt för alla som följer det att leda ett fredligt och lyckligt liv. Faktum
är att vi idag är lyckliga att få buddhis autentiska lärdomar bevarade
för kommande generationer genom de samvetsgranna och samordnade
ansträngningarna från hans ordinerade lärjungar genom åren.
Buddha
hade sagt till sina lärjungar att när han inte längre var bland dem,
var det viktigt att Sagengaha skulle komma ihop för att kollektivt
recitera Dhamma, precis som han hade lärt det.
I
överensstämmelse med denna instruktion kallade de första äldstarna
vederbörligen ett råd och systematiskt beordrade alla Buddhas diskurser
och monastiska regler och förklarade sedan ordligt ord för ord i
konsert.

Lärorna i Tipiṭaka är också kända som de äldres lärdom [Theravāda]. Dessa diskurser är flera hundra och har alltid skrivits ord för ord ända sedan det första rådet sammankallades. Därefter
har flera råd har blivit uppkallade av ett antal skäl, men vid varje en
av dem har hela Buddhas undervisning alltid recituerats av
Saṅgha-deltagarna, i konsert och ord för ord.
Det
första rådet ägde rum tre månader efter Buddhas uppnåelse av
Mahāparinibbāṇa och följdes av ytterligare fem, varav två samlades under
nittonde och tjugonde århundraden.
Dessa
kollektiva recitationer som utförs av munkarna på alla dessa Dhamma
Councils är kända som “Dhamma Saṅgītis”, Dhamma Recitations.
De
är så utsedda på grund av det prejudikat som fastställdes vid First
Dhamma Council, då alla lärdomar var reciterade först av en äldste av
Sagenggha och sedan chanted igen i kor av alla munkar som deltog i
församlingen.
Recitationen bedömdes ha varit autentisk, när och först när den hade godkänts enhälligt av ledamöterna av rådet. Det som följer är en kort historia av de sex råden.

Det första rådet

Kung Ajātasattu sponsrade det första rådet. Det samlades i 544 B.C. i Sattapaāāi Cave ligger utanför Rājagaha tre månader efter att Buddha hade gått bort. Ett detaljerat redogör för detta historiska möte finns i Clavlavagga av Vinaya Piṭaka. Enligt
denna rekord var den händelse som ledde äldste Mahākassapa att kalla
detta möte, att han hörde en disparaging anmärkning om den strikta
livsreglerna för munkar.
Det här är vad som hände. Munken
Subhadda, en tidigare barberare, som hade ordinerat sent i livet, efter
att ha hört att Buddha hade gått ut, uttryckte sin vrede mot att följa
alla regler för munkar som lagts av Buddha.
Många munkar beklagade Buddhas passage och blev djupt bedrövade. Den äldste Mahākassapa hörde emellertid Subhadda säga: ‘’ Nog dina vördnader, låt inte, låt inte beklaga. Vi är väl befriade från den här stora hästen (Buddha). Vi
plågades när han sa: “Det här är tillåtet för dig, det här är inte
tillåtet för dig” men nu kan vi göra som vi vill och vi behöver inte
göra vad vi inte gillar “.
Mahākassapa
var orolig över sin anmärkning och fruktade att Dhamma och Vinaya
skulle kunna vara korrumperade och inte överleva intakta om andra munkar
skulle uppträda som Subhadda och tolka Dhamma och Vinaya reglerna som
de behövde.
För att undvika detta bestämde han sig för att Dhamma måste bevaras och skyddas. För detta ändamål efter att ha fått Sagengghas godkännande kallade han till rådet femhundra araganter. Ānanda skulle ingå i detta förutsatt att han uppnådde Arahanthood vid det sammanträde som rådet samlade. Med den äldste Mahākassapa ordförande möttes de femhundra Arahant-munkarna i rådet under regnperioden. Det
första som Mahākassapa gjorde var att ifrågasätta den främsta experten
på Vinaya av dagen, Venerable Upāli om uppgifter om klostrets regel.
Denna munk var väl kvalificerad för uppgiften som Buddha hade lärt honom hela Vinaya själv. Först
och främst frågade äldste Mahākassapa honom specifikt om härskandet om
det första brottet [pārājika], när det gäller ämnet, tillfället,
individen infördes, proklamationen, proklamationens upprepning, brottet
och fallet med icke-
anfall. Upāli gav kunniga och adekvata svar och hans anmärkningar möttes med enhälligt godkännande av presiderade Saṅgha. Således var Vinaya formellt godkänd.

Den äldste Mahākassapa väckte sin uppmärksamhet åt Ānanda i kraft av hans ansedda kompetens i alla frågor som rör Dhamma. Lyckligtvis var kvällen innan rådet skulle träffas, Ānanda hade uppnått Arahantship och gick med i rådet. Den
äldste Mahākassapa kunde därför ifrågasätta honom med fullständigt
förtroende om Dhamma med särskild hänvisning till Buddhas predikningar.
Denna
utfrågning på Dhamma försökte verifiera den plats där alla diskurser
först predikades och personen till vilken de hade tagits upp.
Ānanda,
med hjälp av hans ord - perfekt minne kunde svara exakt och så
diskrimineringarna möttes med enhälligt godkännande av Saṅgha.
Det
första rådet gav också sitt officiella godkännande för att stänga
kapitlet om de mindre och mindre reglerna och godkännande för deras
iakttagande.
Det
tog munkarna sju månader för att recitera hela Vinaya och Dhamma och de
munkar som var tillräckligt begåvade med goda minnen behöll allt som
hade blivit reciterade.
Detta historiska första rådet blev känt som Paācasatika eftersom femhundra fullt upplysta Arahanter hade deltagit i det.Andra rådet

Andra rådet kallades hundra år efter Buddhas Parinibbëṇa för att lösa en allvarlig tvist om de “tio punkterna”. Detta är en hänvisning till några munkar som bryter med tio mindre regler. de fick:

1. Förvara salt i ett horn.
2. Äta efter middagen.
3. Äta en gång och sedan gå igen till en by för allmosor.
4. Håller Uposatha ceremonin med munkar som bor i samma ort.
5. Genomföra officiella handlingar när montering var ofullständig.
6. Efter en viss övning eftersom det gjordes av en handledare eller lärare.
7. Ät sur mjölk efter att ha haft middag på middagen.
8. Konsumerar stark dryck innan den har gjorts.
9. Använd en matta som inte var rätt storlek.
10. Använda guld och silver.

Deras
missgärningar blev ett problem och orsakade en stor kontrovers. Att
bryta mot dessa regler trodde att motsätta sig Buddhas ursprungliga
läror.
Konung Kāḷāsoka var andra rådets beskyddare och mötet ägde rum vid Vesāli på grund av följande omständigheter. En
dag, under besöket i Mahāvana Grove vid Veāsli, kom den äldste Yasa att
veta att en stor grupp munkar som kallades Vajjianerna strider mot
regeln där förbjuden munk accepterar guld och silver genom att öppet be
om det från sina lilla hängivna.
Han
kritiserade omedelbart sitt beteende och deras svar var att erbjuda
honom en del av sina olagliga vinster i hopp om att han skulle vinna
över.
Den äldste Yasa, men nekade och misshandlade sitt beteende. Munkarna
stämde omedelbart honom med en formell försoningsåtgärd och anklagade
honom för att ha blivit skyldig till sina lilla hängivna.
Den
äldste Yasa överensstämde därmed med de lagledare, men övertygade dem
samtidigt om att de vijjiska munkarna hade gjort fel genom att citera
Buddhas uttalande om förbud mot att acceptera eller begära att söka guld
och silver.
Lekarna
uttryckte omedelbart sitt stöd för den äldste Yasa och förklarade
Vajjian-munkarna till felaktiga och kättare och sade: “Den äldste Yasa
ensam är den verkliga munken och Sākyan-sonen.
Alla andra är inte munkar, inte Sākyan söner “.

De
envisa och obevekliga Vajjian-munkarna flyttade sedan för att upphäva
den värdiga Yasa Thera utan godkännande av resten av Saṅgha när de kom
till kännedom om resultatet av sitt möte med sina lilla hängivna.
Den
äldste Yasa flydde däremot sin censur och gick på jakt efter stöd från
munkar på andra håll, som upprätthöll sina ortodoxa synpunkter på
Vinaya.
Sixtio
skogsboende munkar från Pāvā och åttio munkar från de södra delarna av
Avanti, som var av samma åsikt, erbjöd sig att hjälpa honom att
kontrollera Vinaya-korruptionen.
Tillsammans
bestämde de sig för att gå till Soreyya för att konsultera Venerable
Revata, eftersom han var en högt vördad munk och en expert i Dhamma och
Vinaya.

snart de vajjiska munkarna kom till kännedom om detta, sökte de också
den venerable revataens stöd genom att erbjuda honom de fyra krav som
han omedelbart vägrade.
Dessa munkar försökte sedan använda samma medel för att vinna över den venerable Revata sällskapet, den vänliga Uttara. Först
nekade han med rätta sitt erbjudande, men de övertygade honom listigt
för att acceptera sitt erbjudande och sade att när de krav som menade
Buddha inte accepterades av honom skulle Ānanda bli ombedd att acceptera
dem och skulle ofta komma överens om att göra det.
Uttara ändrade sig och accepterade kraven. Påstådda
av dem gick han överens med att gå och övertyga den vänliga revataen
för att förklara att Vajjian-munkarna verkligen var talare för Dhamma
sanning och uppehållare.
Den vänliga Revata såg genom sin ruse och vägrade att stödja dem. Han avskedade sedan Uttara. För
att lösa frågan en gång för alla, rådde den vänliga revata att ett råd
borde kallas på Vāḷikārāma med sig själv att ställa frågor om de tio
brott som är de äldsta av dagens äldste, Thera Sabbjakāmi.
När hans yttrande gavs skulle det höras av en kommitté med åtta munkar, och dess giltighet bestämdes genom omröstning. De
åtta munkarna som kallades för att döma saken var Venerables Sabbakāmi,
saḷha, Khujjasobhita och Vāsabhagāmika, från öst och fyra munkar från
väst, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa och Sumana.
De diskuterade grundligt frågan med Revata som frågeställaren och sabbakāmī svarade på hans frågor. Efter debatten hölls de åtta munkarna mot Vajjian-munkarna och deras dom meddelades till församlingen. Därefter
reciterade sjuhundra munkar Dhamma och Vinaya och detta skäl kom till
att kallas Sattasatī eftersom sjuhundra munkar hade deltagit i den.
Detta
historiska råd kallas också Yasatthera Sangīti på grund av den stora
roll som äldste Yasa spelade i den och hans iver för att skydda Vinaya.
Vajjian-munkarna vägrade kategoriskt att godkänna rådets beslut och ivrigt kallade ett eget eget råd som kallades Mahāsaṅgiti.

Det tredje rådet

Det tredje rådet hölls i första hand för att befria Saṅgha från korruption och falska munkar som höll kätterska åsikter. Rådet samlades i 326 B.C. På Asokārāma i Paṭaliputta under beskydd av kejsaren Asoka. Det presiderade av den äldste Moggaliputta Tissa och tusen munkar deltog i detta råd. Traditionen
har det som att Asoka hade vunnit sin tron ​​genom att kasta blodet
från hela sin fars son rädda sin egen bror, Tissa Kumāra, som till sist
blev ordinerad och uppnådd Arahantship.

Asoka kronades i de tvåhundra och åttonde året efter Buddhas Mahaparinibbana. Först
betalade han bara en symbolisk hyllning till Dhamma och Sagenggha och
stödde också medlemmar av andra religiösa sekter som hans far hade gjort
före honom.
Men allt detta förändrades när han mötte den fromme nybörjarmonken Nigrodha som predikade honom Appamāda-vaggen. Därefter upphörde han att stödja andra religiösa grupper och hans intresse för och hängivenhet till Dhamma fördjupades. Han
använde sin enorma rikedom att bygga, det sägs åttiofyra tusen pagoder
och vihāras och att övergripande stödja Bhikkhus med de fyra
förutsättningarna.
Hans son Mahinda och hans dotter Saṅghamittā ordinerades och antogs till Saṅgha. Så småningom var hans generositet att orsaka allvarliga problem inom Sagenggha. Med
tiden infiltrades ordern av många ovärderliga män, som innehöll
kätterskvyer och som lockades till ordern på grund av kejsarens generösa
stöd och kostsamma erbjudanden av mat, kläder, skydd och medicin.
Ett
stort antal troglösa, giriga män som ansåg felaktiga åsikter försökte
gå med i ordningen men ansågs olämpliga för ordination.
Trots
detta tog de chansen att utnyttja kejsarens generositet för sina egna
ändar och donned kläder och gick med i ordern utan att ordineras
ordentligt.
Följaktligen minskade respekten för Sagenggha. När
det kom till ljuset vägrade några av de äkta munkarna att hålla den
föreskrivna reningen eller Uposatha-ceremonin i korrupta, heretiska
munkarnas företag.

När
kejsaren hörde om detta försökte han rätta till situationen och
skickade en av sina ministrar till munkarna med befäl att de utför
ceremonin.
Emellertid
hade kejsaren inte givit ministeren några specifika order om vilka
medel som skulle användas för att utföra sitt befäl.
Munkarna vägrade att lyda och hålla ceremonin i sällskap med sina falska och “tjuka” kamrater [theyyasinivāsaka]. I
desperation avancerade den arga ministeren längs linjen av sittande
munkar och ritade sitt svärd, halshuggade dem alla efter varandra tills
han kom till kungens bror, Tissa som hade ordinerats.
Den
förskräckta ministeren slutade slakta och flydde i hallen och
rapporterade tillbaka till kejsaren Asoka var djupt sorgsen och upprörd
av vad som hände och skyllde sig för dödarna.
Han sökte Thera Moggaliputta Tissa’s råd. Han föreslog att de heretiska munkarna skulle utvisas från ordern och ett tredje råd sammankallas omedelbart. Så det var att i det sjuttonde året av kejsarens regeringstid kallades det tredje rådet. Thera
Moggaliputta Tissa ledde förfarandet och valde tusen munkar från de
sextiotusen deltagarna för den traditionella recitationen av Dhamma och
Vinaya, som pågick i nio månader.
Kejsaren ifrågasatte sig munkar från ett antal kloster om Buddhas lärdomar. De som hade felaktiga synpunkter exponerades och drevs omedelbart från Saṅgha. På så sätt rensades Bhikkhu Sagenggha av ketter och falskt bhikkhus.
Detta råd uppnådde också ett antal andra viktiga saker. Den
äldste Moggaliputta Tissa, för att åsidosätta ett antal heresier och se
till att Dhamma hölls ren, följde en bok under rådet kallad
Kathāvatthu.
Denna
bok består av tjugotvå kapitel, och är en samling diskussion (kathā)
och refutations av de kätterska åsikter som olika sekter håller om
filosofiska frågor.
Det är den femte av de sju böckerna i Abhidhamma Piṭaka. Medlemmarna
av rådet gav också en kunglig förseglingsstämpel till Buddhas doktrin
och namngav den Vibhajjavadan, Analysinlärningen.
Det är identiskt med den godkända Theravāda-doktrinen. En
av de mest betydelsefulla prestationerna i denna Dhamma-sammansättning
och en som skulle bära frukt i flera århundraden framöver var kejsarens
överföring av munkar, välkända i Buddhas Dhamma och Vinaya som kunde
recitera allt av det för att lära sig det
i nio olika länder. Dessa Dhammadūta munkar inkluderade den förtjänliga Majjhantika Thera som gick till Kashmir och Gandhāra. Han bad om att predika Dhamma och upprätta en order av munkar där. Den
vänliga Mahādeva skickades till Mahinsakamaṇḍaḷa (moderna Mysore) och
den vänliga Rakkhita Thera skickades till Vanavāsī (norra Kanara i södra
Indien.) Den vänliga Yonaka Dhammarakkhita Thera skickades till Upper
Aparantaka (norra Gujarat, Kathiawar, Kutch och Sindh]
.

Den
hemliga Mahārakkhita Thera gick till Yonaka-loka (lonianerna,
baktriererna och grekernas land). Den hemliga Majjhima Thera gick till
Himavanta (platsen angränsande till Himalaya.) Den vänliga Soṇa och den
vänliga Uttara skickades till Suvaṇṇabhūmi [nu
myanmar]. Den
ädelvärda Mahinda Thera, den vänliga Ittiya Thera, den vänliga Uttiya
Thera, den vänliga Sambala Thera och den vänliga Bhaddasāla Thera
skickades till Tambapaṇṇi (nu Sri Lanka).
Dimmas
uppdrag av dessa munkar lyckades och bar stora frukter under tiden och
gick långt i att förnya de folk i dessa länder med Dhammas gåva och
påverka deras civilisationer och kulturer.

Med spridningen av Dhamma genom Buddhas ord, kom Indien snart att bli känd som Visvaguru, världens lärare.

Det fjärde rådet

Det fjärde rådet hölls i Tambapaëṇi [Sri Lanka] i 29 B.C. under beskydd av kung Vaṭṭagāmaṇi. Huvudskälet
till dess sammankallande var den insikt att det nu inte var möjligt för
majoriteten av munkarna att behålla hela Tipiṭaka i sina minnen, som
tidigare varit fallet för den vänliga Mahinda och de som följde honom
snart.
Därför,
som skrivskriften hade, vid denna tid utvecklades väsentligt, ansågs
det lämpligt och nödvändigt att ha hela Buddhas undervisning skrivit
ned.
Kung Vaṭṭagāmaṇi stödde munkens idé och ett råd hölls speciellt för att minska Tipiṭaka i sin helhet för att skriva. Därför,
för att den äkta Dhamma skulle kunna bevara varaktigt, reciterade den
vänliga Mahārakhita och femhundra munkar Buddhas ord och skrev sedan ner
dem på palmblad.
Detta
anmärkningsvärda projekt ägde rum i en grotta som heter Āloka lena, som
ligger i klyftan av en gammal jordslip nära vad som nu är Matale.
Sålunda uppnåddes rådets mål och bevarandet av den autentiska Dhammaen var skriftlig. Senare, på artonhundratalet, hade kung Vijayarājasīha bilder av Buddha skapad i denna grotta.

Femte rådet

Det femte rådet ägde rum i Māndalay, Burma, nu känt som Myanmar 1871 A.D. i kung Mindons regering. Huvudsyftet
med detta möte var att recitera alla Buddhas läror och granska dem i
minut detalj för att se om någon av dem hade förändrats, snedvridits
eller tappats.
Det
var ordförandeskapet av tre äldste, den vördnadsbara Mahāthera
Jāgarābhiva ṃsa, den vördnadsbara Narindābhidhaja, och den vänliga
Mahāthera Sumaṅgalasāmi i firman av omkring två tusen fyrahundra munkar
(2.400).
Deras gemensamma Dhamma-recitation varade i fem månader. Det
var också detta råds arbete att få hela Tipiṭaka att skrivas in för
eftertiden på sju hundra och tjugonio marmorplattor i Myanmar-manuset
efter att dess recitering hade slutförts och enhälligt godkänts.
Denna
monumentala uppgift gjordes av några tvåtusenfyra hundra eruditmunkar
och många skickliga hantverkare, som vid fullbordandet av varje platta
hade dem inrymda i vackra miniatyr “piṭaka” pagoder på en speciell plats
på grund av King Mindons Kuthodaw Pagoda vid foten av Maldalay
Hill där denna så kallade “största bok i världen” står till denna dag.Sjätte rådet

Det sjätte rådet kallades på Kaba Aye i Yangon, tidigare Rangoon 1954, åttiotvå år efter det att den femte hölls i Mandalay. Det sponsrades av den burmesiska regeringen ledd av premiärministern, den ärade U Nu. Han
godkände byggandet av Mahā Pāsāna Gūhā, den stora grottan som byggdes
från grunden, för att tjäna som samlingsplatsen som Indiens Sattapānar
Cave - platsen för det första Dhamma-rådet.
Vid
mötet träffades rådet den 17 maj 1954. Liksom i föregående råd var det
första målet att bekräfta och bevara den äkta Dhamma och Vinaya.
Men det var unikt i den mån munkarna som deltog i det kom från åtta länder. Dessa
två tusen femhundra lärda Theravāda munkar kom från Myanmar, Kambodja,
Indien, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand och Vietnam.
Den
sena, vänliga Mahāsi Sayadaw utsågs till den ädla uppgiften att ställa
de nödvändiga frågorna om Dhamma av den vänliga Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika som svarade dem
alla lärt och tillfredsställande.
När det här mötet träffades hade alla deltagande länderna Pāli Tipiṭaka gjorda i sina egna skript, med undantag för Indien.

Den
traditionella recitationen av Dhamma-skrifterna tog två år under vilken
Tipiṭaka och dess allierade litteratur i alla skrifter undersöktes
noggrant.
Eventuella skillnader konstaterades noteras, nödvändiga korrigeringar gjordes och alla versioner samlades sedan. Lyckligtvis fann man att det inte fanns någon stor skillnad i innehållet i någon av texterna. Slutligen,
efter att rådet officiellt godkänt dem, var alla volymerna i Tipiṭaka
och deras kommentarer beredda för tryckning på moderna pressar och
publicerade i Myanmar (Burmese) manuset.
Denna anmärkningsvärda prestation möjliggjordes genom de två tusen fem hundra munkarna och många lekfolk. Deras arbete upphörde i maj 1956, två och ett halvt årtusenden efter att Herren uppnådde Parinibbana. Detta råds arbete var den unika uppnåendet av representanter från hela buddhistvärlden. Den
version av Tipiṭaka som den åtagit sig att producera har erkänts vara
trogen mot Gotama Buddhas orörda lärdomar och den mest auktoritativa
återgivningen av dem hittills.

Volymerna som skrivs ut efter sjätte Saṅgāyana skrivs ut i Myanmar-manuset. För
att göra volymerna till indiens folk började Vipassana Research
Institute projektet för att skriva ut Tipiṭaka med dess Aṭṭhakathās och
ṭikas i Devanagari år 1990.

Vaknade med medvetenhet Buddhas läror i 5 ord
Alltid gör bra var uppmärksam!

För fullständig förklaring

Besök:
Analytisk
Insight Net - GRATIS Online Tipiṭaka Research and Practice University
och relaterade NYHETER via http://sarvajan.ambedkar.org i 105 klassiska
språk
Från:
http://sarvajan.ambedkar.org

Översätt denna Google Translation på ditt modersmål med
https://translate.google.com

Det är din LESSON

E-post:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watch?v=0gZg4M4DxUc
The swedish buddha
freddanfiser
Published on Sep 27, 2011
The swedish buddha robin
Category
Education


youtube.com
The swedish buddha robin

https://www.youtube.com/watch?v=GxI7b1EWJh0
WAT BUDDHA UDAYANA SWEDEN #01 BY GOTTIO
Nattawat Yotarsak
Published on Nov 2, 2015
Category
People & Blogs

https://www.youtube.com/watch?v=fg9jMTG9WvU
LIVE: Layperson from Sweden, April 5, 2018.
Dhamma in English
Published on Apr 6, 2018
LIVE: Layperson from Sweden, April 5, 2018.
by Ajahn Suchart Abhijato
Wat Yannasangwararam
Chonburi Thailand


youtube.com
LIVE: Layperson from Sweden, April 5, 2018. by Ajahn Suchart Abhijato Wat Yannasangwararam Chonburi Thailand www.kammatthana.com www.phrasuchart…



93) Classical Tajik
93) тоҷикӣ классикӣ

2639 Сатт 2 май Дараҷа

Пиори Canon Online

Суханони аслии Буддо
Муаллиф: Конибодом

“Ба
назар чунин мерасад, ки:” Дӯстон, ман инро аз лабҳои худ мешунидам ва
инро қабул кардам: ин Даммам аст, ин интизорӣ аст, ки ин таълимоти
Мастон аст “, сипас рисолаҳо,
калимаҳо. Сипас,
бе ризоияти худ ё беэътиноӣ, калимаҳо ва ибораҳои вай бояд бодиққат
қайд карда шаванд ва дар муқоиса бо Suttas тафтиш карда шаванд ва дар
фазои интизомӣ баррасӣ карда шаванд.
Агар
онҳо дар бораи чунин муқоиса ва баррасиҳо мувофиқат накунанд, ки ба
Саддма ё интизорӣ мувофиқат накунанд, хулоса бояд чунин бошад: «Албатта,
ин калимаи Буддо нест, ин аз ҷониби ин таноқуза нодуруст фаҳмид»,
рад карда мешавад. Аммо
агар дар чунин муқоиса ва баррасии онҳо мувофиқ ба Suttas ё интизорӣ
кашида шаванд, хулоса бояд чунин бошад: «Бале, ин калимаи Буддо аст, ки
ин аз ҷониби ин рисола дуруст аст».

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Бузургии Бузург, Санаҳои охирини Буддо
Таълимоти аслии Готама дар Буддо муҳофизат карда шуда, ба мо дода шудаанд ва дар Tipiṭaka пайдо мешаванд. Калимаи Pāli, “Tipiṭaka” маънои аслии “се маркаб” -ро дорад (ti = се + piṭaka = маҷаллаҳои оятҳо). Ҳамаи таълимоти бутуни се қисм тақсим карда шуданд.

1.
Қисми якуми он ҳамчун Виня Пижакако маъруф аст ва он ҳамаи қоидаҳоро,
ки Будда барои ришвахорӣ ва рангҳо тасвир мекунад, дар бар мегирад.
2. Қисми дуюм Суттатита Паошака номида мешавад ва он дорои дискҳо мебошад.
3. Қисми сеюм ҳамчун Абхисамма Пижакакӣ маъруф аст ва таълимоти психологии ахлоқии Буддаро фаро мегирад.

Маълум
аст, ки вақте ки Будда ба шогирдон ё шогирдон дода шуд, дар давоми
хизмати бистуму панҷсолаи худ, онҳое, ки аз имтиёзҳои худ ва омӯхтааш
огаҳ буданд, он гоҳ таълимоти ӯро ба зудӣ иҷро хоҳад кард.
калима барои калима ба хотира. Ҳамин тариқ, суханони Буддаро ба таври дақиқ нигоҳ дошт ва дар айни замон аз муаллим ба шогирди мактаби мазкур гузаштанд. Баъзе
аз рукнҳое, ки Буддоро мешуниданд, дар бораи онҳо вохӯрданд, арабҳо
буданд, ва бо таърифи «покон», ки аз беэҳтиётӣ, бадрафторӣ ва гумроҳӣ
озод буданд, аз ин рӯ, беэътиноӣ ба суханони Будда боварӣ надоштанд.
Бинобар ин, онҳо кафолат доданд, ки таълимоти бутҳо барои насли содиқона нигоҳ дошта мешаванд.

Ҳатто
онҳое, ки сазовор буданд, ки Араханесҳоро ба даст наоварданд, балки ба
се марҳилаи сеюми аввалин расиданд ва хотираи ночизе, ки дар бораи он
суханони Буддо мавъиза карда буданд ва метавонанд ба ҳунармандони Буддо
эҳтиром гузоранд.
Яке аз чунин моно Энта, ғуломи интихобшуда ва шарики доимии Будда дар давоми бист соли панчсолаи ҳаёти ӯ буд. Каннада хеле зебо ва қобилият дошт, ки ҳама чизи шунидаашро дар ёд дошта бошад. Дар
ҳақиқат, ин хоҳиши ӯ буд, ки Буддаро ҳамеша бо суханони худ ба ӯ
муаррифӣ мекард ва ҳарчанд ӯ Арахтата набуд, ӯ бо суханони ҳамаи
суханони Будда суханони дилхоҳ дод, ки ӯро бо ришвахорӣ, гулӯҳо ва
пайравонаш пазироӣ карданд.
Саъю
кӯшиши якҷоя ин имкони олӣ ва бахшидашуда имкон дод, ки Даммам ва Вино,
ки аз тарафи Буддо дар давлати аслии худ нигоҳ дошта шавад, имконпазир
гашт.

Паули Tipiṭaka ва адабиёти иттифоқии он дар натиҷаи Буддо кашф кардани роҳи аҷиб ва озодии Даммам пок аст. Ин роҳи ҳамаи онҳоеро, ки ба он пайравӣ мекунанд, ба ҳаёти осоишта ва хушбахтӣ роҳнамоӣ мекунанд. Дар
ҳақиқат, дар ин рӯз ва синну сол мо таълим медиҳем, ки таълимоти аслии
Буддо барои наслҳои оянда тавассути кӯшишҳои бевосита ва ҳамҷонибаи
шогирдони худ аз синну солашон ба поён бирасанд.
Дар ин бора дар ин бора ба Радиои Озодӣ иттилоъ додам, ки дар ин бора хабаргузориҳо иттилоъ додаанд.

Мутобиқи
ин супориш, пирони якум ба шӯро даъват карда шуданд ва ба таври
муназзам тамоми нуктаҳои Буддо ва қоидаҳои монополиро фармоиш карданд ва
сипас онҳоро ба калима дар консерти худ баён карданд.Маълумотҳое, ки дар Tipiṭaka дар бар мегиранд, ҳамчунин таълимоти Калисои [Тиравра] маълуманд. Ин
нуктаҳо шумораи садҳо нафарро ташкил медиҳанд ва ҳамеша аз калимаҳои
калисо, ки аз он Шӯрои Шўрои машваратӣ ба вуқӯъ мепайвандад, навишта
шудааст.
Баъд
аз он, Шўрои бештар барои як қатор сабабҳо даъват карда шуд, аммо дар
ҳама ҳолат тамоми бадании таълимдиҳии Буддаро ҳамеша аз ҷониби
иштирокчиёни Сайё, консер ва калима барои хондан хонда буд.
Шўрои
аввалин се моҳ пас аз расидан ба Буддо Маҳаффаринбобо ва баъд аз панҷ
ҷашн аз ҷониби он ду нафар, ки дар асрҳои нӯҳум ва ҳафтум ҷамъ омада
буданд, сурат гирифтанд.
Ин
матнҳои коллективӣ, ки аз ҷониби раисҳо дар ҳамаи ин шӯроҳои Домма иҷро
шудаанд, ҳамчун “Демамма Saṅgītis”, Receptive Dhamma.
Онҳо
аз сабаби он, ки пештар дар шӯрои аввалини Шаммади Муқаррарӣ муқаррар
карда мешуданд, вақте ки ҳамаи муаллимон аввалин падари Саъдоро хондаанд
ва сипас бо такрори тамоми рукнҳои дар калисо иштироккунандагонро
таклиф карданд.
Эҳтиром ҳисоб карда шуд, ки воқеан, вақте ва танҳо вақте, ки аъзоёни Шӯро якдилона қабул карда шуданд. Чӣ пайравӣ аз таърихи мухтори шаш Шӯро мебошад.

Шўрои аввал

Шоҳ Аҷааттату як Шўрои аввалро сарпарастӣ кард. Он дар 544 Б. дар Саттпаи Али, ки се моҳ пас аз он Будда гузаштанд, берун аз Рижагия ҷойгир аст. Ҳисоботи муфассали ин маҷлисгоҳи таърихӣ дар Cūllavagga дар Винино Паолоак пайдо шудааст. Тибқи
ин сабт, ин ҳодиса, ки пирӯзии Маҳмоспапаро ба ин вохӯрӣ даъват карда
буд, ӯ дар бораи ҳукмронии қатъии ҳаёт барои ришвахӯрӣ сухан гуфт.
Ин воқеа рӯй дод. Падари
Саъд, собиқи пешина, ки дере нагузашта дар ҳаёт зиндагӣ карда буд,
вақте шунид, ки Буддо хотима ёфтааст, аз ӯҳдаи худ баромада, тамоми
қоидаҳоро барои раисони Буддо риоя мекард.
Бисёре аз муътаризон дар бораи Буддо ғурбат карданд ва сахт ғамгин шуданд. Бо вуҷуди ин, Пирамард Маҳмадсапа шунида гуфт: «Қавмашонро қонеъ гардонед, ғамгин нашавед, гиря накунед. Мо инчунин аз ин бузургсолон (Буддо) халос мешавем. Вақте
ки ӯ гуфт: “Ин ба шумо имконият медиҳад, ки ин ба шумо имконнопазир
бошад”, аммо ҳоло мо метавонем ба корҳое, ки мо мехоҳем, қодир хоҳем
кард ва мо набояд кореро, ки мо намефаҳмем “.
Махфазапапа
бо суханони худ хавотир шуда буд ва аз он метарсид, ки Dhamma ва Вино
метавонад бадбахт бошад, ва агар ришвахурони дигар мисли Субха рафтор
кунанд ва қоидаҳои Dhamma ва Vina ба онҳо маъқул кунанд.
Барои пешгирӣ аз ин, қарор кард, ки Даммам бояд ҳифз ва ҳимоя шавад. Бо ин мақсад баъд аз ба даст овардани иҷозатномаи Saakan, ӯ ба шӯрои панҷ садоқатманд даъват карда буд. Дар ин маврид бояд ба инобат гирифта шавад, ки агар ӯ дар арафаи анҷуман ҷамъомади Арахҳул шавад. Бо пирӯзии Маҳмадюсуфапа сарварӣ, панҷсад ҳазор раъйи Араан дар шӯрои мавсими боронӣ мулоқот кард. Аввалин чизе, ки Маҳмадсапапа мутахассиси пештара дар бораи Винати рӯз, Венера Усули оид ба қоидаҳои монополиягӣ савол дод. Ин моҷаро барои вазифаи хуб буд, зеро Буддо ба ӯ тамоми виҷдонашро таълим дод. Пеш
аз ҳама ҳамаи пирон Маҳмадсаидапа аз ӯ дар бораи ҳукм дар бораи ҳукми
аввалин [pārājika], дар бораи мавзӯъ, мафҳум, фарде, эълон, такрори
эълонҳо, хафагӣ ва парвандаи ғайриқонунӣ,
хафагӣ. Умед ба суолҳои донишманд ва кофӣ ҷавоб дод ва суханҳои ӯ бо тасдиқи якдилонаи роҳбари Саака мулоқот карданд. Ҳамин тариқ, Vina расман тасдиқ карда шуд.

Пас аз он, ки Паёмбари акрам (с) дар Макка ба сар мебурд, Хушбахтона, шабе пеш аз он ки Шўрои машваратӣ ба вохўрӣ расид, Анна дар арафаи ба даст омад ва ба Шўро дохил шуд. Пас аз он, Пирамард Маҳмадсаппа, ки бо таваллуди комил дар бораи Даммам бо шарҳи махсус ба мавъизаи Будда суол дод, пурсид. Ин
пурсиш дар бораи Dhamma барои дарёфти ҷойе, ки ҳамаи ибтидоӣ пешакӣ
мавъиза мекард ва шахсе, ки ба онҳо муроҷиат карда буданд, пурсид.
Ибни
Масъуд, ки бо каломи худ - хотираи комил буд, метавонад ба таври дақиқ
ҷавоб гӯяд ва аз ин рӯ, Дафтарҳо бо ризояти якҷонибаи Саъдӣ мулоқот
карданд.
Шўрои аввалин мӯҳри расмии худро барои бастани қоида дар бораи қоидаҳои ноболиғон ва хурдтар ва тасдиқи он қабул кард. Он
солҳо румӣ ҳафт моҳ барои хондан ба тамоми Vina ва Даммом ва
ришвахурони хубе, ки бо ёдраскуниҳои хуб навишта шудаанд, ҳамаи он
чизҳоро хондааст.
Ин шӯрои аввалини таърихӣ чун Пажакаска шинохта шуда буд, зеро панҷоҳ сад дараҷаи Арафанҳо дар он иштирок карданд.Шўрои дуюм

Шўрои дуюми Шўрои педагогии Буддо як сол пас аз мурофиаи муфассал оид ба «10 даќиќа» номида шуд. Ин як ишора ба баъзе шӯру ғавғо аз даҳ қоидаҳои хурд аст. ба онҳо дода шудааст:

1. Нигоҳ доштани намак дар шох.
2. Баъд аз нисфи хӯрок хӯред.
3. Ҳангоми хӯрок хӯрдани як бор ва сипас ба деҳа барои садақа рафтан.
4. Ҷамъоварии Uposatha бо манзилҳои истиқоматии як маҳал.
5. Ҳангоме, ки анҷумани нопурра нопурра набуд, санадҳои расмӣ расонданд.
6. Баъди таҷрибае, ки онро муаллим ё омӯзгори якум иҷро кардааст.
7. Баъд аз хӯрдани шир аз хӯрдани шир аз хӯрдани он
8. Истифодаи нӯшокии қавӣ пеш аз он ки fermented шуд.
9. Истифодаи як хоб, ки андозаи дуруст нест.
10. Бо тилло ва нуқра.

Бадбахтии
онҳо боиси мушкилӣ гаштанд ва баҳсу муноқишаҳои ҷиддӣ ба миён омаданд,
зеро шикастани ин қоидаҳо ба муқобили таълимоти аслии Буддо муқобил аст.
Подшоҳи Каъба касби дуввуми Шӯро ва вохӯрӣ дар Весна бо сабабҳои зерин рух дод. Як
рӯз, вақте ки ба сайри Маҳатва Гроув дар Вейлли омад, Элёс Ясӣ фаҳмид,
ки гурӯҳҳои бузурги яҳудиён, ки ба ҳайрат меоянд, ҳукмронӣ ҳукмронӣ
мекунанд, ки дастаи тиллоӣ ва нуқрагинро ба таври ошкоро аз ҷашнҳои худ
мепурсанд.
Ӯ
зуд рафтори худро танқид кард ва аксуламали онҳо барои ба даст овардани
ғолиби ғайриқонунии онҳо дар умеде буд, ки ӯ ғолиб хоҳад шуд.
Аммо пирӯзии Yasa, вале рафтори онҳоро рад кард. Роҳбарони
фавқулодда фавран ӯро бо амали расмии ҳамбастагӣ бо даъвои худ айбдор
карданд ва ӯро айбдор карданд, ки онҳо ба иттифоқ афтодаанд.
Бо
вуҷуди ин, ба назар мерасид, ки бо вуҷуди он, ки дар ин бора ба назар
мерасид, дар ин бора ба Радиои Озодӣ иттилоъ дода нашудааст.
Дар
лаборанҳо фавран ба Элёр ЯЗЗ кӯмак расонданд ва ришвахурони подшоҳро ба
гунаҳкорон ва ҳашарот эълон карданд ва гуфтанд, ки “Падари Яман ягона
фарзанди ҳақиқӣ ва писари Саъдӣ аст.
Ҳамаи дигаронро раҳо намекунанд, на писарони Саъдӣ “.

Сипас,
ришваситонӣ ва ришваситониҳои ҷанҷолбарангези Ҷанишӣ баъд аз ризоият аз
Саъйи баргаштанаш, Яъқубро ба даст оварданд, вақте ки онҳо дар бораи
натиҷаҳои мулоқоташ бо ҳамбастагии худ медонистанд.
Аммо
пирӯзии Юсуф, ки бародари худро аз даст дода буд, дар ҷустуҷӯи кӯмак аз
рукнҳои дигар ҷойгир буд, ки дар бораи Вавилон фикру ақидаҳояшро нигоҳ
дошт.
Шашумин
орзуҳои тобистона аз Пагара ва сегонаҳои ранга аз минтақаҳои ҷанубии
авалити Амонанд буданд, ки ба ин монанд, барои кӯмак ба тафтишоти
коррупсионии Вино пешниҳод карданд.
Онҳо
якҷоя қарор доданд, ки ба Сорейя рафта, бо Веллятсияи Ватанпарварӣ
машварат кунанд, зеро ӯ дар ибодати баланд ва коршинос дар Дамам ва Вино
буд.
Ҳамон
тавре, ки ришвахурони подшоҳӣ ба ин медаромаданд, онҳо низ кӯмаки
Инҷилро ба даст оварданд, ки ӯро бо чор талаботе, ки ӯ ӯро рад кард,
пешниҳод намуд.
Ин
мафҳумҳо пас аз он кӯшиш мекарданд, ки ҳамон як роҳро истифода баранд,
ки ба ғуломии Венерел Регата, Венерак Уттарара ғолиб меоянд.
Дар
аввал, ӯ низ ҳаққи даъваташро рад кард, вале онҳо ӯро ҳидоят карданд,
ки даъвои худро қабул кунанд ва мегӯянд, ки вақте ки ин банда барои ӯ
қабул нашуд, ӯ аз ӯ қабул накард ва аксар вақт розӣ аст.
Уттара ақидаашро тағйир дод ва талаботро қабул кард. Баъд
аз он ки онҳо ба онҳо муроҷиат мекарданд, ӯ розӣ шуд, ки Наврӯзи
Наврӯзро эътироф кунад ва эътироф кунад, ки ришвахурони ҷавони ҳақиқат
дар бораи ҳақиқат ва саҳмияҳои Диммор гап мезананд.
Revival Revata тавассути шикасти худ диданд ва онҳоро дастгирӣ накарданд. Вай сипас Уттараро рад кард. Бо
мақсади ҳалли ин масъала, як бор ва барои ҳама, Венерли Revata маслиҳат
доданд, ки шӯро дар Vāḷikārāma даъват карда шавад, ки худашро дар бораи
даҳ гуноҳе, ки дар болояш калисои рӯз, Thera Sabbjakāmi аст, мепурсад.
Пас
аз он, ки фикри ӯ ба ӯ дода шуда буд, бояд аз ҷониби як гурӯҳи ҳашт
ҳизб шунида мешуд ва эътиборе, ки онҳо бо овоздиҳӣ қарор доштанд.
Ҳашт
съезд даъват карда шуд, ки ба ҳукмронии Саъдии Саъдӣ, Соҳаи, Хуҷҷасобӣ
ва Ваҳсабагумӣ, аз шарқ ва чаҳор рукнҳои Ғарб, Венерсес Revata,
Самбхута-Сорой, Юсуф ва Сумана буданд.
Онҳо саволро бо Revata ҳамчун саволдиҳанда ва садое, ки ба саволҳои худ ҷавоб медиҳанд, бубинанд. Пас аз муҳокимаи он ҳашт румзҳо бар зидди ришвахурони Подшоҳӣ қарор гирифтанд ва ҳукми онҳо ба калисо эълон карда шуд. Пас
аз он, ҳафт сад динор раъйҳоро Даммам ва Виняро хондаанд ва ин ислоҳот
ҳамчун Саттасир шинохта шудааст, зеро ҳафт сад раъйи онҳо дар он ширкат
карданд.
Ин
шӯрои таърихӣ, ҳамчунин Ясафат Сангайти, аз сабаби нақши муҳимтарини
пиронсолон дар он ва дар бораи ғамхориаш барои ҳифзи Вино ишора карда
буд.
Роҳбарони
умумиҷаҳонӣ ба қабули қарори Шўравӣ рад карда шуда, дар шубҳа, шӯрои
он, ки ба он Маҳмадатиҷ номида шудааст, рад карда шуд.Шӯрои сеюм

Шурои сеюм пеш аз ҳама ба хотири Сороғаи коррупсия ва ришвахӯроне, ки фикру ақидаҳои ветераро доштанд, аз даст доданд. Шўро дар 326 Б. Дар Асокатрас дар Пшхиалпутта дар назди patronage Emperor Asoka. Он аз ҷониби падари Могилвутт Тиса роҳбарӣ карда шуда, як ҳазор раъй дар ин Шӯро ширкат варзид. Табиист,
ки Асока ба тахт баромада, хунро аз тамоми падари падари худ наҷот
дода, бародарашро, Тиса Кумра, ки дар ниҳоят ба нақша гирифтааст, ба ӯ
расонидааст.

Ассо дар соли дуюми ҳаштуми соли 1990-юми Mahaparinibbana буд. Дар
аввал ӯ танҳо бо номи “Даммам” ва “Соҳират” пардохтааст ва ҳамчунин
аъзои дигар ҳизбҳои динӣ, чун падаре, ки пеш аз ӯ карда буд, дастгирӣ
мекард.
Бо вуҷуди ин, ҳама чиз ин буд, вақте ки ӯ Нигоҳеро ба даст овард, ки ӯро бо номи “Appamāda-vagga” мавъиза мекард. Баъд аз он, ӯ дигар гурӯҳҳои диниро дастгирӣ кард ва таваҷҷӯҳи ӯро ба тамаддуни Дамам амиқ дод. Вай
малакаи бузурги худро ба сохтмон расонд, гуфт, ки ҳаштоду чор ҳазор
пагодда ва виротас ва бо биҳиштхомаро бо чор талабот таъмин мекунанд.
Писари ӯ Махинда ва духтари Саъдититро таъин карданд ва ба Саъйи омаданд. Дар ниҳоят, саховатмандии вай дар дохили Соҳа мушкилоти ҷиддӣ дошт. Дар
айни замон фармоиш аз ҷониби мардони бекор, пинҳон кардани ақидаҳои
виртуалӣ ва ба даст овардан аз ризоияти император ва имтиёзҳои ғизоӣ аз
хӯрок, либос, паноҳгоҳ ва доруворӣ, ҷалб карда шуд.
Шумораи
зиёди мардони беэътиноӣ, комёбкунандагон, ки гумон мекарданд, ба
назарам нодурустанд, вале ба таври оддӣ муносибат намекарданд.
Бо
вуҷуди ин, онҳо имконият доданд, ки ба саховатмандии Император барои
тамомии худ ва либосҳои ғоибона истифода баранд ва ба таври лозима
бидуни тартиби муқарраршуда ҳамроҳ шаванд.
Бинобар ин, эҳтироми Sa’gha паст шудааст. Ҳангоме,
ки ин нуктаро ба баъзе аз рукнҳои ҳақиқӣ ворид карданд, онҳо дар
маросими ифтитоҳии муқаррарӣ ё маросими Uposatha дар ширкати бадхоҳон,
ҷашнҳои герпесӣ қарор доштанд.

Вақте
ки Император дар бораи ин сухан шунид, вай ба ислоҳ кардани вазъият
кӯмак кард ва яке аз хизматчиёни худро ба рамаҳо бо фармоне, ки онҳо
маросими баамалбарӣ мекунанд, фиристоданд.
Бо вуҷуди ин, император на фармоишҳои махсусеро, ки барои иҷро кардани фармоиши ӯ истифода бурд, фармуда буд. Раисҳо ба итмом расиданд ва маросими дафнро дар ширкати фиребгарон ва «дуздони» онҳо [ayyasinivāsaka] рад карданд. Дар
ғаму ғуссаи хизматгорони ғазаб хишти сарнишине пайдо шуд, ки шамшери
худро кашида, баъд аз он ки ӯ ба бародари Падари Тиссае,
Вазири
бритониёӣ ба куштани тазоҳурот аз қафо гурезонда, ба назди император
Асока хабар дод, ки чӣ ҳодиса рӯй дод ва худро ба қатл маҳкум кард.
Ӯ маслиҳати Thera Moggaliputta Tissa дархост кард. Ӯ пешниҳод намуд, ки имкони ветеринариро аз фармоиш хориҷ карда, Шўрои сеюм фавран даъват карда мешавад. Пас аз он, ки дар соли ҳафтуми ҳукмронии император Шӯравӣ сеюм номида шуд. Thera
Moggaliputta Tissa мурофиаро роҳбарӣ кард ва аз сад ҳазор ришва аз шаш
ҳазор донишҷӯён барои тарбияи анъанавии Даммам ва Виноград, ки дар тӯли 9
моҳ давом кард, интихоб кард.
Император, худи худ ром аз як қатор монастирҳо дар бораи таълимоти Будда пурсид. Онҳое, ки фикру ақидаҳои нодурустро ба даст овардаанд, фавран аз Саъодат бароварда шуданд. Бо ин роҳ, Бикқхоҷа Сохо аз виртуалӣ ва bhikkhus шифобахш буд.
Ин шӯро инчунин як қатор дигар чизҳои муҳимро ба даст овард. Падари
Маггеппутта Тисса бо мақсади рад кардани як қатор вирусҳо ва таъмини
Даммом пок нигоҳ дошта шуда, дар давоми шӯрои шаҳри Кафағаттун китобе ба
даст овард.
Ин
китоб аз бисту се боб иборат аст ва маҷмӯи муҳокимаҳо (кафа) ва
бозгашти нуқоти эволютсионӣ, ки аз ҷониби гурӯҳҳои гуногун дар феодалии
масъалаҳои марбут ба масъалаҳои гендерӣ гузаронида мешавад.
Ин панҷум аз ҳафт китоби Абхиёамма Паятода аст. Аъзои Шўро инчунин мӯҳри шоҳона барои таълимоти Буддо тасдиқ карда, онро Вибҳҷавра, доктринаи таҳлилро номбар карданд. Ин бо таълимоти тестии тасдиқшуда мувофиқ аст. Яке
аз дастовардҳои назарраси ин ҷамъомади Дамммм ва яке аз асрҳои
минбаъдаи меваву сабзавот, император аз рукнҳои император, ки дар Домма
ва Вино Буддо хуб медонист, ки ҳамаи инро бо дил хонда метавонад,
дар нӯҳ кишвари гуногун. Ин рукнҳои инқилобӣ дар инҷо матраҳи Majjhantika Thera, ки ба Кашмир ва Ганджра рафтаанд, дохил шуданд. Ӯ аз ӯ хоҳиш кард, ки Даммамонро мавъиза кунад ва дар он ҷо рукнҳои ороишро таъсис диҳад. Венеракс
Маҳмадава ба Мелинакама-Исаака (муосири муосир) фиристода шуд, ва
Рашхии Теер ба Ванавия (шимоли Канар дар ҷанубии Ҳиндустон) фиристода
шуд. Вермарт Яонака Даммархии Тир ба Upper Aparantaka (шимоли Гегараро,
Катҳавар, Кут ва Синдх)
.Ногаҳон
Маҳахрхӣхери Тир ба Юнаки-лока (замини сокинон, Бохтарҳо ва юнониҳо)
рафтааст. Мувофиқи Мовароуннаҳр Majighima Thera ба Ҳимаван (ҷойгиршавии
Ҳимолой) ҳамроҳ карда буд. Светлана Суфа
Мьянма]. Венерал
Махинда Тера, Венерли Иттия Тера, Венерли Уття Тера, Венерак Самбала
Теер ва Венерак Бедазага Тера ба Тамбапаио (ҳоло Шри Ланка) фиристода
шуданд.
Мисолҳои
Dhamma аз ин рукнҳо дар тӯли вақт муваффақ шуданд ва дар муддати
тӯлонитарини халқҳои ин сарзаминҳо бо атои Даммам ва таъсироти
фарҳангиву тамаддуни онҳо ба роҳ монда шуданд.

Бо паҳншавии Dhamma тавассути калимаҳои Буддо, дар замони Ҳиндустон, ҳамчун Visvaguru, омӯзгорони ҷаҳон маълум шуд.

Шўрои чорум

Шўрои чорум дар Тамбапаио [Шри Ланка] дар 29 н.Б. дар назди patronage King Vaṭṭagāmaṇi. Сабаби
асосии анҷумани он буд, ки акнун, ки аксарияти ришвахӯрон барои ҳама
нигоҳ доштани ҳама гуна Tipiṭaka дар ёддоштҳои худ буданд, чунон ки
қаблан барои Венеракс Mahinda ва онҳое, ки баъд аз ӯ пайравӣ мекарданд,
имкон надоштанд.
Бинобар
ин, чунон ки навиштани матн дар ин муддат асосан таҳия шуда буд, он
барои тамоми омўзиши таълимоти бутта навишта шудааст.
Подшоҳ
Vaṭṭagāmaṇi фикри монкӯлро дастгирӣ кард ва шӯрои махсус барои кам
кардани таркиби Tipiṭaka дар тамоми қаламраваш навишта шудааст.
Бинобар
ин, ки Домммии ҳақиқӣ метавонад ба таври ниҳоят ҳифз шавад, Венерак
Mahārakhita ва панҷ сад танқид суханони Буддоро хонда, сипас онҳоро дар
баргҳои куҳистон менавиштанд.
Ин лоиҳаи назаррас дар як ғор, ки ба номи “Лола” номида шудааст, дар майдони боғи қадим ҷойгир аст, ки ҳоло дар Матале мебошад. Ҳамин тариқ, ҳадафи Шўрои мазкур ба даст овард ва дар шакли хаттии драматори аслӣ нигоҳдорӣ карда шуд. Баъдтар, дар асри ҳаштум, подшоҳи Виҷайарҷағайя тасвирҳои Буддаро дар ин ғор сохта буд.

Шўрои панҷум

Шўрои панҷум дар Манддали, Бурма, ҳоло дар Мянмар, соли 1871 А.Д. дар салтанати Падари Манзандар шинохта шудааст. Маќсади
асосии ин вохўрї њамаи омўзишњои Буддоро хонда, ба таври муфассал барои
дидани он, ки ягон њодиса таѓйир ёбад, вайрон карда шуда ё тарк карда
шавад.
Он
аз ҷониби се пирони, Венерли Маҳато Ҷаъфари Ҷаъфари, Назарияи
Ниндадбахваҷа, ва Венерли Маҳато Сумайягалая дар ширкати ду ҳазору чор
сад рукуд (2,400) роҳбарӣ карда шуд.
Рафтори Дяммамон дар давоми панҷ моҳ давом кард. Он
ҳамчунин кори ин шӯро буд, ки тамоми навъи Tipiṭaka барои пӯшидани
порае аз ҳафт саду шаш ҷарроҳии мармарпази Мянманмарк пас аз он, ки дар
он хонда шуда буд ва якдилона тасдиқ шуд.
Ин
вазифаи анъанавӣ аз ҷониби ду ҳазор сад ҳазор донаҳо ва ҳунармандони
ботаҷриба, ки баъд аз хотима ёфтани ҳар як қаҳвахонаи онҳо “панадиако”
pagodas дар сайти махсусе дар заминаи падари Ҳиндустон Кутодав Пагода
дар паи Майдони
Ҳилл, ки ин номро «калонтарин дар ҷаҳон» меноманд, ба ин рӯз рост меояд.Шӯрои шашум

Шўрои
шашум дар Каба Айе дар Янгон, ки пештар Рангун дар соли 1954, ҳаштоду
се сол пас аз панҷумин сол дар Мандра баргузор гардид.
Он аз ҷониби ҳукумати Бурмес, ки сарварони сарвазир, сарварони U Nu-ро пешбарӣ кардаанд, сарпарастӣ карда буд. Ӯ
ба сохтмони Наҳҷ-ул-балоға, ғолиби бузурге, ки аз замин сохта шуда буд,
барои ҷойгиршавӣ ҳамчун Ҳиндустон Саттапяни Ҳиндустон - макони Шӯрои
аввалини Дамамма хизмат мекард.
Пас
аз итмоми он, Шӯрои Шӯро дар таърихи 17 майи соли 1954 ба вуқӯъ
пайваст. Ҳамчунон, ки дар шӯрои қаблӣ, ҳадафи аввалин он буд, ки ба
Даммам ва Вино ҳақиқатро тасдиқ ва нигоҳ дорад.
Бо вуҷуди он, ки ин рукнҳои замонавӣ ночиз буд, зеро имшабҳо, ки дар он ҷо ширкат доштанд, аз ҳашт кишвар баромаданд. Ин
ду ҳазору панҷсад тан аз растаниҳои Theravha аз Мянмар, Камбоҷа,
Ҳиндустон, Лаос, Непал, Шри Ланка, Таиланд ва Ветнам омадаанд.
Дар охири моҳи марти соли 1971 дар шаҳри Ню-Йорк Темур ва Теҳрон дар якҷоягӣ бо онҳое, То
он даме, ки ин шӯро мушоҳида шуд, ҳамаи кишварҳои иштирокчӣ Паали
Tipiṭaka, ба истиснои Ҳиндустон, ба таблиғоти миллӣ табдил дода шуданд.

Хондани
анъанавии Навиштаҳои Доминӣ ду солро дар бар гирифт, ки дар он навъи
Tipiṭaka ва адабиёти иттифоқии он дар ҳамаи таҳрирҳо тафтиш карда
шудаанд.
Ҳама
гуна фарқиятҳои дар поён зикршуда қайд карда шуданд, ислоҳҳои зарурӣ
анҷом дода шуданд ва пас аз он ҳамаи вариантҳо ҷамъ оварда шуданд.
Хушбахтона, маълум шуд, ки дар мазмуну мундариҷаи ягон матн фарқ надорад. Ниҳоят,
пас аз он ки Шўро онҳоро тасвиб кард, тамоми ҳаҷми навъи Tipiṭaka ва
шарҳҳои онҳо барои чопи матнҳои муосир омода шуда буданд ва дар нашрияи
Мьянма (Бурмес) нашр шуданд.
Ин дастоварди назаррас тавассути саъю кӯшишҳои ҳамаҷонибаи ду ҳазору панҷ пантуркист ва одамони сершумор имконпазир шуд. Корҳои онҳо дар моҳи май, 1956, пас аз дуюнимсолаи пас аз он, ки ба Паринббна расиданд, ба итмом расид. Ин кори шӯро дастоварди беназирии намояндагон аз тамоми сарзамини бустург буд. Варианти
Tipiṭaka, ки онро истеҳсол намудааст, ба таълимоти нохуши Готамаи Буддо
ва ба таври муассиртарини онҳо то имрӯз шинохта шудааст.

Ҳаҷми пас аз шашум Саоғайян дар нашрияи Мьянма чоп шуд. Бо
мақсади баланд бардоштани ҳаҷми Ҳиндустон, Институти тадқиқоти Випасан
дар соли 1990 лоиҳаи нашрияи “Tipiṭaka” -ро бо “Ауннехактат” ва дар соли
1990 дар Деванагари чоп кард.

Яке аз омилҳои огоҳии Буддо дар 5 калима
Ҳамеша хуб ҳушёру бедор бошед!

Барои тафсилоти пурра

Лутфан вебсайт
Аналитик
Insight Net - Бюллетенҳои онлайн дар сомонаҳои тадқиқотӣ ва
таҷрибаомӯзӣ ва NEWS аз тариқи http://sarvajan.ambedkar.org дар 105
лингвистикӣ классикӣ
Аз:
http://sarvajan.ambedkar.org

Ин тарҷумаи Google ба тарҷумаи забони модариатон тарҷума кунед
https://translate.google.com

Ин устоди шумо аст

Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/


https://www.youtube.com/watch?v=HYU3GQcVqqA
Buddha in Nirvana - Tajikistan’s Buddhist Heritage.MOV
khoonsan
Published on Jun 17, 2011
Bro. Chan Khoon San visited Tajikistan’s National Museum of Antiquities
in Dushanbe on 4 June 2011 to view the famous terracotta Buddha statue,
discovered in the 1960s among the ruins of a temple called Ajina Tepa
at Kurgan Tube, about 100km south of Dushanbe. Called “Buddha in
Nirvana,'’ it dates to the 6th or 7th century AD and measures 12.8m
long and 2.7m high. Because of its huge size and fragile condition, it
was cut into 92 pieces before being transported back to Dushanbe. The
restoration of the sculpture had been a long and difficult process. It
was completed for the opening of the National Museum in September 2001
during the course of Tajikistan’s 10th anniversary of independence
celebrations.
Category
Travel & Events


youtube.com
Bro. Chan Khoon San visited Tajikistan’s National Museum of Antiquities in Dushanbe on 4 June 2011 to…
comments (0)
2639 Sat 2 Jun LESSON 94) Classical Tamil 94) செம்மொழி தமிழ்,95) Classical Telugu 95) క్లాసికల్ తెలుగు
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 8:39 am


94) Classical Tamil
94) செம்மொழி தமிழ்

2639 Sat 2 Jun LESSON

பாலி கேனான் ஆன்லைன்

புத்தரின் அசல் சொற்கள்
பாலி கேனியனின் தோற்றம்

‘நண்பர்களே,
நான் கேட்டது, இறைவனுடைய சொந்த உதடுகளிலிருந்து இதைப் பெற்றுக் கொண்டேன்:
இது தர்மம், இது ஒழுக்கம், இது மாஸ்டர் போதனையாகும் “, அப்படியானால்,
துறவிகள், நீங்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளவோ ​​அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவோ ​​கூடாது.
வார்த்தைகள். பின்னர்,
ஒப்புதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அவரது வார்த்தைகளும் வெளிப்பாடுகளும்
சுத்தத்துடன் ஒப்பிடுகையில் கவனமாகக் கவனிக்கப்பட வேண்டும், மேலும்
ஒழுங்குமுறையின் வெளிச்சத்தில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும்.
அத்தகைய
ஒப்பீடு மற்றும் ஆய்வுகளில், சுடஸ் அல்லது ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்க வேண்டாம்
என்று முடிவு செய்தால், பின்வருமாறு இருக்க வேண்டும்: “நிச்சயமாக இது
புத்தரின் வார்த்தை அல்ல, இது இந்தத் துறவி மூலம் தவறாக புரிந்து
கொள்ளப்பட்டது”, மற்றும் விஷயம்
நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால்
அத்தகைய ஒப்பீட்டளவிலும் மறு ஆய்வுகளிலும் அவர்கள் சுடஸ் அல்லது
ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்குவதற்கு எங்கு கண்டறிந்துள்ளனர் என்பது பின்வருமாறு:
“நிச்சயமாக இது புத்தரின் வார்த்தையாகும், இது சரியானது இந்த துறவி மூலம்
புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.”

- DN 16 மஹபரிபின் சத்தா - கிரேட் பாசிங், புத்தரின் கடைசி நாட்கள்
புத்தர் கோட்டமாவின் உண்மையான போதனைகள் பாதுகாக்கப்பட்டு, எங்களுக்குக் கையளிக்கப்பட்டு, திபீட்டாவில் காணப்படுகின்றன. தி பாலி சொல், ‘திபீதா’, ‘மூன்று கூடைகளை’ என்று பொருள்படும் (ti = three + piṭaka = வசனங்களின் தொகுப்புக்கள்). புத்தரின் அனைத்து போதனைகளும் மூன்று பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

1.
முதல் பகுதி விநாயகம் பைடகா என அழைக்கப்படுகிறது. புத்தர் துறவிகள்
மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு வழங்கியுள்ள அனைத்து விதிகள் இதில் அடங்கும்.
2. இரண்டாம் பாகம் சுத்த்தாட்டா பைடகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
3. மூன்றாம் பாகம் அபிதிமா பீட்டாக அறியப்படுகிறது மற்றும் புத்தரின் மனோவியல் நெறிமுறை போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது.

புத்தர்
அவரது ஒத்திவைக்கப்பட்ட சீடர்களுக்கோ அல்லது போதனையாளர்களிடமோ ஒரு
சொற்பொழிவை வழங்கியிருந்தாலோ அல்லது அவருடைய நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டு
ஊழியத்தில் ஒரு துறவியின் ஆட்சியைக் குறிப்பிடுகிறாரோ, அவருடைய
பக்தர்களிடமும் கற்றுக் கொண்டவர்களிடமிருந்தும், பின்னர் அவருடைய போதனைகளை
உடனடியாக நிறைவேற்றுவார்
நினைவகம் வார்த்தை வார்த்தை. இதனால் புத்தரின் வார்த்தைகள் துல்லியமாக பாதுகாக்கப்பட்டு, ஆசிரியர் படிப்படியாக மாணவர்களிடமிருந்து கடந்து சென்றன. புத்தரின்
பிரசங்கத்தை கேட்டுக்கொண்டிருந்த சில துறவிகள் ஆராஹந்தர்களாக இருந்தனர்.
எனவே, ‘தூய்மையானவர்கள்’ பேராசிரியர், தவறான, மற்றும் மாயையிலிருந்து
விடுவிக்கப்பட்டனர். எனவே, புத்தரின் வார்த்தைகளைத் தக்கவைத்துக்
கொள்வதற்கு சந்தேகமே இல்லை.
இவ்வாறு அவர்கள் புத்தரின் போதனைகள் சந்ததிக்கு உண்மையாக பாதுகாக்கப்படுமென அவர்கள் உறுதி செய்தனர்.

ஆரான்டாஹம்ஹூட்
இதுவரை கிடைக்கவில்லை ஆனால் புனிதத்துவத்தின் முதல் மூன்று கட்டங்களை
அடைந்து, சக்திவாய்ந்த, ஓய்வு பெற்ற நினைவுகள் கூட புத்தர் போதித்தார் என்ன
சொல்லும் வார்த்தைக்காகவும், புத்தரின் போதனைகளின் தகுதியுள்ள
காவலாளிகளாகவும் இருக்கலாம்.
அத்தகைய
ஒரு துறவி ஆவார் ஆவார், அவரது வாழ்நாளில் கடைசி இருபத்தி ஐந்து ஆண்டுகளில்
புத்தர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உதவியாளர் மற்றும் நிலையான துணைவர்.
அன்டா மிகவும் அறிவார்ந்தவராக இருந்தார், அவர் கேட்டதை நினைவில் வைக்கும் திறனுடன் பரிசளித்தார். புத்தர்
எப்பொழுதும் தனது சொற்பொழிவுகளை அவருடன் தொடர்புபடுத்தியிருப்பார்
என்றும், அவர் இன்னும் அராண்டாவில் இல்லை என்றாலும் புத்தமதத்தின் அனைத்து
சொற்பொழிவுகளையும் நினைவுகூறும் பொருட்டு, அவர் துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள்
மற்றும் அவரது போதகர்கள் ஆகியோரை அவர் அறிவுறுத்தினார்.
இந்த
அற்புதமான மற்றும் அர்ப்பணித்த துறவிகளின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் தாம்மா
மற்றும் வினயாவிற்கு, அதன் அசல் மாநிலத்தில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய
புத்தரால் கற்பிக்கப்பட்டதை சாத்தியமாக்கியது.

புலி
திப்பாடி மற்றும் அதன் இணைந்த இலக்கியம் புத்தர் தூய தர்மத்தின் உன்னதமான
மற்றும் விடுவிக்கும் பாதையை கண்டுபிடித்ததன் விளைவாக உள்ளது.
இது ஒரு அமைதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை வாழ வழிவகுக்கும் அனைவருக்கும் உதவுகிறது. உண்மையில்,
இந்த நாளிலும் வயதிலும் நாம் எதிர்கால தலைமுறையினருக்காக பாதுகாக்கப்பட்ட
புத்தரின் நம்பத்தகுந்த போதனைகளை காலங்காலமாக அவரது நியமனம் செய்யப்பட்ட
சீடர்களின் மனசாட்சி மற்றும் ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் மூலம் பெறுவது
அதிர்ஷ்டம்.
புத்தர்
தனது சீடர்களிடம் சொன்னார், அவர் இனிமேல் இல்லாத சமயத்தில், சம்ஸ்கா
கூட்டணியை ஒருங்கிணைத்து, துல்லியமாக அதைக் கற்பித்ததற்காக, சாகோகம் ஒன்று
சேர்ந்து அவசியம் என்று அவசியம்.
இந்த
ஆணைக்கு இணங்க, முதல் மூப்பர்கள் ஒரு சபை என்று அழைக்கப்பட்டனர், முறையாக
அனைத்து புத்தரின் சொற்பொழிவுகளையும் ஒற்றுமை விதிகளையும் கட்டளையிட்டனர்,
பின்னர் அவர்கள் நிகழ்ச்சியில் வார்த்தைக்கு உண்மையாக ஓதினார்கள்.

திபீட்டகாவில் உள்ள போதனைகள், மூப்பர்கள் [த்ரவாடா] கோட்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த
உரையாடல்கள் எண்ணற்ற நூறு நூல்கள் மற்றும் முதல் கவுன்சில்
கூட்டப்பட்டதில் இருந்து எப்பொழுதும் வார்த்தைக்கு வார்த்தை
சொல்லப்படுகிறது.
அதன்பிறகு,
பல கவுன்சில்கள் பல காரணங்களுக்காக அழைக்கப்பட்டிருக்கின்றன, ஆனால்
ஒவ்வொருவரும் புத்தரின் போதனையின் முழு உடலும் எப்போதும் சாகோக
பங்கேற்பாளர்களால், கச்சேரி மற்றும் வார்த்தைக்கு வார்த்தைகளால்
வாசிக்கப்படுகிறது.
மகாபரிபீகாவின்
புத்தரின் வருகைக்கு மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு முதல் மாநாடு
நடைபெற்றது. மேலும் ஐந்து, அதற்கு அடுத்தபடியாக பத்தொன்பதாம் மற்றும்
இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் இருவரும் கூட்டின.
இந்த
அறநெறி கவுன்சில்களில் உள்ள துறவிகளால் நிகழ்த்தப்பட்ட இந்த கூட்டுப்
பாராட்டுக்கள் ‘தர்ம சாஹிதிஸ்’, தமமா மறுமொழிகள் என அழைக்கப்படுகின்றன.
முதல்
தர்மம் கவுன்சிலின் முன்னோடி அமைப்பின் காரணமாக, எல்லா போதனைகளும்
சாங்ஹாவின் மூத்தவரால் ஆரம்பிக்கப்பட்டு, மீண்டும் கூட்டத்தில் கலந்து
கொண்ட அனைத்து துறவிகள் கோராவில் மீண்டும் முழக்கமிட்டனர்.
சரணடைதல்
என்பது உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது, எப்போது,
​​அது சபை உறுப்பினர்களால் ஏகமனதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
ஆறு கவுன்சில்களின் சுருக்கமான வரலாறு பின்வருமாறு.

முதல் கவுன்சில்

கிங் அஜதசத்து முதல் கவுன்சில் நிதியுதவி அளித்தார். இது 544 பி.சி. புத்தர் இறந்து மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு இராஜகோபாவுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள சப்பாபியான குகையில் இருந்தார். இந்த வரலாற்றுக் கூட்டத்தின் விவரமான வினயா பைடகாவின் குலாவகாவில் காணலாம். இந்த
பதிவின் படி, மூத்த மகாஸ்காசா இந்த சந்திப்புக்கு அழைக்கும் நிகழ்வு
சம்பவங்கள், துறவிகளுக்கான வாழ்வின் கடுமையான ஆட்சி பற்றிய ஒரு இகழ்வுற்ற
கருத்து.
இது நடந்தது. புத்தர்
இறந்துவிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டபோது, ​​சுபாட்சா, முன்னாள் தாழ்ப்பாளை,
புத்தர் இறந்துவிட்டார் எனக் கூறும் அனைத்து விதிகள் அனைத்தையும்
கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார்.
பல துறவிகள் புத்தர் கடந்து போயினர், ஆழ்ந்த வருத்தத்தை அடைந்தனர். இருப்பினும், சுபாதா கூறுவதை மூத்த மகாராசப்பா கேட்டார்: “உன் பிரசங்கங்கள் போதும், துக்கப்படாமலும், புலம்ப வேண்டாம். நாம் இந்த பெரும் புண்ணியத்தை (புத்தர்) நன்கு துடைக்கிறோம். ‘இது
உங்களுக்கு அனுமதிக்கப்படக்கூடியது, இது உங்களுக்கு அனுமதிக்கப்படாது’
ஆனால் நாங்கள் விரும்பியதைப் போல இப்போது செய்ய முடியும், நாம் விரும்பாததை
செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை ‘என்று அவர் சொன்னபோது நாங்கள் வேதனைப்பட்டோம்.
மஹாசசப்பா
தனது கருத்துக்களில் எச்சரிக்கையுடன் இருந்தார். மற்ற துறவிகள்
சுபாதாவைப்போல் நடந்து, தர்மம் மற்றும் வினயா விதிமுறைகளை அவர்கள்
மகிழ்ச்சியுடன் விளக்குவதாக இருந்தால், தாமும், வினாயும் சிதைந்துவிடும்
என்றும்,
இதைத் தவிர்ப்பதற்கு தர்மம் பாதுகாக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் முடிவு செய்தார். இந்த முடிவுக்கு சோகாவின் அங்கீகாரம் பெற்ற பிறகு, அவர் ஐந்நூறு ஆரான்சுடன் சபைக்கு அழைப்பு விடுத்தார். அன்டந்தா சபை கூட்டம் நடத்திய நேரத்தில் அரான்ஹத்னை அடைந்தார். மூத்த மகாஸ்காசா தலைமை தாங்கினார், ஐந்து நூறு ஆராந்த் துறவிகள் மழை காலத்தில் பருவத்தில் சந்தித்தார். முதன்முதலாக
மஹாஸ்காசா செய்தார், வினோயாயாவின் முக்கிய நிபுணர் வினயாபல் உபாலி என்ற
வினைத்திறன் வாய்ந்த விவகாரத்தில் வினவப்பட்டார்.
புத்தர் அவரை வினாயா முழுவதையும் கற்றுக் கொடுத்ததால், இந்த துறவி பணிக்கு தகுதி பெற்றார். முதன்முதலாக
மகாஸ்காசா அவரை முதல் குற்றச்சாட்டின் [பாரிஜிக்கா] தீர்ப்பைப் பற்றி
குறிப்பிட்டார். அந்த விஷயத்தில், அந்த நிகழ்வு, தனிப்பட்ட அறிமுகம்,
பிரகடனம் செய்தல், பிரகடனம் செய்தல், குற்றச்செயல்,
குற்றம். உபலி அறிவுப்பூர்வமான மற்றும் போதுமான பதில்களை அளித்தார், அவருடைய கருத்துக்கள் சாகாகாவின் தலைமையின் ஒப்புதலுடன் கூடியது. இவ்வாறு வினயா முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

தமமாவுடன்
தொடர்புடைய எல்லா விஷயங்களிலும் அவரது புகழ்பெற்ற நிபுணத்துவத்தின்
அடிப்படையில், எண்டர் மகாஸ்காசி தனது கவனத்தை ஆன்டாவிற்கு திருப்பிச்
செலுத்தினான்.
மகிழ்ச்சியுடன், கவுன்சில் சந்திக்கும் இரவு, அனாண்டா அரான்சுண்ஷிப்பை அடைந்து கவுன்சிலில் இணைந்தார். புத்தர்
பிரசங்கங்களுக்கு குறிப்பிட்ட குறிப்போடு தாமமா பற்றிய முழு
நம்பிக்கையுடன் நீண்ட காலமாக அவரை மகாசஸ்சா கேள்வி எழுப்ப முடிந்தது.
தர்மம் பற்றிய இந்த விசாரணையில், அனைத்து பேச்சுவார்த்தைகள் முதலில் பிரசங்கிக்கப்பட்ட இடத்தில் சரிபார்க்கப்பட்டன; அன்டா,
அவரது வார்த்தை சரியான நினைவகம் மூலம் உதவியது துல்லியமாக பதிலளிக்க
முடிந்தது, மேலும் சோகாவின் ஒருமனதான ஒப்புதலுடன் பேச்சுவார்த்தைகள்
சந்தித்தது.
முதலாவது
கவுன்சில் அதன் அதிகாரப்பூர்வ முத்திரையை ஒப்புக் கொண்டது, சிறிய மற்றும்
குறைந்த விதிகளின் மீதான அத்தியாயத்தை மூடிமறைக்கும் மற்றும் அவற்றின்
அனுமதிப்பிற்கு ஒப்புதல் அளித்தது.
வினயா
மற்றும் தர்மம் முழுவதையும் ஓதிக் கொள்வதற்காக ஏழு மாதங்கள் பின்தொடர்ந்த
துறவிகள் மற்றும் அந்தச் சமுதாயங்கள் நல்ல நினைவுகளுடன் நற்பண்பு பெற்றன.
இந்த
வரலாற்று முதல் கவுன்சில் பாஸ்காசிகா என அறியப்பட்டது, ஏனென்றால் ஐந்து
நூறு முழுமையான அறிவொளியுற்ற ஆர்ரான்ட்ஸ் அதில் பங்கெடுத்துக் கொண்டார்.

இரண்டாவது கவுன்சில்

‘பத்து
புள்ளிகள்’ மீது கடுமையான மோதலைத் தீர்ப்பதற்கு புத்தர் பர்னிபணாவுக்குப்
பிறகு நூறு ஆண்டுகளுக்கு இரண்டாம் சபை அழைக்கப்பட்டது.
இது பத்து சிறு விதிகள் உடைத்து சில துறவிகள் ஒரு குறிப்பு உள்ளது. அவை வழங்கப்பட்டன:

1. ஒரு கொம்பு உப்பு சேகரிக்க.
2. நள்ளிரவுக்குப் பிறகு உணவு.
3. ஒரு முறை சாப்பிட்டுவிட்டு, மீண்டும் ஒரு கிராமத்திற்குத் திரும்பிச் செல்கிறார்.
4. அதே பகுதியில் வசிக்கும் துறவிகள் உபோசதா விழாவை நடத்துதல்.
5. சட்டமன்றம் முழுமையடையாதபோது உத்தியோகபூர்வ நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டது.
6. ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சியைத் தொடர்ந்து, அது ஒரு ஆசிரியர் அல்லது ஆசிரியரால் செய்யப்பட்டது.
7. ஒரு நள்ளிரவில் சாப்பிட்ட பிறகு புளி பால் உண்ணுதல்.
8. புளியைக் குடிப்பதற்கு முன்னர் வலுவான பானம் குடித்தது.
9. சரியான அளவு இல்லை ஒரு கம்பளி பயன்படுத்தி.
10. தங்கத்தையும் வெள்ளியையும் பயன்படுத்துங்கள்.

அவர்களது
தவறுகள் ஒரு பிரச்சினையாக மாறியதுடன், இந்த விதிகளை மீறியதால் ஒரு பெரும்
சர்ச்சை ஏற்பட்டது, புத்தரின் அசல் போதனைகளை முரண்பாடாகக் கருதியது.
இரண்டாவது கவுன்சிலின் புரவலர் கிங் கானாசோவா என்பவர் பின்வரும் சூழ்நிலைகளால் வெசலியில் சந்தித்தார். ஒரு
நாள், வஸிலியிலுள்ள மகாவன கிரோவைப் பார்வையிட்ட போது, ​​மூத்த யாகஸ்
வஜ்ஜியர்களாக அறியப்பட்ட ஒரு பெரிய குழுவினர், தங்களுடைய
பக்தர்களிடமிருந்து வெளிப்படையாக அதைத் தங்களிடமிருந்து தங்கம் மற்றும்
வெள்ளி ஏற்றுக்கொள்வதை தடைசெய்த ஆட்சியை மீறுவதாக அறிந்தனர்.
அவர்
உடனடியாக அவர்களது நடத்தைகளை விமர்சித்தார், அவரின் பதில், அவர்
வெற்றிபெற்றிருக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் அவருக்கு சட்டவிரோத வெற்றிகளை
வழங்குவதாக இருந்தது.
எல்டர் யேசா அவர்களது நடத்தையை மறுத்து, சிதைத்துவிட்டார். துறவிகள் உடனடியாக அவரை சமாதானத்தின் ஒரு சாதாரண நடவடிக்கையுடன் வழக்குத் தொடர்ந்தனர். எல்டர்
யேசா தன்னைப் பக்தர்களோடு சமரசப்படுத்திக் கொண்டார், ஆனால் அதே நேரத்தில்,
விஜயன் துறவிகள் தங்கம், வெள்ளி ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் அல்லது
கேட்பதற்கும் எதிரான புதன்கிழமை புத்தமதத்தை மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம்
தவறு செய்தார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர்.
இந்த
இளம் வயதினரை உடனடியாகத் தங்களது ஆதரவைத் தெரிவித்தனர். வஜ்ஜியன் துறவிகள்
தவறானவாதிகள் மற்றும் மதவெறியர்களுக்கு அறிவித்தனர். ‘’ மூத்த யேசா
மட்டுமே உண்மையான துறவி மற்றும் சாக்யன் மகன்.
சாக்ரடீஸ் மகன்கள் அல்ல, மற்றவர்கள் மற்றவர்கள் அல்ல.

தஞ்சாவூர்
மற்றும் மன்னிக்கப்படாத வஜ்ஜியன் துறவிகள், பின்னர் தங்கள் பக்தர்களோடு
அவரது சந்திப்பின் முடிவை அறிந்து கொள்ளும் போது, ​​சாகுகாவின் மீதமுள்ள
அனுமதியின்றி, மகிழ்ச்சியான யசோ தேராவை இடைநீக்கம் செய்ய சென்றனர்.
எல்டர்
யேசா, தங்களது தணிக்கைக்குத் தப்பிச் சென்றார், மேலும் வினாயவில் அவரது
மரபார்ந்த கருத்துக்களை உறுதி செய்த மற்றுமொரு இடத்தில் இருந்த துறவிகளின்
ஆதரவை தேடி சென்றார்.
பாவாவிலிருந்து
அறுபது வனவாசிகளான துறவிகள் மற்றும் தெற்கு பகுதியின் அவந்தி
பகுதியிலிருந்து எண்பது துறவிகள் அதே பார்வையில் இருந்தவர்கள், வினாயவின்
ஊழலை சோதிப்பதற்காக அவருக்கு உதவ முன்வந்தனர்.
ஒன்றாக
அவர்கள் மிகவும் மரியாதைக்குரிய துறவி மற்றும் Dhamma மற்றும் வினாய ஒரு
நிபுணர் என வெற்றியும் Revata ஆலோசனை சோயியோ செல்ல முடிவு.
வஜ்ஜியன்
துறவிகள் இதை அறிந்தவுடன் அவர்கள் வெற்றியடைந்த ரெவடாவின் ஆதரவை உடனடியாக
மறுத்துவிட்ட நான்கு கோரிக்கைகளை அவருக்கு வழங்கினர்.
இந்த துறவிகள் பின்னர் அதே வாழ்த்துக்கள் Revata இன் உதவியாளர், Venerable Uttara மீது வெற்றி பெற அதே வழியை பயன்படுத்த முற்பட்டது. ஆரம்பத்தில்
அவர் கூடவே அவர்களது வாய்ப்பை மறுத்துவிட்டார், ஆனால் அவர்கள் அவரை
ஏற்றுக் கொள்ளும்படி அவருக்கு உறுதியளித்தனர். புத்தரின் கோரிக்கைகள் அவரை
ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை எனக் கூறினால், அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அனாண்டா
கேட்டுக்கொள்ளப்படுவார், மேலும் அவ்வாறு செய்ய ஒப்புக்கொள்வார் என்றும்
கூறினார்.
அவரது மனதை மாற்றிக்கொண்டு கோரிக்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர்களால்
வற்புறுத்தப்பட்ட பின்னர், வஜ்ஜியன் துறவிகள் உண்மையில் உண்மை மற்றும்
பேச்சாளர்களின் ஆதரவாளர்கள் என்று அறிவிக்க பிரகடனப்படுத்தினார்.
வெனெரபிள் ரெவடா அவர்களது துணிச்சலைக் கண்டறிந்து அவற்றை ஆதரிக்க மறுத்துவிட்டார். பின்னர் அவர் உத்தரவிட்டார். ஒரு
விஷயத்தை ஒருமுறை தீர்க்கவும், அனைவருக்கும் பொருந்தும் பொருட்டு,
வாழ்த்துக்கள் ரெவாடா, வாஜிகரமாவில் ஒரு சபைக்கு அழைப்பு விடுக்க வேண்டும்
என்று அறிவுறுத்தினார், அந்த நாளின் மூத்த தலைவரான தெரப்பா சப்பாஜமியின்
பத்து குற்றங்களுக்கு அவர் கேள்விகளைக் கேட்டுக் கொண்டார்.
அவரது
கருத்து வழங்கப்பட்டவுடன், எட்டு துறவிகள் ஒரு குழுவால் கேட்கப்பட
வேண்டியிருந்தது, அதன் வாக்குமூலம் அவற்றின் வாக்கெடுப்பு முடிவு செய்தது.
இந்த
விவகாரத்தை தீர்ப்பதற்கான எட்டு துறவிகள் வெனவிலிஸ் சப்பாக்கியா, சானா,
குஜஜசோபிதா மற்றும் வாசாபாகமிகா, மேற்கு மற்றும் நான்கு வெனிசுகள்,
வெனரபில்ஸ் ரெவாடா, சம்புதா-சானவாசி, யசா மற்றும் சுமனா ஆகியோர்.
அவர்கள் வினாவையும் வினாவையும் வினாவையும் வினாவையும் விவாதித்தனர். விவாதத்திற்கு பிறகு எட்டு துறவிகள் Vajjian துறவிகள் எதிராக முடிவு மற்றும் அவர்களின் தீர்ப்பை சட்டசபை அறிவிக்கப்பட்டது. ஏழு
நூறு துறவிகள் தர்மம் மற்றும் வினயாவை நினைவு கூர்ந்தனர். இந்த
மறுமலர்ச்சியை சதாசித்தி என்று அழைத்தனர். ஏனென்றால் ஏழு நூறு துறவிகள்
அதில் பங்கு பெற்றனர்.
இந்த
வரலாற்றுக் குழுவையும் யாசத்ரே சங்கீதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது,
ஏனென்றால் எல்டர் யேசா அதில் நடித்தார், விநாயயத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக
அவரது பக்தி வைராக்கியம்.
வஜ்ஜியன் துறவிகள் கவுன்சிலின் முடிவை ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்து, மகாசங்கஜி என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மன்றம் என்று அழைக்கப்பட்டனர்.

மூன்றாவது கவுன்சில்

மூன்றாம் கவுன்சில் பிரதானமாக நடைபெற்றது, இது ஊழல் மற்றும் போலிஸ் துறவிகள் சோகமாக அகற்றப்பட்டது. கவுன்சில் 326 பி.சி. அசோகாவின் பேரரசர் அசோகாவின் கீழ் பாலிபுத்தகத்தில் அசோகராமாவில். இது எல்டர் மொகலலிபுத்த திஸ்ஸ தலைமையிலானது மற்றும் ஆயிரம் துறவிகள் இந்த சபையில் பங்கு பெற்றனர். அசோகா
தனது தந்தையின் மகனின் இரத்தம் சிந்துவதன் மூலம் தனது அரியணையை வென்றார்
என்று பாரம்பரியம் கொண்டிருக்கிறது, தனது சொந்த சகோதரனான திஸ்ஸ குமாரை
காப்பாற்றிக் கொண்டு இறுதியில் அரான்சுஷ்டியை அடைந்தார்.

புத்தர் மஹாபரினிபன்பாவுக்கு இருபத்தி பதினெட்டு ஆண்டுகளில் அசோகா முடிசூட்டப்பட்டார். ஆரம்பத்தில் அவர் தர்மம் மற்றும் சாவ்ஹாவுக்கும், அவரது தந்தை செய்தது போல மற்ற மதத் துறையினருக்கு ஆதரவளித்துள்ளார். இருப்பினும்,
எல்லாவற்றையும் அவர் மாற்றிக் கொண்டார், அவர் புனிதமான புதிய அறிஞரான
நிக்கிரோதாவை சந்தித்தார், அவர் அவரை அப்பாமா-வாக்யாவைப் பிரசங்கித்தார்.
அதன்பின் அவர் மற்ற மதக் குழுக்களுக்கு ஆதரவளித்ததோடு, அவரது ஆர்வமும், பக்தியும் ஆழமடைந்தது. அவர்
தனது மகத்தான செல்வத்தை கட்டியெழுப்ப பயன்படுத்தினார், எண்பத்து நான்கு
ஆயிரம் பககோக்கள் மற்றும் வைராஸ் மற்றும் நான்கு தேவைகளுடன் பிக்ஹுசுக்கு
ஆதரவு அளிப்பதாக கூறப்படுகிறது.
அவரது மகன் மஹிந்தா மற்றும் அவரது மகள் சாககமிட்டா ஆகியோர் சாகோகாவுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டு ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டனர். இறுதியில், அவரது பெருந்தகை சாக்கோகிராமில் கடுமையான பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்த வேண்டியிருந்தது. காலப்போக்கில்
இந்த ஒழுங்கு பல தகுதியற்ற ஆண்களால் ஊடுருவியது, பரம்பரையான
கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் பேரரசரின் தாராளமான ஆதரவு மற்றும்
உணவு, உடை, தங்குமிடம் மற்றும் மருந்து ஆகியவற்றின் விலையுயர்ந்த
பிரசாதங்கள் இருப்பதால் ஒழுங்கை ஈர்த்தது.
தவறான
கருத்துக்களைத் தூண்டுவதாக நம்பத்தகாத, பேராசை கொண்ட ஆண்கள் அதிக
எண்ணிக்கையில் இந்த வரிசையில் சேர முயற்சி செய்தார்கள், ஆனால்
ஒழுங்குமுறைக்கு தகுதியற்றவர்களாக கருதப்பட்டனர்.
இதுமட்டுமல்லாமல்,
பேரரசரின் தாராள குணநலன்களை தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக
சுரண்டுவதற்கும், அணிவகுப்புக்களை அணிதிரட்டுவதற்கும் ஒழுங்காக ஒழுங்கு
செய்யப்படாத வரிசையில் சேர்ந்தனர்.
இதன் விளைவாக, சோகாவின் மரியாதை குறைக்கப்பட்டது. இந்த
உண்மை வெளிவந்தபோது சில உண்மை பிக்குகள் ஊழல்மிக்க, மதவெறிகளான துறவிகளின்
நிறுவனத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சுத்திகரிப்பு அல்லது உபோசதா விழா நடத்த
மறுத்துவிட்டனர்.

சக்கரவர்த்தி
இதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, ​​சூழ்நிலையை சரிசெய்ய முற்பட்டார். அவர்
மந்திரிகளில் ஒருவரை மந்திரிகளுக்கு அனுப்பினார்.
எனினும்,
பேரரசர் தனது கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்கு எவ்விதமான வழிகாட்டுதலுக்கும்
எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கட்டளையையும் அமைச்சரிடம் வழங்கவில்லை.
துறவிகள்
தங்கள் தவறான மற்றும் ‘திருடிய’ தோழர்கள் [தெய்யசினிவாசக] நிறுவனத்தின்
விழாவிற்குக் கீழ்ப்படியவும் நடத்தவும் மறுத்துவிட்டனர்.
ஆத்திரமடைந்த
கோபத்தில் அமர்ந்து கொண்டிருக்கும் துறவிகள் வரிசையை உயர்த்தி, அவரது
பட்டயத்தை எடுத்துக் கொண்டு, கிங்கின் சகோதரர் திஸ்ஸவுக்கு நியமிக்கப்பட்ட
வரையில், அவர்கள் அனைவரையும் தலைகீழாக மாற்றியது.
பயமுறுத்தப்பட்ட
மந்திரி படுகொலைகளை நிறுத்தி மண்டபத்தை விட்டு வெளியேறினார். அசோகாவுக்கு
பேரரசர் அசோகாவிடம் ஆழ்ந்த வருத்தத்தை ஏற்படுத்தியதுடன் என்ன நடந்தது
என்பதையும் கவனித்து, கொலைகளுக்காக குற்றம் சாட்டினார்.
அவர் தாக மொகலலிபுத்த திஸ்ஸவின் ஆலோசனையைத் தேடினார். அந்த
சமயத்தில் துறவிகள் துறையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்றும்
மூன்றாவது குழு உடனடியாக கூட்ட வேண்டும் என்றும் அவர் முன்மொழிந்தார்.
எனவே, பேரரசர் ஆட்சியின் பதினேழாம் ஆண்டில் மூன்றாம் சபை அழைக்கப்பட்டது. தேரா
மொகலலிபுட்டா திஸ்ஸ, இந்த நடவடிக்கைக்கு தலைமை வகித்தார், தொமஸ் மற்றும்
வினயாவின் பாரம்பரிய வாசிப்புக்காக ஒன்பது மாதங்களுக்குப் பிறகு, அறுபது
ஆயிரம் பேரில் இருந்து ஒரு ஆயிரம் துறவிகள் தெரிவு செய்தனர்.
புத்தர் போதனைகளைப் பற்றி பல மடாலயங்களைச் சேர்ந்த துறவிகள் சக்கரவர்த்திடம் கேள்வி எழுப்பினர். தவறான கருத்துக்களைத் தந்தவர்கள் உடனடியாக சாங்கையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். இவ்விதத்தில் பிக்ஹுச் சாஹ்கா மதவெறி மற்றும் போகிஸ் பைக்கஸ் ஆகியவற்றை அகற்றினார்.
இந்த சபை பல முக்கிய விஷயங்களை பலவற்றையும் சாதித்தது. எல்டர்
மொகலலிபுத்த திஸ்ஸ, பல மதவெறியர்களை மறுக்க மற்றும் தர்மம் தூய்மையானதாக
இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக, கத்தவாத்து என்று அழைக்கப்படும் கவுன்சிலின்
போது ஒரு புத்தகத்தை நிறைவேற்றினார்.
இந்த
புத்தகத்தில் இருபத்தி மூன்று அத்தியாயங்கள் உள்ளன, மேலும் விவாதங்களின்
தொகுப்பாகும் (கதா) மற்றும் தத்துவார்த்த விஷயங்களில் பல்வேறு பிரிவுகளால்
நடத்தப்படும் மதவெறிக் கருத்துக்களின் மறுப்பு.
அபிதாம்மா பைத்தியின் ஏழு புத்தகங்களில் இது ஐந்தாக உள்ளது. சபையின்
உறுப்பினர்கள் புத்தரின் கோட்பாட்டிற்கு அரச அங்கீகாரத்தை அளித்தனர், இது
விபஜ்ஜவ்தா என பெயரிடப்பட்டது, பகுப்பாய்வு கோட்பாடு.
இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட த்ரவாடா கோட்பாட்டோடு ஒத்திருக்கிறது. இந்த
அறமண்டலத்தின் மிக முக்கியமான சாதனைகளில் ஒன்று, பல நூற்றாண்டுகளாக பழம்
தாங்க வேண்டிய ஒன்று, சக்கரவர்த்திக்கு அனுப்பியது, புத்தரின் தர்மம்
மற்றும் வினயாவில் நன்கு அறிந்தவர், இதனைக் கற்றுக் கொடுப்பதற்காக,
ஒன்பது வெவ்வேறு நாடுகளில். காஷ்மீர் மற்றும் காந்தாருக்குச் சென்ற மகம்ஜந்திகா தேரர் இந்த தாமதூத துறவிகள் உள்ளனர். அவர் தம்மத்தை பிரசங்கிக்கவும் அங்கே துறவிகளின் ஒரு ஒழுங்கை நிறுவவும் கேட்டார். வணங்கத்தக்க
மஹாதேவா மஹிந்ஸ்ககமணிய (நவீன மைசூர்) மற்றும் வனரத ரக்ஹிதா தேராவுக்கு
வனவாசி (இந்தியத் தெற்கில் வடக்கு கானாரா) அனுப்பப்பட்டார். அருமையான
யோனாகா தர்மரகிதா தர்ரா அப்பர் ஆபானராங்கா (வடக்கு குஜராத், கத்தியவர்,
குட் மற்றும் சிந்து)
.வணங்கத்தக்க
மஹரக்திதா தேரா யோனாகா-லோகா (லோனியன்கள், பாக்டீரியன் மற்றும்
கிரேக்கர்கள்) ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்றார். வெனெரபல் மஜ்ஜிஹித் தேரா
ஹிமாவண்டாவுக்கு (ஹிமாலயர்களைச் சூழ்ந்து கொண்டது) சென்றார். வெனெரபிள்
சோனா மற்றும் வெனெரபட் உட்டாரா சுவாசம்ஹூமுக்கு அனுப்பப்பட்டார்
மியான்மார்]. கௌரவ
மஹிந்த தேரர், வெனெரபிள் இட்டியியா தேரா, கௌரவ உத்தயா தேரா, வெனெரபிள்
சாம்பலா தேரா மற்றும் வெனெரபல் பதாசலா தேரா ஆகியோர் தம்பபனி (இப்போது
இலங்கை) க்கு அனுப்பப்பட்டனர்.
இந்த
துறவிகளின் அறநெறிப் பணிகள் வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றப்பட்டு, காலப்போக்கில்
பெரும் கனிகளைக் கொடுத்தன. இந்த நிலங்களின் மக்கள்தொகையான தர்மத்தின்
பரிசாகவும், அவர்களின் நாகரீகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக்
கட்டுப்படுத்தவும் நீண்ட காலமாக சென்றன.

புத்தரின் வார்த்தைகளால் அறமியின் பரவலைப் பயன்படுத்தி, உலகில் ஆசிரியராக விளங்கிய விஸ்வகுரு என இந்தியா அறியப்பட்டது.

நான்காவது கவுன்சில்

நான்காம் கவுன்சிலர் தம்பபினியி (இலங்கை) இல் 29 பி.சி. வத்திக்காமணியின் ஆதரவின் கீழ். மகிந்த
ராஜபக்ஷவைப் பொறுத்தவரையில், துபாய்தாவை முழுமையாய்
தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு இப்போது சாத்தியமில்லை என்று உணர்த்துவதற்கான
முக்கிய காரணம், வெனெரபிள் மஹிந்த மற்றும் முன்னர் அவரைப்
பின்தொடர்ந்தவர்கள் ஆகியோருக்கு முன்னர், அவர்களின் நினைவுகள்.
எனவே,
எழுத்துகளின் கலை, இந்த கால கட்டத்தில் கணிசமாக வளர்ந்தது, புத்தர்
கற்பித்தலின் முழு உடலையும் எழுத வேண்டியது அவசியமாகவும், தேவையானதாகவும்
இருந்தது.
மன்னர் வாத்துகமணி துறவியின் யோசனைக்கு ஆதரவு கொடுத்தார், திப்புத்காவை முழுவதுமாக எழுதுவதற்கு ஒரு குழு தனித்தனியாக நடைபெற்றது. ஆகவே,
உண்மையான தர்மம் காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தாலும், மஹரகஹீதா
மற்றும் ஐந்நூறு துறவிகள் புத்தரின் வார்த்தைகளை ஓதினார்கள், பின் அவற்றை
பனை இலைகளில் எழுதினார்கள்.
இந்த
குறிப்பிடத்தக்க திட்டம், இப்போது மடாலயத்திற்கு அருகில் உள்ள ஒரு பண்டைய
நிலச்சரிவின் பிளவுகளில் அமைந்த அலாக்கா லீனா எனும் குகையில் இடம்பெற்றது.
இவ்வாறு சபையின் நோக்கம் அடையப்பட்டது மற்றும் நம்பகமான தர்மத்தின் எழுத்துக்களில் பாதுகாப்பை உறுதி செய்யப்பட்டது. பின்னர், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், மன்னர் விஜயராஜாஷியா இந்த குகையில் உருவாக்கப்பட்ட புத்தரின் உருவங்களைக் கொண்டிருந்தார்.

ஐந்தாவது கவுன்சில்

ஐந்தாவது கவுன்சில் மாண்டலாய், பர்மா 1856 ஆம் ஆண்டில் மியான்மரில் அறியப்பட்டது. கிங் மைண்டனின் ஆட்சியில் ஏ.டி. இந்த
கூட்டத்தின் பிரதான குறிக்கோள், புத்தரின் அனைத்து போதனைகளையுமே ஓதுவதோடு,
எந்தவொரு மாற்றமும், சிதைக்கப்பட்ட அல்லது கைவிடப்பட்டதா என்பதைப்
பார்ப்பதற்கு நிமிடத்திற்குள் அவற்றை ஆய்வு செய்வதாகும்.
இது
மூன்று எல்டர்ஸ், வெனெரபிள் மஹோதா ஜகார்த்திவாஸ், வெனெரபல் நரிந்தாபிஹிதா,
மற்றும் வெனெரபிள் மஹோதோரா சுமல்லல்லாசாமி இரண்டாயிரம் நானூறு துறவிகள்
(2,400) நிறுவனத்தில் தலைமை தாங்கினார்.
அவர்களின் கூட்டு தர்மம் ஐந்து மாதங்களுக்கு நீடித்தது. மியான்மர்
ஸ்கிரிப்ட்டில் ஏழு நூறு மற்றும் ஒன்பது ஒன்பது பளிங்குக் கட்டடங்களில்
பதிப்பித்த முழு திபீட்டகாவையும் முழுக்க முழுக்க நிரூபித்து, ஏகமனதாக
ஒப்புதல் அளித்தபின், இந்த கவுன்சிலின் பணியும் இருந்தது.
இந்த
நினைவுச்சின்னப் பணியானது, சுமார் இரண்டு ஆயிரம் நானூறு எட்டு துறவிகள்
மற்றும் பல திறமையான கைவினைஞர்களால் செய்யப்பட்டது, ஒவ்வொரு ஸ்லாப்
முடிந்தபின்னர், மாண்டலின் கால்வாயில் கிங் மிடோனின் குதோடா பகோடாவின்
அடிப்படையில், ஒரு சிறப்பு தளத்தில் அழகிய மினியேச்சர் ‘பைடகா’
‘உலகில் மிகப்பெரிய புத்தகம்’ என்று அழைக்கப்படும் மலை இந்த நாளில் நிற்கிறது.ஆறாவது கவுன்சில்

ஆறாவது
குழுவானது யாங்கோனிலுள்ள கபா ஆய்யில், 1954 ல் முன்னர் ரங்கூனில்,
மாண்டலையில் ஐந்தாவது ஒரு நாள் நடைபெற்ற எண்பத்தி மூன்று ஆண்டுகள் கழித்து
அழைக்கப்பட்டது.
இது பிரதம மந்திரி, கௌரவமான U Nu தலைமையிலான பர்மிய அரசாங்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்டது. மகா
பாசாகா குஹாவின் கட்டடத்திற்கு அவர் அங்கீகாரம் அளித்தார், அது முதல்
சமாதி மண்டபத்தின் தளமான இந்தியாவின் சத்தப்பாணி குகை போன்ற மிகப்பெரிய
குகை, தரையில் இருந்து கட்டப்பட்டது.
அதன்
முடிவடைந்தவுடன், கவுன்சில் 1954, மே 17 இல் சந்தித்தது. முந்தைய
கவுன்சில்களின் விஷயத்தில், அதன் முதல் நோக்கம் உண்மை அறம் மற்றும் வினயாவை
உறுதிப்படுத்துவதும் பாதுகாப்பதும் ஆகும்.
எவ்வாறாயினும் எட்டு நாடுகளில் இருந்து வந்த துறவிகள் இது வரை தனித்துவமாக இருந்தனர். இந்த
இரண்டாயிரம் நூறு நூற்றுக்கணக்கான தெய்வத்ரா துறவிகள் மியான்மர்,
கம்போடியா, இந்தியா, லாவோஸ், நேபாளம், இலங்கை, தாய்லாந்து மற்றும்
வியட்நாம் ஆகிய இடங்களிலிருந்து வந்தனர்.
தாமதமான
மஹஸ்ஸி சயாதா, வெனெரபத் பத்தந்த விசிதசராபாவின் திபீதகதர தர்மபகணகாரியின்
தர்மம் பற்றிய அவசியமான கேள்விகளைக் கேட்டார். அவர்கள் அனைவருக்கும்
அறிவூட்டல் மற்றும் திருப்திகரமாக பதிலளித்தார்.
இந்த சபை சந்தித்த நேரத்தில், பங்கு பெற்ற நாடுகளான இந்தியாவில் தவிர்த்து, அவர்களது சொந்த ஸ்கிரிப்ட்களில் பாலி தீபக்தா இருந்தது.

தாமத
வேத நூல்களின் பாரம்பரிய வாசிப்பு இரண்டு வருடங்களாக எடுத்துக் கொண்டது,
இந்த சமயத்தில் அனைத்து எழுத்துக்களுடனும் திப்பாடிக்கும் அதன் இணைந்த
இலக்கியங்களும் வேதனையுடன் ஆராயப்பட்டன.
கண்டுபிடிக்கப்பட்ட
எந்த வேறுபாடுகளும் குறிக்கப்பட்டன, அவசியமான திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டன,
மேலும் அனைத்து பதிப்புகளும் பின்னர் கூடின.
மகிழ்ச்சியுடன், எந்த நூல்களின் உள்ளடக்கத்திலும் அதிக வேறுபாடு இல்லை என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இறுதியாக,
கவுன்சில் அவர்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகாரம் அளித்தபின்னர்,
திபீட்டகத்தின் அனைத்து தொகுதிகளும் அவற்றின் வினாக்களும் நவீன
பத்திரிகைகளில் அச்சிடப்பட்டு மியன்மார் (பர்மிய) ஸ்கிரிப்ட்டில்
வெளியிடப்பட்டன.
இந்த
குறிப்பிடத்தக்க சாதனை இரண்டு ஆயிரத்திற்கும் ஐந்து நூறு துறவிகள் மற்றும்
ஏராளமான மக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட முயற்சிகள் மூலம் சாத்தியமானது.
1956 ம் ஆண்டு மே மாதம் பர்னிபன்பாவை அடைந்த இரண்டரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்களுடைய வேலை முடிவுக்கு வந்தது. இந்த கவுன்சிலின் வேலை முழு பெளத்த உலகத்தினதும் பிரதிநிதிகளின் தனிப்பட்ட சாதனையாக இருந்தது. புத்தகம்
மற்றும் புத்தகம் ஆகியவற்றின் மிகச்சிறந்த போதனைகளை புத்தகமாகவும்,
இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக மொழிபெயர்ப்பதுமாகவும் தயாரிக்கப்படும் Tipiṭaka
இன் பதிப்பானது உண்மையானது.

மிக்ஸ்மார் ஸ்கிரிப்ட்டில் ஆறாவது சாக்யானியான பிறகு அச்சிடப்பட்ட தொகுதிகளும் அச்சிடப்பட்டன. இந்தியாவின்
மக்களுக்கு தொகுதிகளை உருவாக்குவதற்காக, விப்பசானா ஆராய்ச்சி நிறுவனம்
1990 ஆம் ஆண்டு தேவனகரி தீபக்தா மற்றும் திக்கஸ் ஆகியோருடன் டிபிகாதாவை
அச்சிட திட்டத்தை ஆரம்பித்தது.

5 சொற்களில் விழிப்புணர்வு புத்தரின் போதனைகளை விழித்துக்கொண்டார்
எப்போதும் நன்றாக இருங்கள்!

முழு விளக்கத்திற்காக

செல்க:
பகுப்பாய்வு
இன்சைட் நிகர - இலவச ஆன்லைன் Tipiṭaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி
பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்திகள் மூலம்
http://sarvajan.ambedkar.org 105 கிளாசிக் மொழிகளில்
இருந்து:
http://sarvajan.ambedkar.org

இந்த தாய் மொழியில் இந்த மொழிபெயர்ப்பை மொழிபெயர்க்கவும்
https://translate.google.com

இது உங்கள் பாடநூல் ஆகும்

மின்னஞ்சல்:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/



https://www.youtube.com/watch?v=GO8N50ySoWE&t=179s
Gautam Buddha Stories in Tamil | Tamil Stories for kids | Gautam Buddha Stories for kids
Pebbles Tamil
Published on May 21, 2017
Gautam Buddha Stories in Tamil | Tamil Stories for kids | Gautam Buddha Stories for kids

புத்தரின் பிறப்பு - Gautam Buddha stories in Tamil - The Birth of Gautam Buddha
அன்பான இளவரசன் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha A Kind Prince
இளவரசரின் திருமணம் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha’s Marriage
எதிர்பாராத காட்சிகள் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Sees Unexpected Sights
ஞானம் அடைதல் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Is Enlightened

Subscribe to our Channel –
https://www.youtube.com/user/Pebblest

Engage with us on Facebook at https://www.facebook.com/PebblesChennai

Please Like, Share, Comment & Subscribe
Category
Education


youtube.com

https://www.youtube.com/watch?v=t6dMveAaqrU&t=193s
Tamil Buddhist
Lakmini Radika
Published on Mar 15, 2016
Wandhanam Wandhanam Sakkiya muniye wandhanam
Wandhanam Wandhanam sri Sadhdharmmam Wandhanam
Wandhanam Wandhanam Arahath Sangayare Wandhanam
Category
People & Blogs


youtube.com
Wandhanam Wandhanam Sakkiya muniye wandhanam Wandhanam Wandhanam sri Sadhdharmmam Wandhanam Wandhanam Wandhanam Arahath…

https://www.youtube.com/watch?v=JO_iCpfAEGs
Tamil Buddha vandana
Shakyamuni Buddha
Published on Mar 21, 2017
Chanting sutras in Tamil
Category
People & Blogs


youtube.com
Chanting sutras in Tamil

https://www.youtube.com/watch?v=xHK0xuA855E
4 th National Buddhist Conference - TamilNadu BSP President Mr Armstrong
Bahujan TV
Published on Mar 15, 2017
In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr
Armstrong gives an awesome speech on Buddhism , Babasaheb Ambedkar and
finally realated it with current politics.


youtube.com
In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr Armstrong gives an awesome speech on…

95) Classical Telugu
95) క్లాసికల్ తెలుగు

2639 Sat 2 Jun LESSON

పాలి Canon ఆన్లైన్

బుద్ధుని యొక్క అసలు పదాలు
పాలి కానన్ యొక్క నివాసస్థానం

‘మిత్రులు,
నేను లార్డ్ యొక్క సొంత పెదవుల నుండి ఈ విధంగా విన్నాను మరియు
అందుకున్నాను: ఇది ధర్మం, ఇది క్రమశిక్షణ, ఇది మాస్టర్ బోధన “, అప్పుడు
సన్యాసులు, మీరు అతనిని ఆమోదించకండి లేదా తిరస్కరించకూడదు.
పదాలు. అప్పుడు,
ఆమోదించడం లేదా ఆమోదించకుండా, అతని పదాలు మరియు వ్యక్తీకరణలు జాగ్రత్తగా
సూచించబడతాయి మరియు సుటాస్తో పోలిస్తే మరియు క్రమశిక్షణ యొక్క వెలుగులో
సమీక్షించబడతాయి.
అలాంటి
పోలిక మరియు పరిశీలనలో, సుట్టాస్ లేదా క్రమశిక్షణకు అనుగుణంగా ఉండరాదని
కనుగొంటే, ముగింపు తప్పక: “ఇది ఖచ్చితంగా బుద్దుడి పదం కాదు, ఇది ఈ
సన్యాసిని తప్పుగా అర్ధం చేసుకుంది”, మరియు విషయం
తిరస్కరించాల్సి ఉంది. అయితే,
అటువంటి పోలిక మరియు పరిశీలనలో వారు సుట్టాస్ లేదా క్రమశిక్షణకు అనుగుణంగా
ఉన్నట్లు గుర్తించారు, ముగింపు తప్పక ఉండాలి: “ఇది ఖచ్చితంగా బుద్ధుడి
పదం, ఈ సన్యాసి సరిగా అర్థం చేయబడింది.”

- DN 16 మహాపతిబాబా సుత్త - ది గ్రేట్ పాసింగ్, ది బుద్ధస్ లాస్ట్ డేస్
బుద్ధుని గౌతమ యొక్క ప్రామాణిక బోధనలు మనల్ని కాపాడబడి, మనకు అప్పగించబడ్డాయి మరియు టిపిఠాకా లో కనుగొనబడ్డాయి. పాలి పదం, ‘టిపిఠాకా’, అంటే ‘మూడు బుట్టలు’ (టిఐ = మూడు + పిటాక = స్క్రిప్చర్స్ సేకరణలు). బుద్ధుల బోధనలన్నీ మూడు భాగాలుగా విభజించబడ్డాయి.

1. మొదటి భాగం వినాయ పిఠాగా అని పిలువబడుతుంది మరియు బౌద్ధులు సన్యాసులు మరియు సన్యాసుల కోసం ఉంచిన అన్ని నియమాలను కలిగి ఉంది.
రెండవ భాగం సుత్తాత పిటాగా అని పిలుస్తారు మరియు ఇది ఉపన్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది.
3. మూడవ భాగం అబ్ధిమమ్మ పిఠాగా పిలుస్తారు మరియు బుద్ధుడి మానసిక-నైతిక బోధనలను కలిగి ఉంది.

బుద్ధుని
శిష్యులకు లేదా లేస్-అనుచరులకు ప్రసంగం ఇచ్చినప్పుడు లేదా తన నలభై-ఐదు
సంవత్సరాల మంత్రిత్వశాఖలో ఒక సన్యాసి పాలనను సూచించినప్పుడల్లా, తన అంకితం
చేయబడిన మరియు నేర్చుకున్న సన్యాసుల ఆవిష్కరణ, వెంటనే తన బోధనలను
మెమరీ పదం కోసం పదం. అందువలన బుద్ధుడి మాటలు సరిగ్గా సంరక్షించబడ్డాయి మరియు ఉపాధ్యాయుల నుండి విద్యార్థికి మౌఖికగా ప్రవహించాయి. వ్యక్తి
బుద్ధుని బోధనను విన్న కొంతమంది సన్యాసులు అర్రాంట్స్, మరియు నిర్వచనం
ప్రకారం, ‘పవిత్రులు’ పాపం, అనారోగ్యం మరియు మూర్ఖత్వం నుండి స్వతంత్రంగా
ఉండటంతో, సంపూర్ణ బుద్ధ పదాలను నిలుపుకోవడంలో సందేహం లేదు.
తద్వారా బుద్ధుడి బోధలు భాదితులకు నమ్మకంగా సంరక్షించబడుతుందని వారు హామీ ఇచ్చారు.

ఇంకా
ఆరాధనాధ్ధిని సాధించకపోయినప్పటికీ సన్థాథ్ యొక్క మొదటి మూడు దశలను
చేరుకుని, శక్తివంతమైన, retentive జ్ఞాపకాలను బుద్ధుడి బోధించిన మాటలకు
మరియు బుద్ధుడి బోధల విలువైన సంరక్షకులుగా ఉండాలని కూడా పిలుస్తారు.
అలాంటి సన్యాసం అనాదా, తన జీవితంలో గత ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలలో బుద్ధుడి యొక్క ఎంపిక చేసిన సహాయకుడు మరియు నిరంతర సహచర. అనంద చాలా తెలివైనవాడు మరియు అతను విన్న సంసార గుర్తులను గుర్తుంచుకోగలిగిన సామర్ధ్యంతో బహుమతిగా ఇచ్చాడు. బుద్ధుడు
తన ప్రసంగాలు అన్నింటికీ అతడికి సంబంధించినది మరియు బుద్ధుడికి ఎప్పుడూ
ఆరాంటా కానప్పటికీ అతను బుద్ధుని ప్రసంగాలన్నింటికీ ఉద్దేశపూర్వకంగా
కట్టుబడి ఉన్నాడు, దానితో సన్యాసులు, సన్యాసినులు మరియు అతని అనుచరులందరిని
ప్రస్తావించాడు.

మహాత్ములైన మరియు అంకితమయిన సన్యాసుల సమ్మిళిత ప్రయత్నాలు ధాంమ మరియు
వినాయాలకు సాధ్యమయ్యాయి, బుద్ధుని అసలు రాష్ట్రం లో భద్రపరచబడింది.

పాలి టిటిఠాకా మరియు దాని మిత్ర సాహిత్యం ధర్మ ధర్మ యొక్క గొప్ప మరియు స్వేచ్ఛాయుతమైన మార్గం యొక్క బుద్ధుని ఆవిష్కరణ ఫలితంగా ఉంది. ఈ మార్గం శాంతియుతమైన మరియు సంతోషకరమైన జీవితాన్ని గడపడానికి అనుసరించే వారందరికీ ఉపయోగపడుతుంది. నిజానికి,
ఈ రోజు మరియు వయస్సులో మేము భవిష్యత్తులో తరాల కోసం సంరక్షించబడిన
బుద్ధుడి యొక్క ప్రామాణిక బోధనలు యుగాల ద్వారా తన క్రమశిక్షణా శిష్యుల
యొక్క మనస్సాక్షికి మరియు పరస్పర ప్రయత్నాల ద్వారా సంతృప్తి చెందడానికి
అదృష్టం.
బుద్ధుడు
వారి శిష్యులతో మాట్లాడుతూ, అతను వారి మధ్య ఉండకపోయినా, సామ్ఘా సమకూర్చిన
ఉద్దేశ్యంతో సామాన్యుడిని కలిసి, అతను దానిని బోధించినట్లు ఖచ్చితంగా
చెప్పాలనేది చాలా అవసరం.

ఆదేశాలకు అనుగుణంగా, మొట్టమొదటి పెద్దలు ఒక మండలిని పిలిచారు మరియు
క్రమబద్ధంగా అన్ని బుద్ధుల ఉపన్యాసాలు మరియు సన్యాసుల నియమాలను ఆదేశించారు
మరియు ఆ తరువాత కచేరీలో పదం కోసం మాటలతో నమ్మకంగా ప్రసంగించారు.
టిపిఠాకాలో ఉన్న బోధనలు ఎల్డర్స్ [తెరవడ] సిద్ధాంతం అని కూడా పిలువబడతాయి. ఈ చర్చల సంఖ్య అనేక వందల మరియు ఎల్లప్పుడూ మొదటి మండలి సమావేశం నుండి పదం కోసం పదం పఠనం చేశారు. తరువాత,
ఎక్కువ కౌన్సిల్లు అనేక కారణాల కొరకు పిలువబడ్డాయి, కానీ వాటిలో ప్రతీ
ఒక్కరికి బుద్ధుని బోధన యొక్క మొత్తం శరీరం ఎల్లప్పుడూ సాఘాలో
పాల్గొనేవారు, కచేరిలో మరియు పదం కోసం పదం ద్వారా చెప్పబడింది.
బుద్ధుడి
మహాభారత బాబా సాధించిన మూడు నెలల తరువాత మొట్టమొదటి కౌన్సిల్ జరిగింది,
దాని తరువాత ఐదు, పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యో శతాబ్దాలలో సమావేశమైంది.
ఈ అన్ని ధర్మ కౌన్సిల్స్లో సన్యాసులచే నిర్వహించబడిన ఈ సమిష్టి స్కృతులు ‘ధమ్మ సాగిగిటిస్’, ధమ రికిటేషన్స్ అని పిలువబడతాయి. మొదటి
ధ్యామ కౌన్సిల్లో ముందుగా ఉన్న సెట్ల కారణంగా వారు నియమించబడ్డారు
ఎందుకంటే, అన్ని టీచింగ్లు సాహ్ఘాలో ఒక ముసలివాని ద్వారా మొదట చదివి
వినిపించడంతో, అసెంబ్లీకి హాజరైన సన్యాసులందరూ కోరస్లో మరోసారి పఠించారు.
ఈ పఠనం ప్రామాణికమైనదిగా నిర్ణయించబడి, కౌన్సిల్ సభ్యులచే ఏకగ్రీవంగా ఆమోదించబడినప్పుడు మాత్రమే. సిక్స్ కౌన్సిల్స్ యొక్క సంక్షిప్త చరిత్ర ఏమిటి.

ఫస్ట్ కౌన్సిల్

రాజు అజతాసత్ మొదటి కౌన్సిల్కు ప్రాయోజితం చేశారు. ఇది 544 B.C. లో సమావేశమైంది. బుద్ధుడు చనిపోయిన మూడు నెలల తరువాత రాజాగహా వెలుపల గల సత్తాపతి గుహలో. ఈ చారిత్రాత్మక సమావేశానికి సంబంధించిన వివరణాత్మక ఖాతాను వినాయ పైతకాలోని కుల్లావాగ్గాలో చూడవచ్చు. ఎల్డర్ మహాకాసాప ఈ సమావేశానికి పిలుపునిచ్చిన సంఘటన ప్రకారం సన్యాసుల జీవితాన్ని కఠినమైన పాలన గురించి విమర్శిస్తూ ఆయన విన్నది. ఇది జరిగింది. బుద్ధుని
గడువు ఉందని విన్న తర్వాత, సన్హెడ్ సుబ్బదా, ఒక మాజీ బార్బర్, బుద్ధుని
గడువు అని విన్న తర్వాత, బుద్ధుడిచే సన్యాసులందరికీ అన్ని నియమాల కట్టుబడి
ఉండాల్సిందిగా తన ఆగ్రహం వ్యక్తం చేసింది.
చాలామంది సన్యాసులు బుద్ధుడిని గూర్చి విలపించారు మరియు లోతుగా విచారం వ్యక్తం చేశారు. అయితే, ఎల్డర్ మహాకాసాపా సుబ్బదానం ఇలా విన్నాడని: ‘’ మీ ప్రతిష్టాయులందరూ, దుఃఖం కలిగించకు, శోకించకు. మేము ఈ గొప్ప సన్యాసి (బుద్ధుడు) ను బాగా తొలగిస్తాము. ‘ఇది
మీకు అనుమతించదగినది, ఇది మీకు అనుమతించదు’ అని చెప్పినప్పుడు మేము
బాధించాము, కానీ ఇప్పుడు మనము ఇష్టపడతాము మరియు మేము ఇష్టపడని వాటిని
చేయలేము.
మహకాస్సపా
తన వ్యాఖ్యచేత ఆందోళన చెందాడు మరియు ఇతర సన్యాసులు సుభాదా లాగా
ప్రవర్తిస్తారని మరియు ధ్యామ మరియు వినయ నియమాలను తాము సంతోషంతో అర్థం
చేసుకున్నట్లయితే, ధమ్మ మరియు వినాయాల పాడైనట్లు మరియు భయపడకపోవచ్చని
భయపడ్డారు.
దీనిని నివారించడానికి అతను ధర్మాన్ని సంరక్షించాలని మరియు రక్షించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. సాగా యొక్క ఆమోదం పొందిన తరువాత ఈ మండలికి అతను ఐదు వందల మంది అరాంజెంట్ మండలికి పిలుపునిచ్చాడు. కౌన్సిల్ సమావేశమయ్యే సమయానికి అతను ఆరాన్హుధ్ని అందుకున్నాడు. ఎల్డర్ మహాకాసాప అధ్యక్షతన, ఐదు వందల ఏరాంట్ సన్యాసులు వర్షాకాలంలో కౌన్సిల్ లో కలుసుకున్నారు. మహకాస్పప చేసిన మొట్టమొదటి విషయం, వినాయలోని మొట్టమొదటి నిపుణుడిని, సన్యాసుల పాలన యొక్క వివరాల ప్రకారం, గౌరవప్రదమైన ఉపలి. బుద్ధుడు వినాయ స్వయంగా తనకు బోధిస్తున్నందువల్ల ఈ సన్యాసి బాగా అర్హులయ్యారు. మొట్టమొదటి
నేరారోపణ [పరాజీక] పై తీర్పు గురించి ప్రత్యేకంగా ఎల్డర్ మహాకాసాప అతనిని
అడిగారు, సందర్భం, వ్యక్తి, పరిచయం, ప్రకటన, పునరావృతం, నేరం మరియు నాన్-
నేరం. ఉపలి జ్ఞానయుక్తమైన మరియు తగినంత సమాధానాలను ఇచ్చాడు మరియు అతని వ్యాఖ్యలు సాఘఘా అధ్యక్షుడికి ఏకగ్రీవ ఆమోదాన్ని అందించాయి. అందువలన వినయ అధికారికంగా ఆమోదించబడింది.

ఎమ్మర్ మహాకాసాప తరువాత ధన్మాతో సంబంధం ఉన్న అన్ని విషయాల్లో తన ప్రసిద్ధ నైపుణ్యంతో అనందాకు తన దృష్టిని మళ్ళించాడు. ఆనందంగా, కౌన్సిల్ ముందు రాత్రి, అనంద అరాంత్షిప్ ను సాధించి కౌన్సిల్ లో చేరారు. ఎల్డర్ మహాకాసాప బుద్ధుని యొక్క ప్రసంగాలకు ప్రత్యేకమైన సూచనతో ధర్మ గురించి పూర్తి నమ్మకంతో అతనిని ప్రశ్నించగలిగాడు. ధర్మంపై
ఈ విచారణ అన్ని చర్చలు మొదట ప్రబోధించిన చోటును ధృవీకరించాలని మరియు వారు
ఎవరికి ప్రసంగించిన వ్యక్తిని ధృవీకరించాలని కోరారు.
అనాండా, తన పద సంపూర్ణ జ్ఞాపకార్థం సహాయంతో సరిగ్గా సమాధానం చెప్పగలిగింది మరియు సాకుగా యొక్క ఏకగ్రీవ అనుమతితో ఉపన్యాసాలు వచ్చాయి. మొదటి
కౌన్సిల్ చిన్న మరియు తక్కువ నియమాలపై అధ్యాయం మూసివేయడం మరియు వాటి
ఆచరణకు ఆమోదం కోసం దాని యొక్క అధికారిక ముద్రను కూడా ఇచ్చింది.
వినయ మరియు ధమ్మ మరియు మొత్తం సన్యాసులు బాగా జ్ఞాపకం చేసుకున్న సన్యాసులన్నీ ఏడు నెలలు పట్టాయి.
చారిత్రాత్మక మొదటి కౌన్సిల్ పాకాసటికా అని పిలవబడింది, ఎందుకంటే ఐదు
వందలమంది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చెందిన ఆరానెంట్స్ దీనిలో పాల్గొన్నారు.
ది సెకండ్ కౌన్సిల్

‘పది
పాయింట్ల’ పై తీవ్రమైన వివాదాన్ని పరిష్కరించుకోవడానికి బుద్దుడి
పరిణిబాబా తర్వాత వంద సంవత్సరాల తరువాత రెండవ మండలిని పిలిచారు.
ఇది కొన్ని సన్యాసులు పది చిన్న నియమాలను బద్దలు కొట్టడం. వారికి ఇవ్వబడ్డాయి:

1. కొమ్ములో ఉప్పును నిల్వ ఉంచండి.
2. మధ్యాహ్నం తర్వాత తినడం.
3. ఒకసారి తినడం, తరువాత తిరిగి దగ్గరికి వెళ్ళే గ్రామానికి వెళుతున్నాం.
4. ఒకే ప్రాంతంలోని సన్యాసులతో ఉప్పోసా ఉత్సవాన్ని నిర్వహించడం.
అసెంబ్లీ అసంపూర్తిగా ఉన్నప్పుడు అధికారిక చర్యలు చేపట్టడం.
6. ఒక బోధన లేదా ఉపాధ్యాయుడు చేత చేయబడిన ఒక నిర్దిష్ట అభ్యాసం తరువాత.
7. ఒక మధ్యాహ్నం భోజనం తరువాత పుల్లని పాలు తినడం.
8. పులియబెట్టిన ముందు బలమైన పానీయం తీసుకోవడం.
9. సరైన పరిమాణంగా లేని రగ్గును ఉపయోగించడం.
10. బంగారం మరియు వెండి ఉపయోగించడం.

వారి
తప్పులు ఒక సమస్యగా మారాయి మరియు ఈ నియమాలను విడగొట్టడంతో ప్రధాన
వివాదానికి కారణమైంది, బుద్ధుడి యొక్క అసలు బోధలను విరుద్ధంగా భావించారు.
కింగ్ కనాసోకా రెండవ కౌన్సిల్ పోషకురాలిగా మరియు కింది పరిస్థితులలో వేసాలీలో సమావేశం జరిగింది. ఒక
రోజు, Veāsli వద్ద Mahāvana గ్రోవ్ అయితే సందర్శించడం, ఎల్డర్ Yasa
Vajjians అని పిలుస్తారు సన్యాసులు పెద్ద సమూహం బహిరంగంగా వారి లే భక్తులు
నుండి అడుగుతోంది ద్వారా సాధువు అంగీకరించడం బంగారు మరియు వెండి
నిషేధించబడింది పాలన ఉల్లంఘన అని తెలుసు వచ్చింది.
అతను వారి ప్రవర్తనను వెంటనే విమర్శించాడు మరియు వారి విజయాన్ని అతను గెలిచినట్లుగా వారి చట్టవిరుద్ధ లాభాల యొక్క వాటాను అందించేది. ఎల్డర్ యస, అయితే వారి ప్రవర్తనను తిరస్కరించారు. సన్యాసులు తక్షణమే సయోధ్య యొక్క అధికారిక చర్యతో అతన్ని దాఖలు చేశారు, వారి భక్తులపై నిందారోపణ చేసినట్లు ఆరోపించారు. ఎల్డర్
Yasa తదనుగుణంగా లే భక్తులు తనను రాజీపడి, కానీ అదే సమయంలో, Vijjian
సన్యాసులు అంగీకరించడం లేదా బంగారు మరియు వెండి కోసం అభ్యర్థించడం
వ్యతిరేకంగా నిషేధం మీద బుద్దుడి పలుకుతాడు కోటింగ్ ద్వారా తప్పు చేసినట్లు
వారిని ఒప్పించాడు.
లేమన్
వెంటనే ఎల్డర్ యాసాకు తమ మద్దతును వ్యక్తం చేశారు మరియు వాజ్యం సన్యాసులను
తప్పు-పనులు మరియు భక్తిహీనులకు ప్రకటించారు, “ఎల్డర్ యాసా మాత్రమే నిజమైన
సన్యాసి మరియు సాకియన్ కుమారుడు.
అన్ని ఇతరులు సన్యాసులు కాదు, సాకియన్ కుమారులు కాదు.

మొండిగా
మరియు పశ్చాత్తాపపడని వాజ్జియాన్ సన్యాసులు అప్పుడు భగవంతుడు తమ భక్తులతో
తన సమావేశం యొక్క ఫలితం గురించి తెలుసుకున్న సాహ్ఘా యొక్క మిగిలిన ఆమోదం
లేకుండా పూజనీయమైన యాసా థెరను నిలిపివేయడానికి వెళ్లారు.
ఎల్డర్
యస, అయితే వారు తమ విమర్శను తప్పించుకున్నారు మరియు వినాయలో తన సంప్రదాయ
అభిప్రాయాలను సమర్థించారు, మిగిలిన ప్రాంతాల్లో సన్యాసుల నుండి మద్దతు కోసం
వెదుకుతూ వచ్చారు.
పావా
నుండి అరవై అటవీ నివాస సన్యాసులు మరియు దక్షిణాది ప్రాంతాలు అవంతి నుండి
ఎనభై సన్యాసులు ఇదే దృక్పథంతో ఉన్నారు, వారు వినాయ యొక్క అవినీతిని తనిఖీ
చేయటానికి సహాయం చేస్తారు.
కలిసి
అతను గౌరవనీయులైన Revata సంప్రదించడానికి Soreyya వెళ్ళండి
నిర్ణయించుకుంది అతను అత్యంత గౌరవించే సన్యాసి మరియు Dhamma మరియు Vinaya
ఒక నిపుణుడు.
వెజ్జీయన్
సన్యాసులు ఈ విషయాన్ని తెలుసుకోవటానికి వచ్చిన వెంటనే వారు వెనరబుల్
రెవాటా యొక్క మద్దతుని అతను తక్షణమే తిరస్కరించిన నాలుగు ఆవశ్యకతలను
అందించాడు.
ఈ సన్యాసులు అప్పుడు గౌరవనీయులైన Revata యొక్క పరిచారకుడు, గౌరవనీయులైన ఉత్తరాన గెలవడానికి అదే మార్గాలను ఉపయోగించుకున్నారు. మొదట
అతను చాలా, సరిగా వారి ఆఫర్ను తిరస్కరించాడు కాని వారు craftily ఆవశ్యకతలు
బుద్ధ కోసమే అతనిని అంగీకరించలేదు ఆ మాట్లాడుతూ, వారి అంగీకరించటానికి
చెప్పేవాడు, ఆనంద వాటిని అంగీకరించడానికి అడుగబడు మరియు తరచుగా అలా
అంగీకరించే.
ఉత్తరాన తన మనస్సు మార్చుకొని ఆవశ్యకతను అంగీకరించాడు. వాళ్ళను
పిలిపించి, వాజ్జియన్ సన్యాసులు వాస్తవానికి ధర్మ యొక్క ట్రూత్ మరియు
మద్దతుదారులు అని ప్రకటించటానికి గౌరవనీయులైన రెటాటాను వెళ్ళటానికి
అంగీకరించారు.
గౌరవనీయులైన రెటాటా వారి రూజ్ ద్వారా చూసి, వారికి మద్దతు ఇవ్వడానికి నిరాకరించాడు. అతను తరువాత ఉత్తర కొట్టిపారేశాడు. ఒకసారి
మరియు అన్ని కోసం పదార్థం పరిష్కరించడానికి చేయడానికి, గౌరవనీయులైన
Revata తాను రోజు ఎల్డర్స్, Thera Sabbjakāmi అత్యంత సీనియర్ పది నేరాలు లో
ప్రశ్నలు అడుగుతూ ఒక మండలి Vāḷikārāma పిలువబడతారు ఉండాలని సూచించారు.
అతని అభిప్రాయం ఇవ్వబడిన తరువాత ఎనిమిది సన్యాసుల కమిటీ వినవలసి వచ్చింది మరియు వారి ఓటు వారి ఓటు ద్వారా నిర్ణయించబడింది. ఎనిమిది
సన్యాసులు విషయం నిర్ధారించడం అని Venerables Sabbakāmi, saḷha,
Khujjasobhita మరియు Vāsabhagāmika, ఈస్ట్ అండ్ వెస్ట్ నుండి నాలుగు
సన్యాసులు, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa మరియు రియాగా
నటించారు నుండి ఉన్నాయి.
వారు రేవాటాతో ప్రశ్నించేవాడు మరియు సబ్బీకి తన ప్రశ్నలకు సమాధానంగా చర్చించారు. చర్చ విన్న తర్వాత ఎనిమిది సన్యాసులు వజ్జియన్ సన్యాసులపై నిర్ణయం తీసుకున్నారు మరియు వారి తీర్పు అసెంబ్లీకి ప్రకటించబడింది. తరువాత
ఏడు వంద సన్యాసులు ధమ్మ మరియు వినాయలను చదివి, ఈ రశీత్ సత్తాసటి అని
పిలవబడింది, ఎందుకంటే ఏడు వంద సన్యాసులు దీనిలో పాల్గొన్నారు.

చారిత్రాత్మక కౌన్సిల్ ను యాసత్థెర సంగితీ అని కూడా పిలుస్తారు, ఎల్డర్
యస్సా దాని పాత్రలో మరియు విన్యాయను కాపాడడానికి అతని ఉత్సాహాన్ని కలిగి
ఉన్న కారణంగా.
కౌన్సిల్
యొక్క నిర్ణయాన్ని ఆమోదించడానికి వాజ్జియాన్ సన్యాసులు వర్గీకరించారు
మరియు ఉల్లంఘనతో మహాయానిగిటి అని పిలువబడే ఒక మండలి అని పిలిచారు.
థర్డ్ కౌన్సిల్

థర్డ్ కౌన్సిల్ ప్రాధమికంగా అవినీతి మరియు బూటకపు సన్యాసుల యొక్క సాఘాను ఆరాధించటానికి ప్రధానంగా నిర్వహించబడింది. 326 B.C. లో కౌన్సిల్ సమావేశమైంది. అశోక చక్రవర్తి ఆధ్వర్యంలో పాస్తులిపుటాలో అశోకమలో. ఎల్డర్ మొగల్గిపుటా టిస్సా అధ్యక్షత వహించారు మరియు ఈ మండలిలో ఒక వేలమంది సన్యాసులు పాల్గొన్నారు. సాంప్రదాయంగా
అశోకుడు తన తండ్రి కొడుకు యొక్క రక్తాన్ని తొలగిస్తూ తన సింహాసనాన్ని
గెలుచుకున్నాడు తన సొంత సోదరుడు టిస్సా కుమారను రక్షించి చివరికి
ఆర్రాన్షిప్ ను సాధించాడు.

బుద్ధుని మహాపరీక్ష బాబా తరువాత రెండు వందల పద్దెనిమిది సంవత్సరాలలో అశోక కిరీటం చేయబడింది. మొదట అతను ధర్మ మరియు సాఘా మరియు అతని తండ్రి తన ముందు చేసిన విధంగా ఇతర మతపరమైన విభాగాలకు మద్దతు ఇచ్చేవారు. ఏదేమైనా, అతడు పవిత్రమైన సన్యాసులైన నిగ్రోదాను కలుసుకున్నప్పుడు, అతన్ని అమాందా-వగ్గాకు బోధించాడు. ఆ తరువాత అతను ఇతర మత సమూహాలకు మద్దతునిచ్చాడు మరియు అతని ఆసక్తి మరియు ధ్యానికి భక్తి కలిగించాడు. అతను
నిర్మించడానికి తన అపారమైన సంపదను ఉపయోగించాడు, ఇది ఎనభై నాలుగు వేల
పగోడాస్ మరియు విహరాస్ మరియు నాలుగు ఆవశ్యకతలతో భక్ఖుస్కు విలాసవంతంగా
మద్దతు ఇవ్వడం జరిగింది.
అతని కొడుకు మహీంద మరియు అతని కూతురు సాఘమాటి శాంఘాకు కట్టుబడి, ఒప్పుకున్నారు. చివరికి, అతని ఔదార్యము సాహ్ఘాలో తీవ్రమైన సమస్యలకు కారణమైంది. సమయం
లో క్రమంలో చాలా విలువ లేని పురుషులు చొరబడి, ఉత్సాహపూరితమైన అభిప్రాయాలు
పట్టుకుని ఎవరు ఎందుకంటే చక్రవర్తి యొక్క ఉదారంగా మద్దతు మరియు ఆహారం,
దుస్తులు, ఆశ్రయం మరియు ఔషధం యొక్క ఖరీదైన సమర్పణలు క్రమంలో
ఆకర్షించబడ్డాయి.
నమ్మకద్రోహమైన,
దురాశతో కూడిన పురుషులు పెద్ద తప్పులను అధిరోహించారు, క్రమంలో చేరడానికి
ప్రయత్నించారు, కాని వాటిని సమర్థన కోసం అనుమతించలేదు.
అయినప్పటికీ
వారు చక్రవర్తి యొక్క ఔదార్యమును వారి సొంత చివరలను మరియు ధరించే
దుస్తులను దోచుకునే అవకాశాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నారు మరియు సరిగ్గా
నియమించబడకుండా క్రమంలో చేరారు.
పర్యవసానంగా, సాకుగా గౌరవం క్షీణించింది. అవినీతిపరులైన,
ఇతివృత్త సన్యాసుల సంస్థలో సూచించిన శుద్ధీకరణ లేదా ఉప్పోసాథ వేడుకను
నిర్వహించటానికి కొందరు నిజమైన సన్యాసులు నిరాకరించారు.

చక్రవర్తి
ఈ విషయాన్ని విన్నప్పుడు, పరిస్థితిని సరిదిద్దుకోవాలని కోరుకున్నాడు
మరియు సన్యాసులకు తన మంత్రుల్లో ఒకరు ఆ వేడుకను ఆదేశాలతో పంపించారు.
ఏదేమైనా, చక్రవర్తి తన ఆదేశాన్ని అమలు చేయడానికి ఏ విధమైన అర్హతను కల్పించాడో మంత్రికి ప్రత్యేక ఆదేశాలను ఇచ్చారు. సన్యాసులు వారి తప్పుడు మరియు ‘దొంగ’ సహచరుల సంస్థ [theyyasinivāsaka] యొక్క కార్యక్రమంలో విధేయతను పాటించటానికి నిరాకరించారు. నిరాశతో
కోపం తెచ్చిన మంత్రి సన్నిహిత సన్యాసుల వరుసను ముందుకు తెచ్చాడు మరియు
అతని కత్తిని గీశాడు, అతను రాజు యొక్క సోదరుడు టిస్సాకు రాకముందే ఇతరులను
ఒకరితో ఒకటి నరికివేసింది.
భయపడిన
మంత్రి క్షమాపణను ఆపివేసి హాల్ను పారిపోయాడు మరియు చక్రవర్తి అశోకాకు
తిరిగి వెల్లడించాడు మరియు ఏం జరిగిందో ఆందోళన చెందాడు మరియు హత్యలకు తాను
నిందించాడు.
అతను థెరా మొగల్గిపుటా టిస్సా యొక్క న్యాయవాదిని కోరారు. ఆరాధనా సన్యాసులు ఆర్డర్ నుండి బహిష్కరించబడాలని మరియు ఒక మూడవ కౌన్సిల్ వెంటనే సమావేశం కావాలని ఆయన ప్రతిపాదించారు. సో చక్రవర్తి పాలన పదిహేడవ సంవత్సరంలో, థర్డ్ కౌన్సిల్ అని పిలుస్తారు. థెరా
మొగల్గిపుటా టిస్సా విచారణకు నేతృత్వం వహించి, తొమ్మిది నెలల పాటు వెళ్ళిన
ధమమా మరియు వినాయ సంప్రదాయ పఠనం కోసం అరవై వేల మంది పాల్గొనేవారి నుండి ఒక
వేలమంది సన్యాసులను ఎంచుకున్నారు.
చక్రవర్తి బుద్ధుడి బోధల గురించి అనేక మఠాల నుండి సన్యాసులను ప్రశ్నించాడు. తప్పు అభిప్రాయాలను కలిగి ఉన్నవారు వెంటనే సాహ్లో నుండి బహిష్కరించబడ్డారు. ఈ విధంగా భిక్ఖు సాఘా భిత్తికలు మరియు బోగస్ భిక్ఖుస్ను తొలగించారు.
ఈ కౌన్సిల్ అనేక ఇతర ముఖ్యమైన విషయాలను కూడా సాధించింది. ఎల్డర్
మొగల్గిపుటా టిస్సా, అనేక మంది మత విరోధమైన సిద్ధాంతాలను తిరస్కరించడానికి
మరియు ధర్మ స్వచ్ఛంగా ఉంచుకున్నారని నిర్ధారించడానికి, కతవత్తు అని
పిలవబడే కౌన్సిల్ సమయంలో ఒక పుస్తకాన్ని పాటించారు.

పుస్తకంలో ఇరవై మూడు అధ్యాయాలు ఉన్నాయి, మరియు చర్చా సమాహారం (కాథా) మరియు
తాత్విక విషయాల్లో వివిధ విభాగాలచే ఉన్న భిన్నమైన అభిప్రాయాల పునరావృతం.
ఇది అబ్ధిమమ్మ పిఠాకు చెందిన ఏడు పుస్తకాలలో ఐదవది. కౌన్సిల్
సభ్యులు కూడా బుద్ధుడి సిద్ధాంతానికి ఆమోదం యొక్క రాయల్ ముద్రను ఇచ్చారు,
దీనిని విభజజవాదా, విశ్లేషణ యొక్క సిద్ధాంతం అని పిలుస్తారు.
ఆమోదించబడిన థెరావాదా సిద్ధాంతంతో సమానంగా ఉంటుంది.
ధర్మ సమావేశం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన విజయాల్లో ఒకటి మరియు శతాబ్దాలుగా
పండని పండుగను కలిగి ఉండే చక్రవర్తి, బుద్ధుడి ధర్మ మరియు వినాయాలలో బాగా
వివరించారు, వీరు దీనిని బోధించడానికి,
తొమ్మిది వేర్వేరు దేశాలలో. కాశ్మీర్ మరియు గాంధారాలకు వెళ్లిన గౌరవనీయ మజ్హంతికా థెరను కూడా ఈ ధమదువు సన్యాసుల్లో చేర్చారు. అతను ధర్మ ప్రచారం మరియు అక్కడ సన్యాసులు ఒక ఆర్డర్ ఏర్పాటు కోరారు. గౌరవప్రదమైన
మహాదేవను మహీన్స్కళానాయ (ఆధునిక మైసూర్) మరియు వనారబుల్ రాఖి థీరాకు
వనావాసీ (భారతదేశపు దక్షిణాన ఉత్తర కనారా) కు పంపబడింది. గౌరవప్రదమైన యొనాక
ధర్మాఖిఖిత తెరా అప్పర్ అపర్టకా (ఉత్తర గుజరాత్, కతియవార్, కచ్ మరియు
సింధ్) కు పంపబడింది.
.

గౌరవప్రదమైన
మహాకర్ఖిత తేరా యోనాకా-లోకా (లోనియన్స్, బాక్టరియన్లు మరియు గ్రీకుల భూమి)
కు వెళ్ళాడు. గౌరవనీయమైన మజ్జిమ థీరా హిమవంటకు (హిమాలయాల పక్కనే ఉన్న
ప్రదేశం) వెళ్ళింది. పూజనీయమైన సూర మరియు పూజనీయమైన ఉత్తరాలను
సువాన్నాభూమికి
మయన్మార్]. గౌరవప్రదమైన
మహీంద థీరా, గౌరవనీయమైన ఇట్టియ థీరా, గౌరవనీయులైన ఉత్తేయ థేరా, గౌరవనీయమైన
సంబాల తేరా మరియు గౌరవ భాదసాళ థెర తాంపపని (ప్రస్తుతం శ్రీలంక) కు
పంపబడింది.

సన్యాసుల ధర్మ దళాలు విజయం సాధించాయి మరియు సమయం లో గొప్ప ఫలాలను
అందించాయి మరియు ధర్మ బహుమతితో ఈ భూములను ఆకర్షించడంలో మరియు వారి
నాగరికతలు మరియు సంస్కృతులను ప్రభావితం చేయడంలో చాలా కాలం వెళ్ళింది.

బుద్ధుడి పదాల ద్వారా ధర్మ వ్యాప్తితో, భారతదేశంలో ఉపాధ్యాయుడిగా ఉన్న విశ్వవారుగా పేరుపొందింది.

ఫోర్త్ కౌన్సిల్

ఫోర్త్ కౌన్సిల్ 29 బి.సి.లో తంబాపని [శ్రీలంక] లో జరిగింది. రాజు వాతుతమాని పోషణలో. సమావేశానికి
ప్రధాన కారణం ఏమిటంటే ఇప్పుడు సన్యాసులందరికీ మొత్తం టిపిటేకను వారి
జ్ఞాపకాలలో ఉంచడానికి సాధ్యం కానందువల్ల, గౌరవనీయమైన మహీంద మరియు గతంలో
ఆయనను అనుసరించిన వారు ఇంతకు పూర్వం ఉండేవారు.
అందువలన,
రచన కళ కలిగి, ఈ సమయంలో గణనీయంగా అభివృద్ధి, అది బుద్ధుడి బోధన యొక్క
మొత్తం శరీరం రాసిన ప్రయోజనకరంగా మరియు అవసరం భావించారు.
కింగ్ వాట్ఠగామాని సన్యాసుల ఆలోచనను సమర్ధించాడు మరియు టిపిఠాకాన్ని పూర్తిగా వ్రాయడానికి ఒక కౌన్సిల్ ప్రత్యేకంగా నిర్వహించబడింది. అందువల్ల
నిజమైన ధాంమా నిశ్చితంగా సంరక్షించబడవచ్చు, గౌరవప్రదమైన మహారాఖిత మరియు
అయిదు వందల సన్యాసులు బుద్ధుడి పదాలు చదివి అప్పుడు వాటిని అరచేతి ఆకుల మీద
వ్రాశారు.
ఈ విశేషమైన ప్రణాళిక, ఇప్పుడు మాలేలే సమీపంలో ఉన్న ఒక పురాతన భూకంపం యొక్క చీలికలో ఉన్న అలోకా లేనా అనే గుహలో జరిగింది. అందుచేత కౌన్సిల్ యొక్క లక్ష్యం సాధించబడి, ప్రామాణికమైన ధమ్మర్ వ్రాసేటప్పుడు భద్రత కల్పించబడింది. తరువాత, పద్దెనిమిదవ సెంచరీలో, రాజు విజరురాజుకి ఈ గుహలో సృష్టించిన బుద్ధుని చిత్రాలు ఉన్నాయి.

ది ఫిఫ్త్ కౌన్సిల్

ఐదవ కౌన్సిల్ మాండేన్, బర్మాలో 1871 లో కింగ్ మినాన్ పాలనలో మయన్మార్ అని పిలువబడింది.
సమావేశానికి ప్రధాన లక్ష్యం బుద్ధుడి బోధనలన్నీ చదివి, వాటిలో ఏవైనా
మార్చబడి, వక్రీకరించిన లేదా పడిపోయిందో చూడడానికి నిమిషాల్లో వాటిని
పరిశీలించడం.
ఇది
ముగ్గురు ఎల్డర్స్, గౌరవనీయమైన మహారోథ జగగరావసా, గౌరవనీయమైన నరిందాభిద్జజ,
మరియు వందరహిత మహాతార సుమాగళసమాస్లు రెండు వేల నాలుగు వందల సన్యాసుల
(2,400) సంస్థలో అధ్యక్షత వహించారు.
వారి ఉమ్మడి ధ్యామ పఠనం ఐదు నెలల పాటు కొనసాగింది. మయన్మార్ లిపిలోని ఏడు వందల ఇరవై తొమ్మిది పాలరాయి పలకలపై పూర్ణాంకం కోసం టిపిటిచాకు వ్రాయడానికి ఈ కౌన్సిల్ పని కూడా పూర్తయింది.
స్మారక విధిని రెండు వేల నాలుగు వందల మంది సన్యాసుల సన్యాసులు మరియు ప్రతి
నైపుణ్యంతో పనిచేసే అనేకమంది నైపుణ్యం కలిగిన కళాకారులు వాటిని మాండొన్
యొక్క పాదాల వద్ద రాజు మైండోన్స్ కుథోడా పగోడా మైదానంలో ఒక ప్రత్యేక
స్థలంలో అందమైన చిన్న ‘పిట్టక’ పగోడాస్లో ఉంచారు.
ఈ ప్రపంచంలో ‘ప్రపంచంలోనే అతిపెద్ద పుస్తకం’ అని పిలువబడే హిల్ ఈ రోజు వరకు ఉంటుంది.

ది సిక్స్త్ కౌన్సిల్

మ్యాన్డలేలో ఐదవది నిర్వహించిన ఎనభై మూడేళ్ల తర్వాత, 1954 లో గతంలో యాంగోన్లో కాబా ఆయిలో గతంలో ఆరవ కౌన్సిల్ను పిలుస్తారు. ఇది ప్రధాన మంత్రి, హానరబుల్ U న్యు నేతృత్వంలోని బర్మీస్ ప్రభుత్వం స్పాన్సర్ చేసింది. అతను
మహారాణి పాసానా గుహ నిర్మించిన గొప్ప గుహను నిర్మించాడు, ఇది మొదటి
సార్వభౌమ కౌన్సిల్ యొక్క ప్రదేశం - భారతదేశం యొక్క సత్తాపనిని గుహ వంటి
చాలా స్థలానికి చెందినది