Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
March 2020
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
03/02/20
LESSON 3292 Tue 3 Mar 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance -49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:41 am

LESSON 3292 Tue 3 Mar 2020


Free Online NIBBANA TRAINING
from


KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.


Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity
for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal
societies.


is the


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance -49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,


https://www.youtube.com/watch?v=zp_ZLD2eyF4
BAGAIMANA BER MEDITASI SESUAI SATIPATTTHANA SUTTA

W Travellady by LJ
185 subscribers
Terima kasih kepada YM. Bhikkhu Nyanadassana Mahathera ( Yunani 33
Vassa ) Yang telah membimbing Ajaran Buddha Dhamma Satipatthana Sutta
dengan sangat jelas dan mudah di mengerti oleh umat Buddha, juga kepada
Komunitas Satu Jalan yang bekerjasama dengan Hadaya Vatthu telah
membantu terselengaranya ajaran mulia ini , Untuk teman se Dhamma
silahkan di share kepada teman-teman yang belum sempat mengikuti acara
ini, Namo Buddhaya
Category
People & Blogs


49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Kehadiran pada kesadaran - dengan gambar, lagu, tarian Buddha
animasi terbaik di Indonesia Klasik-Bahasa Indonesia Klasik

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(Yogi 9d
843 pelanggan
Nyanyian dari Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategori
Organisasi Nirlaba & Aktivisme
Lisensi
Lisensi Atribusi Creative Commons (diizinkan kembali)
Sumber video
Lihat atribusi
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Kehadiran pada kesadaran — dalam, 29) Bahasa Inggris Klasik, Romawi,

Sutta ini secara luas dianggap sebagai referensi mendasar untuk latihan meditasi.
pengantar

I. Pengamatan Kāya
A. Bagian tentang ānāpāna
B. Bagian tentang postur
C. Bagian tentang sampajañña
D. Bagian tentang repulsiveness
E. Bagian tentang Elemen
F. Bagian pada sembilan dasar arnel

II Pengamatan Vedana

AKU AKU AKU. Pengamatan Citta

IV. Pengamatan Dhamma
A. Bagian tentang Nīvaraṇa
B. Bagian tentang Khandha
C. Bagian tentang Sense Sphere
D. Bagian tentang Bojjhaṅga
E. Bagian tentang Kebenaran
E1. Eksposisi Dukkhasacca
E2. Eksposisi Samudayasacca
E3. Eksposisi Nirodhasacca
E4. Eksposisi Maggasacca

pengantar

Demikianlah yang saya dengar:
Pada satu kesempatan, Bhagavā tinggal di antara Kurus di Kammāsadhamma,
sebuah kota pasar Kurus. Di sana, ia berbicara kepada para bhikkhu:
- Para bhikkhu.– Bhaddante menjawab para bhikkhu. Bhagavā berkata:
- Ini, para bhikkhu, adalah jalan yang mengarah pada apa pun kecuali
pemurnian makhluk, mengatasi kesedihan dan ratapan, lenyapnya
dukkha-domanassa, pencapaian jalan yang benar, realisasi Nibbāna, yaitu
empat satipaṭṭhānas.

Empat yang mana? Di sini, para bhikkhu,
seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya di kāya, ātāpī sampajāno, satimā,
setelah menyerahkan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Dia berdiam
mengamati vedanā dalam vedanā, ātāpaj sampajāno, satimā, setelah
melepaskan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Dia berdiam mengamati citta
di citta, ātāpī sampajāno, satimā, setelah melepaskan abhijjhā-domanassa
menuju dunia. Ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma, ātāpī
sampajāno, satimā, setelah menyerahkan abhijjhā-domanassa menuju dunia.

I. Kāyānupassanā

A. Bagian tentang ānāpāna


Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya
dalam kāya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, setelah pergi ke
hutan atau pergi ke akar pohon atau pergi ke ruangan kosong, duduk
melipat kaki-kaki melintang, mengatur kāya tegak, dan mengatur sati
parimukhaṃ. Karena itu sato ia hirup, menjadi sato ia hirup. Dengan
bernafas panjang ia mengerti: ‘Aku bernafas panjang’; napasnya panjang
ia mengerti: ‘Aku bernafas panjang’; pendeknya ia mengerti: ‘Aku
bernafas pendek’; Dia kehabisan napas, dia mengerti: “Aku kehabisan
napas”; dia melatih dirinya sendiri: ‘merasakan seluruh kāya, aku akan
menarik napas’; dia melatih dirinya sendiri: ‘merasakan seluruh kāya,
aku akan bernafas’; dia melatih dirinya sendiri: ‘menenangkan
kāya-saṅkhāras, aku akan menarik napas’; ia melatih dirinya sendiri:
‘menenangkan kāya-saṅkhāras, aku akan bernafas’.

Seperti halnya,
para bhikkhu, seorang belok yang terampil atau murid belok, yang
berbelok panjang, memahami: ‘Saya sedang berbelok panjang’; berbelok
pendek, dia mengerti: ‘Aku berbelok pendek’; dengan cara yang sama, para
bhikkhu, seorang bhikkhu, yang bernafas panjang, memahami: ‘Aku
bernafas panjang’; napasnya panjang ia mengerti: ‘Aku bernafas panjang’;
pendeknya ia mengerti: ‘Aku bernafas pendek’; Dia kehabisan napas, dia
mengerti: “Aku kehabisan napas”; dia melatih dirinya sendiri: ‘merasakan
seluruh kāya, aku akan menarik napas’; dia melatih dirinya sendiri:
‘merasakan seluruh kāya, aku akan bernafas’; dia melatih dirinya
sendiri: ‘menenangkan kāya-saṅkhāras, aku akan menarik napas’; ia
melatih dirinya sendiri: ‘menenangkan kāya-saṅkhāras, aku akan
bernafas’.

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau
dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan
lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!”
sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia
berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

B. Bagian tentang postur


Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sambil berjalan, memahami:
‘Aku sedang berjalan’, atau sambil berdiri dia mengerti: ‘Aku berdiri’,
atau sambil duduk dia mengerti: ‘Aku duduk’, atau sambil berbaring dia
mengerti: ‘ Saya berbaring ‘. Atau yang lain, di mana pun posisi
kāya-nya dibuang, ia memahaminya.

Jadi dia tinggal mengamati kāya
di kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan
eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia
tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:]
“ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati
semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam
kāya.

C. Bagian tentang sampajañña

Lebih lanjut, para
bhikkhu, seorang bhikkhu, ketika mendekati dan saat berangkat, bertindak
dengan sampajañña, sambil melihat ke depan dan sambil melihat
sekeliling, ia bertindak dengan sampajañña, sambil membungkuk dan sambil
menggeliat, ia bertindak dengan sampajañña, sambil mengenakan jubah dan
jubah atas dan sambil membawa mangkuk, ia bertindak dengan sampajañña,
sambil makan, sambil minum, sambil mengunyah, sambil mencicipi, ia
bertindak dengan sampajañña, saat menghadiri bisnis buang air besar dan
buang air kecil, ia bertindak dengan sampajañña, sambil berjalan, sambil
berdiri, sambil duduk , saat tidur, sambil terjaga, sambil berbicara
dan sambil diam, ia bertindak dengan sampajañña.

Jadi dia tinggal
mengamati kāya di kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya
di kāya secara eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara
internal dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya,
atau dia tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal
mengamati samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain,
[menyadari:] “ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa
dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa
pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam
mengamati kāya dalam kāya.

D. Bagian tentang Repulsiveness


Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu menganggap tubuh ini, dari
telapak kaki ke atas dan dari rambut di kepala ke bawah, yang dibatasi
oleh kulitnya dan penuh dengan berbagai jenis kotoran: “Dalam kāya ini,
ada rambut kepala, rambut tubuh, kuku, gigi, kulit, daging, tendon,
tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, pleura, limpa, paru-paru,
usus, mesenterium, lambung dengan isinya, tinja, empedu, dahak , nanah,
darah, keringat, lemak, air mata, lemak, air liur, lendir hidung, cairan
sinovial dan urin. “

Seperti halnya, para bhikkhu, ada sebuah
tas yang memiliki dua bukaan dan diisi dengan berbagai jenis
biji-bijian, seperti padi bukit, padi, kacang hijau, kacang polong, biji
wijen, dan beras sekam. Seorang pria dengan penglihatan yang baik,
setelah melepaskannya, akan mempertimbangkan [isinya]: “Ini adalah
bukit-padi, ini adalah padi, itu adalah kacang hijau, itu adalah kacang
polong, itu adalah biji wijen dan ini adalah sekam padi;” dengan cara
yang sama, para bhikkhu, seorang bhikkhu mempertimbangkan tubuh ini,
dari telapak kaki ke atas dan dari rambut di kepala ke bawah, yang
dibatasi oleh kulitnya dan penuh dengan berbagai jenis kotoran: “Dalam
kāya ini, ada adalah rambut kepala, rambut tubuh, kuku, gigi, kulit,
daging, tendon, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, pleura, limpa,
paru-paru, usus, mesentery, perut dengan isinya, tinja, empedu, dahak,
nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak, air liur, lendir
hidung, cairan sinovial dan urin. “

Jadi dia tinggal mengamati
kāya di kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya
secara eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara internal
dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia
tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal
mengamati samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain,
[menyadari:] “ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa
dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa
pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam
mengamati kāya dalam kāya.

E. Bagian tentang Elemen

Lebih
jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu merefleksikan kāya ini, akan tetapi
ditempatkan, akan tetapi ia dianggap terdiri dari unsur-unsur: “Dalam
kāya ini, ada unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur udara.”


Sama seperti, para bhikkhu, seorang tukang daging yang terampil atau
pekerja daging, yang telah membunuh seekor sapi, akan duduk di
persimpangan jalan memotongnya menjadi potongan-potongan; dengan cara
yang sama, para bhikkhu, seorang bhikkhu merefleksikan kāya ini, akan
tetapi ditempatkan, namun ia dibuang: “Dalam kāya ini, ada elemen bumi,
elemen air, elemen api, dan elemen udara.”

Jadi dia tinggal
mengamati kāya di kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya
di kāya secara eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara
internal dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya,
atau dia tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal
mengamati samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain,
[menyadari:] “ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa
dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa
pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam
mengamati kāya dalam kāya.

F. Bagian pada sembilan dasar arnel

(1)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama seperti jika dia
melihat mayat, dibuang di tanah pekuburan, satu hari mati, atau dua hari
mati atau tiga hari mati, bengkak, kebiru-biruan dan bernanah, dia
menganggap ini sangat kāya: ” Kāya ini juga bersifat seperti itu, ia
akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi seperti itu. “


Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara internal, atau dia
tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau dia diam mengamati
kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia tinggal mengamati
samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati lenyapnya fenomena
di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan lenyapnya fenomena di
kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!” sati hadir dalam dirinya,
hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak
melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang
bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

(2)
Lebih jauh,
para bhikkhu, seorang bhikkhu, seperti halnya ia melihat mayat, dibuang
di tanah arang, dimakan burung gagak, dimakan burung elang, dimakan
burung nasar, dimakan burung bangau, dimakan oleh anjing, sedang dimakan
oleh harimau, dimakan oleh macan kumbang, dimakan oleh berbagai jenis
makhluk, ia menganggap ini sangat kāya: “Kāya ini juga bersifat seperti
itu, akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi seperti itu.

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara internal, atau
dia tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau dia diam
mengamati kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia tinggal
mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan
lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!”
sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia
berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

(3)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama seperti jika dia
melihat mayat, dibuang di tanah pekuburan, sebuah kerangka dengan daging
dan darah, disatukan oleh tendon, dia menganggap ini sangat kāya: “kāya
ini juga seperti alam, itu akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas
dari kondisi seperti itu. “

Jadi dia tinggal mengamati kāya di
kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan
eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia
tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:]
“ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati
semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam
kāya.

(4)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama
seperti jika dia melihat mayat, dibuang di tanah arang, sebuah kerangka
tanpa daging dan diolesi dengan darah, disatukan oleh tendon, dia
menganggap ini sangat kāya: “Kāya ini juga dari sifat seperti itu, itu
akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi seperti itu. “


Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara internal, atau dia
tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau dia diam mengamati
kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia tinggal mengamati
samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati lenyapnya fenomena
di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan lenyapnya fenomena di
kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!” sati hadir dalam dirinya,
hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak
melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang
bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

(5)
Lebih jauh,
para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama seperti jika dia melihat mayat,
dibuang di tanah pekuburan, sebuah kerangka tanpa daging atau darah,
disatukan oleh tendon, dia menganggap ini sangat kāya: “kāya ini juga
dari alam, itu akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi
seperti itu. “

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau
dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan
lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!”
sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia
berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

(6)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama seperti jika dia
melihat mayat, dibuang di tanah pekuburan, tulang-tulang yang terputus
berserakan di sana-sini, di sini ada tulang tangan, ada tulang kaki, di
sini tulang pergelangan kaki, di sana ada tulang kering , di sini ada
tulang paha, ada tulang pinggul, di sini ada tulang rusuk, di sana ada
tulang belakang, di sini ada tulang belakang, di sana ada tulang leher,
di sini ada tulang rahang, di sana ada tulang gigi, atau di sana
tengkorak, ia menganggap ini sangat kāya : “Kāya ini juga bersifat
seperti itu, akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi
seperti itu.”

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau
dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan
lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!”
sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia
berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

(7)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama seperti jika dia
melihat mayat, dibuang di tanah arang, tulang-belulang memutih seperti
kulit kerang, dia menganggap ini sangat kāya: “Kāya ini juga bersifat
seperti itu, ia akan pergi menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari
kondisi seperti itu. “

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya
secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan
eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia
tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:]
“ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati
semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam
kāya.

(8)
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama
seperti jika dia melihat mayat, dibuang di tanah arang, menimbun tulang
lebih dari setahun, dia menganggap ini sangat kāya: “Kāya ini juga
bersifat seperti itu, itu adalah akan menjadi seperti ini, dan tidak
bebas dari kondisi seperti itu. “

Jadi dia tinggal mengamati kāya
di kāya secara internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
eksternal, atau dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan
eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia
tinggal mengamati lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:]
“ini kāya!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati
semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam
kāya.

(9
Lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu, sama
seperti jika dia melihat mayat, dibuang di tanah arang, tulang busuk
menjadi bubuk, dia menganggap ini sangat kāya: “Kāya ini juga bersifat
seperti itu, ia akan menjadi seperti ini, dan tidak bebas dari kondisi
seperti itu. “

Jadi dia tinggal mengamati kāya di kāya secara
internal, atau dia tinggal mengamati kāya di kāya secara eksternal, atau
dia diam mengamati kāya di kāya secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati
lenyapnya fenomena di kāya, atau dia tinggal mengamati samudaya dan
lenyapnya fenomena di kāya; atau yang lain, [menyadari:] “ini kāya!”
sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia
berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati kāya dalam kāya.

II Pengamatan Vedana

Dan lebih jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati vedanā dalam vedanā?


Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, mengalami sukha vedanā,
menegaskan: “Saya mengalami sukha vedanā”; mengalami dukkha vedanā,
menegaskan: “Saya mengalami dukkha vedanā”; mengalami adukkham-asukhā
vedanā, menegaskan: “Saya mengalami adukkham-asukhā vedanā”; mengalami
sukha vedanā sāmisa, menegaskan: “Saya mengalami sukha vedanā sāmisa”;
mengalami sukha vedanā nirāmisa, menegaskan: “Saya mengalami sukha
vedanā nirāmisa”; mengalami dukkha vedanā sāmisa, menegaskan: “Saya
mengalami dukkha vedanā sāmisa”; mengalami dukkha vedanā nirāmisa,
menegaskan: “Saya mengalami dukkha vedanā nirāmisa”; mengalami
adukkham-asukhā vedanā sāmisa, menegaskan: “Saya mengalami
adukkham-asukhā vedanā sisauma”; mengalami adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, menegaskan: “Saya mengalami adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.


Demikianlah ia berdiam mengamati vedanā dalam vedana secara internal,
atau ia berdiam mengamati vedana dalam vedana secara eksternal, atau ia
berdiam mengamati vedanā dalam vedana secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di vedanā, atau dia tinggal
mengamati berlalunya fenomena di vedana, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan berlalu fenomena di vedanā; atau yang lain, [menyadari:]
“ini adalah vedanā!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan
paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di
dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
vedana dalam vedana.

AKU AKU AKU. Pengamatan Citta

Dan lebih jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati citta dalam citta?


Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami citta dengan rāga
sebagai “citta dengan rāga”, atau dia memahami citta tanpa rāga sebagai
“citta tanpa rāga”, atau dia memahami citta dengan dosa sebagai “citta
dengan dosa”, atau dia memahami citta tanpa dosa sebagai dosa “citta
tanpa dosa”, atau dia mengerti citta dengan moha sebagai “citta dengan
moha”, atau dia mengerti citta tanpa moha sebagai “citta tanpa moha”,
atau dia mengerti citta yang terkumpul sebagai “citta yang terkumpul”,
atau dia mengerti yang tersebar citta sebagai “citta yang tersebar”,
atau dia memahami citta yang diperluas sebagai “citta yang diperluas”,
atau dia memahami citta yang tidak diperluas sebagai “citta yang tidak
diekspansi”, atau dia mengerti citta yang dapat dilampaui sebagai “citta
yang dapat dilampaui”, atau dia mengerti citta yang tak tertandingi
sebagai “citta yang tak tertandingi”, atau ia memahami citta yang
menetap sebagai “citta yang menetap”, atau ia memahami citta yang tidak
tenang sebagai “citta yang tidak selaras”, atau ia memahami citta yang
dibebaskan sebagai “citta yang dibebaskan”, atau ia memahami citta yang
tidak dilafalkan sebagai “citta yang tidak dilepaskan”.

Jadi dia
tinggal mengamati citta di citta secara internal, atau dia tinggal
mengamati citta di citta secara eksternal, atau dia tinggal mengamati
citta dalam citta secara internal dan eksternal; dia tinggal mengamati
samudaya fenomena di citta, atau dia tinggal mengamati lenyapnya
fenomena di citta, atau dia tinggal mengamati samudaya dan lenyapnya
fenomena di citta; atau yang lain, [menyadari:] “ini citta!” sati hadir
dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam
terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para
bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati citta dalam citta.

IV. Pengamatan Dhamma

A. Bagian tentang Nīvaraṇa


Dan lebih jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam
mengamati dhamma dalam dhamma? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu
berdiam mengamati dhamma dalam dhamma dengan merujuk pada lima nīvaraṇa.
Dan lebih jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam
mengamati dhamma dalam dhamma dengan merujuk pada lima nīvaraṇa?


Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, di mana ada kāmacchanda yang ada
di dalam, memahami: “ada kāmacchanda di dalam diriku”; di sana tidak
ada kāmacchanda yang ada di dalam, ia memahami: “tidak ada kāmacchanda
di dalam diriku”; ia memahami bagaimana kāmacchanda yang belum muncul
muncul; ia memahami bagaimana kāmacchanda yang muncul ditinggalkan; dan
dia memahami bagaimana kāmacchanda yang ditinggalkan tidak muncul di
masa depan.

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, di mana ada
byāpāda yang hadir di dalam, memahami: “ada byāpāda di dalam diriku”; di
sana tidak ada byāpāda yang ada di dalam, dia memahami: “tidak ada
byāpāda di dalam diriku”; dia memahami bagaimana byāpāda yang belum
muncul muncul; dia memahami bagaimana byāpāda yang muncul ditinggalkan;
dan dia memahami bagaimana byāpāda yang ditinggalkan tidak muncul di
masa depan.

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, di mana
keberadaan thīnamiddhā hadir di dalam, memahami: “ada thīnamiddhā di
dalam diriku”; karena tidak ada thīnamiddhā yang ada di dalam dirinya,
ia memahami: “tidak ada thīnamiddhā di dalam diriku”; ia memahami
bagaimana thīnamiddhā yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana
thīnamiddhā yang muncul ditinggalkan; dan dia mengerti bagaimana
thīnamiddhā yang ditinggalkan tidak muncul di masa depan.

Ia
memahami mana, ia memahami dhamma, ia memahami saṃyojana yang muncul
karena keduanya, ia memahami bagaimana saṃyojana yang belum muncul
muncul, ia memahami bagaimana saṃyojana yang muncul ditinggalkan, dan ia
memahami bagaimana saṃyojana yang ditinggalkan tidak muncul. di masa
depan.

Demikianlah ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma
secara internal, atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara
eksternal, atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal
dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di dhamma, atau
dia tinggal mengamati berlalunya fenomena di dhamma, atau dia tinggal
mengamati samudaya dan berlalu fenomena di dhamma; atau yang lain,
[menyadari:] “ini adalah dhamma!” sati hadir dalam dirinya, hanya
sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak
melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang
bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma, dengan merujuk pada enam
āyatana internal dan eksternal.

D. Bagian tentang Bojjhaṅga


Dan selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma
dalam dhamma dengan merujuk pada tujuh bojjhaṅga. Dan lebih jauh, para
bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma
dengan mengacu pada tujuh bojjhaṅga?

Di sini, para bhikkhu,
seorang bhikkhu, di mana ada sati sambojjhaṅga yang ada di dalam,
memahami: “ada sati sambojjhaṅga di dalam diriku”; karena tidak ada sati
sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “tidak ada sati
sambojjhaṅga di dalam diriku”; ia memahami bagaimana sati sambojjhaṅga
yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana sati sambojjhaṅga yang
muncul dikembangkan dengan sempurna.

Di sana ada dhammavicaya
sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “ada dhammavicaya
sambojjhaṅga di dalam diriku”; karena tidak ada sambhamjhaṅga
dhammavicaya yang hadir di dalam, ia memahami: “tidak ada sambhamjhaṅga
dhammavicaya dalam diriku”; ia memahami bagaimana sambhamjhaṅga
dhammavicaya yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana
dhammavicaya sambojjhaṅga yang muncul dikembangkan menuju kesempurnaan.


Di sana ada vīriya sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami:
“ada vīriya sambojjhaṅga di dalam diriku”; karena tidak ada vīriya
sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “tidak ada vīriya
sambojjhaṅga di dalam diriku”; ia memahami bagaimana vīriya sambojjhaṅga
yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana vīriya sambojjhaṅga
yang muncul dikembangkan hingga sempurna.

Di sana ada pīti
sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “ada pīti
sambojjhaṅga di dalam diriku”; tidak ada pīti sambojjhaṅga yang ada di
dalam dirinya, ia memahami: “tidak ada pīti sambojjhaṅga di dalam
diriku”; ia memahami bagaimana pīti sambojjhaṅga yang belum muncul
muncul; ia memahami bagaimana pīti sambojjhaṅga yang muncul dikembangkan
dengan sempurna.

Di sana terdapat passaddhi sambojjhaṅga yang
ada di dalam dirinya, ia memahami: “ada passaddhi sambojjhaṅga di dalam
diriku”; karena tidak ada sambojjhaṅga passaddhi yang ada di dalam
dirinya, ia memahami: “tidak ada passojhi sambojjhaṅga di dalam diriku”;
ia memahami bagaimana passaddhi sambojjhaṅga yang belum muncul muncul;
ia memahami bagaimana passaddhi sambojjhaṅga yang muncul dikembangkan
dengan sempurna.

Di sana menjadi samādhi sambojjhaṅga hadir di
dalam, ia memahami: “ada samādhi sambojjhaṅga di dalam diriku”; tidak
ada samādhi sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “tidak
ada samādhi sambojjhaṅga di dalam diriku”; ia memahami bagaimana samādhi
sambojjhaṅga yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana samādhi
sambojjhaṅga yang muncul dikembangkan menuju kesempurnaan.

Di
sana ada upekkhā sambojjhaṅga yang ada di dalam, ia memahami: “ada
upekkhā sambojjhaṅga di dalam diriku”; karena tidak ada upekkhā
sambojjhaṅga yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “tidak ada upekkhā
sambojjhaṅga di dalam diriku”; ia memahami bagaimana upekkhā
sambojjhaṅga yang belum muncul muncul; ia memahami bagaimana upekkhā
sambojjhaṅga yang muncul dikembangkan menuju kesempurnaan.


Demikianlah ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal,
atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara eksternal, atau ia
berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di dhamma, atau dia tinggal
mengamati berlalunya fenomena di dhamma, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan berlalu fenomena di dhamma; atau yang lain, [menyadari:]
“ini adalah dhamma!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan
paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di
dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma, dengan merujuk pada tujuh bojjhaṅga.

Di
sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, di mana uddhacca-kukkucca hadir di
dalam, memahami: “ada uddhacca-kukkucca di dalam diriku”; di sana tidak
ada uddhacca-kukkucca yang ada di dalam dirinya, ia memahami: “tidak ada
uddhacca-kukkucca di dalam diriku”; ia memahami bagaimana
uddhacca-kukkucca yang belum muncul muncul; dia mengerti bagaimana
uddhacca-kukkucca yang muncul ditinggalkan; dan dia mengerti bagaimana
uddhacca-kukkucca yang ditinggalkan tidak muncul di masa depan.


Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, di sana ada vicikiccha yang
hadir di dalam, memahami: “ada vicikiccha di dalam diriku”; di sana
tidak ada vicikicchā yang ada di dalam, dia mengerti: “tidak ada
vicikiccha di dalam diriku”; ia memahami bagaimana vicikicchā yang belum
muncul muncul; ia memahami bagaimana vicikicchā yang muncul
ditinggalkan; dan dia memahami bagaimana vicikiccha yang ditinggalkan
tidak muncul di masa depan.

Demikianlah ia berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma secara internal, atau ia berdiam mengamati dhamma
dalam dhamma secara eksternal, atau ia berdiam mengamati dhamma dalam
dhamma secara internal dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya
fenomena di dhamma, atau dia tinggal mengamati berlalunya fenomena di
dhamma, atau dia tinggal mengamati samudaya dan berlalu fenomena di
dhamma; atau yang lain, [menyadari:] “ini adalah dhamma!” sati hadir
dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam
terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para
bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma, dengan
merujuk pada lima nīvaraṇa.

B. Bagian tentang Khandha

Dan
lebih jauh, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam
dhamma dengan merujuk pada lima khanda. Dan lebih jauh, para bhikkhu,
bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma dengan
merujuk pada lima khanda?

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu
[menemukan]: “demikianlah rūpa, demikianlah samudaya rūpa, demikianlah
berlalunya rūpa; demikianlah vedanā, demikianlah samudaya vedanā,
demikianlah lenyapnya vedana; demikianlah adalah saññā, demikianlah
samudaya dari saññā, demikianlah lenyapnya saññā; demikianlah saṅkhāra,
demikian pula samudaya saṅkhāra, demikian juga pelenyapan saṅkhāra;
demikianlah viññāṇa, demikianlah samudaya dari viññāṇa meninggalnya
viññāṇa “.

Demikianlah ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma
secara internal, atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara
eksternal, atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal
dan eksternal; dia tinggal mengamati samudaya fenomena di dhamma, atau
dia tinggal mengamati berlalunya fenomena di dhamma, atau dia tinggal
mengamati samudaya dan berlalu fenomena di dhamma; atau yang lain,
[menyadari:] “ini adalah dhamma!” sati hadir dalam dirinya, hanya
sebatas ñāṇa dan paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak
melekat pada apa pun di dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang
bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma, dengan merujuk pada lima
khanda.

C. Bagian tentang Sense Sphere

Dan lebih jauh,
para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam dhamma
dengan mengacu pada enam āyatana internal dan eksternal. Dan lebih jauh,
para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma dalam
dhamma dengan mengacu pada enam āyatana internal dan eksternal?


Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami cakkhu, ia memahami
rūpa, ia memahami saṃyojana yang muncul karena kedua orang ini, ia
memahami bagaimana saṃyojana yang belum muncul muncul, ia memahami
bagaimana saṃyojana yang muncul ditinggalkan, dan ia memahami bagaimana
saṃyojana yang muncul ditinggalkan, dan ia memahami bagaimana saṃyojana
yang ditinggalkan itu ditinggalkan, tidak muncul di masa depan.


Ia memahami sota, ia memahami sadda, ia memahami saṃyojana yang muncul
karena keduanya, ia memahami bagaimana saṃyojana yang belum muncul
muncul, ia memahami bagaimana saṃyojana yang muncul ditinggalkan, dan ia
mengerti bagaimana saṃyojana yang ditinggalkan tidak muncul. di masa
depan.

Dia memahami ghāna, dia memahami gandha, dia memahami
saṃyojana yang muncul karena keduanya, dia memahami bagaimana saṃyojana
yang belum muncul muncul, dia memahami bagaimana saṃyojana yang muncul
ditinggalkan, dan dia mengerti bagaimana saṃyojana yang ditinggalkan
tidak muncul. di masa depan.

Ia memahami jivha, ia memahami rasa,
ia memahami saṃyojana yang muncul karena keduanya, ia memahami
bagaimana saṃyojana yang belum muncul muncul, ia memahami bagaimana
saṃyojana yang muncul ditinggalkan, dan ia memahami bagaimana saṃyojana
yang ditinggalkan tidak muncul. di masa depan.

Ia memahami kāya,
ia memahami phoṭṭhabba, ia memahami saṃyojana yang muncul karena kedua
hal ini, ia memahami bagaimana sajanayojana yang belum muncul muncul, ia
memahami bagaimana sajanayojana yang muncul ditinggalkan, dan ia
memahami bagaimana saṃyojana yang ditinggalkan tidak muncul. di masa
depan.

E. Bagian tentang Kebenaran


Dan lebih jauh lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma dengan merujuk pada empat ariya · saccas. Dan lebih
jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma
dalam dhamma dengan merujuk pada empat ariya · saccas?

E1. Eksposisi Dukkhasacca


Dan apakah, para bhikkhu, dukkha ariyasacca? Jati adalah dukkha,
penuaan adalah dukkha (penyakit adalah dukkha) maraṇa adalah dukkha,
kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa dan kesusahan adalah dukkha,
asosiasi dengan apa yang tidak disukai adalah dukkha, pemisahan dari apa
yang disukai adalah dukkha, tidak mendapatkan apa yang diinginkan
dukkha, tidak ingin mendapatkan apa yang diinginkan adalah dukkha;
singkatnya, lima upādāna · k · khanda adalah dukkha.

Dan apakah,
para bhikkhu, jati itu? Untuk berbagai makhluk di berbagai kelas
makhluk, jāti, kelahiran, keturunan [ke dalam rahim], munculnya [di
dunia], penampakan, penampakan khandha, perolehan āyatana. Ini, para
bhikkhu, disebut jāti.

Dan apakah, para bhikkhu, jarā? Bagi
berbagai makhluk di berbagai kelas makhluk, jarā, keadaan busuk, patah
[gigi], memiliki rambut abu-abu, kusut, kemunduran vitalitas, peluruhan
para indriya: ini, para bhikkhu, disebut jarā.

Dan apakah, para
bhikkhu, maraṇa? Untuk berbagai makhluk dalam berbagai kelas makhluk,
kematian, kondisi pergeseran [dari keberadaan], perpisahan,
penghilangan, kematian, maraṇa, yang berlalu, perpecahan khandha,
peletakan mayat: ini, para bhikkhu, disebut maraṇa.

Dan apakah,
para bhikkhu, kesedihan? Dalam satu, para bhikkhu, yang terkait dengan
berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis dukkha dhamma,
kesedihan, kedukaan, kedukaan kesedihan, kesedihan batin, kesedihan
batin yang dalam: ini, para bhikkhu, disebut kesedihan.

Dan
apakah, para bhikkhu, ratapan? Dalam satu, para bhikkhu, yang terkait
dengan berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis dukkha
dhamma, tangisan, ratapan, tangisan, ratapan, keadaan ratapan, keadaan
ratapan: ini, para bhikkhu, disebut ratapan.

Dan apakah, para
bhikkhu, dukkha? Apapun, para bhikkhu, dukkha tubuh, ketidaknyamanan
tubuh, dukkha yang ditimbulkan oleh kontak tubuh, vedayitas yang tidak
menyenangkan: ini, para bhikkhu, disebut dukkha.

Dan apakah, para
bhikkhu, domanassa? Apapun, para bhikkhu, dukkha mental,
ketidaknyamanan mental, dukkha yang ditimbulkan oleh kontak mental,
vedayitas yang tidak menyenangkan: ini, para bhikkhu, disebut domanassa.


Dan apakah, para bhikkhu, keputusasaan? Dalam satu, para bhikkhu, yang
terkait dengan berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis
dukkha dhamma, masalah, keputusasaan, keadaan dalam kesulitan, keadaan
keputusasaan: ini, para bhikkhu, disebut keputusasaan.

Dan
apakah, para bhikkhu, dukkha dikaitkan dengan apa yang tidak
menyenangkan? Di sini, mengenai bentuk, suara, rasa, bau, fenomena tubuh
dan fenomena mental ada yang tidak menyenangkan, tidak menyenangkan,
tidak menyenangkan, atau mereka yang menginginkan kerugian seseorang,
mereka yang menginginkan kehilangan seseorang, mereka yang menginginkan
ketidaknyamanan seseorang, mereka yang menginginkan seseorang agar tidak
terbebas dari keterikatan, bertemu, bergaul, bersama, bertemu mereka:
ini, para bhikkhu, disebut dukkha terkait dengan apa yang tidak
menyenangkan.

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha terlepas dari apa
yang menyenangkan? Di sini, mengenai bentuk, suara, rasa, bau, fenomena
tubuh dan fenomena mental ada yang menyenangkan, menyenangkan,
menyenangkan, atau mereka yang menginginkan keuntungan seseorang, mereka
yang menginginkan keuntungan seseorang, mereka yang menginginkan
kenyamanan seseorang, mereka yang menginginkan kenyamanan seseorang,
mereka yang menginginkan kebebasan seseorang dari keterikatan, tidak
bertemu, tidak dikaitkan, tidak bersama, tidak bertemu mereka: ini, para
bhikkhu, disebut dukkha dipisahkan dari apa yang menyenangkan.


Dan apakah, para bhikkhu, dukkha karena tidak mendapatkan apa yang
diinginkan seseorang? Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki
karakteristik terlahir, keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh,
semoga tidak ada jati bagi kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang
ke jati.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha
karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang.

Dalam
makhluk, para bhikkhu, yang memiliki karakteristik menjadi tua,
keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh, semoga tidak ada jarā bagi
kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang ke jarā.” Tapi ini tidak
bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan
apa yang diinginkan seseorang.

Dalam makhluk, para bhikkhu, yang
memiliki karakteristik sakit, keinginan seperti itu muncul: “oh,
sungguh, semoga tidak ada penyakit bagi kita, dan sungguh, semoga kita
tidak sampai pada penyakit.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan
berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan
seseorang.

Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki
karakteristik menjadi tua, keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh,
semoga tidak ada maraṇa bagi kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang
ke maraṇa.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah
dukkha karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang.


Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki karakteristik kesedihan,
ratapan, dukkha, domanassa, dan kesusahan, keinginan seperti itu muncul:
“oh, sungguh, semoga tidak ada kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa
dan kesusahan bagi kita, dan sungguh, mungkin kita tidak datang ke
kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa dan kesusahan. ” Tapi ini tidak
bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan
apa yang diinginkan seseorang.

Dan apakah, para bhikkhu,
singkatnya, lima upādānakkhandha? Mereka adalah: rūpa upādānakkhandha,
vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Ini disebut secara singkat, para bhikkhu, lima
upādānakkhandha.

Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha ariyasacca

E2. Eksposisi Samudayasacca


Dan apakah, para bhikkhu, dukkha-samudaya ariyasacca? Inilah taṇhā yang
mengarah pada kelahiran kembali, dihubungkan dengan hasrat dan
kenikmatan, menemukan kesenangan di sini atau di sana, yaitu:
kāma-taṇhā, bhava-taṇhā dan vibhava-taṇhā. Tetapi taṇhā ini, para
bhikkhu, ketika muncul, di mana ia muncul, dan ketika menetap [sendiri],
di mana ia menetap? Di dunia yang tampaknya menyenangkan dan
menyenangkan, di situlah taṇhā, ketika muncul, muncul, di mana ketika
menetap, ia menetap.

Dan apakah yang menyenangkan dan
menyenangkan di dunia ini? Mata di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Telinga di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia
menetap. Hidung di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Lidah
di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Kāya di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Mana di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Bentuk-bentuk yang terlihat di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Suara-suara di dunia ini menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Bau di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Selera di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Fenomena tubuh di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Dhamma di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap.

Mata-viññāṇa di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Telinga-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Hidung-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Lidah-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-viññāṇa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Mata-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Ear-samphassa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Hidung-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Lidah-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Vedanā yang terlahir dari samphassa mata di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari
ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana
yang lahir dari hidung-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari lidah-samphassa di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari
kāya-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana
yang lahir dari mana-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Saññā dari bentuk-bentuk yang terlihat di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā suara di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā bau di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Saññā selera di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Saññā dari fenomena tubuh di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā Dhamma di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap.

Niat [terkait dengan]
bentuk-bentuk nyata di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Niat
[yang terkait dengan] suara-suara di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, itu menetap. Niat [yang berkaitan dengan] bau-bauan di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Niat [yang berkaitan dengan] selera di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, itu menetap. Niat [yang terkait
dengan] fenomena jasmani di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Niat
[yang terkait dengan] dhamma di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Taṇhā untuk bentuk-bentuk yang terlihat di
dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk suara-suara di
dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk bau-bauan di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk selera di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk fenomena tubuh
di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk dhamma di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.

Vitakka bentuk-bentuk
yang terlihat di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana ta
therehā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka suara-suara di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka bau-bauan di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Citarasa
rasa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. The vitakka
dari fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka dhamma di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taāhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.


Vicāra dari bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vikara suara di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra bau di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, itu menetap. Variasi selera di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra dari fenomena tubuh di dunia menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra dari dhamma di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3. Eksposisi Nirodhasacca

Dan apakah, para
bhikkhu, dukkha-samudaya ariyasacca? Inilah taṇhā yang mengarah pada
kelahiran kembali, dihubungkan dengan hasrat dan kenikmatan, menemukan
kesenangan di sini atau di sana, yaitu: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā dan
vibhava-taṇhā. Tetapi taṇhā ini, para bhikkhu, ketika ditinggalkan, di
mana ia ditinggalkan, dan ketika berhenti, di mana ia berhenti? Dalam
hal di dunia yang tampaknya menyenangkan dan menyenangkan, di situlah
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di mana ketika berhenti, itu
berhenti.

Dan apakah yang menyenangkan dan menyenangkan di dunia
ini? Mata di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Telinga di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Hidung di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Lidah di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Kāya
di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Mana
pun di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.


Bentuk-bentuk yang terlihat di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, ia berhenti. Suara-suara di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Bau di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Rasanya di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti. Dhamma di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti.

Mata-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Telinga-viññāṇa di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Hidung-viññāṇa di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Lidah-viññāṇa di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Kāya-viññāṇa di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Mana-viññāṇa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia
berhenti.

Mata-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti. Hidung-samphassa di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Lidah-samphassa di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Kāya-samphassa di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Mana-samphassa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti.

Vedana yang terlahir dari samphassa mata di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti. Vedana yang lahir dari hidung-samphassa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari lidah-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti. Vedana yang lahir dari kāya-samphassa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari mana-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti.

Saññā dari bentuk-bentuk yang terlihat di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Saññā
suara di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā bau di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā selera di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā dari fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Saññā Dhamma di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti.

Niat [terkait dengan]
bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Niat [yang berkaitan dengan] suara-suara
di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Niat
[yang terkait dengan] bau-bauan di dunia menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, itu berhenti. Niat [yang terkait] dengan selera di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Niat
[yang terkait dengan] fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Niat [yang terkait dengan] dhamma di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.


Taṇhā untuk bentuk-bentuk yang terlihat di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk suara-suara di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana ta ,hā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk aroma di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Taṇhā
untuk selera di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Taṇhā untuk fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk dhamma di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.

The vitakka
bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Vitakka suara-suara di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vitakka bau-bauan di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Citarasa rasa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia
berhenti. The vitakka dari fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, itu berhenti. Vitakka dhamma di dunia menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti.

Vicāra dari bentuk-bentuk yang
terlihat di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Vicāra suara di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
itu berhenti. Vicāra bau di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, itu berhenti. Variasi selera di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Vicāra dari fenomena tubuh di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Vicāra dhamma di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha · nirodha ariyasacca.

E4. Eksposisi Maggasacca


Dan apakah, para bhikkhu, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā
ariyasacca? Hanya ariya aṭṭhaṅgika magga ini, yaitu sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati dan sammāsamādhi.

Dan apakah, para bhikkhu,
sammādiṭṭhi? Itu, para bhikkhu, yang merupakan ñāṇa dari dukkha, ñāṇa
dari dukkha-samudaya, ñāṇa dari dukkha-nirodha dan ñāṇa dari
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, yang disebut, bhikkhu sammdiṭṭ,
sammāṭṭda.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāsaṅkappas? Mereka, para
bhikkhu, yang adalah saṅkappa dari nekkhamma, saṅkappa abyāpāda,
saṅkappas avihiṃsā, mereka disebut, para bhikkhu, sammāsaṅkappas.


Dan apakah, para bhikkhu, sammāvācā? Itu, para bhikkhu, yang abstain
dari musāvādā, abstain dari pisuṇa vācā, abstain dari pharusa vācā, dan
abstain dari samphappalāpa, yang disebut, para bhikkhu, sammāvācā.


Dan apakah, para bhikkhu, sammā-kammanta? Itu, para bhikkhu, yang
abstain dari pāṇātipāta, abstain dari adinnādāna, abstain dari
abrahmacariya, yang disebut, para bhikkhu, sammā-kammanta.

Dan
apakah, para bhikkhu, sammā-ājīva? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa
mulia, setelah meninggalkan mata pencaharian yang salah, mendukung
hidupnya dengan cara mata pencaharian yang benar, yang disebut, para
bhikkhu, sammā-ājīva.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāvāyāma? Di
sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menghasilkan chandanya untuk pāpaka
dan akusala dhamma yang belum muncul, ia mengerahkan dirinya sendiri,
membangunkan viriya-nya, menerapkan dengan penuh semangat citta dan
usahanya; dia menghasilkan chandanya karena meninggalkan pāpaka dan
akusala dhamma yang muncul, dia mengerahkan dirinya sendiri,
membangunkan viriya-nya, menerapkan citta dan usahanya dengan penuh
semangat; ia menghasilkan chandanya karena timbulnya kusala dhamma yang
belum muncul, ia mengerahkan dirinya sendiri, membangkitkan viriya-nya,
menerapkan citta dan usahanya dengan penuh semangat; ia menghasilkan
chandanya untuk ketabahan dari kusala dhamma yang muncul, karena tidak
adanya kebingungan, untuk peningkatan mereka, perkembangan mereka,
pengembangan mereka dan penyelesaian mereka, ia mengerahkan dirinya
sendiri, membangunkan viriya-nya, menerapkan dengan penuh semangat citta
dan upayanya. Ini disebut, para bhikkhu, sammāvāyāma.

Apa, para
bhikkhu, sammāsati? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam
mengamati kāya di kāya, ātāpī sampajāno, satimā, setelah menyerahkan
abhijjhā-domanassa menuju dunia. Dia berdiam mengamati vedanā dalam
vedanā, ātāpaj sampajāno, satimā, setelah melepaskan abhijjhā-domanassa
menuju dunia. Dia berdiam mengamati citta di citta, ātāpī sampajāno,
satimā, setelah melepaskan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Ia berdiam
mengamati dhamma dalam dhamma, ātāpī sampajāno, satimā, setelah
menyerahkan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Ini disebut, para bhikkhu,
sammāsati.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāsamādhi? Di sini, para
bhikkhu, seorang bhikkhu, terlepas dari kāma, terlepas dari akusala
dhamma, setelah memasuki jhāna pertama, berdiam di dalamnya, dengan
vitakka dan vicāra, dengan pīti dan sukha yang lahir dari keterasingan.
Dengan diamnya vitakka-vicāra, setelah masuk dalam jhāna kedua, ia
berdiam di dalamnya dengan penyucian batin, penyatuan citta, tanpa
vitakka atau vicāra, dengan pti dan sukha yang lahir dari samādhi. Dan
dengan ketidakpedulian terhadap pti, ia berdiam dalam upekkha, sato, dan
sampajāno, ia mengalami dalam kāya sukha yang dijelaskan oleh ariya:
‘orang yang tenang dan penuh perhatian berdiam dalam sukha [ini],
setelah masuk dalam jhāna ketiga, ia berdiam di jhāna ketiga, di sana
Meninggalkan sukha dan meninggalkan dukkha, somanassa dan domanassa yang
sebelumnya telah menghilang, tanpa sukha atau dukkha, dengan kemurnian
upekkha dan sati, setelah memasuki jhāna ke empat, ia berdiam di sana.
Ini disebut, para bhikkhu, sammāsamādhi.

Ini disebut, para bhikkhu, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Demikianlah ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal,
atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara eksternal, atau ia
berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di dhamma, atau dia tinggal
mengamati berlalunya fenomena di dhamma, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan berlalu fenomena di dhamma; atau yang lain, [menyadari:]
“ini adalah dhamma!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan
paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di
dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma, dengan merujuk pada empat ariya · saccas.

Manfaat mempraktikkan Satipaṭṭhānas


Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini
dengan cara ini selama tujuh tahun, satu dari dua hasil dapat
diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat,
atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita.

Apalagi tujuh
tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama enam tahun, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.


Jangankan enam tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama lima tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita.


Jangankan lima tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama empat tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita
yang melekat.

Apalagi empat tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama tiga tahun, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Apalagi tiga tahun,
para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan empat
satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama dua tahun, satu dari dua hasil
dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang melekat, anāgāmita.


Jangankan dua tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama satu tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa,
anāgāmita.

Apalagi satu tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama tujuh bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa yang tersisa, anāgāmita yang melekat.

Jangankan tujuh
bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama enam bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.


Jangankan enam bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama lima bulan,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa,
anāgāmita.

Jangankan lima bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama empat bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa yang tersisa, anāgāmita yang melekat.

Jangankan empat
bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama tiga bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.


Jangankan tiga bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama dua bulan,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang melekat,
anāgāmita.

Jangankan dua bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama satu bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa kemelekatan yang melekat, anāgāmita.

Apalagi satu bulan,
para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan empat
satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama setengah bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.


Apalagi setengah bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu,
akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama
seminggu, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan
[sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang
tersisa, anāgāmita.

“Ini, para bhikkhu, adalah jalan yang
mengarah pada apa pun kecuali pemurnian makhluk, mengatasi kesedihan dan
ratapan, lenyapnya dukkha-domanassa, pencapaian jalan yang benar,
realisasi Nibbāna, yaitu empat satipaṭṭhānas. ” Demikianlah telah
dikatakan, dan atas dasar semua ini telah dikatakan.

Demikianlah kata-kata Bhagavā. Senang, para bhikkhu menyambut kata-kata Bhagavā.


https://www.india.gov.in/sites/upload_files/npi/files/coi_part_full.pdf

THE CONSTITUTION OF INDIA

WE, THE PEOPLE OF INDIA, having solemnlyresolved to constitute India into a 1[SOVEREIGNSOCIALIST SECULAR DEMOCRATIC REPUBLIC] and to secure to all its citizens:

JUSTICE, social, economic and political;

LIBERTY of thought, expression, belief, faith andworship;

EQUALITY of status and of opportunity;and to promote among them all

FRATERNITY assuring the dignity of the individualand the 2[unity and integrity of the Nation];

IN OUR CONSTITUENT ASSEMBLY this twenty-sixth day of November, 1949, do HEREBY ADOPT,ENACT AND GIVE TO OURSELVES THIS CONSTITUTION.

PART II

CITIZENSHIP

5. At the commencement of this Constitution, everyperson who has his domicile in the territory of Indiaand—(a) who was born in the territory of India; or

(b) either of whose parents was born in the territory of India; or

(c) who has been ordinarily resident in the territory of India for not less than five years immediately preceding such commencement,shall be a citizen of India.

6. Notwithstanding anything in article 5, a person who has migrated to the territory of India from the territory now included in Pakistan shall be deemed to bea citizen of India at the commencement of this Constitution if—

(a) he or either of his parents or any of his grandparents was born in India as defined in the Government of India Act, 1935 (as originally enacted);and

(b)(i) in the case where such person has somigrated before the nineteenth day of July, 1948, he has been ordinarily resident in the territory of India since the date of his migration, or

(ii) in the case where such person has so migrated on or after the nineteenth day of July, 1948, he has been registered as a citizen of India by an officer appointed in that behalf by the Government of the Dominion of India on an application made by him therefore to such officer before the commencement of this Constitution in the form and manner prescribed by that Government:

Provided that no person shall be so registered unless he has been resident in the territory of India for at least six months immediately preceding the date of his application.

Citizenship at thecommencement of the Constitution.

Rights of citizenship ofcertain persons who have migrated to India from Pakistan.


(Part II.Citizenship.Arts. 7—11.)

7. Notwithstanding anything in articles 5 and 6, a person who has after the first day of March, 1947,migrated from the territory of India to the territory now included in Pakistan shall not be deemed to be a citizen of India:
Rights ofcitizenship ofcertain migrants toPakistan

Provided that nothing in this article shall apply to a person who, after having so migrated to the territory now included in Pakistan, has returned to the territory of India under a permit for resettlement or permanent return issued by or under the authority of any law and every such person shall for the purposes of clause (b) of article 6 be deemed to have migrated to the territory of India after the nineteenth day of July, 1948.

8. Notwithstanding anything in article 5, any person who or either of whose parents or any of whose grandparents was born in India as defined in the Government of India Act, 1935 (as originally enacted),and who is ordinarily residing in any country outside India as so defined shall be deemed to be a citizen of India if he has been registered as a citizen of India by the diplomatic or consular representative of India in the country where he is for the time being residing on an application made by him therefor to such diplomatic or consular representative, whether before or after the commencement of this Constitution, in the form and manner prescribed by the Government of the Dominion of India or the Government of India.
Rights ofcitizenship ofcertain persons ofIndian originresiding outsideIndia.

9. No person shall be a citizen of India by virtue of article 5, or be deemed to be a citizen of India by virtueof article 6 or article 8, if he has voluntarily acquired the citizenship of any foreign State.
Persons voluntarilyacquiringcitizenship of aforeign State not tobe citizens.

10. Every person who is or is deemed to be a citizen of India under any of the foregoing provisions of this Part shall, subject to the provisions of any law that maybe made by Parliament, continue to be such citizen.
Continuance of therights ofcitizenship

11. Nothing in the foregoing provisions of this Part shall derogate from the power of Parliament to makeany provision with respect to the acquisition and termination of citizenship and all other matters relating to citizenship.
Parliament toregulate the rightof citizenship bylaw





VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)



https://www.youtube.com/watch…

Comedy and joke on freedom of speech and expression by jokers
Getting out of the seat or getting to the center amounts to suspension! - Speaker Warning!

நகைச்சுவையாளர்களால் பேச்சு மற்றும் கருத்து சுதந்திரம் குறித்த நகைச்சுவை.
இருக்கையிலிருந்து வெளியேறுவது அல்லது மையத்திற்கு செல்வது இடைநீக்கத்திற்கு சமம்! - சபாநாயகர் எச்சரிக்கை!

जोकर द्वारा भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हास्य और मजाक
सीट से बाहर निकलना या निलंबन के लिए केंद्र की मात्रा तक पहुंचना! - स्पीकर चेतावनी!

কৌতুক এবং জোকারদের দ্বারা বাকস্বাধীনতা এবং মত প্রকাশের স্বাধীনতা সম্পর্কে কৌতুক
আসন থেকে বের হওয়া বা কেন্দ্রে পৌঁছানো সমাপ্তির সমান! - স্পিকার সতর্কতা!

હાસ્ય અને જોકર્સ દ્વારા ભાષણ અને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા પર મજાક
બેઠકમાંથી બહાર નીકળવું અથવા કેન્દ્રમાં આવવું એ સસ્પેન્શન જેટલું છે! - સ્પીકર ચેતવણી!

ಜೋಕರ್ಗಳಿಂದ ವಾಕ್ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಸ್ಯ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯ
ಆಸನದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಅಥವಾ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸುವ ಮೊತ್ತ! - ಸ್ಪೀಕರ್ ಎಚ್ಚರಿಕೆ!

തമാശക്കാരുടെ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കോമഡിയും തമാശയും
സീറ്റിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുകയോ കേന്ദ്രത്തിൽ എത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് സസ്പെൻഷന് തുല്യമാണ്! - സ്പീക്കർ മുന്നറിയിപ്പ്!

विनोद आणि विनोदांच्या बोलण्याच्या स्वातंत्र्यावर विनोद आणि विनोद
सीटमधून बाहेर पडणे किंवा केंद्राकडे जाणे म्हणजे निलंबन करणे होय! - स्पीकर चेतावणी!

हास्य र jokers द्वारा अभिव्यक्ति स्वतन्त्रता मा चुटकुले
सिटबाट बाहिर निस्कनु वा केन्द्रमा पुग्नु निलम्बनको मात्रा हो! - स्पिकर चेतावनी!

ਮਜ਼ਾਕ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ‘ਤੇ
ਸੀਟ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ! - ਸਪੀਕਰ ਚੇਤਾਵਨੀ!

مزاحمت ۽ تقرير ۽ اظهار جي آزادي تي مذاق ڪندي طرفان
سيٽ مان نڪرڻ يا مرڪز کي حاصل ڪرڻ لاء معطل ٿيڻ جي مقدار ۾! اسپيڪر جي خبردارگي!

జోకర్లచే మాటల మరియు భావ ప్రకటనా స్వేచ్ఛపై కామెడీ మరియు జోక్
సీటు నుండి బయటపడటం లేదా కేంద్రానికి చేరుకోవడం సస్పెన్షన్‌కు సమానం! - స్పీకర్ హెచ్చరిక!

مذاق کرنے والوں کے ذریعہ اظہار رائے اور اظہار رائے کی آزادی پر مزاح اور مذاق
نشست سے باہر نکلنا یا مرکز میں جانا معطلی کے مترادف ہے! - اسپیکر انتباہ!

comments (0)