E. Bagian tentang Kebenaran

Dan lebih jauh lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma dengan merujuk pada empat ariya · saccas. Dan lebih
jauh, para bhikkhu, bagaimana seorang bhikkhu berdiam mengamati dhamma
dalam dhamma dengan merujuk pada empat ariya · saccas?

E1. Eksposisi Dukkhasacca

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha ariyasacca? Jati adalah dukkha,
penuaan adalah dukkha (penyakit adalah dukkha) maraṇa adalah dukkha,
kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa dan kesusahan adalah dukkha,
asosiasi dengan apa yang tidak disukai adalah dukkha, pemisahan dari apa
yang disukai adalah dukkha, tidak mendapatkan apa yang diinginkan
dukkha, tidak ingin mendapatkan apa yang diinginkan adalah dukkha;
singkatnya, lima upādāna · k · khanda adalah dukkha.

Dan apakah,
para bhikkhu, jati itu? Untuk berbagai makhluk di berbagai kelas
makhluk, jāti, kelahiran, keturunan [ke dalam rahim], munculnya [di
dunia], penampakan, penampakan khandha, perolehan āyatana. Ini, para
bhikkhu, disebut jāti.

Dan apakah, para bhikkhu, jarā? Bagi
berbagai makhluk di berbagai kelas makhluk, jarā, keadaan busuk, patah
[gigi], memiliki rambut abu-abu, kusut, kemunduran vitalitas, peluruhan
para indriya: ini, para bhikkhu, disebut jarā.

Dan apakah, para
bhikkhu, maraṇa? Untuk berbagai makhluk dalam berbagai kelas makhluk,
kematian, kondisi pergeseran [dari keberadaan], perpisahan,
penghilangan, kematian, maraṇa, yang berlalu, perpecahan khandha,
peletakan mayat: ini, para bhikkhu, disebut maraṇa.

Dan apakah,
para bhikkhu, kesedihan? Dalam satu, para bhikkhu, yang terkait dengan
berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis dukkha dhamma,
kesedihan, kedukaan, kedukaan kesedihan, kesedihan batin, kesedihan
batin yang dalam: ini, para bhikkhu, disebut kesedihan.

Dan
apakah, para bhikkhu, ratapan? Dalam satu, para bhikkhu, yang terkait
dengan berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis dukkha
dhamma, tangisan, ratapan, tangisan, ratapan, keadaan ratapan, keadaan
ratapan: ini, para bhikkhu, disebut ratapan.

Dan apakah, para
bhikkhu, dukkha? Apapun, para bhikkhu, dukkha tubuh, ketidaknyamanan
tubuh, dukkha yang ditimbulkan oleh kontak tubuh, vedayitas yang tidak
menyenangkan: ini, para bhikkhu, disebut dukkha.

Dan apakah, para
bhikkhu, domanassa? Apapun, para bhikkhu, dukkha mental,
ketidaknyamanan mental, dukkha yang ditimbulkan oleh kontak mental,
vedayitas yang tidak menyenangkan: ini, para bhikkhu, disebut domanassa.

Dan apakah, para bhikkhu, keputusasaan? Dalam satu, para bhikkhu, yang
terkait dengan berbagai jenis kemalangan, tersentuh oleh berbagai jenis
dukkha dhamma, masalah, keputusasaan, keadaan dalam kesulitan, keadaan
keputusasaan: ini, para bhikkhu, disebut keputusasaan.

Dan
apakah, para bhikkhu, dukkha dikaitkan dengan apa yang tidak
menyenangkan? Di sini, mengenai bentuk, suara, rasa, bau, fenomena tubuh
dan fenomena mental ada yang tidak menyenangkan, tidak menyenangkan,
tidak menyenangkan, atau mereka yang menginginkan kerugian seseorang,
mereka yang menginginkan kehilangan seseorang, mereka yang menginginkan
ketidaknyamanan seseorang, mereka yang menginginkan seseorang agar tidak
terbebas dari keterikatan, bertemu, bergaul, bersama, bertemu mereka:
ini, para bhikkhu, disebut dukkha terkait dengan apa yang tidak
menyenangkan.

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha terlepas dari apa
yang menyenangkan? Di sini, mengenai bentuk, suara, rasa, bau, fenomena
tubuh dan fenomena mental ada yang menyenangkan, menyenangkan,
menyenangkan, atau mereka yang menginginkan keuntungan seseorang, mereka
yang menginginkan keuntungan seseorang, mereka yang menginginkan
kenyamanan seseorang, mereka yang menginginkan kenyamanan seseorang,
mereka yang menginginkan kebebasan seseorang dari keterikatan, tidak
bertemu, tidak dikaitkan, tidak bersama, tidak bertemu mereka: ini, para
bhikkhu, disebut dukkha dipisahkan dari apa yang menyenangkan.

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha karena tidak mendapatkan apa yang
diinginkan seseorang? Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki
karakteristik terlahir, keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh,
semoga tidak ada jati bagi kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang
ke jati.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha
karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang.

Dalam
makhluk, para bhikkhu, yang memiliki karakteristik menjadi tua,
keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh, semoga tidak ada jarā bagi
kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang ke jarā.” Tapi ini tidak
bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan
apa yang diinginkan seseorang.

Dalam makhluk, para bhikkhu, yang
memiliki karakteristik sakit, keinginan seperti itu muncul: “oh,
sungguh, semoga tidak ada penyakit bagi kita, dan sungguh, semoga kita
tidak sampai pada penyakit.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan
berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan
seseorang.

Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki
karakteristik menjadi tua, keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh,
semoga tidak ada maraṇa bagi kita, dan sungguh, semoga kita tidak datang
ke maraṇa.” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah
dukkha karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang.

Dalam makhluk, para bhikkhu, yang memiliki karakteristik kesedihan,
ratapan, dukkha, domanassa, dan kesusahan, keinginan seperti itu muncul:
“oh, sungguh, semoga tidak ada kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa
dan kesusahan bagi kita, dan sungguh, mungkin kita tidak datang ke
kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa dan kesusahan. ” Tapi ini tidak
bisa dicapai dengan berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan
apa yang diinginkan seseorang.

Dan apakah, para bhikkhu,
singkatnya, lima upādānakkhandha? Mereka adalah: rūpa upādānakkhandha,
vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Ini disebut secara singkat, para bhikkhu, lima
upādānakkhandha.

Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha ariyasacca

E2. Eksposisi Samudayasacca

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha-samudaya ariyasacca? Inilah taṇhā yang
mengarah pada kelahiran kembali, dihubungkan dengan hasrat dan
kenikmatan, menemukan kesenangan di sini atau di sana, yaitu:
kāma-taṇhā, bhava-taṇhā dan vibhava-taṇhā. Tetapi taṇhā ini, para
bhikkhu, ketika muncul, di mana ia muncul, dan ketika menetap [sendiri],
di mana ia menetap? Di dunia yang tampaknya menyenangkan dan
menyenangkan, di situlah taṇhā, ketika muncul, muncul, di mana ketika
menetap, ia menetap.

Dan apakah yang menyenangkan dan
menyenangkan di dunia ini? Mata di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Telinga di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia
menetap. Hidung di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Lidah
di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Kāya di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Mana di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Bentuk-bentuk yang terlihat di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Suara-suara di dunia ini menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Bau di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Selera di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Fenomena tubuh di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Dhamma di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap.

Mata-viññāṇa di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Telinga-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Hidung-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Lidah-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-viññāṇa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Mata-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Ear-samphassa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Hidung-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Lidah-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Vedanā yang terlahir dari samphassa mata di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari
ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana
yang lahir dari hidung-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari lidah-samphassa di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana yang lahir dari
kāya-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Vedana
yang lahir dari mana-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Saññā dari bentuk-bentuk yang terlihat di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā suara di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā bau di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Saññā selera di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Saññā dari fenomena tubuh di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Saññā Dhamma di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap.

Niat [terkait dengan]
bentuk-bentuk nyata di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Niat
[yang terkait dengan] suara-suara di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, itu menetap. Niat [yang berkaitan dengan] bau-bauan di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Niat [yang berkaitan dengan] selera di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, itu menetap. Niat [yang terkait
dengan] fenomena jasmani di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Niat
[yang terkait dengan] dhamma di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Taṇhā untuk bentuk-bentuk yang terlihat di
dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk suara-suara di
dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk bau-bauan di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk selera di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk fenomena tubuh
di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Taṇhā untuk dhamma di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.

Vitakka bentuk-bentuk
yang terlihat di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana ta
therehā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka suara-suara di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka bau-bauan di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Citarasa
rasa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. The vitakka
dari fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Vitakka dhamma di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taāhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.

Vicāra dari bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vikara suara di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra bau di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, itu menetap. Variasi selera di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra dari fenomena tubuh di dunia menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Vicāra dari dhamma di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3. Eksposisi Nirodhasacca

Dan apakah, para
bhikkhu, dukkha-samudaya ariyasacca? Inilah taṇhā yang mengarah pada
kelahiran kembali, dihubungkan dengan hasrat dan kenikmatan, menemukan
kesenangan di sini atau di sana, yaitu: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā dan
vibhava-taṇhā. Tetapi taṇhā ini, para bhikkhu, ketika ditinggalkan, di
mana ia ditinggalkan, dan ketika berhenti, di mana ia berhenti? Dalam
hal di dunia yang tampaknya menyenangkan dan menyenangkan, di situlah
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di mana ketika berhenti, itu
berhenti.

Dan apakah yang menyenangkan dan menyenangkan di dunia
ini? Mata di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Telinga di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Hidung di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Lidah di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Kāya
di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Mana
pun di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.

Bentuk-bentuk yang terlihat di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, ia berhenti. Suara-suara di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Bau di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Rasanya di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti. Dhamma di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti.

Mata-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Telinga-viññāṇa di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Hidung-viññāṇa di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Lidah-viññāṇa di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Kāya-viññāṇa di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.
Mana-viññāṇa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia
berhenti.

Mata-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti. Hidung-samphassa di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Lidah-samphassa di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Kāya-samphassa di
dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Mana-samphassa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti.

Vedana yang terlahir dari samphassa mata di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari ear-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti. Vedana yang lahir dari hidung-samphassa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari lidah-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti. Vedana yang lahir dari kāya-samphassa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vedana yang lahir
dari mana-samphassa di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
ia berhenti.

Saññā dari bentuk-bentuk yang terlihat di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Saññā
suara di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā bau di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā selera di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Saññā dari fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Saññā Dhamma di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti.

Niat [terkait dengan]
bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Niat [yang berkaitan dengan] suara-suara
di dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Niat
[yang terkait dengan] bau-bauan di dunia menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, itu berhenti. Niat [yang terkait] dengan selera di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Niat
[yang terkait dengan] fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Niat [yang terkait dengan] dhamma di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti.

Taṇhā untuk bentuk-bentuk yang terlihat di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk suara-suara di dunia
menyenangkan dan menyenangkan, di sana ta ,hā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk aroma di
dunia menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti. Taṇhā
untuk selera di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Taṇhā untuk fenomena tubuh di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, ia berhenti. Taṇhā untuk dhamma di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.

The vitakka
bentuk-bentuk yang terlihat di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Vitakka suara-suara di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan,
ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia berhenti. Vitakka bau-bauan di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Citarasa rasa di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, ia
berhenti. The vitakka dari fenomena tubuh di dunia adalah menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, itu berhenti. Vitakka dhamma di dunia menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di
sana ketika berhenti, ia berhenti.

Vicāra dari bentuk-bentuk yang
terlihat di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā,
ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Vicāra suara di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti,
itu berhenti. Vicāra bau di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika
berhenti, itu berhenti. Variasi selera di dunia adalah menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana
ketika berhenti, itu berhenti. Vicāra dari fenomena tubuh di dunia
adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu berhenti.
Vicāra dhamma di dunia adalah menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika ditinggalkan, ditinggalkan, di sana ketika berhenti, itu
berhenti. Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha · nirodha ariyasacca.

E4. Eksposisi Maggasacca

Dan apakah, para bhikkhu, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā
ariyasacca? Hanya ariya aṭṭhaṅgika magga ini, yaitu sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati dan sammāsamādhi.

Dan apakah, para bhikkhu,
sammādiṭṭhi? Itu, para bhikkhu, yang merupakan ñāṇa dari dukkha, ñāṇa
dari dukkha-samudaya, ñāṇa dari dukkha-nirodha dan ñāṇa dari
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, yang disebut, bhikkhu sammdiṭṭ,
sammāṭṭda.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāsaṅkappas? Mereka, para
bhikkhu, yang adalah saṅkappa dari nekkhamma, saṅkappa abyāpāda,
saṅkappas avihiṃsā, mereka disebut, para bhikkhu, sammāsaṅkappas.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāvācā? Itu, para bhikkhu, yang abstain
dari musāvādā, abstain dari pisuṇa vācā, abstain dari pharusa vācā, dan
abstain dari samphappalāpa, yang disebut, para bhikkhu, sammāvācā.

Dan apakah, para bhikkhu, sammā-kammanta? Itu, para bhikkhu, yang
abstain dari pāṇātipāta, abstain dari adinnādāna, abstain dari
abrahmacariya, yang disebut, para bhikkhu, sammā-kammanta.

Dan
apakah, para bhikkhu, sammā-ājīva? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa
mulia, setelah meninggalkan mata pencaharian yang salah, mendukung
hidupnya dengan cara mata pencaharian yang benar, yang disebut, para
bhikkhu, sammā-ājīva.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāvāyāma? Di
sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menghasilkan chandanya untuk pāpaka
dan akusala dhamma yang belum muncul, ia mengerahkan dirinya sendiri,
membangunkan viriya-nya, menerapkan dengan penuh semangat citta dan
usahanya; dia menghasilkan chandanya karena meninggalkan pāpaka dan
akusala dhamma yang muncul, dia mengerahkan dirinya sendiri,
membangunkan viriya-nya, menerapkan citta dan usahanya dengan penuh
semangat; ia menghasilkan chandanya karena timbulnya kusala dhamma yang
belum muncul, ia mengerahkan dirinya sendiri, membangkitkan viriya-nya,
menerapkan citta dan usahanya dengan penuh semangat; ia menghasilkan
chandanya untuk ketabahan dari kusala dhamma yang muncul, karena tidak
adanya kebingungan, untuk peningkatan mereka, perkembangan mereka,
pengembangan mereka dan penyelesaian mereka, ia mengerahkan dirinya
sendiri, membangunkan viriya-nya, menerapkan dengan penuh semangat citta
dan upayanya. Ini disebut, para bhikkhu, sammāvāyāma.

Apa, para
bhikkhu, sammāsati? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam
mengamati kāya di kāya, ātāpī sampajāno, satimā, setelah menyerahkan
abhijjhā-domanassa menuju dunia. Dia berdiam mengamati vedanā dalam
vedanā, ātāpaj sampajāno, satimā, setelah melepaskan abhijjhā-domanassa
menuju dunia. Dia berdiam mengamati citta di citta, ātāpī sampajāno,
satimā, setelah melepaskan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Ia berdiam
mengamati dhamma dalam dhamma, ātāpī sampajāno, satimā, setelah
menyerahkan abhijjhā-domanassa menuju dunia. Ini disebut, para bhikkhu,
sammāsati.

Dan apakah, para bhikkhu, sammāsamādhi? Di sini, para
bhikkhu, seorang bhikkhu, terlepas dari kāma, terlepas dari akusala
dhamma, setelah memasuki jhāna pertama, berdiam di dalamnya, dengan
vitakka dan vicāra, dengan pīti dan sukha yang lahir dari keterasingan.
Dengan diamnya vitakka-vicāra, setelah masuk dalam jhāna kedua, ia
berdiam di dalamnya dengan penyucian batin, penyatuan citta, tanpa
vitakka atau vicāra, dengan pti dan sukha yang lahir dari samādhi. Dan
dengan ketidakpedulian terhadap pti, ia berdiam dalam upekkha, sato, dan
sampajāno, ia mengalami dalam kāya sukha yang dijelaskan oleh ariya:
‘orang yang tenang dan penuh perhatian berdiam dalam sukha [ini],
setelah masuk dalam jhāna ketiga, ia berdiam di jhāna ketiga, di sana
Meninggalkan sukha dan meninggalkan dukkha, somanassa dan domanassa yang
sebelumnya telah menghilang, tanpa sukha atau dukkha, dengan kemurnian
upekkha dan sati, setelah memasuki jhāna ke empat, ia berdiam di sana.
Ini disebut, para bhikkhu, sammāsamādhi.

Ini disebut, para bhikkhu, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Demikianlah ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal,
atau ia berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara eksternal, atau ia
berdiam mengamati dhamma dalam dhamma secara internal dan eksternal; dia
tinggal mengamati samudaya fenomena di dhamma, atau dia tinggal
mengamati berlalunya fenomena di dhamma, atau dia tinggal mengamati
samudaya dan berlalu fenomena di dhamma; atau yang lain, [menyadari:]
“ini adalah dhamma!” sati hadir dalam dirinya, hanya sebatas ñāṇa dan
paṭissati semata, ia berdiam terpisah, dan tidak melekat pada apa pun di
dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam mengamati
dhamma dalam dhamma, dengan merujuk pada empat ariya · saccas.

Manfaat mempraktikkan Satipaṭṭhānas

Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini
dengan cara ini selama tujuh tahun, satu dari dua hasil dapat
diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat,
atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita.

Apalagi tujuh
tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama enam tahun, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Jangankan enam tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama lima tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita.

Jangankan lima tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama empat tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang tersisa, anāgāmita
yang melekat.

Apalagi empat tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama tiga tahun, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Apalagi tiga tahun,
para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan empat
satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama dua tahun, satu dari dua hasil
dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang melekat, anāgāmita.

Jangankan dua tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama satu tahun,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa,
anāgāmita.

Apalagi satu tahun, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama tujuh bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa yang tersisa, anāgāmita yang melekat.

Jangankan tujuh
bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama enam bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Jangankan enam bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama lima bulan,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa,
anāgāmita.

Jangankan lima bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktikkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama empat bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa yang tersisa, anāgāmita yang melekat.

Jangankan empat
bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan
empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama tiga bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Jangankan tiga bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan
mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama dua bulan,
satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam
fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang melekat,
anāgāmita.

Jangankan dua bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun,
para bhikkhu, akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini
selama satu bulan, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik
pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada
beberapa kemelekatan yang melekat, anāgāmita.

Apalagi satu bulan,
para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu, akan mempraktekkan empat
satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama setengah bulan, satu dari dua
hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan [sempurna] dalam fenomena yang
terlihat, atau jika ada beberapa kemelekatan yang tersisa, anāgāmita.

Apalagi setengah bulan, para bhikkhu. Bagi siapa pun, para bhikkhu,
akan mempraktekkan empat satipaṭṭhāna ini dengan cara ini selama
seminggu, satu dari dua hasil dapat diharapkan: baik pengetahuan
[sempurna] dalam fenomena yang terlihat, atau jika ada beberapa yang
tersisa, anāgāmita.

“Ini, para bhikkhu, adalah jalan yang
mengarah pada apa pun kecuali pemurnian makhluk, mengatasi kesedihan dan
ratapan, lenyapnya dukkha-domanassa, pencapaian jalan yang benar,
realisasi Nibbāna, yaitu empat satipaṭṭhānas. ” Demikianlah telah
dikatakan, dan atas dasar semua ini telah dikatakan.

Demikianlah kata-kata Bhagavā. Senang, para bhikkhu menyambut kata-kata Bhagavā.