KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
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 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India Do good. Purify mind -‘The gift of Dhamma excels all other gifts – sabba danam dhamma danam to attain NIBBANA as Final Goal
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LESSON 3294 Thu 5 Mar 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 51) Classical Italian-Italiano classico,
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LESSON 3294 Thu 5 Mar 2020

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity
for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal
societies.

is the

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 51) Classical Italian-Italiano classico,


italian today GIF

51) Classical Italian-Italiano classico,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Partecipazione alla consapevolezza - con la migliore immagine
animata di Buddha, canzone, danza nel classico italiano-italiano
classico

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abbonati
Canto del Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoria
Non profit e attivismo
Licenza
Licenza di attribuzione Creative Commons (riutilizzo consentito)
Video sorgente
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Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Partecipazione alla consapevolezza —in, 29) Inglese classico, romano,

Questo sutta è ampiamente considerato come un riferimento fondamentale per la pratica della meditazione.
introduzione

I. Osservazione di Kāya
A. Sezione su ānāpāna
B. Sezione sulle posture
C. Sezione su sampajañña
D. Sezione sulla repulsione
E. Sezione sugli elementi
F. Sezione sui nove canali del carboncino

II. Osservazione di Vedana

III. Osservazione di Citta

IV. Osservazione di Dhammas
A. Sezione sui Nīvaraṇas
B. Sezione sui Khandha
C. Sezione sulle sfere del senso
D. Sezione sul Bojjhaṅgas
E. Sezione sulle verità
E1. Esposizione di Dukkhasacca
E2. Esposizione di Samudayasacca
E3. Esposizione di Nirodhasacca
E4. Esposizione di Maggasacca

introduzione

Così ho sentito:
In un’occasione, il Bhagavā rimase tra i Kurus a Kammāsadhamma, una città mercantile dei Kurus. Lì, si rivolse al bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante rispose al bhikkhus. Il Bhagavā disse:
- Questo, bhikkhus, è il sentiero che non conduce a nient’altro che
alla purificazione degli esseri, al superamento del dolore e del
lamento, alla scomparsa del dukkha-domanassa, al raggiungimento della
retta via, alla realizzazione del Nibbana, vale a dire i quattro
satipaṭṭhānas.

Quali quattro? Qui, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satima, avendo rinunciato
all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora osservando vedanā in
vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa
verso il mondo. Dimora osservando citta in citta, ātāpī sampajāno,
satima, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora
osservando il Dhamma nel Dhamma, ātāpī sampajāno, satima, avendo
rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo.

I. Kāyānupassanā

A. Sezione su ānāpāna


E come, bhikkhus, dimora un bhikkhu osservando il kāya in kāya? Qui, il
bhikkhus, un bhikkhu, che è andato nella foresta o è andato alla radice
di un albero o è andato in una stanza vuota, si siede piegando le gambe
trasversalmente, mettendo kāya in posizione verticale e mettendo sati
parimukhaṃ. Essendo così sato respira, essendo così sato espira.
Inspirando a lungo capisce: “Inspiro a lungo”; espirando a lungo
capisce: “Espirerò a lungo”; respirando in breve capisce: “Respiro in
breve”; espirando breve capisce: “Espirerò brevemente”; si allena:
“sentendo l’intero kāya, inspirerò”; si allena: “sentendo l’intero kāya,
espirerò”; si allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, inspirerò”; si
allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, espirerò”.

Proprio come un
bhikkhus, un abile turner o un apprendista turner, che fa un lungo giro,
capisce: “Sto facendo un lungo giro”; facendo una svolta breve,
capisce: “Sto facendo una svolta breve”; allo stesso modo, bhikkhus, un
bhikkhu, inspirando a lungo, capisce: “Respiro a lungo”; espirando a
lungo capisce: “Espirerò a lungo”; respirando in breve capisce: “Respiro
in breve”; espirando breve capisce: “Espirerò brevemente”; si allena:
“sentendo l’intero kāya, inspirerò”; si allena: “sentendo l’intero kāya,
espirerò”; si allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, inspirerò”; si
allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, espirerò”.

Quindi egli dimora
osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando internamente ed
esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il samudaya dei
fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni
nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la scomparsa dei
fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!” sati è presente
in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

B. Sezione sulle posture


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, mentre cammina, capisce: ‘Io sto
camminando’, o mentre sta in piedi capisce: ‘Io sono in piedi’, o mentre
è seduto capisce: ‘Sono seduto’, o mentre sdraiato capisce: ‘ Sto
sdraiato ‘. Altrimenti, in qualunque posizione sia disposto il suo kāya,
lo capisce di conseguenza.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

C. Sezione su sampajañña


Inoltre, il bhikkhus, un bhikkhu, mentre si avvicina e mentre parte,
agisce con la sampajañña, mentre guarda in avanti e mentre si guarda
intorno, agisce con la sampajañña, mentre si piega e mentre si allunga,
agisce con la sampajañña, mentre indossa gli abiti e l’abito superiore e
mentre trasporta la scodella, agisce con la sampajañña, mentre mangia,
mentre beve, mentre mastica, mentre assaggia, agisce con la sampajañña,
mentre si occupa di defecare e urinare, agisce con la sampajañña, mentre
cammina, mentre è in piedi, mentre è seduto , mentre dorme, mentre è
sveglio, mentre parla e mentre è in silenzio, agisce con sampajañña.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

D. Sezione su Repulsività


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu considera proprio questo corpo, dalle
suole dei piedi in su e dai capelli sulla testa in giù, che è delimitato
dalla sua pelle e pieno di vari tipi di impurità: “In questo kāya, ci
sono i peli della testa, peli del corpo, unghie, denti, pelle, carne,
tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato, pleura, milza,
polmoni, intestino, mesentere, stomaco con il suo contenuto, feci, bile,
catarro , pus, sangue, sudore, grasso, lacrime, grasso, saliva, muco
nasale, liquido sinoviale e urina. “

Proprio come se, bhikkhus,
c’era una borsa con due aperture e piena di vari tipi di grano, come
risaia, risaia, fagioli verdi, piselli di vacca, semi di sesamo e riso
semigreggio. Un uomo con una buona vista, dopo averlo sciolto,
considererebbe [il suo contenuto]: “Questa è la risaia, questa è la
risaia, quelli sono fagioli verdi, quelli sono piselli di vacca, quelli
sono semi di sesamo e questo è riso semigreggio;” allo stesso modo, un
bhikkhu, un bhikkhu considera proprio questo corpo, dalla pianta dei
piedi in su e dai capelli sulla testa in giù, che è delimitato dalla sua
pelle e pieno di vari tipi di impurità: “In questo kāya, lì sono i peli
della testa, i peli del corpo, le unghie, i denti, la pelle, la carne, i
tendini, le ossa, il midollo osseo, i reni, il cuore, il fegato, la
pleura, la milza, i polmoni, gli intestini, il mesentere, lo stomaco con
il suo contenuto, le feci, bile, catarro, pus, sangue, sudore, grasso,
lacrime, grasso, saliva, muco nasale, liquido sinoviale e urina. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

E. Sezione sugli elementi


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu riflette su questo stesso kāya, tuttavia è
posto, tuttavia è disposto come composto da elementi: “In questo kāya,
c’è l’elemento terra, l’elemento acqua, l’elemento fuoco e l’elemento
aria”.

Proprio come un bhikkhus, un abile macellaio o un
apprendista macellaio, dopo aver ucciso una mucca, si sarebbe seduto a
un incrocio tagliandolo in pezzi; allo stesso modo, bhikkhus, un bhikkhu
riflette su questo stesso kāya, tuttavia è posto, tuttavia è disposto:
“In questo kāya, c’è l’elemento terra, l’elemento acqua, l’elemento
fuoco e l’elemento aria”.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

F. Sezione sui nove canali del carboncino

(1)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un cimitero, un giorno morto, o due giorni
morti o tre giorni morti, gonfi, bluastri e festosi, lo considera molto
kāya: ” Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così e non sarà
libero da tale condizione. “

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

(2)
Inoltre, il bhikkhus, un
bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un cadavere, gettato via in un
terreno carbonizzato, mangiato dai corvi, mangiato dai falchi, mangiato
dagli avvoltoi, mangiato dagli aironi, mangiato dai cani, essere
mangiato mangiato dalle tigri, mangiato dalle pantere, mangiato da vari
tipi di esseri, considera proprio questo kāya: “Anche questo kāya è di
tale natura, diventerà così, e non sarà libero da tale condizione. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(3)

Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, uno scheletro con
carne e sangue, tenuto insieme da tendini, lo considera molto kāya:
“Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così, e non è libero da
tale condizione “.

Quindi egli dimora osservando internamente
kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure
dimora osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli
dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:]
“this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e
del semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al
mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(4)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, uno scheletro senza
carne e imbrattato di sangue, tenuto insieme da tendini, considera
questo molto kāya: “Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così, e
non è libera da tale condizione “.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya
in kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

(5)
Inoltre, bhikkhus, un
bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un cadavere, gettato via in un
terreno carbonizzato, uno scheletro senza carne né sangue, tenuto
insieme da tendini, lo considera molto kāya: “Anche questo kāya è di
tale natura, diventerà così, e non è libero da tale condizione “.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(6)

Inoltre, un bhikkhu, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ossa disconnesse
sparse qua e là, qui un osso della mano, lì un osso del piede, qui un
osso della caviglia, là un osso della tibia , qui un osso della coscia,
lì un osso dell’anca, qui una costola, lì un osso posteriore, qui un
osso della colonna vertebrale, lì un osso del collo, qui un osso della
mascella, lì un osso del dente, o lì il cranio, lo considera molto kāya :
“Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così e non sarà libero
da tale condizione.”

Quindi egli dimora osservando internamente
kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure
dimora osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli
dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:]
“this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e
del semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al
mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(7)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, le ossa imbiancate
come una conchiglia, considera questo molto kāya: “Anche questo kāya è
di tale natura, sta andando diventare così, e non è libero da tale
condizione “.

Quindi egli dimora osservando internamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya
e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is
kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del
semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(8)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ammucchiato ossa oltre
un anno, considera questo molto kāya: “Anche questo kāya è di tale
natura, è diventerà così, e non è libero da una tale condizione “.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(9

Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ossa marce ridotte in
polvere, considera proprio questo kāya: “Anche questo kāya è di tale
natura, sta per diventare così, e non è libero da tale condizione. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

II. Osservazione di Vedana

E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando vedanā in vedanā?


Qui, il bhikkhus, un bhikkhu, sperimentando un sukha vedana,
sottolinea: “Sto sperimentando un sukha vedana”; sperimentando un dukkha
vedanā, undersands: “Sto sperimentando un dukkha vedanā”; sperimentando
un adukkham-asukhā vedanā, undersands: “Sto sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā”; sperimentando un sukha vedanā sāmisa,
undersands: “Sto sperimentando un sukha vedanā sāmisa”; sperimentando un
sukha vedanā nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un sukha vedanā
nirāmisa”; sperimentando un dukkha vedanā sāmisa, undersands: “Sto
sperimentando un dukkha vedanā sāmisa”; sperimentando un dukkha vedanā
nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un dukkha vedanā nirāmisa”;
sperimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “Sto
sperimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Quindi egli dimora osservando
internamente vedanā in vedanā, oppure dimora osservando esternamente
vedanā in vedanā, oppure dimora osservando internamente ed esternamente
osservan vedanā in vedanā; egli dimora osservando il samudaya di
fenomeni in vedana, oppure dimora osservando la scomparsa di fenomeni in
vedana, oppure dimora osservando il samudaya e scomparsa di fenomeni in
vedana; oppure [realizzando:] “this is vedanā!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando vedanā in vedanā.

III. Osservazione di Citta

E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando citta in citta?


Qui, bhikkhus, un bhikkhu capisce citta con raga come “città con rama”,
o capisce città senza raga come “città senza raga”, o capisce città con
dosa come “città con dosa”, o capisce città senza dosa come “citta
senza dosa”, o capisce citta con moha come “citta con moha”, o capisce
citta senza moha come “citta senza moha”, o capisce una città raccolta
come “una città raccolta”, o capisce una dispersione citta come “una
città sparsa”, o capisce una città espansa come “una città espansa”, o
capisce una città non espansa come “una città non espansa”, o capisce
una città superabile come “una città superabile”, o capisce una città
insuperabile come “una città insuperabile”, o capisce una città
stabilita come “una città stabilita”, o capisce una città instabile come
“una città instabile”, o capisce una città liberata come “una città
liberata”, oppure capisce una citta senza libretto come “una città senza
libretto”.

Così dimora osservando citta in citta internamente,
oppure dimora osservando citta in citta esternamente, oppure dimora
osservando citta in citta internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni in citta, oppure dimora osservando
la scomparsa di fenomeni in citta, oppure dimora osservando il samudaya e
passando via di fenomeni in citta; oppure [realizzando:] “this is
citta!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del
semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Quindi, il bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando citta in citta.

IV. Osservazione di Dhammas

A. Sezione sui Nīvaraṇas


E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei
dhammas? Qui, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando dhammas in dhammas
con riferimento alle cinque nīvaraṇas. E inoltre, bhikkhus, come dimora
un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas in riferimento alle cinque
nīvaraṇas?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu, essendo presente il
kamacchanda presente, comprende: “c’è kamacchanda dentro di me”; non
essendoci kāmacchanda presente dentro, capisce: “non c’è kāmacchanda
dentro di me”; capisce come sorge il kāmacchanda non scoperto; capisce
come il kāmacchanda sorto è abbandonato; e capisce come il kāmacchanda
abbandonato non nascerà in futuro.

Qui, bhikkhus, un bhikkhu,
essendo presente byāpāda presente all’interno, comprende: “c’è byāpāda
dentro di me”; non essendoci byāpāda presente dentro, capisce: “non c’è
byāpāda dentro di me”; capisce come nasce il non scoperto byāpāda;
capisce come viene abbandonato il byāpāda sorto; e capisce come il
byāpāda abbandonato non sorgerà in futuro.

Qui, bhikkhus, un
bhikkhu, essendo presente il thīnamiddhā presente, capisce: “c’è il
thīnamiddhā dentro di me”; non essendoci presente thīnamiddhā, capisce:
“non c’è thīnamiddhā dentro di me”; capisce come nasce il thīnamiddhā
non svelato; capisce come l’abbandonata thīnamiddhā sia abbandonata; e
capisce come il thīnamiddhā abbandonato non sorgerà in futuro.


Capisce il mana, capisce il Dhammas, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce
come il saṃyojana sorto è abbandonato, e capisce come il saṃyojana
abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Quindi egli dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure dimora osservando
Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora osservando Dhammas nei
Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora osservando il samudaya
dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei
fenomeni nei dhammas, oppure dimora osservando il samudaya e passando i
fenomeni nei dhammas; oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è
presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Pertanto, il bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas, con riferimento ai sei āyatanas interni ed esterni.

D. Sezione sul Bojjhaṅgas


Inoltre, il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas con riferimento ai sette bojjhaṅgas. E inoltre, bhikkhus, come
dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas in riferimento ai
sette bojjhaṅgas?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu, con dentro il sati
sambojjhaṅga, capisce: “c’è il sati sambojjhaṅga dentro di me”; non
essendoci presente il sati sambojjhaṅga, capisce: “non c’è sati
sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il sati sambojjha
unga unarisen; capisce come il sati sambojjhaṅga è nato alla perfezione.


Essendo presente il dhammavicaya sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è
il dhammavicaya sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci il
dhammavicaya sambojjhaṅga presente dentro, capisce: “non c’è
dhammavicaya sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il
non-scoperto dhammavicaya sambojjhaṅga; capisce come il dhammavicaya
sambojjhaṅga è nato alla perfezione.

Essendo presente il vīriya
sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è il vīriya sambojjhaṅga dentro di
me”; non essendoci presente il vīriya sambojjhaṅga presente, capisce:
“non c’è vīriya sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come nasce il non
manifestato vīriya sambojjhaṅga; capisce come il vīriya sambojjhaṅga è
nato alla perfezione.

Essendo presente il pīti sambojjhaṅga
presente, capisce: “c’è il pīti sambojjhaṅga dentro di me”; non
essendoci il pīti sambojjhaṅga presente all’interno, capisce: “non c’è
pīti sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il pīti
sambojjhaṅga non scoperto; capisce come il pīti sambojjhaṅga è nato alla
perfezione.

Essendo presente il passaddhi sambojjhaṅga presente,
capisce: “c’è il passaddhi sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci
presente il passaddhi sambojjhaṅga presente, capisce: “non esiste un
passaddhi sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come nasce il passaddhi
sambojjhaṅga non scoperto; capisce come il passaddhi sambojjhaṅga sorto
sia stato sviluppato alla perfezione.

Essendo presente il samādhi
sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è il samādhi sambojjhaṅga dentro di
me”; non essendoci presente il samādhi sambojjhaṅga presente, capisce:
“non c’è samādhi sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come sorge il
samarhi sambojjhaṅga non ancora svelato; capisce come il samādhi
sambojjhaṅga sorto sia stato sviluppato alla perfezione.

Essendo
presente l’upekkhā sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è l’upekkhā
sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci presente l’upekkhā
sambojjhaṅga presente, capisce: “non c’è upekkhā sambojjhaṅga dentro di
me”; capisce come sorge il upekkhā sambojjhaṅga unarisen; capisce come
l’upekkhā sambojjhaṅga sorto sia stato sviluppato alla perfezione.


Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure
dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas; oppure
[realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui, nella
misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e
non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai sette bojjhaṅgas.


Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, con dentro uddhacca-kukkucca presente, capisce:
“c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”; non essendoci uddhacca-kukkucca
presente all’interno, capisce: “non c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”;
capisce come nasce il non udisen uddhacca-kukkucca; capisce come
l’abbandonata uddhacca-kukkucca sia abbandonata; e capisce come
l’uddhacca-kukkucca abbandonata non sorgerà in futuro.

Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, essendo presente un vicikicchā all’interno,
comprende: “c’è un vicikicchā dentro di me”; non essendoci presente
vicikicchā, capisce: “non c’è vicikicchā dentro di me”; capisce come
nasce il non manifestato vicikicchā; capisce come il vicikicchā sorto
sia abbandonato; e capisce come il vicikicchā abbandonato non sorgerà in
futuro.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas
internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente,
oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed
esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque nīvaraṇas.

B. Sezione sui Khandha

Inoltre, il
bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai cinque khandha. E inoltre, bhikkhus, come dimora un
bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai cinque
khandha?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu [discerne]: “tale è rupa, tale
è il samudaya di rupa, tale è la scomparsa di rupa; tale è vedana, tale
è il samudaya di vedana, tale è la scomparsa di vedana; tale è saññā,
tale è il samudaya di saññā, tale è la scomparsa di saññā; tale è
saṅkhāra, tale è il samudaya di saṅkhāra, tale è la scomparsa di
saṅkhāra; tale è viññāṇa, tale è il samudaya di viññāṇa, tale è la
scomparsa di viññāṇa “.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei
Dhammas internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas
esternamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente
ed esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque khandha.

C. Sezione sulle sfere del senso

Inoltre,
il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai sei āyatana interni ed esterni. E inoltre, bhikkhus, come
dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai
sei āyatanas interni ed esterni?

Qui, il bhikkhus, un bhikkhu
capisce il cakkhu, capisce il rupa, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come sorge il saṃyojana non scoperto,
capisce come il saṃyojana sorto viene abbandonato e capisce come il
saṃyojana abbandonato non viene a sorgere in futuro.

Capisce
sota, capisce sadda, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi
due, capisce come nasce il saisenyojana non sorto, capisce come il
saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il sajanayojana
abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Capisce il ghāna,
capisce il gandha, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi due,
capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana
sorto è abbandonato, e capisce come il saṃyojana abbandonato non nasce
nel futuro.

Capisce il jivha, capisce il rasa, capisce il
saṃyojana che sorge a causa di questi due, capisce come nasce il
saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana sorto è abbandonato e
capisce come il sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.


Capisce il kāya, capisce il phoṭṭhabba, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce
come il saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il
sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

E. Sezione sulle verità


Inoltre, il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas con riferimento ai quattro ariya-saccas. E inoltre, bhikkhus,
come dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento
ai quattro ariya · saccas?

E1. Esposizione di Dukkhasacca

E
cos’è, bhikkhus, il dukkha ariyasacca? Jāti è dukkha, l’invecchiamento è
dukkha (la malattia è dukkha) maraṇa è dukkha, dolore, lamento, dukkha,
domanassa e angoscia è dukkha, l’associazione con ciò che non piace è
dukkha, la dissociazione da ciò che piace è dukkha, per non ottenere ciò
che si vuole è dukkha; in breve, i cinque upādāna · k · khandha sono
dukkha.

E che cosa, bhikkhus, è jāti? Per i vari esseri nelle
varie classi di esseri, jāti, la nascita, la discesa [nel grembo
materno], il sorgere [nel mondo], l’apparizione, l’apparizione dei
khandha, l’acquisizione degli āyatanas. Questo, bhikkhus, si chiama
jāti.

E che cosa, bhikkhus, è jarā? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, Jarā, lo stato di essere cariati, di avere [denti]
rotti, di avere i capelli grigi, di essere rugosi, il declino della
vitalità, il decadimento degli indriya: questo, bhikkhus, si chiama
jarā.

E cosa, bhikkhus, è maraṇa? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, il decesso, lo stato di spostamento [fuori
dall’esistenza], la rottura, la scomparsa, la morte, la maraṇa, la
scomparsa, la rottura dei khandha, la posa del cadavere: questo,
bhikkhus, si chiama maraṇa.

E che cosa, bhikkhus, è dolore? In
uno, il bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari
tipi di dukkha dhammas, il sorriso, il lutto, lo stato di dolore, il
dolore interiore, il grande dolore interiore: questo, bhikkhus, è
chiamato dolore.

E cosa, bhikkhus, è lamento? In uno, il
bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari tipi di
dukkha dhammas, le grida, i lamenti, il pianto, il pianto, lo stato di
pianto, lo stato di lamento: questo, bhikkhus, è chiamato lamento.


E cosa, bhikkhus, è dukkha? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha corporeo,
spiacevolezza corporea, dukkha generato da un contatto fisico, vedayitas
spiacevoli: questo, bhikkhus, si chiama dukkha.

E cosa,
bhikkhus, è domanassa? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha mentale,
spiacevolezza mentale, dukkha generato dal contatto mentale, spiacevoli
vedayitas: questo, bhikkhus, si chiama domanassa.

E che cosa,
bhikkhus, è la disperazione? In uno, il bhikkhus, associato a vari tipi
di sventura, toccato da vari tipi di dukkha dhammas, i guai, la
disperazione, lo stato di essere nei guai, lo stato di essere nella
disperazione: questo, bhikkhus, si chiama disperazione.

E che
cosa, bhikkhus, è il dukkha di essere associato a ciò che è spiacevole?
Qui, per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i
fenomeni corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono
spiacevoli, non piacevoli, spiacevoli, oppure quelli che desiderano il
proprio svantaggio, quelli che desiderano la propria perdita, quelli che
desiderano il proprio disagio, quelli che desiderano la propria non
liberazione dall’attaccamento, dall’incontro, dall’essere associati,
dall’essere insieme, incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha
dell’essere associato a ciò che è spiacevole.

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha di essere dissociato da ciò che è piacevole? Qui,
per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i fenomeni
corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono piacevoli,
piacevoli, piacevoli, oppure quelli che desiderano il proprio vantaggio,
quelli che desiderano il proprio beneficio, quelli che desiderano il
proprio conforto, quelli che desiderare la propria liberazione
dall’attaccamento, non incontrarsi, non essere associati, non stare
insieme, non incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha di
essere dissociato da ciò che è piacevole.

E cosa, bhikkhus, è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole? Negli esseri, il bhikkhus, che
ha la caratteristica di nascere, sorge un tale desiderio: “oh davvero,
che non ci sia jāti per noi, e davvero, che non possiamo venire in
jāti”. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il
bhikkhus, che ha la caratteristica di invecchiare, sorge un tale
desiderio: “oh davvero, possa non esserci jarā per noi, e davvero, non
possiamo venire a jarā”. Ma questo non deve essere raggiunto
desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.


Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di ammalarsi, sorge
un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci malattia per noi, e
davvero, non possiamo venire alla malattia”. Ma questo non deve essere
raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si
vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di
invecchiare, sorge un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci
maraṇa per noi, e davvero, che non possiamo venire a maraṇa”. Ma questo
non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non
ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la
caratteristica del dolore, del lamento, del dukkha, del domanassa e
dell’angoscia, nasce un tale desiderio: “oh davvero, non ci possano
essere dolore, lamento, dukkha, domanassa e angoscia per noi, e davvero,
non possiamo vieni al dolore, al lamento, al dukkha, alla domanassa e
all’angoscia “. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è
il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

E quali sono, in
breve, i cinque upādānakkhandhas? Sono: il rupa upādānakkhandha, il
vedanā upādānakkhandha, il saññā upādānakkhandha, il saṅkhāra
upādānakkhandha, il viññāṇa upādānakkhandha. Questi sono chiamati in
breve, bhikkhus, i cinque upādānakkhandhas.

Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha ariyasacca

E2. Esposizione di Samudayasacca


E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando sorge, dove sorge e
quando si stabilisce [se stesso], dove si stabilisce? In ciò che nel
mondo sembra piacevole e piacevole, è lì che sorge taṇhā, quando sorge,
dove si stabilisce.

E cosa nel mondo è piacevole e piacevole?
L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. L’orecchio nel mondo è
piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Il naso nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
lingua nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge,
lì quando si deposita, si deposita. Kāya nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Mana nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

Le forme
visibili nel mondo sono piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I suoni nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli,
là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. I
sapori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I fenomeni corporei nel mondo
sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.


L’occhio-viññā isa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il ear-viññāṇa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. Il naso-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La lingua-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Kāya-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole,
lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il naso-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La lingua-samphassa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La vedana nata
dall’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vedanā nato
dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata dal
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La saññā delle
forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā dei suoni nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La saññā degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La saññā dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā
dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā di
Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita.

L’intenzione
[correlata a] forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [legata agli] odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] fenomeni corporei nel mondo è piacevole e
piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. L’intenzione [relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si
deposita.

La taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā
per gli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La taṇhā per i dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

La vitakka delle forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La vitakka dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
vitakka degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vitakka dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La vitakka dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

Il vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Il vicāra dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
vicāra degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vicāra di dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Esposizione di Nirodhasacca


E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando viene abbandonato, dove
viene abbandonato e quando termina, dove smette? In quello nel mondo
che sembra piacevole e piacevole, è lì che la taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, dove quando cessa, cessa.

E cosa nel mondo è
piacevole e piacevole? L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il naso nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Kāya nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Mana nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

Le forme visibili nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. I suoni nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. I sapori nel
mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. I fenomeni corporei nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.


La vista degli occhi nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
ear-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Il naso-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua-viññā pleasanta nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.


L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il
naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. La
lingua-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-samphassa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il mana-samphassa nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato,
lì quando cessa, cessa.

La vedana nata dall’occhio-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.


La saññā delle forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
saññā dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā dei gusti nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā dei fenomeni corporei nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā di Dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa.

L’intenzione [correlata a] forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] suoni
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [legata agli] odori
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [correlata a] fenomeni
corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione
[relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

La
taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per gli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i gusti nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i fenomeni corporei
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

La vitakka delle forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vitakka dei suoni nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La vitakka degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. La vitakka dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
La vitakka dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

Il
vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra
dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato,
viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei gusti nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La vicāra di dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Esposizione di Maggasacca

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? È proprio
questo ariya aṭṭhaṅgika magga, vale a dire sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E che cosa, bhikkhus, è sammādiṭṭhi? Quello,
bhikkhus, che è il ñāṇa di dukkha, il ñāṇa di dukkha-samudaya, il ñāṇa
di dukkha-nirodha e il ñāṇa di dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, che si
chiama, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

E che cosa, bhikkhus, sono
sammāsaṅkappas? Quelli, bhikkhus, che sono saṅkappa del nekkhamma,
saṅkappas dell’abyāpāda, saṅkappas dell’avihiṃsā, sono chiamati
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E che cosa, bhikkhus, è sammāvācā?
Quello, bhikkhus, che si astiene da musāvādā, astenendosi da pisuṇa
vācā, astenendosi da pharusa vācā, e astenendosi da samphappalāpa, che
si chiama, bhikkhus, sammāvācā.

E che cosa, bhikkhus, è
sammā-kammanta? Quello, bhikkhus, che si astiene da pāṇātipāta,
astenendosi da adinnādāna, astenendosi da abrahmacariya, che si chiama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E che cosa, bhikkhus, è sammā-ājīva?
Qui, il bhikkhus, un nobile discepolo, avendo abbandonato il
sostentamento sbagliato, sostiene la sua vita con il giusto mezzo di
sostentamento, che è chiamato bhikkhus, sammā-ājīva.

E che cosa,
bhikkhus, è sammāvāyāma? Qui, bhikkhus, un bhikkhu genera il suo chanda
per il non sorgere di unarisen pāpaka e akusala dhammas, si esercita,
risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua citta e si sforza;
genera il suo chanda per l’abbandono di pakaka e akusala dhammas sorti,
si esercita, risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua
citta e si sforza; genera il suo chanda per il sorgere di unusisen
kusala dhammas, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua citta e si sforza; genera il suo chanda per la
fermezza dei kusala dhammas sorti, per la loro assenza di confusione,
per il loro aumento, il loro sviluppo, la loro coltivazione e il loro
completamento, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua città e si sforza. Questo si chiama, bhikkhus,
sammāvāyāma.

E cosa, bhikkhus, è sammāsati? Qui, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando il kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satima,
avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora
osservando vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, avendo rinunciato
ad abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora osservando citta in citta,
ātāpī sampajāno, satima, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa verso
il mondo. Dimora osservando il Dhamma nel Dhamma, ātāpī sampajāno,
satima, avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Questo
si chiama, bhikkhus, sammāsati.

E che cosa, bhikkhus, è
sammāsamādhi? Qui, il bhikkhus, un bhikkhu, distaccato dal kāma,
distaccato dall’akusala dhammas, entrato nel primo jhāna, vi dimora, con
vitakka e vicāra, con pīti e sukha nati dal distacco. Con il silenzio
di vitakka-vicāra, entrato nel secondo jhāna, vi dimora con
tanquilizzazione interiore, unificazione di citta, senza vitakka né
vicāra, con pīti e sukha nati da samādhi. E con indifferenza verso pīti,
dimora in upekkha, sato e sampajāno, sperimenta in kāya il sukha che
gli ariya descrivono: ‘chi è equanimo e consapevole dimora in [questo]
sukha’, essendo entrato nel terzo jhana, dimora in essa. Abbandonando
sukha e abbandonando dukkha, somanassa e domanassa che erano
precedentemente scomparsi, senza sukha né dukkha, con la purezza di
upekkha e sati, entrati nel quarto jhana, vi dimora. Questo si chiama,
bhikkhus, sammāsamādhi.

Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure
dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas; oppure
[realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui, nella
misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e
non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un bhikkhu,
dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai quattro
ariya-saccas.

I benefici della pratica dei Satipaṭṭhānas


Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sei anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per quattro anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro anni,
bhikkhus. Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna
in questo modo per tre anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un anno, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un anno, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare dei sei mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per quattro mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per tre mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due mesi, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un mese, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per mezzo mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di mezzo mese, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per una settimana, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

“Questo, bhikkhus, è il sentiero che non
conduce a nient’altro che alla purificazione degli esseri, al
superamento del dolore e del lamento, alla scomparsa del
dukkha-domanassa, al raggiungimento della retta via, alla realizzazione
del Nibbana, vale a dire i quattro satipaṭṭhānas.” Così è stato detto, e
sulla base di tutto ciò è stato detto.

Così parlava il Bhagavā. Felicissimo, il bhikkhus ha accolto con favore le parole del Bhagavā.

https://www.youtube.com/watch…
Buddha Vandana | Semi-Classical Dance | NACC | Noddy Rasal

Nalanda Arts And Cultural Center
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Nalanda Arts & Cultural Center Presents
S4 entertainment Pvt. Ltd. Produced

Album name : ” The Legend Of Bodhisatva “
song : Buddha Vandana
singer : Prasenjit Kosambi
Music : Kabeer Shakya
lyrics : Buddha Chanting
music arrenger : Shailesh Patole
recordist : Vishal Bhoir
Studio : Piyush recording Studio , Kamothe.
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contact no. : 09820131844 / 09769613178
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in 01) Classical Magahi Magadhi,
02) Classical Chandaso language,


03)Magadhi Prakrit,

04) Classical Hela Basa (Hela Language),


05) Classical Pāḷi

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,класичен малгашки,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,

84) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89) Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’z
106) Classical Vietnamese-Tiếng Việ


107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,

111) Classical Zulu-I-Classical Zulu





























Dove-02-june.gif (38556 bytes)





http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/





Awakeness Practices







All
84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas Traditionally the are 84,000
Dharma Doors - 84,000 ways to get Awakeness. Maybe so; certainly the
Buddha taught a large number of practices that lead to Awakeness. This
web page attempts to catalogue those found in the Pali Suttas (DN, MN,
SN, AN, Ud & Sn 1). There are 3 sections:







The
discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate addresses.
The division includes all that was spoken by Buddha.”I received from
Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the priests 2000; these
are 84,000 Khandas
maintained by me.” They are divided into 275,250, as to the stanzas of
the original text, and into 361,550, as to the stanzas of the
commentary. All the discourses including both those of Buddha and those
of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras, containing
737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.

ESSENCE OF TIPITAKA



Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — Interested in All
Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser
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Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This wide-ranging sutta, the
longest one in the Pali canon, describes the events leading up to,
during, and immediately following the death and final release
(parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative contains a wealth
of Dhamma teachings, including the Buddha’s final instructions that
defined how Buddhism would be lived and practiced long after the
Buddha’s death — even to this day. But this sutta also depicts, in
simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of their beloved teacher.

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Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

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LESSON 3293 Wed 4 Mar 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 4:29 am

LESSON 3293 Wed 4 Mar 2020

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity
for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal
societies.

is the

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,


50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Freastal ar fheasacht - le híomhá, amhrán, damhsa an Bhúda is
fearr beo sa Chlasaiceach-Indinéisis Clasaiceach

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 síntiúsóir
Suaitheadh ​​Mahtasipipaṭṭhāna Sutta,
Catagóir
Neamhbhrabúis & Gníomhaíocht
Ceadúnas
Ceadúnas um Dheonú Creative Commons
Físeáin fhoinse
Féach ar na tréithe
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Tinreamh ar fheasacht — i, 29) Béarla Clasaiceach, Rómhánach,

Meastar go forleathan go bhfuil an tsuaite seo mar thagairt bhunúsach do chleachtas machnaimh.
Réamhrá

I. Breathnú ar Kāya
A. Alt ar ln
B. Roinn ar staidiúir
C. Rannóg ar sampajañña
D. Rannán ar dhíbirt
E. Roinn ar na hEilimintí
F. Roinn ar na naoi bhforas charnel

II. Breathnú ar Vedanā

III. Breathnú ar Citta

IV. Breathnú ar Dhammas
A. Rannán ar an Nīvaraṇas
B. Roinn ar na Khandhas
C. Rannán ar Réimsí Sense
D. Rannóg ar an Bojjhaṅgas
E. Roinn ar na Fírinní
E1. Nochtadh Dukkhasacca
E2. Nochtadh Samudayasacca
E3. Nochtadh Nirodhasacca
E4. Nochtadh Maggasacca

Réamhrá

Mar sin chuala mé:
Ar ócáid ​​amháin, bhí an Bhagavā ag fanacht i measc an Kurus ag
Kammāsadhamma, baile margaidh den Kurus. Ansin, labhair sé leis an
bhikkhus:
- D’fhreagair Bhikkhus.– Bhaddante an bhikkhus. Dúirt an Bhagavā:
- Is é seo, bhikkhus, an cosán as a dtagann aon ní ach íonú na ndaoine,
an brón agus an caoineadh a shárú, cealú dukkha-domanassa, an bealach
ceart a bhaint amach, Nibbāna a réadú, is é sin le rá na ceithre
satipaṭṭhānas.

Cén ceathrar? Anseo, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag
breathnú ar kaya i kaya, ttāpī sampajāno, satimā, tar éis dó
abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Téann sé i gcion ar
bhreathnadóireacht a dhéanamh i vedanā, atāpī sampajāno, satimā, tar éis
dó abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Tá sé ina chónaí ag
breathnú i gcodanna, in aitāpī sampajāno, satimā, tar éis dó
abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Tá sé ina chónaí ag
breathnú ar dhamma · s, go hí, i satimā, tar éis dó abhijjhā-domanassa a
thabhairt suas don domhan.

I. Kāyānupassanā

A. Alt ar ln


Agus conas, bhikkhus, an bhfágann bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya?
Anseo, tá bhikkhus, bhikkhu, tar éis dó dul go dtí an fhoraois nó tar
éis dó a bheith imithe ag bun an chrainn nó ag dul go seomra folamh, ina
shuí síos na cosa a fhilleadh go coganta, ag leagan kaya ina seasamh,
agus ag leagan sati parimukhaṃ. Mar sin tá sé ag análú isteach, agus mar
sin bíonn sé ag análú amach. Tuigeann sé le fada go dtuigeann sé: ‘Táim
ag análú ar fad’; tuigeann sé go fada go dtuigeann sé: ‘Tá mé ag análú
fada’; tuigeann sé go bhfuil sé an-ghearr: ‘Táim ag análú go gearr’;
tuigeann sé go bhfuil sé ag anáil amach: ‘Táim ag análú amach gearr’;
traenálann sé é féin: ‘ag mothú na karaya iomláine, beidh mé ag análú
isteach’; traenálann sé é féin: ‘ag mothú na karaya iomláine, beidh mé
ag análú amach’; traenálann sé é féin: ‘a mhaolú na karaya-saṅkhāras,
beidh mé ag análú isteach’; traenálann sé é féin: ‘ag maolú na
kaya-saṅkhāras, déanfaidh mé análú amach’.

Díreach mar a
thuigeann, bikkhus, casóir sciliúil nó printíseoir casóra, ag déanamh
seal fada: ‘Tá seal fada á dhéanamh agam’; tuigeann sé: ‘Tá seal gairid á
dhéanamh agam’; ar an mbealach céanna, tuigeann bhikkhus, bhikkhu,
análú fada: ‘Tá análú orm i bhfad’; tuigeann sé go fada go dtuigeann sé:
‘Tá mé ag análú fada’; tuigeann sé go bhfuil sé an-ghearr: ‘Táim ag
análú go gearr’; tuigeann sé go bhfuil sé ag anáil amach: ‘Táim ag análú
amach gearr’; traenálann sé é féin: ‘ag mothú na karaya iomláine, beidh
mé ag análú isteach’; traenálann sé é féin: ‘ag mothú na karaya
iomláine, beidh mé ag análú amach’; traenálann sé é féin: ‘a mhaolú na
karaya-saṅkhāras, beidh mé ag análú isteach’; traenálann sé é féin: ‘ag
maolú na kaya-saṅkhāras, déanfaidh mé análú amach’.

Dá bhrí sin
dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag
breathnú kya i kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya
go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás
feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag
imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!”
tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere
paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar
domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i
kaya.

B. Roinn ar staidiúir

Ina theannta sin, tuigeann
bhikkhus, bhikkhu, agus é ag siúl: ‘Táim ag siúl’, nó le linn dó a
bheith ina sheasamh tuigeann sé: ‘Táim ag seasamh’ nó ag suí dom
tuigeann sé: ‘Táim i mo shuí’, nó le linn dom a bheith ag luí síos: ‘ Tá
mé ag luí síos ‘. Nó eile, i cibé suíomh a bhfuil a kāya á dhiúscairt,
tuigeann sé é dá réir.

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i
kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach,
nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go seachtrach;
tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá
sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag
breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh
méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag
teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu
ag breathnú ar kaya i kaya.

C. Rannóg ar sampajañña

Ina
theannta sin, gníomhaíonn bhikkhus, bhikkhu, ag druidim le agus ag
imeacht, le sampajañña, agus é ag breathnú chun tosaigh agus ag
féachaint timpeall air, gníomhaíonn sé le sampajañña, agus é ag lúbadh
agus ag síneadh, gníomhaíonn sé le sampajañña, agus é ag caitheamh na
róbaí agus an róba uachtarach agus agus é ag iompar an bhabhla,
gníomhaíonn sé le sampajañña, agus é ag ithe, agus é ag ól, agus é ag
coganta, agus é ag blaiseadh, gníomhaíonn sé le sampajañña, agus é ag
freastal ar ghnó a chaimilíniú agus a fhuarú, gníomhaíonn sé le
sampajañña, agus é ag siúl, agus é ina sheasamh, agus é ina shuí Agus é
ag codladh, agus é ag fanacht ar an saol, agus é ag caint agus ag an am
céanna, bíonn sé ag obair le sampajañña.

Dá bhrí sin dwells sé ag
breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i
kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach
agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de
feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i
kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as
feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i
láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé
scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya.

D. Alt ar Dhíchumasú


Ina theannta sin, measann bhikkhus, bhikkhu an corp seo, ó na boinn na
gcos suas agus ón ghruaig ar an gceann síos, a theorannaíonn a
chraiceann agus atá lán de chineálacha eisíontas: “Sa chaia seo, tá na
ribí an ceann, ribí an choirp, tairní, fiacla, craiceann, flesh,
tendons, cnámha, smeara, duáin, croí, ae, pleura, spleen, na scamhóga,
na stéig, an t-ábhar, an boilg lena bhfuil ann, feces, bile, phlegm ,
pus, fuil, allais, saill, deora, ramhar, seile, mucus sróine, sreabhach
sionómach agus fual. “

Díreach mar a bhí, bhikkhus, bhí mála ann a
raibh dhá oscailt ann agus a bhí líonta le cineálacha éagsúla gráin, ar
nós pábáin, paddy, pónairí mung, piseanna bó, síolta sesame agus ríse
scilligthe. Dhéanfadh fear a bhfuil radharc na súl aige, agus é gan é a
fhorléiriú, breithniú ar a chuid inneachar: “Seo paddy, is é seo an
fabht, is pónairí mung iad sin, is iad sin piseanna bó, is síolta sesame
iad seo; ar an mbealach céanna, measann bhikkhus, bhikkhu an corp seo, ó
na boinn na gcos suas agus ón ghruaig ar an gceann síos, a
theorannaíonn a chraiceann agus atá lán de chineálacha eisíontas
éagsúla: “Sa kāya seo, ansin tá ribí an chinn, ribí an choirp, tairní,
fiacla, craiceann, flesh, tendons, cnámha, smeara, duáin, croí, ae,
pleura, spleen, scamhóga, intestines, mesentery, boilg lena bhfuil ann,
feces, bile, phlegm, pus, fuil, allas, saill, deora, ramhar, seile,
mucus sróine, sreabhach sionómach agus fual. “

Dá bhrí sin dwells
sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya
i kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás
feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag
imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!”
tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere
paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar
domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i
kaya.

E. Roinn ar na hEilimintí

Ina theannta sin, déanann
bhikkhus, bhikkhu machnamh ar an kaya seo, áfach, áfach, áfach, tá sé
diúscartha mar eilimintí: “Sa kaya seo, tá an ghné domhain, an eilimint
uisce, an ghné dóiteáin agus an ghné aeir.”

Díreach mar a
dhéanfadh bhikkhus, búistéir sciliúil nó printíseach búistéara, tar éis
bó a mharú, shuífeadh sé ar chrosbhóthar agus é á ghearradh ina phíosaí;
ar an gcaoi chéanna, bhikkhus, déanann bhikkhu machnamh ar an kāya seo,
áfach, áfach, áfach, áfach: “Sa kāya seo, tá an ghné talún, an eilimint
uisce, an ghné dóiteáin agus an ghné aeir.”

Dá bhrí sin dwells
sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i
kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach
agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de
feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i
kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as
feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i
láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé
scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya.

F. Roinn ar na naoi bhforas charnel

(1)
Ina theannta sin, mar a bhí sé ag féachaint ar chorp marbh, chaith sé i
bhfeithicil charnel, lá marbh, nó dhá lá marbh nó trí lá marbh, ata,
bluish agus sceite, measann sé seo an-karaya: ” Tá an kāya seo chomh mór
sin, agus beidh sé mar seo, agus níl sé saor ó choinníoll den sórt sin.

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach,
nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach, nó dwells sé ag
breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí
ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag
breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an
samudaya agus ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:]
“tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne
agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar
bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar
kaya i kaya.

(2)
Ina theannta sin, bhikkhus, a bhikkhu,
díreach amhail is dá mbeadh corp marbh á fheiceáil aige, caitheadh
​​amach i bhfonn charnel é, á ithe ag préacháin, á ithe ag seabhac, á
ithe ag dobharshaothair, á ithe ag créanna, á ithe ag madraí, itheann
caoirigh iad, agus iad ag ithe panthers, agus iad á n-ithe ag cineálacha
éagsúla daoine, measann sé seo an-chaol: “Tá an kāya seo chomh mór sin,
tá sé le bheith mar seo, agus níl sé saor ó riocht dá leithéid. “


Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells
sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i
kaya go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar
an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar
bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus
ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo
kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere
paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar
domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i
kaya.

(3)
Ina theannta sin, mar a bhí sé ag féachaint ar
chorp marbh, chaith sé amach i bhfeithicil charnel, squeleton le flesh
agus fuil, a thionóladh le chéile ag tendons, measann sé go bhfuil sé
seo fíor: “Tá an kaya seo chomh nádúr, beidh sé mar seo, agus níl sé
saor ó choinníoll den sórt sin. “

Dá bhrí sin dwells sé ag
breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya
go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus
go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin
i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá
cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i
kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya.

(4)
Ina theannta
sin, mar a bhí sé ag féachaint ar chorp marbh, ag caitheamh amach i
bhfeithicil charnel, a bhí ag squeleton gan flesh agus ag smearadh le
fuil, á thionól ag tendons le chéile, measann sé go bhfuil sé seo fíor:
“Is é seo an kāya freisin den sórt sin, beidh sé mar seo, agus níl sé
saor ó riocht den sórt sin. “

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú
kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go
seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go
seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i
kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá
cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i
kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya.

(5)
Ina theannta
sin, mar a bhí sé ag féachaint ar chorp marbh, ag caitheamh amach i
bhfeithicil charnel, squeleton gan flesh ná fuil, coinnithe le chéile ag
tendons, measann sé seo an-kaya: “Tá an kaya seo chomh nádúr, beidh sé
mar seo, agus níl sé saor ó choinníoll den sórt sin. “

Dá bhrí
sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag
breathnú kya i kāya go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya
go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás
feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag
imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!”
tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere
paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar
domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i
kaya.

(6)
Ina theannta sin, bhikkhus, a bhikkhu, díreach
amhail is dá mbeadh sé ag féachaint ar chorp marbh, caitheadh ​​amach i
bhfonn charnel, cnámha dícheangailte scaipthe anseo agus ansiúd, anseo
cnámh láimhe, cnámh chos, cnámh rúitín ann, cnámh shin , cnámh thigh
anseo, tá cnámh cromáin, rib anseo, tá cnámh cúil, cnámh droma anseo,
cnámh muineál, cnámh an fhód anseo, cnámh fiacail, nó an cloigeann ann,
measann sé go bhfuil sé seo an-chaol : “Tá an kāya seo de chineál chomh
maith, tá sé le bheith mar seo, agus níl sé saor ó choinníoll den sórt
sin.”

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go
hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach, nó
dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go seachtrach; tá
sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé
ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag
breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh
méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag
teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu
ag breathnú ar kaya i kaya.

(7)
Ina theannta sin, mar a bhí
sé ag féachaint ar chorp marbh, a chaith amach i bhfonn charnel, chaith
na cnámha mar bhlaosc, measann sé seo an-chaol: “Tá an kaya seo chomh
mór sin, tá sé ag dul chun bheith mar seo, agus níl sé saor ó riocht den
sórt sin. “

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go
hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach, nó
dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go seachtrach; tá
sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé
ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag
breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh
méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag
teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu
ag breathnú ar kaya i kaya.

(8)
Ina theannta sin, mar a bhí
sé ag féachaint ar chorp marbh, a chaith sé amach i bhfeithicil charnel,
ag caitheamh cnámha os cionn bliain d’aois, measann sé seo an-chia: “Tá
an kāya seo chomh mór sin, tá sé ag dul a bheith mar seo, agus níl sé
saor ó choinníoll den sórt sin. “

Dá bhrí sin dwells sé ag
breathnú kāya i kaya go hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya
go seachtrach, nó dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus
go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin
i kaya, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá
cónaí air ag breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i
kaya; nó eile, [a bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya.

(9
Ina theannta
sin, mar a bhí sé ag féachaint ar chorp marbh, a chaith amach i bhfonn
charnel, laghdaigh cnámha lofa go púdar, measann sé seo an-chaol: “Tá an
kāya seo chomh mór sin, tá sé ag dul mar seo, agus níl sé saor ó riocht
den sórt sin. “

Dá bhrí sin dwells sé ag breathnú kāya i kaya go
hinmheánach, nó dwells sé ag breathnú kya i kāya go seachtrach, nó
dwells sé ag breathnú kāya i kaya go hinmheánach agus go seachtrach; tá
sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya de feiniméin i kaya, nó tá sé
ina chónaí ag breathnú ar bhás feiniméin i kaya, nó tá cónaí air ag
breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i kaya; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá sé seo kya!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh
méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag
teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu
ag breathnú ar kaya i kaya.

II. Breathnú ar Vedanā

Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a dtéann bhikkhu i ngleic le vedanā a bhreathnú?


Anseo, tá an bhikkhus, an bhikkhu, a bhfuil sukha vedanā aige, thíos
leis: “Tá mé ag fulaingt sukha vedanā”; ag fulaingt, ag fulaingt: “Tá mé
ag fulaingt le dukkha vedanā”; ag fulaingt, ag fulaingt ó
adukkham-asukhā vedanā: “Tá mé ag fulaingt” adukkham-asukhā vedanā “; ag
fulaingt sukha vedanā sāmisa, undersands: “Tá sukha vedanā sāmisa
agam”; ag fulaingt sukha vedanā nirāmisa, undersands: “Tá sukha vedanā
nirāmisa agam”; táim ag fulaingt le dukkha vedanā sāmisa “; táim ag
fulaingt le “dukkha vedanā nirāmisa”; táim ag fulaingt adukkham-asukhā
vedanā sāmisa “; “Tá mé ag fulaingt adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.


Dá bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar na háiteanna go
hinmheánach, nó ag breathnú air ag faire go seachtrach, nó ag breathnú
air ag breathnú go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag
breathnú ar an samudaya de fheiniméin i vedanā, nó tá sé ina chónaí ag
breathnú ar bhás na bhfeiniméin i vedanā, nó tá sé ina chónaí ag
breathnú ar an samudaya agus ag imeacht as feiniméin i vedanā; nó eile,
[a bhaint amach:] “is é seo an vedanā!” tá sati i láthair ann, díreach
go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé
ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn
bhikkhu ag breathnú ar vedanā i vedanā.

III. Breathnú ar Citta

Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a dtéann bikkhu i leataobh ag breathnú ar citta?


Seo, bhikkhus, tuigeann bhikkhu citta le rāga mar “citta le rāga”, nó
tuigeann sé go bhfuil citta gan rāga mar “citta gan rāga”, nó go
dtuigeann sé go bhfuil citta le dosa “citta le dosa”, nó go dtuigeann sé
citta gan dosa mar “citta gan dosa”, nó go dtuigeann sé citta le moha
mar “citta le moha”, nó go dtuigeann sé citta gan moha mar “citta gan
moha”, nó go dtuigeann sé citta bailithe mar “citta bailithe”, nó go
dtuigeann sé scaipthe citta mar “citta scaipthe”, nó go dtuigeann sé
citta leathnaithe mar “citta leathnaithe”, nó go dtuigeann sé citta
neamh-thréigthe mar “citta unexpanded”, nó go dtuigeann sé citta
incheadaithe mar “citta surpassable”, nó go dtuigeann sé citta
neamh-taiscéalaithe mar “citta neamhshásta”, nó go dtuigeann sé citta
socraithe mar “citta socraithe”, nó go dtuigeann sé citta neamhshuite
mar “citta neamhshuite”, nó go dtuigeann sé go bhfuil citta saortha mar
“citta saortha”, nó tuigeann sé go bhfuil sé mar chiotta
neamhshuimeáilte mar “chiotár neamhthírithe”.

Dá bhrí sin tá sé
ina chónaí ag breathnú ar citta in citta go hinmheánach, nó tá sé ina
chónaí ag breathnú ar an taobh amuigh, nó ag breathnú ar an gcomaoin go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de fheiniméin i citta, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar bhás
feiniméin i citta, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar an samudaya agus
ag imeacht as feiniméin i citta; nó eile, [a bhaint amach:] “is é seo
citta!” tá sati i láthair ann, díreach go feadh méid na linne agus mere
paatiissati, tá sé scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar
domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar citta i
citta.

IV. Breathnú ar Dhammas

A. Rannán ar an Nīvaraṇas


Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a bhfuil bhikkhu ag tabhairt
faoi deara go bhfuiltear ag breathnú ar dhammas i ndamáistí? Anseo,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i ndammas agus tagairt á
déanamh do na cúig cinn. Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a
dtéann bhikkhu i ngleic le céasa i ndambaistí agus tagairt agat do na
cúig cinn?

Anseo, tuigeann bhikkhus, bhikkhu, go bhfuil
kamacchanda i láthair ann: “tá kāmacchanda laistigh dom”; níl
kamacchanda i láthair ann, tuigeann sé: “níl aon kāmacchanda istigh
orm”; tuigeann sé an dóigh a dtiocfaidh na karamacchanda neamhchasta
chun cinn; tuigeann sé conas a thréigtear na karamacchanda a tháinig
chun cinn; agus tuigeann sé nach dtiocfaidh na kāmacchanda tréigthe chun
cinn amach anseo.

Anseo, tuigeann bhikkhus, bhikkhu, a bhfuil
míshásamh ann laistigh de: “tá byāpāda laistigh domhsa”; ní bhíonn
mísháda i láthair, tuigeann sé: “níl aon byāpāda laistigh domhsa”;
tuigeann sé an dóigh a dtiocfaidh an unarisen byāpāda chun cinn;
tuigeann sé conas a thréigtear an teacht chun cinn; agus tuigeann sé
conas nach dtiocfaidh an tréigthe tréigthe chun cinn amach anseo.


Anseo, tuigeann bhikkhus, bhikkhu, agus thīnamiddhā ann faoi láthair:
“tá thīnamiddhā istigh ann”; agus ní thīnamiddhā ann faoi láthair,
tuigeann sé: “níl aon thīnamiddhā istigh orm”; tuigeann sé conas a
thagann an unarisen thīnamiddhā chun cinn; tuigeann sé conas a
thréigtear an arisen thīnamiddhā; agus tuigeann sé conas nach dtiocfaidh
an thīnamiddh tréigthe chun cinn amach anseo.

Tuigeann sé mana,
tuigeann sé mumas, tuigeann sé an saoyojana a thagann chun cinn mar
gheall ar an dá cheann seo, tuigeann sé conas a thagann an unarisen
saṃyojana chun cinn, tuigeann sé conas a thréigtear an argoen
saenyojana, agus tuigeann sé nach dtiocfaidh an saṃyojana tréigthe chun
cinn sa todhchaí.

Dá bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar
dhammas i ndambaí go hinmheánach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar
dhammas i mumas go seachtrach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar
dhammas i gcúrsaí go hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag
breathnú ar an samudaya de fheiniméin i ndammas, nó tá sé ag tabhairt
faoi deara go bhfuil feiniméin á ndíthiú i ndammas, nó go mbreathnaíonn
sé ar an samudaya a bhreathnú agus ar fheiniméin a dhíbirt i ndammas; nó
eile, [a bhaint amach:] “tá siad seo mar mhuintir!” tá sati i láthair
ann, díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé
scartha, agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i mumas, agus tagairt á
déanamh do na sé thíatanas inmheánacha agus seachtracha.

D. Rannóg ar an Bojjhaṅgas


Agus ina theannta sin, bhikkhus, áit a bhreathnaíonn bhikkhu ag
breathnú ar dhammas i ndammas agus tagairt á déanamh do na seacht gcinn.
Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a bhfágann bhikkhu ag
breathnú ar dhammas i ndambaí agus tagairt á déanamh agat do na seacht
n-bojjhaṅgas?

Anseo, tuigeann bhikkhus, bhikkhu, agus an sati
sambojjhaṅga i láthair ann: “tá an sati sambojjhaṅga laistigh dom”; níl
an sati sambojjhaṅga i láthair ann, tuigeann sé: “níl aon sati
sambojjhaṅga laistigh de domsa”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen
sati sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé conas a fhorbraítear an arisen
sati sambojjhaṅga chun foirfeachta.

De bharr gurb ann do
dhammavicaya sambojjhaṅga laistigh de, tuigeann sé: “tá an dhammavicaya
sambojjhaṅga laistigh de dom”; níl an fáthmavicaya sambojjhaṅga i
láthair laistigh de, tuigeann sé: “níl aon dhammavicaya sambojjhaṅga
laistigh dom”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen dhammavicaya
sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé conas a fhorbraítear an arisen
dhammavicaya sambojjhaṅga chun foirfeachta.

Ós rud é go bhfuil an
vīriya sambojjhaṅga i láthair laistigh de, tuigeann sé: “tá an vīriya
sambojjhaṅga laistigh de dom”; níl an vīriya sambojjhaṅga i láthair
laistigh de, tuigeann sé: “níl aon vīriya sambojjhaṅga laistigh de
domsa”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen vīriya sambojjhaṅga chun
cinn; tuigeann sé conas a fhorbraítear an arisen vīriya sambojjhaṅga
chun foirfeachta.

Ós rud é gurb é an pīti sambojjhaṅga atá ann,
tuigeann sé: “tá an pīti sambojjhaṅga laistigh de dom”; níl an pīti
sambojjhaṅga i láthair laistigh de, tuigeann sé: “níl aon pīti
sambojjhaṅga laistigh de domsa”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen
pīti sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé conas a fhorbraítear an teacht
chun cinn go foirfeacht.

Agus an passaddhi sambojjhaṅga i
láthair laistigh de, tuigeann sé: “tá an passaddhi sambojjhaṅga laistigh
dom”; níl an passaddhi sambojjhaṅga i láthair laistigh de, tuigeann sé:
“níl aon passaddhi sambojjhaṅga laistigh dom”; tuigeann sé conas a
thagann an unarisen passaddhi sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé conas a
fhorbraítear an arisen passaddhi sambojjhaṅga chun foirfeachta.


De bharr gurb é an samhadhi sambojjhaṅga i láthair é, tuigeann sé: “tá
na samādhi sambojjhaṅga laistigh de domsa”; níl an samhadhi sambojjhaṅga
i láthair laistigh de, tuigeann sé: “níl aon samhadhi sambojjhaṅga
laistigh dom”; tuigeann sé conas a thiocfaidh an unarisen samādhi
sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé conas a fhorbraítear an t-athrú
sambojjhaṅga go foirfeacht.

De bhrí go bhfuil an upekkhā
sambojjha withinga i láthair, tuigeann sé: “tá an upekkhā sambojjhaṅga
laistigh domhsa”; níl an upekkhā sambojjhaṅga i láthair laistigh de,
tuigeann sé: “níl aon upekkhā sambojjhaṅga laistigh domhsa”; tuigeann sé
conas a thagann an unarisen upekkhā sambojjhaṅga chun cinn; tuigeann sé
conas a fhorbraítear an arisen upekkhā sambojjhaṅga chun foirfeachta.


Dá bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i ndambaí go
hinmheánach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i mumas go
seachtrach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i gcúrsaí go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de fheiniméin i ndammas, nó tá sé ag tabhairt faoi deara go
bhfuil feiniméin á ndíthiú i ndammas, nó go mbreathnaíonn sé ar an
samudaya a bhreathnú agus ar feiniméin a dhíbirt i ndammas; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá siad seo mar mhuintir!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i dhammas, ag tagairt do na
seacht n-bojjhaṅgas.

Anseo, tuigeann bhikkhus, bhikkhu, a bhfuil
uddhacca-kukkucca ann, go bhfuil: “tá uddhacca-kukkucca laistigh
domhsa”; níl uddhacca-kukkucca ann laistigh de, tuigeann sé: “níl aon
uddhacca-kukkucca istigh orm”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen
uddhacca-kukkucca chun cinn; tuigeann sé conas a thréigtear an arisen
uddhacca-kukkucca; agus tuigeann sé nach dtiocfaidh an uddhacca-kukkucca
tréigthe chun cinn amach anseo.

Sa chás seo, tuigeann bhikkhus,
bhikkhu, ina bhfuil vicikicchā ann faoi láthair: “tá vicikicchā in me”;
níl vicikicchā ann faoi láthair, tuigeann sé: “níl aon vicikicchā istigh
orm”; tuigeann sé conas a thagann an unarisen vicikicch chun cinn;
tuigeann sé conas a thréigtear an arisen vicikicchā; agus tuigeann sé
nach dtiocfaidh an vicikicch tréigthe chun cinn amach anseo.


bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i ndambaí go
hinmheánach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i mumas go
seachtrach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i gcúrsaí go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de fheiniméin i ndammas, nó tá sé ag tabhairt faoi deara go
bhfuil feiniméin á ndíthiú i ndammas, nó go mbreathnaíonn sé ar an
samudaya a bhreathnú agus ar feiniméin a dhíbirt i ndammas; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá siad seo mar mhuintir!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i ndammas, ag tagairt do na cúig
cinn.

B. Roinn ar na Khandhas

Agus ina theannta sin,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i ndammas le tagairt do
na cúig khandhas. Agus ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a bhfágann
bhikkhu ag breathnú ar dhammas i ndambaistí agus tagairt á déanamh do
na cúig khandhas?

Anseo, bhikkhus, bikkhu: “is é sin rūpa, is é
sin an samudaya de rpapa, is é sin ráspaí, is é sin vedanā, is é sin an
samudaya de vedanā, is é sin an t-uafás; is é saññā, mar shampla an
samudaya de saññā, is é sin an saññā a rith; is é sin saṅkhāra, is é sin
an samudaya saṅkhāra, is é sin saṅkhāra, is é sin viññāṇa, is é sin an
samudaya de viññāṇa, is é sin pas a fháil ó viññā awaya “.


bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i ndambaí go
hinmheánach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i mumas go
seachtrach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i gcúrsaí go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de fheiniméin i ndammas, nó tá sé ag tabhairt faoi deara go
bhfuil feiniméin á ndíthiú i ndammas, nó go mbreathnaíonn sé ar an
samudaya a bhreathnú agus ar feiniméin a dhíbirt i ndammas; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá siad seo mar mhuintir!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i dhammas, ag tagairt do na cúig
khandhas.

C. Rannán ar Réimsí Sense

Agus ina theannta sin,
bhikkhus, áit a bhuilíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i ndammas agus
tagairt á déanamh do na sé thíatanas inmheánacha agus seachtracha. Agus
ina theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a bhfuil bhikkhu ag tabhairt faoi
deara go bhfuil sé ag breathnú ar dhammas i ndambaí agus tagairt á
déanamh do na sé thíatanas inmheánacha agus seachtracha?

Anseo,
tuigeann bhikkhus, bikkhu cakkhu, tuigeann sé go bhfuil an t-aon rud ann
a thagann chun cinn mar gheall ar an dá cheann seo, tuigeann sé conas a
thagann an unarisen saṃyojana chun cinn, tuigeann sé conas a thréigtear
an argoen saoyojana, agus tuigeann sé an chaoi a bhfuil an tréigthe ní
thiocfaidh sé chun cinn amach anseo.

Tuigeann sé sota, tuigeann
sé sadda, tuigeann sé an saoyojana a thagann chun cinn mar gheall ar an
dá cheann seo, tuigeann sé conas a thagann an unarisen saṃyojana chun
cinn, tuigeann sé conas a thréigtear an argoen saṃyojana, agus tuigeann
sé conas a thagann an saṃyojana tréigthe chun cinn sa todhchaí.


Tuigeann sé ghāna, tuigeann sé gandha, tuigeann sé go bhfuil an
saoyojana a thagann chun cinn mar gheall ar an dá cheann seo, tuigeann
sé conas a thagann an unarisen saṃyojana chun cinn, tuigeann sé conas a
thréigtear an argoen saanayojana, agus tuigeann sé conas a thagann an
saṃyojana tréigthe chun cinn sa todhchaí.

Tuigeann sé jivha,
tuigeann sé rasa, tuigeann sé an saoyojana a thagann chun cinn mar
gheall ar an dá cheann seo, tuigeann sé conas a thagann an unarisen
saṃyojana chun cinn, tuigeann sé conas a thréigtear an argoen saṃyojana,
agus tuigeann sé conas a thagann an saṃyojana tréigthe chun cinn sa
todhchaí.

Tuigeann sé kāya, tuigeann sé phoṭṭhabba, tuigeann sé
an saoyojana a thagann chun cinn mar gheall ar an dá cheann seo,
tuigeann sé conas a thagann an unarisen saṃyojana chun cinn, tuigeann sé
conas a thréigtear an argoen saṃyojana, agus tuigeann sé conas a
thagann an saṃyojana tréigthe chun cinn sa todhchaí.

E. Roinn ar na Fírinní


Agus ina theannta sin, bhikkhus, áit a mbítear ag breathnú ar chéasta i
ndambaí ag bhikkhu, ag tagairt do na ceithre ariya · saccas. Agus ina
theannta sin, bhikkhus, cén chaoi a dtéann bhikkhu i ngleic le céasa i
ndambaistí ag tagairt do na ceithre ariya · saccas?

E1. Nochtadh Dukkhasacca


Agus cad é, bhikkhus, an dukkha ariyasacca? Tá Jāti dukkha, tá dul in
aois dukkha (tá breoiteacht dukkha) maraṇa dukkha, tá brón, caoineadh,
dukkha, domanassa agus anacair dukkha, is é an rud nach dtaitníonn le
dukkha, tá dí-chomhcheangal ó cad is maith leis tá dukkha; i mbeagán
focal, is iad na cúig · k · khandhas dukkha.

Agus cad é, bikkhus,
jāti? I gcás na ndaoine éagsúla sna haicmí éagsúla daoine, mar shampla,
an bhreith, an shliocht [isteach sa bhroinn], an teacht chun cinn [ar
fud an domhain], an chuma, an chuma a bhí ar na khandhas, éadáil na
bhfanatanas. Tugtar jati air seo, bhikkhus.

Agus cad é, bikkhus,
jarā? I gcás na ndaoine éagsúla sna haicmí éagsúla daoine, jarā, an
staid ina bhfuil siad lofa, ar a bhfuil [fiacla] briste, ar a bhfuil
gruaig liath, ar a bheith rocach, ar mhaolú na beogachta, ar mheath na
n-indriyas: seo, bhikkhus, tugtar jarā air.

Agus cad é bhikkhus,
maraṇa? I gcás na ndaoine éagsúla sna haicmí éagsúla daoine, an duine
marbh, staid an aistrithe (as a bheith ann), an briseadh suas, an cealú,
an bás, maraṇa, an bás, briseadh na khandhas, an leagan síos ar an
gcorp: tugtar Maraṇa ar seo, bhikkhus.

Agus cad is brón ann,
bikkhus? I gceann amháin, bikkhus, a bhaineann le cineálacha éagsúla
mí-ádh, a bhfuil cineálacha éagsúla de mhuintir dukkha mar gheall orthu,
an t-uafás, an caoineadh, staid an bhróin, an brón istigh, an brón mór
istigh: seo brón is ea a thugtar ar bhikkhus.

Agus cad é,
bikkhus, caoineadh? I gceann amháin, tugtar caoineadh ar bhikkhus, a
bhaineann le cineálacha éagsúla mí-ádh, a bhfuil cineálacha éagsúla de
mhuintir dukkha ag baint leo, na cries, na caoineadh, an gol, an
caoineadh, staid an chaoineadh: staid na caoineadh: seo, bhikkhus.


Agus cad é, bikkhus, dukkha? Cibé rud, bikkhus, dukkha coirp,
míthaitneacht choirp, éiríonn dukkha trí theagmháil choirp, vedayitas
míthaitneamhach: tugtar dukkha air seo, bikkhus.

Agus cad é,
bikkhus, domanassa? Cibé ar bith, bikkhus, mí-mheabhair mheabhrach,
míthaitneacht mheabhrach, dúisigh le teagmháil mheabhrach, vedayitas
míthaitneamhach: tugtar domanassa ar bhikkhus.

Agus cad é,
bikkhus, éadóchas? I gceann amháin, tugtar éadóchas ar bhikkhus, a
bhaineann le cineálacha éagsúla mí-ádh, a bhfuil baint ag cineálacha
éagsúla de mumas dukkha leis, an trioblóid, an t-éadóchas, an staid a
bhaineann le trioblóid, an staid ina bhfuil sí éadóchasach: seo.


Agus cad é, bhikkhus, an mbaineann an dukkha leis an rud atá
neamh-inghlactha? Anseo, maidir le foirmeacha, fuaimeanna, cách, boladh,
feiniméin choirp agus feiniméin mheabhracha atá neamhthaitneamhach, ní
taitneamhach, míthaitneamhach, nó iad siúd a dteastaíonn míbhuntáiste
uathu, iad siúd a dteastaíonn caillteanas uathu, iad siúd a dteastaíonn
míchompord uathu, a dteastaíonn uathu gan a bheith saor ó shaoradh, ó
chruinniú, ó bheith gaolmhar, a bheith le chéile, iad a bhrath: tugtar
an dukkha air seo, bhikkhus, toisc go bhfuil baint aige leis an rud atá
míshásta.

Agus cad é, bhikkhus, an bhfuil an dukkha á dícheangal
ón rud atá sásta? Anseo, maidir le foirmeacha, fuaimeanna, cách, boladh,
feiniméin choirp agus feiniméin mheabhracha atá taitneamhach,
taitneamhach, taitneamhach, nó iad siúd a dteastaíonn buntáiste uathu,
iad siúd ar mhian leo leas a bhaint astu, iad siúd a dteastaíonn compord
uathu, iad siúd a go dteastaíonn uathu go scaoilfí duine as ceangaltán,
gan teacht le chéile, gan a bheith bainteach, gan a bheith le chéile,
gan iad a bhrath: tugtar an dukkha air seo, bhikkhus, as a bheith sásta.


Agus cad é, bhikkhus, nach bhfaigheann an dukkha an rud is mian le
duine? I ndaoine, tagann bhikkhus, a bhfuil a shaintréith de dhíth air,
chun cinn: “ó, i ndáiríre, nach féidir a bheith ann dúinn, agus i
ndáiríre, nach bhféadfaimis teacht go jāti.” Ach ní féidir é seo a
bhaint amach trí mhian. Is é seo an dukkha nach bhfaigheann cad is mian
le duine.

I ndaoine, tagann bhikkhus, a bhfuil an tréith ag dul
in aois dó, a leithéid de mhian: “ó, i ndáiríre, nach féidir jarā a
bheith ann dúinn, agus i ndáiríre, nach bhféadfaimis teacht go jarā.”
Ach ní féidir é seo a bhaint amach trí mhian. Is é seo an dukkha nach
bhfaigheann cad is mian le duine.

I ndaoine, tagann bhikkhus, a
bhfuil an t-airí aige tinn, a leithéid de mhian chun cinn: “ó, i
ndáiríre, nach féidir breoiteacht a bheith ann dúinn, agus i ndáiríre,
nach bhféadfaimis breoiteacht.” Ach ní féidir é seo a bhaint amach trí
mhian. Is é seo an dukkha nach bhfaigheann cad is mian le duine.

I
ndaoine, tagann bhikkhus, a bhfuil an tsaintréith ag dul in aois dó, go
dteastaíonn a leithéid de mhian: “ó, i ndáiríre, nach féidir linn a
bheith ann dúinn, agus go fírinneach, nach bhféadfaimis teacht chuig
maraṇa.” Ach ní féidir é seo a bhaint amach trí mhian. Is é seo an
dukkha nach bhfaigheann cad is mian le duine.

Dalam makhluk, para
bhikkhu, yang memiliki karakteristik kesedihan, ratapan, dukkha,
domanassa, dan kesusahan, keinginan seperti itu muncul: “oh, sungguh,
semoga tidak ada kesedihan, ratapan, dukkha, domanassa dan kesusahan
bagi kita, dan sungguh, mungkin kita tidak datang ke kesedihan, ratapan,
dukkha, domanassa dan kesusahan. ” Tapi ini tidak bisa dicapai dengan
berharap. Ini adalah dukkha karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan
seseorang.

Dan apakah, para bhikkhu, singkatnya, lima
upādānakkhandha? Mereka adalah: rūpa upādānakkhandha, vedanā
upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Ini disebut secara singkat, para bhikkhu, lima
upādānakkhandha.

Ini disebut, para bhikkhu, sang dukkha ariyasacca

E2. Eksposisi Samudayasacca


Dan apakah, para bhikkhu, dukkha-samudaya ariyasacca? Inilah taṇhā yang
mengarah pada kelahiran kembali, dihubungkan dengan hasrat dan
kenikmatan, menemukan kesenangan di sini atau di sana, yaitu:
kāma-taṇhā, bhava-taṇhā dan vibhava-taṇhā. Tetapi taṇhā ini, para
bhikkhu, ketika muncul, di mana ia muncul, dan ketika menetap [sendiri],
di mana ia menetap? Di dunia yang tampaknya menyenangkan dan
menyenangkan, di situlah taṇhā, ketika muncul, muncul, di mana ketika
menetap, ia menetap.

Dan apakah yang menyenangkan dan
menyenangkan di dunia ini? Mata di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Telinga di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan,
di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia
menetap. Hidung di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana
taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Lidah
di dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Kāya di dunia ini
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Mana di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Bentuk-bentuk yang terlihat di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Suara-suara di dunia ini menyenangkan
dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Bau di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di
sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap.
Selera di dunia itu menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika
muncul, muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Fenomena tubuh di
dunia ini menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul,
muncul, di sana ketika menetap, ia menetap. Dhamma di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap.

Mata-viññāṇa di dunia itu
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Telinga-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Hidung-viññāṇa di dunia adalah
menyenangkan dan menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di
sana ketika menetap, ia menetap. Lidah-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-viññāṇa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-viññāṇa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

Mata-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Ear-samphassa di dunia menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Hidung-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Lidah-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Kāya-samphassa di dunia itu menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap. Mana-samphassa di dunia ini menyenangkan dan
menyenangkan, di sana taṇhā, ketika muncul, muncul, di sana ketika
menetap, ia menetap.

I ndaoine, tagann an bhikkhus, a bhfuil
tréithe bróin, caoineadh, dukkha, domanassa agus anacair, a leithéid de
mhian leis: “ó, i ndáiríre, nach féidir brón, caoineadh, dukkha,
domanassa agus anacair dúinn, agus i ndáiríre, nach bhféadfaimis teacht
go brón, caoineadh, dukkha, domanassa agus anacair. ” Ach ní féidir é
seo a bhaint amach trí mhian. Is é seo an dukkha nach bhfaigheann cad is
mian le duine.

Agus cad é, is é an bhikkhus na cúig cinn eile?
Is iad sin: an rūpa upādānakkhandha, an vedanā upādānakkhandha, na saññā
upādānakkhandha, na saṅkhāra upādānakkhandha, an viññāṇa
upādānakkhandha. Glaoitear iad seo i mbikkhus gearr, na cúig cinn atá ag
teacht chun cinn.

Glaotar é seo, bhikkhus, an dukkha ariyasacca

E2. Nochtadh Samudayasacca


Agus cad é, bhikkhus, an dukkha-samudaya ariyasacca? Is é an taṇhā seo
as a dtiocfaidh athbhreithe, a bhaineann le dúil agus taitneamh, ag fáil
aoibhneas anseo nó ansiúd, is é sin le rá: kama-taṇhā, bhava-taṇhā agus
vibhava-taṇhā. Ach seo taṇhā, bhikkhus, nuair a thagann sé chun cinn,
cén áit a dtagann sé chun cinn, agus nuair a shocraíonn sé féin, cá
socraíonn sé? Sa mhéid is go bhfuil sé taitneamhach agus sásta ar fud an
domhain, is é sin nuair a thagann taiseshā, nuair a thagann sé chun
cinn, nuair a shocraíonn sé.

Agus cad atá ar domhan taitneamhach
agus sásta? Tá an tsúil ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an chluas
ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé
chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an srón ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an teanga ar domhan taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá Kāya ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá Mana sa
domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Tá foirmeacha infheicthe ar
domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann siad chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn siad. Tá fuaimeanna an domhain
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann siad chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn siad. Tá boladh ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá cách ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá feiniméin
bhóracha ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann siad chun cinn, ansin nuair a shocraíonn siad. Tá dhammas ar
domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann siad chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn siad.

Tá an tsúil-viññāṇa ar fud
an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé
chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá clua-viññāṇa ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taiseshā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an srón-viññāṇa ar domhan taitneamhach
agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá teanga-viññāṇa ar fud an domhain taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá Kāya-viññāṇa ar fud an domhain taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá Mana-viññṇṇa ar fud an domhain taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé.

Tá an tsúil-shampa sa domhan taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá an chluas-samphassa ar domhan taitneamhach agus sásta,
tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn
sé. Tá an srón-samphassa ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is é
an teanga-samphassa ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá
Kāya-samphassa ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá
Mana-samphassa ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Tá an vedanā a
rugadh i súl-shampa ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an vedanā a
rugadh i gcluas-samphassa ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an
vedanā a rugadh de shrón-shampa ar domhan taitneamhach agus sásta,
tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.
Tá an vedanā a rugadh as teanga-samphassa ar domhan taitneamhach agus
sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá an vedanā a rugadh de kāya-samphassa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an vedanā a rugadh i mana-samphassa ar
domhan taitneamhach agus sásta, tagann taiseshā, nuair a thagann sé chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Tá an saññā na bhfoirmeacha
infheicthe ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá saññā na
bhfuaimeanna ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá taitneamhacht agus
toilteanach sañón na mbolaí ar domhan, tagann taṇhā, nuair a thagann sé
chun cinn, ann nuair a shocraíonn sé. Tá saño na mblasanna ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an saññā na bhfeiniméin choirp ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá saññā na nDammas ar domhan taitneamhach
agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé.

Is é an rún [a bhaineann le] foirmeacha infheicthe
ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an intinn [a
bhaineann le] fuaimeanna taitneamhach agus sásta leis an domhan, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is é
an rún [a bhaineann le bolaithe ar domhan] taitneamhach agus sásta,
tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.
Is é an intinn [a bhaineann le] cách ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá an intinn [a bhaineann le] feiniméin choirp ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an rún [a bhaineann le] muintir an
domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Is taitneamhach agus sásta é
foirmeacha taispeána ar fud an domhain, tagann ta arisinghā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an taṇhā le
haghaidh fuaimeanna ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an tait do
bholadh sa domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is taitneamhach agus
taitneamhach é an taibhse ar fud an domhain, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is taitneamhach agus
sásta é feiniméin choirp ar domhan, tagann taṇhā, nuair a thagann sé
chun cinn, ann nuair a shocraíonn sé. Tá an ta forhā do dhammas ar
domhan taitneamhach agus sásta, tagann taāhā, nuair a thagann sé chun
cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Is é an vitakka na foirmeacha
infheicthe ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is é an
vitakka fuaimeanna ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is é
an vitakka na bolaithe ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann
taāhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an
vitakka cách ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an vitakka de
fheiniméin choirp ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair
a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Is é an vitakka na
mumas ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a
thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé.

Tá an t-eolas
ar na foirmeacha infheicthe ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann
taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá
fíra na bhfuaimeanna ar domhan taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā,
nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a shocraíonn sé. Tá
taitneamhacht taitneamhach agus sásta leis an bhfáinne ar fud an
domhain, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Is é an taitneamhach agus taitneamhach na fíricí cách ar
domhan, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn, ansin nuair a
shocraíonn sé. Tá an t-ainm atá ar na feiniméin choirp ar domhan
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Tá an t-ainm atá ag mumas an domhain
taitneamhach agus sásta, tagann taṇhā, nuair a thagann sé chun cinn,
ansin nuair a shocraíonn sé. Glaotar é seo, bhikkhus, an dukkha ·
samudaya ariyasacca.

E3. Nochtadh Nirodhasacca

Agus cad é,
bhikkhus, an dukkha-samudaya ariyasacca? Is é an taṇhā seo as a
dtiocfaidh athbhreithe, a bhaineann le dúil agus taitneamh, ag fáil
aoibhneas anseo nó ansiúd, is é sin le rá: kama-taṇhā, bhava-taṇhā agus
vibhava-taṇhā. Ach seo ta abandonedhā, bhikkhus, nuair a thréigtear é,
cén áit a bhfuil sé tréigthe, agus nuair a scoireann sé, cén áit a
dtagann deireadh leis? Sa mhéid is go bhfuil an chuma ar an domhan go
bhfuil sé taitneamhach agus sásta, is é sin nuair a thréigtear, nuair a
thréigtear é, nuair a thagann deireadh leis.

Agus cad atá ar
domhan taitneamhach agus sásta? Tá an tsúil ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a
thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá an chluas ar fud an
domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é,
ansin nuair a thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá an srón ar
fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh
é, ansin nuair a thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá an
teanga ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear í,
tréigeadh í, ansin nuair a scoireann sí, tiocfaidh deireadh léi. Tá Kāya
ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá Mana sa domhan
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair
a thagann deireadh leis, tagann deireadh leis.

Tá foirmeacha
infheicthe ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear iad,
tréigeadh iad, ansin nuair a thagann siad as feidhm, tagann deireadh
leis. Tá fuaimeanna an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear iad, tréigeadh iad, ansin nuair a scoireann siad, tiocfaidh
deireadh leis. Tá boladh ar fud an domhain taitneamhach agus sásta,
nuair a thréigtear iad, tréigeadh iad, ansin nuair a thagann siad as
feidhm, tagann deireadh leis. Tá cách ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear iad, tréigeadh iad, ansin nuair a
scoireann siad. Tá feiniméin bhóracha ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear iad, tréigeadh iad, ansin nuair a thagann
deireadh leo, tagann deireadh leis. Tá dhammas ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear iad, tréigeadh iad, ansin
nuair a scoireann siad.

Tá an tsúil-viññāṇa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, déantar é a thréigean,
nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá clua-viññāṇa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, déantar é a thréigean,
nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá an srón-viññāṇa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair
a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá teanga-viññāṇa ar domhan taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann
sé, scoirfidh sé. Tá Kāya-viññāṇa ar fud an domhain taitneamhach agus
sásta, nuair a thréigtear é, déantar é a thréigean, nuair a scoireann
sé, scoirfidh sé. Tá Mana-viññāṇa ar fud an domhain taitneamhach agus
sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé,
scoirfidh sé.

Tá an tsúil-shampa ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a thagann
deireadh leis, scoirfidh sé. Tá an chluas-samphassa ar domhan
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a
thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá an srón-samphassa ar
domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin
nuair a scoireann sé, tiocfaidh deireadh leis. Is é an teanga-samphassa
ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá Kāya-samphassa
ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
déantar é a thréigean, nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá
Mana-samphassa ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé.


Tá an vedanā a rugadh i súl-samphassa ar domhan taitneamhach agus
sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé,
scoirfidh sé. Tá an vedanā a rugadh i gcluas-samphassa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair
a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá an vedanā a rugadh de shrón-samphassa
ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é,
ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá an vedanā a rugadh as
teanga-samphassa ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá
an vedanā a rugadh de kāya-samphassa ar domhan taitneamhach agus sásta,
nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh
sé. Tá an vedanā a rugadh i mana-samphassa ar fud an domhain
taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a
scoireann sé, scoirfidh sé.

Tá an saññā na bhfoirmeacha
infheicthe ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá saññā na
bhfuaimeanna ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá taitneamhach
taitneamhach agus sásta ag sañón na ndomhan ar domhan, nuair a
thréigtear é, nuair a thréigtear é, tagann deireadh leis. Tá
taitneamhach taitneamhach le sólás an domhain ar domhan, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá
an saññā na bhfeiniméin choirp ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá
saññ na nDammas ar domhan taitneamhach agus sásta, tá tréigthe ann,
nuair a thréigtear é, nuair a scoireann sé, scoirfidh sé.

Is é an
rún [a bhaineann le] foirmeacha infheicthe ar domhan taitneamhach agus
sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé,
scoirfidh sé. Is é an intinn [a bhaineann le] fuaimeanna ar fud an
domhain taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é,
ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Is é an rún [a bhaineann le
bolaithe ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tá tréithe, nuair a
thréigtear é, tréigthe, ansin nuair a thagann deireadh leis, scoirfidh
sé. Is é an intinn [a bhaineann le] cách ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, tá, nuair a thréigtear é, tréigthe, ansin nuair a thagann
deireadh leis, scoirfidh sé. Is é an rún [a bhaineann le] feiniméin
choirp ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é,
tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá an rún [a
bhaineann le] muintir an domhain taitneamhach agus sásta, tá tréigthe
ann, nuair a thréigtear é, nuair a thagann deireadh leis, tagann
deireadh leis.

Is taitneamhach agus sona é na foirmeacha
sofheicthe ar fud an domhain, nuair a thréigtear iad, tréigeadh é, ansin
nuair a thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá an taṇhā le
haghaidh fuaimeanna ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá
an tait do bholadh ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Is
taitneamhach agus taitneamhach é an taibhse le haghaidh cách ar fud an
domhain, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé,
scoirfidh sé. Is taitneamhach agus sásta é feiniméin choirp ar fud an
domhain, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé,
scoirfidh sé. Is é an ta forhā do dhammas ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear é, déantar é a thréigean, nuair a
scoireann sé, scoirfidh sé.

Is é an vitakka na foirmeacha
infheicthe ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tá, nuair a
thréigtear é, tréigthe, ansin nuair a scor, scoirfidh sé. Is é an
vitakka na fuaimeanna ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tá sé,
nuair a tréigeadh, tréigthe, ansin nuair a scor, scoirfidh sé. Is é an
vitakka na bolaithe ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tá, nuair
a thréigtear é, tréigthe, ansin nuair a scor, scoirfidh sé. Is é an
vitakka de blas ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, tá, nuair a
thréigtear é, tréigthe, ansin nuair a scor, scoirfidh sé. Tá an vitakka
de fheiniméin choirp ar fud an domhain taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a thagann deireadh leis, tagann
deireadh leis. Is é an vitakka na mumas ar fud an domhain taitneamhach
agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann
sé.

Tá taitneamhacht taitneamhach agus sásta leis na foilseacháin
a bhaineann le foirmeacha infheicthe ar domhan, nuair a thréigtear iad,
nuair a thréigtear iad, tagann deireadh leis. Tá fíra na bhfuaimeanna
ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a thréigtear é, tréigeadh é,
ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé. Tá taitneamhacht taitneamhach
agus sásta leis an bhfáinne ar fud an domhain, tá tréigthe ann, nuair a
thréigtear é, nuair a scoireann sé. Tá taitneamhacht agus taitneamhach
ag muintir na cruinne ar fud an domhain, nuair a thréigtear é, tréigeadh
é, ansin nuair a scoireann sé. Is é an rud atá taitneamhach agus sásta
ná fána na bhfeiniméin choirp ar domhan, nuair a thréigtear é, tréigeadh
é, ansin nuair a thagann deireadh leis, tagann deireadh leis. Tá
meánachas na muintir ar domhan taitneamhach agus sásta, nuair a
thréigtear é, tréigeadh é, ansin nuair a scoireann sé, scoirfidh sé.
Glaotar é seo, bhikkhus, an · nirodha ariyasacca.

E4. Nochtadh Maggasacca


Agus cad é, an bhikkhus, an bhfuil an t-úsáideoir ar taispeáint · aon
rud · gāminī paṭipadā ariyasacca? Is é seo ach ariya aṭṭhaṅgika magga,
is é sin le rá, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāv -yjāvo,
sammāvāyāmo, sammāsati agus sammāsamādhi.

Agus céard é, bhikkhus?
Sin, bhikkhus, arb é ñāṇa dukkha é, ñāṇa de dukkha-samudaya, ñāṇa
dukkha-nirodha agus ñā ofa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, a thugtar
air, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Agus cad é, bhikkhus, sammāsaṅkappas?
Is iad sin, bhikkhus, ar a bhfuil sakkakas de nekkhamma, saṅkappas of
avyhiṃsā, ar a dtugtar, bikkhus, sammāsaṅkappas.

Agus cad é,
bikkhus, sammāvācā? Sin, bhikkhus, atá ag staonadh ó musāvādā, ag
staonadh ó pisuṇa vācā, ag staonadh ó pharusa vācā, agus ag staonadh ó
samphappalāpa, a thugtar air, bhikkhus, sammāvācā.

Agus cad é,
bhikkhus, sammā-kammanta? Sin, bhikkhus, atá ag staonadh ó pāṇātipāta,
ag staonadh ó adinnādāna, ag staonadh ó abrahmacariya, ar a dtugtar,
bhikkhus, sammā-kammanta.

Agus cad é, bikkhus, sammā-ājīva?
Anseo, tacaíonn bhikkhus, disciple uasal, tar éis dó slí bheatha
mhícheart a thréigean, a shaol trí mhodh ceart maireachtála, is é sin,
bikkhus, sammā-ājīva.

Agus cad é, bhikkhus, sammāvāyāma? Anseo,
cruthaíonn bhikkhus, bhikkhu a chanda as gan easaontas unarisen pāpaka
agus akusala dhammas, cuireann sé é féin i bhfeidhm, cuireann sé a
viriya i bhfeidhm, cuireann sé a chuid oibre i bhfeidhm go bríomhar;
gineann sé a chanda as a thréigean pāpaka agus akusala dhammas, cuireann
sé é féin i bhfeidhm, cuireann sé a viriya i bhfeidhm, cuireann sé a
chuid oibre i bhfeidhm go bríomhar; gineann sé a chanda as a eascraíonn
as unarisen kusala dhammas, cuireann sé é féin i bhfeidhm, téann sé i
gcion ar a viriya, feidhmíonn sé go bríomhar lena chuid oibre agus
déanann sé a dhícheall; gineann sé a chanda le haghaidh déine na arisen
kusala dhammas, mar gheall ar easpa mearbhaill, as a mhéadú, as a
bhforbairt, as a saothrú agus as a gcríochnú, cuireann sé a viriya i
bhfeidhm, cuireann sé a chuid oibre i bhfeidhm go bríomhar. Tugtar,
bikkhus, sammāvāyāma air seo.

Cad é, bhikkhus, sammāsati? Anseo,
bhikkhus, áitíonn bhikkhu ag breathnú ar kaya i kaya, ttāpī sampajāno,
satimā, tar éis dó abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Téann
sé i gcion ar bhreathnadóireacht a dhéanamh i vedanā, atāpī sampajāno,
satimā, tar éis dó abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Tá sé
ina chónaí ag breathnú i gcodanna, in aitāpī sampajāno, satimā, tar éis
dó abhijjhā-domanassa a thabhairt suas don domhan. Tá sé ina chónaí ag
breathnú ar dhamma · s, go hí, i satimā, tar éis dó abhijjhā-domanassa a
thabhairt suas don domhan. Glaotar é seo, bhikkhus, sammāsati.


Agus cad é, bhikkhus, sammāsamādhi? Anseo, tá bhikkhus, bhikkhu, scoite ó
kama, scoite ó akusala dhammas, tar éis dó dul isteach sa chéad
iachall, ag cloí leis, le vitakka agus vicāra, le pīti agus sukha a
rugadh as díorma. Agus an vitakka-vicāra á fhuascailt, tar éis dó dul
isteach sa dara hia, fanann sé ann le díchruthú inmheánach, aontú citta,
gan vitakka ná vicāra, le pīti agus sukha a rugadh in samādhi. Agus le
neamhshuim i dtreo pīti, fanann sé i upekkha, sato agus sampajāno,
taithí aige in kāya an sukha a bhfuil an ariyas ag cur síos air: ‘tá
duine atá cothrom agus aireach i [seo] sukha’, tar éis dó dul isteach sa
tríú jhāna, tá sé ag cloí leis ann. Tréigean sukha agus tréigean
dukkha, somanassa agus domanassa a bheith imithe, gan sukha ná dukkha,
agus íonacht upekkha agus sati, tar éis dó dul isteach sa cheathrú
jaāna, fanann sé ann. Glaotar é seo, bhikkhus, sammāsamādhi.

Glaotar air seo, is é sin, an t-eolas agus na nithe seo a leanas. · Gāminī paṭipadā ariyasacca.


Dá bhrí sin tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i ndambaí go
hinmheánach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i mumas go
seachtrach, nó tá sé ina chónaí ag breathnú ar dhammas i gcúrsaí go
hinmheánach agus go seachtrach; tá sé ina chónaí ag breathnú ar an
samudaya de fheiniméin i ndammas, nó tá sé ag tabhairt faoi deara go
bhfuil feiniméin á ndíthiú i ndammas, nó go mbreathnaíonn sé ar an
samudaya a bhreathnú agus ar feiniméin a dhíbirt i ndammas; nó eile, [a
bhaint amach:] “tá siad seo mar mhuintir!” tá sati i láthair ann,
díreach go feadh méid na linne agus mere paatiissati, tá sé scartha,
agus níl sé ag teacht le rud ar bith ar domhan. Dá bhrí sin, bhikkhus,
áitíonn bhikkhu ag breathnú ar dhammas i mumas, ag tagairt do na ceithre
ariya · saccas.

Na tairbhí a bhaineann leis an Satipaiphānas a chleachtadh


I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na
ceithre cinn seo ar an mbealach seo ar feadh seacht mbliana, is féidir a
bheith ag súil le ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i
feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.


Gan trácht ar seacht mbliana, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh
bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo
ar feadh sé bliana, is féidir a bheith ag súil le ceann amháin de dhá
thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging
ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar sé bliana, bhikkhus. I gcás
cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre
satipaṭṭhānas seo ar feadh cúig bliana, d’fhéadfaí a bheith ag súil le
ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó
má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar chúig
bliana, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus na ceithre
cinn seo a chleachtadh ar feadh ceithre bliana, is féidir a bheith ag
súil le ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin
infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan
trácht ar cheithre bliana, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh
bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo
ar feadh trí bliana, is féidir a bheith ag súil le ceann amháin de dhá
thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging
ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar thrí bliana, bhikkhus. I gcás
cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre
satipaṭṭhānas seo ar feadh dhá bhliain, is féidir a bheith ag súil le
ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i bhfeiniméin infheicthe, nó
má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar dhá
bhliain, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a
dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo ar feadh bliana,
d’fhéadfadh ceann amháin de dhá thoradh a bheith ag súil: eolas [foirfe]
i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.


Gan trácht ar bhliain amháin, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh
bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo
ar feadh seacht mí, is féidir a bheith ag súil le ceann amháin de dhá
thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging
ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar sheacht mí, bhikkhus. I gcás
cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre
cinn seo ar an mbealach seo ar feadh sé mhí, is féidir a bheith ag súil
le ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe,
nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar sé
mhí, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a
dhéanamh ar na ceithre shuipéis seo ar feadh cúig mhí, d’fhéadfadh ceann
amháin de dhá thoradh a bheith ag súil: eolas [foirfe] i feiniméin
infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan
trácht ar chúig mhí, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus
cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo ar feadh
ceithre mhí, is féidir a bheith ag súil le ceann amháin de dhá thoradh:
eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar
chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar cheithre mhí, bhikkhus. I gcás
cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre
cinn seo ar an mbealach seo ar feadh trí mhí, is féidir a bheith ag súil
le ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe,
nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar thrí
mhí, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a
dhéanamh ar an gceithre satipaṭṭhānas seo ar feadh dhá mhí, d’fhéadfadh
ceann amháin de dhá thoradh a bheith ag súil: eolas [foirfe] i feiniméin
infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan
trácht ar dhá mhí, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus
cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre satipaṭṭhānas seo ar feadh míosa,
d’fhéadfadh sé go mbeifí ag súil le ceann amháin de dhá thoradh: eolas
[foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging clé,
anāgāmita.

Gan trácht ar aon mhí amháin, bhikkhus. I gcás cibé
duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a dhéanamh ar na ceithre cinn seo
ar an mbealach seo ar feadh leath mhí, is féidir a bheith ag súil le
ceann amháin de dhá thoradh: eolas [foirfe] i feiniméin infheicthe, nó
má tá roinnt clinging ar chlé, anāgāmita.

Gan trácht ar leath
mhí, bhikkhus. I gcás cibé duine, d’fhéadfadh bhikkhus cleachtadh a
dhéanamh ar na ceithre cinn seo ar an mbealach seo ar feadh seachtaine,
is féidir a bheith ag súil le ceann amháin de dhá thoradh: eolas
[foirfe] i feiniméin infheicthe, nó má tá roinnt clinging ar chlé,
anāgāmita.

“Is é seo, bhikkhus, an cosán as a dtagann aon ní ach
íonú na ndaoine, an brón agus an caoineadh a shárú, cealú
dukkha-domanassa, an bealach ceart a bhaint amach, Nibbāna a réadú, is é
sin le rá na ceithre satipaṭṭhānas. ” Dá bhrí sin, tá sé ráite, agus ar
bhonn seo go léir tá sé ráite.

Dá bhrí sin labhair na Bhagavā. Chuir an bhikkhus fáilte roimh fhocail an Bhagavā.

https://www.youtube.com/watch?v=2OYKurNezHs
Thai Tanz Traditionell

Thaileben Jürg
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4 Schülerinnen Tanzen zuerst Traditionell und dann Modern an einem Fest bei einem befreundeten Ehepaar in Lanees Residenz
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VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Bevakoof
Jhoothe Psychopaths (BJP) is remotely controlled by just 0.1%
intolerant, violent, militant, number one terrorists of the world,
cunning, crooked, ever shooting, mob lynching, foreigners from Bene
Israel, Tibet, Africa, Eastern Europe, Western Germany, Northern Europe,
South Russia, Hungary, etc, etc., chitpavan brahmins of Rowdy/Rakshasa
Swayam Sevaks (RSS) plan to establish stealth and shadowy hidutva cult
who claim as 1st rate athmas (souls) kshatrias, vysias, shudras, as 2nd,
3rd, 4th rate souls and aborignal SC/STs/ Religious Minorities
considered as having no souls at all so that all sorts of atrocities
could be committed on them. But the Buddha never believed in any soul.
He said all are equal on which our marvelous modern constitution is
written. The chitpavan brahmins are those  who practice hatred with
their hate speeches,  practice jealousy, anger, delusion, stupidity
which are defilement of the mind requiring mental treatment in mental
asylums. Then they mus be forced to quit Prabuddha Bharat to save
Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness
and peace for all societies.


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