On one occasion, the Fortunate was staying at Gajaṅgalā in a bamboo
grove. On this occasion, the young Brahmin Uttara, a disciple of
Pārāsiviya, went to the Fortunate and, on his arrival, exchanged
friendly and courteous greetings with him. After this exchange of
courteous greetings, he sat down to one side. While he was sitting
there, the Fortunate One said to him:
- Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- Yes, Sieur Gotama, the Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the
development of the faculties.
- And how, Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- In this, Sieur Gotama, we do not see the shapes with the eyes, we do
not hear the sounds with the ears. Here, Sieur Gotama, is how the
Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the development of the
faculties.
- If that was the case, Uttara, then according to what Brahmin
Pārāsiviya says, a blind person would have developed faculties and a
deaf person would have developed faculties. Because, of course, a blind
person cannot see shapes with their eyes and a deaf person cannot hear
sounds with their ears.
Hearing this, the young Brahmin Uttara disciple of Pārāsiviya sat in
silence, bewildered, shoulders drooping, head bowed, saddened,
perplexed. The Fortunate, seeing that the young Brahmin Uttara disciple
of Pārāsiviya remained seated in silence, bewildered, shoulders
drooping, head bowed, saddened and perplexed, addressed the venerable
Ānanda:
- Ānanda, the development of the faculties which the Brahmin Pārāsiviya
teaches his disciples is one thing, but the supreme development of the
faculties in the discipline of noble beings is another.
- Now is the time, O Fortunate. It is the moment, O Sublime, that the
Fortunate one teaches the supreme development of the faculties in the
discipline of the noble beings. Having heard it from the Fortunate, the
bhikkhus will remember it.
- In that case, Ānanda, listen and be careful. I am going to speak.
“Yes, Bhanté,” replied venerable Ānanda. The Fortunate then said:
And what, Ānanda, is the supreme development of the faculties in the
discipline of noble beings? In this, Ānanda, seeing a form with the eye,
what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is
pleasant has arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant
and unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come
about in a dependent manner. But this is peaceful, this is superb:
equanimity. ‘ With this, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Just like, Ānanda, a man
of good eyesight, having closed them could open them, or having opened
them could close them, in the same way, whatever it is, just as quickly.
, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had arisen,
the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Ānanda, is
what is called in the discipline of noble beings the supreme development
of the faculties in relation to the forms knowable by the eye.
Moreover, Ānanda, on hearing a sound with the ear, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily snap his fingers,
in the same way, whatever it was, just as fast, just as quickly, just
as easily, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that
had arisen, or the pleasant and unpleasant thing that had arisen,
ceases and equanimity sets in. This is, Ānanda, what is called in the
discipline of noble beings the supreme development of the faculties in
relation to the sounds knowable by the ear.
Moreover, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily spit out a
collected lump of saliva on the tip of his tongue, in the same way,
whatever it is, just as fast, just as quickly, just as easily, the
pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity
sets in. Here, Ānanda, is called in the discipline of noble beings the
supreme development of the faculties in relation to the flavors knowable
by the tongue.
Moreover, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears
in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily extend his bent
arm or bend his outstretched arm, in the same way, whatever it is, just
as fast, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the bodily sensations
knowable by the body.
Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and
unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has
arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant and
unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come about in
a dependent manner. But this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘
With that, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing
that had arisen, the pleasant and unpleasant thing that had arisen
ceases, and equanimity sets in. Just like, Ānanda, if a healthy man
dropped two or three drops of water on a heated iron pan throughout the
day, the fall of the water drops might be slow, but they would quickly
evaporate. and would disappear, in the same way, whatever it was, just
as quickly, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the mental phenomena
knowable by the spirit.
When hearing a sound with the ear, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By smelling an odor with the nose, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By tasting a flavor with the tongue, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By touching a bodily sensation with the body, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has
arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that has arisen.
By becoming aware of a mental phenomenon with the mind, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant
thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that has arisen. This is, Ānanda, how one
is a person in training, someone who follows the path.
And how, Ānanda, is one a noble being with developed faculties? In this,
Ānanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. {1} If he wishes: ‘that I remain in perceive the
disgusting in that which is non-disgusting, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Moreover, Ānanda, upon hearing a sound with the ear, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and
unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to perceive the
non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the disgusting in that which is non-disgusting’, then it
remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If he
wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment .
Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to
perceive the non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in that which is non-disgusting’,
then it remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment . This is, Ānanda, how one is a noble being
with developed faculties.
Thus spoke the Fortunate. Satisfied, the venerable Ānanda rejoices at
the words of the Fortunate.
——— oOo ———
Posted as a gift from Dhamma,
to be distributed freely, on a non-profit basis.
—
This work is under a Creative Commons 4.0 International License
with Attribution, Non-commercial Use and Sharing under the same
conditions.
Więc słyszałem:
Z tej okazji Fortune osiedla się w Gajaṅgalā w Bambusowym Gaju. Przy tej
okazji Fortuna i, w zależności od przypadku, niepokoją Brahmana z
Uttary i Dyscypliny Parāsiviya, wymieniając pozdrowienia od przyjaciół i
dworzan. Po tej wymianie uprzejmych pozdrowień usiadł z boku. Środki te
mają zastosowanie do pomocy przyznanej:
- Uttara, czy bramin Pārāsiviya naucza swoich uczniów rozwoju zdolności?
- Tak, Sieur Gotama, bramin Parāsiviya uczy swoich uczniów rozwoju
Wydziałów.
- A jak, Uttara, bramin Parāsiviya naucza swoich uczniów rozwoju
zdolności?
- Nie mówię, Sieur Gotama, są tacy, którzy mogą zrobić to samo, ale nie
ma ich więcej lub więcej. Tutaj, Sieur Gotama, w ten sposób bramin
Parāsiviya uczy swoich uczniów rozwoju zdolności.
- Dla celów tej reguły, Uttara, zatem zgodnie z tym, co mówi bramin
Pārāsiviya, osoba niewidoma miałaby rozwinięte zdolności, a osoba głucha
- zdolności. Jeśli chcesz zmienić swoje życie, będziesz mógł przyciągać
coraz więcej osób, które nie interesują się światem.
W tym przypadku, obecny przypadek Dyscypliny Zabójstwa się skończył,
oszustwo, cegły, podstawy, ślady, zakłopotanie. Szczęśliwy, widząc, że
młody uczeń Bramin Uttara z Pārāsiviya pozostał w milczeniu, zmieszany, z
opuszczonymi ramionami, zwieszoną głową, zasmucony i zakłopotany,
zwrócił się do czcigodnego Anandy:
- Anando, rozwój zdolności, których Bramin Pārāsiviya naucza swoich
uczniów, to jedna rzecz wybrana, ale najwyższy rozwój zdolności w
Dyscyplinie szlachetnych istot to inna sprawa.
- Teraz jest czas, O szczęście. Na razie podlega on Sądowi Pierwszej
Instancji, w przypadku „Dyscypliny Dyscypliny”. Powyżej jest wróżka,
która po raz pierwszy przeszła na emeryturę.
- W takim razie Anando, posłuchaj i bądź ostrożny. Owoce są sprzedawane.
- Tak, Bhanté, przyprowadź czcigodnego Anandę. Następnie Fortunate
powiedział:
A co, Anando, jest najwyższym rozwinięciem zdolności w Dyscyplinie
szlachetnych istot? W tym Anando, widząc okiem kształt, pojawia się to,
co jest splajnami, co jest nieprzyjemne, lub co jest splątaniem i
nieprzyjemnością pojawia się At i bhikkhu. Rozumie: „Pojawiło się to, co
straszne, pojawiło się to, co nieprzyjemne, albo to, co maminsynkowe i
nieprzyjemne, pojawiło się we mnie. To powiedziawszy warunkowo,
szorstko, zamieszkały przez dobre maniery. Ale to jest spokojne, to jest
wspaniałe: równowaga. „Z drugiej strony, rozkładarka na krzesło i
ubranie, rozrzutnik na krzesło i ubranie, lub rozkładarka na krzesło i
odzież w kolejce Przerywa i nastaje równowaga. Tak jak Anando, człowiek
Obdarzony wzrokiem, zamknięcie ich może je otworzyć, albo też posiadanie
ich może je zamknąć, w ten sam sposób, cokolwiek to jest, równie
szybko. równie szybko, równie szybko, pojawił się przyjemny wybór, który
się pojawił, nieprzyjemny wybór, który się pojawił, albo przyjemny i
nieprzyjemny wybór, który się pojawił. Ustaje i nastaje równowaga. Oto,
Anando, co na temat stosowania dyscypliny Sądu Najwyższego w ramach
raportu o kształcie konwencji dla państw członkowskich.
Co więcej, Anando, słysząc ucho dźwięk, w bhikkhu pojawia się to, co
jest gwałtowne, co jest nieprzyjemne lub co jest splecione i
nieprzyjemne. Rozumie: „Pojawiło się to, co straszne, pojawiło się to,
co nieprzyjemne, albo to, co maminsynkowe i nieprzyjemne, pojawiło się
we mnie. To powiedziawszy warunkowo, bardziej niegrzeczne, zamieszkane
przez dobre maniery. Ale to jest spokojne, to jest wspaniałe: równowaga.
Z drugiej strony, rozkładarka do krzeseł jest wolna od odzieży,
rozpieracz do krzeseł z odzieży, o wybrany połysk i kolejka ubrań
ustają, a pojawia się spokój ducha. Tak jak Anando, a jutro i dobre
zdrowie mogłoby pstryknąć palcami, w ten sam sposób, cokolwiek to było,
równie szybko, równie szybko, tak samo szybko, wybrana przyjemna rzecz,
która się pojawiła, nieprzyjemny wybór, który się pojawił, lub przyjemny
i nieprzyjemny wybór, który się pojawił. Ustaje i nastaje równowaga.
Tutaj, Anando, w „Dyscyplinie istot szlachetnych” nazywamy najwyższym
rozwojem zdolności w stosunku do dźwięków poznawalnych przez ucho.
Co więcej, Anando, smakując językiem to, co przyjemne, nieprzyjemne lub
przyjemne i nieprzyjemne, pojawia się w mnichu. Rozumie: „Powstało to,
co przyjemne, powstało to, co nieprzyjemne, albo powstało we mnie to, co
przyjemne i nieprzyjemne. Jest to uwarunkowane, surowe, pojawia się w
sposób zależny. Ale to jest spokojne, to jest wspaniałe: spokój ducha ”.
Wraz z tym przyjemna rzecz, która się pojawiła, nieprzyjemna rzecz,
która się pojawiła, lub przyjemna i nieprzyjemna rzecz, która się
pojawiła, ustaje i nastaje spokój ducha. Tak jak Anando, zdrowy człowiek
może łatwo wypluć zebraną grudkę śliny na czubku języka, w ten sam
sposób, cokolwiek to jest, równie szybko, tak samo szybko, jak łatwo,
przyjemna rzecz, która się pojawiła, nieprzyjemna rzecz, która się
pojawiła, lub przyjemna i nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, ustaje
i nastaje spokój. Tutaj Anando, w dyscyplinie istot szlachetnych, jest
nazywany najwyższym rozwinięciem zdolności w stosunku do smaków
poznanych przez język.
Co więcej, Anando, dotykając ciałem doznania cielesnego, w mnichu
pojawia się to, co jest przyjemne, nieprzyjemne lub przyjemne i
nieprzyjemne. Rozumie: „Powstało to, co przyjemne, powstało to, co
nieprzyjemne, albo powstało we mnie to, co przyjemne i nieprzyjemne.
Jest to uwarunkowane, surowe, pojawia się w sposób zależny. Ale to jest
spokojne, to jest wspaniałe: spokój ducha ”. Wraz z tym przyjemna rzecz,
która się pojawiła, nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, lub
przyjemna i nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, ustaje i nastaje
spokój ducha. Tak jak Anando, zdrowy człowiek mógłby z łatwością
wyciągnąć wyciągniętą rękę lub zgiąć wyciągniętą rękę w ten sam sposób,
cokolwiek to jest, równie szybko, równie szybko, równie łatwo, przyjemna
rzecz, która się pojawiła, nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, lub
przyjemna i nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, ustaje i nastaje
spokój ducha. Tutaj, Anando, w dyscyplinie istot szlachetnych nazywane
jest najwyższym rozwojem zdolności w stosunku do doznań cielesnych
poznanych przez ciało.
Co więcej, Anando, gdy stajesz się świadomy umysłowego zjawiska, w
mnichu pojawia się to, co przyjemne, nieprzyjemne lub przyjemne i
nieprzyjemne. Rozumie: „Powstało to, co przyjemne, powstało to, co
nieprzyjemne, albo powstało we mnie to, co przyjemne i nieprzyjemne.
Jest to uwarunkowane, surowe, pojawia się w sposób zależny. Ale to jest
spokojne, to jest wspaniałe: spokój ducha ”. Wraz z tym przyjemna rzecz,
która się pojawiła, nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, przyjemna i
nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, ustaje i nastaje spokój. Tak
jak Anando, jeśli zdrowy mężczyzna upuścił dwie lub trzy krople wody na
rozgrzaną żelazną patelnię w ciągu dnia, krople wody spadałyby wolno,
ale szybko wyparowały. i zniknie w ten sam sposób, cokolwiek to było,
równie szybko, równie szybko, równie łatwo, przyjemna rzecz, która się
pojawiła, nieprzyjemna rzecz, która się pojawiła, lub przyjemna i
nieprzyjemna rzecz to, co powstało, ustaje i nastaje spokój ducha. Tutaj
Anando, w dyscyplinie istot szlachetnych, nazywany jest najwyższym
rozwinięciem zdolności w stosunku do zjawisk mentalnych poznanych przez
ducha.
Słysząc ucho dźwięk, pojawia się to, co przyjemne, to, co nieprzyjemne,
lub to, co przyjemne i nieprzyjemne. Czuje się zdenerwowany, upokorzony i
zniesmaczony przyjemną rzeczą, która się pojawiła, nieprzyjemną rzeczą,
która się pojawiła lub przyjemną i nieprzyjemną rzeczą, która się
pojawiła.
Wąchając nosem, pojawia się to, co przyjemne, nieprzyjemne lub przyjemne
i nieprzyjemne. Czuje się zdenerwowany, upokorzony i zniesmaczony
przyjemną rzeczą, która się pojawiła, nieprzyjemną rzeczą, która się
pojawiła lub przyjemną i nieprzyjemną rzeczą, która się pojawiła.
Smakując językiem, pojawia się to, co przyjemne, nieprzyjemne lub
przyjemne i nieprzyjemne. Czuje się zdenerwowany, upokorzony i
zniesmaczony przyjemną rzeczą, która się pojawiła, nieprzyjemną rzeczą,
która się pojawiła lub przyjemną i nieprzyjemną rzeczą, która się
pojawiła.
Dotykając doznania cielesnego z ciałem, pojawia się to, co przyjemne,
pojawia się nieprzyjemne lub przyjemne i nieprzyjemne. Czuje się
zdenerwowany, upokorzony i zniesmaczony przyjemną rzeczą, która się
pojawiła, nieprzyjemną rzeczą, która się pojawiła lub przyjemną i
nieprzyjemną rzeczą, która się pojawiła.
Uświadomienie sobie umysłowego zjawiska powoduje, że pojawia się to, co
przyjemne, nieprzyjemne lub przyjemne i nieprzyjemne. Czuje się
zdenerwowany, upokorzony i zniesmaczony przyjemną rzeczą, która się
pojawiła, nieprzyjemną rzeczą, która się pojawiła lub przyjemną i
nieprzyjemną rzeczą, która się pojawiła. Oto, Anando, jak jest się osobą
na treningu, kimś, kto podąża ścieżką.
A jak, Anando, jest się szlachetną istotą z rozwiniętymi zdolnościami? W
tym Anando, widząc postać oczami, pojawia się to, co przyjemne, co
nieprzyjemne lub to, co przyjemne i nieprzyjemne, pojawia się w mnichu.
Jeśli pragnie: „abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe”, pozostaje dostrzec to, co nie jest obrzydliwe. {1} Jeśli
chce: „pozostaję w dostrzegajcie wstręt w tym, co nie jest obrzydliwe ”,
wówczas pozostaje dostrzec wstręt w tym, co nie jest obrzydliwe. Jeśli
chce: “ abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe, i to, co nie wstrętne ‘’, to pozostaje dostrzec to, co
nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe, a co nie. -obrzydliwy. Jeśli chce:
„abym pozostał w tym, co obrzydliwe, i nie wstrętne, bym pozostał
dostrzegał obrzydliwość w tym, co wstrętne, a co nie wstrętne”, to
pozostaje dostrzec wstręt w tym, co obrzydliwe, a co nie. Jeśli chce:
unikać zarówno obrzydliwości, jak i tego, co nie wstrętne, abym pozostał
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem ‘, to pozostaje
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem .
Co więcej, Anando, słysząc ucho dźwięk, pojawia się to, co przyjemne,
to, co nieprzyjemne, lub to, co przyjemne i nieprzyjemne. Jeśli chce:
„abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe”, to
pozostaje dostrzec nieobrzydliwość w tym, co obrzydliwe. Jeśli pragnie:
„abym pozostał w tym, co wstrętne, w tym, co nie jest obrzydliwe”, to
pozostaje dostrzec wstręt w tym, co nie jest obrzydliwe. Jeśli chce: “
abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe, i to,
co nie wstrętne ‘’, to pozostaje dostrzec to, co nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe, a co nie. -obrzydliwy. Jeśli chce: „abym pozostał w tym, co
obrzydliwe, i nie wstrętne, bym pozostał dostrzegał obrzydliwość w tym,
co wstrętne, a co nie wstrętne”, to pozostaje dostrzec wstręt w tym, co
obrzydliwe, a co nie. Jeśli chce: unikać zarówno obrzydliwości, jak i
tego, co nie wstrętne, abym pozostał zrównoważony, przytomny i obdarzony
uważnym rozeznaniem ‘, to pozostaje zrównoważony, przytomny i obdarzony
uważnym rozeznaniem .
Co więcej, Anando, poprzez spróbowanie smaku językiem, pojawia się to,
co przyjemne, to, co nieprzyjemne, lub to, co przyjemne i nieprzyjemne.
Jeśli chce: „abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe”, to pozostaje dostrzec nieobrzydliwość w tym, co obrzydliwe.
Jeśli pragnie: „abym pozostał w tym, co wstrętne, w tym, co nie jest
obrzydliwe”, to pozostaje dostrzec wstręt w tym, co nie jest obrzydliwe.
Jeśli chce: “ abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe, i to, co nie wstrętne ‘’, to pozostaje dostrzec to, co
nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe, a co nie. -obrzydliwy. Jeśli chce:
„abym pozostał w tym, co obrzydliwe, i nie wstrętne, bym pozostał
dostrzegał obrzydliwość w tym, co wstrętne, a co nie wstrętne”, to
pozostaje dostrzec wstręt w tym, co obrzydliwe, a co nie. Jeśli chce:
unikać zarówno obrzydliwości, jak i tego, co nie wstrętne, abym pozostał
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem ‘, to pozostaje
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem .
Anando, dotykając ciałem doznania cielesnego, pojawia się to, co
przyjemne, nieprzyjemne lub przyjemne i nieprzyjemne. Jeśli chce: „abym
pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe”, to
pozostaje dostrzec nieobrzydliwość w tym, co obrzydliwe. Jeśli pragnie:
„abym pozostał w tym, co wstrętne, w tym, co nie jest obrzydliwe”, to
pozostaje dostrzec wstręt w tym, co nie jest obrzydliwe. Jeśli chce: “
abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe, i to,
co nie wstrętne ‘’, to pozostaje dostrzec to, co nieobrzydliwe w tym, co
obrzydliwe, a co nie. -obrzydliwy. Jeśli chce: „abym pozostał w tym, co
obrzydliwe, i nie wstrętne, bym pozostał dostrzegał obrzydliwość w tym,
co wstrętne, a co nie wstrętne”, to pozostaje dostrzec wstręt w tym, co
obrzydliwe, a co nie. Jeśli chce: unikać zarówno obrzydliwości, jak i
tego, co nie wstrętne, abym pozostał zrównoważony, przytomny i obdarzony
uważnym rozeznaniem ‘, to pozostaje zrównoważony, przytomny i obdarzony
uważnym rozeznaniem .
Co więcej, Anando, kiedy stajesz się świadomy mentalnego zjawiska,
pojawia się to, co przyjemne, co nieprzyjemne lub to, co przyjemne i
nieprzyjemne. Jeśli chce: „abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w
tym, co obrzydliwe”, to pozostaje dostrzec nieobrzydliwość w tym, co
obrzydliwe. Jeśli pragnie: „abym pozostał w tym, co wstrętne, w tym, co
nie jest obrzydliwe”, to pozostaje dostrzec wstręt w tym, co nie jest
obrzydliwe. Jeśli chce: “ abym pozostał, by dostrzegać nieobrzydliwe w
tym, co obrzydliwe, i to, co nie wstrętne ‘’, to pozostaje dostrzec to,
co nieobrzydliwe w tym, co obrzydliwe, a co nie. -obrzydliwy. Jeśli
chce: „abym pozostał w tym, co obrzydliwe, i nie wstrętne, bym pozostał
dostrzegał obrzydliwość w tym, co wstrętne, a co nie wstrętne”, to
pozostaje dostrzec wstręt w tym, co obrzydliwe, a co nie. Jeśli chce:
unikać zarówno obrzydliwości, jak i tego, co nie wstrętne, abym pozostał
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem ‘, to pozostaje
zrównoważony, przytomny i obdarzony uważnym rozeznaniem . Oto, Anando,
jak jest się szlachetną istotą o rozwiniętych zdolnościach.
Tak powiedział Szczęściarz. Zadowolony, czcigodny Ananda raduje się ze
słów Szczęśliwego.
Tłumaczenie zaproponowane przez Rémy.
——— oOo ———
Wysłany jako prezent od Dhammy,
do swobodnego rozpowszechniania na zasadzie non-profit.
—
Tłumacz nie jest znawcą języka palijskiego i aby uniknąć błędów, odwołaj
się do już istniejących tłumaczeń; ma jednak nadzieję, że błędy, które
mogą się prześlizgnąć w tłumaczeniu, są minimalne.
Ta praca jest objęta międzynarodową licencją Creative Commons 4.0
z uznaniem, niekomercyjnym wykorzystaniem i udostępnianiem na tych
samych warunkach.
Indriyabhāvanā Sutta - Rozwój zdolności
Tak więc Anando, uczyłem najwyższego rozwoju zdolności w dyscyplinie
szlachetnych istot, uczyłem, jak jest się szkolonym, kimś, kto podąża
drogą, uczyłem, jak jest się szlachetną istotą. z rozwiniętymi
wydziałami. Wszystko, co nauczyciel powinien zrobić ze współczucia dla
swoich uczniów, szukając ich szczęścia i współczucia dla nich, zrobiłem
dla was. Tu są korzenie drzew, tu są puste pokoje. Praktykuj medytację,
Anando, nie zaniedbuj, nie musisz później tego żałować. Oto moja
instrukcja dla ciebie. Tak powiedział Szczęściarz. Zadowolony, czcigodny
Ananda raduje się ze słów Szczęśliwego.
Então eu ouvi:
Nesta ocasião, Fortune se instala em Gajaṅgalā em um bosque de bambu.
Nesta ocasião, o Brahman de Uttara e a Disciplina de Parāsiviya são
perturbados pela Fortuna e, conforme o caso, pela troca de saudações de
amigos e cortesãos. Após esta troca de saudações corteses, ele sentou-se
a um lado. Estas medidas aplicam-se aos auxílios concedidos:
- Uttara, o Brahmin Pārāsiviya ensina a seus discípulos o
desenvolvimento das faculdades?
- Sim, Sieur Gotama, o Brahmin Pārāsiviya ensina aos seus Discípulos o
desenvolvimento das Faculdades.
- E como, Uttara, o Brahmin Pārāsiviya ensina seus discípulos o
desenvolvimento das faculdades?
- Não estou dizendo, senhor Gotama, há alguns que podem fazer o mesmo,
mas não há mais nem mais. Aqui, Sieur Gotama, é como o Brahmin
Pārāsiviya ensina seus discípulos o desenvolvimento das faculdades.
- Para o propósito desta regra, Uttara, então de acordo com o que
Brahmin Pārāsiviya diz, uma pessoa cega teria desenvolvido faculdades e
uma pessoa surda teria desenvolvido faculdades. Se você quiser mudar sua
vida, será capaz de atrair cada vez mais pessoas que não estão
interessadas no mundo.
Neste caso, o presente caso da Disciplina do Assassínio acabou, o
engano, os tijolos, as bases, os rastros, os perplexos. Os Afortunados,
vendo que o jovem brâmane Uttara discípulo de Pārāsiviya permaneceu
Sentado em silêncio, desconcertado, ombros caídos, cabeça baixa,
entristecido e perplexo, dirigiu-se ao venerável Ananda:
- Ananda, o desenvolvimento das faculdades que o Brahmin Pārāsiviya
ensina a seus Discípulos é uma coisa escolhida, mas o desenvolvimento
supremo das faculdades na Disciplina dos seres nobres é outra.
- Agora é a hora, ó afortunado. Por enquanto, está subordinado ao
Tribunal de Primeira Instância, no caso da Disciplina da Disciplina. O
acima é o cartomante, que se aposentou pela primeira vez.
- Nesse caso, Ananda, ouça e tenha cuidado. A fruta está vendida.
- Sim, Bhanté, traga o venerável Ananda. O Afortunado então disse:
E qual é, Ananda, o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina
dos seres nobres? Nisso, Ananda, vendo uma forma com o olho, o que é
splies aparece, o que é desagradável aparece, ou o que é splies e
desagradável aparece At e bhikkhu. Ele compreende: “O que é assustador
apareceu, o que é desagradável apareceu, ou o que é maricas e
desagradável apareceu em mim. Dito isso condicionalmente, mais rude,
habitado por boas maneiras. Mas isso é pacífico, isso é excelente:
equanimidade. ‘Por outro lado, o espalhador de cadeira e roupas, o
espalhador de cadeira e roupas, ou o espalhador de cadeira e roupas de
fila Cessar e a equanimidade se instala. Assim como, Ananda, um homem
dotado de uma visão, tê-los fechados poderia abri-los, ou então tê-los
abertos poderia fechá-los, da mesma forma, seja o que for, com a mesma
rapidez. , com a mesma rapidez, com a mesma rapidez, a escolha agradável
que apareceu, a escolha desagradável que apareceu, ou a escolha
agradável e desagradável que apareceu Cessa e a equanimidade se instala.
Aqui está, Ananda, o que diz respeito à aplicação da disciplina da
Suprema Corte no âmbito do relatório sobre a forma de convenções para os
Estados membros.
Além disso, Ananda, ao ouvir um som com o ouvido, o que é espetado, o
que é desagradável, ou o que é emenda e desagradável aparece em um
bhikkhu. Ele compreende: “O que é assustador apareceu, o que é
desagradável apareceu, ou o que é maricas e desagradável apareceu em
mim. Dito isso condicionalmente, mais rude, habitado por boas maneiras.
Mas isso é pacífico, isso é excelente: equanimidade. ‘Por outro lado, o
espalhador de cadeira fica livre de roupas, o espalhador de cadeira de
roupas, oe la escolheu o brilho e a fila de roupas cessa e a
equanimidade se instala. Assim como, Ananda, e amanhã e Boa saúde
poderiam estar estalando seus dedos, da mesma forma, seja o que for, tão
rápido, tão rápido, tão rápido, a coisa agradável escolhida que surgiu,
o a escolha desagradável que apareceu, ou a escolha agradável e
desagradável que apareceu Cessa e a equanimidade se instala. Aqui,
Ananda, está o que chamamos na Disciplina dos Seres Nobres o
desenvolvimento supremo das faculdades em relação aos sons cognoscíveis
pelo ouvido.
Além disso, Ananda, ao saborear um sabor com a língua, o que é
agradável, o que é desagradável ou o que é agradável e desagradável
aparece em um bhikkhu. Ele compreende: ‘O que é agradável surgiu, o que é
desagradável surgiu, ou o que é agradável e desagradável surgiu em mim.
E é condicionado, bruto, acontece de maneira dependente. Mas isso é
pacífico, isso é excelente: equanimidade. ‘ Com isso, a coisa agradável
que surgiu, a coisa desagradável que surgiu, ou a coisa agradável e
desagradável que surgiu cessa e a equanimidade se instala. Assim como,
Ananda, um homem saudável pode facilmente cuspir um pedaço de saliva
acumulado na ponta da língua, da mesma forma, seja o que for, tão
rápido, tão rápido, tão rápido quanto facilmente, a coisa agradável que
surgiu, a coisa desagradável que surgiu, ou a coisa agradável e
desagradável que surgiu cessa e a equanimidade se instala. Aqui, Ananda,
é chamado na disciplina dos seres nobres o desenvolvimento supremo das
faculdades em relação aos sabores cognoscíveis pela língua.
Além disso, Ananda, ao tocar uma sensação corporal com o corpo, o que é
agradável, o que é desagradável ou o que é agradável e desagradável
aparece em um bhikkhu. Ele compreende: ‘O que é agradável surgiu, o que é
desagradável surgiu, ou o que é agradável e desagradável surgiu em mim.
E é condicionado, bruto, acontece de maneira dependente. Mas isso é
pacífico, isso é excelente: equanimidade. ‘ Com isso, a coisa agradável
que surgiu, a coisa desagradável que surgiu, ou a coisa agradável e
desagradável que surgiu cessa e a equanimidade se instala. Assim como,
Ananda, um homem saudável poderia facilmente estender seu braço
estendido ou flexionar seu braço estendido, da mesma forma, seja o que
for, tão rápido, tão rapidamente, tão facilmente, o a coisa agradável
que surgiu, a coisa desagradável que surgiu, ou a coisa agradável e
desagradável que surgiu cessa e a equanimidade se instala. Aqui, Ananda,
está o que é chamado na disciplina dos seres nobres o desenvolvimento
supremo das faculdades em relação às sensações corporais cognoscíveis
pelo corpo.
Além disso, Ananda, ao se tornar ciente de um fenômeno mental com a
mente, o que é agradável, o que é desagradável ou o que é agradável e
desagradável aparece em um bhikkhu. Ele compreende: ‘O que é agradável
surgiu, o que é desagradável surgiu, ou o que é agradável e desagradável
surgiu em mim. E é condicionado, bruto, acontece de maneira dependente.
Mas isso é pacífico, isso é excelente: equanimidade. ‘ Com isso, a
coisa agradável que surgiu, a coisa desagradável que surgiu, a coisa
agradável e desagradável que surgiu cessa, e a equanimidade se instala.
Assim como, Ananda, se um homem saudável jogasse duas ou três gotas de
água em uma panela de ferro aquecida ao longo do dia, a queda das gotas
de água poderia ser lenta, mas elas evaporariam rapidamente. e
desapareceria, da mesma forma, o que quer que fosse, com a mesma
rapidez, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade, a coisa agradável
que surgiu, a coisa desagradável que surgiu, ou a coisa agradável e
desagradável o que havia surgido cessa e a equanimidade se instala.
Aqui, Ananda, é chamado na disciplina dos seres nobres o desenvolvimento
supremo das faculdades em relação aos fenômenos mentais cognoscíveis
pelo espírito.
Ao ouvir um som com o ouvido, aparece o que é agradável, aparece o que é
desagradável, ou aparece o que é agradável e desagradável. Ele se sente
chateado, humilhado e enojado com a coisa agradável que surgiu, com a
coisa desagradável que surgiu, ou com a coisa agradável e desagradável
que surgiu.
Ao cheirar um odor com o nariz, aparece o que é agradável, aparece o que
é desagradável ou aparece o que é agradável e desagradável. Ele se
sente chateado, humilhado e enojado com a coisa agradável que surgiu, a
coisa desagradável que surgiu ou a coisa agradável e desagradável que
surgiu.
Ao provar um sabor com a língua, aparece o que é agradável, aparece o
que é desagradável, ou aparece o que é agradável e desagradável. Ele se
sente chateado, humilhado e enojado com a coisa agradável que surgiu, a
coisa desagradável que surgiu ou a coisa agradável e desagradável que
surgiu.
Ao tocar uma sensação corporal com o corpo, aparece o que é agradável,
aparece o que é desagradável, ou aparece o que é agradável e
desagradável. Ele se sente chateado, humilhado e enojado com a coisa
agradável que surgiu, a coisa desagradável que surgiu ou a coisa
agradável e desagradável que surgiu.
Ao tomar consciência de um fenômeno mental com a mente, o que é
agradável aparece, o que é desagradável aparece, ou o que é agradável e
desagradável aparece. Ele se sente chateado, humilhado e enojado com a
coisa agradável que surgiu, a coisa desagradável que surgiu ou a coisa
agradável e desagradável que surgiu. Assim, Ananda, a pessoa é uma
pessoa em treinamento, alguém que segue o caminho.
E como, Ananda, alguém é um ser nobre com faculdades desenvolvidas?
Nisto, Ānanda, vendo uma forma com os olhos, o que é agradável aparece, o
que é desagradável aparece, ou o que é agradável e desagradável aparece
em um bhikkhu. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o não
nojento no que é nojento’, então resta perceber o não nojento no que é
nojento. {1} Se ele desejar: ‘que eu permaneça no perceber o nojento
naquilo que não é nojento ‘, resta perceber o nojento naquilo que não é
nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o não nojento no
que é nojento e no que é nojento’, então resta perceber o não nojento
no que é nojento e no que não é -repugnante. Se ele deseja: ‘que eu
permaneça para perceber o nojento no que é nojento e no não nojento’,
então resta perceber o nojento no que é nojento e no que não é nojento.
Se ele deseja: ‘evitando tanto o nojento quanto o não nojento, para que
eu permaneça equânime, presente de espírito e dotado de discernimento
atento’, então ele permanece equânime, presente de espírito e dotado de
discernimento atento .
Além disso, Ananda, ao ouvir um som com o ouvido, o que é agradável
aparece, o que é desagradável aparece, ou o que é agradável e
desagradável aparece. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o
não nojento no que é nojento’, então resta perceber o não nojento no que
é nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o nojento
naquilo que não é nojento’, então resta perceber o nojento no que não é
nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o não nojento no
que é nojento e no que é nojento’, então resta perceber o não nojento
no que é nojento e no que não é -repugnante. Se ele deseja: ‘que eu
permaneça para perceber o nojento no que é nojento e no não nojento’,
então resta perceber o nojento no que é nojento e no que não é nojento.
Se ele deseja: ‘evitando tanto o nojento quanto o não nojento, para que
eu permaneça equânime, presente de espírito e dotado de discernimento
atento’, então ele permanece equânime, presente de espírito e dotado de
discernimento atento .
Além disso, Ananda, ao provar um sabor com a língua, o que é agradável
aparece, o que é desagradável aparece, ou o que é agradável e
desagradável aparece. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o
não nojento no que é nojento’, então resta perceber o não nojento no que
é nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o nojento
naquilo que não é nojento’, então resta perceber o nojento no que não é
nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o não nojento no
que é nojento e no que é nojento’, então resta perceber o não nojento
no que é nojento e no que não é -repugnante. Se ele deseja: ‘que eu
permaneça para perceber o nojento no que é nojento e no não nojento’,
então resta perceber o nojento no que é nojento e no que não é nojento.
Se ele deseja: ‘evitando tanto o nojento quanto o não nojento, para que
eu permaneça equânime, presente de espírito e dotado de discernimento
atento’, então ele permanece equânime, presente de espírito e dotado de
discernimento atento .
Além disso, Ananda, ao tocar uma sensação corporal com o corpo, o que é
agradável aparece, o que é desagradável aparece, ou o que é agradável e
desagradável aparece. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o
não nojento no que é nojento’, então resta perceber o não nojento no que
é nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o nojento
naquilo que não é nojento’, então resta perceber o nojento no que não é
nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o não nojento no
que é nojento e no que é nojento’, então resta perceber o não nojento
no que é nojento e no que não é -repugnante. Se ele deseja: ‘que eu
permaneça para perceber o nojento no que é nojento e no não nojento’,
então resta perceber o nojento no que é nojento e no que não é nojento.
Se ele deseja: ‘evitando tanto o nojento quanto o não nojento, para que
eu permaneça equânime, presente de espírito e dotado de discernimento
atento’, então ele permanece equânime, presente de espírito e dotado de
discernimento atento .
Além disso, Ananda, ao tomar consciência de um fenômeno mental com a
mente, o que é agradável aparece, o que é desagradável aparece, ou o que
é agradável e desagradável aparece. Se ele deseja: ‘que eu permaneça
para perceber o não nojento no que é nojento’, então resta perceber o
não nojento no que é nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para
perceber o nojento naquilo que não é nojento’, então resta perceber o
nojento no que não é nojento. Se ele deseja: ‘que eu permaneça para
perceber o não nojento no que é nojento e no que é nojento’, então resta
perceber o não nojento no que é nojento e no que não é -repugnante. Se
ele deseja: ‘que eu permaneça para perceber o nojento no que é nojento e
no não nojento’, então resta perceber o nojento no que é nojento e no
que não é nojento. Se ele deseja: ‘evitando tanto o nojento quanto o não
nojento, para que eu permaneça equânime, presente de espírito e dotado
de discernimento atento’, então ele permanece equânime, presente de
espírito e dotado de discernimento atento . É assim, Ananda, que alguém é
um ser nobre com faculdades desenvolvidas.
Assim falou o Afortunado. Satisfeito, o venerável Ananda se alegra com
as palavras do Afortunado.
Tradução proposta por Rémy.
——— oOo ———
Postado como um presente do Dhamma,
a ser distribuído gratuitamente, sem fins lucrativos.
—
O tradutor não é especialista em Pali e, para evitar erros, consulte as
traduções já existentes; ele, entretanto, espera que os erros que podem
ocorrer na tradução sejam mínimos.
Este trabalho está sob uma Licença Internacional Creative Commons 4.0
com Atribuição, Uso Não Comercial e Compartilhamento nas mesmas
condições.
Indriyabhāvanā Sutta - O desenvolvimento das faculdades
Então, Ananda, ensinei o desenvolvimento supremo das faculdades na
disciplina dos seres nobres, ensinei como se é uma pessoa em formação,
quem segue o caminho, ensinei como se é um ser nobre. com faculdades
desenvolvidas. Tudo o que um professor deve fazer por compaixão por seus
discípulos, buscando sua felicidade e por simpatia por eles, eu fiz por
você. Aqui estão as raízes das árvores, aqui estão os quartos vazios.
Pratique meditação, Ananda, não seja negligente, não tenha que se
arrepender mais tarde. Aqui está minha instrução para você. Assim falou o
Afortunado. Satisfeito, o venerável Ananda se alegra com as palavras do
Afortunado.
ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ:
ਇਸ ਮੌਕੇ, ਫਾਰਚਿਨ ਇੱਕ ਬਾਂਸ ਗਰੋਵ ਵਿੱਚ ਗਾਜਾਗਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਮੌਕੇ,
ਉੱਤਰਾ ਦਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਪੈਰਸੀਵੀਆ ਦੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਫਾਰਚਿ byਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ
ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੇਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਮਸਕਾਰ ਦੇ
ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੁਆਰਾ. ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇਕ ਪਾਸੇ ਬੈਠ
ਗਿਆ. ਇਹ ਉਪਾਅ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
- ਉੱਤਰਾ, ਕੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਾਰਸੀਵੀਆ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ
ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
- ਹਾਂ, ਸੀਯੂਰ ਗੋਤਾਮਾ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਸਿਵੀਆ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ
ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
- ਅਤੇ, ਉੱਤਰਾ, ਕਿਵੇਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਾਰਸੀਵੀਆ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ
ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
- ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ, ਸੀਯੂਰ ਗੋਤਾਮਾ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ
ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇੱਥੇ, ਸੀਯੂਰ ਗੋਤਾਮਾ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਸਿਵੀਆ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ
ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
- ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਉੱਤਰਾ, ਫਿਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਾਰਸੀਵੀਆ ਦੇ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ
ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਫ਼ੈਕਲਟੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬੋਲ਼ੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ
ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲਣੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ
ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ
ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ.
ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਕੇਸ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਧੋਖਾ, ਇੱਟ,
ਬੇਸ, ਟਰੇਸ, ਹੈਰਾਨ. ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਕਿ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਉੱਤਰਾ ਚੇਲਾ ਪੈਰਸੀਵੀਆ
ਦਾ ਚੇਲਾ ਚੁੱਪ ਬੈਠਾ ਰਿਹਾ, ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ, ਮੋ shouldਿਆਂ ‘ਤੇ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ, ਸਿਰ
ਝੁਕਾਉਂਦਾ, ਉਦਾਸ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਇਆ, ਨਿੰਦਿਆ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ:
- ਅਨੰਦ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਸਿਵੀਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ
ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮਹਾਂਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਸਰਵ ਉੱਤਮ ਵਿਕਾਸ ਇਕ ਹੋਰ
ਹੈ.
- ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੇ ਕਿਸਮਤ. ਪਲ ਲਈ, ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ
ਵਿਚ, ਪਹਿਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਸਮਤ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ
ਵਾਰ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਇਆ ਸੀ.
- ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਨੰਦ, ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ. ਫਲ ਵੇਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
- ਹਾਂ, ਭਾਂਤੀ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨੰਦ ਲਿਆਓ. ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਫਿਰ ਕਿਹਾ:
ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ, ਆਨੰਦ, ਨੇਕ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਸਰਵ ਉੱਤਮ ਵਿਕਾਸ? ਇਸ
ਵਿਚ, ਨੰਦ, ਅੱਖ ਨਾਲ ਇਕ ਰੂਪ ਦੇਖ ਕੇ, ਕੀ ਸਪਲੀਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ
ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਪਲਾਈ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਿੱਖੂ.
ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਜੋ ਕੁਝ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਝਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ
ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੀਸੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ
ਸ਼ਰਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੋਟੇ, ਚੰਗੇ ਸਲੀਕੇ ਵਾਲੇ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ:
ਇਕਸਾਰਤਾ. ‘ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਰਸੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਪੜੇ, ਕੁਰਸੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ
ਕਪੜੇ, ਜਾਂ ਕੁਰਸੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਤਾਰ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਸੀਜ਼ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ
ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬਿਲਕੁਲ ਜਿਵੇਂ, ਆਨੰਦ, ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਗਾਹ ਵਾਲਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ
ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ
ਖੋਲ੍ਹਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਜਲਦੀ. ,
ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ, ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਵਿਕਲਪ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ
ਉਹ ਕੋਝਾ ਵਿਕਲਪ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਵਿਕਲਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੀਜ਼ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ
ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੀ. ਇੱਥੇ, ਆਨੰਦ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਯੁੰਕਤ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਰੂਪ ਬਾਰੇ
ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ frameworkਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਹੈ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੰਨਿਆਂ ਨਾਲ ਇਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ‘ਤੇ, ਨਾਨਕਾ, ਕੀ ਭਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੀ
ਕੋਝਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਭਿੱਜ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ
ਹੈ: “ਜੋ ਕੁਝ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਝਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ
ਜੋ ਸੀਸੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸ਼ਰਤ ਤੇ, ਵਧੇਰੇ
ਰੁੱਖੇ, ਚੰਗੇ ਸਲੀਕੇ ਵਾਲੇ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ: ਇਕਸਾਰਤਾ. ‘ਦੂਜੇ
ਪਾਸੇ, ਕੁਰਸੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੱਪੜੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਕੁਰਸੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਤੋਂ, ਓ
ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਕਪੜੇ ਦੀ ਕਤਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਸੈੱਟ ਕਰਦੀ
ਹੈ. ਜਿਵੇਂ, ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕ ਸਕਦੀ
ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ,
ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੁਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉੱਠੀਆਂ ਸਨ, ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਚੋਣ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ
ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੋਣ ਜੋ ਸੀਜ਼ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ. ਇੱਥੇ, ਨਾਨੰਦ, ਜਿਸ
ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੇਕ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀਆਂ
ਜਾਂਦੀਆਂ ਧੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੀਨਦਾ, ਜੀਭ ਨਾਲ ਸੁਆਦ ਚੱਖ ਕੇ, ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੈ, ਜਾਂ
ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ ਭਿੱਖੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਜੋ ਕੁਝ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਉਭਰਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੈ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਹੈ, ਕੱਚੇ, ਨਿਰਭਰ inੰਗ ਨਾਲ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ
ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ: ਇਕਸਾਰਤਾ। ‘ ਉਸ ਨਾਲ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ,
ਜਿਹੜੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੀਜ ਜਿਹੜੀ
ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ, ਆਨੰਦ, ਇਕ
ਤੰਦਰੁਸਤ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਦੀ ਨੋਕ ‘ਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੂਣ ਦੀ ਇਕਠੀ ਕੀਤੀ ਗੁੰਦ ਨੂੰ
ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਥੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ
ਜਲਦੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ. ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਹੜੀ ਖਰਾਬ
ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੀਜ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਖਤਮ
ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਗਈ. ਇੱਥੇ, ਨੰਦ ਜੀਭ ਜੀਵ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਭ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸੁਆਦਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ
ਵਿਕਾਸ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਨੰਦ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸਨਸਨੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਨਾਲ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼
ਸੁਹਾਵਣੀ ਹੈ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਕੋਝਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ, ਇਕ
ਭਿੱਖੂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਉਭਰਿਆ ਹੈ, ਕੀ
ਕੋਝਾ ਹੈ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ
ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਹੈ, ਕੱਚੇ, ਨਿਰਭਰ inੰਗ ਨਾਲ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ:
ਇਕਸਾਰਤਾ। ‘ ਉਸ ਨਾਲ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਹੜੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ
ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੀਜ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਖਤਮ
ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ, ਆਨੰਦ, ਇਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ
ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਬਾਂਹ ਫੈਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਖਿੱਚੀ ਹੋਈ ਬਾਂਹ ਨੂੰ
flexਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਬੱਸ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ, ਜਲਦੀ, ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ
ਨਾਲ, ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਹ ਖੂਬਸੂਰਤ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ,
ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੀਜ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ
ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੀ. ਇਥੇ, ਨੰਦ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ
ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਕਾਸ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਨੰਦ, ਮਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ ਭਿੱਖੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ
ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਉਭਰਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੈ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ
ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਹੈ, ਕੱਚੇ, ਨਿਰਭਰ inੰਗ
ਨਾਲ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ: ਇਕਸਾਰਤਾ। ‘ ਉਸ ਨਾਲ, ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ
ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਹੜੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ
ਕੋਝਾ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ.
ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਨੰਦ, ਜੇ ਇਕ ਤੰਦਰੁਸਤ ਆਦਮੀ ਦਿਨ ਵਿਚ ਇਕ ਗਰਮ ਲੋਹੇ ਦੇ ਪੈਨ
‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਤੁਪਕੇ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਘਟਣੀਆਂ
ਹੌਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜਲਦੀ ਫੈਲ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਉਸੇ ਤਰਾਂ,
ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਸੀ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸੀ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ
ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਹੜੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ
ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸੈੱਟ ਹੋ ਗਈ ਸੀ.
ਇਥੇ, ਨੰਦ, ਨੇਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਮਾਨਸਿਕ
ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਜਦੋਂ ਕੰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ
ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ ਜੋ ਪੈਦਾ
ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ,
ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਸ, ਅਪਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਨੱਕ ਨਾਲ ਬਦਬੂ ਆਉਣ ਨਾਲ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸੁਹਾਵਣੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦੀ
ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਈ
ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ
ਉਦਾਸ, ਅਪਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਜੀਭ ਨਾਲ ਸੁਆਦ ਚੱਖਣ ਨਾਲ, ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਈ
ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ
ਉਦਾਸ, ਅਪਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸਨਸਨੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਨਾਲ, ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ
ਕੋਝਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਸ, ਅਪਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਮਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,
ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਚੀਜ ਜੋ
ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ
ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਸ, ਅਪਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹੈ, ਆਨੰਦ, ਸਿਖਲਾਈ
ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.
ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਆਨੰਦ, ਇੱਕ ਵਿਕਸਤ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ? ਇਸ ਵਿਚ,
ਨੰਦ, ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਰੂਪ ਦੇਖ ਕੇ, ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੈ ਭਿੱਖੂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ’,
ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. {1} ਜੇ ਉਹ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚ ਰਿਹਾ. ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ ਵਿੱਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ
ਸਮਝੋ ‘, ਫਿਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ
ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ
ਗੱਲ ‘ਤੇ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ.
-ਕਈ ਵਿਵਾਦ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਕੀ ਭਿਆਨਕ
ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ
ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ’, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ .
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, કાન, ਕੰਨ ਨਾਲ ਇਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ, ਕੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ,
ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ’,
ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ
ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ ਜੋ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ’, ਤਾਂ
ਇਹ ਇਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ ਕੀ
ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ. -ਕਈ ਵਿਵਾਦ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ:
‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼
ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਕੀ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ
ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ
ਹੋਇਆ ਹਾਂ’, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ .
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੀਨਦਾ, ਜੀਭ ਨਾਲ ਸੁਆਦ ਚੱਖ ਕੇ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸੁਹਾਵਣੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ
ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਦਿਸਦੀ ਹੈ.
ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਰਹਾਂ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ ਜੋ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ
ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ. ਜੇ
ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ
ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ
ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ. -ਕਈ ਵਿਵਾਦ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ
ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼
ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਕੀ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ
ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ
ਹੋਇਆ ਹਾਂ’, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ .
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਨੰਦ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸਨਸਨੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਨਾਲ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼
ਸੁਹਾਵਣੀ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ
ਕੋਝਾ ਹੈ ਦਿਸਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ
ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਰਹਾਂ ਜੋ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ
ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ
ਗੱਲ ‘ਤੇ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ.
-ਕਈ ਵਿਵਾਦ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਕੀ ਭਿਆਨਕ
ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ
ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ’, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ .
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਨੰਦ, ਮਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਤੇ, ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ
ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ
ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ
ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਰਹਾਂ ਜੋ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ
ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ
ਗੱਲ ‘ਤੇ ਗੈਰ-ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ.
-ਕਈ ਵਿਵਾਦ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਿ ਮੈਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ’, ਤਾਂ ਇਹ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੂੰ ਕੀ ਭਿਆਨਕ
ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ‘ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ
ਗੈਰ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ’, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ . ਇਹ ਹੈ, ਆਨੰਦ, ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਹਾਨ
ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ.
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਿਸਮਤ ਬੋਲਦੀ ਹੈ. ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਨੰਦ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ
ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਰੇਮੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅਨੁਵਾਦ.
——— ਓਓ ———
ਧੱਮਾ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ,
ਗੈਰ-ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਮੁਫਤ ਵੰਡਿਆ ਜਾਏ.
—
ਅਨੁਵਾਦਕ ਪਾਲੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੁਟੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ
ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ; ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀਆਂ
ਜਿਹੜੀਆਂ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਸਿਰਫ ਘੱਟ ਹਨ.
ਇਹ ਕੰਮ ਕਰੀਏਟਿਵ ਕਾਮਨਜ਼ International. International ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲਾਇਸੈਂਸ
ਅਧੀਨ ਹੈ
ਐਟਬਿ .ਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਗੈਰ-ਵਪਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਉਸੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ.
ਇੰਦਰਿਆਭਵਨ ਸੁਤ - ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ
ਇਸ ਲਈ, ਆਨੰਦ, ਮੈਂ ਨੇਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ
ਸਿਖਾਇਆ, ਮੈਂ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ
ਜੋ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ. ਵਿਕਸਤ ਫੈਕਲਟੀ
ਦੇ ਨਾਲ. ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ
ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀਤਾ
ਹੈ. ਇਹ ਦਰੱਖਤਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਇਥੇ ਖਾਲੀ ਕਮਰੇ ਹਨ. ਅਭਿਆਸ ਅਭਿਆਸ, ਅਨੰਦ,
ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਾ ਕਰੋ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਤਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮੇਰੀ
ਹਦਾਇਤ ਹੈ. ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਨੰਦ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
Așa că am auzit:
Cu această ocazie, Fortune se instalează în Gajaṅgalā într-un boschet de
bambus. Cu această ocazie, Brahmanul din Uttara și Disciplina din
Parsiviya sunt deranjați de Fortune și, după caz, de schimbul de
saluturi ale prietenilor și curtenilor. După acest schimb de saluturi
amabile, el se așeză într-o parte. Aceste măsuri se aplică ajutoarelor
acordate:
- Uttara, Brahminul Pārāsiviya îi învață pe discipolii săi dezvoltarea
Facultăților?
- Da, Sieur Gotama, brahmanul Pārāsiviya îi învață pe discipolii săi
dezvoltarea Facultăților.
- Și cum, Uttara, Brahmanul Pārāsiviya îi învață pe discipolii săi
dezvoltarea Facultăților?
- Nu spun, domnule Gotama, sunt unii care pot face același lucru, dar nu
sunt mai mulți sau mai mulți. Iată, Sieur Gotama, modul în care
brahmanul Pārāsiviya îi învață pe discipolii săi dezvoltarea
Facultăților.
- În scopul acestei reguli, Uttara, apoi, după ceea ce spune Brahmin
Pārāsiviya, o persoană nevăzătoare ar fi dezvoltat facultăți și o
persoană surdă ar fi dezvoltat facultăți. Dacă vrei să-ți schimbi viața,
vei putea atrage din ce în ce mai mulți oameni care nu sunt interesați
de lume.
În acest caz, cazul de față al disciplinei asasinatului s-a încheiat,
înșelăciunea, cărămizile, bazele, urmele, perplexul. Norocosul, văzând
că tânărul discipol brahman Uttara din Pārāsiviya a rămas Așezat în
tăcere, desconcertat, cu umerii căzuți, cu capul plecat, întristat și
nedumerit, s-a adresat venerabilei Ānanda:
- Ānanda, dezvoltarea facultăților pe care Brahmin Pārāsiviya le învață
Discipolii este un lucru ales, dar dezvoltarea supremă a facultăților în
Disciplina ființelor nobile este alta.
- Acum este timpul, O Norocos. Pentru moment, este subordonată
Tribunalului de Primă Instanță, în cazul Disciplinei Disciplinei. Cel de
mai sus este ghicitorul, care s-a retras pentru prima dată.
- În acest caz, Ānanda, ascultă și fii atent. Fructele sunt vândute.
- Da, Bhanté, adu venerabila Ānanda. Norocosul a spus atunci:
Și care este, Ānanda, dezvoltarea supremă a facultăților din Disciplina
ființelor nobile? În aceasta, Ānanda, văzând o formă cu ochiul, apare
ceea ce este splies, apare ceea ce este neplăcut sau ceea ce este splies
și neplăcut apare At și bhikkhu. Înțelege: „A apărut ceea ce este
înfricoșător, a apărut ceea ce este neplăcut sau a apărut în mine ceea
ce este sissy și neplăcut. Acestea fiind spuse condiționat, mai grosier,
locuit de bune maniere. Dar asta este liniștit, este superb:
echanimitate. Pe de altă parte, îmbrăcămintea de îmbrăcăminte și
îmbrăcăminte, îmbrăcămintea de îmbrăcăminte și îmbrăcămintea sau
îmbrăcămintea de îmbrăcăminte și îmbrăcămintea de așteptare Se oprește
și echanimitatea. La fel ca, Ānanda, un om înzestrat cu o priveliște,
având-o închisă le-ar putea deschide, sau altfel dacă le-ar fi deschis,
ar putea să le închidă, în același mod, orice ar fi, la fel de repede. ,
la fel de repede, la fel de repede, alegerea plăcută care apăruse,
alegerea neplăcută care apăruse sau alegerea plăcută și neplăcută care
apăruse Se instalează Cess și echanimitatea. Iată, Ānanda, ce se referă
la aplicarea disciplinei Curții Supreme în cadrul raportului privind
forma convențiilor pentru statele membre.
Mai mult, Ānanda, la auzul unui sunet cu urechea, ceea ce spike, ceea ce
este neplăcut sau ceea ce este splice și neplăcut apare într-un
bhikkhu. Înțelege: „A apărut ceea ce este înfricoșător, a apărut ceea ce
este neplăcut sau a apărut în mine ceea ce este sissy și neplăcut.
Acestea fiind spuse condiționat, mai nepoliticos, locuit de bune
maniere. Dar asta este liniștit, este superb: echanimitate. „Pe de altă
parte, distribuitorul de scaune este liber de îmbrăcăminte,
distribuitorul de scaune de îmbrăcăminte, sau luciul ales și coada de
îmbrăcăminte încetează și se instalează echanimitatea. La fel ca,
Ananda, și mâine și Bună sănătate ar putea să-și pocnească degetele, în
același mod, orice ar fi fost, la fel de repede, la fel de repede, la
fel de repede, lucrul plăcut ales, alegerea neplăcută care apăruse sau
alegerea plăcută și neplăcută apărută încetează și echanimitatea se
instalează. Iată, Ānanda, ceea ce se numește în Disciplina ființelor
nobile dezvoltarea supremă a facultăților în raport cu sunetele
cunoscute de ureche.
Mai mult, Ānanda, gustând o aromă cu limba, ceea ce este plăcut, ceea ce
este neplăcut sau ceea ce este plăcut și neplăcut apare într-un
bhikkhu. El înțelege: „A apărut ceea ce este plăcut, a apărut ceea ce
este neplăcut sau a apărut în mine ceea ce este plăcut și neplăcut. Și
este condiționat, brut, apare într-un mod dependent. Dar aceasta este
pașnică, este superbă: echanimitate. Cu aceasta, lucrul plăcut care se
ivise, cel neplăcut care se ivise sau lucrul plăcut și neplăcut care se
ivise încetează și se instalează echanimitatea. La fel ca, Ānanda, un om
sănătos ar putea scuipa cu ușurință o bucată de salivă adunată pe
vârful limbii, în același mod, oricare ar fi, la fel de repede, la fel
de repede, la fel ca cu ușurință, lucrul plăcut care se ivise, cel
neplăcut care se ivise sau lucrul plăcut și neplăcut care se ivise
încetează și se instalează echanimitatea. Aici, Ānanda, este numită în
disciplina ființelor nobile dezvoltarea supremă a facultăților în raport
cu aromele cunoscute de limbă.
Mai mult, Ānanda, atingând o senzație corporală cu corpul, ceea ce este
plăcut, ceea ce este neplăcut sau ceea ce este plăcut și neplăcut apare
într-un bhikkhu. El înțelege: „A apărut ceea ce este plăcut, a apărut
ceea ce este neplăcut sau a apărut în mine ceea ce este plăcut și
neplăcut. Și este condiționat, brut, apare într-un mod dependent. Dar
aceasta este pașnică, este superbă: echanimitate. Cu aceasta, lucrul
plăcut care se ivise, cel neplăcut care se ivise sau lucrul plăcut și
neplăcut care se ivise încetează și se instalează echanimitatea. La fel
ca, Ānanda, un om sănătos și-ar putea extinde cu ușurință brațul întins
sau să-și flexeze brațul întins, în același mod, oricare ar fi acesta,
la fel de rapid, la fel de repede, la fel de ușor, lucrul plăcut care a
apărut, lucrul neplăcut care a apărut sau lucrul plăcut și neplăcut care
a apărut încetează și se instalează echanimitatea. Iată, Ānanda, ceea
ce se numește în disciplina ființelor nobile dezvoltarea supremă a
facultăților în raport cu senzațiile corporale cunoscute de corp.
Mai mult, Ānanda, la conștientizarea unui fenomen mental cu mintea, ceea
ce este plăcut, ceea ce este neplăcut sau ceea ce este plăcut și
neplăcut apare într-un bhikkhu. El înțelege: „A apărut ceea ce este
plăcut, a apărut ceea ce este neplăcut sau a apărut în mine ceea ce este
plăcut și neplăcut. Și este condiționat, brut, apare într-un mod
dependent. Dar aceasta este pașnică, este superbă: echanimitate. Cu
aceasta, lucrul plăcut care se ivise, lucrul neplăcut care se ivise,
lucrul plăcut și neplăcut care se ivise încetează și se instalează
echanimitatea. La fel ca, Ānanda, dacă un om sănătos arunca două sau
trei picături de apă pe o tigaie de fier încălzită pe tot parcursul
zilei, căderea picăturilor de apă ar putea fi lentă, dar s-ar evapora
rapid. și ar dispărea, la fel, orice ar fi fost, la fel de repede, la
fel de repede, la fel de ușor, lucrul plăcut care se ivise, lucrul
neplăcut care se ivise sau lucrul plăcut și neplăcut care apăruse
încetează și se instalează echanimitatea. Aici, Ānanda, este numită în
disciplina ființelor nobile dezvoltarea supremă a facultăților în raport
cu fenomenele mentale cunoscute de spirit.
Când auzi un sunet cu urechea, apare ceea ce este plăcut, apare ceea ce
este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și neplăcut. Se simte
supărat, umilit și dezgustat de lucrul plăcut care a apărut, de lucrul
neplăcut care a apărut sau de lucrul plăcut și neplăcut care a apărut.
Mirosind un miros cu nasul, apare ceea ce este plăcut, apare ceea ce
este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și neplăcut. Se simte
supărat, umilit și dezgustat de lucrul plăcut care a apărut, de lucrul
neplăcut care a apărut sau de lucrul plăcut și neplăcut care a apărut.
Gustând o aromă cu limba, apare ceea ce este plăcut, apare ceea ce este
neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și neplăcut. Se simte supărat,
umilit și dezgustat de lucrul plăcut care a apărut, de lucrul neplăcut
care a apărut sau de lucrul plăcut și neplăcut care a apărut.
Atingând o senzație corporală cu corpul, apare ceea ce este plăcut,
apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și neplăcut.
Se simte supărat, umilit și dezgustat de lucrul plăcut care a apărut, de
lucrul neplăcut care a apărut sau de lucrul plăcut și neplăcut care a
apărut.
Devenind conștient de un fenomen mental cu mintea, apare ceea ce este
plăcut, apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și
neplăcut. Se simte supărat, umilit și dezgustat de lucrul plăcut care a
apărut, de lucrul neplăcut care a apărut sau de lucrul plăcut și
neplăcut care a apărut. Acesta este, Ānanda, modul în care cineva este o
persoană care se antrenează, cineva care urmează calea.
Și cum, Ānanda, este cineva o ființă nobilă cu facultăți dezvoltate? În
aceasta, Ānanda, văzând o formă cu ochii, apare ceea ce este plăcut,
apare ceea ce este neplăcut sau ceea ce este plăcut și neplăcut apare
într-un bhikkhu. Dacă dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul în
ceea ce este dezgustător”, atunci rămâne să perceapă ne-dezgustătorul în
ceea ce este dezgustător. {1} Dacă dorește: „să rămân în percepe
dezgustătorul în ceea ce nu este dezgustător ‘, apoi rămâne să percepem
dezgustătorul în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să
percep non-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce nu
este dezgustător”, atunci rămâne să percepem ne-dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce nu este -dezgustător. Dacă dorește: „să
rămân să percep dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce
nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește:
„evitând atât dezgustătorul, cât și ne-dezgustătorul, să rămân echanim,
prezent în minte și dotat cu discernământ atent”, atunci el rămâne
echanim, prezent în minte și dotat cu discernământ atent. .
Mai mult, Ānanda, la auzul unui sunet cu urechea, apare ceea ce este
plăcut, apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și
neplăcut. Dacă dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător”, atunci rămâne să perceapă ne-dezgustătorul în ceea
ce este dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep dezgustătorul în
ceea ce nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în
ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep
non-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce este
ne-dezgustător”, atunci rămâne să percep ne-dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce nu este -dezgustător. Dacă dorește: „să
rămân să percep dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce
nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește:
„evitând atât dezgustătorul, cât și non-dezgustătorul, să rămân echanim,
prezent în minte și înzestrat cu discernământ atent”, atunci el rămâne
echanim, prezent în minte și dotat cu discernământ atent. .
Mai mult, Ānanda, gustând o aromă cu limba, apare ceea ce este plăcut,
apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce este plăcut și neplăcut.
Dacă dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul în ceea ce este
dezgustător”, atunci rămâne să perceapă ne-dezgustătorul în ceea ce este
dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep dezgustătorul în ceea ce
nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce
este ne-dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul
în ceea ce este dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător”, atunci
rămâne să percep ne-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea
ce nu este -dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep
dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce nu este
dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce este
dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește: „evitând
atât dezgustătorul, cât și non-dezgustătorul, să rămân echanim, prezent
în minte și înzestrat cu discernământ atent”, atunci el rămâne echanim,
prezent în minte și dotat cu discernământ atent. .
De asemenea, Ānanda, atingând o senzație corporală cu corpul, apare ceea
ce este plăcut, apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce este
plăcut și neplăcut. Dacă dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul
în ceea ce este dezgustător”, atunci rămâne să perceapă ne-dezgustătorul
în ceea ce este dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep
dezgustătorul în ceea ce nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep
dezgustătorul în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să
percep non-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce este
ne-dezgustător”, atunci rămâne să percep ne-dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce nu este -dezgustător. Dacă dorește: „să
rămân să percep dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce
nu este dezgustător”, atunci rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă dorește:
„evitând atât dezgustătorul, cât și non-dezgustătorul, să rămân echanim,
prezent în minte și înzestrat cu discernământ atent”, atunci el rămâne
echanim, prezent în minte și dotat cu discernământ atent. .
Mai mult, Ānanda, la conștientizarea unui fenomen mental cu mintea,
apare ceea ce este plăcut, apare ceea ce este neplăcut sau apare ceea ce
este plăcut și neplăcut. Dacă dorește: „să rămân să percep
non-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător”, atunci rămâne să
perceapă ne-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător. Dacă dorește: „să
rămân să percep dezgustătorul în ceea ce nu este dezgustător”, atunci
rămâne să percep dezgustătorul în ceea ce este ne-dezgustător. Dacă
dorește: „să rămân să percep non-dezgustătorul în ceea ce este
dezgustător și în ceea ce este ne-dezgustător”, atunci rămâne să percep
ne-dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce nu este
-dezgustător. Dacă dorește: „să rămân să percep dezgustătorul în ceea ce
este dezgustător și în ceea ce nu este dezgustător”, atunci rămâne să
percep dezgustătorul în ceea ce este dezgustător și în ceea ce este
ne-dezgustător. Dacă dorește: „evitând atât dezgustătorul, cât și
non-dezgustătorul, să rămân echanim, prezent în minte și înzestrat cu
discernământ atent”, atunci el rămâne echanim, prezent în minte și dotat
cu discernământ atent. . Acesta este, ,nanda, cum cineva este o ființă
nobilă cu facultăți dezvoltate.
Așa a vorbit Norocul. Mulțumită, venerabila Ānanda se bucură de
cuvintele Norocului.
Traducere propusă de Rémy.
——— oOo ———
Postat ca un cadou de la Dhamma,
să fie distribuite în mod liber, fără scop lucrativ.
—
Traducătorul nu este un expert în Pali și, pentru a evita orice erori,
consultați traducerile deja existente; el speră totuși că erorile care
pot aluneca în traducere sunt doar minime.
Această lucrare se află sub o licență internațională Creative Commons
4.0
cu atribuire, utilizare necomercială și partajare în aceleași condiții.
Indriyabhāvanā Sutta - Dezvoltarea facultăților
Așadar, Ānanda, am predat dezvoltarea supremă a facultăților în
disciplina ființelor nobile, am învățat cum cineva este o persoană în
formare, cineva care urmează calea, am învățat cum este o ființă nobilă.
cu facultăți dezvoltate. Tot ceea ce un profesor ar trebui să facă din
compasiune pentru discipolii săi, căutând fericirea lor și din simpatie
pentru ei, am făcut pentru tine. Iată rădăcinile copacilor, iată
încăperile goale. Practică meditația, Ānanda, nu fi neglijent, nu
trebuie să regreți mai târziu. Iată instrucțiunile mele pentru dvs. Așa a
vorbit Norocul. Mulțumită, venerabila Ānanda se bucură de cuvintele
Norocului.
Так я слышал:
По этому случаю Фортуна поселяется в Гаджангале в Бамбуковой роще. В
этом случае Брахман Уттары и Дисциплина Парасивии обеспокоены Фортуной
и, в зависимости от обстоятельств, обменом приветствиями друзей и
придворных. После этого обмена вежливыми приветствиями он сел в стороне.
Эти меры применяются к предоставленной помощи:
- Уттара, обучает ли брамин Парасивия своих учеников развитию
способностей?
- Да, сьер Готама, брамин Парасивия учит своих учеников развитию
способностей.
- А как, Уттара, брамин Парасивия учит своих учеников развитию
способностей?
- Я не говорю, сьер Готама, что есть те, кто может сделать то же самое,
но их не больше и не больше. Вот как, сьер Готама, брамин Парасивия учит
своих учеников развитию способностей.
- Для целей этого правила, Уттара, тогда, согласно тому, что говорит
брамин Парасивия, слепой человек развил бы способности, а глухой -
способности. Если вы хотите изменить свою жизнь, вы сможете привлекать
все больше и больше людей, которым мир не интересен.
В этом случае настоящее дело «Дисциплины убийства» окончено, обман,
кирпичи, основания, следы, недоумение. Удачливый, видя, что молодой
брахман Уттара, ученик Парасивии, остался сидеть в молчании, смущенный,
опущенный плечами, опущенный головой, опечаленный и озадаченный,
обратился к достопочтенному Ананде:
- Ананда, развитие способностей, которым брамин Парасивия учит своих
учеников, - это одно, а высшее развитие способностей в Дисциплине
благородных существ - другое.
- Сейчас самое время, о Удачливый. На данный момент он подчиняется суду
первой инстанции в случае дисциплинарной дисциплины. Это гадалка,
впервые вышедшая на пенсию.
- В таком случае, Ананда, слушай и будь осторожен. Фрукт продан.
- Да, Бханте, приведи достопочтенного Ананду. Удачливый тогда сказал:
А что такое, Ананда, высшее развитие способностей в Дисциплине
благородных существ? В этом Ананда, видя форму глазом, появляется то,
что есть сплетни, появляется то, что неприятно, или то, что является
предметом и неприятным, появляется Ат и бхиккху. Он понимает: «Появилось
то, что жутковато, появилось неприятное или во мне появилось то, что
нехорошо и неприятно. При этом условно более грубый, с хорошими
манерами. Но это Спокойствие, это превосходно: невозмутимость. С другой
стороны, раздвижной стул и одежда, раздвижной стул и одежда или
раздвижной стул и одежда для очередей. Наступает умиротворение и
невозмутимость. Также как Ананда, человек, наделенный зрением, закрытие
их может открыть их, или же их открытие может закрыть их таким же
образом, что бы это ни было, так же быстро. Так же быстро, так же быстро
появившийся приятный выбор, появившийся неприятный выбор или
появившийся приятный и неприятный выбор прекращается и наступает
невозмутимость. Вот что, Ананда, о применении дисциплины Верховного суда
в рамках отчета о форме съездов для государств-членов.
Более того, Ананда, когда слышит звук ухом, то, что вызывает шип, что
неприятно или то, что смешивается и неприятно, появляется у монаха. Он
понимает: «Появилось то, что жутковато, появилось неприятное или во мне
появилось то, что нехорошо и неприятно. При этом условно более грубый, с
хорошими манерами. Но это Спокойствие, это превосходно: невозмутимость.
С другой стороны, на распределителе стула нет одежды, на
кресле-распределителе одежды, oe la выбрал блеск, и очередь одежды
прекращается, и наступает невозмутимость. Также как Ананда, и завтра, и
хорошее здоровье могут щелкнуть пальцами таким же образом, что бы это ни
было, так же быстро, так же быстро, так же быстро, выбранная приятная
вещь, которая возникла, появившийся неприятный выбор или появившийся
приятный и неприятный выбор прекращается и наступает невозмутимость.
Здесь Ананда - это то, что мы называем в Дисциплине благородных существ
высшим развитием способностей по отношению к звукам, узнаваемым на слух.
Более того, Ананда, ощущая вкус языком, в монахе появляется то, что
приятно, что неприятно, что приятно и неприятно. Он понимает: «Возникло
приятное, возникло неприятное или возникло во мне приятное и неприятное.
И это обусловлено, грубо, происходит зависимым образом. Но это мирно,
это превосходно: невозмутимость ». При этом то приятное, что возникло,
то неприятное, то возникшее, приятное и неприятное, что возникло,
прекращается, и наступает невозмутимость. Также как Ананда, здоровый
человек мог бы легко сплюнуть скопившийся комок слюны на кончике своего
языка, таким же образом, чем бы он ни был, так же быстро, так же быстро,
как легко, возникшее приятное, возникшее неприятное или возникшее
приятное и неприятное прекращается, и наступает невозмутимость. Здесь
Ананда в дисциплине благородных существ называется высшим развитием
способностей по отношению к ароматам, узнаваемым языком.
Более того, Ананда, касаясь телесного ощущения телом, в монахе
появляется то, что приятно, что неприятно или что приятно и неприятно.
Он понимает: «Возникло приятное, возникло неприятное или возникло во мне
приятное и неприятное. И это обусловлено, грубо, происходит зависимым
образом. Но это мирно, это превосходно: невозмутимость ». При этом то
приятное, что возникло, то неприятное, то возникшее, приятное и
неприятное, что возникло, прекращается, и наступает невозмутимость.
Также как Ананда, здоровый человек мог бы легко вытянуть согнутую руку
или согнуть вытянутую руку таким же образом, чем бы это ни было, так же
быстро, так же быстро, так же легко, Возникшее приятное, возникшее
неприятное или возникшее приятное и неприятное прекращается, и наступает
невозмутимость. Ананда - это то, что в дисциплине благородных существ
называется высшим развитием способностей по отношению к телесным
ощущениям, познаваемым телом.
Более того, Ананда, осознавая ментальный феномен с умом, то, что
приятно, что неприятно или что приятно и неприятно, появляется в монахе.
Он понимает: «Возникло приятное, возникло неприятное или возникло во
мне приятное и неприятное. И это обусловлено, грубо, происходит
зависимым образом. Но это мирно, это превосходно: невозмутимость ». С
этим возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее приятное и
неприятное прекращается, и наступает невозмутимость. Также как Ананда,
если здоровый человек уронит две или три капли воды на нагретую железную
сковороду в течение дня, капли воды могут падать медленно, но они
быстро испаряются. и таким же образом исчезнет, что бы это ни было,
так же быстро, так же быстро, так же легко, возникшее приятное,
возникшее неприятное или приятное и неприятное возникшее исчезает, и
наступает невозмутимость. Ананда здесь - это то, что в дисциплине
благородных существ называется высшим развитием способностей по
отношению к ментальным феноменам, познаваемым духом.
Когда слышишь звук ухом, появляется приятное, неприятное или приятное и
неприятное. Он чувствует себя расстроенным, униженным и испытывающим
отвращение из-за возникшего приятного, возникшего неприятного или
возникшего приятного и неприятного.
Когда нюхает запах запаха, появляется приятное, неприятное или приятное и
неприятное. Он чувствует себя расстроенным, униженным и испытывающим
отвращение из-за возникшего приятного, возникшего неприятного или
возникшего приятного и неприятного.
При ощупывании аромата языком появляется приятное, неприятное или
приятное и неприятное. Он чувствует себя расстроенным, униженным и
испытывающим отвращение из-за возникшего приятного, возникшего
неприятного или возникшего приятного и неприятного.
Прикосновение телесного ощущения к телу приводит к тому, что появляется
приятное, неприятное или приятное и неприятное. Он чувствует себя
расстроенным, униженным и испытывающим отвращение из-за возникшего
приятного, возникшего неприятного или возникшего приятного и
неприятного.
Осознавая ментальный феномен умом, появляется приятное, неприятное или
приятное и неприятное. Он чувствует себя расстроенным, униженным и
испытывающим отвращение из-за возникшего приятного, возникшего
неприятного или возникшего приятного и неприятного. Это Ананда, как
человек проходит обучение, следует по пути.
А как, Ананда, стать благородным существом с развитыми способностями? В
этом, Ананда, видя форму глазами, появляется то, что приятно, то, что
неприятно, или то, что приятно и неприятно, появляется в монахе. Если он
желает: «чтобы я оставался воспринимать не омерзительное в том, что
противно», тогда остается воспринимать не омерзительное в том, что
противно. {1} Если он желает: «чтобы я оставался в воспринимать
омерзительное в том, что не противно », тогда остается воспринимать
омерзительное в том, что не противно. Если он желает: «чтобы я оставался
воспринимать не омерзительное в том, что противно, и в том, что не
противно», тогда остается воспринимать не омерзительное в том, что
отвратительно и в том, что не противно. - отвратительно. Если он желает:
«чтобы я остался воспринимать омерзительное в том, что противно и в
том, что не противно», тогда остается воспринимать омерзительное в том,
что противно и в том, что не противно. Если он желает: «избегая и
омерзительного, и не омерзительного, чтобы я оставался невозмутимым,
присутствующим в уме и наделенным внимательным различением», тогда он
остается невозмутимым, присутствующим в уме и наделенным внимательным
различением. .
Более того, Ананда, слыша звук ухом, появляется приятное, неприятное или
приятное и неприятное. Если он желает: «Я остаюсь воспринимать
неотвратимое в том, что противно», тогда остается воспринимать не
отвратительное в том, что противно. Если он желает: «чтобы я оставался
ощущать отвращение в том, что не противно», то остается воспринимать
отвращение в том, что не противно. Если он желает: «чтобы я оставался
воспринимать не омерзительное в том, что противно, и в том, что не
противно», тогда остается воспринимать не омерзительное в том, что
отвратительно и в том, что не противно. - отвратительно. Если он желает:
«чтобы я остался воспринимать омерзительное в том, что противно и в
том, что не противно», тогда остается воспринимать омерзительное в том,
что противно и в том, что не противно. Если он желает: «избегая как
омерзительного, так и не омерзительного, чтобы я оставался невозмутимым,
присутствующим в уме и наделенным внимательным различением», тогда он
остается невозмутимым, присутствующим в уме и наделенным внимательным
различением. .
Более того, Ананда, ощущая вкус аромата языком, появляется приятное,
неприятное или приятное и неприятное. Если он желает: «Я остаюсь
воспринимать неотвратимое в том, что противно», тогда остается
воспринимать не отвратительное в том, что противно. Если он желает:
«чтобы я оставался ощущать отвращение в том, что не противно», то
остается воспринимать отвращение в том, что не противно. Если он желает:
«чтобы я оставался воспринимать не омерзительное в том, что противно, и
в том, что не противно», тогда остается воспринимать не омерзительное в
том, что отвратительно и в том, что не противно. - отвратительно. Если
он желает: «чтобы я остался воспринимать омерзительное в том, что
противно и в том, что не противно», тогда остается воспринимать
омерзительное в том, что противно и в том, что не противно. Если он
желает: «избегая как омерзительного, так и не омерзительного, чтобы я
оставался невозмутимым, присутствующим в уме и наделенным внимательным
различением», тогда он остается невозмутимым, присутствующим в уме и
наделенным внимательным различением. .
Кроме того, Ананда, касаясь телесного ощущения телом, появляется
приятное, неприятное или приятное и неприятное. Если он желает: «Я
остаюсь воспринимать неотвратимое в том, что противно», тогда остается
воспринимать не отвратительное в том, что противно. Если он желает:
«чтобы я оставался ощущать отвращение в том, что не противно», то
остается воспринимать отвращение в том, что не противно. Если он желает:
«чтобы я оставался воспринимать не омерзительное в том, что противно, и
в том, что не противно», тогда остается воспринимать не омерзительное в
том, что отвратительно и в том, что не противно. - отвратительно. Если
он желает: «чтобы я остался воспринимать омерзительное в том, что
противно и в том, что не противно», тогда остается воспринимать
омерзительное в том, что противно и в том, что не противно. Если он
желает: «избегая как омерзительного, так и не омерзительного, чтобы я
оставался невозмутимым, присутствующим в уме и наделенным внимательным
различением», тогда он остается невозмутимым, присутствующим в уме и
наделенным внимательным различением. .
Более того, Ананда, осознавая умом ментальный феномен, появляется то,
что приятно, что неприятно, или то, что кажется приятным и неприятным.
Если он желает: «Я остаюсь воспринимать неотвратимое в том, что
противно», тогда остается воспринимать не отвратительное в том, что
противно. Если он желает: «чтобы я оставался ощущать отвращение в том,
что не противно», то остается воспринимать отвращение в том, что не
противно. Если он желает: «чтобы я оставался воспринимать не
омерзительное в том, что противно, и в том, что не противно», тогда
остается воспринимать не омерзительное в том, что отвратительно и в том,
что не противно. - отвратительно. Если он желает: «чтобы я остался
воспринимать омерзительное в том, что противно и в том, что не
противно», тогда остается воспринимать омерзительное в том, что противно
и в том, что не противно. Если он желает: «избегая как омерзительного,
так и не омерзительного, чтобы я оставался невозмутимым, присутствующим в
уме и наделенным внимательным различением», тогда он остается
невозмутимым, присутствующим в уме и наделенным внимательным
различением. . Так, Ананда, можно быть благородным существом с развитыми
способностями.
Так говорил Удачливый. Удовлетворенный, достопочтенный Ананда радуется
словам Удачливого.
Перевод предложен Реми.
——— oOo ———
Отправлено как подарок от Дхаммы,
будут распространяться бесплатно на некоммерческой основе.
—
Переводчик не знает пали и во избежание ошибок обращайтесь к уже
существующим переводам; Тем не менее он надеется, что ошибки, которые
могут упасть в перевод, будут минимальными.
Эта работа находится под международной лицензией Creative Commons 4.0.
с указанием авторства, некоммерческого использования и передачи на тех
же условиях.
Индриябхавана Сутта - Развитие способностей
Итак, Ананда, я учил высшему развитию способностей в дисциплине
благородных существ, я учил тому, что нужно тренировать, тому, кто
следует по пути, я учил тому, как быть благородным существом. с
развитыми факультетами. Все, что учитель должен делать из сострадания к
своим ученикам, стремясь к их счастью и из сочувствия к ним, я сделал
для вас. Вот корни деревьев, вот пустые комнаты. Практикуйте медитацию,
Ананда, не пренебрегайте, не жалейте об этом позже. Вот моя инструкция
для вас. Так говорил Удачливый. Удовлетворенный, достопочтенный Ананда
радуется словам Удачливого.
Faʻapena foi aʻu faʻalogo:
I lenei taimi, Fortune nofo i Gajaṅgalā i se togavao ofe. I lenei taimi,
o le Brahman o Uttara ma le Aʻoaʻoga o Parāsiviya e faʻalavelaveina e
Fortune ma, pe o le a le tulaga e ono i ai, e ala i le fefaʻasoaaʻi o
faʻafeiloaʻiga a uo ma maota. Ina ua maeʻa lenei feiloaʻiga o
faʻafeiloaʻiga faʻaaloalo, sa ia nofo ifo i lalo i le tasi itu. O nei
faiga faʻatatau i fesoasoani fesoasoani:
- Uttara, o le Brahmin Pārāsiviya aʻoaʻoina ona Soʻo i le atinaʻeina o
Faculties?
- Ioe, Sieur Gotama, le Brahmin Pārāsiviya aʻoaʻoina ona Soʻo i le
atinaʻeina o Faculties.
- Ma faʻafefea, Uttara, aʻoaʻo le Brahmin Pārāsiviya i ona Soʻo i le
atinaʻeina o Faculties?
- Ou te le o fai atu, Sieur Gotama, e i ai nisi e mafai ona faia le mea e
tasi, ae e le sili atu pe sili atu. Lenei, Sieur Gotama, o le auala a
le Brahmin Pārāsiviya aʻoaʻoina ona Soʻo i le atinaʻeina o Faculties.
- Mo le faʻamoemoe o lenei tulafono, Uttara, ona tusa ai lea ma le tala a
Brahmin Pārāsiviya fai mai, o se tagata tauaso e ono atiaʻe mafaufau ma
o se tagata tutuli o le a atiaʻe mafaufau. Afai e te manaʻo e suia lou
olaga, o le a mafai ona e faʻatosina mai le tele ma sili atu o tagata e
le fiafia i le lalolagi.
I lenei tulaga, o le taimi nei o le Aʻoaʻoga o le Fasioti Tagata ua
maeʻa, o le taufaasese, o piliki, o faʻavae, o faʻamau, o le le mautonu.
O le Manuia, I le vaaia ai o le talavou Brahmin Uttara soo o Pārāsiviya
na nofo i le le pisa, le mautonu, tauau ua faapaʻu, ulu punou,
faanoanoa ma le mautonu, talanoa i le mamalu Ānanda:
- Ānanda, o le atinaʻeina o tomai o loʻo aʻoaʻoina e le Brahmin
Pārāsiviya i ona Soʻo o se tasi mea filifilia, ae o le atinaʻe maualuga o
le mafaufau i le Aʻoaʻoga a le mamalu o le isi.
- Lenei le taimi, Oe manuia. Mo le taimi nei, e tuʻu i lalo o le
Faamasinoga o Uluaʻi Faʻamasinoga, i le tulaga o le Aʻoaʻiga o le
Aʻoaʻiga. O le mea ua taua i luga o le valoia, o le na litaea mo le
taimi muamua.
- I le tulaga lena, Ānanda, faʻalogo ma faʻaeteete. Ua faatau atu le
fua.
- Ioe, Bhanté, aumai mamalu Ānanda. Ona faapea lea o le Manuia:
Ma o le a, Ānanda, o le maualuga atinaʻeina o le mafaufau i le Aʻoaʻoga a
le tamalii tagata? I lenei, Ānanda, vaʻai i se fomu ma le mata, o le a
le vaʻa e aliali mai, o le mea e le manaia e aliali mai, poʻo le a le
mea e vaeluaina ma le le foliga mai e foliga mai At ma bhikkhu. Na ia
malamalama: “O le mea mataʻutia ua aliali mai, o le mea le lelei ua
aliaʻe, poʻo le a le sissy ma le le lelei na faʻaali mai ia te aʻu. Na
taʻua i se tuutuuga, sili atu le le mafaufau, nofoia e amio lelei. Ae o
le Filemu lea, o le maoaʻe lenei: tutusa. ‘I leisi itu, o le nofoa
salalau ma lavalava, o le nofoa salalau ma lavalava, poʻo le nofoa
salalau ma laina lavalava Taofi ma le tutusa tutusa seti i totonu. Pei
lava, Ānanda, o se tamaloa Faʻameaalofa ma se vaʻai, o le tapunia o
latou mafai ona tatalaina i latou, a leai o le tatalaina e mafai ona
tapunia i latou, i le auala lava e tasi, poʻo le a lava, e pei lava o le
vave. , pei lava ona vave, pei lava ona vave, le filifiliga matagofie
na aliali mai, le filifiliga le lelei na aliali mai, poʻo le manaia ma
le le lelei o le filifiliga na aliali mai Ua faʻamutaina ma le tutusa.
Lenei, Ānanda, o le a le mea i luga o le talosaga o le amio pulea a le
Faʻamasinoga Maualuga i totonu o le faʻavae o le lipoti i luga o le
ituaiga o taua mo le sui usufono setete.
E le gata i lea, o Ānanda, i le faʻalogo i se leo i le taliga, o le a le
mea e osooso, o le a le mea e le manaia, poʻo le a le mea faʻasoesa ma
le le fiafia e aliali mai i le bhikkhu. Na ia malamalama: “O le mea
mataʻutia ua aliali mai, o le mea le lelei ua aliaʻe, poʻo le a le sissy
ma le le lelei na faʻaali mai ia te aʻu. Na taʻua i se tuutuuga, sili
atu le le mafaufau, nofoia e amio lelei. Ae o le Filemu lea, o le maoaʻe
lenei: tutusa. ‘I leisi itu, o le nofoa salalau e leai ni lavalava, o
le nofoa salalau o lavalava, oe la filifilia le susulu ma le laina o
lavalava taofi, ma le tutusa i totonu. E pei foi o, Ananda, ma taeao ma
le soifua maloloina Lelei mafai ona puʻeina o latou tamailima, i le ala
lava e tasi, poʻo le a lava le mea, e pei o le saoasaoa, pei o le vave,
pei o le vave, o le matagofie filifilia mea na tulaʻi mai, le le
filifiliga le lelei na aliali mai, poʻo le matagofie ma le le lelei
filifiliga na aliali Ua tuʻuina ma le tutusa i totonu. Lenei, Ānanda, o
le mea lea tatou te valaʻau ai i le Aʻoaʻoga a le tamaloa o le sili
atinaʻeina o le mafaufau i le fesoʻotaʻiga ma leo iloa e le taliga.
E le gata i lea, o Ānanda, e ala i le tofoina o se tofo i le
laulaufaiva, o le a le mea e manaia, o le a le mea e le manaia, poʻo le
mea e manaia ma le manaia e aliali mai i le bhikkhu. Na ia malamalama:
‘O le mea matagofie ua tulaʻi mai, o le mea ua le matagofie ua tulaʻi
mai, poʻo le a le mea matagofie ma le le lelei ua tulaʻi mai ia te aʻu.
Ma e faʻatulagaina, crass, sau i se faʻalagolago faiga. Ae o lenei e
filemu, o lenei maoaʻe: tutusa. ‘ Faʻatasi ai ma lena, o le mea
matagofie na tulaʻi mai, o le mea le lelei na tulaʻi mai, poʻo le mea
manaia ma le le lelei na tulaʻi mai, ua muta, ma o le tutusa tutusa. Pei
lava, Ānanda, o se tamaloa soifua maloloina mafai ona vave feanu fafo
se faaputuputuina faua i le tumutumu o lona laulaufaiva, i le tutusa
auala, poʻo le a lava, poʻo le a le saoasaoa, pei lava ona vave, pei
lava faigofie, o le mea manaia na tulaʻi mai, o le mea le lelei na
tulaʻi mai, poʻo le mea manaia ma le manaia na tulaʻi mai ua muta ma
tutusa lelei i totonu. Lenei, Ānanda, ua valaʻauina i le aʻoaʻiga o
tamaloloa tagata sili tuputupu aʻe o le mafaufau i le fesoʻotaʻiga ma le
flavors iloa e le laulaufaiva.
E le gata i lea, o Ānanda, e ala i le paʻi atu i le tino i lagona o le
tino, o le a le mea e matagofie, le mea e le manaia, poʻo le a le mea e
manaia ma le manaia e aliali mai i le bhikkhu. Na ia malamalama: ‘O le
mea matagofie ua tulaʻi mai, o le mea ua le matagofie ua tulaʻi mai,
poʻo le a le mea matagofie ma le le lelei ua tulaʻi mai ia te aʻu. Ma e
faʻatulagaina, le mafaufau, sau i se faʻamoemoe faʻamoemoeina. Ae o
lenei e filemu, o lenei maoaʻe: tutusa. ‘ Faʻatasi ai ma lena, o le mea
matagofie na tulaʻi mai, o le mea le lelei na tulaʻi mai, poʻo le mea
manaia ma le le lelei na tulaʻi mai, ua muta, ma o le tutusa tutusa. Pei
lava, Ānanda, o se tagata soifua maloloina mafai ona faʻaloaloa atu
lona lima faʻaloaloa pe faʻapipiʻi lona lima faʻaloaloa, i le auala lava
e tasi, poʻo le a lava, poʻo le a le saoasaoa, pei lava o le vave, pei
lava ona faigofie, le o le mea manaia na aliaʻe mai, o le mea le lelei
na tulaʻi mai, poʻo le mea manaia ma le manaia na tulaʻi mai ua muta ma
tutusa lelei le setiina. Lenei, Ānanda, o le mea lea e valaʻauina i le
aʻoaʻiga o tamalii o le sili tuputupu aʻe o le mafaufau i le
fesoʻotaʻiga ma le tino lagona iloa e le tino.
E le gata i lea, o Ānanda, i le mataalaina o se mafaufauga uiga ma le
mafaufau, o le a le mea e manaia, o le a le mea e le manaia, poʻo le a
le mea manaia ma le le lelei e aliali mai i le bhikkhu. Na ia
malamalama: ‘O le mea matagofie ua tulaʻi mai, o le mea ua le matagofie
ua tulaʻi mai, poʻo le a le mea matagofie ma le le lelei ua tulaʻi mai
ia te aʻu. Ma e faʻatulagaina, crass, sau i se faʻalagolago faiga. Ae o
lenei e filemu, o lenei maoaʻe: tutusa. ‘ Ma le mea lena, o le mea
manaia na tulaʻi mai, o le mea le lelei na tulaʻi mai, o le mea lelei ma
le le lelei na tulaʻi mai, ua muta, ma o le tutusa tutusa. E pei foi o,
Ānanda, afai e paʻu le lua pe tolu mataua o le vai i luga o le ulo
uʻamea i le aso atoa, atonu e telegese le paʻu o le vai, ae e vave ona
liu aʻe. ma o le a mou atu, i le ala lava e tasi, poʻo le a lava le mea,
e pei lava o le vave, pei o le vave, pei o le faigofie, o le mea
matagofie na tulaʻi mai, le mea le lelei na tulaʻi mai, poʻo le mea
malie ma le manaia lea na aliali mai ua faamutaina, ma seti tutusa i
totonu. Lenei, Ānanda, ua valaʻauina i le aʻoaʻiga a tamalii o le sili
atinaʻeina o le mafaufau i le fesoʻotaʻiga ma le mafaufau foliga vaaia
iloa e le agaga.
Pe a faʻalogo i se leo i le taliga, o le a le mea e aliali mai e aliali
mai, o le mea e le malie e aliali mai, poʻo le a le mea e manaia ma le
manaia Na te lagona le le fiafia, maasiasi, ma le inoino i le mea manaia
ua aliaʻe mai, le mea le lelei ua tulaʻi mai, poʻo le mea manaia ma le
manaia ua tulaʻi mai.
E ala i le sogisogi o le manogi i le isu, o le mea e aliali mai o le
aulelei, o le mea e le malie e aliali mai, poʻo le mea e manaia ma le
manaia e aliali mai. Na te lagona le le fiafia, maasiasi, ma le inoino i
le mea manaia ua aliaʻe mai, le mea le lelei ua tulaʻi mai, poʻo le mea
manaia ma le manaia ua tulaʻi mai.
I le tofoina o se tofo i le laulaufaiva, o le a le mea e aliali mai e
aliali mai, o le mea e le lelei e aliali mai, poʻo le mea e manaia ma le
manaia e aliali mai. Na te lagona le le fiafia, maasiasi, ma le inoino i
le mea manaia ua aliaʻe mai, le mea le lelei ua tulaʻi mai, poʻo le mea
manaia ma le manaia ua tulaʻi mai.
I le paʻi atu i le tino i lagona o le tino, o le a le mea e aliali mai
matagofie, o le mea e le manaia e aliali mai, poʻo le a le mea manaia ma
le le lelei e aliali mai. Na te lagona le le fiafia, maasiasi, ma le
inoino i le mea manaia ua aliaʻe mai, le mea le lelei ua tulaʻi mai,
poʻo le mea manaia ma le manaia ua tulaʻi mai.
E ala ile nofouta ile mafaufau ile gaioiga ile mafaufau, ole mea e
aliali mai e aliali mai, le mea e le malie e aliali mai, poʻo le mea e
manaia ma le manaia e aliali mai. Na te lagona le le fiafia, maasiasi,
ma le inoino i le mea manaia ua aliaʻe mai, le mea le lelei ua tulaʻi
mai, poʻo le mea manaia ma le manaia ua tulaʻi mai. Lenei o, Ānanda,
faʻafefea ona tasi le tagata i toleniga, se tasi e mulimuli i le ala.
Ma faʻafefea, Ānanda, o se tasi o se tamalii tamaloa ma atinaʻe
mafaufau? I lenei, Ānanda, vaʻai i se fomu ma mata, o le a le matagofie
foliga mai, le mea le lelei foliga mai, pe o le a le mea manaia ma le le
fiafia e aliali mai i se bhikkhu. Afai e manao o ia: ‘ou te tumau pea
ia iloa le le inosia i le mea inosia’, ona tumau ai pea lea ia iloa le
le inosia i le mea inosia. {1} Afai na te manaʻo: ‘o lea ou te tumau ai
pea i totonu iloa le inosia i le mea e le inosia ‘, ona tumau ai pea lea
ona iloa le inosia i le mea e le inosia. Afai e manao o ia: ‘o le a ou
tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia ma i le a le mea inosia’,
ona tumau ai pea lea ona iloa le le-inosia i le mea inosia ma i le a le
mea -disgusting. Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le
inosia i le mea inosia ma i le mea e le inosia’, ona tumau ai pea lea
ona iloa le inosia i le mea inosia ma i le a le inosia. Afai e manao o
ia: ‘aloese mai le inosia ma le le inosia, o lea ou te tumau lelei, i ai
i le mafaufau, ma faʻaeeina i ai ma le faaeteete iloatino,’ ona tumau
ai lea o ia tutusa, i ai o le mafaufau, ma faʻaeeina i le mataala
mataala .
E le gata i lea, o Ānanda, a faʻalogo i se leo i le taliga, o le a le
mea e aliali mai matagofie, le mea e le manaia e aliali mai, poʻo le a
le mea e manaia ma le manaia e aliali mai. Afai e manao o ia: ‘o le a ou
tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia’, ona tumau ai pea lea ia
iloa le le inosia i le mea inosia. Afai e manao o ia: ‘ou te tumau pea
ia iloa le inosia i le mea e le inosia’, ona tumau ai pea lea ia iloa le
inosia i le mea e le inosia. Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e
iloa le le inosia i le mea inosia ma i le a le mea inosia’, ona tumau ai
pea lea ona iloa le le-inosia i le mea inosia ma i le a le mea
-disgusting. Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le inosia i
le mea inosia ma i le mea e le inosia’, ona tumau ai pea lea ona iloa le
inosia i le mea inosia ma i le a le inosia. Afai e manao o ia: ‘aloese
mai le inosia ma le le inosia, o lea ou te tumau lelei, i ai i le
mafaufau, ma faʻaeeina i ai ma le faaeteete iloatino,’ ona tumau ai lea o
ia tutusa, i ai o le mafaufau, ma faʻaeeina i le mataala mataala .
E le gata i lea, Ānanda, e ala i le tofoina o se tofo i le laulaufaiva, o
le a le mea e aliali mai matagofie, o le mea e le manaia e aliali mai,
poʻo le a le mea matagofie ma le manaia e aliali mai. Afai e manao o ia:
‘o le a ou tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia’, ona tumau ai
pea lea ia iloa le le inosia i le mea inosia. Afai e manao o ia: ‘ou te
tumau pea ia iloa le inosia i le mea e le inosia’, ona tumau ai pea lea
ia iloa le inosia i le mea e le inosia. Afai e manao o ia: ‘o le a ou
tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia ma i le a le mea inosia’,
ona tumau ai pea lea ona iloa le le-inosia i le mea inosia ma i le a le
mea -disgusting. Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le
inosia i le mea inosia ma i le mea e le inosia’, ona tumau ai pea lea
ona iloa le inosia i le mea inosia ma i le a le inosia. Afai e manao o
ia: ‘aloese mai le inosia ma le le inosia, o lea ou te tumau lelei, i ai
i le mafaufau, ma faʻaeeina i ai ma le faaeteete iloatino,’ ona tumau
ai lea o ia tutusa, i ai o le mafaufau, ma faʻaeeina i le mataala
mataala .
E le gata i lea, o Ānanda, e ala i le paʻi atu i le tino i lagona o le
tino, o le a le mea e aliali mai e foliga lelei mai, o le mea e le malie
e aliali mai, poʻo le a le mea e matagofie ma le manaia e aliali mai.
Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le le inosia i le mea
inosia’, ona tumau ai pea lea ia iloa le le inosia i le mea inosia. Afai
e manao o ia: ‘ou te tumau pea ia iloa le inosia i le mea e le inosia’,
ona tumau ai pea lea ia iloa le inosia i le mea e le inosia. Afai e
manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia ma i
le a le mea inosia’, ona tumau ai pea lea ona iloa le le-inosia i le
mea inosia ma i le a le mea -disgusting. Afai e manao o ia: ‘o le a ou
tumau pea e iloa le inosia i le mea inosia ma i le mea e le inosia’, ona
tumau ai pea lea ona iloa le inosia i le mea inosia ma i le a le
inosia. Afai e manao o ia: ‘aloese mai le inosia ma le le inosia, o lea
ou te tumau lelei, i ai i le mafaufau, ma faʻaeeina i ai ma le faaeteete
iloatino,’ ona tumau ai lea o ia tutusa, i ai o le mafaufau, ma
faʻaeeina i le mataala mataala .
E le gata i lea, o Ānanda, i le mataalaina o se mafaufauga foliga ma le
mafaufau, o le a le mea e aliali mai foliga lelei, o le mea e le manaia e
aliali mai, poʻo le a le mea matagofie ma le manaia foliga mai. Afai e
manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia’,
ona tumau ai pea lea ia iloa le le inosia i le mea inosia. Afai e manao o
ia: ‘ou te tumau pea ia iloa le inosia i le mea e le inosia’, ona tumau
ai pea lea ia iloa le inosia i le mea e le inosia. Afai e manao o ia:
‘o le a ou tumau pea e iloa le le inosia i le mea inosia ma i le a le
mea inosia’, ona tumau ai pea lea ona iloa le le-inosia i le mea inosia
ma i le a le mea -disgusting. Afai e manao o ia: ‘o le a ou tumau pea e
iloa le inosia i le mea inosia ma i le mea e le inosia’, ona tumau ai
pea lea ona iloa le inosia i le mea inosia ma i le a le inosia. Afai e
manao o ia: ‘aloese mai le inosia ma le le inosia, o lea ou te tumau
lelei, i ai i le mafaufau, ma faʻaeeina i ai ma le faaeteete iloatino,’
ona tumau ai lea o ia tutusa, i ai o le mafaufau, ma faʻaeeina i le
mataala mataala . Lenei o, Ānanda, faʻafefea se tasi o se tamalii
tamaloa ma atiina ae mafaufau.
Na faʻapea ona saunoa le Manuia. Faʻamalieina, o le faʻaaloalo Ānanda
fiafia i upu a le Manumalo.
Faʻaliliuga fuafuaina e Rémy.
——— oOo ———
Faʻapipiʻi o se meaalofa mai Dhamma,
ia tufatufa fua, mo mea e le o ni polofiti.
—
O le faʻaliliu upu e le o se tagata poto i le Pali, ma ina ia mafai ona
aloese mai ni mea sese faʻatatau i faʻaliliuga ua uma ona i ai; ae ui i
lea ia faʻamoemoe o mea sese e ono see i le faʻaliliuga e na o sina mea
itiiti lava.
O lenei galuega o loʻo i lalo o le Creative Commons 4.0 International
Laisene
ma Faʻailogaina, Le faʻapisinisi faʻaaogaina ma Faʻasoaina i lalo o
tutusa tuutuuga.
Indriyabhāvanā Sutta - O le atinaʻeina o tomai
O lea, Ānanda, na ou aʻoaʻoina le sili tuputupu aʻe o tomai i le
aʻoaʻiga o tamalii tamaloa, na ou aʻoaʻoina pe faʻafefea ona avea se
tasi ma tagata i toleniga, se tasi e mulimuli i le ala, na ou aʻoaʻo pe
faʻafefea e se tasi ona tamalii. ma atiina ae tomai. Mea uma a faiaʻoga
tatau ona faia ona o le agaalofa mo ona soo, saili lo latou fiafia ma
mai le tigaalofa mo i latou, ua ou faia mo oe. Lenei o aʻa o laʻau, o
potu avanoa nei. Faʻataʻitaʻi mafaufau loloto, Ānanda, aua le
faʻatamala, aua le toe salamo mulimuli ane. Lenei laʻu faʻatonuga mo oe.
O lea na saunoa ai le Manuia. Faʻamalieina, o le faʻaaloalo Ānanda
fiafia i upu a le Manumalo.
Mar sin chuala mi:
Aig an àm seo, bidh Fortune a ’tuineachadh ann an Gajaṅgalā ann an
gàrradh bambù. Aig an àm seo, tha Fortune a ’cur dragh air Brahman of
Uttara agus Smachd Parāsiviya agus, mar a thachras, le bhith a’ iomlaid
beannachdan charaidean is luchd-cùirte. Às deidh an iomlaid seo de
dhùrachdan modhail, shuidh e sìos gu aon taobh. Tha na ceumannan seo a
’buntainn ris a’ chobhair a chaidh a thoirt seachad:
- Uttara, a bheil am Brahmin Pārāsiviya a ’teagasg dha na Disciples aige
leasachadh Dàmhan?
- Tha, tha Sieur Gotama, am Brahmin Pārāsiviya a ’teagasg dha na
Disciples aige leasachadh Dàmhan.
- Agus ciamar, Uttara, a tha am Brahmin Pārāsiviya a ’teagasg dha na
Disciples aige leasachadh Dàmhan?
- Chan eil mi ag ràdh, Sieur Gotama, tha cuid ann as urrainn an aon rud a
dhèanamh, ach chan eil barrachd no barrachd ann. An seo, Sieur Gotama,
mar a tha am Brahmin Pārāsiviya a ’teagasg dha na Disciples aige
leasachadh Dàmhan.
- Airson adhbhar an riaghlaidh seo, Uttara, an uairsin a rèir na tha
Brahmin Pārāsiviya ag ràdh, bhiodh duine dall air dàmhan a leasachadh
agus bhiodh duine bodhar air dàmhan a leasachadh. Ma tha thu airson do
bheatha atharrachadh, bidh e comasach dhut barrachd is barrachd dhaoine a
thàladh aig nach eil ùidh san t-saoghal.
Anns a ’chùis seo, tha a’ chùis a th ’ann an-dràsta den Discipline of
Assassination seachad, a’ mhealladh, na breigichean, na bunaitean, na
lorgan, an fheadhainn iomagaineach. An fortanach, A ’faicinn gun do dh’
fhuirich deisciobal òg Brahmin Uttara à Pārāsiviya Na shuidhe ann an
sàmhchair, mì-thoilichte, guailnean a ’dròbhadh, a cheann crom, a’
caoidh agus a ’cur dragh air, a’ dèiligeadh ris an venerable Ānanda:
- Ānanda, is e leasachadh na dàmhan a tha am Brahmin Pārāsiviya a
’teagasg a dheisciobail aon rud a chaidh a thaghadh, ach is e leasachadh
adhartach nan dàmhan ann an Smachd nan daoine uasal rud eile.
- Seo an t-àm, O fortanach. Aig an àm seo, tha e umhail do Chùirt a
’Chiad Institiùd, a thaobh Smachd na Smachd. Gu h-àrd tha an
neach-labhairt fortan, a leig dheth a dhreuchd airson a ’chiad uair.
- Anns a ’chùis sin, Ānanda, èist agus bi faiceallach. Tha na toradh air
a reic.
- Tha, Bhanté, thoir Ānanda cliùiteach. Thuirt an fortanach an uairsin:
Agus dè a th ’ann, Ānanda, prìomh leasachadh nan dàmhan ann an Smachd
nan daoine uasal? Ann an seo, tha Ānanda, a ’faicinn cruth leis an
t-sùil, dè a tha ann an spìcean a’ nochdadh, dè a tha mì-thlachdmhor a
’nochdadh, no dè a tha ann an spìcean agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh
aig agus bhikkhu. Tha e a ’tuigsinn:“ Tha an rud spùtach air nochdadh,
tha na tha mì-thlachdmhor air nochdadh, no tha na tha sissy agus
mì-thlachdmhor air nochdadh annam. Thuirt sin gu cumhach, nas garbh, le
deagh mhodhan a ’fuireach ann. Ach tha seo Sìtheil, tha seo barraichte:
equanimity. Air an làimh eile, bidh an spreader cathair agus aodach, an
spreader cathair agus aodach, no an spreader cathair agus aodach ciudha
Sguir agus equanimity a ’suidheachadh. Dìreach mar, Ānanda, dh ’fhaodadh
fear le tàlant le fradharc, nan dùnadh iad iad fhosgladh, no dh’
fhaodadh e fosgladh dhaibh, san aon dòigh, ge b ’e dè a th’ ann, a
cheart cho luath. , a cheart cho luath, a cheart cho luath, an roghainn
thlachdmhor a bha air nochdadh, an roghainn mì-thlachdmhor a bha air
nochdadh, no an roghainn thlachdmhor agus mì-thlachdmhor a bha air
nochdadh Sguir agus co-ionannachd a ’suidheachadh. An seo, Ānanda, is e a
tha ann mu bhith a ’cur an gnìomh smachd na h-Àrd Chùirt taobh a-staigh
frèam na h-aithisg air cruth gnàthasan airson na ball-stàitean.
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, nuair a chluinneas tu fuaim leis a
’chluais, dè a th’ ann an spìc, dè a tha mì-chàilear, no dè a th ’ann an
splice agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh ann am bhikkhu. Tha e a
’tuigsinn:“ Tha an rud spùtach air nochdadh, tha na tha mì-thlachdmhor
air nochdadh, no tha na tha sissy agus mì-thlachdmhor air nochdadh
annam. Thuirt sin gu cumhach, nas garbh, le deagh mhodhan a ’fuireach
ann. Ach tha seo Sìtheil, tha seo barraichte: equanimity. ‘Air an làimh
eile, tha an spreader cathair saor bho aodach, spreader cathair aodach,
oe la thagh an deàrrsadh agus an ciudha de aodach, agus sguir am tha
equanimity a ’suidheachadh a-steach. Dìreach mar, Ananda, agus
a-màireach agus Dh ’fhaodadh deagh shlàinte a bhith a’ snaidheadh an
corragan, san aon dòigh, ge b ’e dè a bh’ ann, a cheart cho luath, a
cheart cho luath, a cheart cho luath, an rud tlachdmhor taghte a bha air
èirigh, an tha an roghainn mì-thlachdmhor a bha air nochdadh, no an
roghainn thlachdmhor agus mì-thlachdmhor a bha air nochdadh Ceases agus
equanimity a ’suidheachadh. An seo, Ānanda, is e seo a chanas sinn ann
an Smachd nan creutairean uasal prìomh leasachadh nan dàmhan a thaobh
nan fuaimean as aithne don chluais.
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, le bhith a ’blasad blas leis an
teanga, dè a tha tlachdmhor, dè a tha mì-chàilear, no dè a tha
tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh ann am bhikkhu. Tha e a
’tuigsinn:‘ Tha an rud a tha tlachdmhor air èirigh, tha na tha
mì-thlachdmhor air èirigh, no tha na tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor
air èirigh annam. Agus tha e air a shuidheachadh, crass, a thighinn
timcheall ann an dòigh eisimeileach. Ach tha seo sìtheil, tha seo
anabarrach math: co-ionannachd. ‘ Leis an sin, sguir an rud tlachdmhor a
bha air èirigh, an rud mì-thlachdmhor a bha air èirigh, no an rud
tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a bha air èirigh, agus co-ionannachd a
’tighinn a-steach. Dìreach mar, Ānanda, b ’urrainn do dhuine fallain
cnap de saliva cruinnichte a thilgeil a-mach air bàrr a theanga, san aon
dòigh, ge bith dè a th’ ann, a cheart cho luath, a cheart cho luath,
dìreach gu furasta, sguir an rud tlachdmhor a dh ’èirich, an rud
mì-thlachdmhor a bha air èirigh, no an rud tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a bha air èirigh agus co-ionannachd a’ tighinn a-steach.
An seo, Ānanda, canar ann an smachd dhaoine uasal leasachadh adhartach
nan dàmhan a thaobh blasan a tha aithnichte leis a ’chànan.
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, le bhith a ’suathadh mothachadh
bodhaig leis a’ bhodhaig, dè a tha tlachdmhor, dè a tha mì-chàilear, no
dè a tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a ’nochdadh ann am bhikkhu. Tha e
a ’tuigsinn:‘ Tha an rud a tha tlachdmhor air èirigh, tha na tha
mì-thlachdmhor air èirigh, no tha na tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor
air èirigh annam. Agus tha e air a shuidheachadh, crass, a thighinn
timcheall ann an dòigh eisimeileach. Ach tha seo sìtheil, tha seo
anabarrach math: co-ionannachd. ‘ Leis an sin, sguir an rud tlachdmhor a
bha air èirigh, an rud mì-thlachdmhor a bha air èirigh, no an rud
tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a bha air èirigh, agus co-ionannachd a
’tighinn a-steach. Dìreach mar, Ānanda, b ’urrainn do dhuine fallain a
ghàirdean a tha a’ sìneadh a-mach a leudachadh no a ghàirdean a shìneadh
a-mach, san aon dòigh, ge bith dè a th ’ann, a cheart cho luath, a
cheart cho luath, a cheart cho furasta tha an rud tlachdmhor a bha air
èirigh, an rud mì-thlachdmhor a bha air èirigh, no an rud tlachdmhor
agus mì-thlachdmhor a bha air èirigh a ’sgur agus co-ionannachd a’
suidheachadh. An seo, Ānanda, is e seo a chanar ri smachd dhaoine uasal
prìomh leasachadh nan dàmhan a thaobh mothachaidhean bodhaig as aithne
don bhodhaig.
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, nuair a dh ’fhàsas tu mothachail air
iongantas inntinn leis an inntinn, dè a tha tlachdmhor, dè a tha
mì-chàilear, no dè a tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh ann
am bhikkhu. Tha e a ’tuigsinn:‘ Tha an rud a tha tlachdmhor air èirigh,
tha na tha mì-thlachdmhor air èirigh, no tha na tha tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor air èirigh annam. Agus tha e air a shuidheachadh, crass, a
thighinn timcheall ann an dòigh eisimeileach. Ach tha seo sìtheil, tha
seo anabarrach math: co-ionannachd. ‘ Leis an sin, sguir an rud
tlachdmhor a bha air èirigh, an rud mì-thlachdmhor a bha air èirigh, an
rud tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a bha air èirigh, agus co-ionannachd a
’suidheachadh. Dìreach mar, Ānanda, nan tuiteadh duine fallain dhà no
trì boinneagan uisge air pana iarainn le teas fad an latha, is dòcha gum
biodh tuiteam nan uisgeachan slaodach, ach bhiodh iad a ’falmhachadh gu
sgiobalta. agus bhiodh e a ’dol à sealladh, san aon dòigh, ge b’ e dè a
bh ’ann, a cheart cho luath, a cheart cho luath, a cheart cho furasta,
an rud tlachdmhor a bha air èirigh, an rud mì-thlachdmhor a bha air
èirigh, no an rud tlachdmhor agus mì-chàilear a bha air nochdadh gun
sgur, agus equanimity a ’suidheachadh a-steach. An seo, Ānanda, canar
ann an smachd dhaoine uasal leasachadh adhartach nan dàmhan a thaobh na
h-imrichean inntinn a tha aithnichte leis an spiorad.
Nuair a chluinneas tu fuaim leis a ’chluais, nochdaidh na tha
tlachdmhor, na tha mì-thlachdmhor a’ nochdadh, no dè a tha tlachdmhor
agus mì-thlachdmhor a ’nochdadh. Tha e a ’faireachdainn troimh-chèile,
iriosal, agus tàmailteach leis an rud thlachdmhor a tha air èirigh, an
rud mì-thlachdmhor a tha air èirigh, no an rud tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a tha air èirigh.
Le bhith a ’fàileadh fàileadh leis an t-sròin, nochdaidh na tha
tlachdmhor, nochdaidh na tha mì-chàilear, no nochdaidh na tha tlachdmhor
agus mì-chàilear. Tha e a ’faireachdainn troimh-chèile, iriosal, agus
tàmailteach leis an rud thlachdmhor a tha air èirigh, an rud
mì-thlachdmhor a tha air èirigh, no an rud tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a tha air èirigh.
Le bhith a ’blasad blas leis an teanga, nochdaidh na tha tlachdmhor,
nochdaidh na tha mì-chàilear, no nochdaidh na tha tlachdmhor agus
mì-chàilear. Tha e a ’faireachdainn troimh-chèile, iriosal, agus
tàmailteach leis an rud thlachdmhor a tha air èirigh, an rud
mì-thlachdmhor a tha air èirigh, no an rud tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a tha air èirigh.
Le bhith a ’suathadh mothachadh bodhaig leis a’ bhodhaig, nochdaidh na
tha tlachdmhor, nochdaidh na tha mì-thlachdmhor, no nochdaidh na tha
tlachdmhor agus mì-thlachdmhor. Tha e a ’faireachdainn troimh-chèile,
iriosal, agus tàmailteach leis an rud thlachdmhor a tha air èirigh, an
rud mì-thlachdmhor a tha air èirigh, no an rud tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a tha air èirigh.
Le bhith a ’fàs mothachail air iongantas inntinn leis an inntinn,
nochdaidh na tha tlachdmhor, na tha mì-thlachdmhor a’ nochdadh, no dè a
tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a ’nochdadh. Tha e a ’faireachdainn
troimh-chèile, iriosal, agus tàmailteach leis an rud thlachdmhor a tha
air èirigh, an rud mì-thlachdmhor a tha air èirigh, no an rud tlachdmhor
agus mì-thlachdmhor a tha air èirigh. Is e seo, Ānanda, mar a tha aon
neach a ’trèanadh, cuideigin a tha a’ leantainn na slighe.
Agus ciamar, andananda, a tha fear uasal le dàmhan leasaichte? Ann an
seo, tha Ānanda, a ’faicinn cruth leis na sùilean, na tha tlachdmhor a’
nochdadh, na tha mì-thlachdmhor a ’nochdadh, no dè a tha tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a’ nochdadh ann am bhikkhu. Ma thogras e: ‘gu bheil mi
fhathast a’ faicinn an fheadhainn nach eil gràineil anns na tha
tàmailteach ’, tha e fhathast a’ faicinn na neo-ghràineil anns na tha
tàmailteach. {1} Ma thogras e: ‘gu bheil mi a’ fuireach a-staigh a
’faicinn na tàmailteach anns an rud a tha neo-tàmailteach’, an uairsin
tha e fhathast a ’faicinn an tàmailteach anns na rudan nach eil
tàmailteach. Ma tha e ag iarraidh: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn
an fheadhainn nach eil tàmailteach anns na rudan a tha tàmailteach agus
anns na rudan nach eil tàmailteach’, tha e fhathast a ’faicinn na
neo-ghràineil anns na tha gràineil agus anns na rudan nach eil.
-sgreamhail. Ma thogras e: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an
tàmailteach anns na rudan a tha tàmailteach agus anns na rudan nach eil
tàmailteach’, tha e fhathast a ’faicinn na tàmailteach anns na tha
tàmailteach agus anns na tha neo-ghràineil. Ma thogras e: ‘a’ seachnadh
an dà chuid tàmailteach agus neo-ghràineil, gu bheil mi a ’fuireach
co-aontach, an làthair nam inntinn, agus air mo bheò-ghlacadh le
mothachadh furachail,‘ an uairsin tha e fhathast equanimous, an làthair
na inntinn, agus air a bheò-ghlacadh le mothachadh furachail. .
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, nuair a chluinneas tu fuaim leis a
’chluais, tha na tha tlachdmhor a’ nochdadh, na tha mì-thlachdmhor a
’nochdadh, no dè a tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh. Ma
thogras e: ‘gu bheil mi fhathast a’ faicinn an fheadhainn nach eil
tàmailteach anns na tha tàmailteach ’, tha e fhathast a’ faicinn na
neo-ghràineil anns na tha tàmailteach. Ma thogras e: ‘gu bheil mi
fhathast a’ faicinn an tàmailt anns an rud nach eil tàmailteach ’, tha e
fhathast a’ faicinn na tàmailteach anns na rudan nach eil tàmailteach.
Ma tha e ag iarraidh: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an fheadhainn
nach eil tàmailteach anns na rudan a tha tàmailteach agus anns na rudan
nach eil tàmailteach’, tha e fhathast a ’faicinn na neo-ghràineil anns
na tha gràineil agus anns na rudan nach eil. -sgreamhail. Ma thogras e:
‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an tàmailteach anns na tha
tàmailteach agus anns na rudan a tha neo-ghràineil’, tha e fhathast a
’faicinn na tàmailteach anns na tha tàmailteach agus anns na tha
neo-ghràineil. Ma thogras e: ‘a’ seachnadh an dà chuid tàmailteach agus
neo-ghràineil, gu bheil mi a ’fuireach co-aontach, an làthair nam
inntinn, agus air mo bheò-ghlacadh le mothachadh furachail,‘ an uairsin
tha e fhathast equanimous, an làthair na inntinn, agus air a
bheò-ghlacadh le mothachadh furachail. .
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, le bhith a ’blasad blas leis an
teanga, na tha tlachdmhor a’ nochdadh, na tha mì-thlachdmhor a
’nochdadh, no dè a tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a’ nochdadh. Ma
thogras e: ‘gu bheil mi fhathast a’ faicinn an fheadhainn nach eil
tàmailteach anns na tha tàmailteach ’, tha e fhathast a’ faicinn na
neo-ghràineil anns na tha tàmailteach. Ma thogras e: ‘gu bheil mi
fhathast a’ faicinn an tàmailt anns an rud nach eil tàmailteach ’, tha e
fhathast a’ faicinn na tàmailteach anns na rudan nach eil tàmailteach.
Ma tha e ag iarraidh: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an fheadhainn
nach eil tàmailteach anns na rudan a tha tàmailteach agus anns na rudan
nach eil tàmailteach’, tha e fhathast a ’faicinn na neo-ghràineil anns
na tha gràineil agus anns na rudan nach eil. -sgreamhail. Ma thogras e:
‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an tàmailteach anns na tha
tàmailteach agus anns na rudan a tha neo-ghràineil’, tha e fhathast a
’faicinn na tàmailteach anns na tha tàmailteach agus anns na tha
neo-ghràineil. Ma thogras e: ‘a’ seachnadh an dà chuid tàmailteach agus
neo-ghràineil, gu bheil mi a ’fuireach co-aontach, an làthair nam
inntinn, agus air mo bheò-ghlacadh le mothachadh furachail,‘ an uairsin
tha e fhathast equanimous, an làthair na inntinn, agus air a
bheò-ghlacadh le mothachadh furachail. .
Cuideachd, tha Ānanda, le bhith a ’suathadh mothachadh bodhaig leis a’
bhodhaig, na tha tlachdmhor a ’nochdadh, na tha mì-thlachdmhor a’
nochdadh, no dè a tha tlachdmhor agus mì-thlachdmhor a ’nochdadh. Ma
thogras e: ‘gu bheil mi fhathast a’ faicinn an fheadhainn nach eil
tàmailteach anns na tha tàmailteach ’, tha e fhathast a’ faicinn na
neo-ghràineil anns na tha tàmailteach. Ma thogras e: ‘gu bheil mi
fhathast a’ faicinn an tàmailt anns an rud nach eil tàmailteach ’, tha e
fhathast a’ faicinn na tàmailteach anns na rudan nach eil tàmailteach.
Ma tha e ag iarraidh: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an fheadhainn
nach eil tàmailteach anns na rudan a tha tàmailteach agus anns na rudan
nach eil tàmailteach’, tha e fhathast a ’faicinn na neo-ghràineil anns
na tha gràineil agus anns na rudan nach eil. -sgreamhail. Ma thogras e:
‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn an tàmailteach anns na tha
tàmailteach agus anns na rudan a tha neo-ghràineil’, tha e fhathast a
’faicinn na tàmailteach anns na tha tàmailteach agus anns na tha
neo-ghràineil. Ma thogras e: ‘a’ seachnadh an dà chuid tàmailteach agus
neo-ghràineil, gu bheil mi a ’fuireach co-aontach, an làthair nam
inntinn, agus air mo bheò-ghlacadh le mothachadh furachail,‘ an uairsin
tha e fhathast equanimous, an làthair na inntinn, agus air a
bheò-ghlacadh le mothachadh furachail. .
A bharrachd air an sin, tha Ānanda, nuair a dh ’fhàsas tu mothachail air
iongantas inntinn leis an inntinn, tha na tha tlachdmhor a’ nochdadh,
na tha mì-thlachdmhor a ’nochdadh, no dè a tha tlachdmhor agus
mì-thlachdmhor a’ nochdadh. Ma thogras e: ‘gu bheil mi fhathast a’
faicinn an fheadhainn nach eil tàmailteach anns na tha tàmailteach ’,
tha e fhathast a’ faicinn na neo-ghràineil anns na tha tàmailteach. Ma
thogras e: ‘gu bheil mi fhathast a’ faicinn an tàmailt anns an rud nach
eil tàmailteach ’, tha e fhathast a’ faicinn na tàmailteach anns na
rudan nach eil tàmailteach. Ma tha e ag iarraidh: ‘gu bheil mi a’
fuireach a ’faicinn an fheadhainn nach eil tàmailteach anns na rudan a
tha tàmailteach agus anns na rudan nach eil tàmailteach’, tha e fhathast
a ’faicinn na neo-ghràineil anns na tha gràineil agus anns na rudan
nach eil. -sgreamhail. Ma thogras e: ‘gu bheil mi a’ fuireach a ’faicinn
an tàmailteach anns na tha tàmailteach agus anns na rudan a tha
neo-ghràineil’, tha e fhathast a ’faicinn na tàmailteach anns na tha
tàmailteach agus anns na tha neo-ghràineil. Ma thogras e: ‘a’ seachnadh
an dà chuid tàmailteach agus neo-ghràineil, gu bheil mi a ’fuireach
co-aontach, an làthair nam inntinn, agus air mo bheò-ghlacadh le
mothachadh furachail,‘ an uairsin tha e fhathast equanimous, an làthair
na inntinn, agus air a bheò-ghlacadh le mothachadh furachail. . Is e
seo, Ānanda, mar a tha duine uasal le dàmhan leasaichte.
Mar so labhair am fortanach. Riaraichte, tha an venerable Ānanda a
’dèanamh gàirdeachas aig faclan an fortanach.
Eadar-theangachadh air a mholadh le Rémy.
——— oOo ———
Air a phostadh mar thiodhlac bho Dhamma,
a bhith air a sgaoileadh gu saor, airson adhbharan neo-phrothaideach.
—
Chan eil an t-eadar-theangair na eòlaiche ann am Pali, agus gus
mearachdan sam bith a sheachnadh thoir iomradh air
eadar-theangachaidhean a tha ann mu thràth; a dh’aindeoin sin tha e an
dòchas nach bi ach beagan mhearachdan anns an eadar-theangachadh.
Tha an obair seo fo cheadachas Creative Commons 4.0 International
le Attribution, Cleachdadh neo-mhalairteach agus roinneadh fo na h-aon
chumhachan.
Indriyabhāvanā Sutta - Leasachadh dàmhan
Mar sin, Ānanda, theagaisg mi prìomh leasachadh dàmhan ann an smachd
dhaoine uasal, theagaisg mi mar a tha aon neach a ’trèanadh, cuideigin a
tha a’ leantainn na slighe, theagaisg mi mar a tha duine na dhuine
uasal. le dàmhan leasaichte. A h-uile dad a bu chòir do thidsear a
dhèanamh a-mach à truas airson a dheisciobail, a ’sireadh an toileachas
agus a-mach à co-fhaireachdainn dhaibh, rinn mi air do shon. Seo
freumhaichean chraobhan, seo seòmraichean falamh. Cleachd meòrachadh,
Ānanda, na bi dearmadach, na gabh aithreachas nas fhaide air adhart. Seo
an stiùireadh agam dhut. Bhruidhinn seo an fortanach. Riaraichte, tha
an venerable Ānanda a ’dèanamh gàirdeachas aig faclan an fortanach.
Па да ли сам чуо:
Овом приликом Фортуне се настањује у Гајангала у бамбусовом гају. Овом
приликом, Брахман из Утаре и дисциплина Парасивииа узнемирени су
Фортунеом и, у зависности од случаја, разменом поздрава пријатеља и
дворјана. После ове размене љубазних поздрава, сео је на страну. Ове
мере се примењују на додељену помоћ:
- Уттара, да ли Брахмин Парасивииа подучава своје ученике развоју
способности?
- Да, Сиеур Готама, Брахмин Парасивииа подучава своје Ученике развоју
факултета.
- А како, Уттара, Брахмин Парасивииа подучава своје Ученике развоју
способности?
- Не кажем, Сиеур Готама, постоје неки који могу исто, али нема их више
или више. Овде, Сиеур Готама, Брахмин Парасивииа подучава своје Ученике
развоју способности.
- У сврху овог правила, Уттара, према ономе што каже Брахмин Парасивииа,
слепа особа би имала факултете, а глува особа би могла да развије
факултете. Ако желите да промените свој живот, моћи ћете да привучете
све више и више људи који нису заинтересовани за свет.
У овом случају, садашњи случај Дисциплине атентата је завршен, обмана,
цигле, основе, трагови, збуњени. Срећни, видевши да је млади ученик
Брахмин Уттара из Парасивије остао да седи у тишини, збуњен, спуштених
рамена, погнуте главе, растужен и збуњен, обратио се часном Ананди:
- Ананда, једно од изабраних питања је развој способности које Брахмин
Парасивииа предаје својим Ученицима, али друго је врхунски развој
способности у Дисциплини племенитих бића.
- Сад је време, срећнице. Тренутно је подређена Првостепеном суду, у
случају Дисциплина дисциплине. Изнад је гатара, која је први пут отишла у
пензију.
- У том случају, Ананда, слушај и буди опрезан. Воће се продаје.
- Да, Бханте, поведи часног Ананду. Срећни је тада рекао:
А шта је, Ананда, врховни развој способности у дисциплини племенитих
бића? У томе, Ананда, видећи облик оком, појављује се шта је сплиес, шта
је непријатно или шта је сплиес и непријатно Ат и бхиккху. Разуме:
„Појавило се оно сабласно, појавило се оно непријатно или се у мени
појавило оно што је сизи и непријатно. То је речено условно,
безобразније, насељено добрим манирима. Али ово је Мирно, ово је сјајно:
смиреност. ‘С друге стране, поставља се растварач столице и одећа,
раширивач столице и одећа или одећа за раширивање столица и редови
Прекид и непомирљивост. Баш као што је Ананда, човек надарен видом,
затварајући их могао отворити, или би их отварање могао затворити, на
исти начин, шта год да је, исто тако брзо. , исто тако брзо, исто тако
брзо, наступа пријатан избор, непријатан избор који се појавио или
пријатан и непријатан избор који се појавио Престанак и спокојност. Овде
је Ананда оно о примени дисциплине Врховног суда у оквиру извештаја о
облику конвенција за државе чланице.
Штавише, Ананда, кад чује звук ухом, шта се шипа, шта је непријатно или
шта се спаја и шта је непријатно, појављује се у монахини. Разуме:
„Појавило се оно сабласно, појавило се оно непријатно или се у мени
појавило оно што је сизи и непријатно. То је речено условно,
безобразније, насељено добрим манирима. Али ово је Мирно, ово је сјајно:
смиреност. ‘С друге стране, раширивач столица је без одеће, раширивач
столице од одеће, одабрани сјај и ред одеће престају, а наступа
равнодушност. Баш као што би Ананда, сутра и Добро здравље могли
пуцкетати прстима, на исти начин, ма какав био, исто тако брзо, једнако
брзо, једнако брзо, изабрана пријатна ствар која је настала, непријатан
избор који се појавио или пријатан и непријатан избор који се појавио
Престанак и смиреност наступају. Овде смо, Ананда, оно што у Дисциплини
племенитих бића називамо врховним развојем способности у односу на
звукове познате уху.
Штавише, Ананда, окусом окуса језиком, у бхиккхуу се појави оно што је
пријатно, шта је непријатно или шта је пријатно и непријатно. Разуме:
„Настало је оно што је пријатно, настало је оно што је непријатно или је
у мени настало оно што је пријатно и непријатно. И условљено је,
сирово, настаје на зависан начин. Али ово је мирно, ово је сјајно:
смиреност. ‘ Са тим престаје оно пријатно, што је настало, или оно што
је настало - оно пријатно и непријатно престаје и наступа смиреност. Баш
као што је Ананда, здрав човек лако могао да испљуне сакупљену кнедлу
пљувачке на врх језика, на исти начин, какав год да је, исто тако брзо,
једнако брзо, баш као лако престаје пријатна ствар, настала непријатна
ствар или настала пријатна и непријатна ствар и наступа смиреност. Овде
се Ананда у дисциплини племенитих бића назива врхунским развојем
способности у односу на окусе познате језиком.
Штавише, Ананда додиривањем тела телесним осећајем, оно што је пријатно,
шта је непријатно или шта је пријатно и непријатно, појављује се у
бхиккхуу. Разуме: „Настало је оно што је пријатно, настало је оно што је
непријатно или је у мени настало оно што је пријатно и непријатно. И
условљено је, сирово, настаје на зависан начин. Али ово је мирно, ово је
сјајно: смиреност. ‘ Са тим престаје оно пријатно, што је настало, или
оно што је настало - оно пријатно и непријатно престаје и наступа
смиреност. Баш као што је Ананда, здрав човек могао лако пружити
испружену руку или савити испружену руку, на исти начин, какав год да
је, једнако брзо, једнако брзо, једнако лако, пријатна ствар која је
настала, непријатна ствар која је настала или пријатна и непријатна
ствар која је настала престаје и наступа смиреност. Овде је Ананда оно
што се у дисциплини племенитих бића назива врхунским развојем
способности у односу на телесне сензације које тело може знати.
Штавише, Ананда, када умом постане свестан менталног феномена, оно што
је пријатно, шта је непријатно или шта је пријатно и непријатно
појављује се у бхиккхуу. Разуме: „Настало је оно што је пријатно,
настало је оно што је непријатно или је у мени настало оно што је
пријатно и непријатно. И условљено је, сирово, настаје на зависан начин.
Али ово је мирно, ово је сјајно: смиреност. ‘ Са тим престаје оно
пријатно, што је настало, што пријатно и непријатно престаје и наступа
смиреност. Баш као и Ананда, ако би здрав човек током целог дана
испустио две или три капи воде на загрејану гвоздену тепсију, пад воде
би могао бити спор, али би брзо испарио. и нестала би, на исти начин,
шта год да је било, исто тако брзо, једнако брзо, једнако лако, настала
пријатна ствар, настала непријатна или пријатна и непријатна ствар која
се појавила престаје, а смиреност наступа. Овде је Ананда у дисциплини
племенитих бића назван врхунским развојем способности у односу на
менталне појаве познате духом.
Када чујете звук ухом, појављује се оно што је пријатно, што се
непријатно или шта је пријатно и непријатно. Осећа се узнемирено,
понижено и одвратно због пријатне ствари која је настала, непријатне
ствари која је настала или пријатне и непријатне ствари која је настала.
Мирисом мириса носа појављује се оно што је пријатно, појављује се оно
што је непријатно или се појављује оно што је пријатно и непријатно.
Осећа се узнемирено, понижено и одвратно због пријатне ствари која је
настала, непријатне ствари која је настала или пријатне и непријатне
ствари која је настала.
Окусом окуса језиком појављује се оно што је пријатно, што се непријатно
или оно што је пријатно и непријатно. Осећа се узнемирено, понижено и
одвратно због пријатне ствари која је настала, непријатне ствари која је
настала или пријатне и непријатне ствари која је настала.
Додиривањем телесних сензација телом појављује се оно што је пријатно,
што се непријатно или оно што је пријатно и непријатно. Осећа се
узнемирено, понижено и одвратно због пријатне ствари која је настала,
непријатне ствари која је настала или пријатне и непријатне ствари која
је настала.
Постајући свесни менталног феномена умом, појављује се оно што је
пријатно, што се непријатно или оно што је пријатно и непријатно. Осећа
се узнемирено, понижено и одвратно због пријатне ствари која је настала,
непријатне ствари која је настала или пријатне и непријатне ствари која
је настала. Ово је, Ананда, како си особа на тренингу, неко ко следи
пут.
И како је, Ананда, једно племенито биће са развијеним способностима? У
томе се Ананда, видећи облик очима, појављује оно што је пријатно, што
се непријатно појављује или оно што је пријатно и непријатно појављује
се у бхиккхуу. Ако жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је
одвратно“, онда остаје да опажам одвратно у ономе што је одвратно. {1}
Ако жели: „да остајем у опажати одвратно у ономе што је одвратно ‘, онда
остаје опажати одвратно у ономе што је одвратно. Ако жели: „да и даље
опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је одвратно“, онда
остаје да опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што није
-одвратан. Ако жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је одвратно и
у ономе што је одвратно“, онда остаје да видим одвратно у ономе што је
одвратно и у ономе што је одвратно. Ако жели: „избегавајући и одвратно и
неодвратно, да ја останем нетакнут, присутан у уму и обдарен пажљивим
разлучивањем“, онда остаје равнодушан, присутан у уму и обдарен пажљивим
разлучивањем .
Штавише, Ананда, након што чује звук ухом, појави се оно што је
пријатно, што се непријатно или оно што је пријатно и непријатно. Ако
жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје
да опажам одвратно у ономе што је одвратно. Ако жели: „да и даље опажам
одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје опажати одвратно у ономе
што није одвратно. Ако жели: „да останем да опажам одвратно у ономе што
је одвратно и у ономе што је одвратно“, онда остаје да опажам одвратно у
ономе што је одвратно и у ономе што није -одвратан. Ако жели: „да и
даље опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је одвратно“,
онда остаје да видим одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је
одвратно. Ако жели: „избегавајући и одвратно и неодвратно, да ја останем
нетакнут, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем“, онда остаје
равнодушан, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем .
Даље, Ананда, окусом окуса језиком, појави се оно што је пријатно, што
се непријатно или оно што је пријатно и непријатно. Ако жели: „да и даље
опажам одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје да опажам
одвратно у ономе што је одвратно. Ако жели: „да и даље опажам одвратно у
ономе што је одвратно“, онда остаје опажати одвратно у ономе што није
одвратно. Ако жели: „да останем да опажам одвратно у ономе што је
одвратно и у ономе што је одвратно“, онда остаје да опажам одвратно у
ономе што је одвратно и у ономе што није -одвратан. Ако жели: „да и даље
опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је одвратно“,
онда остаје да видим одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је
одвратно. Ако жели: „избегавајући и одвратно и неодвратно, да ја останем
нетакнут, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем“, онда остаје
равнодушан, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем .
Даље, Ананда, додиривањем тела телесним осећајем, појављује се оно што
је пријатно, што се непријатно или оно што је пријатно и непријатно. Ако
жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје
да опажам одвратно у ономе што је одвратно. Ако жели: „да и даље опажам
одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје опажати одвратно у ономе
што није одвратно. Ако жели: „да останем да опажам одвратно у ономе што
је одвратно и у ономе што је одвратно“, онда остаје да опажам одвратно у
ономе што је одвратно и у ономе што није -одвратан. Ако жели: „да и
даље опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је одвратно“,
онда остаје да видим одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је
одвратно. Ако жели: „избегавајући и одвратно и неодвратно, да ја останем
нетакнут, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем“, онда остаје
равнодушан, присутан у уму и обдарен пажљивим разлучивањем .
Штавише, Ананда, кад умом постане свестан менталног феномена, појављује
се оно што је пријатно, што се непријатно или оно што је пријатно и
непријатно. Ако жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је
одвратно“, онда остаје да опажам одвратно у ономе што је одвратно. Ако
жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је одвратно“, онда остаје
опажати одвратно у ономе што није одвратно. Ако жели: „да останем да
опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што је одвратно“, онда
остаје да опажам одвратно у ономе што је одвратно и у ономе што није
-одвратан. Ако жели: „да и даље опажам одвратно у ономе што је одвратно и
у ономе што је одвратно“, онда остаје да видим одвратно у ономе што је
одвратно и у ономе што је одвратно. Ако жели: „избегавајући и одвратно и
неодвратно, да ја останем нетакнут, присутан у уму и обдарен пажљивим
разлучивањем“, онда остаје равнодушан, присутан у уму и обдарен пажљивим
разлучивањем . Ово је, Ананда, како је племенито биће са развијеним
способностима.
Тако је говорио Срећни. Задовољан, часни Ананда радује се речима
Срећника.
Превод предложио Реми.
——— оОо ———
Објављено као поклон од Дхамме,
да се дистрибуирају слободно, на непрофитној основи.
—
Преводилац није стручњак за Пали, а да би се избегле грешке, позовите се
на већ постојеће преводе; он се ипак нада да су грешке које могу ући у
превод само минималне.
Ово дело је под лиценцом Цреативе Цоммонс 4.0 Интернатионал
са приписивањем, некомерцијалном употребом и дељењем под истим условима.
Индрииабхавана Сутта - Развој факултета
Дакле, Ананда, предавао сам врхунски развој факултета у дисциплини
племенитих бића, учио сам како је човек на тренингу, неко ко следи пут,
учио сам како је племенито биће. са развијеним факултетима. Све што
учитељ треба да ради из саосећања са својим ученицима, тражећи њихову
срећу и из саосећања са њима, учинио сам за вас. Овде је корење дрвећа,
овде су празне собе. Вежбајте медитацију, Ананда, не будите занемариви,
немојте касније жалити за тим. Ево мојих упутстава за вас. Тако је
говорио Срећни. Задовољан, часни Ананда радује се речима Срећника.
What Is
Telegram – How To Use The App
The Telegram
app also allows you to set up secret chats or conversations with
messages that destruct themselves like on Snapchat giving you added
privacy. Telegram has, however, been criticized by some information
security experts commenting that cryptography is untested and that it is
not secure enough to be used people transferring sensitive information.
Telegram has also been amidst controversies as the favorite app used by
the ISIS group.