Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make
Prabuddha Bharat Buddhist) Now All Aboriginal Awakened Societies Thunder
” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world
Prabuddha Prapanch)
whole world will follow the teachings of the Awakened One with
Awareness for their happiness, welfare and peace to enable them to
attain Eternal Bliss as their Final Goal.
whole world will follow the teachings of the Awakened One with
Awareness for their happiness, welfare and peace to enable them to
attain Eternal Bliss as their Final Goal.
excerpt from Dr. Ambedkar and Democracy about Ambedkar’s analysis of
the affinities of Buddhism with democracy that led to his conversion.
times, it seems that Ambedkar looked at democracy as a western creation
that he had learnt from outside and imported. Certainly, he has read
most of the European and American political philosophers of democracy
and drew most of his inspiration from outside for drafting the Indian
Constitution. His intellectual affinities with the Western developed
during his stays in the United States and in England. A good part of his
ideas ensued from them. He also waited from the westerners an actual
support. In 1931, his “Appeal on behalf of the Depressed Classes
Institute”, by which he tried to collect 40,000 pounds sterling, asked
“the Europeans and the Americans” to help a “deprived humanity” — a part
of the human race (Dr. Ambedkar often resorted in his Marathi writings
to the word manuski in English translated as “humanness”). However, he
found variants of humanism in the Indian civilization, through Buddhism.
Ambedkar was a religious person in some ways. He considered that
“Religion is absolutely essential for the development of mankind” and
diverged from the Marxists’ atheism in that respect. But his vision of
religion was overdetermined by social considerations. He rejected
Hinduism because he thought that the caste system was co-substantial to
this religion, whereas equality was inherent in Buddhism:
remaining in the Hindu religion nobody can prosper in any way. Because
of the stratification in Hindu religion, it is fact that higher varnas
and castes are benefitted. But what about the others? The moment Brahmin
woman delivers a child, her eyes are focussed towards a post of High
Court Judge where it is lying vacant. On the contrary, when our sweeper
‘woman delivers a child, her eyes are focussed on a post of sweeper
where it is lying vacant. The Varna-System of Hindu religion is
responsible for such a strange social structure. What improvement can
take place from this? Prosperity can be achieved only in the Buddhist
religion.
the Buddhist religion 75% Bhikkhus were Brahmins. 25% were the Shudras
and others. But the Lord Buddha said, « O Bhikkhus, you have come from
different countries and castes ». Rivers flow separately when they flow
in their provinces, but they lose their identity when they meet the sea.
They become one and the same. The Buddhist Sangh is like an ocean. In
this Sangh all are equal.
reading of Buddhism does not only have social implications – it also
has political implications. Considering that the “religion of the Buddha
gives freedom of thought and freedom of self-development to all”,
Ambedkar argues that “the rise of Buddhism in India was as significant
as the French Revolution” – a political even in the first place.
Ambedkar saw deep affinities between Buddhism and the French Revolution.
In an All-India Radio broadcast speech on 3 October 1954 he declared:
my Social Philosophy, may be said to be enshrined in three words:
Liberty, Equality and Fraternity. Let no one, however, say that I have
borrowed my philosophy from the French-Revolution. I have not. My
philosophy has roots in religion and not in political science. I have
derived them from the teachings of my Master, the Buddha. In his
philosophy, liberty and equality had a place. (…) He gave the highest
place to fraternity as the only real safeguard against the denial of
liberty or equality or fraternity which was another name for brotherhood
or humanity, which was again another name for religion.
that sense, Buddhism is a democratic religion and Ambedkar, eventually
found in this religion the societal values he had tried to promote via
political democracy. Between 1919 and 1949-50 he tried to instill in the
Indian society a more fraternal sense of human relations by making
assemblies places of endosmosis, by arguing in favour of a new unity
between the majority and the minorities within the Constituent assembly
itself. To no avail: fraternity never resulted from these political
arrangements. Hence the last resort device that conversion to Buddhism, a
democratic religion, became in his eyes by the mid-1950s.
rediscovery of Buddhism had important implications. If the teaching of
the Buddha was democratic, then democracy is not an invention of the
West – as the manner in which Dr. Ambedkar drew his inspiration from so
many European and American scholars and leaders suggested -, but it’s a
product of the Indian history. In his historic speech of 25 November
1949 where Dr. Ambedkar presented the final draft of the Indian
Constitution to the Assembly which was to pass it on 26 January 1950, he
pointed out that by becoming a parliamentary constituency “again”,
India is back to its Buddhist roots:
is not that India did not know Parliaments or Parliamentary Procedure. A
study of the Buddhist Bhikshu Sanghas discloses that not only there
were Parliaments—for the Sanghas were nothing but Parliaments—but the
Sanghas knew and observed all the rules of Parliamentary Procedure known
to modern times. They had rules regarding seating arrangements, rules
regarding Motions, Resolutions, Quorum, Whip, Counting of Votes, Voting
by Ballot, Censure Motion, Regularization, Res Judicata, etc. Although
these rules of Parliamentary Procedure were applied by the Buddha to the
meetings of the Sanghas, he must have borrowed them from the rules of
the Political Assemblies functioning in the country in his time.
an “invention of the tradition” (to use the words of Eric Hobsbawm)
shows that even in his interpretation of the historical impact of
Buddhism over India, Dr. Ambedkar remains deeply interested in political
ideas. This is evident from a tangible fact: on 13 October 1956, the
day before he converted to Buddhism in a grand ceremony in Nagpur, he
addressed a press conference in which he announced that he had drafted
the constitution of his new party, the Republican Party of India. (He
called it the Republican Party of India by reference, at the same time,
to Lincoln’s American Republican Party and to the Republics of the
Buddhist era in India). In this charter, it was stated that this party
would “stand for the Parliamentary system of Government as the being the
best form of Government both in the interest of the public and in the
interest of the individual”. This party would also uphold “the secular
character of the State”. These components of Dr. Ambedkar’s ideology of
Republicanism reflect his liberal values, which are even more obvious in
his deep attachment to the rule of law.
Constitution of India came into force on 26th January, 1950. At the
time of its adoption, the Constitution contained 395 Articles and 8
Schedules and was about 145,000 words long, making it the longest
national Constitution to ever be adopted. Every Article in the
Constitution was debated by the members of the Constituent Assembly, who
sat for 11 sessions and 166 days to frame the Constitution, over a
period of 2 years and 11 months.
section contains every Article in the amended Constitution of India (as
of 2020), with its corresponding Article in the Draft Constitution of
India, 1948. Each Article also contains a summary of the debates on that
Article in the Constituent Assembly. The Articles are grouped into 22
different parts, which reflects how they are organized in the text of
the Constitution of India, 1950 The Schedules to the Constitution, which
are now 12 in number, elaborate on government policy or rules in
relation to specific Articles of the Constitution. Each Schedule in this
section is tagged with the corresponding Article(s) for ease of
understanding.
THE PEOPLE OF INDIA, having solemnly resolved to constitute India into a
SOVEREIGN SOCIALIST SECULAR DEMOCRATIC REPUBLIC and to secure to all
OUR CONSTITUENT ASSEMBLY this twenty-sixth day of November, 1949, do
HEREBY ADOPT, ENACT AND GIVE TO OURSELVES THIS CONSTITUTION
Constituent Assembly debated the Preamble on 17th October 1949. The
debates around the Preamble revolved around the name of India and
inclusion of ‘God’ and ‘Gandhi’.
member urged the Assembly to rename India as the ‘Union of Indian
Socialistic Republics’, similar to the USSR. Members were not convinced
with this suggestion as they felt that it would go against the already
adopted constitutional scheme.
member sought to include ‘In the name of God’. Many were opposed to
this suggestion – it was noted that it was unfortunate to put ‘God’ on
vote. One member believed that inclusion of ‘God’ would amount to
‘compulsion of faith’ and violate the fundamental right to freedom of
faith.
proposal was made to include Gandhi’s name in the Preamble. A member
was discontent with the already adopted draft articles as he felt that
the Indian constitution was based on the American Supreme Court cases
and Government of India Act. He opposed any association of Gandhi with
the ‘rotten Constitution’.
amendments moved by the members were negatived. However, this was one
of the rare instances of the Assembly proceedings wherein the members
voted on the proposal to include ‘God’ by a show of hands.
greatest thing the Buddha has done is to tell the world that the world
cannot be reformed except by the reformation of the mind of man and the
mind of the world.’
Ambedkar.Dr Ambedkar wrote:“Buddhism was a revolution. It was as great a
revolution as the French revolution. Though it began as a religious
revolution, it became more than religious revolution. It became a social
and political revolution. To be able to realize how profound was the
character of this revolution, it is necessary to know the state of the
society before the revolution began its course. ..The aryan community of
his time was steeped in the worst kind of debauchery; social, religious
and spiritual.”While Buddha showed the unique path of awakenment with
awareness or self-realisation using noble eight-fold path, it was his
revolution against the social evils and his fight against the
Chaturvarnya (varna system) that made him a revolutionary.
fierce attack on the Chaturvarya actually irked the beneficiary of the
social system —namely the priestly class.“Buddha preached against
Chaturvarnya.
order of Chaturvarnya had been turned upside down. Shudras and women
could become sannyasis, a status which counter-revolution had denied
them. Buddha had condemned the Karma kanda and the Yajnas.
condemned them on the ground of himsa or violence.”So each time our
ISRO scientists seek divine blessings ahead of the launch of
Chandrayaan, or our defence minister indulges in unscientific acts like
placing a pair of limes under a fighter jet or our HRD minister does
what the IIT Bombay students call a “scientific blasphemy” at a
convocation ceremony, or a house speaker cites the supremacy of Brahmin
caste, we betray Buddha’s revolutionary teachings.
state and local government offices, post offices and banks are closed
on this date. Stores and other businesses and organizations may be
closed or have reduced opening hours.
not have a permanent constitution at this time. The drafting committee
presented the constitution’s first draft to the national assembly on
November 4, 1947. The national assembly signed the final English and
Hindi language versions of the constitution on January 24, 1950.
came into effect on Republic Day, January 26, 1950. This date was
chosen as it was the anniversary of Purna Swaraj Day, which was held on
January 26, 1930.The constitution gave citizens the power to govern
themselves by choosing their own government. Dr Rajendra Prasad took
oath as first president at the Durbar Hall in the Government House,
followed by a residential drive along a route to the Irwin Stadium,
where he unfurled national flag. Ever since the historic day, January 26
is celebrated with festivities and patriotic fervor across the country.
flag is a horizontal tricolor of deep saffron (kesaria) at the top,
white in the middle and dark green at the bottom in equal proportion.
The ratio of the flag’s width to its length is two to three. A navy-blue
wheel in the center of the white band represents the chakra. Its design
is that of the wheel which appears on the abacus of the Sarnath Lion
Capital of Ashoka. Its diameter approximates to the white band’s width
and it has 24 spokes.
our republic from anti national traitors foreigners kicked out from
Bene Israel,Tibet, Africa ,Eastern Europe, Western Germany, South
Russia, Western Europe, Hungary chitpavan brahmins of RSS Rowdy Swayam
Sevaks and their stooges, slaves, BJ(P)ltd (Bevakoof Jhoothe
Psychopaths) who are own mother’s flesh eaters saving the Constitution
are the biggest challenges today.
idea of a nation is rooted in division and not in harmony. The politics
of hate the Sangh Parivar preaches is dependent on othering, in the
name of religion, caste, gender, nationality and so on.
chief Bhagwat said: “If someone is hindutva cult member he has to be
patriotic, that will be his or her basic character and nature. At times
you may have to awaken his or her patriotism but he can never be
anti-India.” The quoted section created a controversy as people were
quick to recognise and call out the divisive agenda behind such
utterings. RSS-BJP leaders are making such remarks which are
disrespectful of the spirit of our Constitution and are reflective of
the nefarious designs of the RSS-BJP.
RSS-BJP combine religion has been and will remain an axis around which
it tries to gather diverse groups of people by imposing a uniformity of
hindutva to complete their agenda of a communal authoritarian state.
RSS has based its outlook on texts like manusmriti which envisioned a
divided society, the chitpavan brahmins are 1st rate asthmas (souls),
Kshatriya, Vyshia, Shudra as 2nd, 3rd, 4th rate souls and the aboriginal
awakened SC/STs and women having no souls at all with no space of
dignity but only perpetual suffering and degradation. But the Buddha
never believed in any soul. He said all are equal.
in 1925, the RSS was quick in recognising its role, preaching hatred
against the minorities and a faithful allegiance to the British.
environment of hate it had created around the partition of the country
claimed the life of gandhi by nathuram godse, whom the BJP-RSS leaders
are hailing as a great patriot. According to Bhagwat’s definition of
patriotism, a nathuram godse will qualify as a patriot but not a
Babasaheb Ambedkar, who chose Buddhism as his faith rejecting the
inhuman and discriminatory hierarchical stealth shadowy hindutva cult.
RSS idea of a nation is rooted in division and not in harmony. The
politics of hate the Sangh Parivar preaches is dependent on othering, in
the name of religion, caste, gender, nationality and so on. The second
Sarsanghchalak and the most influential RSS ideologue ms goal walker
wrote: “The non hindutva people in hindutvasthan either adopt the
hindutva cult and language, must learn to respect and hold in reverence
hindutva cult or “may stay in the country, wholly subordinated to the
hindutvasthan, claiming nothing, deserving no privileges, far less
preferential treatment—not even citizen’s rights.
is this aggressive homogenizing politics of hindutva that sees a
significant population of the country as foreigners or ‘others’ and has
to offer only a second-class citizenship to them with no regard to any
democratic norm of the world or to the approach to the citizenship that
our Constitution makers adopted.
remarks by the RSS chief also have another agenda, to derecognise and
wash away the contribution made in the freedom movement or in the
development of the republic by people from other religions, secularists
and atheists. According to Mohan Bhagwat, a Maulana Azad or a Khan Abdul
Gaffar Khan would not be patriot because of them being Muslims. A
Dadabhai Naoroji or a Homi Jehangir Bhabha won’t qualify too. A
revolutionary patriot like Bhagat Singh, because of him being an avowed
atheist would have his patriotism questioned, ironically by those who
never took part in the freedom movement because of their firm loyalty
towards the colonizers.
linking of a particular religion as a criterion for citizenship of the
country has dangerous implications for the population and for the
secular inheritances of our freedom movement. India opted to be a
secular, multi-cultural, multi-lingual democracy instead of the
theocratic Brahamanical Hindu-Rashtra as the RSS wanted, and now with a
RSS pracharak leading the government, we need to be ever-vigilant about
the attempts at tampering with our Constitution, secular democracy and
the inclusive legacy of our freedom movement.
Ambedkar who returned from London in 1920 questioned the caste system
and brought the issues of social justice and annihilation of caste to
the focus.
had differences in their understanding on several critical issues. But
worked together to unite the people and to end colonial rule.
patriotism and commitment towards building a better India was beyond
questions. Their discourse was historic and source of inspiration today.
These three played a great role and made immense contributions for
making the new modern Prabuddha Bharat.
we gained independence in 1947 and the Constituent Assembly was
convened to draft a Constitution for the soon to be inaugurated
Republic, these three streams engaged with each other to consolidate the
ideals of equality, liberty and fraternity in our Constitution.
group in pre-independence led by the progenitors of those who are in
power today, was trying to sabotage every demand for national liberation
and unity. That group was the hindutva right-wing namely the RSS under
kb headgearwar and ms goal walker and the hindutva Mahasabha under vd
savarkar . Ever since their inception, they preached unconditional
loyalty to the British colonizers and waged their struggles against
those who were fighting for the independence of the country, those who
were fighting against caste discrimination and against those who wanted
to build a more equal society once country gains independence.
whole world will follow the teachings of the Awakened One with
Awareness for their happiness, welfare and peace to enable them to
attain Eternal Bliss as their Final Goal.
excerpt from Dr. Ambedkar and Democracy about Ambedkar’s analysis of
the affinities of Buddhism with democracy that led to his conversion.
times, it seems that Ambedkar looked at democracy as a western creation
that he had learnt from outside and imported. Certainly, he has read
most of the European and American political philosophers of democracy
and drew most of his inspiration from outside for drafting the Indian
Constitution. His intellectual affinities with the Western developed
during his stays in the United States and in England. A good part of his
ideas ensued from them. He also waited from the westerners an actual
support. In 1931, his “Appeal on behalf of the Depressed Classes
Institute”, by which he tried to collect 40,000 pounds sterling, asked
“the Europeans and the Americans” to help a “deprived humanity” — a part
of the human race (Dr. Ambedkar often resorted in his Marathi writings
to the word manuski in English translated as “humanness”). However, he
found variants of humanism in the Indian civilization, through Buddhism.
Ambedkar was a religious person in some ways. He considered that
“Religion is absolutely essential for the development of mankind” and
diverged from the Marxists’ atheism in that respect. But his vision of
religion was overdetermined by social considerations. He rejected
Hinduism because he thought that the caste system was co-substantial to
this religion, whereas equality was inherent in Buddhism:
remaining in the Hindu religion nobody can prosper in any way. Because
of the stratification in Hindu religion, it is fact that higher varnas
and castes are benefitted. But what about the others? The moment Brahmin
woman delivers a child, her eyes are focussed towards a post of High
Court Judge where it is lying vacant. On the contrary, when our sweeper
‘woman delivers a child, her eyes are focussed on a post of sweeper
where it is lying vacant. The Varna-System of Hindu religion is
responsible for such a strange social structure. What improvement can
take place from this? Prosperity can be achieved only in the Buddhist
religion.
the Buddhist religion 75% Bhikkhus were Brahmins. 25% were the Shudras
and others. But the Lord Buddha said, « O Bhikkhus, you have come from
different countries and castes ». Rivers flow separately when they flow
in their provinces, but they lose their identity when they meet the sea.
They become one and the same. The Buddhist Sangh is like an ocean. In
this Sangh all are equal.
reading of Buddhism does not only have social implications – it also
has political implications. Considering that the “religion of the Buddha
gives freedom of thought and freedom of self-development to all”,
Ambedkar argues that “the rise of Buddhism in India was as significant
as the French Revolution” – a political even in the first place.
Ambedkar saw deep affinities between Buddhism and the French Revolution.
In an All-India Radio broadcast speech on 3 October 1954 he declared:
my Social Philosophy, may be said to be enshrined in three words:
Liberty, Equality and Fraternity. Let no one, however, say that I have
borrowed my philosophy from the French-Revolution. I have not. My
philosophy has roots in religion and not in political science. I have
derived them from the teachings of my Master, the Buddha. In his
philosophy, liberty and equality had a place. (…) He gave the highest
place to fraternity as the only real safeguard against the denial of
liberty or equality or fraternity which was another name for brotherhood
or humanity, which was again another name for religion.
that sense, Buddhism is a democratic religion and Ambedkar, eventually
found in this religion the societal values he had tried to promote via
political democracy. Between 1919 and 1949-50 he tried to instill in the
Indian society a more fraternal sense of human relations by making
assemblies places of endosmosis, by arguing in favour of a new unity
between the majority and the minorities within the Constituent assembly
itself. To no avail: fraternity never resulted from these political
arrangements. Hence the last resort device that conversion to Buddhism, a
democratic religion, became in his eyes by the mid-1950s.
rediscovery of Buddhism had important implications. If the teaching of
the Buddha was democratic, then democracy is not an invention of the
West – as the manner in which Dr. Ambedkar drew his inspiration from so
many European and American scholars and leaders suggested -, but it’s a
product of the Indian history. In his historic speech of 25 November
1949 where Dr. Ambedkar presented the final draft of the Indian
Constitution to the Assembly which was to pass it on 26 January 1950, he
pointed out that by becoming a parliamentary constituency “again”,
India is back to its Buddhist roots:
is not that India did not know Parliaments or Parliamentary Procedure. A
study of the Buddhist Bhikshu Sanghas discloses that not only there
were Parliaments—for the Sanghas were nothing but Parliaments—but the
Sanghas knew and observed all the rules of Parliamentary Procedure known
to modern times. They had rules regarding seating arrangements, rules
regarding Motions, Resolutions, Quorum, Whip, Counting of Votes, Voting
by Ballot, Censure Motion, Regularization, Res Judicata, etc. Although
these rules of Parliamentary Procedure were applied by the Buddha to the
meetings of the Sanghas, he must have borrowed them from the rules of
the Political Assemblies functioning in the country in his time.
an “invention of the tradition” (to use the words of Eric Hobsbawm)
shows that even in his interpretation of the historical impact of
Buddhism over India, Dr. Ambedkar remains deeply interested in political
ideas. This is evident from a tangible fact: on 13 October 1956, the
day before he converted to Buddhism in a grand ceremony in Nagpur, he
addressed a press conference in which he announced that he had drafted
the constitution of his new party, the Republican Party of India. (He
called it the Republican Party of India by reference, at the same time,
to Lincoln’s American Republican Party and to the Republics of the
Buddhist era in India). In this charter, it was stated that this party
would “stand for the Parliamentary system of Government as the being the
best form of Government both in the interest of the public and in the
interest of the individual”. This party would also uphold “the secular
character of the State”. These components of Dr. Ambedkar’s ideology of
Republicanism reflect his liberal values, which are even more obvious in
his deep attachment to the rule of law.
Constitution of India came into force on 26th January, 1950. At the
time of its adoption, the Constitution contained 395 Articles and 8
Schedules and was about 145,000 words long, making it the longest
national Constitution to ever be adopted. Every Article in the
Constitution was debated by the members of the Constituent Assembly, who
sat for 11 sessions and 166 days to frame the Constitution, over a
period of 2 years and 11 months.
section contains every Article in the amended Constitution of India (as
of 2020), with its corresponding Article in the Draft Constitution of
India, 1948. Each Article also contains a summary of the debates on that
Article in the Constituent Assembly. The Articles are grouped into 22
different parts, which reflects how they are organized in the text of
the Constitution of India, 1950 The Schedules to the Constitution, which
are now 12 in number, elaborate on government policy or rules in
relation to specific Articles of the Constitution. Each Schedule in this
section is tagged with the corresponding Article(s) for ease of
understanding.
THE PEOPLE OF INDIA, having solemnly resolved to constitute India into a
SOVEREIGN SOCIALIST SECULAR DEMOCRATIC REPUBLIC and to secure to all
OUR CONSTITUENT ASSEMBLY this twenty-sixth day of November, 1949, do
HEREBY ADOPT, ENACT AND GIVE TO OURSELVES THIS CONSTITUTION
Constituent Assembly debated the Preamble on 17th October 1949. The
debates around the Preamble revolved around the name of India and
inclusion of ‘God’ and ‘Gandhi’.
member urged the Assembly to rename India as the ‘Union of Indian
Socialistic Republics’, similar to the USSR. Members were not convinced
with this suggestion as they felt that it would go against the already
adopted constitutional scheme.
member sought to include ‘In the name of God’. Many were opposed to
this suggestion – it was noted that it was unfortunate to put ‘God’ on
vote. One member believed that inclusion of ‘God’ would amount to
‘compulsion of faith’ and violate the fundamental right to freedom of
faith.
proposal was made to include Gandhi’s name in the Preamble. A member
was discontent with the already adopted draft articles as he felt that
the Indian constitution was based on the American Supreme Court cases
and Government of India Act. He opposed any association of Gandhi with
the ‘rotten Constitution’.
amendments moved by the members were negatived. However, this was one
of the rare instances of the Assembly proceedings wherein the members
voted on the proposal to include ‘God’ by a show of hands.
greatest thing the Buddha has done is to tell the world that the world
cannot be reformed except by the reformation of the mind of man and the
mind of the world.’
Ambedkar.Dr Ambedkar wrote:“Buddhism was a revolution. It was as great a
revolution as the French revolution. Though it began as a religious
revolution, it became more than religious revolution. It became a social
and political revolution. To be able to realize how profound was the
character of this revolution, it is necessary to know the state of the
society before the revolution began its course. ..The aryan community of
his time was steeped in the worst kind of debauchery; social, religious
and spiritual.”While Buddha showed the unique path of awakenment with
awareness or self-realisation using noble eight-fold path, it was his
revolution against the social evils and his fight against the
Chaturvarnya (varna system) that made him a revolutionary.
fierce attack on the Chaturvarya actually irked the beneficiary of the
social system —namely the priestly class.“Buddha preached against
Chaturvarnya.
order of Chaturvarnya had been turned upside down. Shudras and women
could become sannyasis, a status which counter-revolution had denied
them. Buddha had condemned the Karma kanda and the Yajnas.
condemned them on the ground of himsa or violence.”So each time our
ISRO scientists seek divine blessings ahead of the launch of
Chandrayaan, or our defence minister indulges in unscientific acts like
placing a pair of limes under a fighter jet or our HRD minister does
what the IIT Bombay students call a “scientific blasphemy” at a
convocation ceremony, or a house speaker cites the supremacy of Brahmin
caste, we betray Buddha’s revolutionary teachings.
state and local government offices, post offices and banks are closed
on this date. Stores and other businesses and organizations may be
closed or have reduced opening hours.
not have a permanent constitution at this time. The drafting committee
presented the constitution’s first draft to the national assembly on
November 4, 1947. The national assembly signed the final English and
Hindi language versions of the constitution on January 24, 1950.
came into effect on Republic Day, January 26, 1950. This date was
chosen as it was the anniversary of Purna Swaraj Day, which was held on
January 26, 1930.The constitution gave citizens the power to govern
themselves by choosing their own government. Dr Rajendra Prasad took
oath as first president at the Durbar Hall in the Government House,
followed by a residential drive along a route to the Irwin Stadium,
where he unfurled national flag. Ever since the historic day, January 26
is celebrated with festivities and patriotic fervor across the country.
flag is a horizontal tricolor of deep saffron (kesaria) at the top,
white in the middle and dark green at the bottom in equal proportion.
The ratio of the flag’s width to its length is two to three. A navy-blue
wheel in the center of the white band represents the chakra. Its design
is that of the wheel which appears on the abacus of the Sarnath Lion
Capital of Ashoka. Its diameter approximates to the white band’s width
and it has 24 spokes.
our republic from anti national traitors foreigners kicked out from
Bene Israel,Tibet, Africa ,Eastern Europe, Western Germany, South
Russia, Western Europe, Hungary chitpavan brahmins of RSS Rowdy Swayam
Sevaks and their stooges, slaves, BJ(P)ltd (Bevakoof Jhoothe
Psychopaths) who are own mother’s flesh eaters saving the Constitution
are the biggest challenges today.
idea of a nation is rooted in division and not in harmony. The politics
of hate the Sangh Parivar preaches is dependent on othering, in the
name of religion, caste, gender, nationality and so on.
chief Bhagwat said: “If someone is hindutva cult member he has to be
patriotic, that will be his or her basic character and nature. At times
you may have to awaken his or her patriotism but he can never be
anti-India.” The quoted section created a controversy as people were
quick to recognise and call out the divisive agenda behind such
utterings. RSS-BJP leaders are making such remarks which are
disrespectful of the spirit of our Constitution and are reflective of
the nefarious designs of the RSS-BJP.
RSS-BJP combine religion has been and will remain an axis around which
it tries to gather diverse groups of people by imposing a uniformity of
hindutva to complete their agenda of a communal authoritarian state.
RSS has based its outlook on texts like manusmriti which envisioned a
divided society, the chitpavan brahmins are 1st rate asthmas (souls),
Kshatriya, Vyshia, Shudra as 2nd, 3rd, 4th rate souls and the aboriginal
awakened SC/STs and women having no souls at all with no space of
dignity but only perpetual suffering and degradation. But the Buddha
never believed in any soul. He said all are equal.
in 1925, the RSS was quick in recognising its role, preaching hatred
against the minorities and a faithful allegiance to the British.
environment of hate it had created around the partition of the country
claimed the life of gandhi by nathuram godse, whom the BJP-RSS leaders
are hailing as a great patriot. According to Bhagwat’s definition of
patriotism, a nathuram godse will qualify as a patriot but not a
Babasaheb Ambedkar, who chose Buddhism as his faith rejecting the
inhuman and discriminatory hierarchical stealth shadowy hindutva cult.
RSS idea of a nation is rooted in division and not in harmony. The
politics of hate the Sangh Parivar preaches is dependent on othering, in
the name of religion, caste, gender, nationality and so on. The second
Sarsanghchalak and the most influential RSS ideologue ms goal walker
wrote: “The non hindutva people in hindutvasthan either adopt the
hindutva cult and language, must learn to respect and hold in reverence
hindutva cult or “may stay in the country, wholly subordinated to the
hindutvasthan, claiming nothing, deserving no privileges, far less
preferential treatment—not even citizen’s rights.
is this aggressive homogenizing politics of hindutva that sees a
significant population of the country as foreigners or ‘others’ and has
to offer only a second-class citizenship to them with no regard to any
democratic norm of the world or to the approach to the citizenship that
our Constitution makers adopted.
remarks by the RSS chief also have another agenda, to derecognise and
wash away the contribution made in the freedom movement or in the
development of the republic by people from other religions, secularists
and atheists. According to Mohan Bhagwat, a Maulana Azad or a Khan Abdul
Gaffar Khan would not be patriot because of them being Muslims. A
Dadabhai Naoroji or a Homi Jehangir Bhabha won’t qualify too. A
revolutionary patriot like Bhagat Singh, because of him being an avowed
atheist would have his patriotism questioned, ironically by those who
never took part in the freedom movement because of their firm loyalty
towards the colonizers.
linking of a particular religion as a criterion for citizenship of the
country has dangerous implications for the population and for the
secular inheritances of our freedom movement. India opted to be a
secular, multi-cultural, multi-lingual democracy instead of the
theocratic Brahamanical Hindu-Rashtra as the RSS wanted, and now with a
RSS pracharak leading the government, we need to be ever-vigilant about
the attempts at tampering with our Constitution, secular democracy and
the inclusive legacy of our freedom movement.
Ambedkar who returned from London in 1920 questioned the caste system
and brought the issues of social justice and annihilation of caste to
the focus.
had differences in their understanding on several critical issues. But
worked together to unite the people and to end colonial rule.
patriotism and commitment towards building a better India was beyond
questions. Their discourse was historic and source of inspiration today.
These three played a great role and made immense contributions for
making the new modern Prabuddha Bharat.
we gained independence in 1947 and the Constituent Assembly was
convened to draft a Constitution for the soon to be inaugurated
Republic, these three streams engaged with each other to consolidate the
ideals of equality, liberty and fraternity in our Constitution.
group in pre-independence led by the progenitors of those who are in
power today, was trying to sabotage every demand for national liberation
and unity. That group was the hindutva right-wing namely the RSS under
kb headgearwar and ms goal walker and the hindutva Mahasabha under vd
savarkar . Ever since their inception, they preached unconditional
loyalty to the British colonizers and waged their struggles against
those who were fighting for the independence of the country, those who
were fighting against caste discrimination and against those who wanted
to build a more equal society once country gains independence.
29) Classical English,Roman,
Buddha
asked them to experience,to seek their own truths,not to conform to
what they heard,but rather to observe. To build their own conclusions on
gathered & observed evidence.He explained that there was no other
way of determining if something was good or not, except by living it.
Buddha’s
discourses have been named the Suttas. Normally, the word accompanying
Sutta refers to the people to whom he was speaking to. The speech he
made for the Kalamas is very well known, because it’s the text that
emphasizes Buddha’s appreciation for inquiry. This is why this Sutta is
also named The Inquiry Sutta.
The Beginning
When Buddha
reached the Kalamas they were all very excited to be face to face with
the Awakenement with Awareness One. They had questions, and were also
eager to learn from the Buddha himself.
They all gathered around the
Buddha, along with his disciples. That’s when a Kalama man approached
Buddha, in the most respectful way, and asked him about the wise men
that would come and go to their village.
He explained that these
men would usually exalt their faith and criticize other beliefs. They
would all have great reasons to justify their own faith over other
faiths. So, all of these men were considered very wise, and this is why
the townspeople didn’t know who to believe, or who to follow
The Way of Inquiry
Buddha
accepted and understood this confusion, because of all the conflicting
information. That’s when he taught them the way of inquiry. He told them
not to believe or accept anything based on who says it, or because it’s
in the scriptures, or because of the nature of the ones practicing it.
Not even his teachings were to be accepted without questioning.
He
asked them to experience, to seek their own truths, not to conform to
what they heard, but rather to observe. And to build their own
conclusions on gathered and observed evidence. He explained that there
was no other way of determining if something was good or not, except by
living it.
The Kalamas had doubts about their capacity of
judgment about what was good and what was not. That’s when Buddha
mentioned a line of reflective questions, numbering behaviors and
consequences, and asking the Kalamas to judge them as good or bad.
The Kalamas did a great job and Buddha made them realize that they already had what was necessary to decide on their own.
The origins of suffering
What
catches our attention is that the reflective questions the Buddha asks
the Kalamas are all based on the three origins of suffering. He asks
about someone who is attached to things, and about someone who’s full of
rage and another living in delusion. The Kalamas recognized that these
were going to lead to negative consequences and therefore should not
serve as examples.
Buddha believed that men’s suffering had three
basic origins or attachments – The first, is the fact that man was
deeply connected to impermanent beings or things, which didn’t belong to
anyone. The second origin of suffering is hatred – the rage one could
experience was enough to blind him to what was good and right. And the
final and third is delusion – the habit of living as if there was no
suffering, as if there was no ending, as if there was no constant
transformation. Believing in a constant reality that does not exist.
Buddha,
as it was common at that time as a good teaching practice, would then
ask about antagonist situations. He would ask about someone with no
attachments, no hatred and no delusions. He would ask about the product
that would come from these men and the consequences of their acts.
Kamma (Law of Cause and Condition)
Explaining
the origins of suffering in that way was a great tool that Buddha used
to show us how we can manage our own kamma. Normally when we hear the
word Kamma we think about the negative consequences.
However,
Kamma is about good things too. All the good you do, also comes back to
you. Doing things for this exclusive purpose is not right, but becomes
natural. Actually, I would dare say it is already, at least to some
degree, natural to you.
You help someone carry a bag upstairs, or
to the car, and a few blocks ahead you encounter someone you really
liked to see again, but you lost his/her phone number. These things can
be seen as coincidence, but often are not. We don’t realize this,
because the good you did before was so natural, you didn’t wait for any
sort of reward.
The Sutta gives you the keys along the path, these
are the philosophical tools necessary for your own growth. They act as
the basic building blocks for your own personal development. The rest is
up to you, for you have to be your own teacher, you have to awaken your
own soul.
els va demanar que experimentessin, que cerquessin les seves pròpies
veritats, que no s’ajustessin al que van escoltar, sinó que observessin.
Per construir les seves pròpies conclusions sobre proves recollides i
observades, va explicar que no hi havia cap altra manera de determinar
si alguna cosa era bona o no, tret de viure-la.
setmana la Vella Quaresma ens porta una norma per treballar, mentre
anem tallant cada una de les seves set cames. Abans de mirar aquesta
presentació, s’aconsella mirar el conte “El Rei Carnestolltes i la Vella
Quaresma” que trobareu en aquest mateix canal.
discursos de Buda s’han batejat com els Suttas. Normalment, la paraula
que acompanya Sutta es refereix a les persones amb qui parlava. El
discurs que va pronunciar per als kalamas és molt conegut, perquè és el
text que emfatitza l’apreciació de Buda per la investigació. Per això,
aquest Sutta també rep el nom de Sutta d’investigació.
El començament
Quan Buda va arribar als Kalamas, tots estaven molt emocionats d’estar
cara a cara amb el despertar amb consciència. Tenien preguntes i també
desitjaven aprendre del propi Buda.
Tots es van reunir al voltant de Buda, juntament amb els seus deixebles.
Va ser llavors quan un home de Kalama es va apropar a Buda, de la
manera més respectuosa, i li va preguntar sobre els savis que anirien i
anirien al seu poble.
Va explicar que aquests homes normalment exaltarien la seva fe i
criticarien altres creences. Tots tindrien grans raons per justificar la
seva pròpia fe sobre les altres confessions. Per tant, es considerava
que tots aquests homes eren molt savis i per això la gent del poble no
sabia a qui creure ni a qui seguir
El camí d’investigació
Buda va acceptar i va entendre aquesta confusió, a causa de tota la
informació conflictiva. Va ser llavors quan els va ensenyar la manera
d’investigar. Els va dir que no creguessin ni acceptessin res en funció
de qui ho digui, o perquè figura a les escriptures o per la naturalesa
dels que ho practiquen. Ni tan sols els seus ensenyaments havien de ser
acceptats sense qüestionaments.
Els va demanar que experimentessin, que cerquessin les seves pròpies
veritats, que no s’ajustessin al que van escoltar, sinó que observessin.
I per construir les seves pròpies conclusions sobre proves recollides i
observades. Va explicar que no hi havia cap altra manera de determinar
si alguna cosa era bona o no, tret de viure-la.
Els Kalamas tenien dubtes sobre la seva capacitat de judici sobre el que
era bo i el que no. Va ser llavors quan Buda va esmentar una línia de
preguntes reflexives, numerant comportaments i conseqüències i demanant
als kalamas que els jutgin com a bons o dolents.
Els Kalamas van fer un gran treball i Buda els va fer adonar-se que ja
tenien allò necessari per decidir ells sols.
Els orígens del patiment
El que ens crida l’atenció és que les preguntes reflexives que Buda fa
als Kalamas es basen en els tres orígens del sofriment. Pregunta sobre
algú que està lligat a les coses i sobre algú ple de ràbia i un altre
que viu enganyat. Els Kalamas van reconèixer que aquestes provocarien
conseqüències negatives i, per tant, no haurien de servir d’exemple.
Buda creia que el patiment dels homes tenia tres orígens o apegats
bàsics: el primer és el fet que l’home estava profundament connectat amb
éssers o coses impermanents, que no pertanyien a ningú. El segon origen
del patiment és l’odi: la ràbia que es podia experimentar era suficient
per encegar-lo del que era bo i correcte. I l’últim i tercer és
l’il·lusió: l’hàbit de viure com si no hi hagués patiment, com si no hi
hagués un final, com si no hi hagués una transformació constant. Creure
en una realitat constant que no existeix.
Buda, com era habitual en aquella època com a bona pràctica docent,
preguntaria llavors sobre situacions antagonistes. Preguntaria per algú
que no tingués fitxers adjunts, ni odi ni deliris. Preguntaria sobre el
producte que provindria d’aquests homes i sobre les conseqüències dels
seus actes.
Kamma (Llei de causa i condició)
Explicar els orígens del patiment d’aquesta manera va ser una gran eina
que Buda va utilitzar per mostrar-nos com podem gestionar el nostre
propi kamma. Normalment, quan escoltem la paraula Kamma, pensem en les
conseqüències negatives.
No obstant això, Kamma també tracta de coses bones. Tot el bé que fas,
també et torna. Fer coses amb aquest propòsit exclusiu no és correcte,
però es fa natural. En realitat, gosaria dir que ja és, almenys fins a
cert punt, natural per a vosaltres.
Ajudeu algú a portar una bossa al pis de dalt o al cotxe i, a poques
quadres, us trobeu amb algú que realment us agradava tornar a veure,
però heu perdut el seu número de telèfon. Aquestes coses es poden veure
com una coincidència, però sovint no ho són. No ens n’adonem, perquè el
bé que feies abans era tan natural que no vas esperar cap mena de
recompensa.
El Sutta us proporciona les claus del camí, aquestes són les eines
filosòfiques necessàries per al vostre propi creixement. Actuen com a
eixos bàsics per al vostre propi desenvolupament personal. La resta
depèn de tu, perquè has de ser el teu propi mestre, has de despertar la
teva pròpia ànima.
sila ni Buddha nga makasinati, sa pagpangita sa ilang kaugalingon nga
mga kamatuoran, dili aron mahiuyon sa ilang nadungog, apan sa
pag-obserbar. Aron makahimo ang ilang kaugalingon nga mga konklusyon sa
natipon & naobserbahan nga ebidensya. Gipasabut niya nga wala’y
ubang pamaagi sa pagtino kung adunay maayo o dili, gawas sa pagpuyo
niini.
mga diskurso ni Buddha ginganlan nga Suttas. Kasagaran, ang pulong nga
kauban ni Sutta nagpasabut sa mga tawo nga iyang nakigsulti. Ang
pamulong nga iyang gihimo alang sa mga Kalamas naila kaayo, tungod kay
kini ang teksto nga nagpasiugda sa pagpasalamat ni Buddha sa
pagpangutana. Kini ang hinungdan nga kini nga Sutta ginganlan usab nga
The Enquiry Sutta.
Ang sinugdanan
Sa pag-abut ni Buddha sa Kalamas silang tanan naghinamhinam nga
mag-atubang sa Awakenement with Awciousness One. Adunay sila mga
pangutana, ug naghinamhinam usab nga makakat-on gikan sa Buddha mismo.
Tanan sila nagpundok libot sa Buddha, kauban ang iyang mga disipulo.
Kana kung ang usa ka Kalama nga tawo miduol sa Buddha, sa labing
matinahuron nga paagi, ug gipangutana siya bahin sa mga tawong maalamon
nga moadto ug moadto sa ilang baryo.
Gipasabut niya nga kini nga mga kalalakin-an kanunay magpataas sa ilang
pagtuo ug manaway sa ubang mga tinuohan. Tanan sila adunay daghang
katarungan nga pakamatarungon ang ilang kaugalingon nga tinuohan sa
ubang mga tinuohan. Mao nga, kining tanan nga mga tawo giisip nga
maalamon kaayo, ug kini ang hinungdan nga ang mga tawo sa lungsod wala
mahibalo kinsa ang tuohan, o kinsa ang magsunod
Ang Paagi sa Pagpangutana
Gidawat ug nasabtan ni Buddha ang kini nga kalibog, tungod sa tanan nga
nagkasumpaki nga kasayuran. Kana sa diha nga gitudloan niya sila sa
paagi sa pagpangutana. Gisultihan niya sila nga dili mutuo o pagdawat
bisan unsa nga gibase sa kung kinsa ang nagsulti niini, o tungod kay naa
kini sa mga kasulatan, o tungod sa kinaiyahan sa mga nagbansay niini.
Bisan ang iyang mga gitudlo dili madawat nga wala’y pagpangutana.
Gihangyo niya sila nga makasinati, sa pagpangita sa ilang kaugalingon
nga mga kamatuoran, dili sa pagpahiuyon sa kung unsa ang ilang nadungog,
apan sa pag-obserbar. Ug aron matukod ang ilang kaugalingon nga mga
konklusyon sa natipon ug naobserbahan nga ebidensya. Gipasabut niya nga
wala’y lain nga paagi aron mahibal-an kung adunay maayo o dili, gawas sa
pagsunod niini.
Ang mga Kalamas adunay pagduhaduha bahin sa ilang katakus sa paghukum
bahin sa kung unsa ang maayo ug kung unsa ang dili. Kana kung kanus-a
gihisgutan ni Buddha ang usa ka linya sa mga nakapabanaag nga mga
pangutana, pag-ihap sa mga pamatasan ug sangputanan, ug paghangyo sa mga
Kalamas nga hukman sila nga maayo o dili maayo.
Ang mga Kalamas naghimo usa ka maayo nga trabaho ug gipabati kanila ni
Buddha nga sila adunay na kung unsa nga kinahanglanon aron magdesisyon
sa ilang kaugalingon.
Ang gigikanan sa pag-antos
Ang nakakuha sa among atensyon mao nga ang mga nagsalamin nga mga
pangutana nga gipangutana sa Buddha sa mga Kalamas tanan gibase sa tulo
nga gigikanan sa pag-antos. Nangutana siya bahin sa usa ka tawo nga
naapil sa mga butang, ug bahin sa usa ka tawo nga puno sa kapungot ug
uban pa nga nabuhi sa sayup. Giila sa mga Kalamas nga kini magdala sa
mga dili maayong sangputanan ug busa dili kini magsilbing mga
panig-ingnan.
Nagtoo si Buddha nga ang pag-antos sa kalalakin-an adunay tulo nga
sukaranan nga gigikanan o kadugtong - Ang una, mao ang kamatuoran nga
ang tawo lawom nga nakakonektar sa dili permanente nga mga binuhat o mga
butang, nga wala sa bisan kinsa. Ang ikaduhang gigikanan sa pag-antos
mao ang pagdumot - ang kasuko nga mahimo’g masinati sa usa ka tawo igo
na aron mabuta siya kung unsa ang maayo ug husto. Ug ang katapusan ug
ikatulo mao ang sayup nga hunahuna - ang batasan sa pagpuyo ingon nga
kung wala’y pag-antus, ingon kung wala’y katapusan, ingon kung wala’y
kanunay nga pagbag-o. Pagtoo sa usa ka kanunay nga reyalidad nga wala.
Ang Buddha, sama sa naandan kaniadto nga maayo nga batasan sa pagtudlo,
mangutana dayon bahin sa mga sitwasyon nga kontra. Mangutana siya bahin
sa usa ka tawo nga wala’y kadugtong, wala’y pagdumot ug wala’y sayup nga
ideya. Nangutana siya bahin sa produkto nga maggikan sa kining mga
lalaki ug ang sangputanan sa ilang mga lihok.
Kamma (Balaod sa Hinungdan ug Kundisyon)
Ang pagpatin-aw sa mga gigikanan sa pag-antos sa kana nga paagi usa ka
maayong gamit nga gigamit sa Buddha aron ipakita sa amon kung giunsa
namon madumala ang among kaugalingon nga kamma. Kasagaran kung madungog
naton ang pulong Kamma gihunahuna naton ang mga dili maayong
sangputanan.
Bisan pa, ang Kamma bahin usab sa maayong mga butang. Ang tanan nga
maayo nga imong gibuhat, mobalik ra usab kanimo. Ang paghimo og mga
butang alang sa kini nga eksklusibo nga katuyoan dili husto, apan
nahimong natural. Sa tinuud, nangahas ako nga isulti nga kini na, labing
menos sa pila ka degree, natural kanimo.
Gitabangan nimo ang usa ka tawo nga magdala usa ka bag sa taas, o sa
awto, ug pila ka mga bloke sa unahan nga mahibalag nimo ang usa nga
gusto nimo nga makita pag-usab, apan nawala kanimo ang iyang numero sa
telepono. Kini nga mga butang makit-an nga sulagma, apan kanunay dili.
Wala namon nahibal-an kini, tungod kay ang maayo nga imong gihimo
kaniadto natural kaayo, wala ka maghulat alang sa bisan unsang klase nga
ganti.
Gihatag kanimo sa Sutta ang mga yawi sa agianan, kini ang mga himan sa
pilosopiya nga kinahanglan alang sa imong kaugalingon nga pagtubo.
Naglihok sila ingon nga sukaranan nga mga bloke sa pagtukod alang sa
imong kaugalingon nga kalamboan. Ang nahabilin naa ra kanimo, tungod kay
kinahanglan nimo nga magtutudlo, kinahanglan nimo pukawon ang imong
kaugalingon nga kalag.
adawafunsa kuti adziwe, kuti afufuze zowona zawo, osati kuti
zigwirizane ndi zomwe adamva, koma kuti azisunga. Kuti apange
malingaliro awo paumboni womwe wasonkhanitsa ndikuwonera. Adafotokoza
kuti palibe njira ina yodziwira ngati china chake chinali chabwino
kapena ayi, kupatula mwa kuchichita.
za Buddha zidatchedwa kuti Suttas. Nthawi zambiri, mawu omwe akutsatira
Sutta amatanthauza anthu omwe amalankhula nawo. Zolankhula zomwe
adapanga Kalamas ndizodziwika bwino, chifukwa ndi zomwe zimatsindika
kuyamikira kwa Buddha kufunsa. Ichi ndichifukwa chake Sutta iyi
imadziwikanso kuti Inquiry Sutta.
Chiyambi
Buddha atafika ku Kalamas onse anali okondwa kwambiri kukumana
pamasom’pamaso ndi Kudzuka ndi Kuzindikira Mmodzi. Anali ndi mafunso,
komanso ofunitsitsa kuphunzira kuchokera kwa Buddha yemweyo.
Onse adasonkhana mozungulira Buddha, pamodzi ndi ophunzira ake.
Ndipamene bambo wina wa Kalama adayandikira Buddha, mwaulemu kwambiri,
ndikumufunsa za anzeru omwe amabwera ndikupita kumudzi kwawo.
Iye adalongosola kuti amunawa nthawi zambiri amakweza chikhulupiriro
chawo ndikudzudzula zikhulupiriro zina. Onse adzakhala ndi zifukwa
zazikulu zodzifotokozera chikhulupiriro chawo pazikhulupiriro zina.
Chifukwa chake, amuna onsewa adawonedwa ngati anzeru kwambiri,
ndichifukwa chake anthu akumatauniwo samadziwa kuti akhulupirire ndani,
kapena ndani
Njira Yofufuzira
Buddha adavomereza ndikumvetsetsa chisokonezo ichi, chifukwa chazambiri
zotsutsana. Ndipamene anawaphunzitsa njira yofunsira. Adawauza kuti
asakhulupirire kapena kuvomereza chilichonse kutengera amene akunena,
kapena chifukwa zili m’malemba, kapena chifukwa cha omwe akuchita.
Ngakhale ziphunzitso zake sizinayenera kuvomerezedwa popanda kufunsa.
Adawafunsa kuti adziwe, kuti afufuze zowona zawo, osati kuti zigwirizane
ndi zomwe adamva, koma kuti azisunga. Ndipo kuti amange mfundo zawo
pazomwe anasonkhanitsa ndikuwona umboni. Iye adalongosola kuti panalibe
njira ina yodziwira ngati china chake chinali chabwino kapena ayi,
pokhapokha mwa kuchichita.
A Kalamas anali kukayikira za kuthekera kwawo kuweruza pazabwino ndi
zomwe sizabwino. Ndipamene Buddha adatchula mzere wamafunso owunikira,
kuwerengera machitidwe ndi zotsatirapo zake, ndikupempha a Kalamas kuti
aweruze ngati abwino kapena oyipa.
A Kalamas adagwira ntchito yayikulu ndipo Buddha adawapangitsa
kuzindikira kuti anali kale ndi zomwe zinali zofunika kudzisankhira
okha.
Chiyambi cha mavuto
Chomwe chimatikumbutsa ife ndikuti mafunso owoneka bwino omwe Buddha
amafunsa a Kalamas onse atengera zoyambitsa zitatu za kuzunzika.
Amafunsa za wina amene ali wolumikizidwa ndi zinthu, komanso za wina
yemwe ndi wokwiya kwambiri ndipo wina amakhala mchinyengo. A Kalamas
adazindikira kuti izi zibweretsa zotsatirapo zoyipa motero siziyenera
kukhala zitsanzo.
Buddha ankakhulupirira kuti kuvutika kwa amuna kunali ndi magwero atatu
kapena zomata - Choyamba, ndichakuti munthu anali wolumikizidwa kwambiri
ndi zinthu zosakhalitsa kapena zinthu, zomwe sizinali za aliyense.
Chiyambi chachiwiri cha kuzunzika ndi chidani - ukali womwe munthu
angakumane nawo unali wokwanira kumuchititsa kuti asaone chabwino ndi
cholondola. Ndipo chomaliza ndi chachitatu ndichinyengo - chizolowezi
chokhala ngati kuti palibe mavuto, ngati kuti palibe mathero, ngati kuti
palibe kusintha kosasintha. Kukhulupirira zenizeni zomwe zilibe.
Buddha, monga momwe zimakhalira nthawi imeneyo ngati njira yabwino
yophunzitsira, amafunsa za zomwe zimatsutsana. Amafunsa za wina wopanda
zomata, wopanda udani kapena wopanda chinyengo. Amatha kufunsa za
mankhwala omwe angabwere kuchokera kwa amunawa ndi zotsatirapo za
machitidwe awo.
Kamma (Lamulo la Zoyambitsa ndi Chikhalidwe)
Kufotokozera zoyambira kuzunzika mwanjira imeneyi chinali chida
chachikulu chomwe Buddha adagwiritsa ntchito kutisonyeza momwe
tingasamalire kamma yathu. Nthawi zambiri tikamva mawu akuti Kamma
timaganizira zoyipa zomwe zingachitike.
Komabe, a Kamma alinso ndi zinthu zabwino. Zonse zabwino zomwe
mumachita, zimabwereranso kwa inu. Kuchita zinthu ndicholinga chokhacho
sichabwino, koma kumakhala kwachilengedwe. M’malo mwake, ndingayesere
kunena kuti, kale, pamlingo winawake, ndi wachilengedwe kwa inu.
Mumathandiza wina kunyamula chikwama kumtunda, kapena kupita naye
mgalimoto, ndipo mabulogu angapo kutsogolo mukumana ndi munthu amene
mumakondanso kumuwonanso, koma mwataya nambala yake yafoni. Zinthu izi
zitha kuwonedwa mwangozi, koma nthawi zambiri sizimatero. Sitikudziwa
izi, chifukwa zabwino zomwe mudachita kale zinali zachilengedwe,
simunadikire mphotho yamtundu uliwonse.
Sutta imakupatsirani makiyi panjira, izi ndi zida zafilosofi zofunika
kuti mukule. Amakhala ngati zida zomangira pakukula kwanu. Zina zonse
zili kwa inu, chifukwa muyenera kukhala aphunzitsi anu, muyenera
kudzutsa moyo wanu.
All backgrounds I use in the videos are licensed or royalty free.I make all videos with Adobe After Effects and Premiere Pro.Copyright Disclaimer Under Section 107 of the Copyright Act 1976, allowance is made for “fair use” for purposes such as criticism, comment, news reporting, teaching, scholarship, and research. Fair use is a use permitted by copyright statute that might otherwise be infringing. Non-profit, educational or personal use tips the balance in favor of fair use.
以下视频中的音乐和背景不可免费使用，如果您对版权问题有任何疑问，请不要举报我们。
開始
當佛陀到達卡拉瑪斯時，他們都非常興奮地與“覺悟一覺醒”面對面。他們有疑問，也渴望向佛陀學習。
他們都和佛陀一起聚集在佛陀的周圍。那時，一個卡拉瑪人以最恭敬的方式走近佛陀，向他詢問要進出村莊的智者。
他解釋說，這些人通常會提升自己的信仰並批評其他信仰。他們所有人都有充分的理由證明自己的信仰高於其他信仰。因此，所有這些人都被認為是非常明智的，這就是為什麼城鎮居民不知道該相信誰或該跟隨誰的原因。
查詢方式
由於所有矛盾的信息，佛陀接受並理解了這種困惑。那是他教他們探究方式的時候。他告訴他們不要基於誰說的話，或者因為聖經中的內容，或者因為練習聖經的人的性質而相信或接受任何東西。毫無疑問，他的教義也不被接受。
他要求他們體驗，尋求自己的真理，而不是遵循他們所聽到的，而是去觀察。並根據收集和觀察到的證據建立自己的結論。他解釋說，除了生活之外，沒有其他方法可以確定某件事是否好。
卡拉馬人對他們對什麼是好是不是的判斷能力感到懷疑。那時，佛陀提到了一系列反思性問題，對行為和後果進行編號，並請卡拉瑪人判斷它們的好壞。
卡拉瑪人做得很好，佛陀使他們意識到自己已經具備了自行決定的必要條件。
苦難的根源
引起我們注意的是，佛陀問卡拉瑪斯的反思性問題都是基於苦難的三個起源。他問一個迷戀事物的人，一個生氣勃勃的人，另一個迷戀的人。卡拉瑪人意識到，這些將導致負面後果，因此不應作為例子。
佛陀認為，人的苦難具有三個基本淵源或依戀-首先，是人與無常之物或不屬於任何人的事物緊密相連的事實。痛苦的第二個根源是仇恨-人們可能經歷的憤怒足以使他看不到善良和正確的事物。最後的和第三個是幻覺–生活的習慣好像沒有痛苦，好像沒有結局，好像沒有不斷的轉變。相信不存在的恆定現實。
佛陀（當時作為一種良好的教學實踐很普遍）然後會詢問反對者的情況。他會問一個沒有依戀，沒有仇恨和妄想的人。他會問這些人的產品及其行為的後果。
業力（因果法則）
用這種方式解釋苦難的根源是佛陀用來向我們展示如何管理自己的業力的一種偉大工具。通常，當我們聽到“業力”一詞時，就會想到負面後果。
但是，Kamma也關乎美好的事物。您所做的一切美好，也將再次回到您身邊。為此目的而做事是不對的，而是自然而然的。實際上，我敢說，至少在某種程度上，這已經很自然了。
您可以幫助某人在樓上或汽車上提起行李，然後在前方幾個街區遇到一個您很想再次見到的人，但您丟失了他/她的電話號碼。這些事情可以看作是巧合，但通常不是。我們沒有意識到這一點，因為您之前所做的事情是如此自然，您無需等待任何回報。
Sutta為您提供沿途的鑰匙，這些是您自己成長所必需的哲學工具。它們是您個人發展的基本組成部分。剩下的取決於您，因為您必須成為自己的老師，您必須喚醒自己的靈魂。
https://www.britannica.com/
https://www.drishtiias.com/to-
https://thebuddhistcentre.com/
https://www.
http://blog.hard.com.br/
https://lifegoalsmag.com/
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
29) Classical English,Roman,
AN 3.66 -
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
— To the Kālāmas of Kesamutti —
Thus have I heard:
On
one occasion, the Bhagavā, traveling on tour among the Kosalans with a
large saṅgha of bhikkhus, arrived at a town of the Kālāmas named
Kesamutti. So the Kālāmas of Kesamutti heard: ‘The samaṇa Gotama, bho,
the son of the Sakyas who has gone forth from the Sakyan family,
traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha of bhikkhus,
has reached Kesamutti. And it is that venerable Gotama, about whom such a
good reputation has spread: “surely, he is a Bhagavā, an arahant,
rightly and fully awakened, accomplished in vijjā and [good] conduct,
faring well, knowing the world, the unsurpassed leader of persons to be
tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a Bhagavā. He makes known
this world with its devas, with its Māras, with its Brahmas, with the
samaṇas and brahmins, [this] generation with rulers and peoples, having
experienced himself abhiññā. He teaches the Dhamma which is advantageous
in the beginning, advantageous in the middle, advantageous in the end,
with the [right] meaning and with the [right] phrasing; he reveals the
brahmacariya which is completely perfect and pure.” And seeing such an
arahant would be profitable.’
So the Kālāmas of Kesamutti
approached the Bhagavā; having approached, some of them paid respect to
the Bhagavā and sat down to one side; some of them exchanged friendly
greetings with the Bhagavā and, having exchanged friendly greetings and a
cordial talk, sat down to one side; some of them raised their joined
hands in salutation to the Bhagavā and sat down to one side; some of
them announced their name and clan and sat down to one side. Sitting to
one side, the Kālāmas of Kesamutti said to the Bhagavā:
– There
are, bhante, samaṇas and brahmans who come to Kesamutti. They expound
and extol their own doctrine, but they disparage, despise, treat with
contempt and debunk the doctrines of others. Then, bhante, some other
samaṇas and brahmans come to Kesamutti. They too expound and extol their
own doctrine, and they disparage, despise, treat with contempt and
debunk the doctrines of others. On account of that, bhante, there is for
us perplexity and vicikicchā: ‘Which then, of these venerable samaṇas
and brahmans say the truth, and which speak falsely?’
– Of
course, Kālāmas, you are perplexed, of course you are doubting.
Vicikicchā has arisen in you on account of a perplexing matter. Do not
go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been
transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what
has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of
logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’.
Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala,
these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these
dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’,
then, Kālāmas, you should abandon them.
– What do you think, Kālāmas, when lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this greedy person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered
by lobha, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of
another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for
his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this aversive person, Kālāmas, his citta being overcome,
overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the
wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same,
which is for his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this deluded person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered
by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of
another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for
his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?
– Akusala, bhante.
– Sāvajja or anavajja?
– Sāvajja, bhante.
– Censured by the wise or commended by the wise?
– Censured by the wise, bhante.
– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha, or not? How is it in this case?
– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha. Thus it is in this case.
This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you
have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor
by the general consensus, nor by what has been handed down in a
collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the
basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement
after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:]
‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for
yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these
dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and
carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon
them.” Thus has it been said, it has been said considering this.
Do
not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been
transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what
has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of
logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’.
Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala,
these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise,
these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and
sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.
– What do you think, Kālāmas, when a·lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this ungreedy person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when a·dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this unaversive person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when a·moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this undeluded person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?
– Kusala, bhante.
– Sāvajja or anavajja?
– Anavajja, bhante.
– Censured by the wise or commended by the wise?
– Commended by the wise, bhante.
– If undertaken and carried out, they lead to harm and sukha, or not? How is it in this case?
– If undertaken and carried out, they lead to welfare and sukha. Thus it is in this case.
–
This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you
have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor
by the general consensus, nor by what has been handed down in a
collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the
basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement
after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:]
‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for
yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these
dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and
carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached
them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said
considering this.
Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, thus devoid of
abhijjhā, devoid of byāpāda, undeluded, sampajāna, (consistently) sata,
dwells pervading one direction with a citta imbued with mettā, likewise
the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below,
transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the
entire world with a citta imbued with mettā, abundant, extensive,
boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
He dwells
pervading one direction with a citta imbued with karuṇā, likewise the
second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below,
transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the
entire world with a citta imbued with karuṇā, abundant, extensive,
boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
______________________________
dwells pervading one direction with a citta imbued with muditā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with muditā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
He
dwells pervading one direction with a citta imbued with upekkhā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with upekkhā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
Such
an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind
thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure,
has gained four confidences in the visible order of phenomena:
‘If
there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly
and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I
will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the
first confidence he has gained.
‘And if there is no another
world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly
performed, then in the visible order of phenomena I look after myself
without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is
the second confidence he has gained.
‘And if pāpa befalls its
doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would
dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.
‘And if pāpa does not befall its doer, then I see myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.
Such
an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind
thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure,
has gained these four confidences in the visible order of phenomena.
–
So it is, Bhagavā, so it is, sugata! Such an ariya·sāvaka, Bhante,
having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a
mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences
in the visible order of phenomena:
‘If there is another world,
there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then
at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good
destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has
gained.
‘And if there is no another world, there is no fruit nor
result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order
of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will,
without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.
‘And
if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done
pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he
has gained.
‘And if pāpa does not befall its doer, then I
consider myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he
has gained.
Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus
unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled,
having a mind thus pure, has gained these four confidences in the
visible order of phenomena.
Excellent, Bhante, excellent, Bhante!
Just as, Bhante, if one were to set upright what was overturned, or to
uncover what was hidden, or to show the way to one who was erring, or to
hold an oil lamp in the darkness, [thinking:] ‘Those who have eyes will
see visible forms’; in the same way, the Dhamma has been revealed by
the Bhagavā in various ways. So we, Bhante, go for refuge to the
Bhagavā, to the Dhamma and to the saṅgha of bhikkhus. Let the Bhagavā,
Bhante, admit us as upāsakas having gone for refuge from today on, for
life.
1. anussava: [anu+sava] (lit: what is heard/learned
along, what is in conformity with what has been heard/learned) - ‘oral
tradition’ (B. Bodhi) - ‘reports’ (Than. B.) - ‘what has been acquired
by repeated hearing’ (Soma Thera). B. Bodhi writes about it: “generally
understood to refer to the Vedic tradition, which, according to the
Brahmins, had originated with the Primal Deity and had been handed down
orally through successive generations.”
The term is clearly used with the meaning of ‘report’ at MN 68:
Here,
Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has died; it
has been declared by the Bhagavā that he was established in (final)
knowledge.’ And he has seen that venerable one himself or he has heard
the report: ‘That venerable one’s virtue was thus
At MN 76 are
given as synonyms itihitiha·parampara and piṭaka·sampada (’what has been
transmitted dogmatically’, ‘what has been handed down in a collection
of texts’), both of which refer to traditions (see following notes).
So it seems that the word anussava is rather used in this case in the sense of ‘lore/tradition’:
certain teacher is one who goes by a lore/tradition, who takes a
lore/tradition for the truth. He teaches a dhamma in conformity with
what he has heard, through what has been transmitted dogmatically,
through what has been handed down in a collection of texts.
In
the context of the Kālāma Sutta, given the fact that the listeners have
been hearing mutually contradicting doctrines, it would be quite logical
that the first expression would refer directly to it, so ‘what you have
heard said’ seems to be a satisfying rendering.
2. paramparā:
[para+para] (lit: ‘further-further’, or ‘another-another’ ie. one after
the other, successive) - ‘lineage of teaching’ (B. Bodhi) - legends
(Than. B.) - tradition (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘lineage’,
signifies tradition in general, an unbroken succession of teachings or
teachers.” However, it may not be that simple.
It is obviously an
idiomatic expression, which is not precisely self-explanatory, which
seems to be quite loose in meaning and to accept a relatively large
panel of contexts. As an example, we find bāhā·paramparāya in the
Pārājika of the Vinaya Pitaka, and it means ‘arm in arm’ (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
many women, having tightly surrounded a certain bhikkhu, drove him along arm in arm.
Parampara·bhojana·sikkhāpada
is one of the Pātimokkha rules and refers to an ‘out-of-turn/extra
meal’, which Than B. sums up as follows: “The term out-of-turn meal
covers two sorts of situations: A bhikkhu has been invited to a meal
consisting of any of the five staple foods but then either (1) goes
elsewhere and eats another meal consisting of any of the five staple
foods at the same time as the meal to which he was originally invited;
or (2) eats a staple food prior to going to the meal.”
In the
Parivāra of the Vinaya, the word ācariya·paramparā means obviously
‘lineage of teachers’, but this may belong to relatively late
literature.
At MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ means
‘84000 successive kings’ (even though this sutta seems to be of
relatively late origin too).
And at MN 95 and 99, regarding the vedic hymns, it is said:
among
the brahman seers of the past, the creators of the hymns, the composers
of the hymns, those ancient hymns, sung, repeated, & collected,
which brahmans at present still sing, still chant, repeating what was
said, repeating what was spoken, ie..
Just as if (..) there would
be a file of blind men attached one to another: the first one does not
see, the middle one does not see, and the last one does not see.
So
the word is clearly used here with a reference to an oral tradition of
blind repetition. This proves that there is indeed some ground for the
above mentioned assertion of B. Bodhi, and the interpretation of
paramparā as a teaching that comes through a ‘lineage’.
We find
as well (as at MN 76) the compound itihitiha·parampara, which is also
usually associated with anussava and piṭaka·sampada (’what has been
transmitted dofmatically’, ‘what has been handed down in a collection of
texts’), and it seems that the simple parampara we have here is a
shortening of this term.
The reduplication itih·itiha
(’thus-thus’) seems to refer to dogmatism (’thus indeed it is!’), which
would be consistent with early exegesis: in the Cūḷaniddesa of the
Khuddaka Nikāya (Nc 106), in an explanation of the expression ’sabbaṃ
taṃ itihītiha’ (everything that is itihītiha) all the terms of this
passage are cited (itikirāya paramparāya etc.), and the following
explanation is added: ‘na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ
dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (they expounded the teaching without having
experienced it themselves, without having ascertained it personally).
So
according to the early exegesis, and keeping in mind the examples found
at MN 95 and 99, itih·itiha·param·para could mean ‘what has been
transmitted dogmatically’. And since the reduplication param·para seems
to emphasize the idea of transmission, it would make sense in our case
to render it as ‘what has been transmitted [by a tradition]’.
3.
iti·kira: [iti+kira] (lit: ‘thus surely/one would expect’) - ‘hearsay’
(B. Bodhi) - tradition (Than. B.) - rumor (Soma Th.). B. Bodhi writes
about it: ‘“Hearsay” (or “report”; itikarā) may mean popular opinion or
general consensus’, but we may note the misspelling of the word that
might be a source of confusion. This word does not appear in any other
context, so we are left with a semantical analysis and guesses. ‘General
consensus’ seems to make sense.
piṭakasampadāna: [piṭaka+sampadāna] - ‘a collection of scriptures’ (B.
Bodhi) - scripture (Than. B.) - ‘what is in a scripture’ (Soma Th.). B.
Bodhi writes about it: “‘a collection of scriptures’ (piṭaka-sampadā)
signifies any collection of religious texts regarded as infallible.” The
term is quite self-explanatory. However, given the order of the words
in this compound, the emphasis seems to be rather on the last one. And
given the fact that at that time the knowledge was transmitted orally
(so ’scripture’ doesn’t seem quite appropriate), the rendering ‘what has
been handed down in a collection of texts’ seems more satisfying.
5.
takka·hetu: logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture (Than.
B.) - surmise (Soma Th.). The compound itself does not appear in any
other context, so we are again left with a semantic analysis. Takka
means ‘thought, reflection, reasoning, logic or butter-milk’. At DN 1
and MN 76, the words takkī, and thereby takka, are explained as follows:
..a
certain [individual] is a reasoner, an investigator. He teaches a
dhamma hammered out by reasoning/logical thinking, following lines of
investigation as they occur to him.
So takka seems to be
satisfyingly rendered by ‘reasoning/logical thinking’. Hetu, in
compounds, may mean ‘on account of–, for the sake of–, by reason of–,
in consequence of–’ etc. So finally takka·hetu could be rendered by
‘on the basis of logical reasoning’.
6. naya·hetu: inferential
reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) - axiom (Soma Th.). Once
again, the compound itself does not appear in any other context. Naya
comes from nayati (=neti), which means ‘to lead, guide, conduct, to
take, carry (away)’, or ‘to draw (a conclusion), to understand, to take
as’. The expression ‘nayaṃ neti’ means ‘to draw a conclusion’. Naya·hetu
seems to be satisfyingly rendered by ‘on the basis of inference’.
7.
ākāra·parivitakka: reflection on reasons, reasoned reflection (B.
Bodhi) - analogies (Than. B.) - specious reasoning (Soma Th.). Ākāra has
quite a large panel of meanings: ’state, condition, property, quality,
attribute, sign, appearance, form, way, mode, manner, reason, ground,
account’. ‘Appearance’ seems to fit the context better than ‘reasons’.
In that case, ākāra·parivitakka would mean ‘reflection on appearances’,
and would refer to theories such as the big bang theory, which is based
on observations of the seeming evolution of the apparent universe.
8.
diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti: acceptance of a view after pondering it (B.
Bodhi) - agreement through pondering views (Than. B.) - bias toward a
notion that has been pondered over [doesn’t seem quite appropriate]
(Soma Th.). Nijjhāna·kkhanti is a substantivation of the expression
‘nijjhānaṃ khamati’. The best way to understand it is to see in which
contexts it appears elsewhere:
SN 25.1
The eye.. the mind
is inconstant, changeable, alterable. (…) One who, after pondering
with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are
this way is called a Dhamma-follower..
SN 55.24
The dhammas proclaimed by the Tathāgata are approved by him after examination with a modicum of discernment.
So
it is clear that nijjhāna·kkhanti refers to an intellectual acceptation
that involves some moderate application of paññā, but which is not
enough yet to come to a definite conclusion. See the example of the
elephant footprints given at MN 27. Therefore, ‘agreement after
pondering views’ seems to be an appropriate rendering for
diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti.
9. bhabba·rūpatā: the seeming competence
of a speaker (B. Bodhi) - probability (Than. B.) - another’s seeming
ability (Soma Th.). B. Bodhi and Soma Th. simply follow the Aṭṭhakathā
(older commentary). The Aṭṭhakathā, mentions a speaker as being a
bhikkhu, but that doesn’t fit the context of the Kālāmas (who have been
seeing ascetics of different origin), and there is no mention of any
speaker in this expression. The term appears only once at Ud 70, in a
very obscure verse (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) out of
which it is difficult to draw any clear conclusion, all the more that
the Aṭṭhakathā seems to take it rather as ‘bhavarūpova’.
Bhabba
means ‘able, capable, fit for, possible’, and is mostly used in the
latter sense. Rūpatā means ‘appearance, accordance, conformity’. Two
renderings seem to fit the context: ‘what seems possible’, ‘what seems
probable’. That might refer for example to choosing the most adequate
rendering for a translation.
Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
Access to Insight, 1 July 2010.
———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Terms
of use: You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute
this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make
such copies, etc. available free of charge; (2) you clearly indicate
that any derivatives of this work (including translations) are derived
from this source document; and (3) you include the full text of this
work. Otherwise, all rights reserved.
One with Awareness the crown prince of Shakya Kingdom in the Northern
Prabuddha Bharat introduced his religion as a revolt against the
governance system prevailing in a strongly stratified feudal society
characterized by the dominance rigid class and caste system
Centralization of authority based on tradition and coercive power,
dependency, discrimination in the distribution of resources, and status
and dignity sustaining exploitation in institutionalized forms
legitimized by strong religious belief system were the basic features of
that governance system. This system was generating sufferings of
millions of downtrodden people termed as Sudras or Dassha. Awakened One
with Awareness realized the sufferings of these people along with the
common suffering of all human beings during their impermanent life time.
One day Awakened One with Awareness would become the number one man in
that system assuming supreme power to steer the kingdom, he would become
the head of that governance system based on the prevalent Vedic values
and norms, but it was quite clear to him that it was not possible to
ensure the salvation of the oppressed human being materially and
mentally within the existing system of governance and/or by using the
prevalent power structure.
The power he inherited was externally
exposed and exercised, bestowed on him due to his position in the social
structure where individual self was uncounted and ignored. Awakened One
with Awareness moved on to a different way, he took individual as basic
point of reference and basic source of power, and lastly he explored a
new way of life and new type of power with a corresponding system of
governance. His contemplative intellectual ability with higher-level
mental makeup helped him clearly understand the evils of the state
governance that left the crown, palace, and his family in search of
alternative system for the salvation of all entities including human
being. He took a declassed form, and after being enlightened through a
hazardous process, he revealed a new lifestyle within new system of
governance.
Awakened One with Awareness introduced this
revolutionary governance system during his lifetime without encountering
any opposition from the vested interest group. Because of universal and
massive conversion of common people into his system, he did not
encounter any resistance to introduce the system. Later on during the
period of Ashoka, Prabuddha Bharatiya society in general predominantly
became under the social governance system of Awakened One with
Awarenessism. Historical record shows that in the third century four
fifth of the total population of Prabuddha Bharat Awakened One with
Awareness who would lead centered life.Due to a theoretical weakness
emanating from the principles of prohibiting killing of any living being
and winning enemies through friendship, Awakened One with Awareness Due
to a theoretical weakness emanating from the principles of prohibiting
killing of any living being and winning enemies through friendship,
Awakened One with Awareness governance could not develop any mechanism
to protect and sustain itself in the birth place of Awakened One with
Awareness.But in Bangladesh, it survived unto mid twelfth century, and
the period from 750 to 1150 during Pala kingdom may be termed as the
most glorious period of Awakened One with Awareness governance
throughout the history all over the world.
Buddha
asked them to experience,to seek their own truths,not to conform to
what they heard,but rather to observe. To build their own conclusions on
gathered & observed evidence.He explained that there was no other
way of determining if something was good or not, except by living it.
Buddha’s
discourses have been named the Suttas. Normally, the word accompanying
Sutta refers to the people to whom he was speaking to. The speech he
made for the Kalamas is very well known, because it’s the text that
emphasizes Buddha’s appreciation for inquiry. This is why this Sutta is
also named The Inquiry Sutta.
The Beginning
When Buddha
reached the Kalamas they were all very excited to be face to face with
the Awakenement with Awareness One. They had questions, and were also
eager to learn from the Buddha himself.
They all gathered around the
Buddha, along with his disciples. That’s when a Kalama man approached
Buddha, in the most respectful way, and asked him about the wise men
that would come and go to their village.
He explained that these
men would usually exalt their faith and criticize other beliefs. They
would all have great reasons to justify their own faith over other
faiths. So, all of these men were considered very wise, and this is why
the townspeople didn’t know who to believe, or who to follow
The Way of Inquiry
Buddha
accepted and understood this confusion, because of all the conflicting
information. That’s when he taught them the way of inquiry. He told them
not to believe or accept anything based on who says it, or because it’s
in the scriptures, or because of the nature of the ones practicing it.
Not even his teachings were to be accepted without questioning.
He
asked them to experience, to seek their own truths, not to conform to
what they heard, but rather to observe. And to build their own
conclusions on gathered and observed evidence. He explained that there
was no other way of determining if something was good or not, except by
living it.
The Kalamas had doubts about their capacity of
judgment about what was good and what was not. That’s when Buddha
mentioned a line of reflective questions, numbering behaviors and
consequences, and asking the Kalamas to judge them as good or bad.
The Kalamas did a great job and Buddha made them realize that they already had what was necessary to decide on their own.
The origins of suffering
What
catches our attention is that the reflective questions the Buddha asks
the Kalamas are all based on the three origins of suffering. He asks
about someone who is attached to things, and about someone who’s full of
rage and another living in delusion. The Kalamas recognized that these
were going to lead to negative consequences and therefore should not
serve as examples.
Buddha believed that men’s suffering had three
basic origins or attachments – The first, is the fact that man was
deeply connected to impermanent beings or things, which didn’t belong to
anyone. The second origin of suffering is hatred – the rage one could
experience was enough to blind him to what was good and right. And the
final and third is delusion – the habit of living as if there was no
suffering, as if there was no ending, as if there was no constant
transformation. Believing in a constant reality that does not exist.
Buddha,
as it was common at that time as a good teaching practice, would then
ask about antagonist situations. He would ask about someone with no
attachments, no hatred and no delusions. He would ask about the product
that would come from these men and the consequences of their acts.
Kamma (Law of Cause and Condition)
Explaining
the origins of suffering in that way was a great tool that Buddha used
to show us how we can manage our own kamma. Normally when we hear the
word Kamma we think about the negative consequences.
However,
Kamma is about good things too. All the good you do, also comes back to
you. Doing things for this exclusive purpose is not right, but becomes
natural. Actually, I would dare say it is already, at least to some
degree, natural to you.
You help someone carry a bag upstairs, or
to the car, and a few blocks ahead you encounter someone you really
liked to see again, but you lost his/her phone number. These things can
be seen as coincidence, but often are not. We don’t realize this,
because the good you did before was so natural, you didn’t wait for any
sort of reward.
The Sutta gives you the keys along the path, these
are the philosophical tools necessary for your own growth. They act as
the basic building blocks for your own personal development. The rest is
up to you, for you have to be your own teacher, you have to awaken your
own soul.
onlardan təcrübələrini, öz həqiqətlərini axtarmalarını, eşitdiklərinə
uyğun gəlməmələrini, əksinə müşahidə etmələrini istədi. Toplanmış və
müşahidə olunmuş dəlillər üzərində öz nəticələrini yaratmaq üçün bir
şeyin yaxşı olub olmadığını müəyyənləşdirmək üçün başqa bir yolu
olmadığını izah etdi.
nitqlərinə Suttas adı verilmişdir. Normalda, Suttanı müşayiət edən söz,
danışdığı insanlara aiddir. Kalamalar üçün etdiyi danışma çox yaxşı
bilinir, çünki Buddanın araşdırma üçün təşəkkürünü vurğulayan mətndir.
Buna görə bu Sutta The Sorgu Sutta adlanır.
Kalamalara çatdıqda hamısı Awareness One ilə Uyanışla üz-üzə olmaqdan
çox həyəcanlandılar. Sualları var idi və Buddanın özündən də öyrənməyə
can atırdılar.
şagirdləri ilə birlikdə Buddanın ətrafına toplandı. Bu zaman bir Kalama
kişisi ən hörmətli şəkildə Buddaya yaxınlaşdı və onlardan kəndlərinə
gəlib gedəcək ağıllı adamlar barədə soruşdu.
kişilərin ümumiyyətlə inanclarını yüksəldəcəyini və digər inancları
tənqid edəcəklərini izah etdi. Onların hamısının öz inanclarını digər
inanclara görə doğrulamaq üçün böyük səbəbləri olardı. Beləliklə, bu
adamların hamısı çox müdrik sayılırdı və bu səbəbdən şəhər sakinləri
kimə inanacaqlarını və ya kimləri təqib edəcəklərini bilmirlər.
bütün ziddiyyətli məlumatlara görə bu qarışıqlığı qəbul etdi və başa
düşdü. Elə o zaman onlara araşdırma yolunu öyrətdi. Onlara kimin
söylədiyinə, ya da kitablarda olduğu üçün və ya tətbiq edənlərin
təbiətinə görə bir şeyə inanmamalarını və qəbul etməmələrini söylədi.
Onun təlimləri də sorğu-sual olunmadan qəbul edilməli deyildi.
təcrübə etmələrini, öz həqiqətlərini axtarmalarını, eşitdiklərinə uyğun
gəlməmələrini, əksinə müşahidə etmələrini istədi. Və toplanmış və
müşahidə olunan dəlillər üzərində öz nəticələrini yaratmaq. Bir şeyin
yaxşı olub olmadığını müəyyənləşdirməyin, onu yaşamaqdan başqa bir yolu
olmadığını izah etdi.
nəyin yaxşı və nəyin olmaması barədə mühakimə etmə qabiliyyətinə şübhə
edirdilər. Budda yansıtıcı suallar, davranışları və nəticələri saymaq və
Kalamalardan onları yaxşı və ya pis olaraq qiymətləndirmələrini xahiş
edən bir sətirdən bəhs etdikdə.
çəkən buddanın Kalamalardan soruşduğu əks etdirici sualların hamısının
əzabın üç kökünə söykənməsidir. Şeylərə bağlı olan biri və qəzəblə dolu
olan biri və aldanışda yaşayan biri haqqında soruşur. Kalamalar bunların
mənfi nəticələrə gətirib çıxaracağını və bu səbəbdən nümunə olmamalı
olduqlarını qəbul etdilər.
kişilərin əzab çəkməsinin üç əsas mənşəyinə və ya bağlılığına sahib
olduğuna inanırdı - Birincisi, insanın heç kəsə aid olmayan, daimi
olmayan varlıqlar və ya şeylərlə dərindən bağlı olmasıdır. Əzabın ikinci
mənşəyi nifrətdir - yaşana bilən qəzəb onu yaxşı və doğru olanı
görməmək üçün kifayət edirdi. Son və üçüncüsü isə xəyaldır - heç bir
əzab yoxdu, sanki sonu yoxdur, sanki daimi çevrilmə olmadığı kimi
yaşamaq vərdişi. Mövcud olmayan daimi bir reallığa inanmaq.
yaxşı bir tədris praktikası olaraq o dövrdə yayılmış olduğu kimi, daha
sonra antaqonist vəziyyətləri soruşurdu. Bağları olmayan, nifrəti
olmayan və xəyalları olmayan birisi haqqında soruşardı. Bu kişilərdən
gələcək məhsul və əməllərinin nəticələrini soruşardı.
mənşəyini bu şəkildə izah etmək, Buddanın öz kammamızı necə idarə edə
biləcəyimizi göstərmək üçün istifadə etdiyi böyük bir vasitə idi.
Normalda Kamma sözünü eşidəndə mənfi nəticələri düşünürük.
birlikdə, Kamma da yaxşı şeylərdən bəhs edir. Etdiyiniz bütün
yaxşılıqlar sizə qayıdır. Bu müstəsna məqsəd üçün işlər görmək düzgün
deyil, təbii olur. Əslində, cəsarət edərdim ki, onsuz da sizin üçün heç
olmasa müəyyən dərəcədə təbiidir.
yuxarı çantada və ya maşında bir çanta aparmasına kömək edirsiniz və
bir neçə blok qabaqda yenidən görmək çox sevdiyiniz birisi ilə
qarşılaşırsınız, ancaq telefon nömrəsini itirdiniz. Bunlar təsadüf kimi
qəbul edilə bilər, lakin əksər hallarda belə deyil. Bunu dərk etmirik,
çünki əvvəllər etdiyiniz yaxşılıq təbii idi, heç bir mükafat
gözləmirdiniz.
sizə yol boyunca açarları verir, bunlar öz böyüməniz üçün lazım olan
fəlsəfi vasitələrdir. Şəxsi inkişafınız üçün əsas bina daşları kimi
çıxış edirlər. Qalanları sizin ixtiyarınızdadır, çünki öz müəlliminiz
olmalı, öz ruhunuzu oyatmalısınız.
Sutta Klassik Azərbaycan- Klassik Azərbaycan dilində tərənnüm edir
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
- Kesamutti Kalamalarına -
Beləliklə eşitdim:
Bir dəfə böyük bir bhikkhus sağası ilə Kosalanlar arasında səyahətə
çıxan Bhagavā, Kalamların Kesamutti adlı bir qəsəbəsinə gəldi.
Beləliklə, Kesamutti Kalamaları eşitdilər: ‘Sakyan ailəsindən çıxan
Sakyalar oğlu Samoa Gotama, bho, böyük bir bhikkhus saaghasıyla
Kosalanlar arasında səyahətə çıxaraq Kesamutti’ye çatdı. Və haqqında
belə yaxşı bir şöhrətin yayıldığı hörmətli Gotamadır: “şübhəsiz ki, o,
haqlı və tam oyanmış, vijjada və [yaxşı] davranışlarda müvəffəq olmuş,
dünyaya bələd olan, misilsiz bir Bhagavadır. öyrədiləcək şəxslərin
lideri, devas və insanların müəllimi, Buddha, Bhagavā, bu dünyanı
devaları ilə, Māras ilə, Brahmalarla, samaṇalar və brahmanlarla, [bu]
nəsil rəhbərlər və xalqlarla tanıtdırır. Özünü abhiññā yaşamış,
əvvəlində üstünlüklü, ortada üstünlüklü, sonda üstünlüklü, sağ [məna] və
[sağ] ifadələrlə Dhammanı öyrədir; tamamilə mükəmməl və brahmacariyanı
ortaya qoyur. təmiz.” Və belə bir araxant görmək sərfəli olardı. ‘
Beləliklə Kesamutti Kalaları Bhagavaya yaxınlaşdı; yaxınlaşıb bəziləri
Bhaqavaya hörmət etdilər və bir tərəfə əyləşdilər; bəziləri Bhaqava ilə
səmimi salamlarını dəyişdilər və səmimi salamlarını və səmimi bir
söhbətini tapıb bir tərəfə əyləşdilər; bəziləri birləşmiş əllərini
Bhagavaya salamlayaraq bir tərəfə əyləşdilər; bəziləri adlarını və
qəbilələrini elan edib bir tərəfə əyləşdilər. Bir tərəfə əyləşən
Kesamutti qalaları Bhagavaya dedi:
- Kesamutti’ye gələn bhante, samaas və brahmanlar var. Öz doktrinalarını
izah edir və tərifləyirlər, lakin başqalarının təlimlərini alçaldırlar,
aşağılayır, hörmətsiz davranırlar və çürütürlər. Sonra bhante, bəzi
başqa samaas və brahmanlar Kesamutti’yə gəlirlər. Onlar da öz
doktrinalarını açıqlayır və tərifləyirlər, başqalarının təlimlərini
alçaldırlar, aşağılayır, hörmətsiz davranırlar və çürütürlər. Buna görə,
bhante, bizim üçün çaşqınlıq və vicikicchā var: ‘O zaman bu hörmətli
samaas və brahmanlardan hansı həqiqəti söyləyir və yalan danışanlar?’
- Əlbətdə, Kalamas, çaşqınlıq içindəsiniz, şübhəsiz ki, şübhə edirsiniz.
Vicikicchā, qarışıq bir məsələ ucbatından sizdə yarandı. Gitməyin, ey
Kalamalar, nə eşitdiklərinizə, nə bir ənənə ilə ötürülənlərə, nə ümumi
razılığa, nə də mətnlər toplusunda təhvil verilənlərə, nə də nə məntiqi
mülahizə, nə nəticəyə əsaslanmaqla, nə görünüşlərə əks olunmaqla, nə
fikirləşdikdən sonra razılaşmaqla, nə də ehtimal olunan görünməklə, nə
də [düşüncə:] ‘Samaṇa bizim hörmətli müəllimimizdir’. Nə vaxt,
Kalamalar, özünüz bilirsiniz: ‘Bu dhammalar akusala, bu dhammalar
səvajja, bu dhammalar ağıllılar tərəfindən tənqid olunur, bu dhammalar,
həyata keçirildiyi zaman zərər və dukhaya səbəb olur’, o zaman
Kalamalar, etməlisən. onları tərk et.
- Necə düşünürsən, Kalamas, bir şəxsdə lobha yarananda onun rifahı və ya
ziyanı üçün yaranır?
- Zərərinə görə, bhante.
- Və bu açgözlü insan, Kalamas, citta-sı üstələdiyi, lobha tərəfindən
üstələdiyi, həyatı məhv edən, vermədiyi şeyi götürən, başqasının
arvadının yanına gedən, yalan danışan və başqalarını eyni şeylərə sövq
edən, bu da onun uzun müddətinə aiddir. zərər və dukkha.
- Həqiqətən, bhante.
- Sizcə, Kālamas, bir şəxsdə dosa yarananda onun rifahı və ya ziyanı
üçün yaranır?
- Zərərinə görə, bhante.
- Və bu xoşagəlməz insan Kālamas, onun sitası aşılır, dosa ilə məğlub
olur, həyatı məhv edir, vermədiyini alır, başqasının arvadının yanına
gedir, yalan danışır və başqalarını da eləməyə sövq edir ki, bu da onun
uzunmüddətli dövrü üçündür zərər və dukkha.
- Həqiqətən, bhante.
- Sən necə düşünürsən, Kalamas, bir insanın içində moha yarananda onun
rifahı və ya ziyanı üçün ortaya çıxır?
- Zərərinə görə, bhante.
- Və bu aldanmış insan, Kālamā, citta-ının üstələdiyi, dosanın üstün
olduğu, həyatı məhv edən, vermədiyi şeyi götürən, başqasının arvadının
yanına gedən, yalan danışan və başqalarını eyni işi görməyə sövq edən
uzun müddətinə aiddir. zərər və dukkha.
- Həqiqətən, bhante.
- Bəs sən nə düşünürsən, Kālāmas, bunlar dhammas kusala, yoxsa akusala?
- Akusala, bhante.
- Sāvajja ya anavajja?
- Sāvajja, bhante.
- Ağıllılar tərəfindən məzəmmət olunur, yoxsa ağıllılar tərəfindən
təriflənir?
- Müdrik, bhante tərəfindən məzəmmət olunur.
- Edilən və həyata keçirildiyi təqdirdə zərər və dukha gətirib
çıxararlar, yoxsa yox? Bu vəziyyətdə necədir?
- Edilən və həyata keçirildiyi təqdirdə zərər və dükhaya səbəb olurlar.
Bu vəziyyətdə belədir.
Bu, Kalamas, dediklərimdir: “Getməyin, ey Kalamalar, dediklərinizə
görə, nə ötürülənlər [bir ənənə] ilə, nə ümumi bir fikir birliyi ilə, nə
də təhvil verildi. nə mətnlər toplusunda, nə məntiqi mülahizə əsasında,
nə nəticə çıxarmaq, nə zahiri düşüncə, nə fikirləşdikdən sonra
razılaşmaqla, nə ehtimalla görünə bilər, nə də [düşüncə:] ‘ bizim
hörmətli müəllimimizdir. “Kələmələr, hər zaman özünüz bilirsiniz:” Bu
dhamalar akusala, bu dhammalar səvajja, bu dhammalar müdriklər
tərəfindən tənqid olunur, bu dhammalar, həyata keçirildiyi zaman zərər
və dükhaya səbəb olur ‘, sonra Kalamas, onlardan imtina etməlisən. ”
Belə deyildi, bunu nəzərə alaraq söylənildi.
Gitməyin, ey Kalamalar, nə eşitdiklərinizə, nə bir ənənə ilə
ötürülənlərə, nə ümumi razılığa, nə də mətnlər toplusunda təhvil
verilənlərə, nə də nə məntiqi mülahizə, nə nəticəyə əsaslanmaqla, nə
görünüşlərə əks olunmaqla, nə fikirləşdikdən sonra razılaşmaqla, nə də
ehtimal olunan görünməklə, nə də [düşüncə:] ‘Samaṇa bizim hörmətli
müəllimimizdir’. Nə vaxt, Kalamalar, özünüz bilirsiniz: ‘Bu dhammalar
kusala, bu dhammalar anavajja, bu dhammalar müdriklər tərəfindən
təriflənir; Onlarda oturmalısan.
- Sən necə düşünürsən, Kalamas, bir fərd içərisində bir lobha meydana
gəldikdə, bu onun rifahı və ya ziyanı üçün ortaya çıxır?
- Rifahı üçün bhante.
- Və bu xəyanət etməyən şəxs Kālamas, onun citta-ının üstələməməsi,
lobha tərəfindən üstələməməsi, həyatı məhv etməməsi, vermədiyini
götürməməsi, başqasının arvadının yanına getməməsi, yalan danışmaması və
istəməməsi digərləri də bunu etməlidir, bu da onun uzun müddətli rifahı
və suxası üçündür.
- Həqiqətən, bhante.
- Sən necə düşünürsən, Kalamas, bir fərd içərisində bir dosa meydana
gəldikdə, bu onun rifahı və ya ziyanı üçün ortaya çıxır?
- Rifahı üçün bhante.
- Və bu istəksiz insan, Kalamas, citta-ının üstələməməsi, lobha
tərəfindən üstələməməsi, həyatı məhv etməməsi, vermədiyini götürməməsi,
başqasının arvadının yanına getməməsi, yalan danışmaması və istəməməsi
digərləri də bunu etməlidir, bu da onun uzun müddətli rifahı və suxası
üçündür.
- Həqiqətən, bhante.
- Necə düşünürsən, Kalamas, bir fərd içərisində bir moha yarananda onun
rifahı və ya ziyanı üçün ortaya çıxır?
- Rifahı üçün bhante.
- Və bu öyrənilməmiş insan, Kālamas, onun citta-ının üstələməməsi, lobha
ilə üstələməməsi, həyatı məhv etməməsi, vermədiyini götürməməsi,
başqasının arvadının yanına getməməsi, yalan danışmaması və istəməməsi
digərləri də bunu etməlidir, bu da onun uzun müddətli rifahı və suxası
üçündür.
- Həqiqətən, bhante.
- Bəs sən nə düşünürsən, Kālāmas, bunlar dhammas kusala, yoxsa akusala?
- Kusala, bhante.
- Sāvajja ya anavajja?
- Anavajja, bhante.
- Ağıllılar tərəfindən məzəmmət olunur, yoxsa ağıllılar tərəfindən
təriflənir?
- Ağıllı, bhante tərəfindən təriflənir.
- Edilən və həyata keçirildikdə, zərər və suxaya səbəb olurlar, yoxsa
yox? Bu vəziyyətdə necədir?
- Əgər həyata keçirilsə və həyata keçirilərsə, rifah və suxaya səbəb
olurlar. Bu vəziyyətdə belədir.
- Bu, Kalamas, dediklərimdir: “Getməyin, ey Kalamalar, dediklərinizə
görə, nə ötürülənlər [bir ənənə] ilə, nə ümumi bir fikir birliyi ilə, nə
də təhvil verildi. nə mətnlər toplusunda, nə məntiqi mülahizə əsasında,
nə nəticə çıxarmaq, nə zahiri düşüncə, nə fikirləşdikdən sonra
razılaşmaqla, nə ehtimalla görünə bilər, nə də [düşüncə:] ‘ Bizim
hörmətli müəllimimizdir. “Kələmələr, hər zaman özünüz bilirsiniz:” Bu
dhammalar kusala, bu dhammalar anavajja, bu dhammalar müdriklər
tərəfindən təriflənir, bu dhammalar, həyata keçirildiyi zaman rifah və
suxaya səbəb olur ‘, o zaman Kalamas, onlara çatdıqda, içərisində
qalmalısan. ” Belə deyildi, bunu nəzərə alaraq söylənildi.
Beləliklə abhijhhadan məhrum, bipadadan məhrum, araşdırılmamış,
sampajana, (ardıcıl) sata kimi bir ariya · sāvaka, Kālamas, bir metta
bürünmüş bir citta ilə bir istiqaməti əhatə edir, ikincisi də, üçüncüsü
də, dördüncüsü də; Beləliklə, yuxarıda, aşağıda, enində, hər yerdə və
hər cəhətdən bütün dünyanı metta ilə zəngin, bol, geniş, sərhədsiz,
düşmənçilikdən məhrum, pis niyyətdən məhrum bir citta ilə əhatə edir.
O, bir istiqaməti karuṇā ilə batırılmış bir citta ilə əhatə edir, eyni
şəkildə ikinci, üçüncü də, dördüncü də; beləliklə yuxarıda, aşağıda,
enində, hər yerdə və hər baxımdan, bütün dünyanı karuṇā ilə zəngin, bol,
geniş, sərhədsiz, düşmənçilikdən məhrum, pis niyyətdən məhrum bir citta
ilə əhatə edir.
istiqaməti muditaya bürünmüş bir citta ilə əhatə edir, eyni şəkildə
ikinci, üçüncü də, dördüncü də; beləliklə yuxarıda, aşağıda, enində, hər
yerdə və hər baxımdan, bütün dünyanı muditaya bürünmüş, bol, geniş,
sərhədsiz, düşmənçilikdən məhrum, pis niyyətdən məhrum bir citta ilə
əhatə edir.
Bir istiqaməti upekkha ilə batırılmış bir citta ilə əhatə edir, eyni
şəkildə ikinci, üçüncü də, dördüncü də; beləliklə yuxarıda, aşağıda,
enində, hər yerdə və hər baxımdan, bütün dünyanı upekkha ilə zəngin,
bol, geniş, sərhədsiz, düşmənçilikdən məhrum, pis niyyətdən məhrum bir
citta ilə əhatə edir.
Belə bir ariyaşavaka, Kalamas, beləcə ağılsız, bir ağıl belə dəyişməz,
bir ağıl belə dağılmamış, belə bir ağıl olan, hadisələrin görünən
qaydasında dörd güvən qazandı:
‘Başqa bir dünya varsa, haqlı və səhv yerinə yetirilən kammanın bir
bəhrəsi və nəticəsi var, bədənin parçalanması zamanı, ölümdən sonra
yaxşı bir məkanda, xoşbəxtlik vəziyyətində yenidən qalxacağam’: bu
qazandığı ilk güvən.
‘Başqa bir dünya yoxdursa, haqlı və səhv yerinə yetirilən kammanın nə
bir meyvəsi, nə də bir nəticəsi yoxdur, onda mən görünən hadisələr
sırasına düşmənçilik etmədən, istəksiz, problemsiz, xoşbəxt baxıram’: bu
qazandığı ikinci güvən.
‘Və əgər bir papa onu edənə düşərsə, mən heç bir papa etmək niyyətində
deyiləm. Pāpa kamma etmədən, dukkha mənə necə toxunardı? ‘: Bu,
qazandığı üçüncü güvəndir.
‘Və əgər pafa işləyənə dəyməzsə, mən hər iki cəhətdən özümü saf
görürəm’: bu, qazandığı dördüncü etimaddır.
Belə bir ariyaşavaka, Kalamas, beləcə ağılsız, bir ağıl belə dəyişməz,
bir ağıl belə dağılmamış, belə bir ağıl var, hadisələrin görünən
qaydasında bu dörd güvən qazandı.
- Elədir, Bhagavā, belədir, sugata! Belə bir ariyaşavaka, Bhante, beləcə
ağılsız, bir ağıl belə qeyri-adi, bir ağıl belə yağlanmamış, belə bir
ağıl olan, hadisələrin görünən qaydasında dörd güvən qazandı:
‘Başqa bir dünya varsa, haqlı və səhv yerinə yetirilən kammanın bir
bəhrəsi və nəticəsi var, bədənin parçalanması zamanı, ölümdən sonra
yaxşı bir məkanda, xoşbəxtlik vəziyyətində yenidən qalxacağam’: bu
qazandığı ilk güvən.
‘Başqa bir dünya yoxdursa, haqlı və səhv yerinə yetirilən kammanın nə
bir meyvəsi, nə də bir nəticəsi yoxdur, onda mən görünən hadisələr
sırasına düşmənçilik etmədən, istəksiz, problemsiz, xoşbəxt baxıram’: bu
qazandığı ikinci güvən.
‘Və əgər bir papa onu edənə düşərsə, mən heç bir papa etmək niyyətində
deyiləm. Pāpa kamma etmədən, dukkha mənə necə toxunardı? ‘: Bu,
qazandığı üçüncü güvəndir.
‘Və əgər pafa işləyənə dəyməzsə, mən hər iki cəhətdən özümü saf hesab
edirəm’: bu onun qazandığı dördüncü etimaddır.
Belə bir ariyaasaka, Bhante, beləcə ağılsız, bir ağıl belə qeyri-adi,
bir ağıl belə dağılmamış, belə bir ağıl olan, hadisələrin görünən
qaydasında bu dörd güvən qazandı.
Əla, Bhante, əla, Bhante! Eynilə, Bhante, kimsə aşmış olanı dik
quracaqsa, gizlədilən şeyin üstünü açsaydı, səhv edənə yol göstərsəydi
və ya qaranlıqda yağ çırağı tutsaydı, [düşünərək:] ‘ gözlər görünən
formaları görəcək ‘; eyni şəkildə Dhamma Bhagavā tərəfindən müxtəlif
yollarla aşkar edilmişdir. Beləliklə, biz, Bhante, Bhagavaya, Dhamma’ya
və bhikkhus’un sığınacağına sığınırıq. Bhagavā, Bhante, bu gündən
etibarən həyat üçün sığınacaq üçün getdiyimiz bizi upakaka olaraq qəbul
etsin.
1. anussava: [anu + sava] (lit: birlikdə eşidilən / öyrənilən, eşidilən /
öyrəndiklərinizlə uyğun olanlar) - ‘şifahi ənənə’ (B. Bodhi) -
‘hesabatlar’ (B. ) - ‘təkrar dinləmə ilə əldə edilən’ (Soma Thera). B.
Bodhi bu barədə yazır: “ümumiyyətlə Brahmanlara görə, İbtidai
İlahiyyatdan qaynaqlanan və bir-birinin ardınca gələn nəsillər
vasitəsilə şifahi olaraq ötürülən Veda ənənəsinə istinad etmək başa
düşülür.”
Termin MN 68-də ‘hesabat’ mənası ilə açıq şəkildə istifadə olunur:
Budur, bir bhikkhu Anuruddha eşidir: ‘filankəs adlı bhikkhu öldü;
Bhagavā tərəfindən (son) bilikdə qurulduğu elan edildi. ‘ Və o hörmətli
birini özü gördü və ya hesabatı eşitdi: ‘Bu hörmətli insanın fəziləti
belə idi
MN 76-da itihitiha · parampara və piṭaka · sampada (’dogmatik olaraq
ötürülən’, ‘mətnlər toplusunda təhvil verilmiş’ ‘) sinonimi olaraq
verilir (hər ikisi də ənənələrə istinad edir).
Beləliklə, anussava sözünün bu halda ‘irfan / ənənə’ mənasında
işlədildiyi görünür:
müəyyən bir müəllim irfanə / ənənə ilə gedən, həqiqət üçün bir irfanə /
ənənə alan bir müəllimdir. Eşitdiklərinə, dogmatik olaraq ötürülənlərə,
mətnlər toplusuna təhvil verilənlərə uyğun bir dhamma öyrədir.
Kālāma Sutta kontekstində dinləyicilərin qarşılıqlı ziddiyyətli
təlimləri eşitdiklərini nəzərə alsaq, ilk ifadənin birbaşa ona istinad
etməsi olduqca məntiqli olardı, buna görə ‘eşitdiklərinizin’ razı
qaldığını göstərir. .
2. paramparā: [para + para] (lit: ‘daha da irəli’ və ya ‘başqa birisi’,
yəni bir-birinin ardınca, ardıcıl) - ‘tədris xətti’ (B. Bodhi) -
əfsanələr (B .) - ənənə (Soma Th.). B. Bodhi bu barədə yazır: “” soy “,
ümumiyyətlə ənənəni, təlimlərin və ya müəllimlərin qırılmaz bir
ardıcıllığını bildirir.” Lakin bu o qədər də sadə olmaya bilər.
Şübhəsiz ki, tamamilə özünü izah etməyən, mənada olduqca sərbəst görünən
və nisbətən geniş kontekstlər panelini qəbul edən idiomatik bir
ifadədir. Nümunə olaraq, Vinaya Pitakanın Parajikasında bāhā ·
paramparaya tapırıq və bu, ‘qol-qola’ deməkdir (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
bir çox qadın müəyyən bir bhikkhu-nu möhkəm bir şəkildə əhatə edərək onu
qol-qola sürdülər.
Parampara · bhojana · sikkhāpada, Pātimokkha qaydalarından biridir və
‘növbədənkənar / əlavə yeməyə’ istinad edir ki, B.-dən daha çox belə
ifadə edir: “Sıra xaricində yemək termini iki növü əhatə edir: Bir
bhikkhu beş əsas qidadan hər hansı birindən ibarət bir yeməyə dəvət
olunmuşdur, lakin sonra ya (1) başqa bir yerə gedir və əvvəlcə dəvət
olunduğu yeməklə eyni vaxtda beş əsas qidadan hər hansı birindən ibarət
başqa bir yemək yeyir; və ya (2) yeməyə getmədən əvvəl əsas yemək yeyir.
”
Vinayanın Parivarasında ācariya · paramparā sözü açıq şəkildə
‘müəllimlərin nəsli’ mənasını verir, lakin bu, nisbətən gec ədəbiyyata
aid ola bilər.
MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassani’ ‘’ ardıcıl 84000 padşah ‘’
deməkdir (baxmayaraq ki, bu sutta nisbətən gec mənşəli görünür).
MN 95 və 99-da vedik ilahilərlə əlaqədar olaraq belə deyilir:
keçmiş brahman görənlər arasında, himnlərin yaradıcıları, himnlərin
bəstəkarlarında, o brahmanların hələ də oxuduqları oxunan, təkrarlanan
və toplanan o qədim ilahilər, hələ də söyləyənləri təkrarlayan,
danışılanları təkrarlayan yəni ..
Eynən (..) bir-birinə yapışan kor kişilərin bir dosyası olardı:
birincisi görmür, orta görmür, sonuncusu görmür.
Beləliklə, bu söz şifahi kor təkrar ənənəsinə istinad edərək burada açıq
şəkildə istifadə olunur. Bu, B. Bodhinin yuxarıda göstərilən iddiası və
paramparanın “nəsil” dən gələn bir təlim kimi şərh edilməsi üçün
həqiqətən bir zəmin olduğunu sübut edir.
Həm də (MN 76-da olduğu kimi) adətən anussava və piṭaka · sampada ilə
əlaqəli olan itihitiha · parampara birləşməsini də tapırıq (’dofmatik
olaraq ötürülən’, ‘mətnlər toplusunda verilənlər’), və görünür ki,
buradakı sadə parampara bu müddətin qısaldılmasıdır.
İtih · itiha (’beləliklə’) reduplikasiyası, erkən təfsirlə uyğun olacaq
dogmatizmə (’beləliklə belədir!’) Aiddir: bir izahda, Huddaka Nikaya’nın
Caniddesasında (Nc 106). ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ ifadəsindən (itihītiha
olan hər şey) bu keçidin bütün şərtləri göstərilmişdir (itikirāya
paramparāya vs.) və aşağıdakı izahat əlavə edilmişdir: ‘na sāmaṃ
sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (izah edildi)
bunu özləri yaşamadan, şəxsən müəyyənləşdirmədən öyrətmək).
Beləliklə, erkən mülahizələrə görə və MN 95 və 99-da tapılan nümunələri
nəzərə alaraq itih · itiha · param · para ‘dogmatik olaraq ötürülən’
mənasını verə bilər. Yenidənqurma paramarası, ötürülmə fikrini
vurğuladığına görə, bunu ‘bir ənənə ilə ötürülən’ ‘kimi göstərmək
məntiqli olardı.
3. iti · kira: [iti + kira] (aydın: ‘buna görə mütləq / gözləmək olar’) -
‘eşitmə’ (B. Bodhi) - ənənə (Th. B.) - şayiə (Soma Th.). B. Bodhi bu
barədə yazır: ‘”Eşitmə” (və ya “hesabat”; itikarā) xalq rəyi və ya ümumi
bir fikir birliyi mənasını verə bilər’, ancaq qarışıqlıq mənbəyi ola
bilən sözün səhv yazılmasına diqqət çəkə bilərik. Bu söz başqa bir
kontekstdə görünmür, buna görə bizdə semantik təhlil və təxminlər qalır.
‘Ümumi konsensus’ mənada görünür.
piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘kitablar toplusu’ (B. Bodhi) -
kitab (daha çox B.) - ‘kitabdakılar’ (Soma Th.). B. Bodhi bu barədə
yazır: “‘kitablar toplusu’ (piṭaka-sampadā), məsum sayılan dini mətnlər
toplusunu bildirir.” Bu müddət kifayət qədər özünü izah edir. Bununla
birlikdə, bu birləşmədəki sözlərin sırası nəzərə alınmaqla, sonuncunun
üzərində dayanıb. Və o zaman biliklərin şifahi şəkildə ötürüldüyünü
nəzərə alsaq (buna görə ‘kitab’ çox uyğun görünmür), ‘mətnlər toplusunda
verilmiş’ ifadəsi daha razı görünür.
5. takka · hetu: məntiqi mülahizə (B. Bodhi) - məntiqi fərziyyə (Th. B.)
- surmise (Soma Th.). Mürəkkəbin özü başqa bir kontekstdə görünmür,
buna görə yenə də semantik təhlil qalır. Takka ‘düşüncə, düşüncə,
düşünmə, məntiq və ya yağ südü’ mənasını verir. DN 1 və MN 76-da takkī
və bununla da takka sözləri belə izah olunur:
.. müəyyən bir şəxs bir mühakiməçi, müstəntiqdir. Düşüncə / məntiqi
düşüncə ilə vurulmuş bir dhamma, ağlına gəldikcə araşdırma xəttini
izləyir.
Beləliklə, takka ‘düşünmə / məntiqi düşüncə’ ilə razı qaldığını
göstərir. Hetu, birləşmələrdə, ’səbəbi ilə -, - səbəbi ilə -’ və s.
Mənasını verə bilər. Beləliklə, nəhayət takkahetu ‘məntiq əsasında’
verilə bilər. əsaslandırmaq ‘.
6. naya · hetu: nəticə çıxarmaq (B. Bodhi) - nəticə çıxarmaq (daha çox
B.) - aksioma (Soma Th.). Bir daha, birləşmənin özü başqa bir kontekstdə
görünmür. Naya nayati (= neti) ‘mənasını verir,’ rəhbərlik etmək,
rəhbərlik etmək, aparmaq, aparmaq, aparmaq (aparmaq) ‘və ya’ (nəticə
çıxarmaq) başa düşmək, qəbul etmək ‘mənasını verir. ‘Nayaṃ neti’ ifadəsi
‘nəticə çıxarmaq’ mənasını verir. Naya · hetu ‘qənaət əsasında’
məmnuniyyətlə ifadə edilir.
7. ākāra · parivitakka: səbəblər üzərində düşüncə, əsaslandırılmış əks
(B. Bodhi) - oxşarlıqlar (Th. B.) - mülahizə (Soma Th.). Ākāra olduqca
böyük bir məna panelinə malikdir: ‘vəziyyət, vəziyyət, xüsusiyyət,
keyfiyyət, atribut, işarə, görünüş, forma, yol, rejim, tərz, səbəb,
əsas, hesab’. ‘Görünüş’ kontekstə ’səbəblərdən’ daha yaxşı uyğun gəlir.
Bu halda, ākāra · parivitakka ‘zahiri görünüşlər’ deməkdir və görünən
kainatın görünən təkamülü müşahidələrinə əsaslanan böyük partlayış
nəzəriyyəsi kimi nəzəriyyələrə istinad edəcəkdir.
8. diṭṭhiijijanaākkhanti: düşüncədən sonra bir mənzərənin qəbulu (B.
Bodhi) - düşündürən baxışlarla razılaşma (Th. B.) - üzərində düşünülmüş
bir anlayışa tərəf qərəz [olduqca uyğun görünmür] ( Soma Th.). Nijjhāna ·
kkhanti ‘nijjhānaṃ hamati’ ifadəsinin əsaslandırmasıdır. Bunu başa
düşməyin ən yaxşı yolu başqa yerdə hansı kontekstdə göründüyünü
görməkdir:
SN 25.1
Göz .. ağıl sabit deyil, dəyişkəndir, dəyişdirilə bilər. (…) Bir
fərqlilik modu ilə düşündükdən sonra bu hadisələrin bu şəkildə olduğunu
qəbul edənə Dhamma izləyicisi deyilir ..
SN 55.24
Tathāgata tərəfindən elan edilən dhammalar, fərqlilik modu ilə
araşdırıldıqdan sonra onun tərəfindən təsdiqlənir.
Beləliklə, aydındır ki, nijjhāna · kkhanti, paññanın bəzi orta dərəcədə
tətbiq edilməsini ehtiva edən, lakin qəti bir nəticəyə gəlməsi üçün hələ
yetərli olmayan bir fikri qəbuluna işarə edir. MN 27-də verilmiş fil
izləri nümunəsinə baxın. Buna görə də ‘fikirləri düşündükdən sonra
razılaşmaq’ dihihijijhhana-kkhanti üçün uyğun bir iş kimi görünür.
9. bhabba · rūpatā: natiqin görünən səriştəsi (B. Bodhi) - ehtimal (Th.
B.) - başqasının görünmə qabiliyyəti (Soma Th.). B. Bodhi və Soma Th.
sadəcə Aṭṭhakathā (köhnə şərh) izləyin. Ahhathathā, bir natiqin bhikkhu
olduğunu xatırladır, lakin bu Kalamaların (fərqli mənşəli zahidləri
görən) kontekstinə uyğun gəlmir və bu ifadədə heç bir natiqdən bəhs
edilmir. Termin Ud 70-də yalnız bir dəfə, çox qaranlıq bir ayədə
(’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) çıxır, bundan aydın bir
nəticə çıxarmaq çətindir, bundan əlavə Aṭṭhakathā ‘bhavarūpova’ kimi
qəbul edir. .
Bhabba ‘bacarıqlı, bacarıqlı, uyğun, mümkün’ deməkdir və daha çox son
mənada istifadə olunur. Rūpatā ‘görünüş, uyğunluq, uyğunluq’ deməkdir.
İki göstərmə kontekstə uyğundur: ‘mümkün görünən’, ‘ehtimal görünən’.
Məsələn, tərcümə üçün ən uyğun göstəricinin seçilməsinə müraciət edə
bilərsiniz.
Thanissaro Bhikkhu tərəfindən Pali dilindən tərcümə edilmişdir.
Insight’a giriş, 1 iyul 2010.
——— oOo ———
Dhamma hədiyyə olaraq nəşr olunur, pulsuz paylanacaq.
İstifadə şərtləri: Bu əsəri hər hansı bir mühitdə kopyalaya, yenidən
formatlaşdıra, yenidən çap edə və yenidən yaya bilərsən, bir şərtlə: (1)
yalnız bu cür nüsxələri və s. Pulsuz etmək; (2) bu əsərin hər hansı bir
türevinin (tərcümələr də daxil olmaqla) bu mənbə sənədindən
qaynaqlandığını açıq şəkildə göstərmisiniz; və (3) bunun tam mətnini
daxil etmisiniz
dəfə böyük bir bhikkhus sağası ilə Kosalanlar arasında səyahətə çıxan
Bhagavā, Kalamların Kesamutti adlı bir qəsəbəsinə gəldi. Beləliklə,
Kesamutti Kalamaları eşitdilər: ‘Sakyan ailəsindən çıxan Sakyalar oğlu
Samoa Gotama, bho, böyük bir bhikkhus saaghasıyla Kosalanlar arasında
səyahətə çıxaraq Kesamutti’ye çatdı. Və haqqında belə yaxşı bir şöhrətin
yayıldığı hörmətli Gotamadır: “şübhəsiz ki, o, haqlı və tam oyanmış,
vijjada və [yaxşı] davranışlarda müvəffəq olmuş, dünyaya bələd olan,
misilsiz bir Bhagavadır. öyrədiləcək şəxslərin lideri, devas və
insanların müəllimi, Buddha, Bhagavā, bu dünyanı devaları ilə, Māras
ilə, Brahmalarla, samaṇalar və brahmanlarla, [bu] nəsil rəhbərlər və
xalqlarla tanıtdırır. Özünü abhiññā yaşamış, əvvəlində üstünlüklü,
ortada üstünlüklü, sonda üstünlüklü, sağ [məna] və [sağ] ifadələrlə
Dhammanı öyrədir; tamamilə mükəmməl və brahmacariyanı ortaya qoyur.
təmiz.” Və belə bir araxant görmək sərfəli olardı. ‘
esperimentatzeko eskatu zien, beren egiak bilatzeko, ez
entzundakoarekin bat etortzeko, baizik eta behatzeko. Bildutako eta
ikusitako ebidentzietan beren ondorioak eraikitzeko. Azaldu zuen ez
zegoela beste modu bat zerbait ona zen edo ez jakiteko, hura bizitzea
izan ezik.
diskurtsoei Suttas izena eman zaie. Normalean, Sutta-rekin batera hitz
egiten zuen jendea aipatzen da. Kalamasentzat egin zuen hitzaldia oso
ezaguna da, Budak kontsultarekiko duen estimua azpimarratzen duen testua
delako. Horregatik, Sutta honi The Inquiry Sutta ere deitzen zaio.
Kalamas-era iritsi zenean oso pozik zeuden guztiak Awakenement with
Awareness One-rekin aurrez aurre egoteko. Galderak zituzten, eta Budaren
berarengandik ikasteko gogoz ere bai.
inguruan bildu ziren guztiak, bere ikasleekin batera. Orduan Kalama
gizon bat Budara hurbildu zen, modu errespetuzenean, eta bere herrira
joan eta etorriko ziren jakintsuei buruz galdetu zion.
zuen gizon horiek normalean beren fedea goratu eta beste sinesmen
batzuk kritikatuko zituztela. Guztiek arrazoi bikainak izango lituzkete
beren fedea beste fede batzuen aurrean justifikatzeko. Beraz, gizon
horiek guztiak oso jakintsuak zirela uste zen, eta horregatik
herritarrek ez zekiten nori sinetsi edo nori jarraitu.
nahasmen hori onartu eta ulertu zuen, informazio gatazkatsua zela eta.
Orduan irakatsi zien galdeketa egiteko modua. Nork esaten duenaren
arabera sinesteko edo onartzeko ezer esan zien, edo Santuetan dagoelako
edo praktikatzen dutenen izaeragatik. Ez ziren haren irakaspenak ere
onartu behar zalantzan jarri gabe.
eskatu zien, beren egiak bilatzeko, ez entzundakoarekin konformatzeko,
baizik eta behatzeko. Bildutako eta ikusitako ebidentzien inguruko
ondorioak eraikitzeko. Azaldu zuenez, zerbait ona zen edo ez jakiteko
beste modurik ez zegoen, hura bizitzeaz gain.
zalantzak zituzten onak zer zen eta zer ez zen epaitzeko duten
gaitasunaz. Orduantxe Budak hausnarketa galdera, portaerak eta ondorioak
zenbatu zituen lerro bat aipatu zuen eta Kalamas-i onak edo txarrak
direla epaitzeko eskatu zien.
deitzen diguna da Budak Kalamari egiten dizkion galdera islatzaileak
sufrimenduaren hiru jatorrian oinarrituta daudela. Gauzekin lotura duen
norbaiti buruz galdetzen du, amorruz beteriko norbaiti buruz eta
engainatuta bizi den beste bati buruz. Kalamasek aitortu zuen ondorio
negatiboak ekarriko zituela eta, beraz, ez zutela adibide gisa balio
behar.
uste zuen gizonen sufrimenduak oinarrizko hiru jatorri edo atxikimendu
zituela - Lehenengoa, gizakia inorenak ez ziren izaki edo gauzen
iraunkorrekin oso lotuta zegoela da. Sufrimenduaren bigarren jatorria
gorrotoa da - bizi zitekeen amorrua nahikoa zen ona eta zuzena zena
itsutzeko. Eta azkena eta hirugarrena engainua da: sufrimendurik ez
balego bezala bizitzeko ohitura, amaierarik ez balego bezala, etengabeko
eraldaketarik egongo ez balitz bezala. Existitzen ez den etengabeko
errealitatean sinestea.
garai hartan irakaskuntza praktika on gisa ohikoa zenez, egoera
antagonistei buruz galdetuko zuen. Atxikimendurik, gorrotorik eta
engainurik ez duen norbaiti buruz galdetzen zuen. Gizon horiengandik
etorriko zen produktuaz eta haien ekintzen ondorioez galdetuko zuen.
jatorria horrela azaltzea Budak gure kamma nola kudeatu dezakegun
erakusteko erabili zuen tresna bikaina izan zen. Normalean Kamma hitza
entzutean ondorio negatiboei buruz pentsatzen dugu.
ere, Kamma ere gauza onak dira. Egiten duzun on guztia ere itzultzen
zaizu. Gauzak helburu esklusibo horretarako egitea ez da zuzena, baina
natural bihurtzen da. Egia esan, ausartuko nintzateke dagoeneko, neurri
batean behintzat, naturala dela zuretzat.
poltsa bat goian edo kotxera eramaten laguntzen diozu, eta bloke batzuk
lehenago berriro ikustea gustatzen zaizun norbaitekin topo egiten duzu,
baina bere telefono zenbakia galdu duzu. Gauza horiek kasualitate gisa
ikus daitezke, baina askotan ez dira horrela izaten. Ez gara horretaz
konturatzen, lehen egiten zenuen ona oso naturala zenez, ez zenuen
inolako saririk itxaron.
bidean gakoak ematen dizkizu, zeure hazkuntzarako beharrezkoak diren
tresna filosofikoak dira. Zure garapen pertsonalerako oinarrizko bloke
gisa jokatzen dute. Gainerakoa zure esku dago, zure irakasle izan behar
baituzu, zure arima esnatu behar duzu.
AN
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
- Kesamutietako Kālāmetara
Honela entzun dut:
Behin batean, Bhagavā, kosalarren artean biran bidaiatuz bhikkhus sa
tourgha handi batekin, Kesamutti izeneko Kālāmas herri batera iritsi
zen. Beraz, Kesamutiren Kālāmak entzun zuten: ‘Samaṇa Gotama, bho,
Sakyan familiatik atera den Sakyas semea, Kosalarren artean bhikkhus
saṅgha handi batekin biran bidaiatuz, Kesamutira iritsi da. Eta Gotama
agurgarri hori da, eta horren inguruan zabaldu da horren ospe ona: “ziur
asko, Bhagavā da, arahant bat, zuzen eta guztiz esnatua, vijjan eta
jokabide [onean] egina, ondo ateratzen, mundua ezagutzen, gaindiezina
dena. gizastu beharreko pertsonen buruzagia, devas eta gizakien
irakaslea, Buda, Bhagavā. Mundu hau ezagutzera ematen du bere devasekin,
bere Māras-ekin, bere Brahmas-ekin, samaṇas-ekin eta Brahmin-ekin,
belaunaldi hau [agintariek eta herriek] Hasieran abantailatsua den
Dhamma irakasten du, erdian abantailatsua, azkenean abantailatsua,
[eskuineko] esanahiarekin eta [eskuineko] formulazioarekin; guztiz
perfektua eta brahmacariya agerian uzten du. hutsa “. Eta horrelako
arahant bat ikustea errentagarria litzateke ».
Beraz, Kesamutiren Kālāmak Bhagavara hurbildu ziren; hurbildu ondoren,
horietako batzuek errespetua errespetatu zioten Bhagavari eta alde
batera eseri ziren; horietako batzuek lagunarteko agurrak trukatu
zituzten Bhagavarekin eta, lagunarteko agurrak eta hitzaldi atsegina
trukatu ondoren, alde batera eseri ziren; horietako batzuk eskuak
elkartu zituzten Bhagavari agurtzeko eta alde batera eseri ziren;
horietako batzuk izena eta klana iragarri eta alde batera eseri ziren.
Alde batera eserita, Kesamuttiren Kālāmak Bhagavari esan zioten:
- Badira Kesamutira etortzen diren bhante, samaṇak eta brahmanak.
Beraien doktrina azaldu eta goresten dute, baina mespretxatu,
mespretxatu, mespretxuz tratatu eta besteen doktrinak baztertzen
dituzte. Gero, bhante, beste samaṇa eta brahman batzuk etortzen dira
Kesamutira. Haiek ere beraien doktrina azaltzen eta goresten dute, eta
mespretxatzen, mespretxatzen, mespretxuz tratatzen dituzte eta besteen
doktrinak baztertzen dituzte. Hori dela eta, bhante, bada guretzat
perplexity eta vicikicchā: “Orduan, zein dira sama eta brahman agurgarri
horietatik egia esaten dutenak eta gezurrez hitz egiten dutenak?”
- Jakina, Kālāmas, harrituta zaude, zalantzarik gabe zaude. Vicikicchā
sortu da zure baitan gai harrigarri baten ondorioz. Ez joan, Kālāmas,
entzun duzuenaren arabera, ez [tradizio batek] transmititu duenaren
arabera, ez adostasun orokorraren bidez, ez testu-bilduma batean
emandakoaren arabera, ezta arrazoibide logikoa, ez inferentzia
oinarritzat hartuta, ez itxurei buruzko hausnarketaren bidez, ez
iritziak hausnartu ondoren adostasunez, ezta litekeena dirudienarengatik
ere, ezta [pentsamendua:] “samaṇa gure irakasle adoratua da”. Kālāmas,
badakizu zeure burua: ‘Dhamma hauek akusala dira, dhamma hauek sāvajja
dira, jakintsuak zentsura ditu dhamma horiek, dhamma hauek, burutzen eta
burutzen direnean kalteak eta dukkha eragiten dituzte’, orduan,
Kālāmas, behar zenuke alde batera utzi.
- Zer uste duzu, Kālāmas, lobha gizabanako baten barruan sortzen denean,
bere ongizaterako edo bere kalterako sortzen da?
- Bere kalteengatik, bhante.
- Eta pertsona gutiziar hau, Kālāmas, bere citta gainditzen ari da,
lobak menperatzen du, bizitza suntsitzen du, ematen ez dena hartzen du,
beste baten emaztearengana joaten da, gezurrez hitz egiten du eta
besteei gauza bera egitera bultzatzen die, hau da, bere epe luzerako
kaltea eta dukkha.
- Benetan, bhante.
- Zer uste duzu, Kālāmas, dosa gizabanako baten barruan sortzen denean,
bere ongizaterako edo bere kalterako sortzen da?
- Bere kalteengatik, bhante.
- Eta pertsona aversibo hau, Kālāmas, bere citta gainditzen ari da,
dosak menperatzen du, bizitza suntsitzen du, ematen ez dena hartzen du,
beste baten emaztearengana joaten da, gezurrez hitz egiten du eta
besteei gauza bera egitera bultzatzen die, hau da, bere epe luzerako.
kaltea eta dukkha.
- Benetan, bhante.
- Zer uste duzu, Kālāmas, moha gizabanako baten barruan sortzen denean,
bere ongizaterako edo bere kalterako sortzen da?
- Bere kalteengatik, bhante.
- Eta pertsona engainatu hau, Kālāmas, bere citta gainditzen ari da,
dosak menperatzen du, bizitza suntsitzen du, ematen ez dena hartzen du,
beste baten emaztearengana joaten da, gezurrez hitz egiten du eta
besteei gauza bera egitera bultzatzen die, hau da, bere epe luzerako.
kaltea eta dukkha.
- Benetan, bhante.
- Orduan, zer uste duzu, Kālāmas, dira dhammas horiek kusala edo
akusala?
- Akusala, bhante.
- Sāvajja edo anavajja?
- Sāvajja, bhante.
- Jakintsuak zentsuratuta edo jakintsuak gomendatuta?
- Jakintsuak zentsuratuta, bhante.
- Egin eta burutzen bada, kalte eta dukkha eragiten dute, edo ez? Nola
dago kasu honetan?
- Egin eta burutzen bada, kalte eta dukkha eragiten dute. Horrela
gertatzen da kasu honetan.
Hau, Kālāmas, esan dudana da: “Ez zaitezte joan, Kālāmas, entzun
duzuenaren arabera, ez [tradizio batek] transmititu duenaren arabera, ez
adostasun orokorraren bidez, ezta emandakoaren arabera ere.
testu-bilduma batean, ez arrazoiketa logikoan oinarrituta, ez
inferentzian oinarrituta, ez itxurei buruzko hausnarketaren bidez, ez
iritziak hausnartu ondoren adostasunez, ez litekeena dirudienaren
arabera, ez [pentsamendua:] ‘The samaṇa gure irakasle entzutetsua da “.
Kālāmas, zuk zeuk badakizu:” Dhamma hauek akusala dira, dhamma hauek
sāvajja dira, jakintsuak zentsura ditu dhamma hauek, dhamma hauek,
burutzen eta burutzen direnean, kalte eta dukkha eragiten dute “,
orduan, Kālāmas, alde batera utzi beharko zenituzke “. Horrela esan da,
hori kontuan hartuta esan da.
Ez joan, Kālāmas, entzun duzuenaren arabera, ez [tradizio batek]
transmititu duenaren arabera, ez adostasun orokorraren bidez, ez
testu-bilduma batean emandakoaren arabera, ezta arrazoibide logikoa, ez
inferentzia oinarritzat hartuta, ez itxurei buruzko hausnarketaren
bidez, ez iritziak hausnartu ondoren adostasunez, ezta litekeena
dirudienarengatik ere, ezta [pentsamendua:] “samaṇa gure irakasle
adoratua da”. Kālāmas, badakizu zeure burua: ‘Dhamma hauek kusala dira,
dhamma hauek anavajja dira, jakitunek gomendatzen dituzte dhamma horiek,
dhamma hauek, burutzen eta burutzen direnean ongizatea eta sukhara
eramaten dituzte’, orduan, Kālāmas, iritsita haietan bizi beharko
zenuke.
- Zer iruditzen zaizu, Kālāmas, lobha gizabanako baten barruan sortzen
denean, bere ongizaterako edo bere kalterako sortzen da?
- Bere ongizateagatik, bhante.
- Eta pertsona maltzur hori, Kālāmas, bere citta ez da gainditzen, ez da
lobha menderatzen, ez du bizitza suntsitzen, ez du ematen ez duena
hartzen, ez du beste baten emaztearengana joaten, ez du gezurrez hitz
egiten eta ez du eskatzen beste batzuek gauza bera egitea, hau da, epe
luzerako ongizatea eta sukha.
- Benetan, bhante.
- Zer uste duzu, Kālāmas, a · dosa gizabanako baten barruan sortzen
denean, bere ongizaterako edo bere kaltetarako sortzen da?
- Bere ongizateagatik, bhante.
- Eta oharkabeko pertsona hau, Kālāmas, bere citta ez da gainditzen, ez
da lobha menderatzen, ez du bizitza suntsitzen, ez du ematen ez duena
hartzen, ez du beste baten emaztearengana joaten, ez du gezurrez hitz
egiten eta ez du eskatzen beste batzuek gauza bera egitea, hau da, epe
luzerako ongizatea eta sukha.
- Benetan, bhante.
- Zer uste duzu, Kālāmas, a · moha gizabanako baten baitan sortzen
denean, bere ongizaterako edo bere kalterako sortzen da?
- Bere ongizateagatik, bhante.
- Eta Epaitu gabeko pertsona hau, Kālāmas, bere citta ez da gainditzen,
ez da lobha menderatzen, ez du bizitza suntsitzen, ez du ematen ez duena
hartzen, ez du beste baten emaztearengana joaten, ez du gezurrez hitz
egiten eta ez du eskatzen beste batzuek gauza bera egitea, hau da, epe
luzerako ongizatea eta sukha.
- Benetan, bhante.
- Orduan, zer uste duzu, Kālāmas, dira dhammas horiek kusala edo
akusala?
- Kusala, bhante.
- Sāvajja edo anavajja?
- Anavajja, bhante.
- Jakintsuak zentsuratuta edo jakintsuak gomendatuta?
- Jakintsuak goraipatu, bhante.
- Egin eta burutzen badira, kalteak eta sukha eragiten dituzte, edo ez?
Nola dago kasu honetan?
- Egin eta burutzen badira, ongizatea eta sukha ekarriko dituzte.
Horrela gertatzen da kasu honetan.
- Hau, Kālāmas, esan dudana da: “Ez zaitezte joan, Kālāmas, entzun
duzuenaren arabera, ez [tradizio batek] transmititu duenaren arabera, ez
adostasun orokorraren bidez, ezta emandakoaren arabera ere.
testu-bilduma batean, ez arrazoiketa logikoan oinarrituta, ez
inferentzian oinarrituta, ez itxurei buruzko hausnarketaren bidez, ez
iritziak hausnartu ondoren adostasunez, ez litekeena dirudienaren
arabera, ez [pentsamendua:] ‘The samaṇa gure irakasle entzutetsua da “.
Kālāmas, zuk zeuk dakizuen bakoitzean:” Dhamma hauek kusala dira, dhamma
hauek anavajja dira, jakintsuak gomendatzen dituzte dhamma hauek,
dhamma hauek, burutzen eta burutzen direnean, ongizatea eta sukha
sortzen dituzte “, orduan, Kālāmas, haiengana iritsita, horietan egon
beharko zenuke “. Horrela esan da, hori kontuan hartuta esan da.
Halako ariya · sāvaka, Kālāmas, beraz, abhijjhā gabea, byāpāda gabea, ez
da hautatua, sampajāna, (koherentziaz) sata, norabide bakarrean
murgilduta dagoen citta batekin bizi da, era berean, bigarrena,
hirugarrena ere, laugarrena ere; beraz, goian, behean, zeharka, nonahi
eta zentzu guztietan bizi da mundu guztian murgildutako citta batekin,
ugaria, zabala, mugagabea, etsaitasunik gabea, borondate txarrik gabea.
Norabide bakar batez bizitzen da karuṇāz bustitako citta batekin, era
berean bigarrena, orobat hirugarrena, orobat laugarrena; beraz, goian,
behean, zeharka, nonahi eta zentzu guztietan bizi da mundu osoan zehar
karuṇāz beteriko citta batekin, ugaria, zabala, mugagabea, etsaitasunik
gabea, borondate txarrik gabea.
bakar batez bizitzen da muditaz bustitako citta batekin, era berean
bigarrena, orobat hirugarrena, orobat laugarrena; beraz, goian, behean,
zeharka, nonahi eta zentzu guztietan bizi da mundu guztian barrena,
muditaz jositako citta batekin, ugaria, zabala, mugagabea, etsaitasunik
gabea, borondate txarrik gabea.
Norabide bakarrean hedatzen da upekkhaz bustitako citta batekin, era
berean bigarrena, orobat hirugarrena, orobat laugarrena; beraz, goian,
behean, zeharka, nonahi eta zentzu guztietan bizi da mundu osoa,
upekkhaz bustitako citta batekin, ugaria, zabala, mugagabea,
etsaitasunik gabea, borondate txarrik gabea.
Halako ariya · sāvaka batek, Kālāmas-ek, adostasunik gabekoa izateak,
gogorik gabeko gizakiak izateak, horrela desegin gabeko adimena izateak,
adimena hain garbia izateak, lau konfidentzia lortu ditu fenomenoen
ordena ikusgaian:
“Beste mundu bat badago, kammaren fruitu eta emaitza zuzen eta oker
eginda dago, orduan gorputza desegin ondoren, hil ondoren, berriro
sortuko naiz helmuga onean, zoriontasun egoeran”: hau da irabazi duen
lehen konfiantza.
‘Eta beste mundurik ez badago, ez dago kammaren fruitu eta emaitzarik
zuzen eta gaizki burututa, orduan, fenomenoen ordena agerian, nire burua
zaintzen dut etsaitasunik gabe, borondate txarrik, arazorik gabe,
zoriontsu’: hau da irabazi duen bigarren konfiantza.
‘Eta pāpa bere arduradunari erortzen bazaio, ez dut inolako pāpa
asmorik. Pāpa kamma egin gabe, nola ukituko ninduke dukkhak? ‘: Hau da
lortu duen hirugarren konfiantza.
‘Eta pāpa bere egileak ez badu betetzen, nire burua garbi ikusten dut bi
alderdietan’: horixe da lortutako laugarren konfiantza.
Halako ariya · sāvaka batek, Kālāmas-ek, adostasunik gabeko ostea
izateak, burugabeko gogoa izateak, horrela desegin gabeko adimena
izateak, adimena hain garbia izateak, lau konfidentzia horiek irabazi
ditu fenomenoen ageriko ordenan.
- Hala da, Bhagavā, hala da, sugata! Halako ariya · sāvaka batek,
Bhante-k, adostasunik gabeko ostea duen izakia, burugabeko gogoa
izateak, horrela desegin gabeko adimena izateak, izpiritua hain garbia
izateak, lau konfidantza irabazi ditu fenomenoen ordena agerian:
“Beste mundu bat badago, kammaren fruitu eta emaitza zuzen eta oker
eginda dago, orduan gorputza desegin ondoren, hil ondoren, berriro
sortuko naiz helmuga onean, zoriontasun egoeran”: hau da irabazi duen
lehen konfiantza.
“Eta beste mundurik ez badago, ez dago kammaren fruitu eta emaitzarik
zuzen eta gaizki burututa, orduan, fenomenoen ordena agerian, nire burua
zaintzen dut etsaitasunik gabe, borondate txarrik, arazorik gabe,
zoriontsu”: hau da irabazi duen bigarren konfiantza.
‘Eta pāpa bere arduradunari erortzen bazaio, ez dut inolako pāpa
asmorik. Pāpa kamma egin gabe, nola ukituko ninduke dukkhak? ‘: Hau da
lortu duen hirugarren konfiantza.
‘Eta pāpa bere egileak ez badu betetzen, orduan nire burua purutzat
jotzen dut bi alderdietan’: horixe da lortzen duen laugarren konfiantza.
Halako ariya · sāvaka batek, Bhante-k, adostasunik gabeko ostea duen
izakia du, eta, beraz, gizakia ez duen gogoa du, honela ez dago lurrik
gabeko gogoa izateak, burua hain garbia izateak, lau konfidentzia horiek
irabazi ditu fenomenoen ordena agerian.
Bikain, Bhante, bikain, Bhante! Bhante, iraulitakoa zutik jarriko balitz
edo ezkutatutakoa deskubrituko balu edo oker egiten ari zenari bidea
erakutsiko balio edo olio lanpara ilunpean edukiko balu, [pentsatuz:]
begiek forma ikusgarriak ikusiko dituzte ‘; modu berean, Dhamma Bhagavak
agerian utzi du hainbat modutan. Beraz, guk, Bhante, Bhagavara,
Dhammara eta bhikkhus-en saṅgha-ra joaten gara aterpe bila. Utzi
Bhagavak, Bhante-k, gaitzetsi gaitzala upasak gisa gaurtik aurrera
bizitzera joateko.
1. anussava: [anu + sava] (lit: batera entzun / ikasi dena, entzun /
ikasi denarekin bat datorrena) - ‘ahozko tradizioa’ (B. Bodhi) -
‘txostenak’ (Than. B. ) - ‘errepikatutako entzumenaz eskuratutakoa’
(Soma Thera). B. Bodhi-k honetaz idatzi du: “orokorrean tradizio vedikoa
aipatzen dela ulertzen da, hau da, braminen arabera, Jainko
Primalarekin sortu zen eta ondorengo belaunaldien bidez ahoz eman zen”.
Terminoa argi eta garbi erabiltzen da MN 68-n “txosten” esanahiarekin:
Hemen, Anuruddha, bhikkhu batek hau entzuten du: ‘Honelakoa izeneko
bhikkhu hil egin da; Bhagavak adierazi du (azken) ezagutzan ezarri zela
». Eta berak ikusi du agurgarri hori edo entzun du txostena: ‘Agurgarri
haren bertutea horrela zen
MN 76-n sinonimo gisa itihitiha · parampara eta piṭaka · sampada ematen
dira (’dogmatikoki transmititu dena’, ‘testu bilduma batean eman dena’),
biak tradizioei buruzkoak (ikus ondorengo oharrak).
Beraz, badirudi anussava hitza kasu honetan nahiko erabilia dela ‘lore /
tradizio’ zentzuan:
irakasle jakin bat lore / tradizio bat jarraitzen duena da, lore /
tradizio bat egiatzat hartzen duena. Dhamma bat irakasten du
entzundakoarekin bat etorriz, dogmatikoki transmititutakoaren bidez,
testu bilduma batean emandakoaren bidez.
Kālāma Suttaren testuinguruan, entzuleek elkarren kontrako doktrinak
entzuten dituztela kontuan hartuta, nahiko logikoa litzateke lehenengo
esamoldea zuzenean aipatzea, beraz, ‘entzun duzuna esan’ iruditze
pozgarria dela dirudi. .
2. paramparā: [para + para] (lit: “gehiago-urrunago”, edo “beste-beste”
hau da, bata bestearen segidan, jarraian) - “irakaskuntzaren leinua” (B.
Bodhi) - kondairak (Than. B .) - tradizioa (Soma Th.). B. Bodhik
honetaz idatzi du: “‘leinuak’, tradizioa adierazten du orokorrean,
irakaspenen edo irakasleen segida etenik gabea”. Hala ere, agian ez da
hain erraza izango.
Jakina denez, espresio idiomatikoa da, ez da zehazki
auto-esplikatzailea, badirudi esanahi nahiko lasaia duela eta
testuinguru panel nahiko handia onartzen duela. Adibide gisa, bāhā ·
paramparāya Vinaya Pitakako Pārājika-n aurkitzen dugu, eta “besoa beso”
esan nahi du (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
emakume askok, bhikkhu jakin bat ondo inguratuta, besotik besora eraman
zuten.
Parampara · bhojana · sikkhāpada Pātimokkha arauetako bat da eta
“txandaz kanpoko / aparteko otordua” aipatzen du, Than B.-k honela
laburbiltzen duena: “Txandaz kanpoko otorduak bi egoera mota biltzen
ditu: Bhikkhu bat bost oinarrizko elikagaiez osatutako otordura
gonbidatu dute baina gero (1) beste norabait joaten da eta bost
oinarrizko elikagaietatik osatutako beste otordu bat jatera gonbidatu
zuten bazkariaren aldi berean jaten du; edo (2) oinarrizko janari bat
jaten du otordura joan aurretik “.
Vinayako Parivāran, ācariya · paramparā hitzak, jakina, ‘irakasleen
leinua’ esan nahi du, baina literatura nahiko berantiarra izan daiteke.
MN 83an “paramparā caturāsītirājasahassāni” esan nahi du “84.000 ondoz
ondoko errege” (sutta honek jatorri nahiko berantiarra duela ere
badirudi ere).
Eta MN 95 eta 99an, himno vedikoei buruz, esaten da:
iraganeko brahman ikusleen artean, ereserkien sortzaileek, ereserkien
konpositoreek, kantatu, errepikatu eta bildutako antzinako ereserki
haiek, gaur egun brahmanek oraindik abesten dituztenak, oraindik ere
kantatzen dute, esandakoa errepikatuz, esandakoa errepikatuz , hau da,
..
(..) itsu batzuen fitxategia bata besteari lotuta egongo balitz bezala:
lehenengoak ez du ikusten, erdiak ez du ikusten eta azkenak ez du
ikusten.
Beraz, hitza garbi erabiltzen da hemen errepikapen itsuaren ahozko
tradizioari erreferentzia eginez. Horrek frogatzen du badela zenbait
arrazoi aipatutako B. Bodhi-ren baieztapenerako eta paramparā
interpretazioa “leinu” baten bidez datorren irakaspen gisa
interpretatzeko.
(MN 76an bezala) topatzen dugu itihitiha · parampara konposatua ere,
normalean anussava eta piṭaka · sampada-rekin ere lotzen dena
(”dofmatikoki transmititu dena”, “testu bilduma batean eman dena”), eta
badirudi hemen dugun parampara sinplea termino honen laburpena dela.
Itih · itiha birplikazioak (’horrela-horrela’) badirudi dogmatismoari
erreferentzia egiten diola (’horrela da, beraz!’), Hasierako
exegesiarekin bat etorriko litzatekeena: Khuddaka Nikāya-ren
Cūḷaniddesa-n (Nc 106), azalpen batean ’sabbaṃ taṃ itihītiha’
esapidearen (itihītiha dena) pasarte honetako termino guztiak aipatzen
dira (itikirāya paramparāya etab.), eta honako azalpena gehitzen da: ‘na
sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’
(azaltzen dute irakastea beraiek bizi izan gabe, pertsonalki egiaztatu
gabe).
Beraz, hasierako exegesiaren arabera, eta MN 95 eta 99an aurkitutako
adibideak kontuan hartuta, itih · itiha · param · para «dogmatikoki
transmititu dena» esan nahi du. Eta birplikazio param · paraak
transmisioaren ideia azpimarratzen duela dirudi, gure kasuan zentzuzkoa
litzateke “[tradizio batek] transmititu dena” bihurtzea.
3. iti · kira: [iti + kira] (lit: ‘horrela ziur / espero liteke’) -
‘entzumena’ (B. Bodhi) - tradizioa (Than. B.) - zurrumurrua (Soma Th.).
B. Bodhi-k honela idatzi du: ‘”Haysay” (edo “report”; itikarā) iritzi
herrikoia edo adostasun orokorra esan nahi du’, baina nahasteko iturri
izan daitekeen hitzaren ortografia okerra nabaritu dezakegu. Hitz hau ez
da beste inongo testuingurutan agertzen, beraz analisi semantikoa eta
asmakizunak geratzen zaizkigu. Badirudi “adostasun orokorrak” zentzua
duela.
piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘Eskritura bilduma bat’ (B.
Bodhi) - Eskritura (Than. B.) - ‘zer dago Eskritura batean’ (Soma Th.).
B. Bodhi-k honetaz idatzi du: “‘Eskritura bilduma batek’
(piṭaka-sampadā) hutsezintzat jotzen diren erlijio testuen bilduma
adierazten du”. Terminoa nahiko argia da. Hala ere, konposatu honetako
hitzen ordena ikusita, azkenean azpimarratu beharrean dagoela ematen du.
Garai hartan ezagutza ahoz transmititzen zela ikusita (beraz,
“idazkera” ez dirudi nahiko egokia), “testu bilduma batean jasotakoa”
errendatzea pozgarriagoa dirudi.
5. takka · hetu: arrazoibide logikoa (B. Bodhi) - aieru logikoa (Than.
B.) - supmise (Soma Th.). Konposatua bera ez da beste inongo
testuingurutan agertzen, beraz, berriro azterketa semantiko bat geratzen
zaigu. Takkak “pentsamendua, hausnarketa, arrazoibidea, logika edo
gurina-esnea” esan nahi du. DN 1 eta MN 76 zenbakietan takkī hitzak eta,
beraz, takka hitzak honela azaltzen dira:
..beste [norbanako] arrazoitzaile bat da, ikertzailea. Arrazonamendu /
pentsamendu logikoek ateratako dhamma irakasten du, gertatzen zaizkion
ikerketa ildoak jarraituz.
Beraz, takka “arrazoibide / pentsamendu logikoak” ematen duela ematen
du. Hetu-k, konposatuetan, “kontuarengatik” esan nahi du, horregatik -,
ondorioz -, eta abar. Beraz, azkenean, takka · hetu-ren bidez logikoa
izan daiteke arrazoibidea ‘.
6. naya · hetu: arrazonamendu inferentziala (B. Bodhi) - inferentzia
(Than. B.) - axioma (Soma Th.). Beste behin, konposatua bera ez da beste
inongo testuingurutan agertzen. Naya nayati-tik dator (= neti), hau da,
“gidatu, gidatu, jokatu, eraman, eraman (eraman)” edo “atera
(ondorioa), ulertu, hartu” esan nahi du. ‘Nayaṃ neti’ adierazpenak
“ondorioa ateratzea” esan nahi du. Badirudi Naya · hetu “inferentzia
oinarritzat hartuta” ematen duela.
7. ākāra · parivitakka: arrazoien gaineko hausnarketa, hausnarketa
arrazoitua (B. Bodhi) - analogiak (Than. B.) - arrazoibide zehatza (Soma
Th.). Ākāra-k esanahi ugari ditu: ‘egoera, egoera, jabetza, kalitatea,
atributua, zeinua, itxura, forma, modua, modua, modua, arrazoia,
oinarria, kontua’. Badirudi “itxura” testuingurura hobeto egokitzen dela
“arrazoiak” baino. Kasu horretan, ākāra · parivitakka ‘itxurari buruzko
hausnarketa’ esan nahi luke, eta big bang teoria bezalako teoriak
aipatuko lirateke, itxurazko unibertsoaren itxurazko eboluzioaren
behaketetan oinarrituta.
8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: ikuspegi baten onarpena hausnartu
ondoren (B. Bodhi) - adostasuna ikuspegi hausnarketen bidez (Than. B.) -
gogoeta egin den nozioarekiko joera [ez dirudi oso egokia] Soma Th.).
Nijjhāna · kkhanti ‘nijjhānaṃ khamati’ esapidearen substantibazioa da.
Ulertzeko modurik onena beste testuinguru batzuetan zein testuingurutan
agertzen den ikustea da:
SN 25.1
Begia .. gogoa desegokia da, aldakorra, aldagarria. (…) Fenomeno
horiek horrela direla onartu duenari, Dhamma jarraitzailea deritzo.
SN 55,24
Tathāgata-k aldarrikatutako dhammak berak onartzen ditu bere burua
azterketa egin ondoren, diskernimendu txikiarekin.
Beraz, argi dago nijjhāna · kkhanti-k paññā-ren neurrizko aplikazioa
dakarren onarpen intelektuala dela, baina oraindik ez da nahikoa behin
betiko ondorioa lortzeko. Ikus MN 27-n emandako elefanteen aztarnen
adibidea. Beraz, “ikuspegia hausnartu ondoren adostasuna” diṭṭhi ·
nijjhāna · kkhanti-rako errendatze egokia dela dirudi.
9. bhabba · rūpatā: hiztun baten (B. Bodhi) itxurazko gaitasuna -
probabilitatea (Than. B.) - beste baten itxurazko gaitasuna (Soma Th.).
B. Bodhi eta Soma Th. Besterik gabe, jarraitu Aṭṭhakathā (iruzkin
zaharrena). Aṭṭhakathā-k hiztuna bhikkhu dela aipatzen du, baina hori ez
dator bat Kālāmasen testuinguruarekin (jatorri desberdineko aszetikoak
ikusten aritu dira), eta esamolde horretan ez da hiztunik aipatzen.
Terminoa Ud 70ean behin bakarrik agertzen da, oso bertso ilun batean
(’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) eta hortik zaila da
ondorio argirik ateratzea, are gehiago, Aṭṭhakathā-k ‘bhavarūpova’
bezala hartzen duela dirudi. .
Bhabba-k “gai, gai, egoki, posible” esan nahi du eta batez ere azken
zentzuan erabiltzen da. Rūpatā-k “itxura, adostasuna, adostasuna” esan
nahi du. Bi errendimendu testuinguruarekin bat datozela dirudi: “posible
dirudiena”, “litekeena dirudiena”. Adibidez, itzulpenerako
errendagairik egokiena aukeratzea aipa liteke.
Thanissaro Bhikkhu-k Pali-tik itzulia.
Sarbidea Insight 2010eko uztailaren 1ean.
——— oOo ———
Dhamma opari gisa argitaratua, doan banatzeko.
Erabilera baldintzak: Lan hau kopiatu, birformateatu, berriro inprimatu,
berriro argitaratu eta birbanatu dezakezu edozein euskarritan, betiere:
(1) kopia horiek eta abar doan eskuragarri dituzula; (2) argi
adierazten duzu lan honen eratorriak (itzulpenak barne) iturri dokumentu
honetatik eratorriak direla; eta (3) honen testu osoa sartzen duzu
batean, Bhagavā, kosalarren artean biran bidaiatuz bhikkhus sa tourgha
handi batekin, Kesamutti izeneko Kālāmas herri batera iritsi zen. Beraz,
Kesamutiren Kālāmak entzun zuten: ‘Samaṇa Gotama, bho, Sakyan
familiatik atera den Sakyas semea, Kosalarren artean bhikkhus saṅgha
handi batekin biran bidaiatuz, Kesamutira iritsi da. Eta Gotama
agurgarri hori da, eta horren inguruan zabaldu da horren ospe ona: “ziur
asko, Bhagavā da, arahant bat, zuzen eta guztiz esnatua, vijjan eta
jokabide [onean] egina, ondo ateratzen, mundua ezagutzen, gaindiezina
dena. gizastu beharreko pertsonen buruzagia, devas eta gizakien
irakaslea, Buda, Bhagavā. Mundu hau ezagutzera ematen du bere devasekin,
bere Māras-ekin, bere Brahmas-ekin, samaṇas-ekin eta Brahmin-ekin,
belaunaldi hau [agintariek eta herriek] Hasieran abantailatsua den
Dhamma irakasten du, erdian abantailatsua, azkenean abantailatsua,
[eskuineko] esanahiarekin eta [eskuineko] formulazioarekin; guztiz
perfektua eta brahmacariya agerian uzten du. hutsa “. Eta horrelako
arahant bat ikustea errentagarria litzateke ».
2 hours of relaxing music for studying, sleeping, relaxing, spa &
break time ! Discover some classical quiet tracks, works & pieces
that will follow you during stress times !
Mélodie Zhao, Ludwig van Beethoven: Sonata No. 14 (quasi una fantasia)
in C-Sharp Minor, Op. 27 No. 2 “Clair de Lune” (CD 1304-13)
Orchestra da Camera di Padova e del Veneto, Bruno Guiranna, Conductor -
Mozart: Sinfonia Concertante in Mi B Maggiore K. 364 / Adante (CD 8707)
Corey Cerovsek, Paavali Jumppanen - Ludwig van Beethoven: Sonata No. 1
in D Major, Op. 12 No. 1 / Team con Variazioni. Andante con moto (CD
2610-12)
The Ossipov Balalaika Orchestra - Alexander Glazunov: Spanish Dance
from the Ballet “Raimonda” (arr. by Y. Chernov) (CD 9623)
The Russian State Symphony Cappella, Valery Polyanski, Conductor -
Sergei Rachmaninov: Liturgy of St. John Chrysostom, Op. 31 / Great
Ektenia (CD 9304/05)
City of Birmingham Symphony Orchestra, Lawrence Foster, Conductor -
Carl Maria von Weber: Invitation to the Dance, J. 260 (orchestrated by
H. Berlioz) (CD 9605)
Orchestra da Camera di Padovae del Veneto, Bruno Giuranna, Conductor -
Boccherini: Cello Concerto No. 1, G. 474 / Largo (CD 8814-16)
2 hours of relaxing music for studying, sleeping, relaxing, spa &
break time ! Discover some classical quiet tracks, works & pieces
that will follow y…
папрасіў іх выпрабаваць, шукаць уласных ісцін, не адпавядаць таму, што
яны чулі, а хутчэй назіраць. Каб зрабіць свае ўласныя высновы на
сабраных і назіраных доказах, ён растлумачыў, што не існуе іншага
спосабу вызначыць, добра ці не, акрамя як пражыць.
Буды атрымалі назву Суты. Звычайна слова, якое суправаджае Сутту,
адносіцца да людзей, з якімі ён размаўляў. Выступ, які ён прамовіў перад
Каламамі, вельмі вядомы, бо менавіта гэты тэкст падкрэслівае ўдзячнасць
Буды за запыт. Вось чаму гэтая сута таксама называецца “Даведачная
сута”.
Буда дасягнуў Каламы, яны ўсе былі вельмі рады быць тварам да твару з
“Прабуджэннем з дасведчанасцю”. У іх былі пытанні, і яны таксама хацелі
павучыцца ў самога Буды.
яны сабраліся вакол Буды разам з яго вучнямі. Вось тады мужчына з
Каламы падышоў да Буды з павагай і спытаў яго пра мудрацоў, якія
прыйдуць і з’едуць у іх вёску.
растлумачыў, што гэтыя мужчыны звычайна ўзвышаюць сваю веру і
крытыкуюць іншыя перакананні. Усе яны мелі б вялікія прычыны апраўдаць
сваю ўласную веру перад іншымі вераваннямі. Такім чынам, усіх гэтых
людзей лічылі вельмі мудрымі, і менавіта таму гараджане не ведалі, каму
верыць ці каму ісці.
прыняў і зразумеў гэтую блытаніну з-за ўсё супярэчлівай інфармацыі.
Вось тады ён навучыў іх спосабу дазнання. Ён сказаў ім не верыць і не
прымаць нічога, зыходзячы з таго, хто гэта кажа, альбо таму, што гэта
ёсць у Пісаннях, альбо з-за прыроды тых, хто гэта практыкуе. Нават яго
вучэнні не павінны былі быць прыняты без допытаў.
папрасіў іх выпрабаваць, шукаць уласных ісцін, не адпавядаць таму, што
яны чулі, а хутчэй назіраць. І рабіць уласныя высновы на сабраных і
назіраных доказах. Ён растлумачыў, што няма іншага спосабу вызначыць,
добра ці не, акрамя як пражыць гэта.
сумняваліся ў сваёй здольнасці меркаваць адносна таго, што добра і што
не. Вось тады Буда згадаў шэраг рэфлексіўных пытанняў, якія нумаруюць
паводзіны і наступствы, і папрасіў Каламаў ацаніць іх як добрыя ці
дрэнныя.
ўвагу прыцягвае тое, што разважаючыя пытанні, якія Буда задае Каламе,
грунтуюцца на трох вытоках пакут. Ён пытаецца пра таго, хто прывязаны да
рэчаў, і пра таго, хто поўны гневу і іншага, які жыве ў зман. Каламы
прызналі, што гэта прывядзе да негатыўных наступстваў, і таму не павінна
служыць прыкладам.
лічыў, што пакуты людзей маюць тры асноўныя вытокі альбо прыхільнасці.
Першае - гэта тое, што чалавек быў глыбока звязаны з непастаяннымі
істотамі ці рэчамі, якія нікому не належалі. Другое паходжанне пакут -
гэта нянавісць - лютасці, якую можна было выпрабаваць, было дастаткова,
каб асляпіць яго на тое, што добра і правільна. І апошняе і трэцяе -
зман - звычка жыць так, быццам не было пакут, як быццам не было канца,
як быццам не было пастаяннай трансфармацыі. Вера ў пастаянную
рэальнасць, якой не існуе.
як гэта было звычайна ў той час як добрая практыка выкладання, спытаў
бы пра сітуацыі-антаганісты. Ён спытаў бы пра кагосьці без
прыхільнасцей, нянавісці і ілюзій. Ён спытаецца пра прадукт, які
атрымаецца ад гэтых мужчын, і пра наступствы іх учынкаў.
паходжання пакут такім чынам было выдатным інструментам, які Буда
выкарыстаў, каб паказаць нам, як мы можам кіраваць сваёй уласнай каммай.
Звычайна, калі мы чуем слова Камма, мы думаем пра негатыўныя
наступствы.
Камма таксама пра добрыя рэчы. Усё добрае, што вы робіце, таксама
вяртаецца да вас. Рабіць рэчы з гэтай выключнай мэтай няправільна, але
становіцца натуральна. На самай справе, я б адважыўся сказаць, што гэта
ўжо, прынамсі, у нейкай ступені для вас натуральна.
дапамагаеце камусьці несці сумку наверх ці да машыны, і праз некалькі
кварталаў вы сустрэнеце таго, каго вам вельмі спадабалася бачыць зноў,
але вы згубілі яго нумар тэлефона. Гэтыя рэчы можна разглядаць як
супадзенне, але часта гэта не так. Мы гэтага не разумеем, бо дабро, якое
вы рабілі раней, было настолькі натуральным, што вы не чакалі ніякай
узнагароды.
вам ключы на шляху, гэта філасофскія інструменты, неабходныя для
вашага ўласнага росту. Яны дзейнічаюць як асноўныя будаўнічыя матэрыялы
для вашага асабістага развіцця. Астатняе залежыць ад вас, бо вы павінны
быць сваім настаўнікам, вы павінны абудзіць уласную душу.
-
Кесамуці [ён жа Калама] Сута
- Да Каламаў Кесамуці -
Такім чынам я чуў:
Аднойчы Бхагава, падарожнічаючы на гастролях сярод касаланаў з вялікай
саггай бхікху, прыбыў у горад Каламас па імі Кесамуцці. Такім чынам,
Каламы Кесамуці пачулі: “Самана Гатама, бхо, сын Сак’я, які выйшаў з
сям’і Сак’янаў, падарожнічаючы па гастролях сярод касаланаў з вялікай
саггай бхікху, дабраўся да Кесамуці. І гэта той шаноўны Готама, пра
якога распаўсюдзілася такая добрая рэпутацыя: “безумоўна, гэта Бхагава,
арахант, правільна і цалкам абуджаны, здзейснены ў віджжы і [добрым]
паводзінах, добра ідучы, ведаючы свет, непераўзыдзены лідэр людзей, якіх
трэба прыручыць, настаўнік бог і людзей, Буда, Бхагава. Ён пазнае гэты
свет з яго дэвамі, з яго Марасамі, з Брахмамі, са саманамі і брахманамі,
[гэта] пакаленне з кіраўнікамі і народамі , даведаўшы сябе абхіньшну.
Ён вучыць Дхаме, якая выгадная ў пачатку, выгадная ў сярэдзіне, выгадная
ў рэшце рэшт, з [правільным] значэннем і з [правільным] словазлучэннем;
ён раскрывае брахмакарыю, якая цалкам дасканалая і чысты “. І бачыць
такі арахант было б выгадна “.
Такім чынам, Каламы Кесамуці наблізіліся да Бхагава; падышоўшы,
некаторыя з іх выказалі павагу Бхагава і селі збоку; некаторыя з іх
абмяняліся сяброўскім прывітаннем з Бхагавай і, абмяняўшыся сяброўскім
прывітаннем і сардэчнай гутаркай, селі набок; некаторыя з іх у знак
прывітання паднялі аб’яднаныя рукі да Бхагава і селі набок; некаторыя з
іх абвясцілі сваё імя і клан і селі збоку. Седзячы збоку, Каламы
Кесамуці сказаў Бхагаве:
- Ёсць, Бхантэ, саманы і брахманы, якія прыязджаюць у Кесамуці. Яны
тлумачаць і ўсхваляюць сваю ўласную дактрыну, але зневажаюць,
пагарджаюць, ставяцца да іх з пагардай і развянчаюць дактрыны іншых.
Потым, Бхантэ, да Кесамуці прыходзяць іншыя саманы і брахманы. Яны
таксама выкладаюць і ўсхваляюць сваю ўласную дактрыну, а таксама
зневажаюць, пагарджаюць, ставяцца з пагардай і развянчаюць дактрыны
іншых. У сувязі з гэтым, bhante, ёсць у нас збянтэжанасць і vicikicchā:
“Хто з гэтых шаноўных саманаў і брахманаў кажа праўду, а хто кажа
ілжыва?”
- Зразумела, Каламас, ты збянтэжаны, вядома, сумняваешся. Vicikicchā
ўзнікла ў вас з прычыны збянтэжанай справы. Не ідзіце, каламы, ні па
тым, што вы чулі, ні па перададзеным [па традыцыі], ні па агульным
кансенсусе, ні па тым, што было перададзена ў зборніку тэкстаў, ні на
аснове лагічныя развагі, ні на падставе высновы, ні на рэфлексіі над
знешнім выглядам, ні на ўзгадненне пасля разважанняў, ні на тое, што
здаецца верагодным, ні на думку [думка:] ‘Сама - наш паважаны настаўнік’
Кожны раз, калі Каламас, вы ведаеце самі: “Гэтыя дхаммы - акусала,
гэтыя - саваджа, гэтыя дамы - мудрыя, калі яны прадпрымаюцца і
выконваюцца, прыводзяць да шкоды і дуккхі”, тады, Каламас, вы павінны
адмовіцца ад іх.
- Што вы думаеце, Каламас, калі лоба ўзнікае ў чалавека, гэта ўзнікае
дзеля яго дабрабыту ці шкоды?
- За яго шкоду, bhante.
- І гэты сквапны чалавек, Каламас, яго цыта пераадоленая, адоленая
лобхай, разбурае жыццё, забірае тое, што не дадзена, ідзе да жонкі
іншага, гаворыць ілжыва і заклікае іншых зрабіць тое ж самае, што і на
яго доўгі тэрмін шкоду і дукха.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Што вы думаеце, Каламас, калі доса ўзнікае ў чалавека, гэта ўзнікае
дзеля яго дабрабыту ці шкоды?
- За яго шкоду, bhante.
- І гэты агідны чалавек, Каламас, яго цыта пераадолена, адоленая досай,
разбурае жыццё, забірае тое, што не дадзена, ідзе да жонкі іншага, кажа
ілжыва і заклікае іншых рабіць тое ж самае, што і на яго доўгі тэрмін
шкоду і дукха.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Што вы думаеце, Каламас, калі моха ўзнікае ўнутры чалавека, гэта
ўзнікае дзеля яго дабрабыту ці шкоды?
- За яго шкоду, bhante.
- І гэты заблуджаны чалавек, Каламас, яго цыта пераадоленая, адоленая
досай, разбурае жыццё, забірае тое, што не дадзена, ідзе да жонкі
іншага, кажа ілжыва і заклікае іншых зрабіць тое ж самае, што і на яго
доўгі тэрмін шкоду і дукха.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Дык што ты думаеш, Каламас, гэта дхаммы кусала ці акусала?
- Акусала, бхантэ.
- Sāvajja ці anavajja?
- Sāvajja, bhante.
- Асуджаны мудрым ці пахвалены мудрым?
- Асуджаны мудрым, бханта.
- Калі прадпрымаць і праводзіць, яны прыводзяць да шкоды і дуккху, ці
не? Як у гэтым выпадку?
- Калі прадпрымаць і праводзіць, яны прыводзяць да шкоды і дуккхі. Так і
ў дадзеным выпадку.
Вось што, Каламас, я сказаў: “Не ідзіце, Каламы, ні па тым, што вы
чулі, ні па перададзеным [па традыцыі], ні па агульным кансенсусе, ні па
тым, што было перададзена у зборніку тэкстаў, ні на аснове лагічных
разважанняў, ні на падставе высноў, ні на разважанні пра знешнасць, ні
на згодзе пасля разважанняў, ні на тым, што здаецца верагодным, ні на
[думцы:] ‘The samaṇa наш паважаны настаўнік “. Калі б вы, Каламас, вы
самі ведалі:” Гэтыя дамы - акушала, гэтыя - саваджа, гэтыя дамы
асуджаюцца мудрымі. тады, Каламас, вы павінны адмовіцца ад іх “. Так
было сказана, сказана з улікам гэтага.
Не ідзіце, каламы, ні па тым, што вы чулі, ні па перададзеным [па
традыцыі], ні па агульным кансенсусе, ні па тым, што было перададзена ў
зборніку тэкстаў, ні на аснове лагічныя развагі, ні на падставе высновы,
ні на рэфлексіі над знешнім выглядам, ні на ўзгадненне пасля
разважанняў, ні на тое, што здаецца верагодным, ні на думку [думка:]
‘Сама - наш паважаны настаўнік’ Кожны раз, калі Каламас, вы самі
ведаеце: “Гэтыя дхаммы - гэта кусала, гэтыя дхаммы - анаваджа, гэтыя
дхаммы пахвалены мудрымі, гэтыя дхаммы, предпринятые и выполненные,
приводят к благополучию и сукхе”, а Калам, достигнув іх, вы павінны
спыніцца на іх.
- Што вы думаеце, Каламас, калі ў чалавека ўзнікае лоба, гэта ўзнікае
дзеля яго дабрабыту альбо шкоды?
- Для яго дабрабыту, Бхантэ.
- І гэты недабразычлівы чалавек, Каламас, яго цыта не пераадоленая, не
адоленая лобхай, не разбурае жыццё, не бярэ тое, што не дадзена, не ідзе
да жонкі іншага, не кажа ілжыва і не падказвае іншыя робяць тое самае,
што датычыцца яго доўгатэрміновага дабрабыту і сукхі.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Што вы думаеце, Каламас, калі ўзнікае доса ў чалавека, гэта ўзнікае
дзеля яго дабрабыту альбо шкоды?
- Для яго дабрабыту, Бхантэ.
- І гэты несупярэчлівы чалавек, Каламас, яго цыта не пераадолена, не
адоленая лобхай, не разбурае жыццё, не бярэ тое, што не дадзена, не ідзе
да жонкі іншага, не кажа ілжыва і не падказвае іншыя робяць тое самае,
што датычыцца яго доўгатэрміновага дабрабыту і сукхі.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Што вы думаеце, Каламас, калі моха ўзнікае ўнутры чалавека, гэта
ўзнікае дзеля яго дабрабыту ці шкоды?
- Для яго дабрабыту, Бхантэ.
- І гэты няўлоўны чалавек, Каламас, яго цыта не пераадолена, не адоленая
лобхай, не разбурае жыццё, не бярэ тое, што не дадзена, не ідзе да
жонкі іншага, не кажа ілжыва і не падказвае іншыя робяць тое самае, што
датычыцца яго доўгатэрміновага дабрабыту і сукхі.
- Сапраўды, Бхантэ.
- Дык што ты думаеш, Каламас, гэта дхаммы кусала ці акусала?
- Кусала, бхантэ.
- Sāvajja ці anavajja?
- Anavajja, bhante.
- Асуджаны мудрым ці пахвалены мудрым?
- Пахваліў мудры, бхантэ.
- Калі прадпрымаць і праводзіць, яны прыводзяць да шкоды і суха, ці не?
Як у гэтым выпадку?
- Калі прадпрымаць і праводзіць, яны прыводзяць да дабрабыту і сухі. Так
і ў дадзеным выпадку.
- Вось што, Каламас, я сказаў: “Не ідзіце, Каламы, ні па тым, што вы
чулі, ні па перададзеным [па традыцыі], ні па агульным кансенсусе, ні па
тым, што было перададзена у зборніку тэкстаў, ні на аснове лагічных
разважанняў, ні на падставе высноў, ні на разважанні пра знешнасць, ні
на згодзе пасля разважанняў, ні на тым, што здаецца верагодным, ні на
[думцы:] ‘The samaṇa наш паважаны настаўнік “. Калі б вы, Каламас, вы
самі ведалі:” Гэтыя дамы - гэта кусала, гэтыя - анаваджа, гэтыя дамы
вітаюць мудрыя, гэтыя дамы, калі іх робяць і праводзяць, вядуць да
дабрабыту і сукхі ” тады, Каламас, дабраўшыся да іх, вы павінны
пасяліцца ў іх “. Так было сказана, сказана з улікам гэтага.
Такая арыя · савака, Каламас, пазбаўленая абхіджі, пазбаўленая б’япады,
невядомая, сампаджана, (паслядоўна) сата, жыве, пранізваючы адзін
кірунак з цытатай, прасякнутай меттай, таксама другі, таксама трэці,
гэтак жа чацвёрты; таму зверху, унізе, папярочна, усюды і ва ўсіх
адносінах, ён жыве, пранізваючы ўвесь свет, прасякнутай mettā цытайкай,
багатай, шырокай, бязмежнай, пазбаўленай варожасці, пазбаўленай нядобрай
волі.
Ён жыве, праймаючы адзін напрамак цытатай, прасякнутай карунай, гэтак жа
другі, таксама трэці, гэтак жа чацвёрты; таму зверху, унізе, папярочна,
усюды і ва ўсіх адносінах ён жыве, пранізваючы ўвесь свет, прасякнутай
карунай цытайкай, багатай, шырокай, бязмежнай, пазбаўленай варожасці,
пазбаўленай нядобрай волі.
жыве, праймаючы адзін напрамак цытатай, прасякнутай мудзітай, гэтак жа
другім, гэтак жа трэцім, гэтак жа чацвёртым; таму зверху, унізе,
папярочна, усюды і ва ўсіх адносінах, ён жыве, пранізваючы ўвесь свет,
прасякнутай мудзітай цытай, багатай, шырокай, бязмежнай, пазбаўленай
варожасці, пазбаўленай нядобрай волі.
Ён жыве, праймаючы адзін напрамак цытатай, прасякнутай упекхай, гэтак жа
другім, гэтак жа трэцім, гэтак жа чацвёртым; таму зверху, унізе,
папярочна, усюды і ва ўсіх адносінах, ён жыве, пранізваючы ўвесь свет,
прасякнутай упекхай цытай, багатай, шырокай, бязмежнай, пазбаўленай
варожасці, пазбаўленай нядобрай волі.
Такая арыя · савака, Каламас, маючы розум такім непрыязным, маючы розум
такім нечыстым, маючы розум такім чынам не выпацканым, маючы такі чысты
розум, атрымаў чатыры даверы ў бачным парадку з’яў:
«Калі існуе іншы свет, ёсць плод і вынік каммы, праведзенай правільна і
няправільна, то пры разлажэнні цела, пасля смерці, я паўстану ў добрым
напрамку, стане шчасця»: гэта першая ўпэўненасць, якую ён набыў.
“І калі няма іншага свету, няма ні плёну, ні выніку каммы, праведзенай
правільна і няправільна, то ў бачным парадку з’яў я даглядаю за сабой
без варожасці, без лішняй волі, без праблем, шчаслівы”: гэта другая
ўпэўненасць, якую ён набыў.
‘І калі папа напаткае свайго выканаўцу, я не маю намеру рабіць папу. Не
зрабіўшы папа камма, як бы дукха дакрануўся да мяне? ‘: Гэта трэцяя
ўпэўненасць, якую ён атрымаў.
“І калі папа не напаткае свайго выканаўцу, я бачу сябе чыстым у абодвух
адносінах”: гэта чацвёртая ўпэўненасць, якую ён атрымаў.
Такая арыя · савака, Каламас, маючы непрыязны розум, маючы розум такім
бязлітасным, маючы розум такім чынам не выпацканым, маючы такі чысты
розум, атрымаў гэтыя чатыры даверы ў бачным парадку з’яў.
- Так і ёсць, Бхагава, так і ёсць, сугата! Такая арыя · савака, Бхантэ,
маючы розум такім непрыязным, маючы розум такім бязлітасным, маючы розум
такім некрапаваным, маючы розум такім чыстым, атрымаў чатыры даверы ў
бачным парадку з’яў:
«Калі існуе іншы свет, ёсць плод і вынік каммы, праведзенай правільна і
няправільна, то пры разлажэнні цела, пасля смерці, я паўстану ў добрым
напрамку, стане шчасця»: гэта першая ўпэўненасць, якую ён набыў.
“І калі няма іншага свету, няма ні плёну, ні выніку каммы, праведзенай
правільна і няправільна, то ў бачным парадку з’яў я даглядаю за сабой
без варожасці, без лішняй волі, без праблем, шчаслівы”: гэта другая
ўпэўненасць, якую ён набыў.
‘І калі папа напаткае свайго выканаўцу, я не маю намеру рабіць папу. Не
зрабіўшы папа камма, як бы дукха дакрануўся да мяне? ‘: Гэта трэцяя
ўпэўненасць, якую ён атрымаў.
“І калі папа не спасцігае свайго дзеяча, я лічу сябе чыстым у абодвух
адносінах”: гэта ўжо чацвёртая ўпэўненасць, якую ён атрымаў.
Такая арыя · савака, Бхантэ, маючы розум такім непрыязным, маючы розум
такім бязлітасным, маючы розум такім чынам не выпацканым, маючы розум
такім чыстым, атрымаў гэтыя чатыры даверы ў бачным парадку з’яў.
Выдатна, Бхантэ, выдатна, Бхантэ! Падобна таму, як Бхантэ, калі б
хто-небудзь паставіў перавернутае альбо раскрыў тое, што было схавана,
альбо паказаў дарогу таму, хто памыляўся, альбо правёў у цемры алейную
лямпу [разважаючы:] ёсць вочы будуць бачыць бачныя формы ‘; такім жа
чынам Бхагава па-рознаму раскрываў Дхамму. Такім чынам, мы, Бхантэ,
накіроўваемся да прытулку ў Бхагаву, у Дхамму і ў саггу бхікху. Хай
Бхагава, Бхантэ, прызнае нас упасакамі, якія з сённяшняга дня пайшлі на
прытулак, на ўсё жыццё.
1. anussava: [anu + sava] (гарыць: тое, што чуецца / вучыцца разам, што
адпавядае таму, што было пачута / вывучана) - «вусная традыцыя» (Б.
Бодхі) - «паведамленні» (Чым Б. ) - “тое, што было набыта паўторным
слуханнем” (Soma Thera). Б. Бодхі піша пра гэта: “звычайна разумеецца
ведычная традыцыя, якая, паводле брахманаў, узнікла з Першабытным
Боствам і перадавалася ў вуснай форме праз наступныя пакаленні”.
Тэрмін відавочна выкарыстоўваецца ў значэнні “справаздача” ў MN 68:
Тут, Анурудда, бхікху чуе: “Бхіккху, якога назвалі такім-то, памёр;
Бхагава заявіў, што ён быў заснаваны на (канчатковых) ведах “. І ён сам
бачыў гэтага шаноўнага альбо чуў паведамленне: «Такім чынам была
дабрачыннасць гэтага шаноўнага
У MN 76 прыводзяцца сінонімы itihitiha · parampara і piṭaka · sampada
(«тое, што было перададзена дагматычна», «тое, што было перададзена ў
зборніку тэкстаў»), прычым абодва спасылаюцца на традыцыі (гл. Наступныя
заўвагі).
Такім чынам, здаецца, што слова anussava хутчэй ужываецца ў гэтым
выпадку ў значэнні “веды / традыцыі”:
настаўнік - гэта той, хто ідзе па ведах / традыцыях, хто прымае веды /
традыцыі за праўду. Ён выкладае дамму ў адпаведнасці з пачутым,
перададзеным дагматычна, перададзеным у зборніку тэкстаў.
У кантэксце Калама-сутты, улічваючы той факт, што слухачы чуюць
узаемасупярэчлівыя дактрыны, было б цалкам лагічна, што першы выраз
будзе спасылацца непасрэдна на яго, таму “тое, што вы чулі, сказана”
выглядае як задавальненне .
2. paramparā: [para + para] (гарыць: «далей-далей», альбо «іншы-іншы»,
г. зн. Адзін за адным, паслядоўны) - «род навучання» (Б. Бодхі) -
легенды (Чым. B .) - традыцыя (Soma Th.). Б. Бодхі піша пра гэта: “”
радавод “азначае традыцыю ў цэлым, бесперапынную спадчыну вучэнняў альбо
настаўнікаў”. Аднак гэта можа быць не так проста.
Відавочна, што гэта ідыяматычны выраз, які не зусім вытлумачальны, які,
здаецца, даволі свабодны па сэнсе і прымае адносна вялікую панэль
кантэкстаў. У якасці прыкладу мы знаходзім bāhā · paramparāya у
Парадзіцы Віная-Пітакі, і гэта азначае «рука ў руку» (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
многія жанчыны, шчыльна акружыўшы нейкага бхікху, вялі яго пад руку.
Парампапара · бхаджана · сіккхапада - адно з правілаў Пацімокхі, якое
абазначае «нечарговае / дадатковае харчаванне», якое, чым Б., рэзюмуе
наступным чынам: «Тэрмін па-за чаргой ахоплівае два віды сітуацый:
Бхікху быў запрошаны на ежу, якая складаецца з любой з пяці асноўных
прадуктаў, але потым (1) ідзе ў іншае месца і есць іншую ежу, якая
складаецца з любой з пяці асноўных прадуктаў, адначасова з ежай, на якую
ён быў першапачаткова запрошаны; альбо (2) есць асноўную ежу перад тым,
як перайсці да ежы “.
У парыве Віная слова ācariya · paramparā азначае, відавочна, “род
настаўнікаў”, але гэта можа належаць да адносна позняй літаратуры.
У MN 83 “paramparā caturāsītirājasahassāni” азначае “84000 паслядоўных
цароў” (хаця гэтая сута таксама мае параўнальна позняе паходжанне).
А ў MN 95 і 99 адносна ведычных гімнаў гаворыцца:
сярод праглядальнікаў брахманаў мінулага стваральнікі гімнаў,
кампазітары гімнаў, тыя старажытныя гімны, якія спяваюцца, паўтараюцца і
збіраюцца, якія брахманы ў наш час усё яшчэ спяваюць, усё яшчэ
паўтараюць, паўтараючы сказанае, паўтараючы сказанае , г.зн. ..
Падобна таму, як калі б (..) быў бы прыпісаны адзін да аднаго файл
сляпых: першы не бачыць, сярэдні не бачыць, а апошні не бачыць.
Такім чынам, слова тут відавочна выкарыстоўваецца са спасылкай на вусную
традыцыю сляпога паўтарэння. Гэта даказвае, што сапраўды ёсць падставы
для згаданага вышэй сцвярджэння Б. Бодхі і інтэрпрэтацыі парампары як
вучэння, якое праходзіць праз “радавод”.
Мы таксама знаходзім (як у MN 76) злучэнне itihitiha · parampara, якое
таксама звычайна асацыюецца з anussava і piṭaka · sampada (’тое, што
было перададзена дафматычна’, ‘тое, што было перададзена ў зборніку
тэкстаў’), і здаецца, што простая парампара, якую мы маем тут, - гэта
скарачэнне гэтага тэрміна.
Рэдуплікацыя itih · itiha (”такім чынам-такім чынам”), падобна,
спасылаецца на дагматызм (”такім чынам, гэта сапраўды так!”), Што
адпавядае ранняй экзэгезе: у “Cūḷaniddesa” Худдака-Нікайі (Nc 106), у
тлумачэнні з выразу ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (усё, што гэта itihītiha)
прыводзяцца ўсе тэрміны гэтага ўрыўка (itikirāya paramparāya і г.д.), і
дадаецца наступнае тлумачэнне: выкладанне, не выпрабаваўшы гэта самі, не
пераканаўшыся асабіста).
Такім чынам, згодна з раннім экзегезісам і маючы на ўвазе прыклады,
знойдзеныя ў MN 95 і 99, itih · itiha · param · para можа азначаць «тое,
што было перададзена дагматычна». І паколькі параметр рэдуплікацыі,
здаецца, падкрэслівае ідэю перадачы, у нашым выпадку мела б сэнс зрабіць
яго як “тое, што было перададзена [паводле традыцыі]”.
3. iti · kira: [iti + kira] (гарыць: ‘такім чынам, безумоўна / можна
было б чакаць’) - ‘чуткі’ (Б. Бодхі) - традыцыя (Чым Б.) - слых (Soma
Th.). Б. Бодхі піша пра гэта: “” Слуханне “(альбо” справаздача “;
itikarā) можа азначаць распаўсюджанае меркаванне альбо агульны
кансенсус”, але мы можам адзначыць памылковае напісанне гэтага слова,
якое можа выклікаць бянтэжанне. Гэта слова не сустракаецца ні ў якім
іншым кантэксце, таму нам застаецца семантычны аналіз і здагадкі.
“Агульны кансенсус”, здаецца, мае сэнс.
piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - «зборнік Святых Пісанняў» (Б.
Бодхі) - Пісанне (Чым Б.) - «Што ёсць у Пісанні» (Soma Th.). Б. Бодхі
піша пра гэта: “” зборнік Святых Пісанняў “(piṭaka-sampadā) азначае любы
зборнік рэлігійных тэкстаў, які лічыцца беспамылковым”. Тэрмін цалкам
зразумелы. Аднак, улічваючы парадак слоў у гэтым злучэнні, акцэнт,
здаецца, робіцца хутчэй на апошнім. І ўлічваючы той факт, што ў той час
гэтыя веды перадаваліся ў вуснай форме (таму “пісанне” здаецца не зусім
дарэчным), выснова “тое, што было перададзена ў зборніку тэкстаў”,
здаецца больш задавальняючым.
5. takka · hetu: лагічныя развагі (Б. Бодхі) - лагічная здагадка (Чым
Б.) - здагадка (Сома Th.). Само злучэнне не ўзнікае ні ў якім іншым
кантэксце, таму нам зноў застаецца семантычны аналіз. Такка азначае
“думка, разважанне, развагі, логіка альбо масла-малако”. У DN 1 і MN 76
словы таккі і, такім чынам, такка, тлумачацца наступным чынам:
..пеўны [чалавек] - гэта разведчык, следчы. Ён выкладае дамму, выбітую
развагамі / лагічным мысленнем, ідучы па лініі даследавання па меры яго
ўзнікнення.
Такім чынам, такка выглядае задавальняюча “развагамі / лагічным
мысленнем”. Hetu, у злучэннях, можа азначаць “з-за …, дзеля …, з-за
…, у выніку …” і г. д. Такім чынам, нарэшце такка · хету можа быць
аказана “на аснове лагічнага разважанне ‘.
6. ная · хету: высновы (B. Bodhi) - вывад (Than. B.) - аксіёма (Soma
Th.). У чарговы раз само злучэнне не з’яўляецца ў іншым кантэксце. Ная
паходзіць ад nayati (= neti), што азначае ‘весці, накіроўваць, весці,
браць, несці (адводзіць)’ альбо ‘рабіць (выснову), разумець, прымаць
як’. Выраз “nayaṃ neti” азначае “зрабіць выснову”. Naya · hetu, здаецца,
здавальняюча апісана “на аснове высновы”.
7. ākāra · parivitakka: разважанне пра прычыны, аргументаванае
разважанне (Б. Бодхі) - аналогіі (Чым. Б.) - разважлівае разважанне
(Soma Th.). Акара мае даволі вялікую панэль значэнняў: ‘стан, стан,
уласцівасць, якасць, атрыбут, знак, знешні выгляд, форма, спосаб, рэжым,
спосаб, прычына, падстава, уліковы запіс’. Здаецца, “знешні выгляд”
больш адпавядае кантэксту, чым “прычыны”. У гэтым выпадку акара ·
парывітакка азначала б “разважанне аб знешнім выглядзе” і мела на ўвазе
такія тэорыі, як тэорыя Вялікага выбуху, якая заснавана на назіраннях за
ўяўнай эвалюцыяй відавочнага Сусвету.
8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: прыняцце погляду пасля разважання над ім
(Б. Бодхі) - згода шляхам разважанняў над поглядамі (чым Б.) -
прадузятасць да паняцця, над якім разважалі [здаецца не зусім дарэчным]
Сома Th.). Nijjhāna · kkhanti - абгрунтаванне выразу ‘nijjhānaṃ
khamati’. Лепшы спосаб зразумець гэта - убачыць, у якіх кантэкстах ён
паўстае ў іншым месцы:
SN 25.1
Вока .. розум нязменны, зменлівы, зменлівы. (…) Той, хто, паразважаўшы
з хаця б разумнасцю, прыняў, што гэтыя з’явы менавіта такім чынам,
называецца паслядоўнікам Дамы.
SN 55,24
Дамы, абвешчаныя Татхагатай, ухваляюцца ім пасля экспертызы з хаця б
разумнасцю.
Такім чынам, відавочна, што nijjhāna · kkhanti мае на ўвазе
інтэлектуальнае прыняцце, якое прадугледжвае ўмеранае ўжыванне паньшны,
але якога яшчэ недастаткова для таго, каб прыйсці да пэўнай высновы.
Глядзіце прыклад адбіткаў сланоў, прыведзеныя ў MN 27. Такім чынам,
“згода пасля разважанняў” уяўляецца прыдатным аказаннем для diṭṭhi ·
nijjhhāna · kkhanti.
9. bhabba · rūpatā: уяўная кампетэнтнасць таго, хто гаворыць (Б. Бодхі) -
верагоднасць (Чым Б.) - чужая здольнасць (Soma Th.). Б. Бодхі і Сома
Th. проста прытрымлівайцеся Ахакаты (старэйшы каментарый). У
«Aṭṭhakathā» згадваецца прамоўца як пра бхікху, але гэта не адпавядае
кантэксту Каламаў (якія бачылі падзвіжнікаў рознага паходжання), і ў
гэтым выразе няма ніводнага згаданага прамоўцы. Тэрмін сустракаецца
толькі адзін раз на Ud 70, у вельмі незразумелым вершы (”mohasambandhano
loko, bhabbarūpova dissati”), з якога цяжка зрабіць нейкі адназначны
вывад, тым больш, што, як падаецца, “Ahahakata” успрымае гэта як
“bhavarūpova” .
Бхаба азначае “здольны, здольны, прыдатны, магчымы” і ў асноўным
выкарыстоўваецца ў апошнім сэнсе. Рупата азначае “знешні выгляд,
адпаведнасць, адпаведнасць”. Здаецца, два адлюстраванні адпавядаюць
кантэксту: “тое, што здаецца магчымым”, “тое, што здаецца верагодным”.
Гэта можа ставіцца, напрыклад, да выбару найбольш адэкватнага рэндэрынгу
для перакладу.
Пераклад з Палі Танісара Бхікху.
Доступ да Insight, 1 ліпеня 2010 г.
——— оОо ———
Апублікавана ў падарунак Dhamma і распаўсюджваецца бясплатна.
Умовы выкарыстання: Вы можаце капіяваць, перафарматаваць,
перадрукоўваць, перавыдаваць і распаўсюджваць гэты твор на любым
носьбіце, пры ўмове, што: (1) вы толькі бясплатна робіце такія копіі і
г.д.; (2) вы дакладна ўказваеце, што любыя вытворныя дадзенага твора
(уключаючы пераклады) паходзяць з гэтага зыходнага дакумента; і (3) вы
ўключыце поўны тэкст гэтага артыкула
Бхагава, падарожнічаючы на гастролях сярод касаланаў з вялікай саггай
бхікху, прыбыў у горад Каламас па імі Кесамуцці. Такім чынам, Каламы
Кесамуці пачулі: “Самана Гатама, бхо, сын Сак’я, які выйшаў з сям’і
Сак’янаў, падарожнічаючы па гастролях сярод касаланаў з вялікай саггай
бхікху, дабраўся да Кесамуці. І гэта той шаноўны Готама, пра якога
распаўсюдзілася такая добрая рэпутацыя: “безумоўна, гэта Бхагава,
арахант, правільна і цалкам абуджаны, здзейснены ў віджжы і [добрым]
паводзінах, добра ідучы, ведаючы свет, непераўзыдзены лідэр людзей, якіх
трэба прыручыць, настаўнік бог і людзей, Буда, Бхагава. Ён пазнае гэты
свет з яго дэвамі, з яго Марасамі, з Брахмамі, са саманамі і брахманамі,
[гэта] пакаленне з кіраўнікамі і народамі , даведаўшы сябе абхіньшну.
Ён вучыць Дхаме, якая выгадная ў пачатку, выгадная ў сярэдзіне, выгадная
ў рэшце рэшт, з [правільным] значэннем і з [правільным] словазлучэннем;
ён раскрывае брахмакарыю, якая цалкам дасканалая і чысты “. І бачыць
такі арахант было б выгадна “.
ih je zamolio da iskuse, da traže vlastite istine, ne da se prilagode
onome što su čuli, već da posmatraju. Da bi svoje zaključke izradili na
prikupljenim i promatranim dokazima. Objasnio je da ne postoji drugi
način utvrđivanja je li nešto dobro ili ne, osim ako se to živi.
diskursi nazvani su suttama. Obično se riječ koja prati Suttu odnosi na
ljude s kojima je razgovarao. Govor koji je održao za Kalame vrlo je
poznat, jer je to tekst koji naglašava Budinu zahvalnost za istragu.
Zbog toga se ova Sutta naziva i Upitna sutta.
je Buda stigao do Kalama, svi su bili vrlo uzbuđeni što su bili licem u
lice sa Buđenjem sa Jednom Svesnošću. Imali su pitanja, a bili su i
nestrpljivi da uče od samog Bude.
su se okupili oko Bude, zajedno s njegovim učenicima. Tada je čovjek
Kalame prišao Budi, na najpoštovaniji način, i pitao ga o mudracima koji
bi došli i otišli u njihovo selo.
je da bi ti muškarci obično uzvisivali svoju vjeru i kritizirali druga
uvjerenja. Svi bi imali velike razloge da opravdaju vlastitu vjeru u
odnosu na druge vjere. Dakle, svi su se ti ljudi smatrali vrlo mudrima i
zbog toga stanovnici grada nisu znali kome vjerovati ili koga slijediti
je prihvatio i razumio ovu zbrku zbog svih oprečnih informacija. Tada
ih je naučio načinu ispitivanja. Rekao im je da ne vjeruju i ne
prihvaćaju ništa na osnovu toga tko to kaže, ili zato što je to u
spisima ili zbog prirode onih koji to prakticiraju. Ni njegova učenja
nisu trebala biti prihvaćena bez ispitivanja.
ih je da iskuse, da traže vlastite istine, ne da se prilagode onome što
su čuli, već da posmatraju. I da svoje zaključke grade na prikupljenim i
promatranim dokazima. Objasnio je da ne postoji drugi način da se
utvrdi je li nešto dobro ili ne, osim ako se to živi.
su sumnjale u sposobnost prosudbe o tome što je dobro, a što nije. Tada
je Buda spomenuo niz reflektirajućih pitanja, numerirajući ponašanja i
posljedice i tražeći od Kalama da ih ocjenjuju kao dobre ili loše.
što privlači našu pažnju je da se reflektivna pitanja koja Buda
postavlja Kalamama zasnivaju na tri podrijetla patnje. Pita za nekoga
tko je vezan za stvari, i za nekoga tko je pun bijesa i drugog koji živi
u zabludi. Kalame su prepoznale da će to dovesti do negativnih
posljedica i stoga ne bi trebale biti primjeri.
je vjerovao da patnja muškaraca ima tri osnovna podrijetla ili
vezanosti - Prva je činjenica da je čovjek bio duboko povezan s
nestalnim bićima ili stvarima, koje nikome nisu pripadale. Drugo
porijeklo patnje je mržnja - bijes koji je čovjek mogao iskusiti bio je
dovoljan da ga zaslijepi za ono što je dobro i ispravno. I konačno i
treće je zabluda - navika živjeti kao da nema patnje, kao da nema kraja,
kao da ne postoji stalna transformacija. Vjerovanje u stalnu stvarnost
koja ne postoji.
da je to u to doba bilo uobičajeno kao dobra nastavna praksa, Buda bi
tada pitao o situacijama protivnicima. Pitao bi za nekoga bez vezanosti,
mržnje i zabluda. Pitao bi o proizvodu koji bi dolazili od ovih
muškaraca i posljedicama njihovih djela.
porijekla patnje na taj način bilo je sjajno sredstvo koje nam je Buda
koristio kako bi nam pokazao kako možemo upravljati vlastitom kammom.
Kad čujemo riječ Kamma, obično razmišljamo o negativnim posljedicama.
i Kamma se bavi dobrim stvarima. Sve dobro što učinite, takođe vam se
vraća. Raditi stvari u tu isključivu svrhu nije u redu, već postaje
prirodno. Zapravo, usudio bih se reći da vam je to već, barem donekle,
prirodno.
nekome da odnese torbu gore ili do automobila, a nekoliko blokova
ispred naiđete na nekoga koga ste zaista voljeli ponovo vidjeti, ali ste
izgubili njegov / njen telefonski broj. Te se stvari mogu smatrati
slučajnošću, ali često nisu. To ne shvaćamo, jer dobro koje ste prije
učinili bilo je tako prirodno, niste čekali nikakvu nagradu.
vam daje ključeve na putu, ovo su filozofski alati neophodni za vaš
vlastiti rast. Oni djeluju kao osnovni gradivni elementi za vaš lični
razvoj. Ostalo je na vama, jer morate biti vlastiti učitelj, morate
probuditi vlastitu dušu.
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
ги помоли да преживеят, да потърсят собствените си истини, не да се
съобразят с това, което чуха, а по-скоро да наблюдават. За да изградят
свои собствени заключения върху събрани и наблюдавани доказателства, той
обясни, че няма друг начин да се определи дали нещо е добро или не,
освен като го живеем.
на Буда са наречени сути. Обикновено думата, придружаваща Сута, се
отнася до хората, с които той говори. Речта, която той изнесе за
Каламите, е много добре известна, защото именно текстът подчертава
признателността на Буда за разследването. Ето защо тази Sutta се нарича и
The Inquiry Sutta.
Буда стигна до Каламите, всички бяха много развълнувани да се изправят
лице в лице с Пробуждането с Осъзнаване Едно. Те имаха въпроси и също
бяха нетърпеливи да се учат от самия Буда.
те се събраха около Буда, заедно с неговите ученици. Тогава мъж от
Калама се приближи до Буда, с най-уважение, и го попита за мъдреците,
които ще дойдат и отидат в тяхното село.
обясни, че тези мъже обикновено издигат вярата си и критикуват други
вярвания. Всички те биха имали страхотни причини да оправдаят
собствената си вяра пред другите. И така, всички тези хора бяха смятани
за много мъдри и ето защо жителите на града не знаеха на кого да вярват
или на кого да следват
прие и обърка това объркване поради цялата противоречива информация.
Тогава той ги научи на начина на разследване. Той им каза да не вярват
или да приемат нищо въз основа на това, кой го казва, или защото е в
Писанията, или поради естеството на онези, които го практикуват. Дори
неговите учения не трябваше да се приемат без разпит.
ги помоли да преживеят, да потърсят собствените си истини, да не се
съобразяват с това, което чуха, а по-скоро да наблюдават. И да изградят
свои собствени заключения върху събрани и наблюдавани доказателства. Той
обясни, че няма друг начин да се определи дали нещо е добро или не,
освен като го изживееш.
имаха съмнения относно способността си да преценяват кое е добро и кое
не. Тогава Буда спомена редица отразяващи въпроси, номериращи поведение и
последици и помолил каламите да ги преценят като добри или лоши.
което привлича вниманието ни, е, че отразяващите въпроси, които Буда
задава на Каламите, се основават на трите произхода на страданието. Той
пита за някой, който е привързан към нещата, и за някой, който е
изпълнен с ярост и друг, който живее в заблуда. Каламите осъзнаха, че
това ще доведе до негативни последици и следователно не трябва да служат
като примери.
вярваше, че страданието на мъжете има три основни произхода или
привързаности - Първото е фактът, че човекът е бил дълбоко свързан с
нетрайни същества или неща, които не принадлежат на никого. Вторият
произход на страданието е омразата - яростта, която човек може да
изпита, беше достатъчна, за да го заслепи за доброто и правилното. И
последният и третият е заблудата - навикът да се живее така, сякаш няма
страдание, сякаш няма край, сякаш няма постоянна трансформация. Вярата в
постоянна реалност, която не съществува.
както е било обичайно по това време като добра преподавателска
практика, тогава ще пита за антагонистични ситуации. Той би питал за
някой без привързаности, без омраза и заблуди. Той би попитал за
продукта, който би дошъл от тези мъже, и за последиците от техните
действия.
на произхода на страданието по този начин беше чудесно средство, което
Буда използваше, за да ни покаже как можем да управляваме нашата
собствена камма. Обикновено, когато чуем думата Кама, мислим за
негативните последици.
обаче е свързана и с добри неща. Всичко добро, което правите, също се
връща при вас. Правенето на неща за тази изключителна цел не е правилно,
но става естествено. Всъщност бих се осмелил да твърдя, че вече е поне
донякъде естествено за вас.
на някой да носи чанта горе или до колата и на няколко пресечки ще
срещнете някого, когото наистина сте харесали да видите отново, но сте
загубили телефонния му номер. Тези неща могат да се разглеждат като
съвпадение, но често не са така. Не осъзнаваме това, тъй като доброто,
което сте направили преди, е било толкова естествено, че не сте чакали
някаква награда.
ви дава ключовете по пътя, това са философските инструменти, необходими
за вашия собствен растеж. Те действат като основни градивни елементи за
вашето лично развитие. Останалото зависи от вас, защото трябва да бъдете
сами учител, трябва да събудите собствената си душа.
и бездомникът | The Buddha And The Beggar Story in Bulgarian | приказки
| детски приказки | приказки за лека нощ | български приказки |
prikazki | 4K UHD | Български приказки | Bulgarian Fairy Tales
Гледайте още видеоклипове Watch more videos in BulgarianBulgarian Fairy Tales Channel and all of its videos are not “directed
to children” within the meaning of Title 16 C.F.R. § 312.2 of CHILDREN’S
ONLINE PRIVACY PROTECTION ACT (USA) are not intended for children under
13 years of age. Bulgarian Fairy Tales CHANNEL and its owner(s),
agents, representatives, and employees do not collect any information
from children under 13 years of age and expressly deny permission to any
third party seeking to collect information from children under 13 years
of age on behalf of Bulgarian Fairy Tales CHANNEL. Further, Bulgarian
Fairy Tales CHANNEL denies any and all liability or responsibility for
the practices and policies of YouTube and its agents and subsidiaries,
or any other affiliated third party, regarding data collection.
Български Приказки (Bulgarian Fairy Tales Channel) и всичките му
видеоклипове не са “насочени към деца” по смисъла на дял 16 C.F.R. §
312.2 от Закона за защита на личната неприкосновеност на децата онлайн /
САЩ/ и не са предназанчени за деца под 13 години. Канал Български
Приказки (Bulgarian Fairy Tales Channel) и неговият/те собственик/ци,
агенти, представители и служители не събират информация от деца под 13
години и изрично отказват разрешение на трети страни, които искат да
събират информация от деца под 13 -годишна възраст от името на Канал
Български Приказки (Bulgarian Fairy Tales Channel). Освен това Канал
Български Приказки (Bulgarian Fairy Tales Channel) отрича всякакви
задължения или отговорности от практиките и политиките на YouTube и
неговите агенти и дъщерни компании , или всякакви числящи се трети
страни относно събирането на данни
и бездомникът | The Buddha And The Beggar Story in Bulgarian | приказки
| детски приказки | приказки за лека нощ | български приказки |
prikazki | 4K UH…