So the Kālāmas of Kesamutti approached the Bhagavā; having approached, some of them paid respect to the Bhagavā and sat down to one side; some of them exchanged friendly greetings with the Bhagavā and, having exchanged friendly greetings and a cordial talk, sat down to one side; some of them raised their joined hands in salutation to the Bhagavā and sat down to one side; some of them announced their name and clan and sat down to one side. Sitting to one side, the Kālāmas of Kesamutti said to the Bhagavā:

– There are, bhante, samaṇas and brahmans who come to Kesamutti. They expound and extol their own doctrine, but they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of others. Then, bhante, some other samaṇas and brahmans come to Kesamutti. They too expound and extol their own doctrine, and they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of others. On account of that, bhante, there is for us perplexity and vicikicchā: ‘Which then, of these venerable samaṇas and brahmans say the truth, and which speak falsely?’

– Of course, Kālāmas, you are perplexed, of course you are doubting. Vicikicchā has arisen in you on account of a perplexing matter. Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon them.

– What do you think, Kālāmas, when lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this greedy person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by lobha, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this aversive person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this deluded person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?

– Akusala, bhante.

– Sāvajja or anavajja?

– Sāvajja, bhante.

– Censured by the wise or commended by the wise?

– Censured by the wise, bhante.

– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha, or not? How is it in this case?

Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.

– What do you think, Kālāmas, when a·lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this ungreedy person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when a·dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this unaversive person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when a·moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this undeluded person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?

– Kusala, bhante.

– Sāvajja or anavajja?

– Anavajja, bhante.

– Censured by the wise or commended by the wise?

– Commended by the wise, bhante.

– If undertaken and carried out, they lead to harm and sukha, or not? How is it in this case?

– If undertaken and carried out, they lead to welfare and sukha. Thus it is in this case.

– This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said considering this.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, thus devoid of abhijjhā, devoid of byāpāda, undeluded, sampajāna, (consistently) sata, dwells pervading one direction with a citta imbued with mettā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with mettā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with karuṇā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with karuṇā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with muditā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with muditā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with upekkhā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with upekkhā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences in the visible order of phenomena:

‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has gained.

‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.

‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.

‘And if pāpa does not befall its doer, then I see myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these four confidences in the visible order of phenomena.

– So it is, Bhagavā, so it is, sugata! Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences in the visible order of phenomena:

‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has gained.

‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.

‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.

‘And if pāpa does not befall its doer, then I consider myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these four confidences in the visible order of phenomena.

Excellent, Bhante, excellent, Bhante! Just as, Bhante, if one were to set upright what was overturned, or to uncover what was hidden, or to show the way to one who was erring, or to hold an oil lamp in the darkness, [thinking:] ‘Those who have eyes will see visible forms’; in the same way, the Dhamma has been revealed by the Bhagavā in various ways. So we, Bhante, go for refuge to the Bhagavā, to the Dhamma and to the saṅgha of bhikkhus. Let the Bhagavā, Bhante, admit us as upāsakas having gone for refuge from today on, for life.

1. anussava: [anu+sava] (lit: what is heard/learned along, what is in conformity with what has been heard/learned) - ‘oral tradition’ (B. Bodhi) - ‘reports’ (Than. B.) - ‘what has been acquired by repeated hearing’ (Soma Thera). B. Bodhi writes about it: “generally understood to refer to the Vedic tradition, which, according to the Brahmins, had originated with the Primal Deity and had been handed down orally through successive generations.”

The term is clearly used with the meaning of ‘report’ at MN 68:

Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has died; it has been declared by the Bhagavā that he was established in (final) knowledge.’ And he has seen that venerable one himself or he has heard the report: ‘That venerable one’s virtue was thus

At MN 76 are given as synonyms itihitiha·parampara and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dogmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), both of which refer to traditions (see following notes).

In the context of the Kālāma Sutta, given the fact that the listeners have been hearing mutually contradicting doctrines, it would be quite logical that the first expression would refer directly to it, so ‘what you have heard said’ seems to be a satisfying rendering.

2. paramparā: [para+para] (lit: ‘further-further’, or ‘another-another’ ie. one after the other, successive) - ‘lineage of teaching’ (B. Bodhi) - legends (Than. B.) - tradition (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘lineage’, signifies tradition in general, an unbroken succession of teachings or teachers.” However, it may not be that simple.

It is obviously an idiomatic expression, which is not precisely self-explanatory, which seems to be quite loose in meaning and to accept a relatively large panel of contexts. As an example, we find bāhā·paramparāya in the Pārājika of the Vinaya Pitaka, and it means ‘arm in arm’ (Pr 282):

sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
many women, having tightly surrounded a certain bhikkhu, drove him along arm in arm.

Parampara·bhojana·sikkhāpada is one of the Pātimokkha rules and refers to an ‘out-of-turn/extra meal’, which Than B. sums up as follows: “The term out-of-turn meal covers two sorts of situations: A bhikkhu has been invited to a meal consisting of any of the five staple foods but then either (1) goes elsewhere and eats another meal consisting of any of the five staple foods at the same time as the meal to which he was originally invited; or (2) eats a staple food prior to going to the meal.”

In the Parivāra of the Vinaya, the word ācariya·paramparā means obviously ‘lineage of teachers’, but this may belong to relatively late literature.

At MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ means ‘84000 successive kings’ (even though this sutta seems to be of relatively late origin too).

And at MN 95 and 99, regarding the vedic hymns, it is said:

among the brahman seers of the past, the creators of the hymns, the composers of the hymns, those ancient hymns, sung, repeated, & collected, which brahmans at present still sing, still chant, repeating what was said, repeating what was spoken, ie..

Just as if (..) there would be a file of blind men attached one to another: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see.

So the word is clearly used here with a reference to an oral tradition of blind repetition. This proves that there is indeed some ground for the above mentioned assertion of B. Bodhi, and the interpretation of paramparā as a teaching that comes through a ‘lineage’.

We find as well (as at MN 76) the compound itihitiha·parampara, which is also usually associated with anussava and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dofmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), and it seems that the simple parampara we have here is a shortening of this term.

The reduplication itih·itiha (’thus-thus’) seems to refer to dogmatism (’thus indeed it is!’), which would be consistent with early exegesis: in the Cūḷaniddesa of the Khuddaka Nikāya (Nc 106), in an explanation of the expression ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (everything that is itihītiha) all the terms of this passage are cited (itikirāya paramparāya etc.), and the following explanation is added: ‘na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (they expounded the teaching without having experienced it themselves, without having ascertained it personally).

So according to the early exegesis, and keeping in mind the examples found at MN 95 and 99, itih·itiha·param·para could mean ‘what has been transmitted dogmatically’. And since the reduplication param·para seems to emphasize the idea of transmission, it would make sense in our case to render it as ‘what has been transmitted [by a tradition]’.

5. takka·hetu: logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture (Than. B.) - surmise (Soma Th.). The compound itself does not appear in any other context, so we are again left with a semantic analysis. Takka means ‘thought, reflection, reasoning, logic or butter-milk’. At DN 1 and MN 76, the words takkī, and thereby takka, are explained as follows:

..a certain [individual] is a reasoner, an investigator. He teaches a dhamma hammered out by reasoning/logical thinking, following lines of investigation as they occur to him.

So takka seems to be satisfyingly rendered by ‘reasoning/logical thinking’. Hetu, in compounds, may mean ‘on account of–, for the sake of–, by reason of–, in consequence of–’ etc. So finally takka·hetu could be rendered by ‘on the basis of logical reasoning’.

6. naya·hetu: inferential reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) - axiom (Soma Th.). Once again, the compound itself does not appear in any other context. Naya comes from nayati (=neti), which means ‘to lead, guide, conduct, to take, carry (away)’, or ‘to draw (a conclusion), to understand, to take as’. The expression ‘nayaṃ neti’ means ‘to draw a conclusion’. Naya·hetu seems to be satisfyingly rendered by ‘on the basis of inference’.

7. ākāra·parivitakka: reflection on reasons, reasoned reflection (B. Bodhi) - analogies (Than. B.) - specious reasoning (Soma Th.). Ākāra has quite a large panel of meanings: ’state, condition, property, quality, attribute, sign, appearance, form, way, mode, manner, reason, ground, account’. ‘Appearance’ seems to fit the context better than ‘reasons’. In that case, ākāra·parivitakka would mean ‘reflection on appearances’, and would refer to theories such as the big bang theory, which is based on observations of the seeming evolution of the apparent universe.

8. diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti: acceptance of a view after pondering it (B. Bodhi) - agreement through pondering views (Than. B.) - bias toward a notion that has been pondered over [doesn’t seem quite appropriate] (Soma Th.). Nijjhāna·kkhanti is a substantivation of the expression ‘nijjhānaṃ khamati’. The best way to understand it is to see in which contexts it appears elsewhere:

SN 25.1

The eye.. the mind is inconstant, changeable, alterable. (…) One who, after pondering with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are this way is called a Dhamma-follower..

SN 55.24

The dhammas proclaimed by the Tathāgata are approved by him after examination with a modicum of discernment.

So it is clear that nijjhāna·kkhanti refers to an intellectual acceptation that involves some moderate application of paññā, but which is not enough yet to come to a definite conclusion. See the example of the elephant footprints given at MN 27. Therefore, ‘agreement after pondering views’ seems to be an appropriate rendering for diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti.

9. bhabba·rūpatā: the seeming competence of a speaker (B. Bodhi) - probability (Than. B.) - another’s seeming ability (Soma Th.). B. Bodhi and Soma Th. simply follow the Aṭṭhakathā (older commentary). The Aṭṭhakathā, mentions a speaker as being a bhikkhu, but that doesn’t fit the context of the Kālāmas (who have been seeing ascetics of different origin), and there is no mention of any speaker in this expression. The term appears only once at Ud 70, in a very obscure verse (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) out of which it is difficult to draw any clear conclusion, all the more that the Aṭṭhakathā seems to take it rather as ‘bhavarūpova’.

Bhabba means ‘able, capable, fit for, possible’, and is mostly used in the latter sense. Rūpatā means ‘appearance, accordance, conformity’. Two renderings seem to fit the context: ‘what seems possible’, ‘what seems probable’. That might refer for example to choosing the most adequate rendering for a translation.

Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
 Access to Insight, 1 July 2010.

The power he inherited was externally exposed and exercised, bestowed on him due to his position in the social structure where individual self was uncounted and ignored. Awakened One with Awareness moved on to a different way, he took individual as basic point of reference and basic source of power, and lastly he explored a new way of life and new type of power with a corresponding system of governance. His contemplative intellectual ability with higher-level mental makeup helped him clearly understand the evils of the state governance that left the crown, palace, and his family in search of alternative system for the salvation of all entities including human being. He took a declassed form, and after being enlightened through a hazardous process, he revealed a new lifestyle within new system of governance.

ฉันได้ยินดังนั้น:

ในโอกาสนี้ฟอร์จูนได้ปักหลักอยู่ที่Gajaṅgalāในดงไผ่
ในโอกาสนี้พราหมณ์แห่งอุตตระและวินัยของปาราสิวิยะถูกรบกวนโดยฟอร์จูนเนอร์และแล้วแต่กรณีโดยการแลกเปลี่ยนคำทักทายของมิตรสหายและข้าราชบริพาร
หลังจากแลกเปลี่ยนทักทายอย่างสุภาพแล้วเขาก็นั่งลงข้างหนึ่ง
มาตรการเหล่านี้ใช้กับความช่วยเหลือที่ได้รับ:

- อุตตระพราหมณ์พารรศิวิยาสอนลูกศิษย์ของตนเรื่องการพัฒนาคณะหรือไม่?

- ใช่ Sieur Gotama
พราหมณ์Pārāsiviyaสอนลูกศิษย์ของเขาเกี่ยวกับการพัฒนาคณะ

- และอุตตระพราหมณ์พารศิวิยาสอนลูกศิษย์ถึงพัฒนาการของคณะอย่างไร?

- ฉันไม่ได้บอกว่า Sieur Gotama มีบางคนที่ทำได้เหมือนกัน
แต่ก็มีไม่มากก็น้อย Sieur Gotama
เป็นวิธีที่พราหมณ์Pārāsiviyaสอนลูกศิษย์ของเขาเกี่ยวกับการพัฒนาคณะ

-
เพื่อจุดประสงค์ของกฎนี้อุตตราตามที่พราหมณ์ปาราศิวิยากล่าวว่าคนตาบอดจะมีการพัฒนาคณะและคนหูหนวกจะได้พัฒนาคณะ

หากคุณต้องการเปลี่ยนแปลงชีวิตคุณจะสามารถดึงดูดผู้คนที่ไม่สนใจโลกได้มากขึ้นเรื่อย
ๆ

ในกรณีนี้กรณีปัจจุบันของวินัยการลอบสังหารสิ้นสุดลงการหลอกลวงอิฐฐานร่องรอยที่งงงวย

ผู้โชคดีเมื่อเห็นว่าพราหมณ์หนุ่มอุตตรสาวกแห่งปาราศิวิยายังคงนั่งอยู่ในความเงียบงัวเงียไหล่หลบตาก้มหน้าเสียใจและงงงวยกล่าวกับĀnandaที่เคารพว่า:

-
Ānandaการพัฒนาของคณะที่พราหมณ์พารรสาวิยะสอนลูกศิษย์ของเขาเป็นสิ่งหนึ่งที่ถูกเลือก
แต่การพัฒนาขั้นสูงสุดของคณะในวินัยของผู้ประเสริฐเป็นอีกอย่างหนึ่ง

- ตอนนี้เป็นเวลาโอโชคดี
ขณะนี้อยู่ภายใต้บังคับของศาลชั้นต้นในคดีวินัยสงฆ์
ข้างต้นคือหมอดูผู้เกษียณอายุเป็นครั้งแรก

- ในกรณีนี้Ānandaจงฟังและระมัดระวัง มีการจำหน่ายผลไม้

- ใช่BhantéนำĀnandaที่เคารพนับถือ จากนั้นผู้โชคดีกล่าวว่า:

Ānandaการพัฒนาสูงสุดของคณะในวินัยของสิ่งมีชีวิตที่สูงส่งคืออะไร?
ในการนี้Ānandaการเห็นรูปแบบด้วยตาสิ่งที่เป็นรอยต่อปรากฏสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่เป็นรอยต่อและสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นที่และภิกขุ
เขาเข้าใจดี:
“สิ่งที่น่ากลัวปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่เป็นน้องสาวและไม่พึงประสงค์ปรากฏในตัวฉัน
ที่กล่าวว่ามีเงื่อนไขหยาบคายมากขึ้นอาศัยอยู่โดยมารยาทที่ดี
แต่นี่คือความสงบนี่ยอดเยี่ยม: ความใจเย็น
‘ในทางกลับกันผ้าคลุมเก้าอี้และเสื้อผ้าตัวเกลี่ยเก้าอี้และเสื้อผ้าหรือผ้าคลุมเก้าอี้และเสื้อผ้าเข้าคิวหยุดและความใจเย็นเข้ามา

เช่นเดียวกับĀnandaผู้ชายที่มีพรสวรรค์ด้านการมองเห็นการปิดพวกเขาสามารถเปิดได้หรือการเปิดไว้ก็สามารถปิดได้ในลักษณะเดียวกันไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตามอย่างรวดเร็ว

ตัวเลือกที่น่าพอใจที่ปรากฏขึ้นอย่างรวดเร็วและเร็วที่สุดทางเลือกที่ไม่พึงประสงค์ที่ปรากฏขึ้นหรือทางเลือกที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่ปรากฏขึ้นสิ้นสุดลงและความใจเย็นเข้ามา

นี่คือĀnandaเป็นสิ่งที่เกี่ยวกับการใช้วินัยของศาลฎีกาภายใต้กรอบของรายงานเกี่ยวกับรูปแบบของอนุสัญญาสำหรับประเทศสมาชิก

ยิ่งไปกว่านั้นĀnandaเมื่อได้ยินเสียงด้วยหูสิ่งที่แหลมสิ่งที่ไม่เป็นที่พอใจหรือสิ่งที่ประกบกันและไม่เป็นที่พอใจก็ปรากฏขึ้นในภิกขุ
เขาเข้าใจดี:“
สิ่งที่น่ากลัวปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่เป็นน้องสาวและไม่พึงประสงค์ปรากฏในตัวฉัน
ที่กล่าวว่ามีเงื่อนไขหยาบคายมากขึ้นอาศัยอยู่โดยมารยาทที่ดี
แต่นี่คือความสงบนี่ยอดเยี่ยม: ความใจเย็น
‘ในทางกลับกันที่กางเก้าอี้นั้นปราศจากเสื้อผ้าตัวกั้นเก้าอี้จากเสื้อผ้า
oe ความเงางามที่เลือกไว้และคิวของเสื้อผ้าก็สิ้นสุดลงและ
ความใจเย็นตั้งอยู่ใน.
เช่นเดียวกับอนันดาและในวันพรุ่งนี้และสุขภาพที่ดีก็สามารถหักนิ้วของพวกเขาได้เช่นเดียวกันไม่ว่าจะเป็นอะไรก็เร็วเร็วเร็วทันใจเลือกสิ่งที่น่าพอใจที่เกิดขึ้น

ทางเลือกที่ไม่พึงประสงค์ที่ปรากฏขึ้นหรือทางเลือกที่น่าพอใจและไม่เป็นที่พอใจซึ่งดูเหมือนจะยุติลงและความใจเย็นเข้ามา

ที่นี่Ānandaเป็นสิ่งที่เรียกว่าในวินัยของสิ่งมีชีวิตที่สูงส่งการพัฒนาขั้นสูงสุดของคณะที่เกี่ยวข้องกับกลิ่นที่รู้ได้ทางจมูก

นอกจากนี้อนันตโดยการชิมรสด้วยลิ้นสิ่งที่น่าพอใจสิ่งที่ไม่พึงประสงค์หรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์จะปรากฏในภิกขุ
เขาเข้าใจว่า
‘สิ่งที่น่ายินดีเกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นในตัวฉัน
และมันก็มีเงื่อนไขที่แย่มาในลักษณะที่พึ่งพา
แต่นี่เป็นความสงบนี่ยอดเยี่ยม: ความใจเย็น ‘
ด้วยเหตุนี้สิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นก็สิ้นสุดลงและความใจเย็นก็เข้ามา

เช่นเดียวกับĀnandaผู้ชายที่มีสุขภาพแข็งแรงสามารถบ้วนน้ำลายที่สะสมไว้ที่ปลายลิ้นของเขาได้อย่างง่ายดายในลักษณะเดียวกันไม่ว่าจะเป็นอะไรก็เร็วพอ
ๆ กัน
อย่างง่ายดายสิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นสิ้นสุดลงและความใจเย็นเข้ามา

ที่นี่Ānandaถูกเรียกในวินัยของสิ่งมีชีวิตชั้นสูงว่าการพัฒนาขั้นสูงสุดของปัญญาที่เกี่ยวข้องกับรสชาติที่ลิ้นสามารถรู้ได้

ยิ่งไปกว่านั้น nanda
โดยการสัมผัสความรู้สึกทางร่างกายกับร่างกายสิ่งที่น่าพอใจสิ่งที่ไม่พึงประสงค์หรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นในภิกขุ
เขาเข้าใจดีว่า
‘อะไรคือสิ่งที่น่ายินดีเกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นในตัวฉัน
และมีสภาพเป็นน้ำมันดิบมาในลักษณะที่พึ่งพา
แต่นี่เป็นความสงบนี่ยอดเยี่ยม: ความใจเย็น ‘
ด้วยเหตุนี้สิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นก็สิ้นสุดลงและความใจเย็นก็เข้ามา

เช่นเดียวกับĀnandaผู้ชายที่มีสุขภาพแข็งแรงสามารถยืดแขนที่งอออกได้อย่างง่ายดายหรืองอแขนที่เหยียดออกได้ในลักษณะเดียวกันไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตามเพียงแค่เร็วเท่า
ๆ กันอย่างรวดเร็วและง่ายดาย
สิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นสิ้นสุดลงและความใจเย็นเข้ามา

นี่คือĀnandaสิ่งที่เรียกว่าในวินัยของสิ่งมีชีวิตที่สูงส่งการพัฒนาขั้นสูงสุดของปัญญาที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกทางร่างกายที่ร่างกายรู้ได้

ยิ่งไปกว่านั้น nanda
เมื่อตระหนักถึงปรากฏการณ์ทางจิตด้วยใจสิ่งที่น่าพอใจสิ่งที่ไม่พึงประสงค์หรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏในภิกขุ
เขาเข้าใจดีว่า
‘อะไรคือสิ่งที่น่ายินดีเกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นในตัวฉัน
และมีสภาพเป็นน้ำมันดิบมาในลักษณะที่พึ่งพา
แต่นี่เป็นความสงบนี่ยอดเยี่ยม: ความใจเย็น ‘
ด้วยเหตุนี้สิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นก็สิ้นสุดลงและความใจเย็นก็เข้ามา

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่าพอใจที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น

เมื่อได้ยินเสียงด้วยหูสิ่งที่น่าพอใจปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้น

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น

โดยการดมกลิ่นด้วยจมูกสิ่งที่น่าพอใจปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้น

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น

โดยการชิมรสชาติด้วยลิ้นสิ่งที่น่าพอใจจะปรากฏสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ก็ปรากฏขึ้น

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่าพอใจที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น

โดยการสัมผัสความรู้สึกทางร่างกายกับร่างกายสิ่งที่น่าพอใจปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์จะปรากฏขึ้น

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น

โดยตระหนักถึงปรากฏการณ์ทางจิตด้วยใจสิ่งที่น่ายินดีก็ปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ก็ปรากฏขึ้น

เขารู้สึกเสียใจอับอายและเบื่อหน่ายกับสิ่งที่น่าพอใจที่เกิดขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้น
นี่คือĀnandaคนที่ฝึกฝนเป็นอย่างไรคนที่เดินตามทาง

และĀnandaเป็นหนึ่งในสิ่งมีชีวิตที่มีเกียรติกับคณะที่พัฒนาแล้วได้อย่างไร?
ในสิ่งนี้ nanda
การเห็นรูปแบบด้วยตาสิ่งที่น่าพอใจปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏในภิกขุ
หากเขาปรารถนา: ‘ให้ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยง’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ {1} หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงอยู่ รับรู้ความขยะแขยงในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
‘แล้วก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
หากเขาปรารถนา:
‘หลีกเลี่ยงทั้งสิ่งที่น่าขยะแขยงและไม่น่าขยะแขยงที่ฉันยังคงใจเย็นอยู่ในใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่’
จากนั้นเขาก็ยังคงใจเย็นมีจิตใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่ .

ยิ่งกว่านั้นĀnandaเมื่อได้ยินเสียงด้วยหูสิ่งที่น่ายินดีก็ปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ก็ปรากฏขึ้น
หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ให้ฉันยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
หากเขาปรารถนา:
‘หลีกเลี่ยงทั้งสิ่งที่น่าขยะแขยงและไม่น่าขยะแขยงที่ฉันยังคงใจเย็นอยู่ในใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่’
จากนั้นเขาก็ยังคงใจเย็นมีจิตใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่ .

ยิ่งไปกว่านั้นĀnandaโดยการชิมรสชาติด้วยลิ้นสิ่งที่น่าพอใจก็ปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้น
หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ให้ฉันยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
หากเขาปรารถนา:
‘หลีกเลี่ยงทั้งสิ่งที่น่าขยะแขยงและไม่น่าขยะแขยงที่ฉันยังคงใจเย็นอยู่ในใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่’
จากนั้นเขาก็ยังคงใจเย็นมีจิตใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่ .

นอกจากนี้ nanda
โดยการสัมผัสความรู้สึกทางร่างกายกับร่างกายสิ่งที่น่าพอใจปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้น
หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ให้ฉันยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
หากเขาปรารถนา:
‘หลีกเลี่ยงทั้งสิ่งที่น่าขยะแขยงและไม่น่าขยะแขยงที่ฉันยังคงใจเย็นอยู่ในใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่’
จากนั้นเขาก็ยังคงใจเย็นมีจิตใจและกอปรด้วยการสังเกตอย่างเอาใจใส่ .

ยิ่งไปกว่านั้นĀnandaเมื่อตระหนักถึงปรากฏการณ์ทางจิตด้วยใจสิ่งที่น่ายินดีปรากฏขึ้นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้นหรือสิ่งที่น่าพอใจและไม่พึงประสงค์ปรากฏขึ้น
หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ให้ฉันยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’
ก็ยังคงรับรู้ถึงความน่ารังเกียจในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ หากเขาปรารถนา:
‘ที่ฉันยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

มันก็ยังคงรับรู้ถึงความไม่รังเกียจในสิ่งที่น่ารังเกียจและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ
- น่าขยะแขยง. หากเขาปรารถนา:
‘ว่าฉันยังคงรับรู้สิ่งที่น่ารังเกียจในสิ่งที่น่าขยะแขยงและในสิ่งที่ไม่น่ารังเกียจ’

กล่าวเช่นนั้นผู้โชคดี
พอใจĀnandaที่เคารพนับถือชื่นชมยินดีกับคำพูดของผู้โชคดี

คำแปลเสนอโดยRémy

——— oOo ———
โพสต์เป็นของขวัญจากธรรมะ,
เผยแพร่ได้อย่างเสรีโดยไม่หวังผลกำไร
—
ผู้แปลไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญในภาษาบาลีและเพื่อหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดใด ๆ
ที่อ้างถึงคำแปลที่มีอยู่แล้ว
อย่างไรก็ตามเขาหวังว่าข้อผิดพลาดที่อาจหลุดเข้าไปในการแปลนั้นมีเพียงเล็กน้อยเท่านั้น

งานนี้อยู่ภายใต้สัญญาอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ 4.0 สากล
ด้วยการระบุแหล่งที่มาการใช้งานที่ไม่ใช่เชิงพาณิชย์และการแบ่งปันภายใต้เงื่อนไขเดียวกัน

Indriyabhāvanā Sutta - การพัฒนาคณะ

Ben de duydum:

Bu vesileyle, Fortune bir bambu korusunda Gajaṅgalā’ye yerleşir. Bu
vesileyle, Uttara’nın Brahman’ı ve Parāsiviya Disiplini, Fortune’dan ve
duruma göre, arkadaşların ve saraylıların selamlaşmalarından rahatsız
olur. Bu nazik selam alışverişinden sonra bir tarafa oturdu. Bu önlemler
verilen yardımlar için geçerlidir:

- Uttara, Brahmin Pārāsiviya Müritlerine Fakülteleri geliştirmeyi
öğretiyor mu?

- Evet, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya Müritlerine Fakülteleri
geliştirmeyi öğretiyor.

- Ve Uttara, Brahmin Pārāsiviya Müritlerine Fakülteleri geliştirmeyi
nasıl öğretir?

- Sieur Gotama, aynı şeyi yapabilenler olduğunu söylemiyorum, ama daha
fazlası yok. Burada, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya’nın Müritlerine
Fakülte gelişimini nasıl öğrettiğidir.

- Bu kuralın amacı için, Uttara, o zaman Brahmin Pārāsiviya’nın
söylediğine göre, kör bir kişi fakülteler geliştirirdi ve sağır bir kişi
fakülteler geliştirirdi. Hayatınızı değiştirmek istiyorsanız, dünyayla
ilgilenmeyen daha fazla insanı çekebileceksiniz.

Bu durumda, Suikast Disiplini’nin mevcut davası bitti, aldatma,
tuğlalar, kaideler, izler, şaşkın. Şanslı, Pārāsiviya’nın genç Brahmin
Uttara öğrencisinin sessizce oturduğunu, endişeli, omuzlarının
sarktığını, başını eğdiğini, üzüldüğünü ve şaşkın olduğunu görünce
saygıdeğer nanda’ya seslendi:

- Ānanda, Brahmin Pārāsiviya’nın Müritlerine öğrettiği fakültelerin
gelişimi seçilmiş bir şeydir, ancak asil varlıkların disiplinindeki
fakültelerin en yüksek gelişimi başka bir şeydir.

- Şimdi tam zamanı, Şanslı. Şu an için Disiplin Disiplini davasında İlk
Derece Mahkemesine bağlıdır. Yukarıdakiler ilk kez emekli olan falcıdır.

- Bu durumda Ānanda, dinle ve dikkatli ol. Meyve satılır.

- Evet, Bhanté, saygıdeğer Ānanda’yı getir. The Fortunate sonra şöyle
dedi:

Ve Ānanda, asil varlıkların disiplinindeki fakültelerin yüce gelişimi
nedir? Bunda, Ānanda, gözle bir biçim görmek, sivri uçlar ortaya çıkar,
hoş olmayan şeyler ortaya çıkar veya sivri uçlar ve nahoş olan şey ve
bhikkhu’da görünür. Anlıyor: “Ürkütücü olan ortaya çıktı, nahoş olan
ortaya çıktı veya içimde hanım evladı ve nahoş olan ortaya çıktı. Bu
şartlı olarak, daha kaba, görgü kurallarının yaşadığı söyledi. Ama bu
Barışçıl, bu mükemmel: sakinlik. Öte yandan, sandalye serpme makinesi ve
giyim, sandalye serpme makinesi ve giysi veya sandalye serpme makinesi
ve kuyruk kıyafetleri Durma ve eşitlik devreye girer. Tıpkı Ānanda gibi,
görme yeteneği olan bir adam onları kapatabilir ya da açtırmak onları
aynı şekilde, her ne ise, aynı hızla kapatabilir. aynı hızla, aynı
hızla, ortaya çıkan hoş seçim, ortaya çıkan tatsız seçim ya da ortaya
çıkan hoş ve nahoş seçim Kesintiler ve sakinlik devreye giriyor. Burada
Ānanda, üye devletler için sözleşmelerin formuna ilişkin rapor
çerçevesinde Yargıtay disiplininin uygulanmasına ilişkin olan şeydir.

Dahası, Ānanda, dille bir tat tatmakla, neyin hoş, neyin tatsız, neyin
hoş ve nahoş olan bir bhikkhu’da ortaya çıkar. Anlıyor: ‘Hoş olan ortaya
çıktı, nahoş olan ortaya çıktı ya da içimde hoş ve nahoş olan ortaya
çıktı. Ve şartlandırılmış, kaba, bağımlı bir şekilde ortaya çıkıyor. Ama
bu barışçıl, bu muhteşem: sakinlik. ‘ Bununla birlikte, ortaya çıkan
hoş şey, ortaya çıkan hoş olmayan şey ya da ortaya çıkan hoş ve nahoş
şey durur ve sakinlik devreye girer. Tıpkı Ānanda gibi, sağlıklı bir
insan dilinin ucunda toplanmış bir tükürük yığınını aynı şekilde, her ne
olursa olsun, aynı hızla, aynı hızla, aynı kolayca, ortaya çıkan hoş
şey, ortaya çıkan hoş olmayan şey veya ortaya çıkan hoş ve nahoş şey
durur ve sakinlik devreye girer. Burada Ānanda, asil varlıklar
disiplininde fakültelerin dil tarafından bilinebilen tatlarla ilgili en
üstün gelişimi olarak adlandırılır.

Dahası, Ānanda, bedenle bedensel bir duyuma dokunarak, neyin hoş, neyin
nahoş, neyin hoş ve nahoş olan bir bhikkhu’da ortaya çıkar. Anlıyor:
‘Hoş olan ortaya çıktı, nahoş olan ortaya çıktı ya da içimde hoş ve
nahoş olan ortaya çıktı. Ve şartlandırılmış, kaba, bağımlı bir şekilde
ortaya çıkıyor. Ama bu barışçıl, bu muhteşem: sakinlik. ‘ Bununla
birlikte, ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan hoş olmayan şey ya da
ortaya çıkan hoş ve nahoş şey durur ve sakinlik devreye girer. Tıpkı
Ānanda gibi, sağlıklı bir adam uzattığı kolunu kolayca uzatabilir veya
uzatılmış kolunu aynı şekilde esnetebilir, aynı şekilde, ne olursa
olsun, aynı hızda, aynı hızda, aynı kolaylıkta. ortaya çıkan hoş şey,
ortaya çıkan hoş olmayan şey ya da ortaya çıkan hoş ve nahoş şey durur
ve sakinlik devreye girer. Burada Ānanda, asil varlıklar disiplininde
beden tarafından bilinebilen bedensel duyumlarla ilişkili olarak
yetilerin en yüksek gelişimi olarak adlandırılan şeydir.

Kulakla bir ses duyduğunuzda, hoş olan, nahoş olan ya da hoş ve nahoş
olan ortaya çıkar. Ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan tatsız şey veya
ortaya çıkan hoş ve nahoş şey yüzünden üzgün, aşağılanmış ve tiksinti
hissediyor.

Burunla bir kokuyu koklayarak, hoş olan, nahoş olan ya da hoş ve nahoş
olan ortaya çıkar. Ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan tatsız şey veya
ortaya çıkan hoş ve nahoş şey yüzünden üzgün, aşağılanmış ve tiksinti
hissediyor.

Dil ile bir tat tatmakla hoş olan, hoş olmayan, hoş ve nahoş olan ortaya
çıkar. Ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan tatsız şey veya ortaya çıkan
hoş ve nahoş şey yüzünden üzgün, aşağılanmış ve tiksinti hissediyor.

Bedenle bedensel bir duyuma dokunduğunuzda, hoş olan, nahoş olan ya da
hoş ve nahoş olan ortaya çıkar. Ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan
tatsız şey veya ortaya çıkan hoş ve nahoş şey yüzünden üzgün,
aşağılanmış ve tiksinti hissediyor.

Zihinle zihinsel bir olgunun farkına vardığınızda, hoş olan, nahoş olan
ya da hoş ve nahoş olan ortaya çıkar. Ortaya çıkan hoş şey, ortaya çıkan
tatsız şey veya ortaya çıkan hoş ve nahoş şey yüzünden üzgün,
aşağılanmış ve tiksinti hissediyor. Bu, Ānanda, eğitim gören biri, yolu
izleyen biri.

Ve nasıl, Ānanda, gelişmiş fakültelere sahip asil bir varlık? Bunda,
Ānanda, gözlerle bir biçim görmek, hoş olan şey ortaya çıkar, hoş
olmayan şey ortaya çıkar veya hoş ve nahoş olan bir bhikkhu’da görünür.
“İğrenç olmayan şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam etmeyi”
dilerse, o zaman iğrenç olan şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam
eder. {1} Dilerse: ‘burada kalmamı İğrenç olmayan şeydeki iğrençliği
algılayın, sonra iğrenç olmayan şeydeki iğrençliği algılamaya devam
eder. “ İğrenç olan ve tiksindirici olmayan şeydeki iğrenç olmayanı
algılamaya devam etmem ‘’ dilerse, o zaman iğrenç olan ve olmayan
şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam eder. -iğrenç. “İğrenç olan ve
iğrenç olmayan şeydeki iğrenç olanı algılamaya devam etmem” dilerse, o
zaman iğrenç olan ve iğrenç olmayan şeydeki iğrenç olanı algılamaya
devam eder. “ Hem tiksindirici hem de iğrenç olmayan şeylerden
kaçınarak, sakin kalmamı, aklımda kalmamı ve özenli bir anlayışla
donatılmasını ‘’ istiyorsa, o zaman sakin, aklın mevcudiyeti ve özenli
ayırt etme ile donatılmış .

Dahası, Ānanda, dille bir tat tatmakla hoş olan, hoş olmayan, hoş
olmayan, nahoş olan ortaya çıkar. “İğrenç olmayan şeydeki iğrenç
olmayanı algılamaya devam etmem” dilerse, o zaman iğrenç olan şeydeki
iğrenç olmayanı algılamaya devam eder. “İğrenç olmayan şeydeki iğrenç
olanı algılamaya devam etmeyi” dilerse, o zaman iğrenç olmayan şeydeki
iğrençliği algılamaya devam eder. “ İğrenç olan ve tiksindirici olmayan
şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam etmem ‘’ dilerse, o zaman
iğrenç olan ve olmayan şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam eder.
-iğrenç. “İğrenç olan ve iğrenç olmayan şeydeki iğrenç olanı algılamaya
devam etmem” dilerse, o zaman iğrenç olan ve iğrenç olmayan şeydeki
iğrenç olanı algılamaya devam eder. “ Hem tiksindirici hem de iğrenç
olmayan şeylerden kaçınarak, sakin kalmamı, aklımda kalmamı ve özenli
bir anlayışla donatılmasını ‘’ istiyorsa, o zaman sakin, aklın
mevcudiyeti ve özenli ayırt etme ile donatılmış .

Ayrıca, Ānanda, bedenle bedensel bir duyuma dokunarak, hoş olan, hoş
olmayan, hoş ve nahoş olan ortaya çıkar. “İğrenç olmayan şeydeki iğrenç
olmayanı algılamaya devam etmem” dilerse, o zaman iğrenç olan şeydeki
iğrenç olmayanı algılamaya devam eder. “İğrenç olmayan şeydeki iğrenç
olanı algılamaya devam etmeyi” dilerse, o zaman iğrenç olmayan şeydeki
iğrençliği algılamaya devam eder. “ İğrenç olan ve tiksindirici olmayan
şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam etmem ‘’ dilerse, o zaman
iğrenç olan ve olmayan şeydeki iğrenç olmayanı algılamaya devam eder.
-iğrenç. “İğrenç olan ve iğrenç olmayan şeydeki iğrenç olanı algılamaya
devam etmem” dilerse, o zaman iğrenç olan ve iğrenç olmayan şeydeki
iğrenç olanı algılamaya devam eder. “ Hem tiksindirici hem de iğrenç
olmayan şeylerden kaçınarak, sakin kalmamı, aklımda kalmamı ve özenli
bir anlayışla donatılmasını ‘’ istiyorsa, o zaman sakin, aklın
mevcudiyeti ve özenli ayırt etme ile donatılmış .