Búdda bað þá að upplifa, að leita að eigin sannleika, ekki að vera í
samræmi við það sem þeir heyrðu, heldur að fylgjast með. Til að byggja
eigin ályktanir á safnaðri og athuguðum sönnunargögnum. Hann útskýrði að
það væri engin önnur leið til að ákvarða hvort eitthvað væri gott eða
ekki, nema með því að lifa því.

Erindi Búdda hafa verið nefnd Suttas. Venjulega vísar orðið sem fylgir
Sutta til fólksins sem hann var að tala við. Ræðan sem hann flutti fyrir
Kalamas er mjög þekkt, vegna þess að það er textinn sem leggur áherslu á
þakklæti Búdda fyrir fyrirspurn. Þetta er ástæðan fyrir því að þessi
Sutta er einnig nefnd The Enquiry Sutta.

Byrjunin

Þegar Búdda náði til Kalamas voru þeir allir mjög spenntir fyrir því að
vera augliti til auglitis við Awakenement with Awareness One. Þeir höfðu
spurningar og voru líka fúsir til að læra af Búdda sjálfum.
Þeir söfnuðust allir í kringum Búdda ásamt lærisveinum hans. Það var
þegar Kalama maður nálgaðist Búdda, á virðulegasta hátt, og spurði hann
um vitringana sem myndu koma og fara til þorpsins þeirra.

Hann útskýrði að þessir menn myndu venjulega upphefja trú sína og
gagnrýna aðrar skoðanir. Þeir hefðu allir miklar ástæður til að réttlæta
eigin trú umfram aðrar trúarbrögð. Svo að allir þessir menn voru taldir
mjög vitrir og þess vegna vissu borgarbúar ekki hverjum þeir ættu að
trúa eða hverjum þeir ættu að fylgja

Leiðin að fyrirspurninni

Búdda samþykkti og skildi þetta rugl vegna allra misvísandi upplýsinga.
Það var þegar hann kenndi þeim leiðina til fyrirspurnar. Hann sagði þeim
að trúa ekki eða samþykkja neitt út frá því hver segir það, eða vegna
þess að það er í ritningunum eða vegna eðlis þeirra sem iðka það. Ekki
einu sinni átti að taka við kenningum hans án efa.

Hann bað þá um að upplifa, leita að eigin sannleika, ekki að vera í
samræmi við það sem þeir heyrðu, heldur að fylgjast með. Og að byggja
sínar eigin ályktanir á safnaðri og athuguðum sönnunargögnum. Hann
útskýrði að það væri engin önnur leið til að ákvarða hvort eitthvað væri
gott eða ekki, nema með því að lifa því.

Kalamas höfðu efasemdir um dómgreindargetu sína um hvað væri gott og
hvað ekki. Það var þegar Búdda nefndi línu af hugsandi spurningum,
talaði hegðun og afleiðingar og bað Kalama um að dæma þær sem góðar eða
slæmar.

Kalamas stóðu sig frábærlega og Búdda lét þá átta sig á því að þeir
höfðu þegar það sem nauðsynlegt var til að ákveða sjálfir.

Uppruni þjáningar

Það sem vekur athygli okkar er að hugsandi spurningar sem Búdda spyr
Kalamas byggjast allar á þremur uppruna þjáningarinnar. Hann spyr um
einhvern sem er tengdur hlutunum og um einhvern sem er fullur af reiði
og annar sem lifir í blekkingu. Kalamas viðurkenndu að þetta myndi leiða
til neikvæðra afleiðinga og ættu því ekki að vera dæmi.

Búdda trúði því að þjáningar karla ættu sér þrjá grundvallar uppruna eða
viðhengi - sú fyrsta er sú staðreynd að maðurinn var djúpt tengdur
óendanlegum verum eða hlutum, sem tilheyrðu engum. Annar uppruni
þjáningarinnar er hatur - reiðin sem maður gæti upplifað nægði til að
blinda hann fyrir því sem var gott og rétt. Og það síðasta og þriðja er
blekking - venjan að lifa eins og engar þjáningar væru, eins og enginn
endir væri, eins og engin stöðug umbreyting væri. Að trúa á stöðugan
veruleika sem er ekki til.

Búdda, eins og það var algengt á þeim tíma sem góð kennsluvenja, myndi
þá spyrja um andstæðar aðstæður. Hann myndi spyrja um einhvern án
tengsla, haturs og blekkinga. Hann spurði um vöruna sem kæmi frá þessum
mönnum og afleiðingar gjörða þeirra.

Kamma (lögmál um orsök og ástand)

Að útskýra uppruna þjáningarinnar á þann hátt var frábært tæki sem Búdda
notaði til að sýna okkur hvernig við getum stjórnað okkar eigin kamma.
Venjulega þegar við heyrum orðið Kamma hugsum við um neikvæðar
afleiðingar.

Hins vegar snýst Kamma um góða hluti líka. Allt það góða sem þú gerir,
kemur einnig aftur til þín. Að gera hluti í þessum sérstaka tilgangi er
ekki rétt heldur verður það eðlilegt. Reyndar myndi ég þora að segja að
það sé nú þegar, að minnsta kosti að einhverju leyti, eðlilegt fyrir
þig.

L’inizio

Quando il Buddha raggiunse i Kalama, erano tutti molto entusiasti di
trovarsi faccia a faccia con il Risveglio con la Consapevolezza Uno.
Avevano domande ed erano anche desiderosi di imparare dallo stesso
Buddha.
Si radunarono tutti intorno al Buddha, insieme ai suoi discepoli. Fu
allora che un uomo di Kalama si avvicinò a Buddha, nel modo più
rispettoso, e gli chiese degli uomini saggi che sarebbero andati e
venuti al loro villaggio.

Ha spiegato che questi uomini di solito esaltano la loro fede e
criticano altre credenze. Tutti avrebbero ottime ragioni per
giustificare la propria fede rispetto ad altre fedi. Quindi, tutti
questi uomini erano considerati molto saggi, ed è per questo che i
cittadini non sapevano a chi credere o chi seguire

La via dell’indagine

Buddha accettò e comprese questa confusione, a causa di tutte le
informazioni contrastanti. Fu allora che insegnò loro la via
dell’indagine. Ha detto loro di non credere o accettare nulla in base a
chi lo dice, o perché è nelle Scritture, o per la natura di quelli che
lo praticano. Nemmeno i suoi insegnamenti dovevano essere accettati
senza essere interrogati.

Ha chiesto loro di sperimentare, di cercare le proprie verità, non di
conformarsi a ciò che hanno sentito, ma piuttosto di osservare. E per
costruire le proprie conclusioni su prove raccolte e osservate. Ha
spiegato che non c’era altro modo per determinare se qualcosa era buono o
no, se non viverlo.

I Kalama avevano dubbi sulla loro capacità di giudizio su ciò che era
buono e cosa non lo era. Fu allora che il Buddha menzionò una linea di
domande riflessive, numerando i comportamenti e le conseguenze e
chiedendo ai Kalama di giudicarli come buoni o cattivi.

I Kalama hanno fatto un ottimo lavoro e Buddha ha fatto capire loro che
avevano già ciò che era necessario per decidere da soli.

Le origini della sofferenza

Ciò che attira la nostra attenzione è che le domande riflessive che il
Buddha pone ai Kalama si basano tutte sulle tre origini della
sofferenza. Chiede di qualcuno che è attaccato alle cose, di qualcuno
che è pieno di rabbia e di un altro che vive nell’illusione. I Kalama
hanno riconosciuto che questi avrebbero portato a conseguenze negative e
quindi non dovevano servire da esempio.

Il Buddha credeva che la sofferenza degli uomini avesse tre origini o
attaccamenti fondamentali: il primo è il fatto che l’uomo era
profondamente connesso a esseri o cose impermanenti, che non
appartenevano a nessuno. La seconda origine della sofferenza è l’odio:
la rabbia che si poteva provare era sufficiente ad accecarlo verso ciò
che era buono e giusto. E l’ultima e la terza è l’illusione: l’abitudine
di vivere come se non ci fosse sofferenza, come se non ci fosse fine,
come se non ci fosse una trasformazione costante. Credere in una realtà
costante che non esiste.

Buddha, poiché era comune a quel tempo come buona pratica di
insegnamento, chiedeva poi delle situazioni antagoniste. Chiedeva di
qualcuno senza attaccamenti, senza odio e senza delusioni. Chiedeva del
prodotto che sarebbe venuto da questi uomini e delle conseguenze delle
loro azioni.

Kamma (legge di causa e condizione)

Spiegare le origini della sofferenza in quel modo è stato un ottimo
strumento che Buddha ha usato per mostrarci come possiamo gestire il
nostro kamma. Normalmente quando sentiamo la parola Kamma pensiamo alle
conseguenze negative.

Tuttavia, il Kamma riguarda anche le cose buone. Tutto il bene che fai,
torna anche a te. Fare le cose per questo scopo esclusivo non è giusto,
ma diventa naturale. In realtà, oserei dire che è già, almeno in una
certa misura, naturale per te.

Басы

Будда Каламаларға жеткенде, олардың бәрі Оянумен оянғанымен бетпе-бет
келгеніне қатты қуанды. Олардың сұрақтары болды, сонымен қатар Будданың
өзінен сабақ алуға құлшынысты.
Олардың барлығы шәкірттерімен бірге Будданың айналасына жиналды. Міне,
сол кезде калама адамы Буддаға ең құрметпен жақындап, одан өз ауылына
келіп-кететін ақылды адамдар туралы сұрады.

Ол бұл адамдар әдетте сенімдерін жоғарылатып, басқа нанымдарды
сынайтынын түсіндірді. Олардың барлығына өз сенімдерін басқа сенімдерге
қарағанда ақтауға үлкен себептер болар еді. Демек, бұл адамдардың
барлығы өте дана саналды, сондықтан да қала тұрғындары кімге сенетінін
немесе кімге еретінін білмейді

Анықтау тәсілі

Будда бұл түсініксіздікті қабылдады және түсінді, өйткені барлық
қайшылықты ақпарат. Міне, сол кезде ол оларға тергеу амалдарын үйретті.
Ол оларға ешнәрсе айтпайтындығына, не Жазбаларда болғандықтан немесе оны
қолданатындардың табиғатына байланысты ештеңеге сенбеуді немесе
қабылдамауды айтты. Тіпті оның ілімдері де сұрақсыз қабылданбауы керек
еді.

Ол олардан тәжірибе алуды, өз шындықтарын іздеуді, естігендеріне сәйкес
келмеуді, керісінше сақтауды сұрады. Жиналған және бақыланған дәлелдерге
өз қорытындыларын жасау. Ол бір нәрсенің жақсы не жақсы еместігін, оны
өмір сүру арқылы анықтайтын басқа әдіс жоқ деп түсіндірді.

Каламалар ненің жақсы және ненің жақсы емес екендігіне деген
қабілеттеріне күмәнданды. Дәл сол кезде Будда рефлексиялық сұрақтар,
мінез-құлық пен салдарды санау және Каламалардан оларды жақсы немесе
жаман деп бағалауын сұраған.

Каламалар өте жақсы жұмыс істеді, ал Будда оларды өздері шешуге қажетті
нәрселер бар екенін түсіндірді.

Азаптың бастауы

Біздің назарымызды аударатын нәрсе - Будданың Каламалардан беретін
рефлексиялық сұрақтарының бәрі азаптың үш бастауына негізделген. Ол
заттарға байланған біреу туралы, ал ашуға толы біреу туралы, ал екіншісі
адасушылықта өмір сүретін адам туралы сұрайды. Каламалар бұлардың
жағымсыз салдарға әкелетіндігін және сондықтан олар мысал бола
алмайтынын түсінді.

Будда ерлердің азап шегуінің үш негізгі бастауы немесе тіркеуі бар деп
есептеді - біріншісі, адамның тұрақты болмыстармен немесе ешкімге
тиесілі емес заттармен терең байланыста болуы. Қайғы-қасіреттің екінші
бастауы - жеккөрушілік - ашуланшақтық оны жақсылық пен жақсылыққа соқыр
ету үшін жеткілікті болды. Ал ақырғы және үшіншісі - алдау - азап
шекпегендей өмір сүру әдеті, аяқталмаған сияқты, үнемі өзгеріс
болмағандай. Болмайтын тұрақты шындыққа сену.

Будда, әдеттегідей, жақсы оқыту тәжірибесі ретінде антагонистік
жағдайлар туралы сұрайтын. Ол ешқандай жабысқақ, жеккөрушіліксіз,
алдамшы адам туралы сұрайтын. Ол осы адамдардан келетін өнім және
олардың әрекеттерінің салдары туралы сұрайтын.

Камма (себеп пен жағдай заңы)

Азаптың пайда болуын осылайша түсіндіру Будда бізге өз каммамызды қалай
басқаруға болатындығын көрсететін керемет құрал болды. Әдетте біз Камма
сөзін естігенде оның жағымсыз салдары туралы ойланамыз.

Алайда, Камма да жақсы нәрселер туралы. Сіз жасаған барлық жақсылықтар
сізге де оралады. Осы эксклюзивті мақсатта істер жасау дұрыс емес, бірақ
табиғи болып шығады. Шындығында, мен бұл сізге, кем дегенде, белгілі
бір дәрежеде табиғи деп айтуға батылымды беремін.

ការចាប់ផ្ដើម

នៅពេលដែលព្រះពុទ្ធបានទៅដល់តំបន់កាឡាម៉ាសពួកគេរំភើបចិត្តយ៉ាងខ្លាំងដែលបានប្រឈមមុខទល់នឹងការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនជាមួយការយល់ដឹង។
ពួកគេមានសំណួរហើយពួកគេក៏ចង់រៀនពីព្រះពុទ្ធដែរ។
ពួកគេទាំងអស់បានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅជុំវិញព្រះពុទ្ធរួមជាមួយសិស្សរបស់គាត់។
នោះគឺជាពេលដែលបុរសកាឡាម៉ាបានចូលមករកព្រះពុទ្ធដោយការគោរពបំផុតហើយបានសួរគាត់អំពីបុរសមានប្រាជ្ញាដែលនឹងមកភូមិរបស់ពួកគេ។

គាត់បានពន្យល់ថាជាធម្មតាបុរសទាំងនេះនឹងលើកស្ទួយជំនឿរបស់ពួកគេនិងរិះគន់ជំនឿផ្សេងទៀត។

ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែមានហេតុផលល្អដើម្បីបង្ហាញពីជំនឿរបស់ពួកគេលើជំនឿផ្សេងទៀត។

ដូច្នេះបុរសទាំងអស់នេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សដែលមានប្រាជ្ញាហើយនេះជាមូលហេតុដែលអ្នកក្រុងមិនដឹងថាអ្នកណាគួរជឿឬអ្នកណាត្រូវដើរតាម

ផ្លូវនៃការសាកសួរ

ព្រះពុទ្ធបានទទួលយកនិងយល់ច្រឡំនេះដោយសារតែព័ត៌មានដែលមានទំនាស់ទាំងអស់។
នោះគឺជាពេលដែលគាត់បានបង្រៀនពួកគេពីរបៀបនៃការសាកសួរ។ គាត់បានប្រាប់ពួកគេកុំ
ឲ្យ
ជឿឬទទួលយកអ្វីដោយផ្អែកលើនរណានិយាយឬដោយសារបទគម្ពីរឬដោយសារលក្ខណៈរបស់អ្នកដែលអនុវត្តវា។
សូម្បីតែការបង្រៀនរបស់គាត់ក៏មិនត្រូវទទួលយកដែរដោយមិនចាំបាច់សួរ។

គាត់បានសុំឱ្យពួកគេជួបប្រទះដើម្បីស្វែងរកការពិតផ្ទាល់ខ្លួនមិនមែនដើម្បីធ្វើតាមអ្វីដែលពួកគេបាន
heard នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដើម្បីសង្កេតមើល។
ហើយដើម្បីបង្កើតការសន្និដ្ឋានផ្ទាល់ខ្លួនលើភស្តុតាងដែលប្រមូលបាននិងសង្កេត។
លោកបានពន្យល់ថាគ្មានវិធីណាផ្សេងទៀតក្នុងការកំណត់ថាតើមានអ្វីល្អរឺអត់នោះទេលើកលែងតែការរស់នៅ។

កាឡាម៉ាសមានការសង្ស័យអំពីសមត្ថភាពវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេអំពីអ្វីដែលល្អនិងអ្វីដែលមិនល្អ។

នោះហើយជាពេលដែលព្រះពុទ្ធបានលើកឡើងនូវសំណួរឆ្លុះបញ្ចាំងឥរិយាបទនិងផលវិបាកលេខហើយស្នើសុំឱ្យកាឡាម៉ាសវិនិច្ឆ័យពួកគេថាល្អឬអាក្រក់។

កាឡាម៉ាសបានធ្វើការងារដ៏អស្ចារ្យហើយព្រះពុទ្ធបានធ្វើឱ្យពួកគេដឹងថាពួកគេមានអ្វីដែលចាំបាច់ដើម្បីសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។

ដើមកំណើតនៃការរងទុក្ខ

អ្វីដែលទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍របស់យើងគឺថាសំណួរឆ្លុះបញ្ចាំងដែលព្រះពុទ្ធបានសួរទៅកាន់កាឡាម៉ាសគឺផ្អែកទៅលើប្រភពដើមនៃទុក្ខវេទនាទាំងបី។

គាត់សួរអំពីនរណាម្នាក់ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងរឿងរ៉ាវនិងអំពីនរណាម្នាក់ដែលពោរពេញដោយកំហឹងនិងអ្នកផ្សេងទៀតរស់នៅក្នុងភាពវង្វេងស្មារតី។

កាឡាម៉ាសបានទទួលស្គាល់ថាទាំងនេះនឹងនាំទៅរកផលវិបាកអវិជ្ជមានហើយដូច្នេះមិនគួរធ្វើជាគំរូទេ។

ព្រះពុទ្ធជឿថាការរងទុក្ខរបស់បុរសមានដើមកំណើតឬឯកសារភ្ជាប់ជាមូលដ្ឋានចំនួនបី -

ទីមួយគឺការពិតដែលថាបុរសមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាមួយមនុស្សឬវត្ថុដែលមិនមានដែលមិនមែនជារបស់អ្នកណា។
ដើមកំណើតទីពីរនៃការរងទុក្ខគឺការស្អប់ខ្ពើម -
កំហឹងមួយដែលអាចជួបប្រទះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើឱ្យគាត់ងងឹតភ្នែកចំពោះអ្វីដែលល្អនិងត្រឹមត្រូវ។
ហើយចុងក្រោយនិងទីបីគឺការភាន់ច្រលំ -
ទំលាប់នៃការរស់នៅដូចជាគ្មានការរងទុក្ខដូចជាគ្មានការបញ្ចប់ដូចជាគ្មានការផ្លាស់ប្តូរថេរ។
ជឿលើតថភាពថេរដែលមិនមាន។

ព្រះពុទ្ធដូចដែលវាជារឿងធម្មតានៅគ្រានោះជាការអនុវត្តការបង្រៀនដ៏ល្អបន្ទាប់មកនឹងសួរអំពីស្ថានភាពបដិវត្ត។

គាត់នឹងសួរអំពីនរណាម្នាក់ដែលគ្មានឯកសារភ្ជាប់គ្មានការស្អប់ខ្ពើមនិងការនិយាយកុហក។
គាត់នឹងសួរអំពីផលិតផលដែលនឹងមកពីបុរសទាំងនេះនិងផលវិបាកនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។

កាម៉ា (ច្បាប់ដើមហេតុនិងលក្ខខណ្ឌ)

ការពន្យល់ពីដើមកំណើតនៃទុក្ខវេទនាតាមរបៀបនោះគឺជាឧបករណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយដែលព្រះពុទ្ធបានប្រើដើម្បីបង្ហាញយើងពីរបៀបដែលយើងអាចគ្រប់គ្រងករបស់យើងបាន។
ជាធម្មតានៅពេលយើង hear ពាក្យ Kamma យើងគិតអំពីផលវិបាកអវិជ្ជមាន។

ទោះយ៉ាងណាខេម៉ាក៏និយាយអំពីរឿងល្អផងដែរ។
រាល់អំពើល្អដែលអ្នកធ្វើក៏ត្រលប់មករកអ្នកវិញ។
ការធ្វើអ្វីៗសម្រាប់គោលបំណងផ្តាច់មុខនេះមិនត្រឹមត្រូវទេតែក្លាយជាធម្មជាតិ។
តាមពិតខ្ញុំហ៊ាននិយាយថាវាជារឿងធម្មតាហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏ដល់កម្រិតខ្លះដែរសម្រាប់អ្នក។