anytime at your own time/place between 16 January, 2021 to 26 January,
2021.
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
- Indriyabhāvanā Sutta (MN 152)
- in 29) Classical English,Roman,59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
Commit, Train, and Run a Virtual Race anywhere, anytime at your own time/place between 16 January, 2021 to 26 January, 2021.
Run
in your neighborhood, your favorite trail, in your backyard, at home
(on a treadmill), or wherever you’re most comfortable with.
Running Categories: 1km/2km/5km/10km/21.1Km - Half Marathon.
Event date: 16 January, 2021 to 26 January, 2021
Event is open to all age categories from any part of the globe.
No Registration Fees.
Earn a free finisher’s E-certificate!
For More information:
Log on to: https://virtualmarathon.
Write to us: globalvirtualmarathon@
Dr. Poovaiah N K
(HOD - Physical education and sports/ CAS coordinator)
Indus International School, Bangalore
poovaiah.nk@indusschool.com
+91 9945171313
Kindly register, it’s free. Cerculate to your all colleges and friends. Need more publicity.
Contact me in 9449346020 or ganesan.t@indusschool.com
- MN 152 Indriyabhāvanā Sutta - The development of faculties -
[Indriya: faculties | bhāvanā: development] - So
did I hear:On one occasion, the Fortunate was staying at Gajaṅgalā in a bamboo
grove. On this occasion, the young Brahmin Uttara, a disciple of
Pārāsiviya, went to the Fortunate and, on his arrival, exchanged
friendly and courteous greetings with him. After this exchange of
courteous greetings, he sat down to one side. While he was sitting
there, the Fortunate One said to him:- Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?- Yes, Sieur Gotama, the Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the
development of the faculties.- And how, Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?- In this, Sieur Gotama, we do not see the shapes with the eyes, we do
not hear the sounds with the ears. Here, Sieur Gotama, is how the
Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the development of the
faculties.- If that was the case, Uttara, then according to what Brahmin
Pārāsiviya says, a blind person would have developed faculties and a
deaf person would have developed faculties. Because, of course, a blind
person cannot see shapes with their eyes and a deaf person cannot hear
sounds with their ears.Hearing this, the young Brahmin Uttara disciple of Pārāsiviya sat in
silence, bewildered, shoulders drooping, head bowed, saddened,
perplexed. The Fortunate, seeing that the young Brahmin Uttara disciple
of Pārāsiviya remained seated in silence, bewildered, shoulders
drooping, head bowed, saddened and perplexed, addressed the venerable
Ānanda:- Ānanda, the development of the faculties which the Brahmin Pārāsiviya
teaches his disciples is one thing, but the supreme development of the
faculties in the discipline of noble beings is another.- Now is the time, O Fortunate. It is the moment, O Sublime, that the
Fortunate one teaches the supreme development of the faculties in the
discipline of the noble beings. Having heard it from the Fortunate, the
bhikkhus will remember it.- In that case, Ānanda, listen and be careful. I am going to speak.
“Yes, Bhanté,” replied venerable Ānanda. The Fortunate then said:
And what, Ānanda, is the supreme development of the faculties in the
discipline of noble beings? In this, Ānanda, seeing a form with the eye,
what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is
pleasant has arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant
and unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come
about in a dependent manner. But this is peaceful, this is superb:
equanimity. ‘ With this, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Just like, Ānanda, a man
of good eyesight, having closed them could open them, or having opened
them could close them, in the same way, whatever it is, just as quickly.
, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had arisen,
the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Ānanda, is
what is called in the discipline of noble beings the supreme development
of the faculties in relation to the forms knowable by the eye.Moreover, Ānanda, on hearing a sound with the ear, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily snap his fingers,
in the same way, whatever it was, just as fast, just as quickly, just
as easily, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that
had arisen, or the pleasant and unpleasant thing that had arisen,
ceases and equanimity sets in. This is, Ānanda, what is called in the
discipline of noble beings the supreme development of the faculties in
relation to the sounds knowable by the ear. - Moreover,
Ānanda, by smelling an odor with the nose, what is pleasant, what is
unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He
understands: ‘What is pleasant has arisen, what is unpleasant has
arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in me. And it is
conditioned, crude, come about in a dependent manner. But this is
peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant thing
that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant
and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in.
Just like, Ānanda, drops of water slide on a gently tilted lotus leaf
and do not stay there, in the same way, whatever it is, just as fast,
just as fast, just as easily, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Ānanda, is called
in the discipline of noble beings the supreme development of the
faculties in relation to the smells knowable by the nose.Moreover, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily spit out a
collected lump of saliva on the tip of his tongue, in the same way,
whatever it is, just as fast, just as quickly, just as easily, the
pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity
sets in. Here, Ānanda, is called in the discipline of noble beings the
supreme development of the faculties in relation to the flavors knowable
by the tongue.Moreover, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears
in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily extend his bent
arm or bend his outstretched arm, in the same way, whatever it is, just
as fast, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the bodily sensations
knowable by the body.Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and
unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has
arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant and
unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come about in
a dependent manner. But this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘
With that, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing
that had arisen, the pleasant and unpleasant thing that had arisen
ceases, and equanimity sets in. Just like, Ānanda, if a healthy man
dropped two or three drops of water on a heated iron pan throughout the
day, the fall of the water drops might be slow, but they would quickly
evaporate. and would disappear, in the same way, whatever it was, just
as quickly, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the mental phenomena
knowable by the spirit. - And
how, Ānanda, are you a person in training, someone who follows the
path? In this, Ānanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears in a bhikkhu. He feels upset, humiliated, and disgusted by the
pleasant thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that has arisen.When hearing a sound with the ear, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.By smelling an odor with the nose, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.By tasting a flavor with the tongue, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.By touching a bodily sensation with the body, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has
arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that has arisen.By becoming aware of a mental phenomenon with the mind, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant
thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that has arisen. This is, Ānanda, how one
is a person in training, someone who follows the path.And how, Ānanda, is one a noble being with developed faculties? In this,
Ānanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. {1} If he wishes: ‘that I remain in perceive the
disgusting in that which is non-disgusting, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .Moreover, Ānanda, upon hearing a sound with the ear, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment . - Moreover,
Ānanda, by smelling a scent with the nose, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what is
disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in
that which is non-disgusting’, then it remains to perceive the
disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .Further, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .Further, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and
unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to perceive the
non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the disgusting in that which is non-disgusting’, then it
remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If he
wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment .Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to
perceive the non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in that which is non-disgusting’,
then it remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment . This is, Ānanda, how one is a noble being
with developed faculties.
Ānanda, I taught the supreme development of faculties in the discipline
of noble beings, I taught how one is a person in training, someone who
follows the way, I taught how one is a noble being. with developed
faculties. Everything a teacher should do out of compassion for his
disciples, seeking their happiness and out of sympathy for them, I have
done for you. Here are the roots of trees, here are empty rooms.
Practice meditation, Ānanda, don’t be neglectful, don’t have to regret
it later. Here is my instruction for you.
Thus spoke the Fortunate. Satisfied, the venerable Ānanda rejoices at
the words of the Fortunate.
——— oOo ———
Posted as a gift from Dhamma,
to be distributed freely, on a non-profit basis.
—
errors refer to already existing translations; he nevertheless hopes
that the errors which may slip into the translation are only minimal.
This work is under a Creative Commons 4.0 International License
with Attribution, Non-commercial Use and Sharing under the same
conditions.
ber vê yekê, Ānanda, min di dîsîplîna heyînên hêja de fêrî pêşkeftina
herî mezin a fakulteyan kir, min fêr kir meriv çawa di perwerdehiyê de
kesek e, kesê ku rê dişopîne, ez fêr dikim ka meriv çawa xwedanek hêja
ye. bi fakulteyên pêşkeftî. Her tiştê ku divê mamosteyek ji dilovanî ji
şagirtên xwe re, li bextewariya wan û ji dilsoziya bi wan re bigere, min
ji we re kir. Li vir rehên daran hene, li vir jûreyên vala hene.
Meditation pratîkê de, Ānanda, paşguh nekin, ne hewce ne ku paşê poşman
bibin. Li vir talîmata min ji bo we ye.Ji ber vê yekê Fortunate axivî.
Dilxweş, Ānanda rêzdar bi gotinên Fortunate şa dibe.
Horowpotane Kusalachitta Thero (Kusalachitta Bhante Ji) after being
fatally ill passed away on 17th of July 2015 at a hospital of New Delhi
despite all the efforts of the medical staff to save his life.
! The enchanting melody of Kusalachitta Bhante that emanated from the
Buddhagyan Ashram of Bodhgaya intoning the exceptional qualities of
Supreme Buddha were silenced forever by the treacherous waves of
sickness that engulfed his life.
frequent viewers of this page it is no need to tell you about
Kusalachitta Bhante’s sensational service. In memory of Kusalachitta
Bhante and his exceptional contribution towards the betterment of
Gautama Buddha’s dispensation Buddhagyan Ashram Sunday School Children
created a memorial video for the day of 1 year passing since his demise.
The video title is “Guru Darshan” that means “Lets see our Teacher”.
The language of this video is Hindi and Subtitles is in Sinhala
(Language of Sinhalese Country, Sri Lanka). This Video is totally
created by Sunday School Children with their heartiest gratitude on Ven.
Bhante Ji and please forgive us if there is any difficulty for watch or
listen.
You and Have this Merits Our Great Teacher Ven. Gyanananda Bhante Ji
who taught Noble Dhamma and gifted a new life for us…!!!
152 Indriyabhāvanā Sutta - Pêşkeftina Fakulteyan -
[Riyandriya: Fakulte | bhāvanā: geşedan]
Ji ber vê yekê min bihîst:
Bi vê minasebetê, Fortune li Gajaṅgalā li Bamboo Grove bi cîh dibe. Bi
vê minasebetê, Brahmanê Uttara û Dîsîplîna Parāsiviya ji hêla Fortune ve
xemgîn dibin û, wek ku dibe bila bibe, bi pevguheztina silavên heval û
dîwangehan. Piştî vê pevguheztina silavên dadperwerî, ew li aliyekê
rûnişt. Van tedbîran ji bo alîkariya hatî dayin derbas dibin:
- Uttara, gelo Brahmin Pārāsiviya pêşkeftina Fakulteyan hînî ipagirtên
xwe dike?
- Erê, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya Pêşkeftina Fakulteyan hînî
ipagirtên xwe dike.
- how çawa, Uttara, Brahmin Pārāsiviya pêşkeftina Fakulteyan hînî
ipagirtên xwe dike?
- Ez nabêjim, Sieur Gotama, hin kes hene ku dikarin eynî tiştî bikin, lê
ne zêde û ne jî zêde hene. Li vir, Sieur Gotama, ev e ku Brahmin
Pārāsiviya çawa Pêşkeftina Fakulteyan hînî ipagirtên xwe dike.
- Ji bo mebesta vê rêgezê, Uttara, wê hingê li gorî ya ku Brahmin
Pārāsiviya dibêje, kesek kor dê fakulte û kesek ker jî fakulte pêşve
bibin. Heke hûn dixwazin jiyana xwe biguherînin, hûn ê karibin bêtir û
bêtir kesên ku bi cîhanê re eleqedar nabin bikişînin.
Di vê rewşê de, mesela niha ya Dîsîplîna Qetilkirinê xilas bûye,
xapandin, kerpîç, bingeh, şop, perîşan. Xwezî, Dît ku şagirtê ciwan ê
Brahîm Uttara yê Pārāsiviya di rûnitinê de bêdeng maye, bêserûber bû,
milên xwe dadiket, serê xwe daleqandî, xemgîn û perîşan kir, xîtabî
Ānanda hêja kir:
- Ānanda, geşepêdana fakulteyên ku Brahmin Pārāsiviya hînî Discagirtên
xwe dike tiştek bijartî ye, lê pêşkeftina herî bilind ya fakulteyên di
Dîsîplîna heyberên hêja de tiştek din e.
- Naha dem e, ey bext. Vê gavê, ew di binê Dadweriya Dîsîplînê de,
girêdayî Dadgeha Destûra Yekem e. Ya jorîn bextewar e, ku cara yekem
teqawid bû.
- Di wê rewşê de, Ānanda, guhdarî bike û hay ji xwe hebe. Fêkî tê
firotin.
- Erê, Bhanté, vennanda rêzdar bîne. Wê gavê Fortunate got:
What çi ye, Ānanda, pêşkeftina herî mezin a fakulteyên di Dîsîplîna
heyînên hêja de? Di vê yekê de, Ānanda, formek bi çav dibîne, çi spîle
xuya dike, çi ne xweş xuya dike, an çi spîle û dilşikest xuya dike At û
bhikkhu. Ew têdigihîje: “Ya ku spehî ye, xuyang bûye, ya ku ne xweş e
xuya bûye, an jî ya xwişk û ne xweş li min xuya bûye. Ku bi şertî got,
zalimtir, bi nerîtên baş rûniştiye. Lê ev Aşitî ye, ev serbilind e:
dilsozî. ‘Li aliyê din, belavker û cilûbergê kursiyê, belavker û
cilûbergê kursiyê, an jî belavkerê kursî û kincê dorê Rawestin û
hevsengî dikeve. Mîna, Ānanda, zilamek bi dîmenek Diyar, girtina wan
dikare wan veke, an na ku vebûna wan dikare wan bigire, bi heman rengî,
çi dibe bila bibe, bi heman lezê. , hema bi lez, bi heman rengî zû,
bijardeya xweş a ku xuya bû, hilbijartina ne xweş a ku xuya bû, an
bijare ya xweş û ne xweş a ku xuya bû Rawestan û hevsengî dikeve dewrê.
Li vir, Ānanda, ya ku li ser sepandina dîsîplîna Dadgeha Bilind di
çarçoveya rapora li ser forma peymannameyên ji bo welatên endam de ye.
Wekî din, Ānanda, bi bihîstina dengek bi guh re, çi dipijiqe, çi ne xweş
e, an çi hevpişk û nexêr di bhikkhu de xuya dike. Ew têdigihîje: “Ya ku
spehî ye, xuyang bûye, ya ku ne xweş e xuya bûye, an jî ya xwişk û ne
xweş li min xuya bûye. Ku bi şertî got, zalimtir, bi nerîtên baş
rûniştiye. Lê ev Aşitî ye, ev serbilind e: dilsozî. ‘Li aliyê din,
belavkerê kursî bê cil e, belavkerê kursiyê cil e, oe la şewq hilbijart û
rêza cilê disekine, û hevsengî dikeve. Wusa ku, Ananda, û sibê û
Tenduristiya baş dikare tiliyên wan bişkînin, bi heman rengî, çi dibe
bila bibe, bi heman rengî zû, bi heman rengî zû, bi heman rengî zû,
tişta xweş a bijartî ya ku çêbûbû, bijareya ne xweş a ku xuya bû, an
bijareya xweş û ne xweş a ku xuya bû Rawestan û hevsengî dikeve dewrê.
Li vir, Ānanda, ya ku em di Dîsîplîna heyînên hêja de jê re dibêjin
geşedanîna herî bilind a fakulteyan di derbarê dengên ku bi guh têne
zanîn e.
din, Ānanda, bi bîhna bêhnek bi poz re, çi xweş e, çi ne xweş e, an çi
xweş û ne xweş e di bhikkhu de xuya dike. Ew fêhm dike: ‘Ya ku xweş e
rabûye, ya ne xweş çêbûye, ya jî ya xweş û ne xweş di min de çêbûye.
It’s ew mercdar e, qeşmerî, bi rengek girêdayî pêk tê. Lê ev aştî ye, ev
superb e: dilsozî. ‘ Bi vê yekê re, tiştê xweş ê ku çêbûbû, tişta ne
xweş a ku çêbûbû, an ya xweş û ne xweş a ku çêbûbû radiweste, û hevsengî
dikeve dewrê. Mîna ku, Ānanda, dilopên avê li ser pelê lotusê yê ku bi
nermî tê tewandin dilerize û li wir namîne, bi heman rengî, çi dibe bila
bibe, ew qas bilez, bi heman rengî bilez, mîna ku bi hêsanî, tiştê xweş
ê ku çêbûbû, tiştê ne xweş ê ku çêbûbû, an jî tişta xweş û ne xweş a ku
çêbûbû radiweste û hevsengî dikeve dewrê. Li vir, ji Ānanda, di
disîplîna heyînên hêja de tê gotin ku bi pêhnên ku bi poz têne zanin,
pêşkeftina herî bilind a fakulteyan e.
Wekî din, Ānanda, bi tama çêja bi zimên, çi xweş e, çi ne xweş e, an çi
xweş û ne xweş e di bhikkhu de xuya dike. Ew fêhm dike: ‘Ya ku xweş e
rabûye, ya ne xweş çêbûye, ya jî ya xweş û ne xweş di min de çêbûye.
It’s ew mercdar e, qeşmerî, bi rengek girêdayî pêk tê. Lê ev aştî ye, ev
superb e: dilsozî. ‘ Bi vê yekê re, tiştê xweş ê ku çêbûbû, tişta ne
xweş a ku çêbûbû, an ya xweş û ne xweş a ku çêbûbû radiweste, û hevsengî
dikeve dewrê. Mîna, Ānanda, mirovek saxlem dikaribû bi hêsanî komek
salivê berhevkirî li ser serê zimanê xwe, bi heman rengî, çi dibe bila
bibe, ew qas zû, zû zû, bi hêsanî, tiştê xweş ê ku çêbûbû, tiştê ne xweş
ê ku çêbûbû, an jî tişta xweş û ne xweş a ku çêbûbû radiweste û
hevsengî dikeve dewrê. Li vir, Ānanda, di dîsîplîna heyînên hêja de ji
pêşkeftina herî bilind ya fakulteyan re têkildarî çêjên ku bi zimên têne
zanîn tê gotin.
Wekî din, Ānanda, bi destdana hestek laşî bi laş re, çi xweş e, çi ne
xweş e, an çi xweş û ne xweş e di bhikkhu de xuya dike. Ew fêhm dike:
‘Ya ku xweş e rabûye, ya ne xweş çêbûye, ya jî ya xweş û ne xweş di min
de çêbûye. It’s ew mercdar e, qeşmerî, bi rengek girêdayî pêk tê. Lê ev
aştî ye, ev superb e: dilsozî. ‘ Bi vê yekê re, tiştê xweş ê ku çêbûbû,
tişta ne xweş a ku çêbûbû, an ya xweş û ne xweş a ku çêbûbû radiweste, û
hevsengî dikeve dewrê. Mîna ku, andananda, mirovek saxlem dikaribû bi
hêsanî milê xwe xwar bike yan jî milê xwe yê dirêjkirî bişibîne, bi
heman rengî, çi dibe bila bibe, ew qas zû, ew qas zû, ew qas hêsan,
tişta xweş a ku çêbûbû, ya ne xweş a ku çêbûbû, an ya xweş û ne xweş a
ku rabûbû radiweste û hevsengî dikeve dewrê. Li vir, Ānanda, ya ku di
disîplîna hebûnên hêja de tê gotin ku pêşveçûna herî bilind a fakulteyan
têkildarî hestên laş ên ji hêla laş ve têne zanîn e.
Wekî din, Ānanda, li ser haydarbûna ji diyardeyek giyanî ya bi mêjî, ya
ku xweş e, ya ku ne xweş e, an ya ku xweş û ne xweş e di bhikkhu de xuya
dike. Ew fêhm dike: ‘Ya ku xweş e rabûye, ya ne xweş çêbûye, ya jî ya
xweş û ne xweş di min de çêbûye. Ew merckirî ye, xav e, bi rengek
girêdayî çêdibe. Lê ev aştî ye, ev superb e: dilsozî. ‘ Bi vê yekê re,
tişta xweş a ku çêbû, ya ne xweş a ku rabû, ya xweş û ne xweş a ku çêbû
rawestî, û hevsengî dikeve dewrê. Mîna, Ānanda, heke mirovekî saxlem
tevahiya rojê du-sê dilopên avê bavêje ser tehtek hesinî ya germkirî,
dibe ku ketina dilopên avê hêdî be, lê ew ê zû biqelişin. û dê winda
bibe, di heman rengê de, çi dibe bila bibe, ew qas zû, ew qas zû, ew qas
hêsan, tiştê xweş ê ku çêbûbû, tiştê ne xweş ê ku çêbûbû, an jî tiştê
xweş û ne xweş ya ku xuya bû disekine, û hevsengî dest pê dike. Li vir,
Ānanda, di dîsîplîna heyînên hêja de tê gotin ku pêşkeftina herî bilind
ya fakulteyan têkildarî diyardeyên derûnî yên ku ji hêla giyan ve têne
zanîn.
çawa, Ānanda, tu mirovek di perwerdehiyê de yî, kesê ku rê dişopînî? Di
vê yekê de, Ānanda, formek bi çavên xwe dibîne, ya ku xweş xuya dike,
ya ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş di bhikkhu de xuya
dike. Ew ji tiştê xweş ê ku rabûye, ji tiştê ne xweş ê ku çêbûye, an jî
ji tiştê xweş û ne xweş ê ku rabûye xemgîn, rûreş û bêzar dibe.
Dema ku bi guh dengek dibihîzin, çi xweş xuya dike, çi ne xweş xuya
dike, an çi xweş û ne xweş xuya dike. Ew ji tiştê xweş ê ku rabûye, ji
tiştê ne xweş ê ku çêbûye, an jî ji tiştê xweş û ne xweş ê ku rabûye
xemgîn, rûreş û bêzar dibe.
Bi bîhna bîhnek bi poz, çi xweş xuya dike, çi ne xweş xuya dike, an çi
xweş û ne xweş xuya dike. Ew ji tiştê xweş ê ku rabûye, ji tiştê ne xweş
ê ku çêbûye, an jî ji tiştê xweş û ne xweş ê ku rabûye xemgîn, rûreş û
bêzar dibe.
Bi tehmkirina çêjek bi zimên, ya ku xweş xuya dike, ya ne xweş xuya
dike, an ya xweş û ne xweş xuya dike. Ew ji tiştê xweş ê ku rabûye, ji
tiştê ne xweş ê ku çêbûye, an jî ji tiştê xweş û ne xweş ê ku rabûye
xemgîn, rûreş û bêzar dibe.
Bi lêdana hestek laşî bi laş re, ya ku xweş xuya dike, ya ku ne xweş
xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ew ji tiştê xweş ê ku
rabûye, ji tiştê ne xweş ê ku çêbûye, an jî ji tiştê xweş û ne xweş ê ku
rabûye xemgîn, rûreş û bêzar dibe.
Bi hişyarkirina fenomenek derûnî ya bi mêjî re, ya ku xweş xuya dike, ya
ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ew ji tiştê
xweş ê ku rabûye, ji tiştê ne xweş ê ku çêbûye, an jî ji tiştê xweş û ne
xweş ê ku rabûye xemgîn, rûreş û bêzar dibe. Ev e, Ānanda, meriv çawa
meriv di perwerdehiyê de, kesê ku rê dişopîne ye.
How çawa, Ānanda, meriv heyînek hêja ye ku xwedan fakulteyên pêşkeftî
ye? Di vê yekê de, Ānanda, formek bi çavên xwe dibîne, ya ku xweş xuya
dike, ya ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş di bhikkhu de
xuya dike. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretê di ya nehf
de bibînim’, wê hingê ew mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ne-ya-ya-ya-ne-ya-
bixwaze: ‘ku ez bimînim nefretê di ya ku ne-nefret e de fêhm bikin ‘, wê
hingê ew dimîne ku pîsîtiya ku ne-pîs e. Heke ew bixwaze: ‘ku ez
bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya ne-nefret de fêhm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi nefret û çi ya ne
-girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di ya çi nefret û ya
ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di ya çi nefret û çi
ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji neyartiyê û hem jî ji
ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li ber hişê xwe bim û
xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew dilsoz, ramîn û xwedan
hişmendiyek baldar dimîne .
Wekî din, Ānanda, bi guh re dengek dibihîze, ya ku xweş xuya dike, ya ku
ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ger ew bixwaze:
‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretê ya di ya bêzarker de fam bikim’, wê
hingê ew mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ya-ya-ya-ya-ya-a-
نيز Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku rezîliya ya ku ne-nefret e fêm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku nefretê di ya ku ne-nefret e. Heke ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya
ne-nefret de fêhm bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi
nefret û çi ya ne -girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di
ya çi nefret û ya ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di
ya çi nefret û çi ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji
neyartiyê û hem jî ji ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li
ber hişê xwe bim û xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew
dilsoz, ramîn û xwedan hişmendiyek baldar dimîne .
din, Ānanda, bi bîhnkirina bîhnek bi poz re, ya ku xweş xuya dike, ya
ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ger ew bixwaze:
‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretê ya di ya bêzarker de fam bikim’, wê
hingê ew mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ya-ya-ya-ya-ya-a-
نيز Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku rezîliya ya ku ne-nefret e fêm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku nefretê di ya ku ne-nefret e. Heke ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya
ne-nefret de fêhm bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi
nefret û çi ya ne -girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di
ya çi nefret û ya ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di
ya çi nefret û çi ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji
neyartiyê û hem jî ji ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li
ber hişê xwe bim û xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew
dilsoz, ramîn û xwedan hişmendiyek baldar dimîne .
Wekî din, Ānanda, bi tama çêja bi zimên, ya ku xweş xuya dike, ya ku ne
xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ger ew bixwaze: ‘ku
ez bimînim ku ya ne-nefretê ya di ya bêzarker de fam bikim’, wê hingê ew
mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ya-ya-ya-ya-ya-a-
نيز Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku rezîliya ya ku ne-nefret e fêm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku nefretê di ya ku ne-nefret e. Heke ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya
ne-nefret de fêhm bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi
nefret û çi ya ne -girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di
ya çi nefret û ya ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di
ya çi nefret û çi ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji
neyartiyê û hem jî ji ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li
ber hişê xwe bim û xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew
dilsoz, ramîn û xwedan hişmendiyek baldar dimîne .
Her weha, Ānanda, bi lêdana hestek laşî bi laş re, ya ku xweş xuya dike,
ya ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş xuya dike. Ger ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretê ya di ya bêzarker de fam
bikim’, wê hingê ew mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ya-ya-ya-ya-ya-a-
نيز Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku rezîliya ya ku ne-nefret e fêm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku nefretê di ya ku ne-nefret e. Heke ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya
ne-nefret de fêhm bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi
nefret û çi ya ne -girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di
ya çi nefret û ya ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di
ya çi nefret û çi ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji
neyartiyê û hem jî ji ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li
ber hişê xwe bim û xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew
dilsoz, ramîn û xwedan hişmendiyek baldar dimîne .
Wekî din, Ānanda, li ser haydarbûna ji fenomenek derûnî ya bi mêjî re,
ya ku xweş xuya dike, ya ku ne xweş xuya dike, an ya ku xweş û ne xweş
xuya dike. Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretê ya di ya
bêzarker de fam bikim’, wê hingê ew mayî ye ku
ya-ne-ya-ya-ya-ya-ya-ya-ya-a-
نيز Ger ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku rezîliya ya ku ne-nefret e fêm
bikim’, wê hingê ew dimîne ku nefretê di ya ku ne-nefret e. Heke ew
bixwaze: ‘ku ez bimînim ku ya ne-nefretkar di ya çi nefret û çi ya
ne-nefret de fêhm bikim’, wê hingê ew dimîne ku ya ne-nefret di ya çi
nefret û çi ya ne -girêze. Heke ew bixwaze: ‘ku ez bimînim ku nefretê di
ya çi nefret û ya ya-ne-nefret dike’, wê hingê ew mayî ye ku nefretê di
ya çi nefret û çi ya-nefret de fêr bibe. Heke ew bixwaze: ‘hem ji
neyartiyê û hem jî ji ne-nefretê dûr bikeve, ku ez bi dilsoz bimînim, li
ber hişê xwe bim û xwediyê hişmendiyek bi dîqet bim,’ wê hingê ew
dilsoz, ramîn û xwedan hişmendiyek baldar dimîne . Ev e, Ānanda, meriv
çawa heyînek hêja ye ku bi fakulteyên pêşkeftî ye.
Ананда, мен ак сөөктөрдүн дисциплинасында факультеттердин жогорку
өнүгүшүн үйрөттүм, кантип машыгуудагы адам, жолду ээрчиген бирөө,
кандайча асыл адам экендигин үйрөттүм. өнүккөн факультеттери менен.
Мугалим шакирттерине боору ооруп, алардын бактысын көздөп, аларга боору
ооруп жасашы керек болгон нерсенин бардыгын мен сиз үчүн жасадым. Мына
бак-дарактардын тамыры, бул жерде бош бөлмөлөр. Ой жүгүрт, andaнанда,
кайдыгер карабагыла, кийин өкүнбөгүлө. Бул жерде сизге берген көрсөтмөм,
ошентип, Бактылуулукту сүйлөдүңүз. Канааттанган, урматтуу Ānanda
Бактылуулуктун сөздөрүнө кубанат.
152 Индриябхавана Сутта - Факультеттердин Өнүгүүсү -
[Индия: Факультеттер | bhāvanā: өнүгүү]
Ошентип уктум:
Буга байланыштуу Фортуна Гаджаалага бамбук токоюнда отурукташат. Ушундан
улам, Уттаранын Брахманы жана Парасивиянын Тартипти Фортуна жана
учурдагыдай эле, достору менен сарай кызматчыларынын саламдашуусуна
байланыштуу тынчсыздандырат. Бул сылык учурашуудан кийин ал бир жагына
отурду. Бул чаралар берилген жардамга карата колдонулат:
- Уттара, Брахман Парасивия өзүнүн шакирттерине факультеттердин өнүгүшүн
үйрөтөбү?
- Ооба, Сиер Готама, Брахмин Парасивия өзүнүн шакирттерине
факультеттердин өнүгүшүн үйрөтөт.
- Кантип, Уттара, Брахман Парасивия өзүнүн шакирттерине факультеттердин
өнүгүшүн кантип үйрөтөт?
- Мен айтпайм, Сьер Готама, кээ бирлери ушундай кыла алат, бирок андан
ашык же көп эмес. Бул жерде, Сиер Готама, Брахмин Парасивия өзүнүн
Шакирттерине факультеттердин өнүгүшүн кантип үйрөтөт.
- Ушул эреженин максаты үчүн, Уттара, анда Брахмин Парасивия айткандай,
сокур адам жөндөмүн өркүндөтүп, дүлөй адам жөндөмүн өнүктүрмөк. Эгер сиз
жашооңузду өзгөрткүңүз келсе, анда дүйнөгө кызыкпаган адамдарды барган
сайын көбүрөөк тарта аласыз.
Бул учурда, азыркы өлтүрүү Тартип иши бүттү, алдамчылык, кыштар,
негиздер, издер, аң-таң. Парасивиянын жаш Брахман Уттаранын шакирти
бойдон калганын көргөн Бактыга жараша, унчукпай отуруп, далысын
салаңдатып, башын ийип, кайгырып жана таң калып, урматтуу andanandaга
кайрылды:
- Чындыгында, Брахман Парасивия өзүнүн шакирттерине үйрөткөн
факультеттердин өнүгүшү бир нерсе, ал эми асыл адамдардын Тартиптеги
факультеттеринин эң жогорку деңгээлде өнүгүшү башка нерсе.
- Азыр убакыт келди, оо, бакыт. Азырынча, ал Тартип Тартипине
байланыштуу, Биринчи инстанциядагы сотко баш ийген. Жогоруда төлгөчү
биринчи жолу пенсияга чыккан.
- Андай болсо, Ананда, кулак төшөп, этият болуңуз. Мөмө-жемиштер сатылып
жатат.
- Ооба, Бханте, урматтуу andananda алып кел. Ошондо Бактылуулук мындай
деди:
Анан эмне, Ананда, асыл адамдардын Тартиптеги жөндөмдөрүнүн эң жогорку
деңгээлде өнүгүшү? Ананда, көз менен бир форманы көрүп, эмне жөргөмүш
пайда болот, эмне жагымсыз пайда болот, же эмне сплит менен жагымсыз Ат
жана бхикху пайда болот. Ал түшүнөт: “Шумдук деген нерсе пайда болду,
жагымсыз нерсе пайда болду, же менде сарсанаа жана жагымсыз нерсе пайда
болду. Бул шарттуу түрдө, орой, адептүүлүк жашаган, деди. Бирок бул
Тынчтык, бул эң сонун: тең салмактуулук. ‘Башка жагынан алганда, отургуч
жайуучу жана кийим, отургуч жайуучу жана кийим, же отургуч жайылуучу
жана кезек кийим Тынчтык жана тең салмактуулук орнойт. Кандайдыр бир
нерсени чагылдырган, Ананда, көзү ачык бирөөнү жапса, ал аларды ача
алат, же болбосо аларды ачып койсо деле болот. , ошондой тез, тез эле
пайда болгон жагымдуу тандоо, пайда болгон жагымсыз тандоо же пайда
болгон жагымдуу жана жагымсыз тандоо Жымжырттык жана тең салмактуулук
башталат. Бул жерде, Ананда, мүчө мамлекеттер үчүн конвенциялардын
формасы жөнүндө отчеттун алкагында Жогорку Соттун дисциплинасын колдонуу
жөнүндө эмне айтууга болот.
Андан тышкары, andananda, кулак менен дабыш укканда, эмне чукулайт, эмне
жагымсыз, же эмне жагымдуу жана жагымсыз болсо, бхикхуда пайда болот.
Ал түшүнөт: “Кандай коркок нерсе пайда болду, жагымсыз эмне пайда болду,
же менде ыплас жана жагымсыз нерсе пайда болду. Бул шарттуу, адепсиз,
адептүү адамдар жашаган деп айтты. Бирок бул Тынчтык, бул эң сонун: тең
салмактуулук. ‘Башка жагынан алганда, отургуч жайылгыч кийимсиз, кийим
жайуучу отургуч, кийим жаркырап, кийим кезеги токтоп, ал эми теңдик
орнойт. Ошол сыяктуу эле, Ананда, жана эртең жана Ден-соолук чың
манжаларын кагышса болот, ошол эле учурда, кандай гана болбосун, тез,
ошондой тез, пайда болгон жагымдуу нерсени тандап, пайда болгон жагымсыз
тандоо же пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз тандоо Тынчтык жана тең
салмактуулук башталат. Бул жерде, Ананда, биз асыл адамдардын Тартипинде
кулак билүүчү үндөргө карата факультеттердин эң жогорку деңгээлде
өнүгүшү деп атайбыз.
тышкары, andananda, мурун менен жытты сезүү менен, жагымдуу, жагымсыз
же жагымдуу жана жагымсыз нерселер бхххукада пайда болот. Ал түшүнөт:
‘Жагымдуу нерсе пайда болду, жагымсыз нерсе пайда болду же жагымдуу жана
жагымсыз нерсе менде пайда болду. Ал шарттуу, чийки, көзкаранды түрдө
келип чыгат. Бирок бул тынчтык, бул эң сонун: теңчилик. ‘ Ушуну менен
пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда болгон жагымсыз нерсе же пайда болгон
жагымдуу жана жагымсыз нерсе токтоп, тең салмактуулук орнойт.
Жагдайында, Ананда, суу тамчылары акырын ийилген лотос жалбырагына
жылып, ошол жерде калбайт, ошол эле учурда, кандай гана болбосун, тез,
ошондой тез, ошондой эле оңой эле, пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда
болгон жагымсыз нерсе же пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз нерсе
токтойт жана тең салмактуулук орнойт. Бул жерде, andananda, тектүү
жандыктардын тарбиясында мурдунан билинген жыттарга байланыштуу
жөндөмдөрдүн эң жогорку деңгээлде өнүгүшү деп аталат.
Андан тышкары, Ананда, даамды тил менен татып көргөндө, жагымдуу,
жагымсыз, жагымдуу жана жагымсыз нерселер бхххукада пайда болот. Ал
түшүнөт: ‘Жагымдуу нерсе пайда болду, жагымсыз нерсе пайда болду же
жагымдуу жана жагымсыз нерсе менде пайда болду. Ал шарттуу, чийки,
көзкаранды түрдө келип чыгат. Бирок бул тынчтык, бул эң сонун: теңчилик.
‘ Ушуну менен пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда болгон жагымсыз нерсе
же пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз нерсе токтоп, тең салмактуулук
орнойт. Āнанда сыяктуу, дени сак адам тилинин учуна топтолгон шилекейди
оңой эле түкүрүп салат, кандай болсо дагы, ошондой тез, тез, ошондой эле
оңой эле, пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда болгон жагымсыз нерсе же
пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз нерсе токтойт жана тең салмактуулук
орнойт. Бул жерде, Ананда, тектүү жандыктардын дисциплинасында, тил
билүүчү даамдарга карата факультеттердин жогорку өнүгүшү деп аталат.
Андан тышкары, andananda дене сезимин денеге тийгизип, эмне жагымдуу,
эмне жагымсыз же жагымдуу жана жагымсыз нерселер бххукада пайда болот.
Ал түшүнөт: ‘Жагымдуу нерсе пайда болду, жагымсыз нерсе пайда болду же
жагымдуу жана жагымсыз нерсе менде пайда болду. Жана бул шарттуу,
караңгы, көзкаранды түрдө пайда болот. Бирок бул тынчтык, бул эң сонун:
теңчилик. ‘ Ушуну менен пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда болгон
жагымсыз нерсе же пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз нерсе токтоп, тең
салмактуулук орнойт. Ананда сыяктуу эле, дени сак адам сунулган колун
оңой эле сунуп же сунуп жаткан колун бүгүп алса болот, кандай болсо
дагы, кандай гана болбосун, тез, ошондой тез, оңой эле, пайда болгон
жагымдуу нерсе, пайда болгон жагымсыз нерсе же пайда болгон жагымдуу
жана жагымсыз нерсе токтойт жана тең салмактуулук орнойт. Бул жерде,
Ананда, ак сөөктөрдүн дисциплинасында, денеге белгилүү дене сезимдерине
карата жөндөмдөрдүн жогорку өнүгүшү деп аталат.
Андан тышкары, Ананда психикалык кубулушту акыл менен таанып-билгенден
кийин, эмне жагымдуу, эмне жагымсыз, эмне жагымдуу жана жагымсыз экенин
билүү бххукада пайда болот. Ал түшүнөт: ‘Жагымдуу нерсе пайда болду,
жагымсыз нерсе пайда болду же жагымдуу жана жагымсыз нерсе менде пайда
болду. Ал шарттуу, чийки, көзкаранды түрдө келип чыгат. Бирок бул
тынчтык, бул эң сонун: теңчилик. ‘ Ушуну менен пайда болгон жагымдуу
нерсе, пайда болгон жагымсыз нерсе, пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз
нерсе токтоп, тең укуктуулук орнойт. Ханда сыяктуу эле, дени сак адам
күн бою ысытылган темир идишке эки-үч тамчы суу таштаса, суу
тамчыларынын түшүшү жай болушу мүмкүн, бирок алар бат эле бууланып
кетет. жана ошол эле учурда, кандай гана болбосун, тез эле, тез эле,
оңой эле жоголуп кетет, пайда болгон жагымдуу нерсе, пайда болгон
жагымсыз нерсе же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда болгон нерселер
токтоп, тең укуктуулук орнойт. Бул жерде, Ананда, ак сөөктөрдүн
дисциплинасында рух билүүчү психикалык кубулуштарга карата жөндөмдөрдүн
жогорку өнүгүшү деп аталат.
кантип, Ананда, сен машыккан адамсыңбы, жолду жолдойсуңбу? Ананда, көз
менен бир форманы көрүп, жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе
пайда болот, же жагымдуу жана жагымсыз нерсе бхххукада пайда болот. Ал
пайда болгон жагымдуу нерседен, пайда болгон жагымсыз нерседен же пайда
болгон жагымдуу жана жагымсыз нерседен капаланат, басынат жана
жийиркенет.
Кулак менен үндү укканда жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе
пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда болот. Ал пайда болгон
жагымдуу нерседен, пайда болгон жагымсыз нерседен же пайда болгон
жагымдуу жана жагымсыз нерседен капаланат, басынат жана жийиркенет.
Мурун менен жытты сезүү менен жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе
пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда болот. Ал пайда
болгон жагымдуу нерседен, пайда болгон жагымсыз нерседен же пайда болгон
жагымдуу жана жагымсыз нерседен капаланат, басынат жана жийиркенет.
Даамды тил менен татып көргөндө жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз
нерсе пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда болот. Ал пайда
болгон жагымдуу нерседен, пайда болгон жагымсыз нерседен же пайда болгон
жагымдуу жана жагымсыз нерседен капаланат, басынат жана жийиркенет.
Дене сезимин денеге тийгизүү менен жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз
нерсе пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда болот. Ал пайда
болгон жагымдуу нерседен, пайда болгон жагымсыз нерседен же пайда болгон
жагымдуу жана жагымсыз нерседен капаланат, басынат жана жийиркенет.
Акыл менен психикалык кубулуш жөнүндө кабардар болуу менен, жагымдуу
нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе пайда болот, же жагымдуу жана жагымсыз
нерсе пайда болот. Ал пайда болгон жагымдуу нерседен, пайда болгон
жагымсыз нерседен же пайда болгон жагымдуу жана жагымсыз нерседен
капаланат, басынат жана жийиркенет. Бул, Ананда, кандайча машыгуудагы
адам, жолду жолдогон адам.
Ананда, кандайча, өнүккөн жөндөмдүү асыл адам? Ананда, көз менен бир
форманы көрүп, жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе пайда болот же
жагымдуу жана жагымсыз нерсе бхххукада пайда болот. Эгер ал кааласа:
“жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерседе кабыл алуумду кааласам”,
анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерседе кабыл алуу керек. {1}
Эгер ал кааласа: ‘мен калам жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү деп
эсептей бергиле ‘, андан кийин жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерсе
катары кабылдай берет. Эгер ал кааласа: “жийиркеничтүү нерсени
жийиркеничтүү жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”,
анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жаман эмес нерселерде
кабыл алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени
жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда
жийиркеничтүү жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү нерсени кабыл
алуу керек. Эгер ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да нерселерден
алысмын, анткени мен бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди сактап, кунт коюп
кыраакы бойдон калам”, демек, ал бир добуштан, акыл-эси менен жана кунт
коюп кыраакы бойдон кала берет. .
Андан тышкары, Ананда, кулак менен бир үндү укканда жагымдуу нерсе пайда
болот, жагымсыз нерсе пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе пайда
болот. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерсе катары
кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
нерседе кабыл алуу керек. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл
алышым керек болсо”, анда жийиркеничтүү эмес нерсени жийиркеничтүү
кабыл алуу керек. Эгер ал кааласа: “жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда
жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жаман эмес нерселерде кабыл
алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жана
жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү нерсени кабыл алуу керек. Эгер
ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да нерселерден алысмын, анткени мен
бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди сактап, кунт коюп кыраакы бойдон
калам”, демек, ал бир добуштан, акыл-эси менен жана кунт коюп кыраакы
бойдон кала берет. .
тышкары, andananda, мурду менен жытты сезүү менен, жагымдуу нерсе пайда
болот, жагымсыз нерсе пайда болот, же жагымдуу жана жагымсыз нерсе
пайда болот. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерсе
катары кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
нерседе кабыл алуу керек. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү эмес нерсени
кабыл алышым керек болсо”, анда жийиркеничтүү эмес нерсени жийиркеничтүү
кабыл алуу керек. Эгер ал кааласа: “жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда
жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жаман эмес нерселерде кабыл
алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жана
жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү нерсени кабыл алуу керек. Эгер
ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да нерселерден алысмын, анткени мен
бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди сактап, кунт коюп кыраакы бойдон
калам”, демек, ал бир добуштан, акыл-эси менен жана кунт коюп кыраакы
бойдон кала берет. .
Андан тышкары, Ананда, даамды тил менен татып көргөндө, жагымдуу нерсе
пайда болот, жагымсыз нерсе пайда болот, же жагымдуу жана жагымсыз нерсе
пайда болот. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерсе
катары кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
нерседе кабыл алуу керек. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү эмес нерсени
кабыл алышым керек болсо”, анда жийиркеничтүү эмес нерсени жийиркеничтүү
кабыл алуу керек. Эгер ал кааласа: “жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда
жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жаман эмес нерселерде кабыл
алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жана
жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү нерсени кабыл алуу керек. Эгер
ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да нерселерден алысмын, анткени мен
бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди сактап, кунт коюп кыраакы бойдон
калам”, демек, ал бир добуштан, акыл-эси менен жана кунт коюп кыраакы
бойдон кала берет. .
Ошондой эле, andananda, дене сезимин денеге тийгизип, жагымдуу нерсе
пайда болот, жагымсыз нерсе пайда болот же жагымдуу жана жагымсыз нерсе
пайда болот. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү нерсе
катары кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
нерседе кабыл алуу керек. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү эмес нерсени
кабыл алышым керек болсо”, анда жийиркеничтүү эмес нерсени жийиркеничтүү
кабыл алуу керек. Эгер ал кааласа: “жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда
жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жаман эмес нерселерде кабыл
алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени жана
жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү
жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү нерсени кабыл алуу керек. Эгер
ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да нерселерден алысмын, анткени мен
бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди сактап, кунт коюп кыраакы бойдон
калам”, демек, ал бир добуштан, акыл-эси менен жана кунт коюп кыраакы
бойдон кала берет. .
Андан тышкары, Ананда, психикалык кубулушту акыл менен таанып-билгенде,
жагымдуу нерсе пайда болот, жагымсыз нерсе пайда болот, же жагымдуу жана
жагымсыз нерсе пайда болот. Эгер ал: “Мен жийиркеничтүү нерсени
жийиркеничтүү нерсе катары кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү
нерсени жийиркеничтүү нерседе кабыл алуу керек. Эгер ал: “Мен
жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алышым керек болсо”, анда жийиркеничтүү
эмес нерсени жийиркеничтүү кабыл алуу керек. Эгер ал кааласа:
“жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана жийиркеничтүү эмес нерсени
кабыл алуумду кааласам”, анда жийиркеничтүү нерсени жийиркеничтүү жана
жаман эмес нерселерде кабыл алуу керек. -жийиркеничтүү. Эгер ал: “Мен
жийиркеничтүү нерсени жана жийиркеничтүү эмес нерсени кабыл алуумду
кааласам”, анда жийиркеничтүү жана жийиркеничтүү нерседе жийиркеничтүү
нерсени кабыл алуу керек. Эгер ал: “жийиркеничтүү да, жийиркеничтүү да
нерселерден алысмын, анткени мен бирдей пикирде болуп, акыл-эсимди
сактап, кунт коюп кыраакы бойдон калам”, демек, ал бир добуштан,
акыл-эси менен жана кунт коюп кыраакы бойдон кала берет. . Бул Ānanda,
кандайча өнүккөн жөндөмдүү асыл жан.
Ананда, мен ак сөөктөрдүн дисциплинасында факультеттердин жогорку
өнүгүшүн үйрөттүм, кантип машыгуудагы адам, жолду ээрчиген адам болорун,
мен кантип асыл адам болууну үйрөттүм өнүккөн факультеттери менен.
Мугалим шакирттерине боору ооруп, алардын бактысын көздөп, аларга боору
ооруп жасашы керек болгон нерсенин бардыгын мен сиз үчүн жасадым. Мына
бак-дарактардын тамыры, бул жерде бош бөлмөлөр. Ой жүгүрт, andaнанда,
кайдыгер карабагыла, кийин өкүнбөгүлө. Мына сага көрсөтмөм.
Ошентип Бактылуулук сүйлөдү. Канааттанган, урматтуу Ānanda
Бактылуулуктун сөздөрүнө кубанат.
Реми тарабынан сунушталган котормо.
——— oOo ———
Dhamma белек катары жарыяланган,
коммерциялык эмес максаттар үчүн, эркин таратылышы керек.
—
Котормочу паличе боюнча адис эмес жана ката кетирбөө үчүн мурунтан бар
котормолорго кайрылыңыз; ошентсе да ал котормого кирип кетиши мүмкүн
болгон каталар минималдуу деп үмүттөнөт.
Бул чыгарма Creative Commons 4.0 эл аралык лицензиясынын астында
Ушул эле шарттарда атрибуция, коммерциялык эмес пайдалануу жана бөлүшүү
менен.
Indriyabhāvanā Sutta - факультеттердин өнүгүшү
Ошентип, Ананда, мен ак сөөктөрдүн дисциплинасында факультеттердин
жогорку өнүгүшүн үйрөттүм, кантип машыгуудагы адам, жолду ээрчиген
бирөө, кандайча асыл адам экендигин үйрөттүм. өнүккөн факультеттери
менен. Мугалим шакирттерине боору ооруп, алардын бактысын көздөп, аларга
боору ооруп жасашы керек болгон нерсенин бардыгын мен сиз үчүн жасадым.
Мына бак-дарактардын тамыры, бул жерде бош бөлмөлөр. Ой жүгүрт,
andaнанда, кайдыгер карабагыла, кийин өкүнбөгүлө. Бул жерде сизге берген
көрсөтмөм, ошентип, Бактылуулукту сүйлөдүңүз. Канааттанган, урматтуу
Ānanda Бактылуулуктун сөздөрүнө кубанат.
ອານັນດາ,
ຂ້ອຍໄດ້ສອນການພັດທະນາຊັ້ນສູງສຸ
ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີການ ໜຶ່ງ ຄືບຸກຄົນໃນການຝຶກຝົນ, ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ
ທີ່ເດີນຕາມທາງ, ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີ ໜຶ່ງ ຄືຄວາມສູງສົ່ງ. ກັບຄະນະວິຊາທີ່ພັດທະນາ.
ທຸກສິ່ງທີ່ຄູຄວນເຮັດດ້ວຍຄວາມເຫັ
ສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະຄວາມເຫັນອົ
ນີ້ແມ່ນຮາກຂອງຕົ້ນໄມ້, ນີ້ແມ່ນຫ້ອງເປົ່າຫວ່າງ. ຝຶກສະມາທິ, ອະນາຖາ,
ຢ່າລະເລີຍ, ບໍ່ຕ້ອງເສຍໃຈໃນພາຍຫລັງ. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງຂ້ອຍ ສຳ ລັບເຈົ້າ.
ອີ່ມໃຈພໍໃຈ, ນັນທະນາກອນດີໃຈຕໍ່ ຄຳ ເວົ້າຂອງຜູ້ໂຊກດີ.
Brahm discusses the 111th sutta of the Majjhima Nikaya, the Anupada
Sutta – Step by Step. Read MN111 on Sutta Central here: https://suttacentral.net/
152 Indriyabhāvanā Sutta - ການພັດທະນາຄະນະວິຊາ -
[Indriya: ຄະນະວິຊາ | bhāvanā: ການພັດທະນາ]
ຂ້ອຍໄດ້ຍິນດັ່ງນັ້ນ:
ໃນໂອກາດນີ້, Fortune ໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ເມື
ໃນໂອກາດດັ່ງກ່າວ, Brahman of Uttara ແລະລະບຽບວິໄນຂອງ Parivsiviya
ແມ່ນມີບັນຫາໂດຍ Fortune ແລະເຊັ່ນດຽວກັນກັບກໍລະນີດັ່ງກ່
ອວຍພອນຂອງ ໝູ່ ເພື່ອນແລະນັກສານ. ຫຼັງຈາກການແລກປ່ຽນ ຄຳ
ອວຍພອນທີ່ມີຄວາມສຸພາບຮຽບຮ້ອຍນີ້
ມາດຕະການເຫຼົ່ານີ້ ນຳ ໃຊ້ກັບການຊ່ວຍເຫຼືອທີ່ໄດ້ຮັບ:
- ອູທາຣາ,
ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້
- ແມ່ນແລ້ວ, Sieur Gotama, Brahmin
Pārāsiviyaສອນສາວົກຂອງລາວກ່ຽວກັ
- ແລະວິທີການ, ອູທິຕາ, Brahmin
Pārāsiviyaສອນສາວົກຂອງລາວກ່ຽວກັ
- ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າ, Sieur Gotama,
ມີບາງຄົນທີ່ສາມາດເຮັດເຊັ່ນດຽວກັ
ນະທີ່ນີ້, Sieur Gotama, ແມ່ນວິທີທີ່ Brahmin
Pārāsiviyaສອນສາວົກຂອງລາວກ່ຽວກັ
- ສຳ ລັບຈຸດປະສົງຂອງກົດລະບຽບນີ້, Uttara, ຫຼັງຈາກນັ້ນອີງຕາມສິ່ງທີ່ Brahmin
Pārāsiviyaເວົ້າ, ຄົນຕາບອດຈະໄດ້ພັດທະນາຄະນະວິ
ກໍ່ຈະມີການພັດທະນາຄະນະວິຊາ. ຖ້າທ່ານຕ້ອງການປ່ຽນແປງຊີວິ
ທ່ານຈະສາມາດດຶງດູດຜູ້ຄົນທີ່ບໍ່
ໃນນີ້, ປະຈຸບັນຄະດີວິໄນຂອງການລອບຄ່າໄດ້
ຮອຍ, ຮອຍແຕກ, ສັບສົນ. ໂຊກດີ, ເມື່ອເຫັນວ່າສານຸສິດຂອງ Brahmin Uttara
ຫນຸ່ມຂອງPārāsiviyaຍັງນັ່ງຢູ່
ໂສກເສົ້າແລະຕົກຕະລຶງ, ໄດ້ກ່າວເຖິງພຣະອານັນດາ:
- andananda, ການພັດທະນາຂອງຄະນະວິຊາທີ່ວ່າ Brahmin
Pārāsiviyaສອນສາວົກຂອງລາວແມ່ນສິ່
ແຕ່ການພັດທະນາສູງສຸດຂອງຄະນະວິ
- ດຽວນີ້ເຖິງເວລາແລ້ວ, ໂອ້ໂຊກດີ. ສຳ ລັບປັດຈຸບັນ, ມັນແມ່ນອະນຸ ກຳ
ມະການຂອງສານປະຊາຊົນຂັ້ນຕົ້ນ, ໃນກໍລະນີຄະດີວິໄນ.
ສິ່ງທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງແມ່ນຜູ້
- ໃນກໍລະນີນີ້, ອານັນດາ, ຟັງແລະລະມັດລະວັງ. ໝາກ ໄມ້ຖືກຂາຍ.
- ແມ່ນແລ້ວ, Bhanté, ນຳ ເອົາອານາຈັກບໍລິສຸດ. ຜູ້ໂຊກດີກ່າວວ່າ:
Ānanda,
ການພັດທະນາສູງສຸດຂອງຄະນະວິ
ອານັນດາ, ການເບິ່ງຮູບແບບດ້ວຍຕາ, ສິ່ງທີ່ແຕກອອກຈະປາກົດ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈປາກົດ, ຫລືສິ່ງທີ່ແຕກອອກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
bhikkhu. ລາວເຂົ້າໃຈວ່າ:“ ສິ່ງທີ່ງົມງາຍໄດ້ປາກົດຕົວ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ຍິນດີໄດ້ປາກົດ, ຫລືສິ່ງທີ່ມີສີສັນແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ຍິນດີໄດ້ປາກົດຢູ່ໃນຂ້ອຍ. ທີ່ເວົ້າວ່າມີເງື່ອນໄຂ, ຫຍາບຄາຍຫຼາຍ,
ບ່ອນຢູ່ອາໄສໂດຍວິທີການທີ່ດີ. ແຕ່ນີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ, ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ:
ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ‘ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຄື່ອງກະຈາຍເກົ້າອີ້ແລະເສື້ອຜ້
ເຄື່ອງແຜ່ເກົ້າອີ້ແລະເຄື່ອງນຸ່
ຫລືເຄື່ອງແຜ່ກະຈາຍຂອງເກົ້າອີ້
ພາບ. ຄືກັນກັບ, andananda, ຜູ້ຊາຍທີ່ມີຂອງຂັວນດ້ວຍການເບິ່
ການປິດພວກມັນສາມາດເປີດໃຫ້ພວກເຂົ
ຫຼືອື່ນໆທີ່ເປີດໃຫ້ພວກເຂົ
ບໍ່ວ່າມັນຈະເປັນແນວໃດ, ກໍ່ໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວໄດ້. , ຢ່າງໄວວາ,
ພຽງແຕ່ໄວເທົ່ານັ້ນ, ທາງເລືອກທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈທີ່ໄດ້ປະກົດຕົວ,
ທາງເລືອກທີ່ບໍ່ດີທີ່ໄດ້ປະກົດຕົ
ພໍໃຈແລະບໍ່ດີເຊິ່ງໄດ້ປະກົດຕົ
ອານັນດາ, ແມ່ນຫຍັງກ່ຽວກັບການ ນຳ
ໃຊ້ລະບຽບວິໄນຂອງສານສູງສຸ
ລັບປະເທດສະມາຊິກ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ໃນການໄດ້ຍິນສຽງທີ່ມີຫູ, ສິ່ງທີ່ກ້ຽວວຽນ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ມີການແບ່ງປັ
ລາວເຂົ້າໃຈວ່າ:“ ສິ່ງທີ່ງົມງາຍໄດ້ປາກົດຕົວ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ຍິນດີໄດ້ປາກົດ,
ຫລືສິ່ງທີ່ມີສີສັນແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ຍິນດີໄດ້ປາກົດຢູ່ໃນຂ້ອຍ.
ທີ່ເວົ້າວ່າມີເງື່ອນໄຂ, ຫຍາບຄາຍຫຼາຍ, ບ່ອນຢູ່ອາໄສໂດຍວິທີການທີ່ດີ.
ແຕ່ນີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ, ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ: ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ໃນອີກດ້ານ
ໜຶ່ງ, ຜູ້ເຜີຍແຜ່ເກົ້າອີ້ແມ່ນບໍ່ມີເຄື່
ຜູ້ເຜີຍແຜ່ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ,
ເກົ້າອີ້ໄດ້ເລືອກທີ່ຈະສ່
ພາບໃນ. ຄືກັນກັບ, ອານັນ,
ແລະມື້ອື່ນແລະສຸຂະພາບທີ່ດີ
ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ, ພຽງແຕ່ໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ,
ສິ່ງທີ່ດີທີ່ເລືອກທີ່ໄດ້ເກີດຂື້
ຫລືທາງເລືອກທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈແລະບໍ່ເປັນຕາພໍໃຈທີ່ໄດ້ປະກົ
ອານັນດາ,
ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່
ອານັນດາ, ໂດຍການດົມກິ່ນທີ່ມີກິ່ນດັງ, ສິ່ງທີ່ເປັນສຸກ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ເປັນຕາ
ໜ້າ ເບື່ອ, ຫລືສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກແລະບໍ່ມີກິ່
ລາວເຂົ້າໃຈວ່າ: ‘ສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກໄດ້ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ເປັນສຸກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ທອງແດງ, ເກີດຂື້ນໃນແບບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ແຕ່ວ່ານີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ,
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ: ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ‘ ດ້ວຍສິ່ງນັ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ໄດ້ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີແລະບໍ່ດີເຊິ່ງໄດ້ເກີດຂື້ນ, ແລະມີຄວາມສົມດຸນໃນ. ຄືກັນກັບ, ນັນດາ, ຢອດນ້
ຳ ໄຫຼໃສ່ໃບບົວທີ່ຕື້ນໆຄ່ອຍໆແລະບໍ່
ບໍ່ວ່າຈະເປັນແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ, ຄືກັນກັບ ໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ,
ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ອານັນດາ,
ແມ່ນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າໃນລະບຽບວິ
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ໂດຍການຊີມລົດຊາດດ້ວຍລີ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ເປັນຕາ ໜ້າ ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ມີກິ່ນ ເໝືອນ
ປາກົດຢູ່ໃນພາສາບາລີ. ລາວເຂົ້າໃຈວ່າ: ‘ສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ເປັນສຸກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ມັນດິບ, ເກີດຂື້ນໃນແບບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ແຕ່ວ່ານີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ,
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ: ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ‘ ດ້ວຍສິ່ງນັ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ໄດ້ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີແລະບໍ່ດີເຊິ່ງໄດ້ເກີດຂື້ນ, ແລະມີຄວາມສົມດຸນໃນ. ຄືກັນກັບ, ນັນດາ,
ຜູ້ຊາຍທີ່ມີສຸ
ໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ, ຄືກັນກັບ
ໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ໃນທີ່ນີ້ອານັນດາເອີ້ນວ່
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ໂດຍການ ສຳ ຜັດກັບຄວາມຮູ້ສຶກທາງກາຍກັບຮ່
ສິ່ງທີ່ເປັນສຸກ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກແລະບໍ່ມີກິ່
ປາກົດຢູ່ໃນພຣະສົງ. ລາວເຂົ້າໃຈວ່າ: ‘ສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ເປັນສຸກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ທອງແດງ, ເກີດຂື້ນໃນແບບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ແຕ່ວ່ານີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ,
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ: ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ‘ ດ້ວຍສິ່ງນັ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ໄດ້ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີແລະບໍ່ດີເຊິ່ງໄດ້ເກີດຂື້ນ, ແລະມີຄວາມສົມດຸນໃນ. ຄືກັນກັບ, ນັນດາ,
ຜູ້ຊາຍທີ່ມີສຸ
ໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ, ໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວໄດ້,
ສິ່ງທີ່ເປັນສຸກທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ອານັນດາ,
ແມ່ນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າໃນວິໄນຂອງຄົ
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ກ່ຽວກັບການຮູ້ເຖິງປະກົດການທາງດ້
ສິ່ງທີ່ເປັນສຸກ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ,
ຫລືສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກແລະສິ່ງທີ່
‘ສິ່ງທີ່ມີຄວາມສຸກໄດ້ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈໄດ້ເກີດຂື້ນ,
ຫຼືສິ່ງທີ່ເປັນສຸກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ທອງແດງ, ເກີດຂື້ນໃນແບບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ແຕ່ວ່ານີ້ແມ່ນສັນຕິພາບ,
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີເລີດ: ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ. ‘ ດ້ວຍສິ່ງນັ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີທີ່ໄດ້ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີແລະຄວາມບໍ່ດີທີ່ໄດ້ເກີດຂື້
ຖ້າວ່າຜູ້ຊາຍທີ່ມີສຸ
ສອງຫລືສາມຢອດລົງໃນເຕົາລີດທີ່ມີ
ຂອງອາດຈະຫຼຸດລົງຢ່າງຊ້າໆ, ແຕ່ພວກມັນຈະລະເຫີຍໄວ. ແລະຈະຫາຍໄປ, ໃນທາງດຽວກັນ,
ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວ, ໄວເທົ່າທີ່ຈະງ່າຍ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີ
ທີ່ໄດ້ປະກົດວ່າຢຸດ, ແລະກໍານົດຄວາມສະເຫມີພາບໃນ. ນະທີ່ນີ້,
ອານັນດາເອີ້ນວ່າໃນລະບຽບວິ
ເຈົ້າເປັນບຸກຄົນໃນການຝຶກຝົນ, ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ
ທີ່ເດີນຕາມເສັ້ນທາງນັ້ນແມ່ນຫຍັ
ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີປາກົດວ່າ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈປາກົດ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈແລະບໍ່ສຸກກໍ່ປາກົດຢູ່ໃນພະສົ
ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ເມື່ອໄດ້ຍິນສຽງທີ່ມີຫູ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີປາກົດວ່າ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີປາກົດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ສຸກ. ລາວຮູ້ສຶກອຸກໃຈ, ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່
ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ໂດຍການດົມກິ່ນ ເໝັນ ກັບດັງ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈປາກົດວ່າ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີປາກົດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ສຸກ. ລາວຮູ້ສຶກອຸກໃຈ,
ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ໂດຍການຊີມລົດຊາດດ້ວຍລີ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີປາກົດວ່າ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີປາກົດວ່າ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ສຸກ. ລາວຮູ້ສຶກອຸກໃຈ,
ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ໂດຍການ ສຳ ຜັດກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຮ່າງກາຍກັ
ຍິນດີປາກົດວ່າ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ປະກົດຕົວ.
ລາວຮູ້ສຶກອຸກໃຈ, ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
ໂດຍການຮູ້ເຖິງປະກົດການທາງດ້ານຈິ
ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີປາກົດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ປະກົດຕົວ.
ລາວຮູ້ສຶກອຸກໃຈ, ອັບອາຍແລະກຽດຊັງກັບສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີທີ່ເກີດຂື້ນ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີທີ່ເກີດຂື້ນ, ຫລືສິ່ງທີ່ບໍ່ດີແລະບໍ່ດີເຊິ່
andananda, ວິທີການຫນຶ່ງແມ່ນບຸກຄົນໃນການຝຶ
ອານັນດາເປັນສິ່ງ ໜຶ່ງ ທີ່ສູງສົ່ງກັບຄະນະວິຊາທີ່ຖືກພັ
ອານັນດາ, ການເບິ່ງຮູບຊົງດ້ວຍຕາ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີປາກົດວ່າ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈປາກົດ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ສຸກກໍ່ປາກົດຢູ່ໃນພະສົ
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
{1} ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຢູ່ໃນຕົວ ຮັບຮູ້ເຖິງສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍ່ຍັງຄົງຮັບຮູ້
ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ກຽດຊັງ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ ທຳ,
ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ,
ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈແລະໄດ້ຮັບການເຫັ
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ເມື່ອໄດ້ຍິນສຽງທີ່ມີຫູ, ສິ່ງທີ່ປະກົດວ່າສຸກ,
ສິ່ງທີ່ປາກົດຂື້ນທີ່ບໍ່ເປັນຕາ ໜ້າ ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈແລະບໍ່ປະກົດຕົວ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ລັງກຽດ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່
ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ”, ມັນກໍ່ຍັງຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’,
ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ ທຳ,
ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈ,
ແລະໄດ້ຮັບການເຫັນດ້ວຍ .
ອານັນດາ, ໂດຍການດົມກິ່ນທີ່ມີກິ່ນດັງ, ສິ່ງທີ່ງາມປາກົດ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈ,
ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ມີກິ່ນ ເໝັນ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’,
ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ”, ມັນກໍ່ຍັງຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ ທຳ,
ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈ,
ແລະໄດ້ຮັບການເຫັນດ້ວຍ .
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ໂດຍການຊີມລົດຊາດດ້ວຍລີ້ນ, ສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈປາກົດວ່າ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະບໍ່ປະກົດຕົວ.
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ”, ມັນກໍ່ຍັງຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting.
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ
ວ່າ: ‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ
ທຳ, ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ,
ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈ, ແລະໄດ້ຮັບການເຫັນດ້ວຍ .
ນອກຈາກນີ້, ອານັນດາ, ໂດຍການ ສຳ ຜັດກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຮ່າງກາຍກັ
ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ປະກົດຕົວ, ຫລືສິ່ງທີ່ ໜ້າ
ພໍໃຈແລະບໍ່ປາກົດຕົວ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ລັງກຽດ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່
ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ”, ມັນກໍ່ຍັງຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງ. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’,
ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ ທຳ,
ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈ,
ແລະໄດ້ຮັບການເຫັນດ້ວຍ .
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອານັນດາ, ກ່ຽວກັບການຮູ້ເຖິງປະກົດການທາງດ້
ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ຍິນດີປາກົດວ່າ,
ສິ່ງທີ່ບໍ່ປາກົດຕົວຫລືສິ່ງທີ່ສຸ
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ’,
ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ: ‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ”, ມັນກໍ່ຍັງຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່
ໜ້າ ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່
ກຽດຊັງແລະໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ -disgusting. ຖ້າລາວປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຂ້ອຍຍັງຄົງຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງໃນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ
ກຽດຊັງ’, ສະນັ້ນມັນຍັງຄົງຮັບຮູ້ເຖິງສິ່
ກຽດຊັງແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ຖ້າພຣະອົງປາດຖະ ໜາ ວ່າ:
‘ຫລີກລ້ຽງທັງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ກຽດຊັງແລະບໍ່ກຽດຊັງ, ຂ້ອຍຍັງຄົງມີຄວາມທ່ຽງ ທຳ,
ມີສະຕິແລະມີປັນຍາທີ່ມີສະຕິ’, ແລ້ວລາວຍັງມີຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ປະຈຸບັນຂອງຈິດໃຈ,
ແລະໄດ້ຮັບການເຫັນດ້ວຍ . ອານັນດາ, ວິທີໃດທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ
ເປັນຄົນສູງສົ່ງກັບຄະນະທີ່ພັ
ອານັນດາ,
ຂ້ອຍໄດ້ສອນການພັດທະນາຊັ້ນສູງສຸ
ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ ເປັນຄົນໃນການຝຶກຝົນ, ຄົນທີ່ເດີນຕາມທາງ,
ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີການເປັນຄົນທີ່ສູ
ທຸກສິ່ງທີ່ຄູຄວນເຮັດດ້ວຍຄວາມເຫັ
ສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະຄວາມເຫັນອົ
ນີ້ແມ່ນຮາກຂອງຕົ້ນໄມ້, ນີ້ແມ່ນຫ້ອງເປົ່າຫວ່າງ. ຝຶກສະມາທິ, ອະນາຖາ,
ຢ່າລະເລີຍ, ບໍ່ຕ້ອງເສຍໃຈໃນພາຍຫລັງ. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງຂ້ອຍ ສຳ ລັບເຈົ້າ.
ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເວົ້າເຖິງໂຊກດີ. ອີ່ມໃຈພໍໃຈ, ນັນທະນາກອນດີໃຈຕໍ່ ຄຳ
ເວົ້າຂອງຜູ້ໂຊກດີ.
ການແປພາສາທີ່ສະ ເໜີ ໂດຍRémy.
——— ໂອ້ຍ ———
ລົງເປັນຂອງຂັວນຈາກ Dhamma,
ເພື່ອແຈກຢາຍຢ່າງເສລີ, ບົນພື້ນຖານທີ່ບໍ່ຫວັງຜົນ ກຳ ໄລ.
—
ຜູ້ແປບໍ່ແມ່ນຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້
ແລະເພື່ອຫລີກລ້ຽງຂໍ້ຜິດພາດຕ່
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມລາວຫວັງວ່າຂໍ້
ທີ່ສຸດ.
ວຽກນີ້ແມ່ນຢູ່ພາຍໃຕ້ໃບອະນຸຍາດສ້
ດ້ວຍຄຸນລັກສະນະ, ການ ນຳ
ໃຊ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນການຄ້າແລະການແບ່
Indriyabhāvanā Sutta - ການພັດທະນາຂອງຄະນະວິຊາ
ສະນັ້ນ, ອານັນດາ,
ຂ້ອຍໄດ້ສອນການພັດທະນາຊັ້ນສູງສຸ
ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີການ ໜຶ່ງ ຄືບຸກຄົນໃນການຝຶກຝົນ, ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ
ທີ່ເດີນຕາມທາງ, ຂ້ອຍໄດ້ສອນວິທີ ໜຶ່ງ ຄືຄວາມສູງສົ່ງ. ກັບຄະນະວິຊາທີ່ພັດທະນາ.
ທຸກສິ່ງທີ່ຄູຄວນເຮັດດ້ວຍຄວາມເຫັ
ສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະຄວາມເຫັນອົ
ນີ້ແມ່ນຮາກຂອງຕົ້ນໄມ້, ນີ້ແມ່ນຫ້ອງເປົ່າຫວ່າງ. ຝຶກສະມາທິ, ອະນາຖາ,
ຢ່າລະເລີຍ, ບໍ່ຕ້ອງເສຍໃຈໃນພາຍຫລັງ. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງຂ້ອຍ ສຳ ລັບເຈົ້າ.
ອີ່ມໃຈພໍໃຈ, ນັນທະນາກອນດີໃຈຕໍ່ ຄຳ ເວົ້າຂອງຜູ້ໂຊກດີ.
Ananda ego docuit summum omnium castigatio- num disciplina progressio
de facultatibus praestantissimis nobilis animalia docuit quid est homo
qui initiati via aliquis usque eo, quid est docuit me nobili genere
entis. developed per illas facultates fiat. Magister discipulos facite
omnia miseratione quaerentes felicitatem ipsis dissidere feci vobis. Hic
arborum radices hic vacuas sedes. Usu meditatum: Ananda, noli
neglegere: pœnitet postea non habent. Hic est per disciplinam est
you.Thus felix. Adimpletur: Ananda Venerabilis gaudet propter verba
Isboseth, felix.
Indriyabhāvanā Sutta MN - Facultati Litterarum quod progressio -
[Indriya: Facultati Litterarum | Bhavana: progressionem]
Et sic audio;
Tum fortuna Gajaṅgalā subsederit, quis fermentum in luco. Qua occasione
et Filius genitus de Disciplina Uttara Parāsiviya fortuna anguntur,
licet sint in amicitia amicorum salute mutua. Dein mutua comitate
salutat una sedens. Ad haec opera dabatur;
- Uttara, non est Brahmin Pārāsiviya docere discipulis suis parabolam
hanc progressionem DE FACULTATUM PRAESTITUTA?
- Ita, Sieur Gotama, a Brahmin Pārāsiviya docet discipulis suis
parabolam hanc progressionem DE FACULTATUM PRAESTITUTA.
- Et quid, Uttara, non est Brahmin Pārāsiviya docere discipulis suis
parabolam hanc progressionem DE FACULTATUM PRAESTITUTA?
- Non ego sum, dixit, Sieur Gotama sunt aliqui qui non possunt de eodem,
sed non plus magis. Hic, Sieur Gotama est Brahmin Pārāsiviya docet
quomodo DE FACULTATUM PRAESTITUTA discipulis suis parabolam hanc
progressionem.
- Et ad hoc regula, Uttara ergo secundum quod dicit Pārāsiviya Brahmin,
vir caecus fuisset homo surdus et hominem esse developed developed
facultatibus instructus facultatibus. Si vis mutare vitam tuam, te
poterit ad attrahunt magis ac magis populus es non interested qui in
mundo.
In hoc casu, praesens de Doctrina Fidei causa est super Castro, in
error, et lateris omnique famulatu quo bases, et abi post vestigia et
flentibus. Felices Quum adolescens discipulus Brahmin Uttara Pārāsiviya
sedentes tacitis animo nutante umeris caput inclinavit tristior et
mirabantur ad venerabilem ananda:
- Ananda in progressus a suis facultatibus, quae a Brahmin Pārāsiviya
Discipuli enim ejus docet unum elegit, at progressus a suis
facultatibus, quod suprema in hominis est nobilior alia Doctrina Fidei.
- Nunc est tempus, o felix. Primum enim in lucem, ita hoc subordinatum
illi primo Court, in casu autem pro Doctrina Fidei disciplinam. Haec est
ariolum qui semel recepit.
- In hoc casu Ananda, audite et diligenter. Qui venundatus est fructus.
- Ita, Bhante: Ananda Venerabilis adducere. Et Fortunati et dixit:
Et quid est: Ananda, summum in progressus a suis facultatibus, pro
Doctrina Fidei nobilium hominum? In hoc Ananda, cum forma sit de oculo
quid splies apparet, quod adtendatur apparet alteri est injucundum, seu
molestum, apparet per id quod est atque in splies et Bhikkhu.
Intelligat: “Quid est spooky visus, visus est injucundum, seu molestum
est quod sunt molliculi ac parum apparuit mihi. Quod dicitur aliqua
condicione liber, magis rude, ubi sunt boni mores. Sed hoc pacificus
est, hoc est excellens, aequo animo. ‘In alia manu, in cathedra spreader
vel vestimenta, et in cathedra indumentis spreader vel queue, et in
cathedra spreader indumentis aequo animo et non cesses perfecisse.
Sicut, ananda, viri prudentia spectaculo habentem clausos aperire et
claudere possint aperiri aut haberet, ita quicquid est ut elit. : quod
justum cito, tantum ut celeriter ad arbitrium iucundum cum eo apparuit,
quod in ingratos arbitrium fuerat visus, vel molestissime jocunda et
aspera, quae se arbitrium tollitur, et visus per aequo animo occidere.
Ecce Ananda, est enim in omnium castigatio- num disciplina ad supremum
iudicatorium de applicationem intra compage ad famam in conventus forma
membrum de civitatibus.
Praeterea Ananda, in auditu auris cum sano quod spiking quod sit
injucundum, seu tristitia quae est VIIII apparet in Bhikkhu. Intelligat:
“Quid est spooky visus, visus est injucundum, seu molestum est quod
sunt molliculi ac parum apparuit mihi. Quod dicitur aliqua condicione
liber, magis rude, ubi sunt boni mores. Sed hoc pacificus est, hoc est
excellens, aequo animo. ‘In alia manu, quod est liberum de indumentis
spreader sellam, sellam cum spreader de indumentis, ce la luceat, et
quod chose queue de indumentis desinit, et aequo perfecisse. Sicut,
Ananda cras posset recteque digiti crepantis eodem modo quo est, sicut
ieiunare sicut festinus velociter sicut electi obortas iucundum est
optio iniucundum apparuit tristitia aut optata aequo arbitrio desinit
apparuerat perfecisse. Hic ananda, dicimus esse summum bonum in
disciplina progressio facultatum ratione cognoscibilis aure sonos.
Ananda, per quod odoratus odorem per nasum, quod iucundum est, quod
alteri est injucundum, seu quod adtendatur apparet molestissime jocunda
et aspera in Bhikkhu. Intelligat: ‘Quid iucundum est orta, quae orta est
injucundum, seu quod molestissime jocunda et aspera in me orta est. Et
hoc requiritur, crassa dependens modo eveniant. Sed hoc non esset, hoc
est excellens, aequo animo. ‘ Quod gratum quod euenerat iniucundum quod
euenerat iucunda uel aspera desinit rem natam et aequo oritur. Sicut,
ananda cadit in aqua modice iuvenci volutpat lotos folium non moratus,
ita quicquid est sicut ieiunare sicut ieiunare sicut facilius, decorum
illud euenerat iniucundum quod euenerat iucunda uel aspera desinit esse
natam atque aequanimitas perfecisse. Ecce Ananda, dicitur esse summum
nobilis in omnium castigatio- num disciplina progressio a suis
facultatibus in relatione ad scibile, ab odore nasum.
Praeterea Ananda, sapor gustu diiudicat cum lingua sit quid iucundum,
quod sit injucundum, seu quod adtendatur apparet molestissime jocunda et
aspera in Bhikkhu. Intelligat: ‘Quid iucundum est orta, quae orta est
injucundum, seu quod molestissime jocunda et aspera in me orta est. Et
moratus, rudis, etiam posita in futurum. Sed hoc non esset, hoc est
excellens, aequo animo. ‘ Quod gratum quod euenerat iniucundum quod
euenerat iucunda uel aspera desinit rem natam et aequo oritur. Sicut,
ananda, sano sputo facile exspuent collectis in faucibus massa lingua
similiter quidquid est sicut ieiunare sicut velociter sicut facilius,
decorum illud euenerat iniucundum quod euenerat iucunda uel aspera
desinit esse natam atque aequanimitas perfecisse. Ecce Ananda, dicitur
esse summum nobilis in omnium castigatio- num disciplina progressio a
suis facultatibus in relatione ad scibile a lingua saporibus.
Praeterea Ananda, si tetigerint per corporis sensum corporis sunt, quam
iucundum sit, quod alteri est injucundum, seu quod adtendatur apparet
molestissime jocunda et aspera in Bhikkhu. Intelligat: ‘Quid iucundum
est orta, quae orta est injucundum, seu quod molestissime jocunda et
aspera in me orta est. Et hoc requiritur, crassa dependens modo
eveniant. Sed hoc non esset, hoc est excellens, aequo animo. ‘ Quod
gratum quod euenerat iniucundum quod euenerat iucunda uel aspera desinit
rem natam et aequo oritur. Sicut, ananda sanum facile posset inflectere
nec porriget brachio extento, ita quicquid est sicut ieiunare sicut
velociter sicut facilius, iucundum est exorta iniucundum quod euenerat
iucunda uel aspera desinit esse natam atque aequanimitas perfecisse. Hic
ananda est summum hominis bonum quod vocant disciplinam eget facultatem
circa scibilia sensationes corporis.
Praeterea Ananda, hoc advertens mentis aliudue quid mens, id quod
iucundum est, quod alteri est injucundum, seu quod adtendatur apparet
molestissime jocunda et aspera in Bhikkhu. Intelligat: ‘Quid iucundum
est orta, quae orta est injucundum, seu quod molestissime jocunda et
aspera in me orta est. Et hoc requiritur, crassa dependens modo
eveniant. Sed hoc non esset, hoc est excellens, aequo animo. ‘ Quod
gratum quod euenerat iniucundum quod euenerat iucunda surrexit desinit
esse tristitia atque aequanimitas perfecisse. Sicut, ananda si sanis
stillaret aqua calido sartaginem ferream duo vel tres guttis per dies
tardo lapsu possent aquae guttis sed celeriter evanescunt. et disparuit,
ita quicquid est, ut cito velociter sicut modo aeque gratum quod
euenerat iniucundum quod euenerat vel tristitia est delectabilis quod
fuerat desinit et aequo oritur. Ecce Ananda, dicitur esse summum nobilis
in omnium castigatio- num disciplina progressio a suis facultatibus in
relatione ad res cognoscibiles ex spiritu mentis.
quomodo, Ananda, vos hominem exercebantur, qui sequitur ad aliquem
iter? In hoc Ananda, cum sit forma et pulchrum oculis, aspectuque
delectabile sit, apparet per id quod apparet alteri est injucundum, seu
quod adtendatur apparet molestissime jocunda et aspera in Bhikkhu. Qui
sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et recessit anima mea ab ea
quae orta est iucundum et incommoda quae orta est vel est molestissime
jocunda et aspera, quae orta est.
Aure sonos audiendo, amoenum apparet injucundum proueniat uel tristitia
amoenum apparet. Qui sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et
recessit anima mea ab ea quae orta est iucundum et incommoda quae orta
est vel est molestissime jocunda et aspera, quae orta est.
Per quod odoratus odorem per nasum, quam iucundum sit apparet, quid
apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime jocunda et aspera
videtur. Qui sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et recessit anima
mea ab ea quae orta est iucundum et incommoda quae orta est vel est
molestissime jocunda et aspera, quae orta est.
Uir gustando sapit cum lingua sit quid iucundum videtur quod adtendatur
apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime jocunda et aspera
videtur. Qui sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et recessit anima
mea ab ea quae orta est iucundum et incommoda quae orta est vel est
molestissime jocunda et aspera, quae orta est.
Per corporis sensum de quodam cum corpore, iucundum est, apparet per id
quod apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime jocunda et
aspera videtur. Qui sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et recessit
anima mea ab ea quae orta est iucundum et incommoda quae orta est vel
est molestissime jocunda et aspera, quae orta est.
Per eorundem motivorum mentis ad res animi, quam iucundum sit apparet,
quid apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime jocunda et
aspera videtur. Qui sentit pacem turbaret, et humiliabuntur, et recessit
anima mea ab ea quae orta est iucundum et incommoda quae orta est vel
est molestissime jocunda et aspera, quae orta est. Hoc est: Ananda, quam
in homine est unum innutritum, qui sequitur ad aliquem iter.
Quanta ananda unus nobilis entitas diam praesumpsit? In hoc Ananda, cum
sit forma et pulchrum oculis, aspectuque delectabile sit, apparet per id
quod apparet alteri est injucundum, seu quod adtendatur apparet
molestissime jocunda et aspera in Bhikkhu. Si voluerit: ‘quod est
percipere non remanebit, quae tetra quæ est in tetra’, ergo manet illud
non est percipere, quod quae tetra in qua tetra.} {Si voluerit I: ‘ut in
Unusquisque offensiones oculorum percipere in eo qui non-tetra ‘, ergo
manet illud esse in quo non-tetra Unusquisque offensiones oculorum
videre. Si voluerit: ‘quod est percipere non manent, in qua tetra Hic
mehercule taedet et in quo non-esse tetra’, ergo manet illud non est
percipere, in qua tetra et quod non est abominatio -disgusting. Si
voluerit: ‘quod sit manere in qua tetra et foeda est percipere, quod non
tetra’, ergo manet illud percipere: Unusquisque offensiones oculorum in
quo id esse et non-esse tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque
offensiones oculorum, et recedens a non-tam tetra, ut maneant
aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent discrimine praeditus,’
qui tunc permanet aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent
discrimine praediti .
Sed ananda audiens vocem ad aures amoenum apparet injucundum proueniat
uel tristitia amoenum apparet. Si voluerit: ‘quod est percipere non
remanebit, quae tetra quæ est in tetra’, ergo manet illud non est
percipere, quod quae tetra in qua tetra. Si voluerit: ‘quod est
percipere Unusquisque offensiones oculorum manet in eo qui non est, quae
tetra’, ergo manet illud esse in quo non-tetra Unusquisque offensiones
oculorum videre. Si voluerit: ‘quod est percipere non manent, in qua
tetra Hic mehercule taedet et in quo non-esse tetra’, ergo manet illud
non est percipere, in qua tetra et quod non est abominatio -disgusting.
Si voluerit: ‘quod sit manere in qua tetra et foeda est percipere, quod
non tetra’, ergo manet illud percipere: Unusquisque offensiones oculorum
in quo id esse et non-esse tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque
offensiones oculorum, et recedens a non-tam tetra, ut maneant
aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent discrimine praeditus,’
qui tunc permanet aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent
discrimine praediti .
Ananda, odoratus odorando per nasum, quam iucundum sit apparet, quid
apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime jocunda et aspera
videtur. Si voluerit: ‘quod est percipere non remanebit, quae tetra quæ
est in tetra’, ergo manet illud non est percipere, quod quae tetra in
qua tetra. Si voluerit: ‘quod est percipere Unusquisque offensiones
oculorum manet in eo qui non est, quae tetra’, ergo manet illud esse in
quo non-tetra Unusquisque offensiones oculorum videre. Si voluerit:
‘quod est percipere non manent, in qua tetra Hic mehercule taedet et in
quo non-esse tetra’, ergo manet illud non est percipere, in qua tetra et
quod non est abominatio -disgusting. Si voluerit: ‘quod sit manere in
qua tetra et foeda est percipere, quod non tetra’, ergo manet illud
percipere: Unusquisque offensiones oculorum in quo id esse et non-esse
tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque offensiones oculorum, et
recedens a non-tam tetra, ut maneant aequanimus, animi munera, et omnia
accurato egent discrimine praeditus,’ qui tunc permanet aequanimus,
animi munera, et omnia accurato egent discrimine praediti .
Ceterum Ananda, sapor gustu diiudicat cum lingua sit quid iucundum
videtur quod adtendatur apparet alteri est injucundum, seu quod
molestissime jocunda et aspera videtur. Si voluerit: ‘quod est percipere
non remanebit, quae tetra quæ est in tetra’, ergo manet illud non est
percipere, quod quae tetra in qua tetra. Si voluerit: ‘quod est
percipere Unusquisque offensiones oculorum manet in eo qui non est, quae
tetra’, ergo manet illud esse in quo non-tetra Unusquisque offensiones
oculorum videre. Si voluerit: ‘quod est percipere non manent, in qua
tetra Hic mehercule taedet et in quo non-esse tetra’, ergo manet illud
non est percipere, in qua tetra et quod non est abominatio -disgusting.
Si voluerit: ‘quod sit manere in qua tetra et foeda est percipere, quod
non tetra’, ergo manet illud percipere: Unusquisque offensiones oculorum
in quo id esse et non-esse tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque
offensiones oculorum, et recedens a non-tam tetra, ut maneant
aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent discrimine praeditus,’
qui tunc permanet aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent
discrimine praediti .
Item: Ananda, si tetigerint per corporis sensum de corpore, iucundum
est, apparet per id quod apparet alteri est injucundum, seu quod
molestissime jocunda et aspera videtur. Si voluerit: ‘quod est percipere
non remanebit, quae tetra quæ est in tetra’, ergo manet illud non est
percipere, quod quae tetra in qua tetra. Si voluerit: ‘quod est
percipere Unusquisque offensiones oculorum manet in eo qui non est, quae
tetra’, ergo manet illud esse in quo non-tetra Unusquisque offensiones
oculorum videre. Si voluerit: ‘quod est percipere non manent, in qua
tetra Hic mehercule taedet et in quo non-esse tetra’, ergo manet illud
non est percipere, in qua tetra et quod non est abominatio -disgusting.
Si voluerit: ‘quod sit manere in qua tetra et foeda est percipere, quod
non tetra’, ergo manet illud percipere: Unusquisque offensiones oculorum
in quo id esse et non-esse tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque
offensiones oculorum, et recedens a non-tam tetra, ut maneant
aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent discrimine praeditus,’
qui tunc permanet aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent
discrimine praediti .
Praeterea Ananda, hoc advertens mentis ad res animi, quam iucundum sit
apparet, quid apparet alteri est injucundum, seu quod molestissime
jocunda et aspera videtur. Si voluerit: ‘quod est percipere non
remanebit, quae tetra quæ est in tetra’, ergo manet illud non est
percipere, quod quae tetra in qua tetra. Si voluerit: ‘quod est
percipere Unusquisque offensiones oculorum manet in eo qui non est, quae
tetra’, ergo manet illud esse in quo non-tetra Unusquisque offensiones
oculorum videre. Si voluerit: ‘quod est percipere non manent, in qua
tetra Hic mehercule taedet et in quo non-esse tetra’, ergo manet illud
non est percipere, in qua tetra et quod non est abominatio -disgusting.
Si voluerit: ‘quod sit manere in qua tetra et foeda est percipere, quod
non tetra’, ergo manet illud percipere: Unusquisque offensiones oculorum
in quo id esse et non-esse tetra quae tetra. Si voluerit: ‘Unusquisque
offensiones oculorum, et recedens a non-tam tetra, ut maneant
aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent discrimine praeditus,’
qui tunc permanet aequanimus, animi munera, et omnia accurato egent
discrimine praediti . Hoc ananda quam nobilis est entitas facultates
evolvit.
Ananda ego docuit summum omnium castigatio- num disciplina progressio
de facultatibus praestantissimis nobilis animalia docuit quid est homo
qui initiati in via aliquis qui sequitur, ut docuit esse quam ad esse
nobilis developed per illas facultates fiat. Magister discipulos facite
omnia miseratione quaerentes felicitatem ipsis dissidere feci vobis. Hic
arborum radices hic vacuas sedes. Usu meditatum: Ananda, noli
neglegere: pœnitet postea non habent. Hic est tibi disciplinam.
Sicut locutus est felix. Adimpletur: Ananda Venerabilis gaudet propter
verba Isboseth, felix.
Rémy propositus per translationem.
— — milia
Missae ut donum de Dhamma,
gratis distribui potest esse ad non-lucrum proposita.
—
Et interpres in re non est Pali, et ut vitare errorem aliquem locum
occupant illarum referunt translationibus Spero tamen errores illabi
potest interpretationem sunt minima.
Hoc opus est 4.0 Internationalis under a Creative Commons License
cum Attribution, quod Socius usus in commercial Non eisdem
conditionibus.
Indriyabhāvanā Sutta - In progressionem potentiarum
Ita, Ananda ego docuit summum omnium castigatio- num disciplina
progressio de facultatibus praestantissimis nobilis animalia docuit quid
est homo qui initiati via aliquis usque eo, quid est docuit me nobili
genere entis. developed per illas facultates fiat. Magister discipulos
facite omnia miseratione quaerentes felicitatem ipsis dissidere feci
vobis. Hic arborum radices hic vacuas sedes. Usu meditatum: Ananda, noli
neglegere: pœnitet postea non habent. Hic est per disciplinam est
you.Thus felix. Adimpletur: Ananda Venerabilis gaudet propter verba
Isboseth, felix.
Ānanda, es mācīju augstāko spēju attīstību cēlu būtņu disciplīnā, es
mācīju, kā cilvēks ir apmācībā esošs cilvēks, kāds iet ceļu, es mācīju,
kā cilvēks ir cēlā būtne. ar attīstītām fakultātēm. Viss, kas skolotājam
būtu jādara, jūtoties līdzjūtīgi pret saviem mācekļiem, meklējot viņu
laimi un līdzjūtības dēļ, es esmu darījis jūsu labā. Šeit ir koku
saknes, šeit ir tukšas telpas. Praktizē meditāciju, Ānanda, neesi
novārtā, vēlāk par to nav jānožēlo. Šeit ir mans norādījums jums.
Tādējādi runāja Fortunate. Apmierināta Ānanda priecājas par Laimīgo
vārdiem.
152 Indriyabhāvanā Sutta - fakultāšu attīstība -
[Indrija: fakultātes | bhāvanā: attīstība]
Tātad es dzirdēju:
Šajā gadījumā Fortūna apmetas Gajaṅgalā, bambusa birzī. Šajā gadījumā
Utaras Brahmanu un Parāsivijas disciplīnu satrauc Fortūna un, attiecīgā
gadījumā, draugu un galminieku apsveikumu apmaiņa. Pēc šīs pieklājīgo
apsveikumu apmaiņas viņš apsēdās vienā pusē. Šie pasākumi attiecas uz
piešķirto atbalstu:
- Utara, vai brāhmīns Pārāsivija māca saviem mācekļiem fakultāšu
attīstību?
- Jā, Sjer Gotama, brāhmīns Pārāsivija māca saviem mācekļiem Fakultātu
attīstību.
- Un kā, Utara, brāhmīns Pārāsivija māca saviem mācekļiem attīstīt
fakultātes?
- Es nesaku, Sjer Gotama, ir daži, kas var darīt to pašu, bet tādu nav
vairāk vai vairāk. Šeit Sjērs Gotama ir tas, kā bramīns Pārāsivija māca
saviem mācekļiem Fakultātu attīstību.
- Saskaņā ar šo noteikumu, Utara, tad saskaņā ar Brahmina Pārāsivijas
teikto neredzīgajam būtu izveidojušās spējas un nedzirdīgam. Ja vēlaties
mainīt savu dzīvi, varēsiet piesaistīt arvien vairāk cilvēku, kurus
pasaule neinteresē.
Šajā gadījumā šī slepkavības disciplīnas lieta ir beigusies,
maldināšana, ķieģeļi, pamati, pēdas, apjukums. Laimīgais, redzēdams, ka
Pārāsivijas jaunais Brahmin Uttara māceklis palika sēž klusumā,
satraukts, pleci nolaisti, galva noliecusies, sarūgtināta un apjukusi,
uzrunāja godājamo Ānandu:
- Ānanda, viena ir izvēlēta to spēju attīstība, kuras brāhmanis
Pārāsivija māca saviem mācekļiem, bet cita ir augstākā spēju attīstība
cēlo būtņu disciplīnā.
- Tagad ir laiks, ak, laimīgā. Pašlaik tas ir pakļauts Pirmās instances
tiesai, disciplīnas disciplīnas gadījumā. Iepriekš ir zīlniece, kas
pirmo reizi aizgāja pensijā.
- Tādā gadījumā, Ānanda, klausies un esi uzmanīgs. Augļi tiek pārdoti.
- Jā, Bhante, atnes cienījamo Ānandu. Tad Laimīgais teica:
Un kas, Ānanda, ir augstākā spēju attīstība dižciltīgo būtņu disciplīnā?
Šajā Ānanda, redzot formu ar aci, parādās tas, kas ir splies, parādās
tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir splies un nepatīkams, parādās At
un bhikkhu. Viņš saprot: “Parādījies tas, kas ir spocīgs, parādījies
nepatīkams vai arī manī parādījies tas, kas ir māšelis un nepatīkams.
Tas nozīmē, ka nosacīti, rupjāk, apdzīvo labas manieres. Bet tas ir
mierīgi, tas ir lieliski: mierīgums. “No otras puses, krēslu
izkliedētājs un apģērbs, krēslu izkliedētājs un apģērbs vai krēslu
izkliedētājs un rindas apģērbs Beidzas un iestājas mierīgums. Tāpat kā
Ānanda, vīrietis, kurš apdāvināts ar skatu, to aizvēršana varētu viņus
atvērt, vai arī atvēršana varētu tos aizvērt tāpat, neatkarīgi no tā,
kas tas ir, tikpat ātri. , tikpat ātri, tikpat ātri, parādījās patīkama
izvēle, parādījās nepatīkama izvēle vai parādījās patīkama un nepatīkama
izvēle. Pārtrauc un līdzsvaro. Lūk, Ānanda ir tas, kas attiecas uz
Augstākās tiesas disciplīnas piemērošanu ziņojuma par dalībvalstu
konvenciju formu ietvaros.
Turklāt Ānanda, dzirdot skaņu ar ausu, bhikkhu parādās tas, kas smaile,
kas ir nepatīkams vai kas ir savienojums un nepatīkams. Viņš saprot: “Ir
parādījies tas, kas ir spocīgs, kas ir nepatīkams, vai arī manī ir
parādījies tas, kas ir māšelis un nepatīkams. Tas nozīmē nosacīti,
rupjāk, apdzīvo labas manieres. Bet tas ir mierīgi, tas ir lieliski:
mierīgums. “No otras puses, krēslu izkliedētājs ir brīvs no apģērba,
krēslu izkliedētājs nav apģērbs, izvēlētais apģērba spīdums un rinda
beidzas, un iestājas mierīgums. Tāpat kā, Ananda, un rītdiena, un laba
veselība tāpat varētu plosīties ar pirkstiem, lai kas tas arī būtu,
tikpat ātri, tikpat ātri, tikpat ātri, izvēlētā patīkamā lieta, kas
radusies, parādījusies nepatīkama izvēle vai parādījusies patīkama un
nepatīkama izvēle Pārtrauc un līdzsvars iestājas. Lūk, Ānanda, tas ir
tas, ko mēs cēlu būtņu disciplīnā saucam par visaugstāko spēju attīstību
saistībā ar auss pazīstamajām skaņām.
Ānanda, saostot degunu aromātu, parādās bhikkhu, kas ir patīkams, kas
nepatīkams vai kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš saprot: ‘Ir radies
tas, kas ir patīkams, kas ir nepatīkams, vai kas manī ir patīkams un
nepatīkams. Un tas ir kondicionēts, neapstrādāts, rodas atkarīgā veidā.
Bet tas ir mierīgi, tas ir lieliski: mierīgums. ” Līdz ar to beidzas
patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā lieta, kas radusies, vai
radusies patīkamā un nepatīkamā lieta, un iestājas mierīgums. Tāpat kā
Ānanda, ūdens pilieni slīd pa maigi noliektu lotosa lapu un nepaliek
tajā pašā veidā, lai kas tas būtu, tikpat ātri, tikpat ātri, tāpat kā
viegli beidzas patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā, kas radusies,
vai radusies patīkamā un nepatīkamā lieta, un iestājas līdzsvars. Šeit
Ānanda dižciltīgu būtņu disciplīnā tiek dēvēta par visaugstāko spēju
attīstību attiecībā uz deguna zināmajām smaržām.
Turklāt Ānanda, garšojot ar mēli ar garšu, bhikkhu parādās tas, kas ir
patīkams, kas nepatīkams vai patīkams un nepatīkams. Viņš saprot: ‘Ir
radies tas, kas ir patīkams, kas ir nepatīkams, vai kas manī ir patīkams
un nepatīkams. Un tas ir kondicionēts, neapstrādāts, rodas atkarīgā
veidā. Bet tas ir mierīgi, tas ir lieliski: mierīgums. ” Līdz ar to
beidzas patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā lieta, kas radusies,
vai radusies patīkamā un nepatīkamā lieta, un iestājas mierīgums. Tāpat
kā Ānanda, vesels vīrietis varētu viegli izspļaut savāktu siekalu kamolu
mēles galā tāpat, lai kas tas būtu, tikpat ātri, tikpat ātri, tāpat kā
viegli beidzas patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā, kas radusies,
vai radusies patīkamā un nepatīkamā lieta, un iestājas mierīgums. Šeit
Ānanda dižciltīgu būtņu disciplīnā tiek saukta par visaugstāko spēju
attīstību saistībā ar garšu, kas pazīstama ar mēli.
Turklāt Ānanda, pieskaroties ķermeņa sensācijai, kas patīkams, kas
nepatīkams vai patīkams un nepatīkams parādās bhikkhu. Viņš saprot: ‘Ir
radies tas, kas ir patīkams, kas ir nepatīkams, vai kas manī ir patīkams
un nepatīkams. Un tas ir kondicionēts, neapstrādāts, rodas atkarīgā
veidā. Bet tas ir mierīgi, tas ir lieliski: mierīgums. ” Līdz ar to
beidzas patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā lieta, kas radusies,
vai radusies patīkamā un nepatīkamā lieta, un iestājas mierīgums. Tāpat
kā Ānanda, vesels vīrietis varētu viegli izstiept saliekto roku vai
izlocīt izstiepto roku tādā pašā veidā, lai kas tas būtu, tikpat ātri,
tikpat ātri, tikpat viegli, patīkama lieta, kas radusies, nepatīkama
lieta, kas radusies, vai arī patīkamā un nepatīkamā lieta, kas radusies,
beidzas un iestājas mierīgums. Lūk, Ānanda ir tas, ko dižciltīgu būtņu
disciplīnā sauc par visaugstāko spēju attīstību saistībā ar ķermeņa
izjūtām, kuras zina ķermenis.
Turklāt Ānanda, apzinoties garīgu parādību ar prātu, bhikkhu parādās
tas, kas ir patīkams, nepatīkams vai patīkams un nepatīkams. Viņš
saprot: ‘Ir radies tas, kas ir patīkams, kas ir nepatīkams, vai kas manī
ir patīkams un nepatīkams. Un tas ir kondicionēts, neapstrādāts, rodas
atkarīgā veidā. Bet tas ir mierīgi, tas ir lieliski: mierīgums. ” Līdz
ar to patīkamā lieta, kas bija radusies, nepatīkamā lieta, kas radās,
patīkamā un nepatīkamā lieta, kas radusies, beidzas, un iestājas
mierīgums. Tāpat kā Ānanda, ja vesels vīrietis visas dienas garumā uz
apsildāmas dzelzs pannas nomet divus vai trīs ūdens pilienus, ūdens
pilienu krišana varētu būt lēna, bet tie ātri iztvaikotu. un tādā pašā
veidā pazustu, lai kas tas būtu, tikpat ātri, tikpat ātri, tikpat
viegli, patīkamā lieta, kas radusies, nepatīkamā lieta, kas radusies,
vai patīkamā un nepatīkamā lieta kas bija radies, beidzas, un iestājas
mierīgums. Šeit Ānanda dižciltīgu būtņu disciplīnā tiek saukta par
augstāko spēju attīstību saistībā ar garīgajām pazīmēm.
kā, Ānanda, vai tu esi cilvēks apmācībā, kāds, kurš iet pa ceļu? Šajā
Ānanda, redzot formu ar acīm, parādās tas, kas ir patīkams, parādās tas,
kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams, parādās
bhikkhu. Viņš jūtas satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo,
radušos nepatīkamo vai radušos patīkamo un nepatīkamo.
Dzirdot skaņu ar ausu, parādās tas, kas ir patīkams, parādās tas, kas ir
nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš jūtas
satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo, radušos nepatīkamo
vai radušos patīkamo un nepatīkamo.
Ožot ar degunu smaržu, parādās tas, kas ir patīkams, parādās tas, kas ir
nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš jūtas
satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo, radušos nepatīkamo
vai radušos patīkamo un nepatīkamo.
Nogaršojot garšu ar mēli, parādās tas, kas ir patīkams, tas, kas ir
nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš jūtas
satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo, radušos nepatīkamo
vai radušos patīkamo un nepatīkamo.
Pieskaroties ķermenim ķermeņa sajūtai, parādās tas, kas ir patīkams,
tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš
jūtas satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo, radušos
nepatīkamo vai radušos patīkamo un nepatīkamo.
Apzinoties prāta parādību, parādās tas, kas ir patīkams, tas, kas ir
nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Viņš jūtas
satraukts, pazemots un riebīgs par radušos patīkamo, radušos nepatīkamo
vai radušos patīkamo un nepatīkamo. Tā tas ir, Ānanda, kā cilvēks ir
apmācībā, kāds iet pa ceļu.
Un kā, Ānanda, ir cēla būtne ar attīstītām spējām? Šajā Ānanda, redzot
formu ar acīm, parādās tas, kas ir patīkams, parādās tas, kas ir
nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams, parādās bhikkhu. Ja
viņš vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas ir pretīgi”, tad
paliek pretīgi pretīgi uztvert to, kas ir pretīgi. {1} Ja viņš vēlas:
“ka es palieku iekšā uztvert pretīgo tajā, kas nav pretīgs ”, tad atliek
uztvert pretīgo tajā, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es joprojām
uztvertu pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad paliek
pretīgu pret to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi. Ja
viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs un
tajā, kas nav pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs un
kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan
pretīguma, lai es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un
apveltīts ar uzmanīgu ieskatu. .
Turklāt Ānanda, dzirdot skaņu ar ausu, parādās tas, kas ir patīkams,
tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Ja viņš
vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas ir pretīgi”, tad
paliek pretīgu pretīgu uztvert pretīgajā. Ja viņš vēlas: “lai es
joprojām uztvertu pretīgo tajā, kas nav pretīgs”, tad paliek pretīgi
jāuztver tas, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu
pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad paliek pretīgu pret
to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi. Ja viņš vēlas: “lai
es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs un tajā, kas nav
pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs un kas nav
pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan pretīguma, lai
es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar uzmanīgu
ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu. .
Ānanda, saostot degunu aromātu, parādās tas, kas ir patīkams, parādās
tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Ja viņš
vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas ir pretīgi”, tad
paliek pretīgu pretīgu uztvert pretīgajā. Ja viņš vēlas: “lai es
joprojām uztvertu pretīgo tajā, kas nav pretīgs”, tad paliek pretīgi
jāuztver tas, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu
pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad paliek pretīgu pret
to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi. Ja viņš vēlas: “lai
es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs un tajā, kas nav
pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs un kas nav
pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan pretīguma, lai
es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar uzmanīgu
ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu. .
Tālāk Ānanda, pagaršojot ar mēli aromātu, parādās tas, kas ir patīkams,
tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un nepatīkams. Ja viņš
vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas ir pretīgi”, tad
paliek pretīgu pretīgu uztvert pretīgajā. Ja viņš vēlas: “lai es
joprojām uztvertu pretīgo tajā, kas nav pretīgs”, tad paliek pretīgi
jāuztver tas, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu
pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad paliek pretīgu pret
to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi. Ja viņš vēlas: “lai
es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs un tajā, kas nav
pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs un kas nav
pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan pretīguma, lai
es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar uzmanīgu
ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu. .
Tālāk, Ānanda, pieskaroties ķermenim ķermeņa sajūtai, parādās tas, kas
ir patīkams, tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un
nepatīkams. Ja viņš vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas
ir pretīgi”, tad paliek pretīgu pretīgu uztvert pretīgajā. Ja viņš
vēlas: “lai es joprojām uztvertu pretīgo tajā, kas nav pretīgs”, tad
paliek pretīgi jāuztver tas, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es
joprojām uztvertu pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad
paliek pretīgu pret to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi.
Ja viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs
un tajā, kas nav pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs
un kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan
pretīguma, lai es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un
apveltīts ar uzmanīgu ieskatu. .
Turklāt Ānanda, apzinoties garīgu parādību ar prātu, parādās tas, kas ir
patīkams, tas, kas ir nepatīkams, vai tas, kas ir patīkams un
nepatīkams. Ja viņš vēlas: “lai es arī turpmāk uztveru pretīgi to, kas
ir pretīgi”, tad paliek pretīgu pretīgu uztvert pretīgajā. Ja viņš
vēlas: “lai es joprojām uztvertu pretīgo tajā, kas nav pretīgs”, tad
paliek pretīgi jāuztver tas, kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “lai es
joprojām uztvertu pretīgi to, kas ir pretīgi un kas nav pretīgi”, tad
paliek pretīgu pret to uztvert tajā, kas ir pretīgs un kas nav -pretīgi.
Ja viņš vēlas: “lai es joprojām uztvertu pretīgumu tajā, kas ir pretīgs
un tajā, kas nav pretīgs”, tad ir jāuztver pretīgi tas, kas ir pretīgs
un kas nav pretīgs. Ja viņš vēlas: “izvairoties gan no riebuma, gan
pretīguma, lai es paliktu vienprātīgs, prāta klātesošs un apveltīts ar
uzmanīgu ieskatu”, tad viņš paliek vienprātīgs, prāta klātesošs un
apveltīts ar uzmanīgu ieskatu. . Tā, Ānanda, ir cēla būtne ar attīstītām
spējām.
Ānanda, es mācīju augstāko spēju attīstību cēlu būtņu disciplīnā, es
mācīju, kā viens ir apmācībā esošs cilvēks, kāds iet ceļu, es mācīju, kā
būt cildenai būtnei ar attīstītām fakultātēm. Viss, kas skolotājam būtu
jādara, jūtoties līdzjūtīgi pret saviem mācekļiem, meklējot viņu laimi
un līdzjūtības dēļ, esmu darījis jūsu labā. Šeit ir koku saknes, šeit ir
tukšas telpas. Praktizē meditāciju, Ānanda, neesi novārtā, vēlāk par to
nav jānožēlo. Šeit ir mana instrukcija jums.
Tā runāja Laimīgais. Apmierināta Ānanda priecājas par Laimīgo vārdiem.
Tulkojumu ierosināja Remijs.
——— oOo ———
Ievietots kā dāvana no Dhammas,
brīvi izplatīt bezpeļņas mērķiem.
—
Tulkotājs nav eksperts Palī, un, lai izvairītos no kļūdām, atsaucieties
uz jau esošajiem tulkojumiem; viņš tomēr cer, ka kļūdas, kas var nonākt
tulkojumā, ir tikai minimālas.
Šis darbs ir saskaņā ar Creative Commons 4.0 starptautisko licenci
ar attiecinājumu, nekomerciālu izmantošanu un koplietošanu ar vienādiem
nosacījumiem.
Indriyabhāvanā Sutta - fakultāšu attīstība
Tātad, Ānanda, es mācīju augstāko spēju attīstību cēlu būtņu disciplīnā,
es mācīju, kā cilvēks ir apmācībā esošs cilvēks, kāds iet ceļu, es
mācīju, kā cilvēks ir cēlā būtne. ar attīstītām fakultātēm. Viss, kas
skolotājam būtu jādara, jūtoties līdzjūtīgi pret saviem mācekļiem,
meklējot viņu laimi un līdzjūtības dēļ, es esmu darījis jūsu labā. Šeit
ir koku saknes, šeit ir tukšas telpas. Praktizē meditāciju, Ānanda,
neesi novārtā, vēlāk par to nav jānožēlo. Šeit ir mans norādījums jums.
Tādējādi runāja Fortunate. Apmierināta Ānanda priecājas par Laimīgo
vārdiem.
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
Ānanda, aš mokiau aukščiausią sugebėjimų tobulėjimą kilnių būtybių
disciplinoje, mokiau, kaip žmogus yra besimokantis žmogus, kas seka
keliu, aš mokiau, kaip yra kilni būtybė. su išvystytais fakultetais.
Viską, ką mokytojas turėtų padaryti norėdamas užjausti savo mokinius,
siekdamas jų laimės ir užjausdamas juos, aš padariau dėl tavęs. Čia
medžių šaknys, čia tušti kambariai. Praktikuok meditaciją, Ānanda, nelik
apleista, nereikia vėliau gailėtis. Čia yra mano nurodymas jums. Taigi
kalbėjo Sėkmingasis. Patenkinta gerbiamoji Ānanda džiaugiasi Fortūnos
žodžiais.
152 Indriyabhāvanā Sutta - fakultetų plėtra -
[Indrija: fakultetai | bhāvanā: plėtra]
Taigi ar aš girdėjau:
Šia proga Fortūna įsikuria Gajaṅgaloje, bambukų giraitėje. Šia proga
Utaros Brahmaną ir Parāsiviya discipliną trikdo Fortūna ir, priklausomai
nuo atvejo, pasikeitimas draugų ir dvariškių sveikinimais. Po šio
mandagaus sveikinimo pasikeitimo jis atsisėdo į vieną pusę. Šios
priemonės taikomos teikiamai pagalbai:
- Uttara, ar Brahminas Pārāsiviya moko savo mokinius ugdyti fakultetus?
- Taip, Sieur Gotama, brahmanas Pārāsiviya moko savo mokinius ugdyti
fakultetus.
- O kaip, Uttara, Brahminas Pārāsiviya moko savo mokinius plėtoti
fakultetus?
- Nesakau, Sieur Gotama, yra tokių, kurie gali tai padaryti, bet jų nėra
daugiau ar daugiau. Čia, Sieur Gotama, Brahminas Pārāsiviya moko savo
mokinius plėtoti fakultetus.
- Taikant šią taisyklę, Utara, tada, pasak Brahmino Pārāsiviya, aklasis
būtų išvystęs sugebėjimus, o kurčiasis - sugebėjimus. Jei norite
pakeisti savo gyvenimą, galėsite pritraukti vis daugiau žmonių, kurie
nesidomi pasauliu.
Šiuo atveju baigėsi dabartinė nužudymo drausmės byla, apgaulė, plytos,
pagrindai, pėdsakai, sumišimas. Laimingasis, matydamas, kad jaunasis
Pārāsiviya Brahmino Uttaros mokinys liko sėdėti tylėdamas, nesutrikęs,
pečiai nuleisti, galva nulenkta, nuliūdinta ir sugluminta, kreipėsi į
gerbiamą Ānandą:
- Ānanda, fakultetų, kurių moko brahmanas Pārāsiviya moko savo mokinius,
plėtra yra vienas dalykas, tačiau kitas yra aukščiausias sugebėjimų
tobulėjimas kilnių būtybių disciplinoje.
- Dabar yra laikas, laimingieji. Šiuo metu ji yra pavaldi Pirmosios
instancijos teismui drausmės drausmės atveju. Aukščiau yra būrėja, pirmą
kartą išėjusi į pensiją.
- Tokiu atveju, Ānanda, klausykis ir būk atsargi. Vaisiai parduodami.
- Taip, Bhante, atnešk garbingą Ānandą. Tada „Sėkmingasis“ pasakė:
O kas, Ānanda, yra aukščiausias sugebėjimų vystymasis kilnių būtybių
disciplinoje? Tuo metu Ānanda, matydama formą akimi, pasirodo tai, kas
yra šnipai, kas nemalonu, ar kas yra šnipai ir nemaloni, atsiranda At ir
bhikkhu. Jis supranta: „Atsirado tai, kas baisu, kas nemalonu, ar
manyje atsirado tai, kas yra sesutė ir nemalonu. Tai sakoma sąlygiškai,
šiurkščiau, gyvena geros manieros. Bet tai yra ramu, tai yra nuostabu:
ramybė. “Kita vertus, kėdžių skleidėjas ir drabužiai, kėdžių barstytuvai
ir drabužiai arba kėdžių skleidėjai ir eilės drabužiai Nustoja ir
prasideda ramybė. Lygiai taip pat, kaip ir Ānanda, žmogus, apdovanotas
reginiu, uždaręs juos gali juos atidaryti arba kitaip atidaryti - taip
pat, kad ir kas tai būtų, taip pat greitai. , lygiai taip pat greitai,
lygiai taip pat greitai, atsirado malonus pasirinkimas, pasirodė
nemalonus pasirinkimas arba atsirado malonus ir nemalonus pasirinkimas.
Čia yra Ānanda, kalbant apie Aukščiausiojo Teismo drausmės taikymą
ataskaitoje dėl konvencijų formos valstybėms narėms.
Be to, Ānanda, išgirdusi garsą ausimi, bhikkhu pasirodo tai, kas
smailėja, kas nemalonu, ar kas yra sujungimas ir nemalonu. Jis supranta:
„Atsirado tai, kas baisu, kas nemalonu, ar manyje atsirado tai, kas yra
sesutė ir nemalonu. Tai pasakė sąlygiškai, grubiau, gyvena geros
manieros. Bet tai yra ramu, tai yra nuostabu: ramybė. Kita vertus,
kėdžių skleidėjas neturi drabužių, kėdžių barstytuvas nėra drabužių, o
pasirinktas drabužių blizgesys ir eilė nustoja galioti, o prasideda
ramybė. Lygiai taip pat, Ananda, o rytoj ir „Sveika sveikata“ galėtų
lygiai taip pat greitai spragtelėti pirštais, kad ir kas tai būtų, taip
pat greitai, lygiai taip pat greitai, taip pat greitai ir pasirinktas
malonus dalykas, pasirodęs nemalonus pasirinkimas arba pasirodęs malonus
ir nemalonus pasirinkimas Liaujasi ir atsiranda ramybė. Čia, Ānanda,
tauriųjų būtybių disciplinoje mes vadiname aukščiausia sugebėjimų raida,
atsižvelgiant į ausiai žinomus garsus.
to, Ānanda, užuodusi nosimi kvapą, bhikkhu pasirodo tai, kas malonu,
kas nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jis supranta: „Atsirado tai,
kas malonu, kas nemalonu, ar manyje atsirado tai, kas malonu ir
nemalonu. Tai yra sąlyginis, žiaurus, atsirandantis priklausomai. Bet
tai taiku, tai puiku: ramybė “. Tuo pasibaigus, malonus dalykas, kuris
atsirado, nemalonus dalykas, kuris atsirado, ar malonus ir nemalonus
dalykas, kuris atsirado, nustoja galioti, ir nusistovi ramybė. Kaip,
Ānanda, vandens lašai slenka ant švelniai pakreipto lotoso lapo ir
neužsibūna ten, tokiu pačiu būdu, koks jis bebūtų, taip pat greitai,
lygiai taip pat greitai, kaip ir lengvai iškilo malonus dalykas,
atsirado nemalonus dalykas arba atsirado malonus ir nemalonus dalykas,
ir užklumpa ramybė. Čia Ānanda kilnių būtybių disciplinoje vadinama
aukščiausia sugebėjimų raida, atsižvelgiant į kvapus, kuriuos žino
nosis.
Be to, Ānanda, ragaudama skonį liežuviu, kas yra malonu, kas nemalonu ar
kas malonu ir nemalonu, atsiranda bhikkhu. Jis supranta: „Atsirado tai,
kas malonu, kas nemalonu, ar manyje atsirado tai, kas malonu ir
nemalonu. Ir jis yra sąlyginis, žalias, atsiranda priklausomai. Bet tai
taiku, tai puiku: ramybė “. Tuo pasibaigus, malonus dalykas, kuris
atsirado, nemalonus dalykas, kuris atsirado, ar malonus ir nemalonus
dalykas, kuris atsirado, nustoja galioti, ir nusistovi vienatvė. Kaip,
Ānanda, sveikas vyras galėtų lengvai išspjauti surinktą seilių gumulą
ant liežuvio galo, tokiu pačiu būdu, koks jis bebūtų, taip pat greitai,
lygiai taip pat greitai, kaip ir lengvai iškilo malonus dalykas,
atsirado nemalonus dalykas arba atsirado malonus ir nemalonus dalykas,
ir užklumpa ramybė. Čia Ānanda kilnių būtybių disciplinoje vadinama
aukščiausia sugebėjimų raida kalbant apie skonius, kuriuos žino
liežuvis.
Be to, Ānanda, palietusi kūnu kūno pojūtį, kas yra malonu, kas nemalonu
ar kas malonu ir nemalonu, atsiranda bhikkhu. Jis supranta: „Atsirado
tai, kas malonu, kas nemalonu, ar manyje atsirado tai, kas malonu ir
nemalonu. Tai yra sąlyginis, žiaurus, atsirandantis priklausomai. Bet
tai taiku, tai puiku: ramybė “. Tuo pasibaigus, malonus dalykas, kuris
atsirado, nemalonus dalykas, kuris atsirado, ar malonus ir nemalonus
dalykas, kuris atsirado, nustoja galioti, ir nusistovi vienatvė. Kaip,
Ānanda, sveikas žmogus galėtų lengvai ištiesti ištiestą ranką arba
išlenkti ištiestą ranką tokiu pačiu būdu, koks jis bebūtų, taip pat
greitai, lygiai taip pat greitai, lygiai taip pat lengvai. malonus
dalykas, kuris atsirado, nemalonus dalykas, kuris atsirado, ar malonus
ir nemalonus dalykas, kuris atsirado, nustoja galioti ir nusileidžia.
Čia Ānanda kilnių būtybių disciplinoje vadinama aukščiausia sugebėjimų
raida, atsižvelgiant į kūno pažintus kūno pojūčius.
Be to, Ānanda, protu suvokdamas psichikos reiškinį, kas yra malonu, kas
nemalonu ar kas malonu ir nemalonu, atsiranda bhikkhu. Jis supranta:
„Atsirado tai, kas malonu, kas nemalonu, ar manyje atsirado tai, kas
malonu ir nemalonu. Tai yra sąlyginis, žiaurus, atsirandantis
priklausomai. Bet tai taiku, tai puiku: ramybė “. Tuo pasibaigus,
malonus dalykas, kuris atsirado, nemalonus dalykas, kuris atsirado,
malonus ir nemalonus dalykas, kuris atsirado, nustoja galioti, ir
užklumpa ramybė. Panašiai kaip, Ānanda, jei sveikas vyras per dieną ant
įkaitintos geležinės keptuvės numestų du ar tris lašus vandens, vandens
lašai gali kristi lėtai, tačiau jie greitai išgaruotų. ir dingtų tuo
pačiu būdu, kad ir kas tai būtų, taip pat greitai, lygiai taip pat
greitai, lygiai taip pat, malonus dalykas, kuris atsirado, nemalonus
dalykas, kuris atsirado, ar malonus ir nemalonus dalykas pasirodžiusi
nebelieka ir prasideda ramybė. Čia Ānanda kilnių būtybių disciplinoje
vadinama aukščiausia sugebėjimų raida, atsižvelgiant į dvasinius žinomus
psichinius reiškinius.
kaip tu, Ānanda, esi žmogus besimokantis, einantis keliu? Tuo Ānanda,
matydama formą akimis, pasirodo tai, kas malonu, kas nemalonu, arba kas
malonu ir nemalonu, atsiranda bhikkhu. Jis jaučiasi susierzinęs,
pažemintas ir pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko,
atsiradusio nemalonaus dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus
dalyko.
Išgirdus ausimi garsą, pasirodo tai, kas malonu, kas nemalonu arba kas
malonu ir nemalonu. Jis jaučiasi susierzinęs, pažemintas ir
pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko, atsiradusio nemalonaus
dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus dalyko.
Uodžiant nosimi kvapą, atsiranda tai, kas malonu, kas nemalonu, ar kas
malonu ir nemalonu. Jis jaučiasi susierzinęs, pažemintas ir
pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko, atsiradusio nemalonaus
dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus dalyko.
Paragavus skonio liežuviu, pasirodo tai, kas malonu, kas nemalonu, ar
kas malonu ir nemalonu. Jis jaučiasi susierzinęs, pažemintas ir
pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko, atsiradusio nemalonaus
dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus dalyko.
Palietus kūnu kūno pojūtį, pasirodo tai, kas malonu, kas nemalonu, ar
kas malonu ir nemalonu. Jis jaučiasi susierzinęs, pažemintas ir
pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko, atsiradusio nemalonaus
dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus dalyko.
Su protu suvokiant psichinį reiškinį, pasirodo tai, kas malonu, kas
nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jis jaučiasi susierzinęs,
pažemintas ir pasišlykštėjęs dėl malonaus atsiradusio dalyko,
atsiradusio nemalonaus dalyko ar atsiradusio malonaus ir nemalonaus
dalyko. Tai, Ānanda, žmogus yra besimokantis žmogus, tas, kuris eina
keliu.
Ir kaip, Ānanda, yra tauri būtybė su išsivysčiusiais sugebėjimais? Tuo
Ānanda, matydama formą akimis, pasirodo tai, kas malonu, kas nemalonu,
arba kas malonu ir nemalonu, atsiranda bhikkhu. Jei jis nori: „kad aš ir
toliau suvokčiau tai, kas nėra šlykštu“, tada belieka suvokti tai, kas
yra bjauru. {1} Jei jis nori: „kad aš likčiau suvokti šlykštumą tame,
kas nėra bjauru “, tada belieka suvokti šlykštumą tame, kas nėra bjauru.
Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau nebjaurų tai, kas bjauru, ir
tai, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti nebjaurų tai, kas yra bjauru
ir kas ne. -bjaurus. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau
šlykštumą tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra šlykštu“, tada belieka
suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra bjauru. Jei jis
nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo šlykštumo, kad aš likčiau lygus,
proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu“, tada jis lieka
vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu. .
Be to, Ānanda, išgirdusi ausimi garsą, pasirodo tai, kas malonu, kas
nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jei jis nori: „kad aš likčiau
suvokti tai, kas nėra bjauru, yra tai, kas yra bjauru“, tada belieka
suvokti tai, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau
šlykštumą tame, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti šlykštumą tame,
kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau nebjaurų tai,
kas bjauru, ir tai, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti nebjaurų
tai, kas yra bjauru ir kas ne. -bjaurus. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau šlykštumą tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra šlykštu“, tada
belieka suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra bjauru. Jei
jis nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo šlykštumo, kad aš likčiau
lygus, proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu“, tada jis lieka
vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu .
to, Ānanda, užuodusi nosimi kvapą, pasirodo tai, kas malonu, kas
nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jei jis nori: „kad aš likčiau
suvokti tai, kas nėra bjauru, yra tai, kas yra bjauru“, tada belieka
suvokti tai, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau
šlykštumą tame, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti šlykštumą tame,
kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau nebjaurų tai,
kas bjauru, ir tai, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti nebjaurų
tai, kas yra bjauru ir kas ne. -bjaurus. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau šlykštumą tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra šlykštu“, tada
belieka suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra bjauru. Jei
jis nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo šlykštumo, kad aš likčiau
lygus, proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu“, tada jis lieka
vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu .
Be to, Ānanda, ragaudama skonį liežuviu, pasirodo tai, kas malonu, kas
nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jei jis nori: „kad aš likčiau
suvokti tai, kas nėra bjauru, yra tai, kas yra bjauru“, tada belieka
suvokti tai, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau
šlykštumą tame, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti šlykštumą tame,
kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau nebjaurų tai,
kas bjauru, ir tai, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti nebjaurų
tai, kas yra bjauru ir kas ne. -bjaurus. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau šlykštumą tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra šlykštu“, tada
belieka suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra bjauru. Jei
jis nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo šlykštumo, kad aš likčiau
lygus, proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu“, tada jis lieka
vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu .
Toliau, Ānanda, paliesdama kūnu kūno pojūtį, pasirodo tai, kas malonu,
kas nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jei jis nori: „kad aš likčiau
suvokti tai, kas nėra bjauru, yra tai, kas yra bjauru“, tada belieka
suvokti tai, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau
šlykštumą tame, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti šlykštumą tame,
kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau nebjaurų tai,
kas bjauru, ir tai, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti nebjaurų
tai, kas yra bjauru ir kas ne. -bjaurus. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau šlykštumą tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra šlykštu“, tada
belieka suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu ir tuo, kas nėra bjauru. Jei
jis nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo šlykštumo, kad aš likčiau
lygus, proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu“, tada jis lieka
vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu įžvalgumu .
Be to, Ānanda, protu suvokdama psichinį reiškinį, pasirodo tai, kas
malonu, kas nemalonu, ar kas malonu ir nemalonu. Jei jis nori: „kad aš
likčiau suvokti tai, kas nėra bjauru, yra tai, kas yra bjauru“, tada
belieka suvokti tai, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau šlykštumą tame, kas nėra bjauru“, tada belieka suvokti
šlykštumą tame, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „kad aš ir toliau
suvokčiau nebjaurų tai, kas bjauru, ir tai, kas nėra bjauru“, tada
belieka suvokti nebjaurų tai, kas yra bjauru ir kas ne. -bjaurus. Jei
jis nori: „kad aš ir toliau suvokčiau šlykštumą tame, kas šlykštu ir
tuo, kas nėra šlykštu“, tada belieka suvokti bjaurastį tame, kas šlykštu
ir tuo, kas nėra bjauru. Jei jis nori: „vengdamas ir bjauraus, ir nuo
šlykštumo, kad aš likčiau lygus, proto buvęs ir apdovanotas dėmesingu
įžvalgumu“, tada jis lieka vienodas, proto ir apdovanotas dėmesingu
įžvalgumu . Tai, Ānanda, yra tauri būtybė su išsivysčiusiais
sugebėjimais.
Ānanda, aš mokiau aukščiausią sugebėjimų tobulėjimą kilnių būtybių
disciplinoje, mokiau, kaip žmogus yra besimokantis, kas seka keliu, aš
mokiau, kaip būti kilnia būtybe su išvystytais fakultetais. Viską, ką
mokytojas turėtų padaryti norėdamas užjausti savo mokinius, siekdamas jų
laimės ir užjausdamas juos, aš padariau dėl tavęs. Čia medžių šaknys,
čia tušti kambariai. Praktikuok meditaciją, Ānanda, nelik apleista,
nereikia vėliau gailėtis. Čia yra mano nurodymas jums.
Taip kalbėjo Sėkmingasis. Patenkinta gerbiamoji Ānanda džiaugiasi
Fortūnos žodžiais.
Vertimą pasiūlė Rémy.
——— oOo ———
Paskelbta kaip „Dhamma“ dovana,
laisvai platinti ne pelno tikslais.
—
Vertėjas nėra Palio ekspertas, todėl, norėdamas išvengti klaidų,
remkitės jau esamais vertimais; jis vis dėlto tikisi, kad klaidos,
kurios gali praslysti į vertimą, yra tik minimalios.
Šiam darbui taikoma „Creative Commons 4.0“ tarptautinė licencija
su priskyrimu, nekomerciniu naudojimu ir bendrinimu tomis pačiomis
sąlygomis.
Indriyabhāvanā Sutta - fakultetų plėtra
Taigi, Ānanda, aš mokiau aukščiausią sugebėjimų tobulėjimą kilnių
būtybių disciplinoje, mokiau, kaip žmogus yra besimokantis žmogus, kas
seka keliu, aš mokiau, kaip yra kilni būtybė. su išvystytais
fakultetais. Viską, ką mokytojas turėtų padaryti norėdamas užjausti savo
mokinius, siekdamas jų laimės ir užjausdamas juos, aš padariau dėl
tavęs. Čia medžių šaknys, čia tušti kambariai. Praktikuok meditaciją,
Ānanda, nelik apleista, nereikia vėliau gailėtis. Čia yra mano nurodymas
jums. Taigi kalbėjo Sėkmingasis. Patenkinta gerbiamoji Ānanda
džiaugiasi Fortūnos žodžiais.
Ānanda, ech hunn déi héchst Entwécklung vu Fakultéiten an der Disziplin
vun nobelen Wesen geléiert, ech hunn geléiert wéi een eng Persoun am
Training ass, een deen de Wee follegt, ech hunn geléiert wéi een en
nobelt Wiesen ass. mat entwéckelt Fakultéiten. Alles wat en Enseignant
aus Barmhäerzegkeet fir seng Jünger soll maachen, säi Gléck ze sichen an
aus Sympathie fir si, hunn ech fir Iech gemaach. Hei sinn d’Wuerzele vu
Beem, hei sinn eidel Zëmmeren. Praxis Meditatioun, Ānanda, gitt net
vernoléissegt, musst et net méi spéit bedaueren. Hei ass meng
Instruktioun fir Iech. Sou huet de Gléck geschwat. Zefridden, déi
veréierbar Ānanda freet sech iwwer d’Wierder vum Gléckleche
152 Indriyabhāvanā Sutta - D’Entwécklung vu Fakultéiten -
[Indriya: Fakultéiten | bhāvanā: Entwécklung]
Also hunn ech héieren:
Bei dëser Geleeënheet nidderléisst de Fortune zu Gajaṅgalā an engem
Bambusbësch. Bei dëser Geleeënheet gëtt de Brahman vun Uttara an
d’Disziplin vu Parāsiviya vu Fortune gestéiert an, wéi de Fall, duerch
den Austausch vu Begréissunge vu Frënn an Haff. No dësem Austausch vun
héifleche Gréiss huet hien sech op eng Säit gesat. Dës Moossnamen gëllen
fir Hëllefen déi gewielt ginn:
- Uttara, léiert de Brahmin Pārāsiviya seng Jünger d’Entwécklung vu
Fakultéiten?
- Jo, Sieur Gotama, de Brahmin Pārāsiviya léiert seng Jünger
d’Entwécklung vu Fakultéiten.
- A wéi, Uttara, léiert de Brahmin Pārāsiviya seng Jünger d’Entwécklung
vu Fakultéiten?
- Ech soen net, Sieur Gotama, et sinn e puer déi d’selwecht kënne
maachen, awer et sinn net méi oder méi. Hei, Sieur Gotama, ass wéi de
Brahmin Pārāsiviya seng Jünger léiert d’Entwécklung vu Fakultéiten.
- Fir den Zweck vun dëser Regel, Uttara, dann no deem wat de Brahmin
Pārāsiviya seet, eng blann Persoun hätt Fakultéiten entwéckelt an eng
Daaf hätt Fakultéiten entwéckelt. Wann Dir Äert Liewen ännere wëllt,
kënnt Dir ëmmer méi Leit unzéien déi net un der Welt interesséiert sinn.
An dësem Fall ass den aktuelle Fall vun der Disziplin vum Attentat
eriwwer, d’Täuschung, d’Zillen, d’Basen, d’Spuren, déi perplexéiert.
D’Glécklech, gesinn datt de jonke Brahmin Uttara Jünger vu Pārāsiviya a
Rou gesat bliwwen ass, onzefridden, Schëlleren hänkeg, Kapp gebéit,
traureg a perplexéiert, adresséiert déi respektabel andananda:
- Ānanda, d’Entwécklung vun de Fakultéiten déi de Brahmin Pārāsiviya
léiert seng Jünger ass eng Saach gewielt, awer déi héchst Entwécklung
vun de Fakultéiten an der Disziplin vun den Adelen ass eng aner.
- Elo ass d’Zäit, O Glécklech. Fir de Moment ass et dem Geriichtshaff
vun der éischter Instanz subordinéiert, am Fall vun der Disziplin vun
der Disziplin. Déi hei uewen ass de Wuerzer, deen fir d’éischt
pensionéiert ass.
- An deem Fall, Ānanda, lauschtert a sidd virsiichteg. D’Uebst gëtt
verkaaft.
- Jo, Bhanté, bréngt veréierbar Ānanda mat. De Fortunate sot dunn:
A wat ass, Ānanda, déi héchst Entwécklung vun de Fakultéiten an der
Disziplin vun den Adelen? An dësem, Ānanda, gesäit eng Form mam A, wat
ass Splies erschéngt, wat ass désagréabel erschéngt, oder wat ass Splies
an désagréabel erschéngt At an bhikkhu. Hie versteet: „Wat spooky ass
erschéngt, wat ass désagréabel ass erschien, oder wat sissy an
désagréabel ass a mir opgetrueden. Dat gesot bedingt, méi frech, bewunnt
vu gudde Manéieren. Awer dëst ass friddlech, dëst ass super:
Gläichheet. ‘Op der anerer Säit, de Stullspreder a Kleedung, de
Sesselspreder a Kleedung, oder de Stullspreder a Schlaang Kleedung
Ophiewe an Gläichberechtegung setzt sech an. Just wéi, Ānanda, e Mann,
dee mat enger Siicht geschenkt ass, se zougemaach hätt, kéint se
opmaachen, oder soss hätt se se opgemaach, kéint se zoumaachen, op
déiselwecht Manéier, egal wéi et ass, genau sou séier. , genausou séier,
genau sou séier, den agreabele Choix, dee erschéngt ass, deen
désagréabel Choix, deen erschien ass, oder deen agreablen an
désagréabelen Entscheed, deen erschien ass, Ophält a Gläichberechtegung
setzt sech an. Hei, Ānanda, ass wat iwwer d’Applikatioun vun der
Disziplin vum Ieweschte Geriichtshaff am Kader vum Bericht iwwer d’Form
vu Konventioune fir d’Memberstaaten.
Ausserdeem, Ānanda, wann en Toun mam Ouer héiert, wat spiecht, wat ass
désagréabel, oder wat ass Spléck an désagréabel erschéngt an engem
Bhikkhu. Hie versteet: “Wat spooky ass erschéngt, wat ass désagréabel
ass erschéngt, oder wat sissy an désagréabel ass a mir erschéngt. Dat
gesot bedingt, méi frech, bewunnt vu gudde Manéieren. Awer dëst ass
friddlech, dëst ass super: Gläichheet. ‘Op der anerer Säit ass de
Stullverbreeder fräi vu Kleeder, de Stullverbreeder vu Kleeder, oe la
huet de Glanz gewielt an d’Schlaang vun der Kleedung hält op, an de
Gläichheet setzt sech an. Just wéi d’Ananda, a muer a Gutt Gesondheet
kéint hir Fanger knipsen, op déiselwecht Manéier, egal wéi et war, genau
sou séier, genau sou séier, genau sou séier, dat gewielt agreabelt wat
entstanen ass, déi désagréabel Wiel, déi erschéngt ass, oder déi
agreabel an désagréabel Wiel, déi erschien ass. Hei, Ānanda, ass wat mir
an der Disziplin vun den nobelen Wesen déi héchst Entwécklung vun de
Fakultéiten bezéien a Bezuch op d’Téin, déi am Ouer kenne kënnen.
Ānanda, andeems en Geroch mat der Nues richt, wat ass agreabel, wat ass
désagréabel, oder wat ass agreabel an désagréabel schéngt an engem
bhikkhu. Hie versteet: ‘Wat agreabel ass entstanen, wat onangenehm ass
entstanen, oder wat ass angenehm an onangenehm ass a mir entstanen. An
et ass bedingt, rau, entstinn ofhängeg. Awer dëst ass friddlech, dëst
ass super: Gläichberechtegung. ‘ Domat hält dat agreabelt wat entstanen
ass, dat désagréabel wat opkomm ass, oder dat agreabelt an désagréabel
wat opgestan ass, op an d’Equanimitéit setzt op. Just wéi, Ānanda,
Drëpsen Waasser rutschen op engem sanft gekippte Lotusblat a bleiwen net
do, op déiselwecht Manéier, egal wéi et ass, genausou séier, genau sou
séier, grad wéi einfach, déi agreabel Saach, déi entstanen ass, déi
désagréabel Saach, déi opgestan ass, oder déi agreabel an désagréabel
Saach, déi opgestan ass, hält op an d’Equanimitéit setzt sech an. Hei,
Ānanda, gëtt an der Disziplin vun nobelen Wesen déi héchst Entwécklung
vun de Fakultéiten a Relatioun mat de Gerécher genannt, déi vun der Nues
kennen.
Ausserdeem, Ānanda, andeems en Aroma mat der Zong geschmaacht huet, wat
ass angenehm, wat ass désagréabel, oder wat ass agreabel an désagréabel
erschéngt an engem bhikkhu. Hie versteet: ‘Wat agreabel ass entstanen,
wat onangenehm ass entstanen, oder wat ass angenehm an onangenehm ass a
mir entstanen. An et ass bedingt, krass, kënnt ofhängeg. Awer dëst ass
friddlech, dëst ass super: Gläichberechtegung. ‘ Domat hält dat
agreabelt wat entstanen ass, dat onangenehm wat entstanen ass, oder dat
agreabelt an desagreabelt wat opkomm ass op, an d’Equanimitéit setzt
sech an. Just wéi, Ānanda, e gesonde Mënsch konnt einfach e gesammelten
Spaut um Tipp vun der Zong späizen, op déiselwecht Manéier, egal wéi et
ass, genau sou séier, grad esou séier, grad wéi einfach, déi agreabel
Saach, déi entstanen ass, déi désagréabel Saach, déi opgestan ass, oder
déi agreabel an désagréabel Saach, déi opgestan ass, hält op an
d’Equanimitéit setzt sech an. Hei, Ānanda, gëtt an der Disziplin vun
nobelen Wesen déi héchst Entwécklung vun de Fakultéiten a Bezuch zu de
Goûten, déi vun der Zong bekannt sinn, genannt.
Ausserdeem, Ānanda, duerch eng kierperlech Sensatioun mam Kierper ze
beréieren, wat ass agreabel, wat ass désagréabel, oder wat ass agreabel
an désagréabel schéngt an engem bhikkhu. Hie versteet: ‘Wat agreabel ass
entstanen, wat onangenehm ass entstanen, oder wat ass angenehm an
onangenehm ass a mir entstanen. An et ass bedingt, krass, kënnt
ofhängeg. Awer dëst ass friddlech, dëst ass super: Gläichberechtegung. ‘
Domat hält dat agreabelt wat entstanen ass, dat onangenehm wat
entstanen ass, oder dat agreabelt an desagreabelt wat opkomm ass op, an
d’Equanimitéit setzt sech an. Just wéi, Ānanda, e gesonde Mënsch konnt
säin ausgestreckten Aarm liicht ausdehnen oder säin ausgestreckten Aarm
flexéieren, op déiselwecht Manéier, egal wéi et ass, genau sou séier,
genau sou séier, genausou einfach, de agreabel Saach, déi opkomm ass,
déi désagréabel Saach, déi entstanen ass, oder déi agreabel an
désagréabel Saach, déi entstanen ass, hält op an d’Equanimitéit setzt
sech an. Hei, Ānanda, gëtt an der Disziplin vun nobelen Wesen déi héchst
Entwécklung vun de Fakultéiten a Relatioun mat de kierperleche
Sensatiounen, déi de Kierper kannt, genannt.
Ausserdeem, Ānanda, wann ee sech bewosst vun engem mentale Phänomen mam
Geescht gëtt, wat ass agreabel, wat ass désagreabel, oder wat ass
agreabel an désagréabel erschéngt an engem Bhikkhu. Hie versteet: ‘Wat
agreabel ass entstanen, wat onangenehm ass entstanen, oder wat ass
angenehm an onangenehm ass a mir entstanen. An et ass bedingt, krass,
kënnt op eng ofhängeg Manéier. Awer dëst ass friddlech, dëst ass super:
Gläichheet. ‘ Domat hält dat agreabelt wat entstanen ass, dat onangenehm
wat entstanen ass, dat agreabelt an desagreabelt wat opkomm ass op, an
d’Equanimitéit setzt op. Just wéi, Ānanda, wann e gesonde Mënsch de
ganzen Dag zwee oder dräi Drëpse Waasser op enger erhëtzter Eise Pan
fale léisst, kënnen d’Drëpsen am Waasser lues falen, awer si verdampe
séier. a géif verschwannen, op déiselwecht Manéier, egal wéi et war,
genau sou séier, genau sou séier, genausou einfach, dat agreabelt wat
entstanen ass, dat désagréabelt wat entstanen ass, oder dat agreabelt
déi erschien ass hält op, an Equanimitéit setzt sech an. Hei, Ānanda,
gëtt an der Disziplin vun nobelen Wesen déi héchst Entwécklung vun de
Fakultéiten a Bezuch op déi geeschteg Phänomener genannt.
wéi, Ānanda, sidd Dir eng Persoun am Training, een deen de Wee follegt?
An dësem, Ānanda, eng Form mat den Ae gesinn, wat agreabel erschéngt,
wat onangenehm erschéngt, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt an
engem Bhikkhu. Hie fillt sech opgeregt, erniddregt an eekelt vun der
agreabeler Saach, déi opkomm ass, déi désagréabel Saach, déi opkomm ass,
oder déi agreabel an désagréabel Saach, déi opkomm ass.
Wann Dir en Toun mam Ouer héiert, erschéngt wat agreabel ass, wat
désagréabel ass, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt. Hie fillt
sech opgeregt, erniddregt an eekelt vun der agreabeler Saach, déi opkomm
ass, déi désagréabel Saach, déi opkomm ass, oder déi agreabel an
désagréabel Saach, déi opkomm ass.
Andeems en Geroch mat der Nues richt, erschéngt wat agreabel ass, wat
onangenehm ass, oder wat agreabel an onangenehm ass. Hie fillt sech
opgeregt, erniddregt an eekelt vun der agreabeler Saach, déi opkomm ass,
déi désagréabel Saach, déi opkomm ass, oder déi agreabel an désagréabel
Saach, déi opkomm ass.
Andeems Dir e Goût mat der Zong schmaacht, erschéngt wat agreabel ass,
wat désagréabel ass, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt. Hie
fillt sech opgeregt, erniddregt an eekelt vun der agreabeler Saach, déi
opkomm ass, déi désagréabel Saach, déi opkomm ass, oder déi agreabel an
désagréabel Saach, déi opkomm ass.
Andeems Dir eng kierperlech Sensatioun mam Kierper beréiert, erschéngt
dat wat agreabel ass, wat désagréabel ass, oder wat agreabel an
désagréabel erschéngt. Hie fillt sech opgeregt, erniddregt an eekelt vun
der agreabeler Saach, déi opkomm ass, déi désagréabel Saach, déi opkomm
ass, oder déi agreabel an désagréabel Saach, déi opkomm ass.
Andeems ee sech mam mentale Phänomen mam Geescht bewosst gëtt, schéngt
dat wat agreabel ass, wat désagréabel ass, oder wat agreabel an
désagréabel erschéngt. Hie fillt sech opgeregt, erniddregt an eekelt vun
der agreabeler Saach, déi opkomm ass, déi désagréabel Saach, déi opkomm
ass, oder déi agreabel an désagréabel Saach, déi opkomm ass. Dëst ass,
Ānanda, wéi een eng Persoun am Training ass, een deen de Wee follegt.
A wéi, Ānanda, ass een en nobelt Wiesen mat entwéckelte Fäegkeeten? An
dësem, Ānanda, eng Form mat den Ae gesinn, wat agreabel erschéngt, wat
onangenehm erschéngt, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt an
engem Bhikkhu. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Net-Eekleges an
deem wat Eekleges ass’ ze bleiwen, da bleift et d’Net-Eekleges ze
empfannen an deem wat ekel ass. {1} Wann hie wëllt: ‘datt ech bleiwen an
dat Eekleges an deem wat net ekel ass ‘opfänken, da bleift et dat
Eekleges an dat wat net ekel ass. Wann hie wënscht: “datt ech bleiwen
déi net ekel an deem wat ekel ass an an deem wat net ekel ass”, da
bleift et den Net-Ekel an deem wat ekeleg ass a wat net -Eekleg. Wann
hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat ekelst an deem wat ekelst ass an an
deem wat net ekel ass’, da bleift et dat Ekelst an deem wat ekeleg ass
an an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht: ‘vermeide souwuel den
ekelegen an deen net ekelegen, datt ech gläichwäerteg bleiwen, präsent
vum Geescht, a mat opgepasst Ënnerscheed verschenkt’, da bleift hie
gläichberechtegt, präsent vum Geescht a mat opgepasst Ënnerscheed .
Ausserdeem, Ānanda, wann en Toun mam Ouer héiert, erschéngt wat agreabel
ass, wat désagréabel ass, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt.
Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Net-Eekleges an deem wat
Eekleges ze gesinn ass’, da bleift et d’Net-Eekleges ze empfannen an
deem wat Eekleges ass. Wann hie wëllt: ‘datt ech bleiwen dat Eekleges an
deem ze erkennen wat net ekel ass’, da bleiwt et dat Eekleges an deem
wat net ekel ass. Wann hie wënscht: “datt ech bleiwen déi net ekel an
deem wat ekel ass an an deem wat net ekel ass”, da bleift et den
Net-Ekel an deem wat ekeleg ass a wat net -Eekleg. Wann hie wënscht:
‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem wat ekelst ass a wat net ekel
ass’, da bleift et dat Eekleges an deem wat ekelst ass an an deem wat
net ekel ass. Wann hie wënscht: ‘vermeide souwuel den ekelegen an deen
net ekelegen, datt ech gläichwäerteg bleiwen, präsent vum Geescht, a mat
opgepasst Ënnerscheed verschenkt’, da bleift hie gläichberechtegt,
präsent vum Geescht a mat opgepasst Ënnerscheed .
Ānanda, andeems en Doft mat der Nues richt, wat agreabel erschéngt, wat
désagréabel erschéngt, oder wat agreabel an désagréabel erschéngt. Wann
hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Net-Eekleges an deem wat Eekleges ze
gesinn ass’, da bleift et d’Net-Eekleges ze empfannen an deem wat
Eekleges ass. Wann hie wëllt: ‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem ze
erkennen wat net ekel ass’, da bleiwt et dat Eekleges an deem wat net
ekel ass. Wann hie wënscht: “datt ech bleiwen déi net ekel an deem wat
ekel ass an an deem wat net ekel ass”, da bleift et den Net-Ekel an deem
wat ekeleg ass a wat net -Eekleg. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen
dat Eekleges an deem wat ekelst ass a wat net ekel ass’, da bleift et
dat Eekleges an deem wat ekelst ass an an deem wat net ekel ass. Wann
hie wënscht: ‘vermeide souwuel den ekelegen an deen net ekelegen, datt
ech gläichwäerteg bleiwen, präsent vum Geescht, a mat opgepasst
Ënnerscheed verschenkt’, da bleift hie gläichberechtegt, präsent vum
Geescht a mat opgepasst Ënnerscheed .
Ausserdeem, Ānanda, andeems en Aroma mat der Zong schmaacht, wat
agreabel erschéngt, wat désagréabel erschéngt, oder wat agreabel an
désagréabel erschéngt. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat
Net-Eekleges an deem wat Eekleges ze gesinn ass’, da bleift et
d’Net-Eekleges ze empfannen an deem wat Eekleges ass. Wann hie wëllt:
‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem ze erkennen wat net ekel ass’, da
bleiwt et dat Eekleges an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht:
“datt ech bleiwen déi net ekel an deem wat ekel ass an an deem wat net
ekel ass”, da bleift et den Net-Ekel an deem wat ekeleg ass a wat net
-Eekleg. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem wat
ekelst ass a wat net ekel ass’, da bleift et dat Eekleges an deem wat
ekelst ass an an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht: ‘vermeide
souwuel den ekelegen an deen net ekelegen, datt ech gläichwäerteg
bleiwen, präsent vum Geescht, a mat opgepasst Ënnerscheed verschenkt’,
da bleift hie gläichberechtegt, präsent vum Geescht a mat opgepasst
Ënnerscheed .
Och Ānanda, andeems en eng kierperlech Sensatioun mam Kierper beréiert,
wat agreabel erschéngt, wat désagréabel erschéngt, oder wat agreabel an
désagréabel erschéngt. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat
Net-Eekleges an deem wat Eekleges ze gesinn ass’, da bleift et
d’Net-Eekleges ze empfannen an deem wat Eekleges ass. Wann hie wëllt:
‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem ze erkennen wat net ekel ass’, da
bleiwt et dat Eekleges an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht:
“datt ech bleiwen déi net ekel an deem wat ekel ass an an deem wat net
ekel ass”, da bleift et den Net-Ekel an deem wat ekeleg ass a wat net
-Eekleg. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem wat
ekelst ass a wat net ekel ass’, da bleift et dat Eekleges an deem wat
ekelst ass an an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht: ‘vermeide
souwuel den ekelegen an deen net ekelegen, datt ech gläichwäerteg
bleiwen, präsent vum Geescht, a mat opgepasst Ënnerscheed verschenkt’,
da bleift hie gläichberechtegt, präsent vum Geescht a mat opgepasst
Ënnerscheed .
Ausserdeem, Ānanda, beim Bewosst vun engem mentale Phänomen mam Geescht,
wat agreabel erschéngt, wat onangenehm erschéngt, oder wat agreabel an
onangenehm ass. Wann hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Net-Eekleges an
deem wat Eekleges ze gesinn ass’, da bleift et d’Net-Eekleges ze
empfannen an deem wat Eekleges ass. Wann hie wëllt: ‘datt ech bleiwen
dat Eekleges an deem ze erkennen wat net ekel ass’, da bleiwt et dat
Eekleges an deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht: “datt ech bleiwen
déi net ekel an deem wat ekel ass an an deem wat net ekel ass”, da
bleift et den Net-Ekel an deem wat ekeleg ass a wat net -Eekleg. Wann
hie wënscht: ‘datt ech bleiwen dat Eekleges an deem wat ekelst ass a wat
net ekel ass’, da bleift et dat Eekleges an deem wat ekelst ass an an
deem wat net ekel ass. Wann hie wënscht: ‘vermeide souwuel den ekelegen
an deen net ekelegen, datt ech gläichwäerteg bleiwen, präsent vum
Geescht, a mat opgepasst Ënnerscheed verschenkt’, da bleift hie
gläichberechtegt, präsent vum Geescht a mat opgepasst Ënnerscheed . Dëst
ass, Ānanda, wéi een en nobelt Wiesen mat entwéckelt Fakultéiten ass.
Ānanda, ech hunn déi héchst Entwécklung vu Fakultéiten an der Disziplin
vun nobelen Wesen geléiert, ech hunn geléiert wéi een eng Persoun am
Training ass, een deen de Wee follegt, ech hunn geléiert wéi en nobelt
Wiesen mat entwéckelt Fakultéiten. Alles wat en Enseignant aus
Barmhäerzegkeet fir seng Jünger soll maachen, säi Gléck ze sichen an aus
Sympathie fir si, hunn ech fir Iech gemaach. Hei sinn d’Wuerzele vu
Beem, hei sinn eidel Zëmmeren. Praxis Meditatioun, Ānanda, gitt net
vernoléissegt, musst et net méi spéit bedaueren. Hei ass meng
Instruktioun fir Iech.
Sou huet de Fortunate geschwat. Zefridden, déi veréierbar Ānanda freet
sech iwwer d’Wierder vum Gléckleche.
Iwwersetzung proposéiert vum Rémy.
——— oOo ———
Gepost als Kaddo vun Dhamma,
fir fräi verdeelt ze ginn, ouni Gewënnzweck.
—
Den Iwwersetzer ass keen Expert vu Pali, a fir Feeler ze vermeiden
bezitt sech op scho existent Iwwersetzungen; hien hofft trotzdem datt
d’Feeler déi an d’Iwwersetzung rutschen nëmme minimal sinn.
Dëst Wierk ass ënner enger Creative Commons 4.0 International Lizenz
mat Attributioun, Net-kommerziellen Notzen an Deelen ënner déiselwecht
Konditiounen.
Indriyabhāvanā Sutta - D’Entwécklung vu Fakultéiten
Also, Ānanda, ech hunn déi héchst Entwécklung vu Fakultéiten an der
Disziplin vun nobelen Wesen geléiert, ech hunn geléiert wéi een eng
Persoun am Training ass, een deen de Wee follegt, ech hunn geléiert wéi
een en nobelt Wiesen ass. mat entwéckelt Fakultéiten. Alles wat en
Enseignant aus Barmhäerzegkeet fir seng Jünger soll maachen, säi Gléck
ze sichen an aus Sympathie fir si, hunn ech fir Iech gemaach. Hei sinn
d’Wuerzele vu Beem, hei sinn eidel Zëmmeren. Praxis Meditatioun, Ānanda,
gitt net vernoléissegt, musst et net méi spéit bedaueren. Hei ass meng
Instruktioun fir Iech. Sou huet de Gléck geschwat. Zefridden, déi
veréierbar Ānanda freet sech iwwer d’Wierder vum Gléckleche.
Ананда, го предавав врвниот развој на факултетите во дисциплината
благородни суштества, научив како некој е човек на обука, некој што го
следи патот, научив како е благородно суштество. со развиени факултети.
Сè што наставникот треба да стори од сочувство кон своите ученици,
барајќи ја нивната среќа и од сочувство кон нив, јас направив за вас.
Еве ги корените на дрвјата, еве празни простории. Вежбајте медитација,
andananda, не бидете занемарливи, не мора да жалам подоцна. Еве го моето
упатство за вас. Така зборуваше Среќата. Задоволна, преподобната Ānanda
се радува на зборовите на среќата.
152 Indriyabhāvanā Sutta - Развој на факултети -
[Индрија: Факултети | bhāvanā: развој]
Дали слушнав:
По овој повод, Фортун се населува во Гајагагали во Бамбус шумичка. Во
оваа прилика, Брахман од Утара и Дисциплината Парасивија се вознемирени
од Фортун и, како што е случај, од размена на поздрави на пријатели и
дворјани. По оваа размена на eousубезни поздрави, тој седна на едната
страна. Овие мерки се однесуваат на доделената помош:
- Утара, дали Brahmin Pārāsiviya ги учи своите ученици за развој на
факултети?
- Да, Сиеру Готама, Браминот Персивија им ги учи на своите ученици
развојот на факултетите.
- И, како Утара, Брамин Персивија ги учи своите ученици за развој на
факултети?
- Не велам, Сијер Готама, има некои што можат да го сторат истото, но ги
нема повеќе или повеќе. Еве, Сијер Готама, е како Брамин Персивија им
ги учи на своите ученици развојот на факултетите.
- За целта на ова правило, Утара, тогаш според она што го вели Брамин
Паресивија, слепа личност ќе развиваше факултети, а глуво лице ќе
развиваше факултети. Ако сакате да го промените вашиот живот, ќе можете
да привлечете сè повеќе луѓе кои не се заинтересирани за светот.
Во овој случај, сегашниот случај на Дисциплина на атентат е завршен,
измамата, тулите, основите, трагите, збунетите. Среќникот, гледајќи дека
младиот Брамин Утара, ученик во Парисивија, останува да седи во тишина,
разочарани, раменици спуштени, наведната глава, тажен и збунет, и се
обрати на преподобната Андана:
- Ананда, развојот на факултетите на кои Брамин Pārāsiviya им предава на
своите ученици е едно нешто избрано, но врвниот развој на факултетите
во Дисциплината на благородните суштества е друго.
- Сега е време, О среќно. Во моментот, тој е подреден на Основниот суд,
во случајот Дисциплина на дисциплината. Горенаведеното е гатачка, која
за прв пат се пензионираше.
- Во тој случај, Ānanda, слушај и бидете внимателни. Овошјето се
продава.
- Да, Банте, донесете ја преподобната Ананда. Среќниот тогаш рече:
И, што е, Ананда, врховен развој на факултетите во Дисциплината на
благородните суштества? Во ова, Ānanda, гледајќи форма со окото, се
појавува она што е шпици, што се појавува непријатно или што е splies и
непријатно се појавува At и bhikkhu. Тој разбира: „Се појави она што е
плашливо, се појави она што е непријатно или што е мисично и непријатно
во мене. Тоа рече условно, повеќе грубо, населено со добри манири. Но,
ова е Мирно, ова е врвно: еландност. „Од друга страна, се зафаќаат
распрскувачот и облеката за столици, распрснувачот и облеката за столче
или облеката за ширење столче и редот. Исто како што, Ананда, човек
надарен со глетка, затворени можеше да ги отвори, или инаку да ги отвори
може да ги затвори, на ист начин, што и да е, исто толку брзо. , исто
толку брзо, исто толку брзо, започнува пријатниот избор што се појави,
непријатниот избор што се појави или пријатниот и непријатен избор што
се појави. Престанува и еластичноста. Еве, Ананда, е она што се однесува
на примената на дисциплината на Врховниот суд во рамките на извештајот
за формата на конвенции за земјите-членки.
Згора на тоа, onnanda, кога слушна звук со увото, што шила, што е
непријатно или што е споено и непријатно, се појавува во бихку. Тој
разбира: „Се појави она што е плашливо, се појави она што е непријатно
или што е мисично и непријатно во мене. Тоа рече условно, повеќе грубо,
населено со добри манири. Но, ова е Мирно, ова е врвно: еландност. „Од
друга страна, распрснувачот за столови е без облека, столбот за ширење
столици, oe la го избра сјајот и редицата за облека престанува, а се
поставува рамноправноста. Исто како што, Ананда, и утре и Добро здравје
може да им ги кршат прстите, на ист начин, што и да беше, исто толку
брзо, исто толку брзо, исто толку брзо, избраното пријатно нешто што се
појави, се појави непријатниот избор што се појави или пријатниот и
непријатен избор што се појави. Престанува и еластичноста. Еве, Ананда, е
она што ние го нарекуваме во Дисциплината на благородни суштества
врховниот развој на факултетите во однос на звуците што ги познава
увото.
тоа, Ānanda, со мирисање на мирис со нос, што е пријатно, што е
непријатно или што е пријатно и непријатно, се појавува во бихку. Тој
разбира: What Она што е пријатно се појави, што е непријатно, или што е
пријатно и непријатно, се појави во мене. И тоа е условено, сурово, се
појавува на зависен начин. Но, ова е мирно, ова е врвно: рамноправност
“. Со тоа престанува пријатното нешто што се појави, непријатното што се
појави или пријатното и непријатното што се појавија и се поставува
еластичноста. Исто како што, Ананда, капки вода се лизгаат на нежно
навален лист од лотос и не остануваат таму, на ист начин, што и да е,
исто толку брзо, исто толку брзо, исто како лесно, пријатното нешто што
се појави, непријатното што се појави или пријатното и непријатното што
се појавија престануваат и се поставува еластичноста. Тука, Ананда, во
дисциплината благородни суштества се нарекува врховен развој на
факултетите во однос на мирисите што ги познава носот.
Покрај тоа, Ānanda, пробајќи вкус со јазик, што е пријатно, што е
непријатно или што е пријатно и непријатно, се појавува во бихку. Тој
разбира: What Она што е пријатно се појави, што е непријатно, или што е
пријатно и непријатно, се појави во мене. И тоа е условено, сурово, се
појавува на зависен начин. Но, ова е мирно, ова е врвно: рамноправност
“. Со тоа престанува пријатното нешто што се појави, непријатното што се
појави или пријатното и непријатното што се појавија и се поставува
еластичноста. Исто како што, Ананда, здрав човек лесно можеше да исплука
собрана грутка плунка на врвот на неговиот јазик, на ист начин, каква и
да е, исто толку брзо, исто толку брзо, исто како лесно, пријатното
нешто што се појави, непријатното што се појави или пријатното и
непријатното што се појавија престануваат и се поставува еластичноста.
Тука, Ананда, во дисциплината благородни суштества се нарекува врховен
развој на факултетите во однос на вкусовите што ги познава јазикот.
Покрај тоа, Ананда, со допирање на телесна сензација со телото, што е
пријатно, што е непријатно или што е пријатно и непријатно, се појавува
во бихку. Тој разбира: What Она што е пријатно се појави, што е
непријатно, или што е пријатно и непријатно, се појави во мене. И тоа е
условено, трошка, настани на зависен начин. Но, ова е мирно, ова е
врвно: рамноправност “. Со тоа престанува пријатното нешто што се
појави, непријатното што се појави или пријатното и непријатното што се
појавија и се поставува еластичноста. Исто како што, Ананда, здрав човек
може лесно да ја продолжи својата испружена рака или да ја свитка
раката, на ист начин, што и да е, исто толку брзо, исто толку брзо, исто
толку лесно, престанува пријатното нешто што се појавило, непријатното
што се појавило или пријатното и непријатно нешто што се појавило и се
поставува еластичноста. Еве, Ананда, е она што во дисциплината
благородни суштества се нарекува врховен развој на способностите во
однос на телесните сензации што ги познава телото.
Покрај тоа, Ананда, кога станува свесен за менталниот феномен со умот,
што е пријатно, што е непријатно или што е пријатно и непријатно, се
појавува во бихку. Тој разбира: „Она што е пријатно се појави, што е
непријатно, или што е пријатно и непријатно, се појави во мене. И тоа е
условено, сурово, се појавува на зависен начин. Но, ова е мирно, ова е
врвно: рамноправност “. Со тоа, престанува пријатното нешто што се
појави, непријатното што се појави, пријатното и непријатното што се
појавија и се поставува еластичноста. Исто како и Ананда, ако здрав
човек падне две или три капки вода на загреана железна тава во текот на
денот, падот на капките вода може да биде бавен, но тие брзо ќе испарат.
и ќе исчезнат, на ист начин, што и да е, исто толку брзо, исто толку
брзо, исто толку лесно, пријатното што се појави, непријатното што се
појави или пријатното и непријатното што се појави престанува, и
стабилноста започнува. Овде, Ананда, во дисциплината благородни
суштества се нарекува врховен развој на факултетите во однос на
менталните појави познати од духот.
како, Ананда, дали сте личност на обука, некој што го следи патот? Во
ова, Ананда, гледајќи форма со очи, се појавува што е пријатно, што се
појавува непријатно или што е пријатно и непријатно, се појавува во
бихку. Тој се чувствува вознемирен, понижен и згрозен од пријатното
нешто што се појавило, од непријатното што се појавило или од пријатното
и непријатно што се појавило.
Кога слушате звук со увото, се појавува она што е пријатно, што се
појавува непријатно, или што е пријатно и непријатно. Тој се чувствува
вознемирен, понижен и згрозен од пријатното нешто што се појавило, од
непријатното што се појавило или од пријатното и непријатно што се
појавило.
Со мирисање на мирис со носот, се појавува она што е пријатно, што се
појавува непријатно, или што е пријатно и непријатно. Тој се чувствува
вознемирен, понижен и згрозен од пријатното нешто што се појавило, од
непријатното што се појавило или од пријатното и непријатно што се
појавило.
Со дегустација на вкус со јазик, се појавува она што е пријатно, што се
појавува непријатно или што е пријатно и непријатно. Тој се чувствува
вознемирен, понижен и згрозен од пријатното нешто што се појавило, од
непријатното што се појавило или од пријатното и непријатно што се
појавило.
Со допирање на телесна сензација со телото, се појавува она што е
пријатно, што се појавува непријатно или што е пријатно и непријатно.
Тој се чувствува вознемирен, понижен и згрозен од пријатното нешто што
се појавило, од непријатното што се појавило или од пријатното и
непријатно што се појавило.
Станувајќи свесни за менталниот феномен со умот, се појавува она што е
пријатно, што се појавува непријатно или што е пријатно и непријатно.
Тој се чувствува вознемирен, понижен и згрозен од пријатното нешто што
се појавило, од непријатното што се појавило или од пријатното и
непријатно што се појавило. Ова е, Ананда, како човек е на обука, некој
што го следи патот.
И, како Ананда, е благородно суштество со развиени факултети? Во ова,
Ананда, гледајќи форма со очи, се појавува што е пријатно, што се
појавува непријатно или што е пријатно и непријатно, се појавува во
бихку. Ако тој сака: „да останам да го согледувам неодвратното во она
што е одвратно“, тогаш останува да го согледам неодвратното во она што е
одвратно. {1} Ако тој сака: „да останам во согледајте го одвратното во
она што не е одвратно ‘, тогаш останува да се согледа одвратното во она
што не е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното
во она што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа неодвратното во она што е одвратно и во она што не е одвратно
-одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа
одвратното во она што е одвратно и во она што е одвратно. Ако тој сака:
„избегнувајќи ги и одвратните и неодвратните, да останам едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимание“, тогаш тој останува едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимателно разбирање .
Покрај тоа, Ананда, кога слушна звук со увото, се појавува што е
пријатно, што се појавува непријатно или што се појавува што е пријатно и
непријатно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во
она што е одвратно“, тогаш останува да го согледам неодвратното во она
што е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во
она што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа одвратното во она
што не е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното
во она што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа неодвратното во она што е одвратно и во она што не е одвратно
-одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа
одвратното во она што е одвратно и во она што е одвратно. Ако тој сака:
„избегнувајќи ги и одвратните и неодвратните, да останам едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимание“, тогаш тој останува едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимателно разбирање .
тоа, Ānanda, со мирисање на мирис со нос, се појавува она што е
пријатно, што се појавува непријатно, или што е пријатно и непријатно.
Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она што е
одвратно“, тогаш останува да го согледам неодвратното во она што е
одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа одвратното во она што
не е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во
она што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа неодвратното во она што е одвратно и во она што не е одвратно
-одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа
одвратното во она што е одвратно и во она што е одвратно. Ако тој сака:
„избегнувајќи ги и одвратните и неодвратните, да останам едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимание“, тогаш тој останува едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимателно разбирање .
Понатаму, Ānanda, дегустирајќи вкус со јазик, се појавува она што е
пријатно, што се појавува непријатно или што е пријатно и непријатно.
Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она што е
одвратно“, тогаш останува да го согледам неодвратното во она што е
одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа одвратното во она што
не е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во
она што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа неодвратното во она што е одвратно и во она што не е одвратно
-одвратно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам одвратното во она
што е одвратно и во она што не е одвратно“, тогаш останува да се согледа
одвратното во она што е одвратно и во она што е одвратно. Ако тој сака:
„избегнувајќи ги и одвратните и неодвратните, да останам едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимание“, тогаш тој останува едногласен,
присутен на умот и обдарен со внимателно разбирање .
Понатаму, Ānanda, со допирање на телесна сензација со телото, се
појавува она што е пријатно, што се појавува непријатно или што е
пријатно и непријатно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам
одвратното во она што е одвратно“, тогаш останува да го согледам
неодвратното во она што е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го
согледувам одвратното во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа одвратното во она што не е одвратно. Ако тој сака: „да останам
да го согледувам одвратното во она што е одвратно и во она што не е
одвратно“, тогаш останува да се согледа неодвратното во она што е
одвратно и во она што не е одвратно -одвратно. Ако тој сака: „да останам
да го согледувам одвратното во она што е одвратно и во она што не е
одвратно“, тогаш останува да се согледа одвратното во она што е одвратно
и во она што е одвратно. Ако тој сака: „избегнувајќи ги и одвратните и
неодвратните, да останам едногласен, присутен на умот и обдарен со
внимание“, тогаш тој останува едногласен, присутен на умот и обдарен со
внимателно разбирање .
Покрај тоа, nanda, кога станува свесен за менталниот феномен со умот, се
појавува што е пријатно, што се појавува непријатно или што се појавува
што е пријатно и непријатно. Ако тој сака: „да останам да го согледувам
одвратното во она што е одвратно“, тогаш останува да го согледам
неодвратното во она што е одвратно. Ако тој сака: „да останам да го
согледувам одвратното во она што не е одвратно“, тогаш останува да се
согледа одвратното во она што не е одвратно. Ако тој сака: „да останам
да го согледувам одвратното во она што е одвратно и во она што не е
одвратно“, тогаш останува да се согледа неодвратното во она што е
одвратно и во она што не е одвратно -одвратно. Ако тој сака: „да останам
да го согледувам одвратното во она што е одвратно и во она што не е
одвратно“, тогаш останува да се согледа одвратното во она што е одвратно
и во она што е одвратно. Ако тој сака: „избегнувајќи ги и одвратните и
неодвратните, да останам едногласен, присутен на умот и обдарен со
внимание“, тогаш тој останува едногласен, присутен на умот и обдарен со
внимателно разбирање . Ова е, Ананда, како едно благородно суштество со
развиени факултети.
Ананда, го предавав врвниот развој на факултетите во дисциплината
благородни суштества, научив како некој е човек на обука, некој што го
следи патот, научив како е благородно суштество. со развиени факултети.
Сè што наставникот треба да стори од сочувство кон своите ученици,
барајќи ја нивната среќа и од сочувство кон нив, јас направив за вас.
Еве ги корените на дрвјата, еве празни простории. Вежбајте медитација,
andananda, не бидете занемарливи, не мора да жалам подоцна. Еве го моето
упатство за вас.
Така зборуваше Среќата. Задоволна, преподобната Ānanda се радува на
зборовите на среќата.
Преводот го предложи Реми.
——— оОо ———
Објавено како подарок од Дама,
да се дистрибуира слободно, на непрофитна основа.
—
Преведувачот не е експерт во Пали, а со цел да се избегнат какви било
грешки, повикајте се на веќе постоечките преводи; тој сепак се надева
дека грешките што можат да се провлечат во преводот се само минимални.
Ова дело е под меѓународна лиценца Криејтив комонс 4.0
со атрибуција, некомерцијална употреба и споделување под истите услови.
Indriyabhāvanā Sutta - Развој на факултети
Значи, Ананда, го предавав врвниот развој на факултетите во дисциплината
благородни суштества, научив како некој е човек на обука, некој што го
следи патот, научив како е благородно суштество. со развиени факултети.
Сè што наставникот треба да стори од сочувство кон своите ученици,
барајќи ја нивната среќа и од сочувство кон нив, јас направив за вас.
Еве ги корените на дрвјата, еве празни простории. Вежбајте медитација,
andananda, не бидете занемарливи, не мора да жалам подоцна. Еве го моето
упатство за вас. Така зборуваше Среќата. Задоволна, преподобната Ānanda
се радува на зборовите на среќата.
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
Ānanda, nampianariko ny fivoarana faratampon’ny fahaizan-tsaina amin’ny
fifehezana olona ambony, nampianariko ny fomba maha olona iray amin’ny
fiofanana, olona manaraka ny lalana, nampianariko ny maha olona ambony.
miaraka amin’ny fahaizan’ny mandroso. Ny zavatra rehetra tokony
hataon’ny mpampianatra noho ny fangorahany ny mpianany, mitady ny
fahasambaran’izy ireo sy noho ny fiaraha-miory amin’izy ireo dia nataoko
ho anao. Ireto ny fakan’ny hazo, eto ny efi-trano malalaka. Mampiasà
fisaintsainana, Ānanda, aza atao ambanin-javatra, aza mila manenina avy
eo. Ity ny torolalana ho anao. Izany no nolazain’ny Vintana. Afa-po izy,
ilay olona mendri-kaja Ānanda mifaly amin’ny tenin’ny Vintana.
152 Indriyabhāvanā Sutta - Ny fampiroboroboana ny sampam-pahalalana -
[Indriya: Faculties | bhāvanā: fampandrosoana]
Toy izany koa no reko:
Amin’ity tranga ity, Fortune dia mipetraka ao Gajaṅgalā amin’ny ala
volotsangana. Amin’ity tranga ity, ny Brahman avy any Uttara sy ny
fifehezana an’i Parāsiviya dia sahiran-tsaina amin’i Fortune ary, raha
ny tranga misy, ny fifanakalozana fiarahabana ireo sakaiza sy tandapa.
Taorian’ity fifanakalozana fiarahabana feno fahalalam-pomba ity dia
nipetraka tamin’ny lafiny iray izy. Ireo fepetra ireo dia mihatra
amin’ny fanampiana natolotra:
- Uttara, mampianatra ny Mpianany ny fampandrosoana ny Faculties ve ny
Brahmin Pārāsiviya?
- Eny, Sieur Gotama, ny Brahmin Pārāsiviya dia mampianatra ny Mpianany
ny fampandrosoana ny Faculties.
- Ary amin’ny fomba ahoana, Uttara, no ampianarin’ny Brahmin Pārāsiviya
an’ireo Mpianany ny fampandrosoana ny Faculties?
- Tsy miteny aho, Sieur Gotama, misy ny sasany afaka manao toy izany,
saingy tsy misy ny maro na mihoatra. Eto, Sieur Gotama, dia ny fomba
ampianaran’ny Brahmin Pārāsiviya an’ireo Mpianany ny fampandrosoana ny
Faculties.
- Ho an’ny tanjon’ity lalàna ity, Uttara, avy eo araka ny voalazan’i
Brahmin Pārāsiviya, ny jamba dia hanana fahaiza-manao ary ny marenina
dia hanana fahaiza-manao. Raha te hanova ny fiainanao ianao dia ho afaka
hisarika olona maro izay tsy liana amin’izao tontolo izao.
Amin’ity tranga ity dia tapitra ny tranga ankehitriny momba ny famaizana
famonoana, ny famitahana, ny biriky, ny fitoeran-tongony, ny
dian-tongotra, ny very hevitra. Ilay Tsara vintana, nahita fa ilay
mpianatra Brahmin Uttara mpianatr’i Pārāsiviya dia nipetraka tao anaty
fahanginana, tsy taitra, nanondrika ny soroka, niondrika ny lohany,
nalahelo sy very hevitra izy ary nitodika tany amin’i Ānanda hajaina:
- Ānanda, ny fampivelarana ireo fahaizan-tsaina ampianarin’ny Brahmin
Pārāsiviya ny Mpianany dia zavatra iray voafidy, fa ny fivoarana
faratampony amin’ny fakiolten’ny fahalalahana kosa dia iray hafa.
- Izao no fotoana, ry Sambatra. Amin’izao fotoana izao dia ambany noho
ny Fitsarana ambaratonga voalohany izy io, raha ny fitsipi-pifehezana.
Ity voalaza etsy ambony ity dia ilay mpisikidy, izay nisotro ronono
voalohany.
- Amin’izay, Ānanda, mihainoa ary mitandrema. Amidy ny voankazo.
- Eny, Bhanté, ento i Ānanda hajaina. Avy eo hoy ny Vintana:
Ary inona izany, Ānanda, ny fivoarana faratampon’ny fahaizan-tsaina
amin’ny fifehezana ny olona ambony? Amin’izany i Ānanda, mahita endrika
amin’ny maso, inona no miseho, na inona na inona tsy mahafinaritra, na
izay hita fa tsy dia tsara sy tsy mahafinaritra. At and bhikkhu. Azony
tsara hoe: “Ny zavatra mahatsiravina dia nipoitra, ny tsy mahafinaritra
nipoitra, na ny maha-sissy ary ny tsy mahafinaritra no niseho tamiko.
Izany dia voalaza fa misy fepetra, tsy mahalala fomba kokoa, onenan’ny
fahalalam-pomba. Saingy milamina ity, ity dia tena tsara: equanimity.
‘Etsy ankilany, ny fiparitahan’ny seza sy ny fitafiana, ny fipetrahan’ny
seza sy ny fitafiana, na ny fiparitahan’ny seza sy ny akanjo filaharana
Mijanona sy ny fitoviana. Tahaka an’i Ānanda, lehilahy manan-talenta
fahitana, ny fanidiana azy ireo dia afaka manokatra azy ireo, raha tsy
izany manokatra azy ireo dia afaka manidy azy ireo, amin’ny fomba
mitovy, na inona izany na inona, haingana ihany koa. , toy ny haingana,
toy ny haingana ihany, ny safidy mahafinaritra nipoitra, ny safidy tsy
mahafinaritra niseho, na ny safidy mahafinaritra sy mahafinaritra tsy
nipoitra Nijanona ny fijanonana sy ny fitoviana. Eto, Ānanda, no momba
ny fampiharana ny fifehezana ny Fitsarana Tampony ao anatin’ny rafitry
ny tatitra momba ny endrika fivoriambe ho an’ireo fanjakana mpikambana.
Ankoatr’izay, Ānanda, rehefa maheno feo amin’ny sofina, inona ny spike,
inona no tsy mahafinaritra, na inona no splice sy tsy mahafinaritra dia
hita ao amin’ny bhikkhu. Azony tsara hoe: “Ny zavatra mahatsiravina dia
nipoitra, ny tsy mahafinaritra nipoitra, na ny maha-sissy ary ny tsy
mahafinaritra no niseho tamiko. Izany dia voalaza fa misy fepetra, tsy
mahalala fomba kokoa, onenan’ny fahalalam-pomba. Saingy milamina ity,
ity dia tena tsara: equanimity. ‘Etsy ankilany, ny seza seza dia tsy
misy fitafiana, ny seza manaparitaka akanjo, oe la nifidy ny
hamirapiratra ary mitsahatra ny filaharan’ny akanjo, ary ny miraikitra
ny fitoviana. Toy ny, Ananda, ary rahampitso ary ny fahasalamana tsara
dia mety hikapoka ny rantsan-tanan’izy ireo, amin’ny fomba mitovy, na
inona na inona, haingana, haingana, haingana, ilay zavatra mahafinaritra
voafidy nipoitra, ny ny safidy tsy mahafinaritra nipoitra, na ny safidy
mahafinaritra sy mahafinaritra tsy nipoitra izay Nijanona ny fijanonana
sy ny fitoviana. Eto, Ānanda, no iantsoantsika amin’ny
Fitsipi-pifehezan’ireo olo-manan-kaja ny fivoarana faratampony amin’ny
fahaiza-manao mifandraika amin’ny feo fantatry ny sofina.
Ānanda, amin’ny fofona fofona orona, inona no mahafinaritra, inona no
tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy mahafinaritra dia hita
ao amin’ny bhikkhu. Azony tsara hoe: ‘Nipoitra izay mahafinaritra, na
inona na inona tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra nipoitra tato amiko. Ary izy io dia mifehy, tsy mahalala
fomba, tonga amin’ny fomba miankina. Nefa milamina izany, tena tsara
tokoa: equanimity. ‘ Miaraka amin’izany, mijanona ilay zavatra
mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na ilay
zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra, ary nilamina ny
fitoviana. Tahaka an’i Ānanda, ny rano mitete avy amin’ny ravina losy
mihozongozona moramora ary aza mijanona eo, amin’ny fomba mitovy, na
inona na inona, haingana, haingana, mitovy mora, ilay zavatra
mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na ilay
zavatra nahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra dia nijanona ary
nitazona ny fitoviana. Eto, Ānanda, dia nantsoina tamin’ny fifehezana ny
olona ambony ho fivoarana faratampony amin’ny fahaiza-manao mifandraika
amin’ny fofona fantatry ny orona.
Ankoatr’izay, Ānanda, amin’ny fanandramana tsiro amin’ny lela, inona no
mahafinaritra, inona no tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra dia hita ao amin’ny bhikkhu. Azony tsara hoe: ‘Nipoitra
izay mahafinaritra, na inona na inona tsy mahafinaritra, na izay
mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra tato amiko. Ary izy io dia
mifehy, tsy mahalala fomba, tonga amin’ny fomba miankina. Nefa milamina
izany, tena tsara tokoa: equanimity. ‘ Miaraka amin’izany, mijanona ilay
zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra
nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra,
ary nilamina ny fitoviana. Tahaka an’i Ānanda, lehilahy salama dia afaka
nandrora mora foana ny rorany voahangona tamin’ny tendron’ny lelany,
toy izany koa, na inona na inona, haingana, haingana, toy ny mora, ilay
zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra,
na ilay zavatra nahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra dia
nijanona ary nitazona ny fitoviana. Eto, Ānanda, dia nantsoina tamin’ny
fifehezana ny olona ambony ho fivoarana faratampony amin’ny
fahaiza-manao mifandraika amin’ny tsiro fantatry ny lela.
Ankoatr’izay, Ānanda, amin’ny fikasihana fahatsapana vatana amin’ny
vatana, inona no mahafinaritra, inona no tsy mahafinaritra, na izay
mahafinaritra sy tsy mahafinaritra dia hita ao amin’ny bhikkhu. Azony
tsara hoe: ‘Nipoitra izay mahafinaritra, na inona na inona tsy
mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra tato
amiko. Ary izy io dia mifehy, tsy mahalala fomba, tonga amin’ny fomba
miankina. Nefa milamina izany, tena tsara tokoa: equanimity. ‘ Miaraka
amin’izany, mijanona ilay zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra
tsy mahafinaritra nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra nipoitra, ary nilamina ny fitoviana. Tahaka an’i Ānanda,
ny lehilahy salama dia afaka nanitatra ny sandriny niondrika na
nanondrika ny sandry nahinjitra, tamin’ny fomba mitovy, na toy inona na
toy inona, haingana, haingana, mora toy izany koa. ny zavatra
mahafinaritra nipoitra, ny zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na ny
zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra dia mijanona ary
miraikitra ny fitoviana. Eto, Ānanda, no antsoina amin’ny
fitsipi-pifehezan’ireo olo-manan-kaja amin’ny fivoarana faratampony
amin’ny fahaiza-manao mifandraika amin’ny fahatsapana ara-batana
fantatry ny vatana.
Ankoatr’izay, Ānanda, rehefa fantany ny fisehoan-javatra misy saina, ny
zavatra mahafinaritra, ny tsy mahafinaritra, na ny mahafinaritra sy ny
mahafinaritra dia hita ao amin’ny bhikkhu. Azony tsara hoe: ‘Nipoitra
izay mahafinaritra, na inona na inona tsy mahafinaritra, na izay
mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra tato amiko. Ary izy io dia
mifehy, tsy mahalala fomba, tonga amin’ny fomba miankina. Nefa milamina
izany, tena tsara tokoa: equanimity. ‘ Miaraka amin’izany, ny zavatra
mahafinaritra niseho, ny zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, ny zavatra
mahafinaritra sy mahafinaritra izay nipoitra, ary nijanona ny fitoviana.
Tahaka an’i Ānanda, raha misy lehilahy salama mandatsaka rano roa na
telo amin’ny vilany vy mafana mandritra ny andro, dia mety ho miadana ny
fianjeran’ireo rano, fa ho etona haingana kosa izy ireo. ary hanjavona,
toy izany koa, na inona na inona, toy ny haingana, toy ny haingana, toy
ny mora ihany, ilay zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy
mahafinaritra nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra sy mahafinaritra
nitsahatra izay nitsangana, ary nilatsaka ny fitoviana. Eto, Ānanda, dia
nantsoina tamin’ny fifehezana ny olona ambony ho fivoarana faratampony
amin’ny fahaiza-manao mifandraika amin’ny fisehoan-javatra fantatry ny
fanahy.
ahoana, Ānanda, olona miofana ianao, olona manaraka ny làlana?
Amin’izany i Ānanda, mahita endrika amin’ny maso, izay mahafinaritra dia
miseho, izay tsy mahafinaritra hita, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra dia hita ao amin’ny bhikkhu. Mahatsiaro ho sosotra izy,
afa-baraka ary maharikoriko noho ilay zavatra mahafinaritra nipoitra,
ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra
sy tsy mahafinaritra nipoitra.
Rehefa maheno feo amin’ny sofina dia miseho izay mahafinaritra, na tsy
mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy mahafinaritra. Mahatsiaro ho
sosotra izy, afa-baraka ary maharikoriko noho ilay zavatra
mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na ilay
zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra.
Amin’ny fofona fofona amin’ny orona dia miseho izay mahafinaritra, na
tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy mahafinaritra.
Mahatsiaro ho sosotra izy, afa-baraka ary maharikoriko noho ilay zavatra
mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na
ilay zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra.
Amin’ny fanandramana tsiro amin’ny lela, dia miseho izay mahafinaritra,
na tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy mahafinaritra.
Mahatsiaro ho sosotra izy, afa-baraka ary maharikoriko noho ilay zavatra
mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy mahafinaritra nipoitra, na
ilay zavatra mahafinaritra sy tsy mahafinaritra nipoitra.
Amin’ny fikitika ny fahatsapana ny vatana amin’ny vatana, ny zavatra
mahafinaritra dia miseho, ny tsy mahafinaritra hita, na ny mahafinaritra
sy ny tsy mahafinaritra. Mahatsiaro ho sosotra izy, afa-baraka ary
maharikoriko noho ilay zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy
mahafinaritra nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra nipoitra.
Amin’ny fahafantarana ny fisehoan-javatra amin’ny saina, ny zavatra
mahafinaritra dia miseho, ny tsy mahafinaritra hita, na ny mahafinaritra
sy ny tsy mahafinaritra. Mahatsiaro ho sosotra izy, afa-baraka ary
maharikoriko noho ilay zavatra mahafinaritra nipoitra, ilay zavatra tsy
mahafinaritra nipoitra, na ilay zavatra mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra nipoitra. Io, Ānanda, ny maha olona iray amin’ny
fiofanana, olona manaraka ny làlana.
Ary ahoana, Ānanda, no olo-manan-kaja manana fahaizana mandroso?
Amin’izany i Ānanda, mahita endrika amin’ny maso, izay mahafinaritra dia
miseho, izay tsy mahafinaritra hita, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra dia hita ao amin’ny bhikkhu. Raha maniry izy: ‘ny hahitako
ny tsy maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny
fahitana ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. {1} Raha
maniry izy: ‘dia mijanona ao aho mahatsapa ny maharikoriko amin’ny tsy
maharikoriko ‘, dia mbola mitoetra ihany ny mahatsikaritra ny
maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko. Raha maniry izy: ‘mba
hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay tsy
maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra
maharikoriko sy izay tsy maharikoriko -disgusting. Raha maniry izy: ‘mba
hahitako ny maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko sy izay tsy
maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa maharikoriko izay maharikoriko sy
izay tsy maharikoriko. Raha maniry izy: ‘manalavitra ny fahavetavetana
sy ny tsy maharikoriko, mba hijanonako ho marimaritra iraisana, hanana
saina ary homana fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona ho iray izy, eo
an-tsaina ary omena fahaiza-manavaka .
Ambonin’izany, Ānanda, rehefa mandre feo misy amin’ny sofina, dia inona
no mahafinaritra, na tsy mahafinaritra, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra. Raha maniry izy: ‘ny hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny
zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny fahitana ny tsy
maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. Raha maniry izy: ‘ny hahitako
ny maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko’, dia mijanona hatrany
ny fahitana ny maharikoriko amin’ny tsy maharikoriko. Raha maniry izy:
‘mba hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay
tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy maharikoriko amin’ny
zavatra maharikoriko sy izay tsy maharikoriko -disgusting. Raha maniry
izy: ‘mba hahitako ny maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko sy izay tsy
maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa maharikoriko izay maharikoriko
sy izay tsy maharikoriko. Raha maniry izy: ‘manalavitra ny
fahavetavetana sy ny tsy maharikoriko, mba hijanonako ho marimaritra
iraisana, hanana saina ary homana fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona
ho iray izy, eo an-tsaina ary omena fahaiza-manavaka .
Ānanda, amin’ny fofona fofona amin’ny orona, izay mahafinaritra dia
miseho, izay tsy mahafinaritra hita, na izay mahafinaritra sy tsy
mahafinaritra. Raha maniry izy: ‘ny hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny
zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny fahitana ny tsy
maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. Raha maniry izy: ‘ny hahitako
ny maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko’, dia mijanona hatrany
ny fahitana ny maharikoriko amin’ny tsy maharikoriko. Raha maniry izy:
‘mba hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay
tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy maharikoriko amin’ny
zavatra maharikoriko sy izay tsy maharikoriko -disgusting. Raha maniry
izy: ‘mba hahitako ny maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko sy izay tsy
maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa maharikoriko izay maharikoriko
sy izay tsy maharikoriko. Raha maniry izy: ‘manalavitra ny
fahavetavetana sy ny tsy maharikoriko, mba hijanonako ho marimaritra
iraisana, hanana saina ary homana fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona
ho iray izy, eo an-tsaina ary omena fahaiza-manavaka .
Ankoatr’izay, Ānanda, amin’ny fanandramana ny tsiro amin’ny lela, ny
zavatra mahafinaritra dia miseho, ny tsy mahafinaritra hita, na ny
mahafinaritra sy ny tsy mahafinaritra. Raha maniry izy: ‘ny hahitako ny
tsy maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny
fahitana ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘ny hahitako ny maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko’, dia
mijanona hatrany ny fahitana ny maharikoriko amin’ny tsy maharikoriko.
Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra
maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy
maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay tsy maharikoriko
-disgusting. Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny maharikoriko amin’ny
zava-maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa
maharikoriko izay maharikoriko sy izay tsy maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘manalavitra ny fahavetavetana sy ny tsy maharikoriko, mba
hijanonako ho marimaritra iraisana, hanana saina ary homana
fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona ho iray izy, eo an-tsaina ary
omena fahaiza-manavaka .
Ary koa, Ānanda, amin’ny fikasihan-tsiranoka amin’ny vatana ny zavatra
mahafinaritra dia miseho, ny tsy mahafinaritra hita, na izay
mahafinaritra sy tsy mahafinaritra. Raha maniry izy: ‘ny hahitako ny tsy
maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny
fahitana ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘ny hahitako ny maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko’, dia
mijanona hatrany ny fahitana ny maharikoriko amin’ny tsy maharikoriko.
Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra
maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy
maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay tsy maharikoriko
-disgusting. Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny maharikoriko amin’ny
zava-maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa
maharikoriko izay maharikoriko sy izay tsy maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘manalavitra ny fahavetavetana sy ny tsy maharikoriko, mba
hijanonako ho marimaritra iraisana, hanana saina ary homana
fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona ho iray izy, eo an-tsaina ary
omena fahaiza-manavaka .
Ankoatr’izay, Ānanda, rehefa fantany ny fisehoan-javatra misy ny saina,
ny zavatra mahafinaritra dia miseho, ny tsy mahafinaritra hita, na ny
mahafinaritra sy ny tsy mahafinaritra. Raha maniry izy: ‘ny hahitako ny
tsy maharikoriko amin’ny zava-maharikoriko’, dia mijanona hatrany ny
fahitana ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘ny hahitako ny maharikoriko amin’ny zavatra tsy maharikoriko’, dia
mijanona hatrany ny fahitana ny maharikoriko amin’ny tsy maharikoriko.
Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny tsy maharikoriko amin’ny zavatra
maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany ny tsy
maharikoriko amin’ny zavatra maharikoriko sy izay tsy maharikoriko
-disgusting. Raha maniry izy: ‘mba hahitako ny maharikoriko amin’ny
zava-maharikoriko sy izay tsy maharikoriko’, dia mbola hita ihany fa
maharikoriko izay maharikoriko sy izay tsy maharikoriko. Raha maniry
izy: ‘manalavitra ny fahavetavetana sy ny tsy maharikoriko, mba
hijanonako ho marimaritra iraisana, hanana saina ary homana
fahaiza-mandinika tsara’, dia mijanona ho iray izy, eo an-tsaina ary
omena fahaiza-manavaka . Io, Ānanda, ny maha olona mendri-kaja manana
fahaizana mandroso.
Ānanda, nampianariko ny fivoarana faratampon’ny fahaizan-tsaina amin’ny
fifehezana olona ambony, nampianariko ny fomba maha olona iray amin’ny
fiofanana, olona manaraka ny làlana, nampianariko ny fomba hahatongavana
ho olo-manan-kaja miaraka amin’ny fahaizan’ny mandroso. Ny zavatra
rehetra tokony hataon’ny mpampianatra noho ny fangorahany ny mpianany,
mitady ny fahasambaran’izy ireo sy noho ny fiaraha-miory amin’izy ireo
dia nataoko ho anao. Ireto ny fakan’ny hazo, eto ny efitrano banga.
Mampiasà fisaintsainana, Ānanda, aza atao ambanin-javatra, aza mila
manenina avy eo. Ity ny torolalana ho anao.
Izany no nolazain’ny Vintana. Afa-po izy, ilay olona mendri-kaja Ānanda
mifaly amin’ny tenin’ny Vintana.
Fandikana naroson’i Rémy.
——— oOo ———
Narotsaka ho fanomezana avy amin’i Dhamma,
zaraina maimaimpoana, ho an’ny tanjona tsy mitady tombontsoa.
—
Ny mpandika teny dia tsy manam-pahaizana amin’ny Pali, ary mba
hisorohana ny lesoka dia manondro ireo efa misy dikanteny; manantena
ihany anefa izy fa ny lesoka izay mety hidona ao amin’ny fandikan-teny
dia kely fotsiny.
Ity asa ity dia eo ambanin’ny Lisansa Iraisam-pirenena Creative Commons
4.0
miaraka amin’ny Attribution, Fampiasana tsy ara-barotra ary fizarana
amin’ny toe-javatra mitovy.
Indriyabhāvanā Sutta - Ny fampandrosoana ny fahaizan-tsaina
Ka, Ānanda, nampianariko ny fivoarana faratampon’ny fahaizan-tsaina
amin’ny fifehezana olona ambony, nampianariko ny fomba maha olona iray
amin’ny fiofanana, olona manaraka ny lalana, nampianariko ny maha olona
ambony. miaraka amin’ny fahaizan’ny mandroso. Ny zavatra rehetra tokony
hataon’ny mpampianatra noho ny fangorahany ny mpianany, mitady ny
fahasambaran’izy ireo sy noho ny fiaraha-miory amin’izy ireo dia nataoko
ho anao. Ireto ny fakan’ny hazo, eto ny efi-trano malalaka. Mampiasà
fisaintsainana, Ānanda, aza atao ambanin-javatra, aza mila manenina avy
eo. Ity ny torolalana ho anao. Izany no nolazain’ny Vintana. Afa-po izy,
ilay olona mendri-kaja Ānanda mifaly amin’ny tenin’ny Vintana.
Return of Superman - A Successful Buffet Meal]- For more info:
http://kbsworld.kbs.co.kr/programs/programs_intro.html?no=728
—————————…
[Indriya: Fakulti | bhāvanā: pembangunan]
Begitu juga saya mendengar:
Pada kesempatan ini, Fortune menetap di Gajaṅgalā di kebun buluh. Pada kesempatan ini, Brahman Uttara dan Disiplin Parāsiviya terganggu oleh Fortune dan, seperti yang berlaku, dengan pertukaran salam rakan dan istana. Selepas pertukaran ucapan sopan ini, dia duduk di satu sisi. Langkah-langkah ini berlaku untuk bantuan yang diberikan:
- Uttara, adakah Brahmana Pārāsiviya mengajar murid-muridnya tentang pengembangan Fakulti?
- Ya, Sieur Gotama, Brahmana Pārāsiviya mengajar murid-muridnya tentang pengembangan Fakulti.
- Dan bagaimana, Uttara, Brahmana Pārāsiviya mengajar murid-muridnya tentang pengembangan Fakulti?
- Saya tidak mengatakan, Sieur Gotama, ada beberapa yang boleh melakukan perkara yang sama, tetapi tidak ada yang lebih atau lebih. Di sini, Sieur Gotama, adalah bagaimana Brahmin Pārāsiviya mengajar murid-muridnya tentang pengembangan Fakulti.
- Untuk tujuan peraturan ini, Uttara, maka menurut apa yang dikatakan oleh Brahmin Pārāsiviya, orang buta akan mengembangkan fakulti dan orang pekak akan mengembangkan fakulti. Sekiranya anda ingin mengubah hidup anda, anda akan dapat menarik lebih banyak orang yang tidak berminat dengan dunia ini.
Dalam kes ini, kes Disiplin Pembunuhan sekarang ini sudah berakhir, penipuan, batu bata, pangkalan, jejak, bingung. Yang Beruntung, Melihat bahawa murid Brahmin Uttara muda Pārāsiviya tetap Duduk dalam diam, tidak puas, bahu terkulai, kepala tertunduk, sedih dan bingung, berbicara kepada Ānanda yang terhormat:
- Ānanda, pengembangan fakultas yang diajarkan oleh Brahmin Pārāsiviya kepada Murid-muridnya adalah satu perkara yang dipilih, tetapi perkembangan tertinggi fakultas dalam Disiplin makhluk mulia adalah hal lain.
- Sekarang masanya, Wahai Beruntung. Buat masa ini, ini adalah tunduk kepada Mahkamah Pertama, dalam hal Disiplin Tatatertib. Di atas adalah peramal, yang bersara untuk pertama kalinya.
- Sekiranya demikian, andananda, dengar dan berhati-hati. Buahnya dijual.
- Ya, Bhanté, bawa andananda yang terhormat. Orang yang Beruntung kemudian berkata:
Dan apakah Ānanda, pengembangan tertinggi fakulti dalam Disiplin makhluk mulia? Dalam hal ini, Ānanda, melihat bentuk dengan mata, apa yang terjadi adalah penglihatan, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menjadi pengintip dan yang tidak menyenangkan muncul di At dan bhikkhu. Dia memahami: “Apa yang menyeramkan telah muncul, apa yang tidak menyenangkan telah muncul, atau apa yang tidak sedap dan tidak menyenangkan telah muncul dalam diri saya. Yang dikatakan bersyarat, lebih kasar, dihuni oleh adab sopan santun. Tetapi ini adalah Damai, ini hebat: ketenangan. ‘Sebaliknya, penyebar kerusi dan pakaian, penyebar kursi dan pakaian, atau penyebar kerusi dan pakaian antrian Cease dan equanimity set in. Sama seperti Ānanda, seorang lelaki yang berbakat dengan penglihatan, setelah mereka menutup dapat membukanya, atau jika membukanya, mereka dapat menutupnya, dengan cara yang sama, apa pun, secepat itu. , sama cepat, sama cepat, pilihan menyenangkan yang muncul, pilihan tidak menyenangkan yang muncul, atau pilihan menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul Cess dan ketenangan. Di sini, Ānanda, adalah mengenai penerapan disiplin Mahkamah Agung dalam kerangka laporan mengenai bentuk konvensi untuk negara-negara anggota.
Lebih-lebih lagi, Ānanda, ketika mendengar suara dengan telinga, apa yang melonjak, apa yang tidak menyenangkan, atau apa yang menyambung dan tidak menyenangkan muncul dalam bhikkhu. Dia memahami: “Apa yang menyeramkan telah muncul, apa yang tidak menyenangkan telah muncul, atau apa yang tidak menyenangkan dan tidak menyenangkan telah muncul dalam diri saya. Yang dikatakan bersyarat, lebih kasar, dihuni oleh adab sopan santun. Tetapi ini adalah Damai, ini hebat: ketenangan. ‘’ Sebaliknya, penyebar kerusi bebas dari pakaian, penyebar kerusi dari pakaian, pakaian bersinar dan barisan pakaian berhenti, dan keseimbangan dalam. Sama seperti Ananda, dan esok dan kesihatan yang baik dapat menjentikkan jari mereka, dengan cara yang sama, apa pun itu, secepat, secepat, sama cepat, perkara menyenangkan yang dipilih yang timbul, pilihan yang tidak menyenangkan yang telah muncul, atau pilihan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang telah muncul Cesases and equanimity set. Di sini, Ānanda, adalah apa yang kita sebut dalam Disiplin makhluk mulia sebagai pengembangan tertinggi fakulti dalam hubungannya dengan suara yang dapat diketahui oleh telinga.
Selain itu, Ānanda, dengan mencicipi rasa dengan lidah, apa yang menyenangkan, apa yang tidak menyenangkan, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul dalam bhikkhu. Dia memahami: ‘Apa yang menyenangkan telah muncul, apa yang tidak menyenangkan telah timbul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan telah timbul dalam diri saya. Dan itu dikondisikan, sangat tidak penting, berlaku secara bergantung. Tetapi ini damai, ini hebat: ketenangan. ‘ Dengan itu, perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul terhenti, dan ketenangan muncul. Sama seperti, Ānanda, seorang lelaki yang sihat dapat dengan mudah mengeluarkan gumpalan air liur di hujung lidahnya, dengan cara yang sama, apa pun itu, secepat, secepat, sama dengan mudah, perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul terhenti dan ketenangan muncul. Di sini, Ānanda, disebut dalam disiplin makhluk mulia sebagai pengembangan tertinggi fakulti yang berkaitan dengan rasa yang dapat diketahui oleh lidah.
Lebih-lebih lagi, andananda, dengan menyentuh sensasi tubuh dengan tubuh, apa yang menyenangkan, apa yang tidak menyenangkan, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul dalam bhikkhu. Dia memahami: ‘Apa yang menyenangkan telah muncul, apa yang tidak menyenangkan telah timbul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan telah timbul dalam diri saya. Dan itu dikondisikan, tidak boleh dilakukan, dengan cara yang bergantung. Tetapi ini damai, ini hebat: ketenangan. ‘ Dengan itu, perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul terhenti, dan ketenangan muncul. Sama seperti, andananda, lelaki yang sihat dapat dengan mudah memanjangkan lengannya yang terentang atau meregangkan lengannya yang terentang, dengan cara yang sama, apa pun itu, secepat, secepat, sama mudah, perkara menyenangkan yang telah timbul, perkara yang tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul terhenti dan ketenangan muncul. Di sini, Ānanda, adalah apa yang disebut dalam disiplin makhluk mulia sebagai pengembangan tertinggi fakulti yang berkaitan dengan sensasi badan yang dapat diketahui oleh tubuh.
Lebih-lebih lagi, Ānanda, setelah menyadari fenomena mental dengan pikiran, apa yang menyenangkan, apa yang tidak menyenangkan, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul dalam bhikkhu. Dia memahami: ‘Apa yang menyenangkan telah muncul, apa yang tidak menyenangkan telah timbul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan telah timbul dalam diri saya. Dan itu dikondisikan, tidak boleh dilakukan, dengan cara yang bergantung. Tetapi ini damai, ini hebat: ketenangan. ‘ Dengan itu, perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul terhenti, dan ketenangan muncul. Sama seperti, andananda, jika seorang lelaki yang sihat menjatuhkan dua atau tiga tetes air di atas kuali besi yang dipanaskan sepanjang hari, penurunan titisan air mungkin lambat, tetapi mereka akan cepat menguap. dan akan hilang, dengan cara yang sama, apa pun itu, secepat, sama cepat, sama mudah, perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang telah timbul berhenti, dan keseimbangan masuk. Di sini, Ānanda, disebut dalam disiplin makhluk mulia sebagai pengembangan tertinggi fakulti yang berkaitan dengan fenomena mental yang dapat diketahui oleh roh.
Ketika mendengar suara dengan telinga, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Dia merasa kesal, terhina, dan jijik dengan perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul.
Dengan mencium bau dengan hidung, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Dia merasa kesal, terhina, dan jijik dengan perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul.
Dengan mencicipi rasa dengan lidah, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Dia merasa kesal, terhina, dan jijik dengan perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul.
Dengan menyentuh sensasi tubuh dengan tubuh, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Dia merasa kesal, terhina, dan jijik dengan perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul.
Dengan menyedari fenomena mental dengan pikiran, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Dia merasa kesal, terhina, dan jijik dengan perkara menyenangkan yang timbul, perkara tidak menyenangkan yang timbul, atau perkara menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul. Ini, andananda, bagaimana seseorang adalah orang yang sedang berlatih, seseorang yang mengikuti jalannya.
Dan bagaimana, andananda, adakah seseorang yang mulia dengan fakultas maju? Dalam hal ini, Ānanda, melihat bentuk dengan mata, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul dalam bhikkhu. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan’, maka tetaplah dia yang menganggap yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan. {1} Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap berada melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan ‘, maka tetap harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap harus melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan -menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘menghindari kedua-duanya yang menjijikkan dan yang tidak menjijikkan, agar aku tetap tenteram, hadir dalam pikiran, dan dikurniakan perhatian,’ maka dia tetap tenang, penuh akal, dan dikurniakan perhatian yang penuh perhatian .
Lebih-lebih lagi, Ānanda, setelah mendengar suara dengan telinga, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan’, maka tetaplah untuk melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja untuk melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap harus melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan -menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘menghindari kedua-duanya yang menjijikkan dan yang tidak menjijikkan, agar aku tetap tenteram, hadir dalam pikiran, dan dikurniakan perhatian,’ maka dia tetap tenang, penuh akal, dan dikurniakan perhatian yang penuh perhatian .
Selanjutnya, Ānanda, dengan mencicipi rasa dengan lidah, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan’, maka tetaplah untuk melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja untuk melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap harus melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan -menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘menghindari kedua-duanya yang menjijikkan dan yang tidak menjijikkan, agar aku tetap tenteram, hadir dalam pikiran, dan dikurniakan perhatian,’ maka dia tetap tenang, penuh akal, dan dikurniakan perhatian yang penuh perhatian .
Juga, Ānanda, dengan menyentuh sensasi tubuh dengan tubuh, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan’, maka tetaplah untuk melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja untuk melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap harus melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan -menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘menghindari kedua-duanya yang menjijikkan dan yang tidak menjijikkan, agar aku tetap tenteram, hadir dalam pikiran, dan dikurniakan perhatian,’ maka dia tetap tenang, penuh akal, dan dikurniakan perhatian yang penuh perhatian .
Lebih-lebih lagi, Ānanda, setelah menyadari fenomena mental dengan pikiran, apa yang menyenangkan muncul, apa yang tidak menyenangkan muncul, atau apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan’, maka tetaplah untuk melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja untuk melihat yang menjijikkan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘bahawa saya tetap melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap harus melihat yang tidak menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan -menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘agar aku tetap melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan’, maka tetap saja harus melihat yang menjijikkan dalam apa yang menjijikkan dan dalam apa yang tidak menjijikkan. Sekiranya dia menghendaki: ‘menghindari kedua-duanya yang menjijikkan dan yang tidak menjijikkan, agar aku tetap tenteram, hadir dalam pikiran, dan dikurniakan perhatian,’ maka dia tetap tenang, penuh akal, dan dikurniakan perhatian yang penuh perhatian . Inilah, andananda, bagaimana seseorang itu adalah makhluk mulia dengan fakultas maju.
Demikian bercakap orang yang Beruntung. Puas, Ānanda yang terhormat bersukacita dengan kata-kata Orang yang Beruntung.
Terjemahan dicadangkan oleh Rémy.
——— oOo ———
Dihantar sebagai hadiah dari Dhamma,
untuk diedarkan secara percuma, tanpa keuntungan.
—
Penterjemah bukan pakar dalam Pali, dan untuk mengelakkan kesilapan merujuk kepada terjemahan yang sudah ada; dia tetap berharap bahawa kesalahan yang mungkin masuk ke dalam terjemahan hanya sedikit.
Karya ini berada di bawah Lesen Antarabangsa Creative Commons 4.0
dengan Atribusi, Penggunaan dan Perkongsian Bukan Komersial dalam keadaan yang sama.
Indriyabhāvanā Sutta - Perkembangan fakulti
Jadi, Ānanda, saya mengajar pengembangan fakultas tertinggi dalam disiplin makhluk mulia, saya mengajar bagaimana seseorang itu berlatih, seseorang yang mengikuti jalannya, saya mengajar bagaimana seseorang itu adalah makhluk yang mulia. dengan fakulti maju. Segala sesuatu yang harus dilakukan oleh guru kerana belas kasihan kepada murid-muridnya, mencari kebahagiaan mereka dan kerana simpati kepada mereka, saya telah melakukan untuk anda. Inilah akar pokok, di sini terdapat bilik kosong. Berlatih meditasi, andananda, jangan lalai, tidak perlu menyesal kemudian. Inilah arahan saya untuk anda. Oleh itu, mereka yang Beruntung. Puas, Ānanda yang terhormat bersukacita dengan kata-kata Orang yang Beruntung.
[ഇന്ദ്രിയ: ഫാക്കൽറ്റികൾ | bhāvanā: വികസനം]
ഞാൻ കേട്ടു:
ഈ അവസരത്തിൽ, ഫോർച്യൂൺ ഒരു മുളങ്കാടിൽ ഗജഗാലയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ, ഉത്തരയിലെ ബ്രാഹ്മണനും പരാശിവിയയുടെ അച്ചടക്കവും ഫോർച്യൂണിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പ്രമാണിമാരുടെയും ആശംസകൾ കൈമാറുന്നതിലൂടെ. മര്യാദയുള്ള ഈ ആശംസകൾ കൈമാറിയ ശേഷം അദ്ദേഹം ഒരു വശത്തേക്ക് ഇരുന്നു. അനുവദിച്ച സഹായത്തിന് ഈ നടപടികൾ ബാധകമാണ്:
- ഉത്തരാ, ബ്രാഹ്മണ പരാസിവിയ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ വികസനം പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?
- അതെ, സിയൂർ ഗോതാമ, ബ്രാഹ്മണ പരാസിവിയ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ വികസനം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
- ഉത്തരാ, ബ്രാഹ്മണ പരാസിവിയ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ വികസനം എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു?
- ഞാൻ പറയുന്നില്ല, സിയൂർ ഗോതാമ, ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ചിലരുണ്ട്, പക്ഷേ കൂടുതലോ കൂടുതലോ ഇല്ല. ഇവിടെ, സിയൂർ ഗോതാമ, ബ്രാഹ്മണ പരാസിവിയ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ വികസനം പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
- ഈ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി, ഉത്തര, പിന്നെ ബ്രാഹ്മണ പരസിവിയ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അന്ധനായ ഒരാൾക്ക് കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും ബധിരനായ ഒരാൾക്ക് കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയുമായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മാറ്റാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത കൂടുതൽ ആളുകളെ ആകർഷിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും.
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കൊലപാതകത്തിന്റെ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ കേസ് അവസാനിച്ചു, വഞ്ചന, ഇഷ്ടികകൾ, അടിത്തറകൾ, തെളിവുകൾ, ആശയക്കുഴപ്പം. കത്തിന്,,,,, അച്ഛൻമൂസ്സ് അമ്പരന്നു പാരാസിവിയ എന്ന യുവ ബ്രാഹ്മണൻ ഉത്തര ശിഷ്യൻ നിശ്ശബ്ദം സിറ്റിംഗ് തുടർന്നു കാണിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയുമാണല്ലോ ദിസ്ചൊന്ചെര്തെദ് തോളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുനിഞ്ഞു ജോൺപോൾ ആനന്ദ അഭിസംബോധന:
- ആനന്ദ, ബ്രാഹ്മണ പരാസിവിയ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിക്കുന്ന കഴിവുകളുടെ വികസനം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു കാര്യമാണ്, എന്നാൽ കുലീനരുടെ അച്ചടക്കത്തിൽ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികസനം മറ്റൊന്നാണ്.
- ഭാഗ്യമേ, ഇപ്പോൾ സമയമായി. അച്ചടക്കത്തിന്റെ അച്ചടക്കത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇത് തൽക്കാലം കോടതിക്ക് കീഴിലാണ്. മുകളിൽ പറഞ്ഞത് ആദ്യമായി വിരമിച്ച ഫോർച്യൂൺ ടെല്ലറാണ്.
- അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ആനന്ദ, ശ്രദ്ധിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഫലം വിൽക്കുന്നു.
- അതെ, ഭന്തേ, ബഹുമാനപ്പെട്ട ആനന്ദയെ കൊണ്ടുവരിക. അപ്പോൾ ഭാഗ്യവതി പറഞ്ഞു:
ശ്രേഷ്ഠരായ മനുഷ്യരുടെ അച്ചടക്കത്തിലെ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികസനം എന്താണ്? ഇതിൽ ആനന്ദ, കണ്ണുകൊണ്ട് ഒരു രൂപം കാണുന്നത്, എന്താണ് സ്പ്ലൈസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്പ്ലൈസും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു At, bikkhu. അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: “സ്പൂക്കി എന്താണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അല്ലെങ്കിൽ അസുഖവും അസുഖകരവുമായത് എന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അത് നല്ല പെരുമാറ്റരീതിയിൽ വസിക്കുന്ന, കൂടുതൽ പരുഷമായി, വ്യവസ്ഥാപിതമായി പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഇത് സമാധാനപരമാണ്, ഇത് മികച്ചതാണ്: സമത്വം. മറുവശത്ത്, കസേര സ്പ്രെഡറും വസ്ത്രവും, കസേര സ്പ്രെഡറും വസ്ത്രവും, അല്ലെങ്കിൽ കസേര സ്പ്രെഡറും ക്യൂ വസ്ത്രങ്ങളും നിർത്തുക, സമനില പാലിക്കുക. ആനന്ദയെപ്പോലെ, കാഴ്ചയുള്ള ഒരു മനുഷ്യന്, അവ അടച്ചാൽ അവ തുറക്കാനാകും, അല്ലെങ്കിൽ അവ തുറന്നാൽ അവ അടയ്ക്കാം, അതേപോലെ തന്നെ, എന്തായാലും വേഗത്തിൽ. , എത്രയും വേഗം, എത്രയും വേഗം, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സുഖകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട അസുഖകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർത്തലാക്കുകയും സമനില നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, ആനന്ദ, അംഗരാജ്യങ്ങൾക്കായുള്ള കൺവെൻഷനുകളുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള റിപ്പോർട്ടിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സുപ്രീം കോടതിയുടെ അച്ചടക്കം പ്രയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.
മാത്രമല്ല, ആനന്ദ, ചെവിയിൽ ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോൾ, എന്താണ് സ്പൈക്കിംഗ്, എന്താണ് അസുഖകരമായത്, അല്ലെങ്കിൽ സ്പ്ലൈസും അസുഖകരവുമായത് ഒരു ഭിക്ഷുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: “സ്പൂക്കി എന്താണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അല്ലെങ്കിൽ അസുഖവും അസുഖകരവുമായത് എന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അത് നല്ല പെരുമാറ്റരീതിയിൽ വസിക്കുന്ന, കൂടുതൽ പരുഷമായി, വ്യവസ്ഥാപിതമായി പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഇത് സമാധാനപരമാണ്, ഇത് മികച്ചതാണ്: സമത്വം. ‘മറുവശത്ത്, കസേര സ്പ്രെഡർ വസ്ത്രരഹിതമാണ്, വസ്ത്രങ്ങളുടെ കസേര സ്പ്രെഡർ, ഓ ലാ വസ്ത്രങ്ങളുടെ തിളക്കവും നിരയും തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഒപ്പം സമത്വം സജ്ജമാക്കുന്നു. ആനന്ദയും നാളെയും നല്ല ആരോഗ്യവും അവരുടെ വിരലുകൾ കടിച്ചുകീറുന്നത് പോലെ, അതേ രീതിയിൽ, അത് എന്തായാലും, എത്ര വേഗത്തിലും, വേഗത്തിലും, വേഗത്തിലും, ഉയർന്നുവന്ന തിരഞ്ഞെടുത്ത മനോഹരമായ കാര്യം, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട അസുഖകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർത്തലാക്കുകയും സമനില പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, ആനന്ദ, ശ്രേഷ്ഠരായ മനുഷ്യരുടെ അച്ചടക്കത്തിൽ നാം വിളിക്കുന്നത് ചെവിക്ക് അറിയാവുന്ന ശബ്ദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികസനം.
മാത്രമല്ല, ആനന്ദ, നാവിൽ ഒരു രസം ആസ്വദിച്ച്, എന്താണ് സുഖം, അസുഖകരമായത്, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് ഒരു ഭിക്ഷുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘സുഖകരമായത് ഉടലെടുത്തു, അസുഖകരമായത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് എന്നിൽ ഉടലെടുത്തു. ഇത് വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്, ക്രാസ്, ആശ്രിതരീതിയിൽ വരിക. എന്നാൽ ഇത് സമാധാനപരമാണ്, ഇത് മികച്ചതാണ്: സമത്വം. ‘ അതോടെ, ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരമായ കാര്യം, ഉടലെടുത്ത അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു, ഒപ്പം സമത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആനന്ദയെപ്പോലെ, ആരോഗ്യവാനായ ഒരു മനുഷ്യന് നാവിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ശേഖരിച്ച ഒരു ഉമിനീർ എളുപ്പത്തിൽ തുപ്പാൻ കഴിയും, അതേ രീതിയിൽ, അത് എന്തായാലും, വേഗത്തിലും വേഗത്തിലും, എളുപ്പത്തിൽ, ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉടലെടുത്ത അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കുകയും സമനില കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, ആനന്ദ, മാന്യനായ ജീവികളുടെ വിഷയത്തിൽ നാവു പ്രകാരം ക്നൊവബ്ലെ സുഗന്ധങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ട് കഴിവുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സുപ്രീം വികസനം വിളിക്കുന്നു.
കൂടാതെ, ആനന്ദ, ശരീരവുമായി ശാരീരിക സംവേദനം സ്പർശിക്കുന്നതിലൂടെ, എന്താണ് സുഖകരമായത്, അസുഖകരമായത്, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് ഒരു ഭിക്ഷുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘സുഖകരമായത് ഉടലെടുത്തു, അസുഖകരമായത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് എന്നിൽ ഉടലെടുത്തു. അത് വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്, അസംസ്കൃതമാണ്, ആശ്രിതരീതിയിൽ വരുന്നു. എന്നാൽ ഇത് സമാധാനപരമാണ്, ഇത് മികച്ചതാണ്: സമത്വം. ‘ അതോടെ, ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരമായ കാര്യം, ഉടലെടുത്ത അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു, ഒപ്പം സമത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആനന്ദയെപ്പോലെ, ആരോഗ്യവാനായ ഒരു മനുഷ്യന് എളുപ്പത്തിൽ നീട്ടിയ കൈ നീട്ടാനോ നീട്ടിയ ഭുജത്തെ വളച്ചൊടിക്കാനോ കഴിയും, അതേ രീതിയിൽ, അത് എന്തായാലും, വേഗത്തിലും വേഗത്തിലും വേഗത്തിലും എളുപ്പത്തിലും ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കുകയും സമനില നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, ആനന്ദ, ഉത്തമജീവികളുടെ ശിക്ഷണത്തിൽ ശരീരം അറിയുന്ന ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികസനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
മാത്രമല്ല, ആനന്ദ, മനസ്സിനൊപ്പം ഒരു മാനസിക പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, എന്താണ് സുഖകരമായത്, എന്താണ് അസുഖകരമായത്, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് ഒരു ഭിക്ഷുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘സുഖകരമായത് ഉടലെടുത്തു, അസുഖകരമായത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് എന്നിൽ ഉടലെടുത്തു. ഇത് വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്, ക്രാസ്, ആശ്രിതരീതിയിൽ വരിക. എന്നാൽ ഇത് സമാധാനപരമാണ്, ഇത് മികച്ചതാണ്: സമത്വം. ‘ അതോടെ, ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യം അവസാനിക്കുന്നു, ഒപ്പം സമനിലയും സജ്ജമാക്കുന്നു. ആനന്ദ പോലെ, ആരോഗ്യവാനായ ഒരാൾ ദിവസം മുഴുവൻ ചൂടായ ഇരുമ്പ് ചട്ടിയിൽ രണ്ടോ മൂന്നോ തുള്ളി വെള്ളം ഇട്ടാൽ, വെള്ളത്തുള്ളികളുടെ വീഴ്ച മന്ദഗതിയിലായേക്കാം, പക്ഷേ അവ പെട്ടെന്ന് ബാഷ്പീകരിക്കപ്പെടും. അത് അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യും, അത് എന്തായാലും, എത്രയും വേഗം, വേഗത്തിൽ, എളുപ്പത്തിൽ, ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യം അത് ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു, ഒപ്പം സമനിലയും ആരംഭിക്കുന്നു. ആത്മാവിനാൽ അറിയാവുന്ന മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികാസത്തെ ശ്രേഷ്ഠരായ മനുഷ്യരുടെ ശിക്ഷണത്തിലാണ് ആനന്ദ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ചെവി ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോൾ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥത, അപമാനം, വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു.
മൂക്കിനൊപ്പം ഒരു ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നതിലൂടെ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥത, അപമാനം, വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു.
നാവിൽ ഒരു രസം ആസ്വദിക്കുന്നതിലൂടെ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങളാൽ അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥത, അപമാനം, വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു.
ശരീരവുമായി ശാരീരിക സംവേദനം സ്പർശിക്കുന്നതിലൂടെ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങളാൽ അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥത, അപമാനം, വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു.
മനസ്സിനൊപ്പം ഒരു മാനസിക പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉടലെടുത്ത സുഖകരമായ കാര്യം, ഉയർന്നുവന്ന അസുഖകരമായ കാര്യം, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നുവന്ന സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് അസ്വസ്ഥത, അപമാനം, വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു. ഇതാണ്, ആനന്ദ, പരിശീലനത്തിൽ ഒരാൾ എങ്ങനെ, പാത പിന്തുടരുന്ന ഒരാൾ.
വികസിത വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ഒരാൾ മാന്യനാകുന്നത് എങ്ങനെ? ഇതിൽ ആനന്ദൻ, കണ്ണുകളുള്ള ഒരു രൂപം കാണുന്നത്, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് ഒരു ഭിക്ഷുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ അത് അവശേഷിക്കുന്നു. {1 he അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘ഞാൻ അതിൽ തുടരും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് തോന്നുക ‘, എന്നിട്ട് വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തതും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. -വിസ്മരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കുക, ഞാൻ സമർഥനായി, മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരത്തിൽ തുടരുന്നു,’ എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം സമർഥനും മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യവും വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേകവും നൽകുന്നു .
മാത്രമല്ല, ആനന്ദ, ചെവി ഒരു ശബ്ദം കേട്ടപ്പോഴത്തെ, മനോഹരമായ ദൃശ്യമാകുന്ന എന്താണ്, എന്താണ് അസുഖകരമായ ദൃശ്യമാകുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരമായ അസുഖകരമായ ദൃശ്യമാകുന്ന എന്താണ്. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അത് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു’ എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തതും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. -വിസ്മരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കുക, ഞാൻ സമർഥനായി, മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരത്തിൽ തുടരുന്നു,’ എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം സമർഥനും മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യവും വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരവും ഉള്ളവനായി തുടരുന്നു
കൂടാതെ, ആനന്ദ, നാവിൽ ഒരു രസം ആസ്വദിച്ച്, മനോഹരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അത് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു’ എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തതും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. -വിസ്മരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കുക, ഞാൻ സമർഥനായി, മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരത്തിൽ തുടരുന്നു,’ എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം സമർഥനും മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യവും വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരവും ഉള്ളവനായി തുടരുന്നു .
കൂടാതെ, ആനന്ദ, ശരീരവുമായി ശാരീരിക സംവേദനം സ്പർശിക്കുന്നതിലൂടെ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മനോഹരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അത് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു’ എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തതും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. -വിസ്മരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കുക, ഞാൻ സമർഥനായി, മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരത്തിൽ തുടരുന്നു,’ എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം സമർഥനും മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യവും വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരവും ഉള്ളവനായി തുടരുന്നു .
മാത്രമല്ല, ആനന്ദ, മനസ്സിനൊപ്പം ഒരു മാനസിക പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, സുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖകരമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുഖകരവും അസുഖകരവുമായത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അത് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു’ എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിൽ വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കാത്തവയിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തതും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെറുപ്പുളവാക്കാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. -വിസ്മരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതിലും ഞാൻ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു’, അപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നത് അവശേഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: ‘വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കുക, ഞാൻ സമർഥനായി, മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരത്തിൽ തുടരുന്നു,’ എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം സമർഥനും മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യവും വിവേകപൂർണ്ണമായ വിവേചനാധികാരവും ഉള്ളവനായി തുടരുന്നു . ഇതാണ്, ആനന്ദ, വികസിത വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ഒരാൾ എങ്ങനെ മാന്യനാണ്.
അങ്ങനെ ഭാഗ്യവാൻ സംസാരിച്ചു. സംതൃപ്തനായ, ആനന്ദൻ ഭാഗ്യവാന്റെ വാക്കുകളിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു.
റൂമി നിർദ്ദേശിച്ച വിവർത്തനം.
——— oOo ———
ധർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള സമ്മാനമായി പോസ്റ്റുചെയ്തു,
ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിതരണം ചെയ്യും.
—
വിവർത്തകൻ പാലിയിൽ വിദഗ്ദ്ധനല്ല, പിശകുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഇതിനകം നിലവിലുള്ള വിവർത്തനങ്ങളെ പരാമർശിക്കുക; എന്നിരുന്നാലും വിവർത്തനത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാനിടയുള്ള പിശകുകൾ വളരെ കുറവാണെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.
ഈ സൃഷ്ടി ക്രിയേറ്റീവ് കോമൺസ് 4.0 ഇന്റർനാഷണൽ ലൈസൻസിന് കീഴിലാണ്
ഒരേ നിബന്ധനകളിൽ ആട്രിബ്യൂഷൻ, വാണിജ്യേതര ഉപയോഗം, പങ്കിടൽ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം.
ഇന്ദ്രിയഭവന സൂത - ഫാക്കൽറ്റികളുടെ വികസനം
അതിനാൽ, ആനന്ദ, കുലീനരുടെ അച്ചടക്കത്തിൽ ഫാക്കൽറ്റികളുടെ പരമമായ വികാസം ഞാൻ പഠിപ്പിച്ചു, പരിശീലനത്തിൽ ഒരാൾ എങ്ങനെ, വഴി പിന്തുടരുന്ന ഒരാൾ, ഒരാൾ എങ്ങനെ ഒരു ശ്രേഷ്ഠജീവിയാണെന്ന് ഞാൻ പഠിപ്പിച്ചു. വികസിത ഫാക്കൽറ്റികളുമായി. ഒരു അധ്യാപകൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടുള്ള അനുകമ്പയോടെ, അവരുടെ സന്തോഷം തേടുകയും അവരോട് സഹതാപം കാണിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ നിങ്ങൾക്കായി ചെയ്തു. മരങ്ങളുടെ വേരുകൾ ഇതാ, ഇവിടെ ശൂന്യമായ മുറികളുണ്ട്. ധ്യാനം പരിശീലിക്കുക, ആനന്ദ, അവഗണിക്കരുത്, പിന്നീട് പശ്ചാത്തപിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്കുള്ള എന്റെ നിർദ്ദേശം ഇതാ. ഭാഗ്യവാൻ സംസാരിച്ചു. സംതൃപ്തനായ, ആനന്ദൻ ഭാഗ്യവാന്റെ വാക്കുകളിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു.
The Practice of Loving-kindness
![[go up]](https://ci3.googleusercontent.com/proxy/EiZLKdL3R3yNO9xgX4ABVZ6x0vtAto5Ao_OuXo-LvTHfHVt_-LKIsDoXfqjIRZBg-WXSCSnuOZ7-UTCAcvVBDbGbBA=s0-d-e1-ft#http://www.accesstoinsight.org/icon/scrollup.gif){kind=icon}
are anti national traitors and anti Constitution. Not a yogi but Bhogi,
Rohi and desh dhrohis remotely controlled by just 0.1% intolerant,
violent, militant, number one terrorists foreigners kicked out from Bene
Israel, Tibet, Africa, Eastern Europe, Western Germany, Northern
Europe,South Russia, Hungary etc. practising hatred, anger, jealousy,
delusion, stupid chitpavan brahmins of RSS (Rowdy Swayam Sevaks) who
gobbled the Master Key by tampering the fraud EVMs. As their minds are
defiled they must be tracked and admit them in mental asylums and forced
to quit Prabuddha Bharat to save Democracy, Liberty, Equality,
Fraternity as enshrined in our marvellous modern Constitution.
they are implementing their manusmrti it has to be burnt even in online
social media. Own mother’s flesh eaters Mad murderer of democratic
institutions (Modi) of BJ(P)Ltd. (Bevakoof Jhoothe Psychopaths) must be
thrown behind the bars. 99.9% all awakened aboriginal societies must
unitedly do this.
The Practice of Loving-kindness
The Wretchedness of Anger
1. From the Anguttara Nikaya, 7:60
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, seven things gratifying and helpful to an enemy befall one who is angry, whether a woman or a man. What are the seven?
Here, bhikkhus, an
enemy wishes thus for his enemy: “Let him be ugly.” Why is that? No
enemy relishes an enemy’s beauty. Now when this person is angry, a prey
to anger, ruled by anger, be he ever so well bathed, and well anointed,
with hair and beard trimmed, and clothed in white, yet he is ugly
through his being a prey to anger. This is the first thing gratifying
and helpful to an enemy that befalls one who is angry, whether a woman
or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him lie in pain.” Why is that? No enemy
relishes an enemy’s lying in comfort. Now when this person is angry, a
prey to anger, ruled by anger, for all he may lie on a couch spread with
rugs, blankets and counterpanes with a deerskin cover, a canopy and red
cushions for the head and feet, yet he lies only in pain through his
being a prey to anger. This is the second thing gratifying to an enemy
that befalls one who is angry, whether a woman or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him have no prosperity.” Why is that? No
enemy relishes an enemy’s prosperity. Now when this person is angry,
prey to anger, ruled by anger, he mistakes bad for good and he mistakes
good for bad, and each being taken wrongly in the other’s sense, these
things for long conduce to his harm and suffering, through his being a
prey to anger. This is the third thing gratifying and helpful to an
enemy that befalls one who is angry, whether a woman or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him not be rich.” Why is that? No enemy
relishes an enemy’s having riches. Now when a person is angry, a prey to
anger, should he have riches gained by endeavor, built up by the
strength of his arm, earned by sweat, lawful and lawfully acquired, yet
the king’s treasury gathers (in fines) through his being a prey to
anger. This is the fourth thing gratifying and helpful to an enemy that
befalls one who is a prey to anger, whether a woman or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him not be famous.” Why is that? No
enemy relishes an enemy’s having fame. Now when a person is angry, a
prey to anger, ruled by anger, what fame he may have acquired by
diligence he loses through his being a prey to anger. This is the fifth
thing gratifying and helpful to an enemy that befalls one who is a prey
to anger, whether a woman or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him have no friends.” Why is that? No
enemy relishes and enemy’s having friends. Now when this person is
angry, a prey to anger, ruled by anger, the friends he may have, his
companions, relatives and kin, will keep away from him through his being
a prey to anger. This is the sixth thing gratifying and helpful to an
enemy that befalls one who is a prey to anger, whether a woman or a man.
Also an enemy
wishes thus for his enemy: “Let him on the dissolution of the body,
after death, reappear in a state of deprivation, in a bad destination,
in perdition, even in hell.” Why is that? No enemy relishes an enemy’s
going to a good destination. Now when this person is angry, a prey to
anger, ruled by anger, he misconducts himself in body, speech and mind,
and by his misconduct in body, speech and mind, on the dissolution of
the body, after death, he reappears in a state of deprivation, in a bad
destination, in perdition, even in hell, through his being a prey to
anger. This is the seventh thing gratifying and helpful to an enemy that
befalls one who is angry, whether a woman or a man.
When anger does possess a man; He looks ugly; he lies in pain; What benefit he may come by He misconstrues as a mischance; He loses property (through fines) Because he has been working harm Through acts of body and speech By angry passion overwhelmed; The wrath and rage that madden him Gain him a name of ill-repute; His fellows, relatives and kin Will seek to shun him from afar; And anger fathers misery: This fury does so cloud the mind Of man that he cannot discern This fearful inner danger. An angry man no meaning knows, No angry man sees the Dhamma, So wrapped in darkness, as if blind, Is he whom anger dogs. Someone a man in anger hurts; But, when his anger is later spent With difficulty or with ease, He suffers as if seared by fire. His look betrays the sulkiness Of some dim smoky smoldering glow. Whence may flare up an anger-blaze That sets the world of men aflame. He has no shame or conscience curb, No kindly words come forth from him, There is no island refuge for The man whom anger dogs. Such acts as will ensure remorse, Such as are far from the true Dhamma: It is of these that I would tell, So harken to my words. Anger makes man a parricide, Anger makes him a matricide, Anger can make him slay the saint As he would kill the common man. Nursed and reared by a mother’s care, He comes to look upon the world, Yet the common man in anger kills The being who gave him life. No being but seeks his own self’s good, None dearer to him than himself, Yet men in anger kill themselves, Distraught for reasons manifold: For crazed they stab themselves with daggers, In desperation swallow poison, Perish hanged by ropes, or fling Themselves over a precipice. Yet how their life-destroying acts Bring death unto themselves as well, That they cannot discern, and that Is the ruin anger breeds. This secret place, with anger’s aid, Is where mortality sets the snare. To blot it out with discipline, With vision, strength, and understanding, To blot each fault out one by one, The wise man should apply himself, Training likewise in the true Dhamma; “Let smoldering be far from us.” Then rid of wrath and free from anger, And rid of lust and free from envy, Tamed, and with anger left behind, Taintless, they reach Nibbana.
How to get rid of Anger
2. From the Dhammapada, vv. 3-5, and Majjhima Nikaya, Sutta 128
(spoken by the Buddha).
“He abused me, he beat me, He worsted me, he robbed me.” Hate never is allayed in men That cherish suchlike enmity. “He abused me, he beat me, He worsted me, he robbed me.” Hate surely is allayed in men Who cherish no such enmity. For enmity by enmity Is never in this world allayed; It is allayed by amity — That is an ancient principle.
3. From the Anguttara Nikaya, 5:161
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, there are these five ways of removing
annoyance, by which annoyance can be entirely removed by a bhikkhu when
it arises in him. What are the five?
Loving-kindness can be maintained in being towards a
person with whom you are annoyed: this is how annoyance with him can be
removed. Compassion can be maintained in being towards a person with
whom you are annoyed; this too is how annoyance with him can be removed.
Onlooking equanimity can be maintained in being towards a person with
whom you are annoyed; this too is how annoyance with him can be removed.
The forgetting and ignoring of a person with whom you are annoyed can
be practiced; this too is how annoyance with him can be removed.
Ownership of deeds in a person with whom you are annoyed can be
concentrated upon thus: “This good person is owner of his deeds, heir to
his deeds, his deeds are the womb from which he is born, his deeds are
his kin for whom he is responsible, his deeds are his refuge, he is heir
to his deeds, be they good or bad.” This too is how annoyance with him
can be removed. These are the five ways of removing annoyance, by which
annoyance can be entirely removed in a bhikkhu when it arises in him.
Loving-kindness and its Rewards
4. From the Majjhima Nikaya, Sutta 21
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, there are five modes of speech that
others may use when they address you. Their speech may be timely or
untimely, true or untrue, gentle or harsh, for good or harm, and may be
accompanied by thoughts of loving-kindness or by inner hate.
Suppose a man came with a hoe and a basket, and he
said, “I shall make this great earth to be without earth”; and he dug
here and there and strewed here and there, and spat here and there and
relieved himself here and there, saying “Be without earth, be without
earth.” What do you think, bhikkhus, would that man make this great
earth to be without earth? — No, venerable sir. Why is that? Because
this great earth is deep and measureless; it cannot possibly be made to
be without earth. So the man would reap weariness and disappointment.
Suppose a man came with lak or gamboge or indigo or
carmine, and he said, “I shall draw pictures, I shall make pictures
appear, on this empty space.” What do you think, bhikkhus, would that
man draw pictures, would he make pictures appear, on that empty space? —
No, venerable sir. Why is that? Because that empty space is formless
and invisible; he cannot possibly draw pictures, make pictures appear
there. So the man would reap weariness and disappointment.
So too, bhikkhus, there are these five modes of
speech that others may use when they address you. Their speech may be
timely or untimely, true or untrue, gentle or harsh, for good or for
harm, and may be accompanied by thoughts of loving-kindness or by inner
hate. Now this is how you should train yourselves here: “Our minds will
remain unaffected, we shall utter no bad words, we shall abide friendly
and compassionate, with thoughts of loving-kindness and no inner hate.
We shall abide with loving-kindness in our hearts extending to that
person, and we shall dwell extending it to the entire world as our
object, with our hearts abundant, exalted, measureless in
loving-kindness, without hostility or ill-will.” That is how you should
train yourselves.
Even were bandits savagely to sever you limb from
limb with a two-handled saw, he who entertaineth hate on that account in
his heart would not be one who carried out my teaching.
Bhikkhus, you should keep this instruction on the Simile of the Saw constantly in mind.
5. From the Itivuttaka, Sutta 27
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, whatever kinds of worldly merit there
are, all are not worth one sixteenth part of the heart-deliverance of
loving-kindness; in shining and beaming and radiance the
heart-deliverance of loving-kindness far excels them.
Just as whatever light there is of stars, all is
not worth one sixteenth part of the moon’s; in shining and beaming and
radiance the moon’s light far excels it; and just as in the last month
of the Rains, in the Autumn when the heavens are clear, the sun as it
climbs the heavens drives all darkness from the sky with its shining and
beaming and radiance; and just as, when night is turning to dawn, the
morning star is shining and beaming and radiating; so too, whatever
kinds of worldly merit there are, all are not worth one sixteenth part
of the heart-deliverance of loving-kindness; in shining and beaming and
radiance the heart-deliverance of loving-kindness far excels them.
6. From the Anguttara Nikaya, 11:16
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, when the heart-deliverance of
loving-kindness is maintained in being, made much of, used as one’s
vehicle, used as one’s foundation, established, consolidated, and
properly managed, then eleven blessings can be expected. What are the
eleven?
A man sleeps in comfort; he wakes in comfort; he
dreams no evil dreams; he is dear to human beings; he is dear to
non-human beings; the gods guard him; no fire or poison or weapon harms
him; his mind can be quickly concentrated; the expression of his face is
serene; he dies without falling into confusion; and, even if he fails
to penetrate any further, he will pass on to the world of High Divinity,
to the Brahma world.
7. From the Samyutta Nikaya, 20:3
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, just as clans with many women and few men
are readily ruined by robbers and bandits, so too any bhikkhu who has
not maintained in being and made much of the heart-deliverance of
loving-kindness is readily ruined by non-human beings. And just as clans
with few women and many men are not readily ruined by robbers and
bandits; so too any bhikkhu who maintains in being and makes much of the
heart-deliverance of loving-kindness is not readily ruined by non-human
beings. So, bhikkhus, you should train in this way: The
heart-deliverance of loving-kindness will be maintained in being and
made much of by us, used as our vehicle, used as our foundation,
established, consolidated, and properly managed. That is how you should
train.
8. From the Anguttara Nikaya, 1:53-55, 386
(spoken by the Buddha)
Bhikkhus, if a bhikkhu cultivates loving-kindness for as long as a fingersnap, he is called a bhikkhu. He is not destitute of jhana
meditation, he carries out the Master’s teaching, he responds to
advice, and he does not eat the country’s alms food in vain. So what
should be said of those who make much of it?
9. From the Digha Nikaya, Sutta 33
(spoken by the arahant Sariputta)
Here, friends, a bhikkhu might say: “When the
heart-deliverance of loving-kindness is maintained in being and made
much of by me, used as my vehicle, used as my foundation, established,
consolidated, and properly managed, ill-will nevertheless still invades
my heart and remains.” He should be told: “Not so. Let the worthy one
not say so. Let him not misrepresent the Blessed One. It is not good to
misrepresent the Blessed One. The Blessed One would not express it
thus.” Friends, it is impossible, it cannot happen, that when the
heart-deliverance of loving-kindness is maintained in being and made
much of, used as one’s vehicle, used as one’s foundation, established,
consolidated, and properly managed, ill-will can invade the heart and
remain; for this, that is to say, the heart-deliverance of
loving-kindness, is the escape from ill-will.
Loving-kindness as a Contemplation
10. Metta Sutta
From the Sutta-nipata, vv. 143-152
(spoken by the Buddha)
What should be done by one skillful in good So as to gain the State of Peace is this: Let him be able, and upright and straight, Easy to speak to, gentle, and not proud, Contented too, supported easily, With few tasks, and living very lightly; His faculties serene, prudent, and modest, Unswayed by the emotions of the clans; And let him never do the slightest thing That other wise men might hold blamable. (And let him think:) “In safety and in bliss May creatures all be of a blissful mind. Whatever breathing beings there may be. No matter whether they are frail or firm, With none excepted, be they long or big Or middle-sized, or be they short or small Or thick, as well as those seen or unseen, Or whether they are dwelling far or near, Existing or yet seeking to exist. May creatures all be of a blissful mind. Let no one work another one’s undoing Or even slight him at all anywhere: And never let them wish each other ill Through provocation or resentful thought.” And just as might a mother with her life Protect the son that was her only child, So let him then for every living thing Maintain unbounded consciousness in being; And let him too with love for all the world Maintain unbounded consciousness in being Above, below, and all round in between, Untroubled, with no enemy or foe. And while he stands or walks or while he sits Or while he lies down, free from drowsiness, Let him resolve upon this mindfulness: This is Divine Abiding here, they say. But when he has no trafficking with views, Is virtuous, and has perfected seeing, And purges greed for sensual desires, He surely comes no more to any womb.
11. Methodical Practice: from the Patisambhidamagga
(traditionally ascribed to the arahant Sariputta)
The heart-deliverance of loving-kindness is
practiced with unspecified extension, with specified extension, and with
directional extension.
That with unspecified extension is practiced in
five ways as follows: May all beings be freed from enmity, distress and
anxiety, and may they guide themselves to bliss.
May all breathing things… all creatures… all
persons… May all those who are embodied be freed from enmity, distress
and anxiety, and may they guide themselves to bliss.
That with specified extension is practiced in seven
ways as follows: May all women be freed from enmity, distress and
anxiety, and may they guide themselves to bliss. May all men… all
Noble Ones… all who are not Noble Ones… all deities… all human
beings… may all those in the states of deprivation be freed from
enmity, distress and anxiety, and may they guide themselves to bliss.
That with directional extension is practiced in ten ways as follows:
May all beings in the eastern direction be freed
from enmity, distress and anxiety, and may they guide themselves to
bliss. May all beings in the western direction… in the northern
direction… in the southern direction… in the eastern intermediate
direction… in the western intermediate direction… in the northern
intermediate direction… in the southern intermediate direction… in
the downward direction… May all those in the upward direction be freed
from enmity, distress and anxiety, and may they guide themselves to
bliss.
May all breathing things…
May all creatures…
May all persons…
May all who are embodied…
May all women…
May all men…
May all Noble Ones…
May all who are not Noble Ones…
May all deities…
May all human beings…
May all those in the states of deprivation in the
eastern direction be freed from enmity, distress and anxiety, and may
they guide themselves to bliss… May all those in states of deprivation
in the upward direction be freed from enmity, distress, anxiety, and
may they guide themselves to bliss.
12. From the Abhidhamma Pitaka, Appamannavibhanga
(traditionally ascribed to the Buddha)
And how does a bhikkhu abide with his heart imbued
with loving-kindness extending over one direction? Just as he would feel
friendliness on seeing a dearly beloved person, so he extends
loving-kindness to all creatures.
As practiced without Insight in the Four Truths
13. From the Majjhima Nikaya, Sutta 99
(spoken by the Buddha)
“Master Gotama, I have heard it said that the Monk
Gotama teaches the path to the retinue of the High Divinity. It would be
good if Master Gotama would teach me that.”
“Then listen and attend carefully to what I shall say.”
“Even so, sir,” the student Subha Todeyyaputta replied. The Blessed One said this.
“And what is the path to the retinue of the High
Divinity? Here a bhikkhu abides with his heart imbued with
loving-kindness extending over one quarter, likewise the second quarter,
likewise the third quarter, likewise the fourth quarter, and so above,
below, around, and everywhere and to all as to himself; he abides with
his heart abundant, exalted, measureless in loving-kindness, without
hostility or ill-will, extending over the all-encompassing world. While
this heart-deliverance of loving-kindness is maintained in being in this
way, no action restricted by limited measurement is found there, none
persists there. Just as a vigorous trumpeter could easily make himself
heard in the four directions, so too when the heart-deliverance of
loving-kindness is maintained in being in this way no action restricted
by limited measurement is found there, none persists there. This is a
path to the retinue of the High Divinity.”
As practiced with Insight in the Four Truths
14. From the Anguttara Nikaya, 4:125
(spoken by the Buddha)
Here, bhikkhus, a certain person abides with his
heart imbued with loving-kindness extending over one quarter, likewise
the second quarter, likewise the third quarter, likewise the fourth
quarter, and so above, below, around, and everywhere, and to all as to
himself; he abides with his heart abundant, exalted, measureless in
loving-kindness, without hostility or ill-will, extending over the
all-encompassing world.
He finds gratification in that, finds it desirable
and looks to it for his well-being; steady and resolute thereon, he
abides much in it, and if he dies without losing it, he reappears among
the gods of a High Divinity’s retinue.
Now the gods of a High Divinity’s retinue have a
life-span of one aeon. An ordinary person (who has not attained the
Noble Eightfold Path) stays there for his life-span; but after he has
used up the whole life-span enjoyed by those gods, he leaves it all, and
(according to what his past deeds may have been) he may go down even to
hell, or to an animal womb, or to the ghost realm. But one who has
given ear to the Perfect One stays there (in that heaven) for his
life-span, and after he has used up the whole life-span enjoyed by those
gods, he eventually attains complete extinction of lust, hate and
delusion in that same kind of heavenly existence.
It is this that distinguishes, that differentiates,
the wise hearer who is ennobled (by attainment of the Noble Path) from
the unwise ordinary man, when, that is to say, there is a destination
for reappearance (after death, but an arahant has made an end of birth).
15. From the Anguttara Nikaya, 4:126
(spoken by the Buddha)
Here, bhikkhus, a certain person abides with his heart imbued with loving-kindness extending… over the all-encompassing world.
Now whatever therein (during that state of
contemplation) exists classifiable as form, classifiable as a feeling
(of pleasure, pain, or neutrality), classifiable as perception,
classifiable as determinative acts, or classifiable as consciousness,
such ideas he sees as impermanent, as liable to suffering, as a disease,
as a cancer, as a barb, as a calamity, as an affliction, as alien, as
being worn away, as void, as not-self. On the dissolution of the body,
after death, he reappears (as a non-returner) in the retinue of the Gods
of the Pure Abodes (where there are only those who have reached the
Noble Path and where extinction of greed, hate and delusion is reached
in less than seven lives without return to this world). And this kind of
reappearance is not shared by ordinary men (who have not reached the
Noble Eightfold Path).
are anti national traitors and anti Constitution. Not a yogi but Bhogi,
Rohi and desh dhrohis remotely controlled by just 0.1% intolerant,
violent, militant, number one terrorists foreigners kicked out from Bene
Israel, Tibet, Africa, Eastern Europe, Western Germany, Northern
Europe,South Russia, Hungary etc. practising hatred, anger, jealousy,
delusion, stupid chitpavan brahmins of RSS (Rowdy Swayam Sevaks) who
gobbled the Master Key by tampering the fraud EVMs. As their minds are
defiled they must be tracked and admit them in mental asylums and forced
to quit Prabuddha Bharat to save Democracy, Liberty, Equality,
Fraternity as enshrined in our marvellous modern Constitution.
they are implementing their manusmrti it has to be burnt even in online
social media. Own mother’s flesh eaters Mad murderer of democratic
institutions (Modi) of BJ(P)Ltd. (Bevakoof Jhoothe Psychopaths) must be
thrown behind the bars. 99.9% all awakened aboriginal societies must
unitedly do this.
Must Join the Movement Against the Manusmriti against Sanathan ideology
– the stealth shadowy hindutva cult, caste ideology – has a history of
three decades.
per Hindu Dharma, all women are created by God as prostitutes. They are
prostitutes as per the stealth shadowy hindutva cult…manusmriti which
forms the basis of the caste system and the basis for the deplorable
treatment of women within Prabuddha Bharat society. The status of all
women is less than that of a man.”
is a self-evident truth that caste-annihilation cannot happen without
empowered independent women, and, women cannot become empowered and
independent under the clutches of chitpavan brahminical patriarchy.
Jotirao Phule dissected the manusmriti and other mythological stories
in Gulamgiri. Dr. Ambedkar burnt the manusmriti in December 1927 at the
Mahad Satyagraha in the presence of thousands of women and men, when he
was only 36 years old. Periyar thundered in 1922 that he would burn the
manusmriti – and it became a symbolic protest carried out by the
Self-Respect Movement and the Dravidar Kazhagam that followed. Nearly a
century after Dr. Ambedkar’s and Periyar’s radical art of setting fire
to the manusmriti.
those who may not be familiar with the toxic inequality propounded by
the manusmriti, a compilation of its casteist quotes can be accessed
here. This includes the infamous edict: “A Shudra is unfit of receive
education. The upper varnas should not impart education or give advice
to a Shudra. It is not necessary that the Shudra should know the laws
and codes and hence need not be taught.” (Manu IV-78 to 81) Not only
were Shudras denied education, verse 18, Chapter IX of the manusmriti
declares, “Women have no business with the text of the Vedas.” Some of
the more outrageous statements in the manusmriti concerning women are as
follows (you can read further here).
“Swabhav ev narinam …..” – 2/213. It is the nature of women to seduce
men in this world; for that reason, the wise are never unguarded in the
company of females.
“Avidvam samlam………..” – 2/214. Women, true to their class character, are
capable of leading astray men in this world, not only a fool but even a
learned and wise man. Both become slaves of desire.
“Matra swastra ………..” – 2/215. Wise people should avoid sitting alone
with one’s mother, daughter or sister. Since carnal desire is always
strong, it can lead to temptation.
“Naudwahay……………..” – 3/8. One should not marry women who has have
reddish hair, redundant parts of the body [such as six fingers], one
who is often sick, one without hair or having excessive hair and one who
has red eyes.
“Nraksh vraksh ………..” – 3/9. One should not marry women whose names are
similar to constellations, trees, rivers, those from a low caste,
mountains, birds, snakes, slaves or those whose names inspires terror.
“Yasto na bhavet ….. …..” – 3/10. Wise men should not marry women who
do not have a brother and whose parents are not socially well known.
“Uchayangh…………….” – 3/11. Wise men should marry only women who are free
from bodily defects, with beautiful names, grace/gait like an elephant,
moderate hair on the head and body, soft limbs and small teeth.
“Shudr-aiv bharya………” – 3/12.Brahman men can marry Brahman, Kshatriya,
Vaish and even Shudra women but Shudra men can marry only Shudra women.
“Na Brahman kshatriya..” – 3/14. Although Brahman, Kshatriya and Vaish
men have been allowed inter-caste marriages, even in distress they
should not marry Shudra women.
“Heenjati striyam……..” – 3/15. When twice born [dwij=Brahman, Kshatriya
and Vaish] men in their folly marry low caste Shudra women, they are
responsible for the degradation of their whole family. Accordingly,
their children adopt all the demerits of the Shudra caste.
“Shudram shaynam……” – 3/17. A Brahman who marries a Shudra woman,
degrades himself and his whole family ,becomes morally degenerated ,
loses Brahman status and his children too attain status of shudra.
“Daiv pitrya………………” – 3/18. The offerings made by such a person at the
time of established rituals are neither accepted by God nor by the
departed soul; guests also refuse to have meals with him and he is bound
to go to hell after death.
“Chandalash ……………” – 3/240. Food offered and served to Brahman after
Shradh ritual should not be seen by a chandal, a pig, a cock,a dog, and a
menstruating women.
“Na ashniyat…………….” – 4/43. A Brahman, true defender of his class,
should not have his meals in the company of his wife and even avoid
looking at her. Furthermore, he should not look towards her when she is
having her meals or when she sneezes/yawns.
“Na ajyanti……………….” – 4/44. A Brahman in order to preserve his energy
and intellect, must not look at women who applies collyrium to her eyes,
one who is massaging her nude body or one who is delivering a child.
“Mrshyanti…………….” – 4/217. One should not accept meals from a woman who
has extra marital relations; nor from a family exclusively
dominated/managed by women or a family whose 10 days of impurity because
of death have not passed.
“Balya va………………….” – 5/150. A female child, young woman or old woman is
not supposed to work independently even at her place of residence.
“Balye pitorvashay…….” – 5/151. Girls are supposed to be in the custody
of their father when they are children, women must be under the custody
of their husband when married and under the custody of her son as
widows. In no circumstances is she allowed to assert herself
independently.
“Asheela kamvrto………” – 5/157. Men may be lacking virtue, be sexual
perverts, immoral and devoid of any good qualities, and yet women must
constantly worship and serve their husbands.
“Na ast strinam………..” – 5/158. Women have no divine right to perform
any religious ritual, nor make vows or observe a fast. Her only duty is
to obey and please her husband and she will for that reason alone be
exalted in heaven.
“Kamam to………………” – 5/160. At her pleasure [after the death of her
husband], let her emaciate her body by living only on pure flowers,
roots of vegetables and fruits. She must not even mention the name of
any other men after her husband has died.
“Vyabhacharay…………” – 5/167. Any women violating duty and code of
conduct towards her husband, is disgraced and becomes a patient of
leprosy. After death, she enters womb of Jackal.
“Kanyam bhajanti……..” – 8/364. In case women enjoy sex with a man from a
higher caste, the act is not punishable. But on the contrary, if women
enjoy sex with lower caste men, she is to be punished and kept in
isolation.
“Utmam sevmansto…….” – 8/365. In case a man from a lower caste enjoys
sex with a woman from a higher caste, the person in question is to be
awarded the death sentence. And if a person satisfies his carnal desire
with women of his own caste, he should be asked to pay compensation to
the women’s faith.
“Ya to kanya…………….” – 8/369. In case a woman tears the membrane [hymen]
of her Vagina, she shall instantly have her head shaved or two fingers
cut off and made to ride on Donkey.
“Bhartaram…………….” – 8/370. In case a women, proud of the greatness of
her excellence or her relatives, violates her duty towards her husband,
the King shall arrange to have her thrown before dogs at a public place.
“Pita rakhshati……….” – 9/3. Since women are not capable of living
independently, she is to be kept under the custody of her father as
child, under her husband as a woman and under her son as widow.
“Imam hi sarw………..” – 9/6. It is the duty of all husbands to exert
total control over their wives. Even physically weak husbands must
strive to control their wives.
“Pati bharyam ……….” – 9/8. The husband, after the conception of his
wife, becomes the embryo and is born again of her. This explains why
women are called Jaya.
“Panam durjan………” – 9/13. Consuming liquor, association with wicked
persons, separation from her husband, rambling around, sleeping for
unreasonable hours and dwelling -are six demerits of women.
“Naita rupam……………” – 9/14. Such women are not loyal and have extra
marital relations with men without consideration for their age.
“Poonshchalya…………” – 9/15. Because of their passion for men, immutable
temper and natural heartlessness, they are not loyal to their husbands.
“Na asti strinam………” – 9/18. While performing namkarm and jatkarm,
Vedic mantras are not to be recited by women, because women are lacking
in strength and knowledge of Vedic texts. Women are impure and represent
falsehood.
“Devra…sapinda………” – 9/58. On failure to produce offspring with her
husband, she may obtain offspring by cohabitation with her
brother-in-law [devar] or with some other relative [sapinda] on her
in-law’s side.
“Vidwayam…………….” – 9/60. He who is appointed to cohabit with a widow
shall approach her at night, be anointed with clarified butter and
silently beget one son, but by no means a second one.
“Yatha vidy……………..” – 9/70. In accordance with established law, the
sister-in-law [bhabhi] must be clad in white garments; with pure intent
her brother-in-law [devar] will cohabitate with her until she conceives.
“Ati kramay……………” – 9/77. Any women who disobey orders of her
lethargic, alcoholic and diseased husband shall be deserted for three
months and be deprived of her ornaments.
“Vandyashtamay…….” – 9/80. A barren wife may be superseded in the 8th
year; she whose children die may be superseded in the 10th year and she
who bears only daughters may be superseded in the 11th year; but she
who is quarrelsome may be superseded without delay.
“Trinsha……………….” – 9/93. In case of any problem in performing religious
rites, males between the age of 24 and 30 should marry a female between
the age of 8 and 12.
“Yambrahmansto…….” – 9/177. In case a Brahman man marries Shudra woman,
their son will be called ‘Parshav’ or ‘Shudra’ because his social
existence is like a dead body.
in acting in such a defiant manner, we will be embodying our wild,
uncontrollable and ungovernable selfhood. And in becoming the
transgression that manu (and his followers like Bhogi, rohi, desh drohi
Adityanath) have been warning everyone about, we create a world where
such a text must cease to exist. By becoming their nightmare, we do not
let them sleep. If all women are anti-caste, if all women breach these
militarily-guarded caste consolidations of their wombs and if all women
militantly decide to not socially reproduce caste, manu and his
chitpavan brahmin Parivar progeny would have already lost half of the
constituency which they wish to control.
in decrying manu and manusmriti philosophy which forms the basis of
our oppression, we also actively lay claim to a role that has been
denied to us as women (and to SC/STs and Shudras) through millennia: the
right to exist as thinkers and intellectual beings. To put it coarsely,
this is the right to take a chitpavan Brahmin’s place in society –
which in a knowledge economy – is the place of punditry, politics and
the public sphere.
we need to frame feminism for our context, and in Prabuddha Bharat,
feminism is the annihilation of caste. We inhabit a reality where
Communism itself can have relevance in Prabuddha Bharat only if it
recognises the bitter truth that the annihilation of caste is a
prerequisite for the liberation of the proletariat.
project of caste-annihilation under an Ambedkarite SC/ST leadership and
with the overwhelming support of the Bahujan society will come true
when women of all backgrounds participate in fighting caste-patriarchy.
struggle against manusmriti manu will consolidate all of us who have
been oppressed under its reign of terror: SC/STs, Shudras, Adivasi,
women.Revisiting and reclaiming history, SC/ST feminist organisations
declared that December 25, 1927, the day on which Dr. Ambedkar burned
the Manusmriti, should be observed as Prabuddha Bharat Women’s
Liberation Day. Today we must seek a ban on this text, we as feminists
must join their fierce battle cry to reject Manu and unite together in
this revolt that takes us closer to the annihilation of caste – and
towards women’s liberation says Meena Kandasamy a poet, fiction writer,
translator and activist.